Конспект по китайской медицине

ВВЕДЕНИЕ

Китайская медицина на первый взгляд кажется очень сложной из-за непонятных обычному западному человеку терминов, которыми она оперирует. Но на самом деле, стоит только вникнуть в эти понятия и все становится легким и доступным даже для людей, которые не имеют медицинского образования. Т.о. людям, далеким от медицины, становятся доступными и понятными методы излечения даже сложных случаев, не говоря уже о таких случаях, как головная боль, повышенное давление, болевые синдромы различного происхождения.

В современных учебниках о китайской медицине говорится о том, что она была разработана эмпирически, путем наблюдений. Якобы некий крестьянин, у которого болела голова, случайно ударил себя мотыгой по ноге и боль прошла. Если бы это было так, то например, точка Женьин на канале Желудка была бы отнесена к каналу Сердца или Перикарда, поскольку при воздействии на нее у человека резко снижается давление. Эту точку часто применяют сотрудники «Скорой помощи» при артериальной гипертензии. А точка E35 Дуби (глаз колена) могла бы быть отнесена к каналу почек, поскольку отлично устраняет боль и напряжение в спине при пиелонефрите.

Таким образом, получается, что во всех странах Юго-Восточной Азии, и только там, некие неизвестные наблюдательные умы разработали целую систему, при помощи которой воздействуя на определенные точки тела или через приём трав можно изменить физиологическое состояние организма, и неведомым образом, при отсутствии доступной всем информационной системы, распространили эти знания на весь регион. Кроме того, нашли способ увязать всё это с физиологическими реакциями организма и их отражением на поверхности тела (диагностика по внешнему виду, языку, линиям на руках ладоней и проч.). Также были разработаны специальные методы боевого применения этих знаний, например искусство, известное как «дим-мак» или «искусство отсроченной смерти». Причем, сколько бы книг не было написано на эту тему и сколько исследований не было бы проведено, ничего нового с тех давних пор открыто до сих пор не было, а все данные отталкиваются лишь от знаний, которые почерпнуты из нескольких древних (как правило китайских) трактатов. В древних китайских литературных источниках указывается, что это знание было передано белыми богами с севера. Существование энергетических каналов и движение энергии по ним было доказано, ещё в прошлом веке советскими и китайскими учеными. Т.о., скорее всего, так называемая китайская (тибетская, вьетнамская, корейская, индийская) медицина — это, отголосок некой древней системы о здоровье человека, уходящей корнями в глубокую древность.

Всем известно, что геомагнитные бури приводят к изменению состояния здоровья, также известно, что хронические заболевания активизируются дважды в год. Многие, наверное, слышали выражение «сезонное обострение». Например, заболевания сердца и мочеполовой системы чаще всего проявляются летом и зимой, а заболевания легких и печени весной и осенью. Это также имеет отражение в китайской медицине, поскольку это органы-антагонисты — сердце и почки (огонь и вода), печень и легкие (дерево и металл). Сердце имеет максимальную активность в июне-июле и минимальную в декабре-январе, а почки наоборот, максимальную в декабре-январе и минимальную в июне-июле; печень — максимальную в апреле-мае и минимальную в октябре-ноябре, а легкие наоборот.

Любой живой организм в своей основе имеет электромагнитную природу и патогенные факторы, влияющие на его состояние также имеют электромагнитную природу. Но оперировать этими понятиями без специальных инструментов и знаний практически невозможно. Однако, каждый фактор электромагнитной природы имеет определенные выражения во внешнем мире, будь это погода или состояние организма, поэтому все понятия, принятые в китайской медицине отражают внешние проявления электромагнитных явлений и их воздействия на организм или состояния самого организма. Сам организм хорошо откликается на воздействия, производимые на него электромагнитными полями, а точки не только имеют электрическую природу, но и хорошо поддаются воздействию на них током.

Из школьного курса физики известно, что каждое электромагнитное поле порождает вихревое электромагнитное поле, которое в свою очередь порождает новое. Т.о. можно сделать предположение, что наше Солнце порождает определенное поле, которое является основой существования планет — порождений (электромагнитных) полей с определенными параметрами, а планеты производят другие поля с определенными параметрами, которые создают те или иные условия для возникновения на них различных явлений (и возникновения той или иной формы жизни на этих планетах).

В китайской медицине, в разделе о наружных патогенных факторах указывается в числе первых ветер. Именно он является основой для проникновения патогенного фактора в организм, но это не просто обычный ветер. И вот почему. На некой области пространства создается некоторый градиент напряженности электромагнитного поля, что приводит к изменению давления, перемещению воздушных масс и ветру как таковому. Электромагнитное поле организма в это самое время находится в состоянии адаптации с электромагнитным полем пространства, в котором он находится и «электромагнитный ветер», возникший в это время приводит к изменению электромагнитной обстановки в окружающем пространстве и погоды (сухость, сырость, осадки, пасмурная или солнечная погода и проч.). Это создаёт условия для изменения параметров электромагнитного поля самого организма и находит отражение в его физиологических реакциях, проявляется в виде паттернов (набора патогенных факторов). Сам человек чувствует себя лучше или хуже, возникает улучшение или ухудшение его состояния. Но выражается всё это исключительно через внешние признаки, которые соответствуют (электромагнитной) природе самих явлений.

Т.о. владение понятиями, которыми оперирует китайская медицина не только оправданно и очень важно для понимания её внутренней сущности, но просто необходимо для успешного её применения на практике. Такими понятиями являются:

— Ци — жизненная энергия;

— Ян и Инь — активное и пассивное начала, противоположные состояния вещества;

— Теория У-Син — понятие пяти элементов (дерево, огонь, земля, металл и вода) и взаимоотношении между ними.

При овладении основами китайской медицины может показаться, что при ее помощи можно добиться идеального психического и физического здоровья. Может это и так, но тогда нужно владеть всеми нюансами и тонкостями в ее применении.

Однако, избавиться от боли любого происхождения, некоторых серьезных заболеваний и поправить свое здоровье вполне реально даже на бытовом уровне. Например, всего один лимон (с сахаром) успокоит печень и избавит от сильной зубной боли и опухоли десны; регулярное применение лука — отличная профилактика цистита и простатита; смесь листа березы, ромашки и кукурузных рылец поможет снизить вес; а перцовый пластырь на ногтевую фалангу второго пальца ноги избавит от ангины. Даже желудочное кровотечение можно остановить всего лишь, наложив перцовый пластырь на переносицу.

Таким образом, овладение предлагаемыми в данном сборнике знаниями сможет помочь многим людям лучше понять свой организм и сохранить свое здоровье и своих близких без обращения к врачам.

КОНЦЕПЦИЯ ИНЬ И ЯН

В учении инь-ян находит выражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т. д. В традиционном китайском мышлении день, солнечный свет, жара и движение имеют ян-характер, а ночь, дождь, холод и покой инь-характер. Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения этих двух аспектов инь и ян.

Все, что движется, устремляется вверх, что ясно определимо и активно, что свидетельствует о динамичном функционировании и движении, относится к ян. Все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытым, а также пассивным и имеет слабые функции, относится к инь. Существует принцип: «Вода является инь, огонь является ян». Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инь. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверх или воспламеняться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инь, а движение с ян.

Один из принципов гласит: «Ян превращается в ци (функция, „энергия“), инь превращается в форму». Это означает, что феномен относится к ян, если он характеризуется движением или функцией (ци). Он относится к инь, если становится вещью, имеющей форму. В определенных условиях инь и ян являются взаимозаменяемыми. При этом инь может стать ян, а ян может превратиться в инь. Как инь, так и ян могут быть разложены в составляющие инь и ян. Например, день является ян, ночь есть инь; первая половина дня является ян в ян, вторая половине дня представляет собой инь в ян.

В конечном итоге все явления мира могут быть распределены и классифицированы между двумя полярными противоположностями инь и ян, и каждый отдельный аспект инь или ян может быть в свою очередь разбит на подгруппы, состоящие из инь и ян. В книге «Су-вэнь» сказано по этому поводу: «Инь и ян можно считать до 10, можно увеличить их число до 100, можно развернуть их до 1000 и после этого увеличить их число до 10000. Сосчитать до 10000 невозможно, но при этом существует лишь одно ядро». Этим ядром является теоретическая модель инь и ян.

Инь и ян как противоположности

С помощью инь-ян учения можно выразить противоположные стороны явления. Рассмотрим в качестве примера климатические условия различных времен года. Летом царит жара ян, после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарким ян или ограничивает его. Зима является вершиной чистого холода инь. После зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая холодный инь зимы.

Вследствие своей противоположности инь и ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона преобладает, возникает недостаток с другой стороны. При ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. Инь ведает внутренней сферой, а ян внешней. Оба противоположных начала инь и ян никогда не остаются в теле без взаимодействия и противоречий, что, более того, они противоборствуют и вытесняют друг друга. Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей.

Взаимозависимость между инь и ян

В качестве полярных противоположностей инь и ян зависят друг от друга. Один не мыслится без другого. Ян означает верх, инь означает низ. Без верха не может быть низа, и наоборот. Мужчина должен смотреть на солнце и тогда его левая сторона соответствует ян, а правая инь. Солнцем для женщины является мужчина, поэтому у неё правая сторона соответствует ян, а левая инь.

Без правой стороны нет левой, без левой стороны нет правой. Жара соответствует ян, холод инь. Без жары нет холода, без холода нет жары. Переполнение или избыточная функция соответствуют ян. Опорожнение или слабость функции соответствуют инь. Без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения. Таким образом, китайская медицина знает многочисленные отношения в человеческом организме и в природе, соответствующие взаимоотношениям между инь и ян. Постоянно ян существует за счет инь, инь за счет ян. Каждая из сторон образует важнейшее условие существования другой стороны. Инь и ян служат друг для друга производным началом, т.е. взаимно вызывают друг друга. Инь не в состоянии произвести сам себя, он нуждается для этого в ян. Со своей стороны ян не в состоянии расти и развиваться один, он нуждается для этого в инь Так объясняется взаимная зависимость между инь и ян. В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян его функции. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной китайской медицине говорится о «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с «внешней» стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи». При этом под сидящим снаружи ян следует понимать как результат или функцию находящейся внутри тела материи или структур, которые соответствуют инь. Действительно, ян становится, таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящиеся внутри организма образуют материальную основу различных функций тела, что соответствует изложенным выше представлениям.

Взаимное дополнение и ограничение инь и ян

Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Это подразумевает наличие противоположности, взаимозависимость и взаимное превращение инь и ян. В китайской медицине действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Проиллюстрируем это на примере изменения погодных условий по временам года. Если погода, претерпевая изменения от зимы через весну к лету, становится все жарче, то это соответствует отступлению инь при увеличивающемся ян. При похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь. Так объясняют в Китае изменение холода и тепла на протяжении четырех времен года нарастанием и ослаблением инь и ян во взаимодействии друг с другом.

С помощью принципа взаимного дополнения и ограничения инь и ян возникновение функции органов (ян) за счет потребления продуктов питания (инь). При этом происходит умножение ян и ослабление инь. С другой стороны, обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), в организме требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае имеет место обратный процесс, который характеризуется усилением инь и ослаблением ян. В нормальных условиях процесс ослабления и усиления инь и ян находится в состоянии равновесия. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия; возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов и болезни. При длительном равновесии между инь и ян обеспечивается непрерывная стабильность процесса обмена веществ и других жизненных отправлений в человеческом организме.

Взаимное превращение инь и ян

Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать до известной степени изменение, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, ян в инь. В то время как процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь в ян и наоборот представляет собой изменение качества. «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян. Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Это означает, что инь превращается в ян, когда он достиг своей вершины, и что ян превращается в инь по достижении своего максимума. В природе также действует правило, согласно которому холод становится теплом, если он достиг вершины, а жара превращается в холод, после того как она достигла своего максимума.

В связи с правилом взаимного превращения инь и ян необходимо постоянно иметь в виду, что инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян и что ян также не может подвергнуться превращению без инь. Т.е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала. Правило превращения инь и ян применяется для объяснения изменения симптомов болезней. Синдромы ян могут переходить в синдромы инь, синдромы холода могут стать синдромами тепла, синдромы пустоты синдромами переполнения. В ходе развития болезни можно наблюдать впечатляющий процесс превращения инь в ян и ян в инь.

При острых инфекционных заболеваниях, например при пневмонии или инфекционной дизентерии, постоянно можно наблюдать следующие этапы заболевания: вначале имеет место продолжительное лихорадочное состояние, при котором исчерпываются силы сопротивляемости организма. Неожиданно наступает понижение температуры тела, лицо бледнеет, конечности начинают холодеть, пульс становится зачастую настолько слабым, что едва прощупывается. В этом случае произошло превращение синдрома ян в синдром инь.

Аналогичным образом синдром переполнения (Ян) может превратиться в синдром пустоты (Инь), синдром пустоты в синдром переполнения. Болезнь, локализованная вначале на внешних частях тела (Ян), может перейти вовнутрь (Инь). Болезнь, концентрирующаяся внутри (Инь), может перейти в наружные части (Ян).

Таким образом, учение об инь и ян включает в себя следующие отдельные элементы:

— Наличие противоположности между инь и ян

— Взаимозависимость между инь и ян

— Взаимное дополнение и ограничение инь и ян

— Взаимное превращение инь и ян.

Для правильного понимания теории китайской медицины существенно, чтобы эти четыре пункта рассматривались не изолированно друг от друга, а во взаимосвязи между собой. В окружающей действительности взаимозависимость между инь и ян связана с противоположностью между этими двумя полюсами; взаимное дополнение и ограничение находится в тесной связи со взаимозависимостью между инь и ян. Взаимное превращение инь и ян также немыслимо без первых трех пунктов. Было бы ошибкой допускать строгое разграничение отдельных характерных функций инь и ян. Необходимо рассматривать диалектическую модель инь-ян в ее единстве, не упуская из вида внутреннюю взаимосвязь и взаимное влияние. Необходимо понимание того, что оба полюса могут являться как причиной, так и следствием. Лишь при выполнении этих условий обеспечивается возможность успешного применения учения об инь и ян на практике.

Инь и ян в китайской медицине

Учение об инь и ян находит применение во всех областях традиционной китайской медицины. Она служит для объяснения морфологических структур человеческого организма, и физиологических функций различных органов.

Физиологические функции человеческого организма

Физиологические процессы, протекающие в человеческом организме, также детально объясняются, исходя из учения об инь и ян. Нормальная жизненная активность человеческого организма является согласно этому учению результатом взаимно дополняющих отношений между инь и ян, которые образуют гармоническое целое. Такие же единообразные отношения существуют между функциями различных частей организма (которые соответствуют ян) и материальными составными частями тела (которые относятся к инь).

Все физиологические процессы в человеческом организме базируются на материальной структуре органов, в которых они протекают. Следующая противоположность инь-ян существует между субстанцией инь и функцией или энергией ян. Без субстанции инь не может быть произведена функция («энергия») ян.

С другой стороны, постоянное воспроизведение субстанции инь возможно лишь за счет действия ян-ци. Если гармоническое дополнение инь-ян в функциях человеческого организма отсутствует, то возникают болезни. Если они разъединяются, то прекращается жизненная активность человека. Поэтому в «Су-вэнь» говорится: «Если инь находится в покое, а ян имеется в достаточном количестве, то жизненные функции находятся под контролем. Если инь и ян расстаются, то происходит угасание субстанции и ци (функции, «энергии»).

Физиологические изменения человеческого организма

Возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности между инь и ян. Один из полюсов при этом или слишком силен, или слишком слаб. В специальной патологии китайской медицины развитие болезней тесно связано с диалектической связью между свойственными организму защитными силами и болезнетворным началом. Защитная функция организма по отношению к болезням, и вызывающие болезнь нарушения их взаимоотношения или их борьба могут быть объяснены на основе представлении об инь и ян.

Вызывающие болезнь нарушения делятся на нарушения типа инь и нарушения типа ян. Субстанция инь является специфической составной частью жидкой среды человеческого организма, возникающей из инь-е, общей жидкости инь, которая рассматривается как основа всех жидкостей организма. Если ян вызывает болезнь, то он действует с силой постоянно, что приводит к нарушению собственного инь организма. Таким образом возникают болезни, вызываемые жаром, или тепловые синдромы. Если данная болезнь вызывается инь, т.е. вследствие нарушения типа инь, то это означает, что нарушение типа инь преобладает, а присущий организму ян ослаблен. В подобных случаях возникают заболевания, вызываемые холодом, или холодовые синдромы.

Если присущая организму ян-ци находится в состоянии пустоты и не может больше быть в равновесии с присущим организму инь, то возникает синдром пустоты и холода, вызванный пустотой ян и полнотой инь. Если жидкость инь тела израсходована настолько, что не может больше находиться в равновесии с присущим организму ян, возникает состояние пустоты и жара, вызванное пустотой инь и полнотой ян. Хотя патологические изменения в человеческом организме сложны и изменчивы, они тем не менее могут быть объяснены с помощью нескольких принципов учения об инь и ян:

— Неуравновешенность взаимоотношении между инь и ян (Инь-ян ши-тяо)

— При преобладании инь возникает холод, при преобладании ян возникает жар.

— При пустоте ян возникает холод, при пустоте инь возникает жар.

К ним присоединяется еще один принцип: если возникла значительная потеря инь или ян, то это может привести к возникновению недостатка дополняющего начала. В этом случае действует правило:

— Ян причиняет ущерб инь

— Инь причиняет ущерб ян

— В результате такого развития возникает в конце концов патологическое состояние

— Инь и ян пребывают оба в состоянии пустоты

Этот случай имеет место при хронических заболеваниях, причиной возникновения которых являлась первоначально слабость ян-ци организма, но которые в ходе болезни или заболевания перешли на субстанцию инь организма. В результате последующего развития болезни слабость субстанции инь ведет к дальнейшему ослаблению ян-ци (функция ян). Подобные состояния можно часто наблюдать в условиях клиники.

Инь и ян в диагностике болезней

Поскольку возникновение и развитие болезней всегда происходит за счет неуравновешенности между инь и ян, все нарушения, как бы запутанны и сложны ни были их симптомы, могут рассматриваться в качестве вариантов инь-синдрома или ян-синдрома. Применяемая в клинике «диалектическая диагностика согласно восьми руководящим принципам» образует основу распознавания болезней, причем инь и ян служат в качестве исходных позиций. Восемь руководящих принципов охватывают важнейшие формы проявления патологии человеческого организма, а именно: поверхность и внутренняя часть, холод и жар, пустота и полнота.

Поверхность, жар и полнота относятся к ян, внутренняя часть, холод и пустота к инь. Для постановки диагноза необходимо в первую очередь правильно оценить состояние инь и ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проанализировать ее характер, переходя от простого к более сложному. Вот несколько примеров использования различных методов диагностики:

— Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хорошее кровоснабжение, розовый цвет и чиста, то болезнь соответствует характеру ян. Если кожные покровы мутны и потемнели, то имеет место болезнь инь.

— Прослушивание. Если у пациента сонорное звучание голоса, то данная болезнь имеет характер ян. Если голос тихий и речь запинающаяся, то болезнь относится к типу инь.

— Исследование путем пальпации. При глубоколежащем, медленном, малом, неровном и имеющем плохое наполнение пульсе болезнь имеет характер инь. При поверхностном, ускоренном, сильном, скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет место состояние ян.

В книге «Су-вэнь» дается следующее пояснение: «Хороший диагностик оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между инь и ян».

Инь и ян в терапии

Развитие инь или ян в направлении усиления или ослабления способствует возникновению болезни. Поэтому основной принцип терапии — регулирование инь и ян. Это обстоятельство выражается как необходимость действовать в направлении достижения «ровного» инь и «густого» ян, восстановления взаимного равновесия между инь и ян.

Так, в книге «Су-вэнь» дана следующая рекомендация: «Осторожно наблюдай, где находятся инь и ян, и регулируй их, стремясь к тому, чтобы добиться равновесия между ними». При усилении жара ян и нанесении вследствие этого вреда жидкости инь имеет место следующее дополнительное правило «Если ян побеждает, то инь становится больным. При этом может возникнуть ущерб и для ян. В подобных случаях используется терапия по методу «подвергнуть жар охлаждению».

При усилении холода инь наносится ущерб ян-ци (функция ян). Этот процесс происходит по принципу: «Если инь побеждает, то ян заболевает. В подобных случаях может быть нанесен ущерб также и остающемуся инь. В этом случае терапия примененяет метод «подвергнуть холод разогреву».

Если, наоборот, имеется недостаток жидкости инь, чтобы ограничить в организме ян, последний становится чрезмерно сильным. Если же, с другой стороны, недостаточно ян-ци (функция ян), так что невозможно удержать под контролем инь, в борьбе одерживает победу инь. В этих случаях путем терапии необходимо пополнять то, в чем ощущается недостаток. При этом действуют терапевтические правила: «При болезнях ян следует привлекать для лечения инь, а при болезнях инь следует привлекать для лечения ян»; «Необходимо усилить господство воды, чтобы подавить излучение ян. Необходимо улучшить источник огня, чтобы устранить его подавление со стороны инь».

Эти принципы лечения направлены на установление равновесия между инь и ян. Учение об инь и ян применяется при терапии не только для определения принципа лечения, оно используется также для характеристики свойств и действия медикаментов. Тем самым теория инь-ян становится базой применения медикаментов на основе трав. Например, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к инь, а теплые, сухие и горячие к ян. Медикаменты, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к ян, а с кислым, горьким или соленым вкусом к инь. Седативные медикаменты относятся к инь, а с тонизирующим эффектом к ян.

В процессе лечения врач должен определить в соответствии с существующим положением соотношение между инь и ян и определить на этой основе требуемый терапевтический принцип. В соответствии с этим принципом выбирают подходящий медикамент, который должен привести к излечению болезни.

Применение концепции инь-ян в терапии

О чем говорит нам закон Инь-Ян? Прежде всего о том, что при определении самого понятия здоровья следует рассматривать систему баланса двух противоположностей. С точки зрения диагностики нужно направить внимание на выявление схемы дисбаланса — «чего больше» — Инь или Ян — при этом под Инь-Ян понимается компоненты данных влияний в том месте, где он рассматривается. А также их взаимное соотношение — может быть мало и Инь и Ян — ситуация «Большой Инь», и иньская и янская компоненты находятся в избытке — ситуация «Большой Ян».

Продемонстрируем возможности данного подхода. Давайте выделим сами по себе Инь и Ян. Как известно, человечество разбивается на две группы: женщины и мужчины. При этом, женщины относятся к иньской компоненте, а мужчины — к янской. В результате получается следующее:

— В соответствии с теорией Инь-Ян, стало быть, существуют чисто «женские» и чисто «мужские» патогенезы.

— Эти патогенезы являются крайне устойчивыми, настолько, что всегда можно обнаружить у женщины присутствие иньской компоненты патогенеза, а у мужчин — янской.

Ситуация становится еще более любопытной оттого, что в соответствии с правилом «Гостя-Хозяина» все остальные патогенные влияния будут просто добавляться. Таким образом, каждая женщина безусловно имеет иньский патогенез, а плюс к этому — дополнение из любого набора янских заболеваний. При этом преобладающим — этиологически более значимым — будет именно иньская компонента. Соответственно и у мужчин.

Диагностика

Рассмотрение идет по линии «женских» заболеваний. Раз женщина — Инь, а Инь — это всегда недостаток (в отличие от Ян, который всегда — избыток), следовательно, для женщин характерны состояния гипофункций: гипоацидность (вместо гипер- у мужчин), гипотония, и вообще всякая гипотоничность с превалированием в «иньской зоне тела» — ниже пояса, с преимущественным влиянием «иньских систем», при этом сам характер протекания заболевания будет также иньским, т.е. скорее будет превалировать вялотекущая хроника, чем яркие вспышки обострений. При этом, на фоне вполне понятных хронических процессов наблюдаются вспышки обострений, то всегда следует искать причину этих обострений в «янсих органах и системах», наличие патогенезов которых резко ухудшает клинические прогнозы.

Таким образом, для женщины является «благоприятным» — в терминах «Нэй-цзин» — развитие вялотекущих хронических состояний в нижней части тела, основанных на преобладании гипо-состояний, при этом, ответственной за Инь является система воды, т. е. R-V (почки — мочевой пузырь) с преобладанием патогенеза в мочевом пузыре. Общая картина иньского патогенеза, на котором основаны практически все «женские» заболевания в нормальном западном понимании, описываются как патогенез холодной воды в нижней части тела. В зону прямого, этиологического воздействия входят мочеполовая и эндокринная системы. Холод — эндокринная система — это система Тройного обогревателя — ТR, а вода — система R-V. Поэтому, причину данных состояний или корень заболевания следует искать именно в этих системах.

Коррекция

Если патогенез описывается как патогенез холодной воды, следовательно, коррекция должна быть направлена на «согревание и увлажнение». Отметим, что здесь стоит оговориться, пусть не о слишком большом числе, но об очень сложных

патогенных состояниях, связанных с гиперактивной работой почек. Т.е. в нормальном варианте развития патогенеза речь идет о недостатке системы R-V, что в клинике будет выражаться в атонии различных частей мочеполовой системы, артрозе, а так же в склонности к нефрозу с дальнейшим развитием в мочекаменную и желче-каменную болезни. В случае избытка воды, мы будем иметь яркую клинику по линии нефритов и пиелонефритов, склонностью более к артритам и т.д..

В целом клиника будет представлять собой букет ярких состояний с тенденциецй к воспалительному характеру протекания заболевания — патогенез будет иметь янский характер. В этом смысле Инь — это всегда процессы дегенерации со склонностью к образованию различных опухолей.

Ян — это всегда яркие быстротекущие процессы со склонностью к воспалительным процессам. Иньские состояния — всегда состояния хронические, янские — всегда острые, воспалительные. Поэтому: у Вас поднялась температура — это чисто янский процесс. С точки зрения Востока — это как бы общее воспаление. Эти оговорки, или уточнения, имеют целью показать важность диагностического определения.

В общем виде недостаточность, атоничность, эррозии, кисты, опухоли, песок и камни и т. п. из этого ряда — это нормальное развитие иньского патогенеза. «Нормальность» или «благоприятность» которого выражается в благоприятном прогнозе по применению терапии.

Терапия в этом случае. Еще раз: холод — недостаток TR (эндокринных функций) и недостаток воды (патогенез сухость) приводит нас к необходимости «согревать и увлажнять». Поскольку влага (Су Вэнь «Нэй-цзин») начинается в легких, терапию следовало бы начинать с системы P-GI — стимуляция, затем — система влажности (система E-RP) — стимуляция, затем система R-V — стимуляция. Однако, данный вариант является избыточно нагрузочным и может вызвать обострение состояния пациента.

Существует лучший вариант общего курса, когда мы проводим поочередно стимуляцию систем, начиная с «Дерева».

Схема курса.

— Система F-VB. Стимуляция, преимущественное внимание следует уделить желчному пузырю (VB).

— Система C-IG. Стимуляция, преимущественное внимание — тонкому кишечнику (IG).

— Система P-GI. Стимуляция. Как правило патогенез располагается и в легких, и в толстом кишечнике. При этом легкие подвержены патогенезу как главный этиологический блок, а толстый кишечник является у всех нас нагруженным из-за интоксикации, являющейся результатом многочисленных стрессов нашей жизни.

Рекомендации: стимуляция параллельно легких и толстого кишечника. Система E-RP — стимуляция. Система влажности, опять-таки из-за сильного влияния стрессовых процессов, обе системы как правило находятся в утомлении. Конечно, лучше всегда уточнить.

Общие рекомендации: стимуляция обеих систем при недостаточных возможностях уточняющей диагностики. Во всяком случае, если мы имеем дело с гипоацидностью, система E — RP в недостатке.

Система R-V. Терапию лучше не проводить. Дело в том, что как главный этиологический блок, данная система является всегда энергетически ослабленной.

Стимуляция системы R-V, безусловно, может привести к ускорению выздоровления в том случае, если остатков энергии достаточно для восстановления. Если энергии окажется недостаточно, может наступить срыв и обострение с дальнейшим переходом хроники в острое состояние. Так что рисковать или нет — на совести лечащего врача. В любом случае воздействие на эту систему при данном патогенезе имеет стимулирующий характер в отношении ускорения процесса выздоровления, а желание быстрых успехов не всегда желательны в реальной клинике.

Коррекция патогенеза влажного холода в нижней части тела. Здесь мы имеем дело с достаточно редкими, но крайне трудными состояниями гиперфункции в системе воды у женщин. Надо иметь в виду (с точки зрения клиники, в том числе и по Нэй-цзин), что воздействия, направленные на стимуляцию, всегда более благоприятны, чем воздействия, направленные на рассеивание. (Тот же закон Инь-Ян: стимуляция — янское воздействие, рассеивание — иньское воздействие). Более благоприятно оно в том смысле, что при умеренных дозах стимуляции риск возникновения обострений практически отсутствует, а вот при рассеивании мы как раз можем пронаблюдать «чудесный вариант» как бы выталкивания патогенной энергии из той системы, в которой мы ее рассеивали, в любые другие.

Единственный вариант «спасения» врача от возможных обострений — вспомнить о правиле У-Син, практическое значение которого состоит в замене нежелательного рассеивающего воздействия на стимулирующее, но в другой системе.

Терапия

1. Для того, чтобы рассеять энергию R-V, следует стимулировать следующую систему — F-VB.

В сущности, эта ситуация крайне неприятна тем, что курс терапии принципиально совпадает с курсом для «недостатка воды», рассмотренного выше. При этом хлопот много больше, поскольку, в этом случае воздействовать на систему R-V нельзя принципиально — это как бы общий запрет в данном случае. И прежде чем стимулировать последующие системы — C-IG, P-GI, E-RP совершенно необходимо убедиться в отсутствии янского патогенеза в каждой из них. А в этом случае — при избытке воды — как правило янское состояние уже распространяется на ряд других систем. Если Ваша пациентка с пиелонефритом хоть раз «ощущала свое сердце», случай крайне тяжелый, поскольку янский патогенез дошел до системы сердца, а стало быть может находиться и во всех остальных.

Единственно, что можно рекомендовать в этом случае — обязательная диагностика в каждой паре систем с терапией на повышение канала, находящегося в недостатке (в пределах пары). Перед началом обоих курсов терапии желательно воздействие на систему TR. Опытные специалисты по акупунктуре как правило в этом случае «берут», т.е. применяют терапию попарно — TR и соответствующая система.

Общее: обще-философское значение иньско-янского закона легко можно почувствовать, проведя терапию только по этим компонентам Инь-Ян. 80% пациентов после терапии по Инь-Ян, как правило, к врачу уже больше не обращаются (по клиническим наблюдениям Международной Ассоциации Интегральной Медицины).

Механизм этого процесса опирается на закон «Гостя-Хозяина». Инь-Ян всегда превалирует в картине патогенеза. Дальнейшие «моменты» развиваются только на его фоне. И ликвидация этой базы существенно меняет картину состояния. Во всех случаях, особенно в случаях наиболее тяжелых системных состояний с неясной этиологией — астма, диабет, онкология и т.д., терапия по Инь-Ян всегда показана — она всегда будет иметь мощное системное влияние с малой вероятностью возможного обострения. Определенные увлечения разработкой терапии на частных системах каналов может быть основана только на полной диагностической ясности их состояния. Ошибка в этом случае чревата блокированием канала с дальнейшим распространением блока на другие системы. Схема Инь-Ян основана на балансе энергий и имеет более мягкое общесистемное действие с весьма благоприятным прогнозом на выздоровление. Общие рекомендации по применению частной терапии — только в острых случаях с наличием опасности для жизни пациента. Во всех остальных случаях всегда следует начинать с терапии по Инь-Ян. Терапию янских состояний — у мужчин — можно составить на основе описанных методов.

КОНЦЕПЦИЯ У-СИН

Изложение учения о пяти элементах

Отношение явлений природы к пяти элементам