16+
Русский космизм: история и современность

Бесплатный фрагмент - Русский космизм: история и современность

Место и роль науки и технологий в решении глобальных проблем современности

Введите сумму не менее null ₽, если хотите поддержать автора, или скачайте книгу бесплатно.Подробнее

Объем: 316 бумажных стр.

Формат: epub, fb2, pdfRead, mobi

Подробнее

Введение

Актуальность изучения идей русского космизма диктуется современными глобальными вызовами эпохи, несущими серьезные риски утраты гуманистических идеалов и ценностных основ личности и общества. Для русского космизма характерна активная деятельность человеческого общества. Человек, изведавший универсальные космические законы, начинает поступать в соответствии с ними. Он стремится преобразовать себя, перестроить систему социальных отношений, деятельно применяет новую технику. Космисты усматривали непосредственную связь между социально-философским взглядом на мир и устройством общества, между новым мировоззрением и кардинальным улучшением общего бытия. Именно поэтому, русский космизм во многом стал научной, духовной и во многом технологической основой отечественного освоения космоса.

Основными предметами исследования, представленными в сборнике, стали принципы единства человека и космоса в мировой культуре, научное познание вселенной в свете философии космической реальности, роль космизма в развитии современной цивилизации, космизм и культура в философии живой этики и др. Участники конференции обсудили  проблемы человека и общества в философии русских космистов; гуманитарные аспекты результатов космической деятельности человека; социологическое сопровождение реализации миссии России в освоении космического пространства; роль информационных технологий в освоении космоса и др.

Статьи в сборнике сгруппированы в пять тематических блоков, объединенных проблематикой и особенностями авторских подходов к исследованиям.

Секция 1. Проблема человека и общества в философии русских космистов

Фролов В. В. 
Научное познание Вселенной в свете философии космической реальности

Фролов В. В., доктор философских наук, профессор

ГБОУ ВО МО «Технологический университет имени дважды Героя Советского Союза, летчика-космонавта А. А. Леонова», Королёв

Проанализирована проблема научного познания и философского осмысления единства Вселенной и человека, поставлены вопросы о границах научного познания Вселенной и смысле существования человека и человечества; показано, что в отличие от современной научной картины мира, которая ограничивает решение этих вопросов пространством видимой, зримой материи, в философии космической реальности вопрос о границах познания Вселенной разрешается на основе признания беспредельности Космоса, в котором раскрывается единство двух его сторон — зримой, материальной и незримой, духовной при ведущей роли стороны духовной. Соответственно смыслом жизни человека является его духовное совершенствование, которое не имеет границ, ибо жизнь человека беспредельна в своей эволюции. Земная жизнь человека рассматривается в этом контексте как этап его беспредельной космической эволюции, в пространстве которой духовная структура человека проходя через диалектику жизни и смерти не уходит в oblivion, а существует как проявление беспредельной эволюции космоса.

Ключевые слова: Беспредельная Вселенная, космическая эволюция, человек, научное познание, духовная сторона космоса, материальная сторона космоса, космос как целое, смысл человеческого существования, жизнь, смерть.


SCIENTIFIC KNOWLEDGE OF THE UNIVERSE IN THE LIGHT OF THE PHILOSOPHY OF COSMIC REALITY

Frolov V.V., D.Sc. (Philosophy), Professor

State Educational Institution of Higher Education Moscow Region «LEONOV Moscow Region University of Technology», Korolev, Russia

The article deals with the problem of scientific knowledge and philosophical understanding of the unity of the universe and humans. Also, the issues of limits of scientific knowledge of the universe and the meaning of the existence of a man and humanity are raised. The author of the article proves the issue of the limits of knowledge of the universe in the philosophy of cosmic reality, in contrast with the modern scientific paradigm limiting the decision on the issues with the space of visible, visible matter, to be solved by the acceptance of infinity of the cosmos in which there is the unity of two sides — visible, material and invisible, spiritual with the leading role of the spiritual side. Therefore, the meaning of human life is his spiritual improvement that has no limits as his life is boundless in its evolution. The earthly life of man is considered in this context as a stage of his boundless cosmic evolution, in the space of which the spiritual structure of man passing through the dialectic of life and death does not go into oblivion but exists as a manifestation of the boundless evolution of the cosmos.

Key words: boundless universe, cosmic evolution, human, scientific knowledge, spiritual side of the cosmos, material side of the cosmos, the cosmos, the meaning of human existence, life, death.


При размышлении над фактами современной науки возникают такие вопросы, на которые ни наука, ни распространенные философские доктрины ответов не дают. Рассмотрим некоторые из этих фактов.

Наука о конечности существования Вселенной и человечества.

Наука доказала, что возраст Солнца 4,57 млрд. лет, возраст Земли — 4,54 млрд. лет, а возраст человечества — 40 тыс. лет. Жизнь человечества на планете Земля, зависит от существования Солнца. Примерно через 5 млрд. лет оно исчерпает свою энергию и исчезнет как источник жизни на Земле. По этой логике исчезнет и человечество. Вселенная или наша галактика Млечный Путь — также имеет конечное время существования — 13,8 млрд. лет. Данные по расчету возраста Вселенной датируются 2013 годом, когда при помощи телескопа «Хабл» в соответствии с современной космологической моделью был сделан расчет возраста Вселенной — 13,75 с погрешностью в обе стороны расчета 013, млрд. лет. Главным образом, эти факты отражают временное бытие Вселенной, ее объектов и человечества и говорят о конечности их существования. В космогонии даже обсуждается теория смерти Земли. Один из вариантов этой теории заключается в том, что под действием гравитационных сил Солнца Земля может упасть на нашу звезду и сгореть. Другой вариант указанной теории определяет исчезновение человечества в результате повышения температуры на нашей планете под действием расширения Солнца, которое своей повышенной энергетикой захватит орбиту Земли. Что касается существования отдельного человека, то опыт многих поколений людей и наука свидетельствуют, что жизнь человека заканчивается с разрушением его физического тела и, в частности, мозга, функцией которого является его сознание. С разрушением тела перестает функционировать и сознание человека, исчезает его дух. В результате человек превращается из разумного существа в совокупность атомов и молекул.

Философским отражением этих фактов являются представления, согласно которым существование Вселенной и человека в пространстве и времени ограничено признанием зримого, реально существующего физического мира. Таким образом понимаемый мир рассматривается как единственная реальность. В этом мировоззренческом контексте вопрос о вариантах продолжения жизни человека после его смерти, с моей точки зрения, удовлетворительного ответа не находит.

Человеческая жизнь: диалектика конечного и беспредельного.

В то же время в культуре разных народов важное место всегда занимала и занимает тема посмертного существования человека. В этом плане можно было бы привести различные свидетельства. Они обнаруживаются в мифологических и философских учениях Древней Индии, Древнего Китая и Древней Греции, в религиозных учениях Европейского Средневековья и Востока и, наконец, в философии космизма в России. В многообразии такого рода форм философствования прослеживается одна устойчивая тенденция, показывающая, что многие религиозные деятели, философы, художники интуитивно чувствовали и понимали, что человек есть часть Вселенной, а его жизнь не заканчивается с уходом человека с физического плана существования, а имеет продолжение в духовных структурах Космоса.

В ХХ веке такое понимание человека оформилось в синтетической философии Живой Этики или философии космической реальности. Согласно этой философии вопрос о вечности жизни человека или его бессмертии получает положительный ответ, вытекающий из космических представлений о Вселенной и человеке. Вселенная в соответствии с философией Живой Этики в своей эволюции не имеет предела, ее структура носит духовно-материальный характер, а человек, будучи ее частью, есть форма сознательного проявления творчества Вселенной. Исходя из этого земная жизнь человека рассматривается как этап его беспредельной космической эволюции, включенной в эволюцию Вселенной. Земное существование человека заканчивается утратой его физического тела и переходом его духовной структуры на иной, незримый план существования Вселенной. Таким образом, как это ни парадоксально звучит с точки зрения обыденного сознания и узко материалистической философии, человек, умирая, продолжает жить. Его жизнь после ухода с физического плана бытия имеет сознательное продолжение в тех случаях, когда духовность человека имеет высокий уровень развития. В этой ситуации духовная структура человека сохраняется и его сознание благодаря его внутренним усилиям не прерывается. Так человек сознательно или полусознательно переходит из мира земного в мир иной, незримый. Духовные накопления человека аккумулируется в его зерне духа, которое согласно философии Живой Этики есть проявление духовного космоса и присуще каждому человеку. В этих накоплениях заложены как положительные, так и отрицательные моменты, порождающие, космическому закону причин и следствий или закону кармы, соответствующие своему характеру следствия. Это означает, что согласно этому закону все накопления человека, добытые и обретенные им в прошлых воплощениях и в настоящей жизни, проявятся в будущем — в особенностях характера человека, встречах с определенными людьми, жизненных препятствиях, его способностях и талантах.

Как уже было сказано, сознательная жизнь духовной структуры человека после его ухода с физического плана бытия становится духовной реальностью при условии, если человек соблюдает определенные этические правила, которые содержатся во всеобщих законах эволюции Вселенной. К таким законам относятся, к примеру, закон двойственности, показывающий, что все явления бытия есть единство духовной и материальной сторон при ведущей роли в их взаимодействии стороны духовной; закон единства, при изучении которого обнаруживается, что все структуры Вселенной при сохранении своего многообразия должны стремиться к единству, ибо его достижение той или иной структурой станет одним из условий восходящего эволюционного развития; закон Иерархии, согласно которому эволюция человека и Вселенной осуществляется на основе иерархической организации космоса; закон ведущей роли Высшего по отношению к низшему, в соответствии с которым Высшее как более совершенное в духовном отношении побуждает к развитию низшее.

Станет человек в своей жизни следовать данным и другим космическим законам или не будет этого делать — это вопрос его выбора. Но ему важно помнить о главной причине, которая в конечном счете подведет его к необходимости эти законы учитывать в своей жизни. Эта причина корениться в том, что человек является частью Вселенной и его глубинные интересы состоят в учете требований этих законов. Требования космических законов выражаются в описании их сущности и форм проявления. Это описание можно найти в философии Живой Этики, представляющей собой синтез всех наивысших достижений человечества в области философии, науки, искусства, поэзии, литературы и т. д. Рассматривая вопрос о соотношении конечной жизни человека и беспредельной Вселенной полезно вспомнить Гегеля, который в своих работах всесторонне проанализировал диалектику понятий конечного и бесконечного. Для него конечное есть проявление бесконечного, а бесконечное обретает свое истинное значение только в отношении к конечному, так как вне взаимоотношения этих категорий бесконечное выглядит абстрактно и бессодержательно. «Истинно бесконечное, — пишет Гегель, — есть единство самого себя и конечного, и такое единство и есть категория, лежащая в основании философии» [1, 22].

В философии Живой Этики диалектика конечного и бесконечного (беспредельного) развернута применительно к различным жизнедеятельности человека и эволюции Космоса. В философии космической реальности диалектика конечного и бесконечного в жизни человека раскрывает свое истинное содержание в пространстве беспредельной эволюции Вселенной. Эта диалектика представляет конечную жизнь человека как момент, проявление бесконечной или беспредельной эволюции Вселенной. Такой подход позволит обосновать возможность бессмертия человека, которая у него открывается на определенном этапе духовного совершенствования, и наполнить тему смысла жизни, вообще человеческого бытия светлым и оптимистичным содержанием по сравнению с трагичным и пессимистичным восприятием смерти представителей человеческого рода, распространенным сегодня среди подавляющего большинства людей. Оптимистическое восприятие темы смерти и соответственно смысла жизни возможно только как результат длительной духовной эволюции человека, когда он будет воспринимать свою жизнь и жизнь других людей, эволюцию общества как момент беспредельной эволюции Вселенной. В основе такого восприятия вопросов человеческого существования будет лежать утонченная энергетика человека и его расширенное сознание. Таким образом, формирование космического оптимизма будет опираться на космическое мировоззрение Живой Этики, взятого в качестве основы жизнедеятельности человека и эволюции человечества. Иными словами, термин «космический оптимизм» синтезирует многообразие форм духовной жизни людей в мощный поток энергетического мировоззрения, которое в будущем станет доминирующей формой духовной жизни человечества. Все это свидетельствует о том, что человек, осваивая положения и законы философии Живой Этики, делая основой своей жизни, откроет для себя смысл своего бытия. Его смыслом для человека окажется непрерывное духовное совершенствование человека, направленное на реализацию, укрепление и развитие его связей с более высокими по своему духовному уровню структурами Космоса. Такого рода отношения с Космосом накладывают на человека особую, космическую ответственность за свои мысли, чувства и действия, ибо человек не может не осознавать, что, если он есть проявление космической реальности и если он, реализуя свой свободный выбор, может порождать разные формы космической реальности, — то в таком случае он должен чувствовать и осознавать свою нравственную ответственность перед самим собой и космической реальностью за свое духовное творчество.

Человек как творческий субъект космической эволюции будет способен порождать новые формы космической реальности, совершенствовать себя как ее часть и тем самым совершенствовать Вселенную. Однако человеку придется брать на себя ответственность перед Вселенной не только за свои мысли, чувства и настроения, но за свою деятельность, реализуемую в околоземном, околосолнечном космическом пространстве, вообще в пространстве беспредельной Вселенной. Подобные действия человека сегодня носят главным образом научно-технический характер и заключаются в изучении и освоении космического пространства при помощи пилотируемых космических кораблей и автоматических станций. Следствием этих действий являются космические отходы, которые остаются на орбите Земли после запуска ракет. Сказанное свидетельствует, что человек неразрывно связан с Вселенной. Поэтому обратим внимание на категории Космос и человек. Синонимами категории Космос являются категории Вселенная и Мироздание. Важно подчеркнуть, что смысл категорий Космос и человек в философии Живой Этики раскрывается в их соотношении.

Как возможно научное познание Вселенной?

Категория Космос в философии Живой Этики рассматривается в свете закона двойственности, согласно которому Мироздание, формы его проявления представляют собой единство материальной и духовной сторон. В этом единстве взаимодействие его сторон реализуется при определяющей и ведущей роли стороны духовной. По существу здесь идет речь о единстве духа и материи как проявлениях универсальной материи или энергии.

Е.И.Рерих в связи с этим пишет: «Противопоставление духа и материи породило в невежественном сознании изуверское понимание материи как чего-то низшего, тогда как, на самом деле, материя и дух едины. Дух без материи ничто, а материя есть лишь кристаллизованный дух. Проявленная Вселенная в зримости и незримости своей являет нам лишь бесчисленные аспекты сияющей материи, от самого высокого до самого низкого» [2, 9 января 1935 г.]. Это высказывание Е.И.Рерих содержит положения новой методологии научного познания Вселенной и человека. Они сводятся к таким основным моментам:

1. Современная наука ограничивает познание Вселенной только материальной, зримой ее стороной.

2. Материю от духа, а дух от материи отрывать нельзя, ибо они образуют органическое единство.

3. Космос представляет собой беспредельное многообразие проявлений духа и материи в их единстве и взаимодействии.

В русле этих положений, вообще в свете философской системы Живой Этики категории Вселенная и человек обретают иной, отличный от ее узко материалистического понимания, космический смысл. Чтобы его выявить, необходимо допустить в сознание такие категории философии Живой Этики: «Космос», «космический закон двойственности», «Беспредельная Вселенная — пространство космической эволюции человека» и «человек как часть беспредельной Вселенной».

Понимание и принятие истинного смысла этих категорий сформирует новый подход к научному познанию Вселенной и человека. Этот подход раскрывается в новой системе познания, основные положения которой на базе Живой Этики и трудов Рерихов разработаны Л.В.Шапошниковой. Назову основные моменты новой системы познания применительно к теме настоящего доклада:

1) объектом научного познания является вся Вселенная, проявлениями которой становятся ее материальные и духовные структуры при ведущей, причинной роли структуры духовной;

2) методология познания носит синтетический характер, так как она представляет собой единство эмпирических и научных методов;

3) результатом научного познания выступает единая Вселенная, в пространстве которой взаимодействуют ее материальная и духовная стороны.

Таким образом, применение новой системы познания позволяет рассматривать в качестве объекта научного познания не только материальную, зримую сторону Вселенной, но и ее духовную, сегодня пока непознаватему ее сторону, которая между тем представляет собой необходимую форму бытия Вселенной и существует на основе ее материальных структур.

В заключение этого фрагмента надо дать следующее пояснение. Выделение различных по своей природе сторон Вселенной, материальной и духовной, носит относительный характер и является скорее гносеологической необходимостью, которая есть выражение ограниченности нашего познания космической реальности. Эта ограниченность научного сознания не является каким-то его недостатком, она есть лишь фиксирует положение вещей, свидетельствует об определенном уровне развития человеческого познания. Иными словами, сегодня научное познание находится на таком этапе эволюции, когда оно сосредоточено на познании видимых, зримых проявлений Вселенной, доступных наблюдению как непосредственно, так и с помощью приборов.

Между тем в научном познании ощущается потребность в более широком подходе к Вселенной, когда только познания видимой или, если можно так сказать, материальной стороны Вселенной уже недостаточно для формирования адекватной ее картины. В современной науке и философии относительно познания Космоса ощущается потребность расширения предмета научного познания в сторону включения в предмет познания иных, незримых структур и факторов космической реальности, в качестве которых избирается духовная сторона Вселенной. Этот выбор и его обоснование носит пока гипотетический характер, если иметь ввиду эмпирическую науку, нежели теоретическим фактом, отражающим действительную структуру Космоса. В то время как с точки зрения философии Живой Этики в онтологическом плане Вселенная представляет собой беспредельные по формам модификации единой материи или всеначальной психической энергии, которая является источником возникновения и существования ее различных образований и структур. Именно всеначальная энергия представляет собой источник возникновения всех форм существования Космоса — как материальных, так и духовных.

Человек — существо космическое.

Сказанное выше о новых подходах в научном познании Вселенной в полной мере относится и к осмыслению темы человека. Исходным пунктом в ее понимании выступает признание того, что человек есть часть космоса, несет в себе его духовно-материальную структуру, а его жизнь протекает в соответствии с космическими законами. Но это только одна грань рассмотрения темы «человек — космос». Здесь космос по отношению к человеку выступает ведущей, причинной структурой как в материальном, так и в духовном отношениях. Другая грань анализа темы «человек — космос» заключается в том, что он сам есть проявление космоса и берется как средство, форма и результат космического творчества. Космос создал для того, чтобы реализовывать свой творческий потенциал и через человека творить новую космическую реальность, ибо человек по замыслу космоса в будущем должен стать субъектом космического творчества. В то же время человек всегда стремился к познанию Вселенной и самого себя как его части. Доказательством этого суждения является вся история науки и философии. Поэтому трудно возражать против представления о том, что человек есть космическое существо и что он может существовать и развиваться только как его проявление. Иными словами, категория человека, взятая в отношении к категории космоса, обогащает последнюю, а категория космоса, рассмотренная в соотношении с категорией человека, также делает ее более содержательной. Эта логика категорий опирается на соответствующую онтологию. Действительно, космос и человека есть единое целое. Задача человека состоит в том, чтобы раскрыть механизмы этого единства и использовать добытые знания в своем эволюционном развитии, венцом которого в наступающую эпоху станет космическое творчество человека.

В рассмотренном контексте положение о том, что человек несет в себе двойственную, духовно-материальную структуру космоса и развивается по космическим законам обретает жизненность и убедительность. Также взгляд на космос в единстве с человеком указывает на человеческое измерение Вселенной. Взятые в таком соотносительном контексте категории космоса и человека становятся элементом новой научной методологии познания Вселенной и человека. В соответствии с таким подходом человек в соотношении с космосом берется как проявление беспредельной и вечно существующей Вселенной, а Вселенная в соотношении с человеком обретает человеческое измерение, ибо человек становится субъектом реализации замыслов космической реальности. Таким образом, обнаруживается, что человек и космос — это единое целое, где Вселенная становится для человека космическим домом, а человек оказывается выразителем и претворителем замыслов и планов космических сил.

Такой взгляд на тему «человек — космос» дает возможность выявить внутреннюю взаимосвязь человека и космоса и показать возможности и реальные пути беспредельной космической эволюции человека. При этом в связи с темой человека, принципиально важно отметить то, что причинной стороной в эволюции Космоса является его духовная структура. Эта особенность эволюции Вселенной непосредственно связана с человеком, который, согласно философии Живой Этики, несет в себе его духовно-материальную структуру. В этом контексте становится понятно, как дух человека осуществляет себя как творческий фактор Вселенной. Во-первых, человек реализует связь с Космосом через свою духовную структуру, (эта связь может осознаваться человеком или не осознаваться, но она онтологически существует), а Вселенная обретает в человеке благодаря этому претворителя своих замыслов и планов. Во-вторых, на основе такой связи человека и космоса, теоретическим выражением которой выступает диалектика конечного и бесконечного (беспредельного) в человеческой жизни и космической эволюции, дух человека сохраняет свое посмертное существование и становится на путь беспредельной космической эволюции. Поэтому конечная жизнь человека, представляющая собой процесс взаимодействия духовной и материальной сторон, берется как проявление беспредельной эволюции Вселенной. Иными словами, внутренняя связь конечной человеческой жизни и беспредельной эволюции Космоса обретает свое органическое единство через беспредельную духовную эволюцию человека. Образно говоря, у космоса и человека обнаруживается одна, общая судьба.

Итак, 1) в свете философии Живой Этики Вселенная и человек представляют собой проявление беспредельной дифференциации духа и материи; и 2) такое понимание Вселенной и человека кардинально меняет методологию их научного познания, ибо познавательная деятельность ученого направляется на изучение ее материальной стороны, взятой в единстве с ее духовной стороной, играющей причинную роль по отношению к ее материальной структуре.

Итак, человек будущего — это космист, субъект космического творчества. Он, принимая философию космической реальности как своем миропонимание, живет полнокровной жизнью космического существа. Этот человек знает, что его конечная земная жизнь есть только один из этапов ее беспредельной космической эволюции. Он знает, что смерть — это не конец жизни, а только форма перехода от одного этапа его жизни к другому этапу его беспредельной космической эволюции. Этому человеку понятно, что после завершения своей земной жизни его примет «союз космических сил», вместе с которым он будет продвигаться по восходящим ступеням беспредельной космической эволюции. Наконец, человек-космист знает, что смысл его жизни состоит в его духовном совершенствовании, которое вместе с тем является вкладом в дело космической эволюции Вселенной.

Такой человек не раздражается, не ревнует, не завидует. У него формируется устойчивое мироощущение космического оптимизма. Он постоянно в работе, живет в пространстве культуры, устремлен к познанию нового, творит добро и любит своих близких и дальних, любит Космос и самого себя как его проявление.

Таким образом, Вселенная и человек рассматриваются как единое целое прежде всего потому, что они есть проявление космической эволюции, у них одна жизнь и одна судьба. Единственное, о чем хотелось бы напомнить этому человеку — это то, что его общая с Космосом судьба, крепость его сыновней связи с космической реальностью зависит от самого человека, от того, в какой мере он своими мыслями и действиями будет строить свою жизнь в соответствии с космическими законами.

Список литературы:

1. Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.2. Философия природы. Отв. Ред. Е.П.Ситковский. Ред. коллегия: Б.М.Кедров и др. М.: «Мысль», 1975.

2. Елена Ивановна Рерих. Письма т. III (1935 г.), Е.И.Рерих — А.И.Клизовскому, от 9 января 1935 г. М.: Международный Центр Рерихов, 2001.

3. Беспредельность. Часть вторая. — М.: Международный Центр Рерихов. Иастер-Банк, 2010. — (Учение Живой Этики).

4. Кирилина Т. Ю. Становление социологии морали как специальной социологической теории: монография. — М.: ГОУ ВПО МГУЛ, 2009.

5. Микешина Л. А. Философия науки: Современная эпистемология. Научное знание в динамике культуры. Методология научного исследования: учеб. пособие / Л. А. Микешина. М.: — Прогресс-Традиция: МПСИ: Флинта, 2005.

6. Русский космизм: история и современность: сборник трудов по материалам III Всероссийской научно-практической конференции 16 ноября 2017 г. Ч. 2 / кол. авторов; под общ. науч. редакцией Т.Ю.Кирилиной. — Москва: РУСАЙНС, 2018.

7. Фролов В. В. Смысл жизни человека глазами русских философов ХIХ — ХХ веков / Учебное пособие — М.: МГУЛ, 1993.

8. Шапошникова Л. В. Космическая эволюция в свете культурного наследия Рерихов: сб. докл. — М.: Международный Центр Рерихов; Мастер-Банк, 2011.

9. Хокинг Стивен. Вселенная Стивена Хокинга / С. Хокинг; пер. с англ. А.К.Дамбиса, Н.А.Липунова, О.Н.Арефьевой. — Москва: АСТ, 2019.

Лебеденко А. А. 
Живая этика о внутренней природе человека

Лебеденко А. А., кандидат педагогических наук, кандидат философских наук, доцент, заместитель руководителя Объединенного Научного Центра проблем космического мышления Международного Центра Рерихов

Международный Центр Рерихов, Москва

Автор акцентировал внимание на том, что природа человека двойственна: внутренняя — духовная, тонкоматериальная (или огненная) и внешняя — физическая, плотноматериальная. Внутренняя (огненная) сила проявляется через дух (формирующий индивидуальность), а внешняя выражается в личностном аспекте (самости, эгоизме). Живая Этика утверждает: внутренний человек — это вечный ученик, вечный учащийся в Великой космической школе жизни, и такой непрерывный процесс обучения, заключающийся в постоянном росте и совершенствовании духа, беспределен.

Ключевые слова: Живая Этика, дух, материя, человек, внутренняя природа, совершенствование.


THE LIVING ETHICS ABOUT THE INNER NATURE OF A MAN

Lebedenko A. A., PhD, Associate professor

The International Centre of the Roerichs, Moscow

The author focuses on the fact that human nature is dual: inner — spiritual, subtle (or fiery) and outer — physical, dense-material. The inner (fiery) power appears through the spirit (which forms the individuality), and the outer is expressed in the personality (selfhood, egoism). The Living Ethics says that the inner man is an eternal disciple, an eternal student in the great cosmic school of life, and this constant process of learning, consisted in continuous growth and improvement of spirit, is infinite.

Key words: the Living Ethics, spirit, matter, man, inner nature, improvement.


В основу энергетического миропонимания философской системы Живой Этики положена фундаментальная идея единства космической жизни. В космической беспредельности материя и дух — лишь два полярных выражения бытия, два полюса существования Космоса, единые и нераздельные.

В книге «Иерархия» Учения Живой Этики сказано: «Назначение Космоса — разновидность форм при единстве жизненного импульса. Космос не может иначе проявляться. В чистом проявлении Огня Космос не может дать всех форм. Только Начало самодовлеюще, потом преобладает различие. На полярности вся жизнь строится» [13, с. 246 (комм.)]. Характерная особенность принципа единства Космоса — проявлять себя в бесконечно разнообразных формах материи и в бесчисленно произнесенных названиях. Столь изумительное разнообразие проявлений природы замечательно скрывает в себе закон единства, точно так же как различные внешние проявления утаивают личность человека и еще более сокровенную индивидуальность.

В циклах времени материальный аспект жизни космоса раскрывается беспредельным количеством форм, как сознательная вселенская ткань, способная в творческой вечности выражать волю сокрытых огненных импульсов духа. Сущностное выражение этой идеи заключено в гениальных строчках русского поэта Г.Р.Державина:

Измерить океан глубокий,

Сочесть пески, лучи планет

Хотя и мог бы ум высокий, 

Тебе числа и меры нет!

Не могут духи просвещенны,

От света Твоего рожденны,

Исследовать судеб Твоих:

Лишь мысль к Тебе взнестись дерзает,

В Твоем величьи исчезает,

Как в вечности прошедший миг [5, с. 50].

В огненном творчестве космоса материя проявляет свои новые свойства, преображается в новое качество: «будучи расплавлена [энергией духа. — А.Л.], материя поддается улучшению и дает новые формулы» [15, ч. 2, I, §7], которые утверждают беспредельность жизни. С точки зрения ортодоксальной науки, природа духа и материи различна, но с философской точки зрения, в сущности, она едина. Дух и материя различны в той же степени, что вода и снег. Они родственны по природе их общей материальности, ведь и снег — это та же вода. Об особенностях новых знаний, привнесенных семьей Рерихов в науку, Л.В.Шапошникова писала: «Живая Этика ставит вопрос о необходимости одухотворенной науки и о ее нравственной наполненности» [18, с. 62].

Принципы новой, одухотворенной науки основываются на понимании энергетического единства мироздания, т. е. его энергетической основы, что дает ключ к более глубокому пониманию природы материи, духа, мышления, сознания. «˂…˃ В основе существования, — писал Н.К.Рерих, — лежит творящая мысль» [8, с. 62], и только «импульс огня дает всему Космосу жизнь» [13, §97]. Живая Этика утверждает существование единой духо-материи. Все есть материя в разной степени ее проявления, и в своем высшем представлении дух и материя слиты. Когда в процессе эволюции вибрации духа достигают минимального напряжения, то он становится материей. А когда частота вибраций плотной материи достигает высокой степени напряжения, то она преображается и обретает качества духа. Чем выше вибрации, тем более утончена материя и тем больше проявления в ней высокой энергии. Вне материи дух не может проявить себя в своих бесчисленных градациях, он же организует и одухотворяет материю, повышает ее качество. Без тончайшей энергетики духа плотная материя оставалась бы в состоянии абсолютной инертности.

Единый дух пронизывает все тела человека как «матрешку», только во внешней, плотной форме он скрыт наиболее глубоко. Космическая ткань Природы, энергетически скрепленная единым духом, представляет собой беспредельное сочетание материи физической, тонкой и огненной. В более совершенном, нравственном человеке энергетика духа может проявляться ярко и во всей своей полноте, но лишь в мерах, доступных условиям земного существования.

Именно космическому мышлению, одухотворяющему науку, присуще целостное представление о многоуровневой структуре мира и человека. Философия Живой Этики расширяет пространство познания новой науки, дает новые знания о человеке: «Человек — часть космической энергии, часть стихий, часть Разума, часть сознания высшей материи» [12, §155]. В человеке материальное и духовное начала находятся в тесном взаимодействии и, в зависимости от сердечного устремления и воли человека, проявляют себя в жизни гармонично или разрушительно.

Тонкий и Огненный миры, созданные из космической материи, пока не доступны для изучения методами академической науки. И только используя метанаучные подходы в исследовании природы этих миров, можно изучать эти незримые сферы и духовно постигать огненную сущность бытия, а также основные закономерности космической жизни. В этой связи целесообразно допустить, что в энергетическую структуру человека, кроме его плотной материи, входят миры с бесчисленным множеством тонко-психических и огненно-лучистых проявлений, представляя миры физический, тонкий и огненный. Но и «эти три мира, — писала Л.В.Шапошникова, — далеко не исчерпывают всего богатства состояний материи и качества измерений, существующих в Мироздании. <…> Обычному человеку трудно поверить в их существование, несмотря даже на то, что духовно-энергетическая структура самого человека отражает это тройственное строение ближайших к нам космических Миров» [18, с. 334]. И тем не менее великий русский поэт Г.Р.Державин прекрасно выразил духовное величие и бессмертие человека пламенными словами в оде «Бог»:

Я связь миров, повсюду сущих,

Я крайня степень вещества;

Я средоточие живущих,

Черта начальна Божества;

Я телом в прахе истлеваю,

Умом громам повелеваю,

Я царь — я раб — я червь — я бог!

Но, будучи я столь чудесен,

Отколе происшел? — безвестен;

А сам собой я быть не мог.

Твое созданье я, Создатель!

Твоей премудрости я тварь,

Источник жизни, благ Податель,

Душа души моей и Царь!

Твоей то правде нужно было,

Чтоб смертну бездну преходило

Мое бессмертно бытие;

Чтоб дух мой в смертность облачился

И чтоб чрез смерть я возвратился,

Отец! — в бессмертие Твое [5, с. 51–52].

В соответствии с представлениями авторов Живой Этики, передававших знания человечеству на протяжении всей истории его развития, природа человека двойственна: внутренняя — огненная, или духовная, и внешняя — тонкоматериальная и плотная. Внутренняя сущность человека первична и рождена в глубинах бесформенного и незримого Космоса, где источником жизни, согласно древним знаниям, является пространственный огонь [см.: 2, с. 135]. Космический огонь наделил человека зерном духа. Внешняя природа человека — вторична и оформилась под воздействием закономерностей проявленного космоса, давшего жизнь нашей Солнечной системе и непосредственно ее небесным телам — Луне и Земле [см.: 2, с. 134].

Источники создания человека также метаисторичны. Согласно Е. П. Блаватской, создателями внутренней, духовной структуры человека, являются Солнечные Мудрецы, или Семь Кумар, названных Разумами [см.: 2, с. 134], а создателями внешнего человека являются Лунные Существа, творцы смертного человека [2, с. 134]. Эти знания дают некоторое представление об иерархических центрах Космоса, имеющих отношение к человеку. В книге «Агни Йога» сказано: «Учение наше устремляет к познанию совершенных явлений природы, считая человека частью ее. Могли уже наблюдать, что Наши указания относятся к глубинам событий. …Очевидность препятствует видеть внутренние течения» [11, §441] жизни. Уже в первой книге Живой Этики «Зов» обращает на себя внимание мысль, что «каждое зерно — золото солнца — щит от лунного блеска земли» [14, 14 января 1922 г.], и тогда — людям неизбежно приходится выбирать «дорогу солнца или луны. Солнце наполняет день чудесами — луна рождает изменчивые призраки» [14, 14 января 1922 г.]. Эти понятия — «солнце», «луна», «зерно» — соотносятся определенным образом с внешней и внутренней природой человека, которая стремится к своему совершенствованию, к развитию не только физической формы, но и того, что отличает человека (духа, сердца, мышления, сознания и пр.). В человеке энергии устремленного сердца создают естественные вспышки внутреннего огня и соединяют сознание личное с сознанием пространственным. При внутренней работе духа «возможно касание к прекрасным, опасным тончайшим энергиям — ко всему, что преображает жизнь, устраняя понятие смерти» [11, §181].

В космическом процессе планетарной жизни важно осмыслить глубинную энергетическую связь во взаимодействии внутреннего и внешнего принципов человека, так как его огненный (дух) и плотный (физическая форма) проводники сущностно связаны универсальным принципом Вселенной сознанием. В этой связи Е.И.Рерих в письме американским сотрудникам от 3 декабря 1930 года отмечала: «Каждый должен твердо усвоить, что размер сознания есть единый измеритель продвижения и что дух занимает соответственную ему ступень не выше и не ниже, и не может быть того, чтобы дух (индивидуальность) был достоин высшей ступени, а личность, его персонифицирующая, занимала бы на духовном плане ступень низшую. <…> Закон соответствия есть закон космический, и на нем зиждется все бытие, все творчество Космоса и человека» [9, с. 125].

Таким образом, наша внутренняя огненная сила проявляется через дух (индивидуальность), а внешняя — выражается в личности (душе, низшем эго). Каждая из них несет в себе энергии прошлых накоплений, определяющих нынешний уровень сознания человека и предопределяющих его эволюционный рост или нисхождение. В «Гранях Агни Йоги» говорится, что «человек — это вечный ученик, вечный учащийся в Великой Космической Школе жизни» [3, §324], и такой непрерывный процесс обучения, заключающийся в постоянном росте и совершенствовании духа, беспределен. По мысли Е.П.Блаватской, человек физический есть шедевр природы, а человек внутренний — это шедевр эволюции. Человек — существо двойственной природы, и это является свойством всей системы Мироздания. К пониманию этой двойственности дает некоторые наведения труд Е.П.Блаватской «Тайная Доктрина», в которой говорится: «Проявленная Вселенная исполнена двойственности, которая является как бы самой сутью ее Проявленного Существования. Но именно, как противоположные полюсы Субъекта и Объекта, Духа и Материи, являются только аспектами Единства, в котором они синтезированы, так и в Проявленной Вселенной имеется „то“, что связывает Дух с Материей, Субъекта с Объектом» [2, с. 50].

Так, можно изучать видимый и невидимый аспекты человека. Первый, который отражается внешне, и второй — внутри. В жизни человека проявляются сознание и внешняя оболочка. Такое разделение сущности человека на два начала помогает понять феноменальную сторону явления. Истинность этого древнейшего противоположения двух естеств в одном человеке подтверждается многими философскими системами.

Если обратиться к философии буддизма, то можно убедиться в системной созвучности идей Учения Благословенного Будды о внутренней и внешней природе человека и мировоззрения Живой Этики.

Согласно философской системе Живой Этики, путь внутреннего познания совершается через знание и красоту самоотвержения, через духовное совершенствование и постоянный труд человека на общее благо. Человеческое земное и надземное космически переплетены тончайшими энергетическими узорами. Если эти сочетания нарушаются, то волны потрясений и гибельных явлений охватывают планету Земля.

Философия космической реальности обращает внимание исследователей на то, что наша внутренняя природа по отношению к внешней является духовным центром, «голосом» духа. Единство внутреннего и внешнего начал человека, скрепляемые единой жизненной целью и задачами, определяют цельность бытия человека, образуют своеобразную духовную твердыню. В Живой Этике говорится: «Нераздельность твердыни есть ее мощь. Цельность есть ее красота. Центр есть Иерархия Блага. Так создается высшая ступень. Каждый дух должен осознать, что все живет Светом цельности. Каждый Ашрам насыщается цельностью и живет Светом Иерархии. Каждый атом живет цельностью, в этом красота; так созидается мир» [13, §358]. Для вступившего на путь познания обязательным условием является духовное совершествование. Когда он вступает на эту стезю, то его материальная жизнь одухотворяется, а духовная — утончается, и тогда человек может стать субъектом и той, и другой.

Вселенная через дух (энергию), который выступает ее архитектором, обретает материальные формы, а затем утонченная, одухотворенная материя совершенствуется и обретает эволюционное значение. То же и в человеке. Дело подвижника, осознавшего себя бессмертным духовным существом и вступившего на путь служения, — жить напряженной внутренней жизнью, пронизанной энергиями высших миров. Например, русский мыслитель-интуитивист Н.О.Лосский писал: «Так как члены Царства Божия совершенно свободны от эгоизма, то тело их — не материальное, а преображенное. В самом деле, материальное тело есть следствие эгоизма: оно получается, как завоевание некоторой части пространства путем актов отталкивания, создающих относительно непроницаемый объем. Такое тело доступно ранениям и разрушению, оно полно несовершенств и связано необходимо с борьбою за существование. Преображенное тело состоит из творимых небожителями процессов света, звука, тепла, ароматов и служит выражением их духовного творчества, создающего абсолютные ценности. Такое духовно-телесное целое обладает идеальною красотою. Не содержа в себе актов толкания, преображенное тело не может быть подвержено отталкиванию; поэтому оно способно проникать через все материальные преграды, оно не доступно никаким ранениям и ничем не может быть разрушено. Телесной смерти члены Царства Божия не подвержены. Вообще никаких несовершенств и никакого зла в этом Царстве нет» [6, с. 56].

Таким образом, из мощного огненного принципа невидимого Космоса проистекает разнообразие и целостность жизни Вселенной. Взаимодействие лучистой энергии Солнца и земного вещества создает, согласно исследованиям А.Л.Чижевского, разнообразие эволюционных форм выражения Природы, «великолепие полярных сияний — цветение розы, творческая работа, мысль — все это проявление лучистой энергии Солнца» [16, с. 28]. В этом пространстве беспредельного существования Космоса возникают неисчислимые циклы подъемов и нисхождений эволюционных периодов, непосредственно связанных с процессами одухотворения и утончения материи, а также с формированием личных и коллективных судеб людей, кристаллизацией высочайших вершин взлетов, духовных достижений и ужасающих пучин деградации человечества, ярко проявившейся в последнее время. «Произошло, — отмечал Н.А.Бердяев, — ниспадение человека в природные недра, сковывание природными стихиями, в которых дух человеческий был заколдован и из которых он своими собственными силами никак не мог подняться, не мог расколдовать того страшного колдовства, которое повергло его в среду природной необходимости» [1, с. 87]. Смысл космической эволюции как раз и состоит в том, чтобы посредством творческой деятельности человека «расколдовать» духовное начало бытия, оживить и утончить материю, облекающую дух. Только такой путь может привести двойственную природу человека к точке сердечного синтеза, в которой «сливается земное и небесное, пересекаются заповедные границы, где соединяется материя „иной действительности“ с земной» [19, с. 325] В космической ретроспективе человек есть результат инволюции духа, в то же время — эволюции материи, в конечном результате он ни что иное, как самопостижение, т. е. познающий достигает такой степени совершенства, на которой он может познавать самого себя.

Эволюция Космоса, имеющая целью духовное единство всего сущего и его бессмертие, работает именно над преображением внутренних сил человека, которое открывает неисчерпаемый запас духовной мощи, приводит к освобождению и овладению сердечной творческой волей. «Овладение действенной, именно творческой духовной волею, — писала Е.И.Рерих, — и есть венец достижения — человек становится тогда в полном смысле творцом Мира» [10, с. 100].

Тончайшая форма физической визуализации внутренней природы, тонкоматериальная аура человека зрима для просветленных духовидцев. Так, Е.И.Рерих в письме американским сотрудникам от 21 февраля 1935 года отмечала, что: «Вл [адыка] видит внутреннего человека и читает на ауре, как в открытой книге, наше прошлое, настоящее и будущее» [10, с. 87]. Для человека, только вступившего на путь духовного развития и еще не утончившего свое восприятие, а имеющего, как и большинство землян, трехмерное восприятие мира, проникновение в глубины внутренней природы другого индивида происходит опосредованно, через анализ результатов творческой деятельности последнего. Продукт творчества это некое голографическое отображение, фиксация внутреннего мира сотворца, который представляет характерную духовную идентификацию, основанную на неповторяемости субъективных признаков индивидуума, отражающих уровень его сознания. Таким образом, продукт творчества всегда имеет видимый, очевидный спектр, обусловленный деятельностью человека, обладателя истинного бессмертия, и свидетельствует о свойствах и признаках его внутренней природы.

Фундаментальный закон космоса утверждает, что для правильного развития жизни Высшие (внутренние) принципы должны вести за собой низшие (внешние) проводники бытия, сообщать им необходимый энергетический импульс для их эволюции, и в этом движении ведущую роль играет знание. «Если мы проследим историю человеческой мысли на протяжении последних трех-четырех тысячелетий, — писала Л.В.Шапошникова, — то обнаружим, что поиск знания, овладение знанием, источники знаний составляют ее основу. В каждом виде человеческого мышления — мифологическом, религиозном, научном и новом космическом — знание и соответственно сознание составляли смысловую основу, суть этого мышления. Известно, что к моменту зарождения и развития научного мышления сложились две системы познания: метанаучная, или сверхнаучная, корни которой уходят во внутреннее, духовное пространство человека, связанное с материей иного, более высокого состояния и измерения, и научная, или эмпирическая, связанная с экспериментальными исследованиями прежде всего плотной материи и не признающая сложных глубин космической, более высокой и утонченной материи. Формирующаяся сейчас система познания космического мышления, или сознания, ставит своей целью синтез метанауки и науки. Иными словами, возвращает явлению познания две стороны, сужденные ему космической эволюцией» [20, с. 50]. Так синтетическое, или вмещающее, сознание человека способно гармонично воспринимать и утверждать противоположные явления бытия — внутренний (духовный) и внешний (физический) миры.

Однако данный факт, очевидный для философов и ученых, представителей русского космизма, требует для строгого последователя схоластики как минимум допущения и понимания двойственной природы человека. И так же, как высокая степень качества творческого продукта исследователя свидетельствует о степени его духовной культуры, так и энергетика его сознания представляет собой пространственный магнит, определяющий особенность его сущности, выраженной в творчестве.

«Индивидуальность и самость — как рождение и смерть. Образование индивидуальности являет зарождение нового мира, тогда как самость может глядеться на мертвые вулканы луны» [13, §342], — говорится в книге «Иерархия». Огненное зерно духа человека может попасть в «земную жизнь» только путем закрепления монады, нашего внутреннего принципа, в соответствующих физических проводниках внешнего мира. В трудных условиях земной материи зерно духа может либо прорасти и продолжить свою эволюцию в разнообразных формах творческой деятельности, либо остановиться в развитии, погрузившись в иллюзорные достижения самости.

Прозревая внутреннюю жизнь Николая Рериха — гения XX века, художника и ученого, — Л.В.Шапошникова, крупнейший рериховед современности, писала о причинах проявления этой внутренней жизни: «Говорят, что люди делятся на две части. Одни появляются на свет просто для жизни, другие — для призвания. Николай Константинович Рерих принадлежал к последней. Объяснить, что такое призвание, непросто. Явление это очень сложное, связанное с таинственными процессами внутренней жизни человека [выделено мною. — А.Л.]. Можно, например, сказать, что призвание — это реализация того, что заложено в человеке. В Рерихе было заложено очень много. Он пришел в этот мир с огромным богатством, которое сумел приумножить и принести в дар людям» [17, с. 3334]. Некоторые пояснения даны и в «Гранях Агни Йоги»: «Жизнь земная есть великое томление огненной сущности нашей, заключенной в темнице низшей материи. Но лишь в этих условиях может получить она свое оформление» [4, §536].

Именно поэтому Живая Этика указывает человеку, какие качества он обязан в себе воспитывать и каков должен быть его нравственный облик. Утверждая в себе высокие качества духа, человек становится созидателем жизни и собирателем психической энергии. Происходит то, что подвижники православной культуры обозначали как «стяжание святого духа». Психическая энергия накапливается в хранилище такого энергетического центра человека, как «Чаша» в виде кристаллов, названных в философии буддизма рингсе. Эта энергия приводит к открытию высших центров сознания и формированию огненного тела человека.

Чтобы приблизиться к Миру Огненному, человеку требуется пройти множество ступеней развития. Процесс взращивания внутреннего человека способствует и формированию в нем огненного тела, или высшего манаса. Таким путем индивидуальность накапливает эволюционную энергетику для вечной, бессмертной жизни. В духовном сердце монадой собираются сокровища, которые «ни моль, ни ржа не истребляют и …воры не подкапывают и не крадут» [7, 6:20].

Учителя человечества обращают наше внимание на то, что психическая энергия утончается искусством мышления. Человечество, научившись правильно мыслить, начинает воспринимать космос и себя как единую одухотворенную энергетическую систему. Великий древний символ змия, укушающего себя за хвост, олицетворяет мудрость, сознание, достигшее целостного восприятия мира. Из этого представления возникают предпосылки для формирования новой парадигмы, в которой духовное познание будет иметь особое значение. Ключ к познанию Вселенной находится в человеке: «Познай самого себя» (Сократ), «Знающий других умен, знающий себя мудр» (Лао Цзы), «Царствие Божие внутри нас» (Христос) — так неоднократно человечество уже призывалось к познанию самого себя, приобретению высшей мудрости и накоплению жизненной энергии. И заповеданное учителями православной культуры «стяжание святого духа» касается формирования внутреннего пространства человека. Святой Сергий Радонежский говорил: «Иже успеет услышать своего духа голос, над бездною вознесется» [15, ч. 2, III, §11].

Список литературы:

1. Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990.

2. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 1. Новосибирск: Наука, 1992.

3. Грани Агни Йоги. 1961 г. Новосибирск: Алгим, 1994.

4. Грани Агни Йоги. 1952 г. Часть II. Новосибирск: Алгим, 2014.

5. Державин Г. Р. Бог // Ломоносов М. В., Державин Г. Р., Жуковский В. А., Рылеев К. Ф. Избранные произведения. Киев: Издательство художественной литературы «Днiпро», 1975.

6. Лосский Н. О. Характер русского народа. Кн. 1. Посев. Репр. 1957 года. М.: Ключ, 1990.

7. Новый Завет. Евангелие от Матфея.

8. Рерих Н. К. Держава Света. Священный Дозор. Рига: Виеда. 1992.

9. Рерих Е. И. Письма. [В 9 т.]. Т. 1 (1919–1933). М.: МЦР, 1999.

10. Рерих Е. И. Письма. [В 9 т.]. Т. 3 (1935). М.: МЦР, 2001.

11. Учение Живой Этики. Агни Йога. — М.: МЦР, 1994.

12. Учение Живой Этики. Беспредельность. Ч. I. — М.: МЦР, 1995.

13. Учение Живой Этики. Иерархия. — М.: МЦР, 2011.

14. Учение Живой Этики. Листы Сада Мории. Кн. 1. Зов. — М.: МЦР, 1994.

15. Учение Живой Этики. Листы Сада Мории. Кн. 2. Озарение. — М.: МЦР, 1994.

16. Чижевский А. Л. Земное эхо солнечных бурь. М., 1976.

17. Шапошникова Л. В. Великое путешествие. Кн. 1. Мастер. М.: МЦР, 2006.

18. Шапошникова Л. В. Град Светлый: Новое планетарное мышление и Россия. — М.: МЦР, 1998.

19. Шапошникова Л. В. Мудрость веков. М.: МЦР, 1996.

20. Шапошникова Л. В. Огненное творчество космической эволюции // Дети нового сознания. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2006. М.: МЦР, 2007.

Антоненко В. И. 
Роль космизма в развитии современной цивилизации

Антоненко В. И., кандидат философских наук, доцент кафедры гуманитарных и социальных дисциплин,

ГБОУ ВО МО «Технологический университет имени дважды Героя Советского Союза, летчика-космонавта А. А. Леонова», Королев, Россия

В данной статье роль русского космизма в развитии современной цивилизации рассматривается с точки зрения влияния таких его основополагающих идей как единство человека и Вселенной; превращение человечества в фактор космической эволюции; обеспечение безопасности человеческого вида, предотвращение апокалипсиса; перехода на следующую ступень развития человека к сверхчеловеку; освоение космического пространства во взаимодействии с другими разумными существами Вселенной; формирование разумной среды обитания — ноосферы. Сформулированные в начале ХХ века эти и другие мысли стали своего рода вехами на пути развития человеческой цивилизации. Полет Ю. А. Гагарина в космос стал подтверждением практической значимости такой идеи космизма, как освоение Космоса. Мысль о единстве человека и Вселенной в последние десятилетия получает убедительной обоснование в физике, астрофизике и космологии. Воплощается в жизнь мысль о создании умной среды обитания человека, начал реализоваться проект искусственного интеллекта. Это означает, что биосфера превращается в ноосферу (сферу разума). Развитие науки и техники в XXI веке не оставляет места для сомнения в том, что и другие идеи космизма будут воплощены в жизни будущих поколений людей. Значит наблюдаемое сегодня ускорение развития цивилизации выведет человечество на космический уровень обитания.

Ключевые слова: космизм, человек, Вселенная.


THE ROLE OF COSMISM IN THE DEVELOPMENT OF MODERN
CIVILIZATIONS

Antonenko V. I., PhD, associate Professor of the Department

of Humanities and social Sciences,

State Educational Institution of Higher Education Moscow Region «LEONOV Moscow Region University of Technology», Korolev Russia

In this article, the role of Russian cosmism in the development of modern civilization is considered from the point of view of the influence of such fundamental ideas as the unity of man and the Universe; transformation of humanity into a factor of cosmic evolution; ensuring the safety of the human species, preventing the apocalypse; transition to the next stage of human development to the superman; exploration of outer space in cooperation with other intelligent beings of the Universe; the formation of a reasonable habitat — the noosphere. Formulated at the beginning of the twentieth century, these and other thoughts became a kind of milestones on the path of the development of human civilization. Yuri Gagarin’s exit into space became a confirmation of the practical significance of such an idea of cosmism as the conquest of Space. In recent decades, the idea of the unity of man and the Universe has been convincingly substantiated in physics, astrophysics and cosmology. The idea of creating a smart human environment is being realized, and an artificial intelligence project has begun to be implemented. This means that the biosphere turns into the noosphere (the sphere of the mind). The development of science and technology in the 21st century leaves no room for doubt that other ideas of cosmism will be embodied in the lives of future generations of people. This means that the acceleration of civilization development observed today will bring humanity to the cosmic level of habitation.

Key words: cosmism, man, universe.


Космизм как феномен русской философии возник в конце XIX — начале ХХ веков не на пустом месте. Он имеет исторические, социальные и духовно-нравственные предпосылки. В мировой духовной культуре элементы космизма имели место уже в древних мифах и сказаниях разных народов. Своеобразие социальной жизни востока, особенно древней Индии и древнего Китая, обусловило более выраженное ощущение взаимосвязи людей с Небом. В западной культуре в древнегреческой философии мыслители также пытались с рационалистических позиций понять свое положение в этом мире.

Итогом органической взаимосвязи отечественной культуры с Востоком и Западом стал русский космизм. Однако, он был противопоставлен самим основам западно-европейской науки и культуры. В нем естественным образом сочетались рационализм с иррационализмом, материализм с идеализмом, атеизм с религией, наука с искусством. Это отчетливо видно в следующих течениях русского космизма:

— религиозно-философском космизме В.С.Соловьева, Н.Ф.Федорова, П.А.Флоренского, Н.А.Бердяева;

— естественно-научном космизме К.Э.Циолковского, В.И.Вернадского, А.Л.Чижевского;

— художественно-эстетическом космизме Ф.И.Тютчева, Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого.

Для установления истоков русского космизма проанализируем формирование его основных идей в истории развития духовной культуры человечества. В мифах разных народов значительное место занимали космические темы. В них содержались попытки ответа на вопросы о начале, происхождении, устройстве мира, взаимосвязи человека и космоса. В древневосточных мифах упорядочение хаоса, превращение его в космос связывалось с первочеловеком. В древнеиндийской мифологии это Пуруша, под которым понималась модель космоса. Соответственно в древнекитайских мифах происхождение мира связывалось со сверхестественным человеком Паньгу. В восточной культуре считалось, что от «вселенского человека» произошло все от прошлого до настоящего и будущего. Согласно Конфуция: «Небо определяет для каждого человека место в обществе, награждает, наказывает…» [2, С.194].

Стремление понять сущность природы, Космоса и человека присуще было и западной культуре. Единство человека и мира выражалось через понятие микрокосм и макрокосм. По мере накопления знаний произошел поворот от изучения природы к рассмотрению человека как существа общественного. Космоцентризм, задававший длительное время магистральное направление рассмотрения человека с точки зрения его органической связи с Космосом, уступил место теоцентризму, антропоцентризму и другим мировоззренческим установкам.

Космическое мировоззрение на протяжении нескольких столетий оказалось невостребованным. Многое из того, что было приобретено в древности было забыто. Почему же именно в нашей стране первой трети ХХ века космизм не только поднялся на уровень общих мировоззренческих и сугубо теоретических идей, но и приобрел проектный характер, получил непосредственный практический выход во многие важные сферы жизни?

Ответ на этот вопрос предполагает рассмотрение истории человечества с древнейших времен и до того периода, когда жизнь людей связывалась исключительно с земными факторами, когда люди даже в мыслях еще не выходили на космический простор. Этот этап человеческой истории можно назвать геоцентрическим. Огромную роль в развитии человечества в этот период сыграла духовная революция античности. Демократия античной Греции стала катализатором мутации традиционной культуры, способствовала наполнению социальной жизни динамизмом, активностью, инициативой и состязательностью, стимулировала инновации в различных сферах деятельности. Важнейшим итогом преобразований древнегреческого полиса стало становление математики, которая превратилась в особую самостоятельную науку. Ее знания были применены во многих областях, в том числе в астрономии для вычисления положения планет, солнечных затмений, расстояний между планетами, создание таких концепций строения мира как гелиоцентрическая и геоцентрическая. Космос стал осваиваться посредством науки.

В XV — XVII веках в европейском регионе стал формироваться особый тип развития, для которого характерным была экспансия, модернизация, агрессивность. Закладывалась культурная матрица техногенной цивилизации, которая с XVII века начала свое собственное развитие. Темп социальных изменений возрос. Экстенсивное развитие сменилось интенсивным. Человек стал мыслиться как активное существо, преобразующее природу. Формируется тенденция превращения науки в непосредственную производительную силу общества. Роль науки не ограничивается ее влиянием на материальную жизнь общества, она распространяется все в большей степени и на духовную сферу, подготавливая тем самым почву для формирования космического мировоззрения.

К концу XVIII — началу XIX столетий наука окончательно становится бесспорной ценностью цивилизации. В ней начинают зарождаться идеи космизма, которые были высказаны русскими мыслителями в начале ХХ столетия. Стало складываться понимание того, что наука не должна ограничиваться в своих гипотезах и теориях только земными факторами. В научных исследованиях следует учитывать космические зависимости, связанные с тем, что Земля является космическим телом, все элементы которого испытывают всеобъемлющее влияние космоса. В.И.Вернадский утверждал: «Научно понять — значит установить явление в рамках научной реальности — космоса» [1, С.44].

Ученые были убеждены в том, что космические связи необходимо учитывать при изучении любых явлений. Чижевский А. Л., например, считал, что человек и микроб — существа космические, поскольку их возникновение и существование в условиях планеты обусловлено космосом. Космический фактор следует учитывать во всех отраслях знаний. Это связано с тем, что Вселенная или ее отдельные части — звездные миры — подвержены тому же космическому принципу, который мы наблюдаем в царстве органической и неорганической материи.

В работе «Земное эхо солнечных бурь» Чижевский А. Л. аргументированно доказал зависимость происходящих на Земле процессов, в том числе социальных событий, от того, что происходит на Солнце. [7]. Он считал, что эпидемии чумы, холеры и даже гриппа связаны через опосредованные зависимости с циклами солнечной активности. Несомненно, это должно учитываться и при изучении пандемии коронавируса. Попытки установить его причину, скорее всего, приведут к выявлению космических влияний.

Космизм складывался в виде парадигмы, основанной на совокупности понятий, отражающих различные стороны Вселенной, выступающих в качестве основы развития науки. Важнейшими элементами «дисциплинарной матрицы» космизма являются:

— концептуальные философские модели, задающие общий способ видения универсума, различные его стороны. Например, общие суждения типа: «человек является космической сущностью»;

— ценностные установки, принятые в научном сообществе, влияющие на выбор направлений исследования влияния космоса на земную жизнь.

С появлением космизма закладывается новая исследовательская традиция, суть которой заключается в решении конкретных научных задач не только с геоцентрических позиций с учетом земных условий, но и с космоцентрического подхода, предполагающего тотальное влияние космоса. Возникшие в различных областях науки аномалии, необъяснимые факты, неразрешимые в рамках геоцентризма, получили объяснение с точки зрения космизма. Особенно это относится к гипотезам переднего края астрофизики и космологии. Появилась возможность избежать недостаточных и неуверенных обоснований конкретных научных теорий.

Космизм не только определил направленность научных исследований, ориентировал ученых на более глубокое и всестороннее объяснение окружающего мира, но и получил в науке подтверждение самых фантастических своих идей, таких, например, как его центральная мысль об органической принадлежности человека космическому бытию. В космологии и астрофизике сложилось понимание, что мы являемся продуктом квантовых флуктуаций в очень ранней Вселенной. В ходе изучения и проверки наблюдениями начальной стадии Вселенной перед учеными возникли вопросы: почему Вселенная однородна и изотропна в больших масштабах и в то же время имеет локальные образования в виде звезд и галактик? И почему Вселенная занимает промежуточное положение между возможностью «схлопывания» в некую бесконечно малую точку и беспредельного расширения?

В ходе поиска ответов на эти вопросы выяснилось: нынешнее состояние нашей Вселенной зависит от темпа раннего расширения. Он должен был произойти в очень ограниченных рамках. Если темп раннего расширения через секунду после Большого взрыва был бы меньше на 10 -¹⁰, то наша Вселенная сколапсировала бы через несколько миллионов лет. А если бы он был больше на ту же невообразимо крошечную величину, то расширение было бы таким, что она через несколько миллионов лет стала бы пустой. В любом случае у Вселенной не было бы шансов для зарождения жизни и разума [5, С.120].

В ходе развития физики и астрофизики было установлено достаточно много и других фактов точной настройки физических законов на появление жизни и разума, которые позволили С. Хокингу сказать: «Наша Вселенная и ее законы выглядят так, словно они сделаны на заказ по проекту, разработанному специально для нас…» [6, С.185]. Но кто или что является автором высшего замысла? Сложилось ряд ответов на этот вопрос.

Во-первых, в древне-восточной культуре земной человек мыслился как воплощение космического первочеловека. Поэтому мир есть единый целостный организм, в котором все соответствует друг другу.

Во-вторых, человек есть образ и подобие Творца, поэтому все так гармонично и точно подогнано жизни и разуму человека. Эта позиция характерна и для русских религиозных космистов В.С.Соловьева, П.А.Флоренского и других.

В-третьих, законы, управляющие процессами точной подгонки мироздания, пока находятся за пределами нашего обычного понимания, но не за пределами нашего стремительно совершенствующегося Разума.

В-четвертых, удивительная гармония человека и мира подводит некоторых ученых к мыслям, близким к тем, которые высказывались К.Э.Циолковским. Ф. Хойя, например, сделал вывод: «Здравая интерпретация фактов дает возможность предположить, что в физике, а также химии и биологии экспериментировал „сверхинтеллект“ и что в природе нет слепых сил, заслуживающих внимания». А крупнейший физик ХХ века Дж. Уилер прямо говорит о том, что «В некотором странном смысле это является участием Бога в создании Вселенной» [3, С.629]. Аналогичное высказывание делают и наши отечественные ученые. Чтобы убедиться в этом достаточно обратиться к телепрограмме «Военная тайна», которую ведет И. Прокопенко.

В настоящее время многие видные ученые высказывают мысли, созвучные русскому космизму. Это является убедительным свидетельством возрастающей мировоззренческой и методологической роли космизма в развитии науки, а через нее и в развитии цивилизации. Так мировоззренческое основание науки космизм предполагает за земным видеть космическое, учитывать влияние Вселенной. Являясь синтезом научного, религиозного и художественно-эстетического видения мира космизм позволяет адекватно осмысливать единство мира и человека.

Человек стал осознаваться не как аномалия и случайность, а как образ и подобие Существа, создавшего этот мир или, по крайней мере, как сущность, вмещающую в себе мир, отражающий его. В концентрированном виде это положение выразил П.А.Флоренский: «Человек и природа взаимно подобны и внутренне едины. Человек — малый мир, микрокосм… Среда — большой мир, макрокосм… Но ничто не мешает нам сказать и наоборот, называя человека макрокосмом, а Природу — микрокосмом: если и он и она бесконечны, то человек как часть Природы может быть равномощен со своим целым, и тоже должно сказать и Природе, как части человека» [4, С.185].

Список литературы:

1. Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. — М., 1988. –С.44.

2. Конфуций. Древнекитайская философия. Собрание текстов. В 2-х томах. — М.: 1972. Т.1. С.194.

3. Философия науки / под ред. С.А.Лебедева: Учебное пособие для вузов. — М.: Академический Проект, 2005. — С.629.

4. Флоренский П. А. Оправдание Космоса. — СПб, 1994. — С.185.

5. Хокинг Стивен. Природа пространства и времени / С. Хокинг; пер. с англ. О.С.Сажиной. — Москва: АСТ, 2019.- С.120.

6. Хокинг С., Млодинов Л. Высший замысел / Стивен Хокинг, Леонард Млодинов / пер. с англ. М. Кононова под ред. Бурбы. — Москва: Изд. АСТ. — 2017. — С.185.

7. Чижевский А. Л. Земное эхо солнечных бурь. — М.: Мысль. — 1976.

Абрамов П. Д. 
Проблема свободы в философии Живой Этики и Н. О. Лосского

Абрамов П. Д., кандидат философских наук, доцент кафедры философии

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего образования «Российский национальный исследовательский медицинский университет имени Н. И. Пирогова» Министерства здравоохранения Российской Федерации (РНИМУ им. Н. И. Пирогова); ученый секретарь проблемной группы «Русский космизм» Российского философского общества, Москва, Россия

У Лосского субстанциальный деятели изначально сотворены свободными. В Живой Этике фундаментальное значение имеет закон свободной воли. Помимо данной всем людям свободы воли есть зависящая от усилий индивида положительная, творческая свобода. Человек состоит из духа, души и тела или в терминологии Лосского — главного деятеля, его ближайших и ситуативных союзников. Дух — основа свободы. В процессе эволюции человек самостоятельно и добровольно движется к свободе, полнота которой осуществима в царстве добра и красоты.

Ключевые слова: свобода, человек, монада, творчество, ответственность


THE PROBLEM OF FREEDOM IN THE PHILOSOPHY OF LIVING ETHICS AND N.O. LOSSKY

Abramov P.D., PhD, Associate professor

Department of philosophy of Pirogov Russian National Research Medical University (RNRMU); scientific secretary of the Russian cosmism problem group of the Russian philosophical society

Lossky’s monads are endowed free will by God at creation. In Living Ethics, the law of free will is one of fundamental. In addition to the freedom of will given to all people, there is positive, creative freedom. Man consists of spirit, soul and body, or in the terminology of Lossky, the main agent, his closest and situational allies. Spirit is the foundation of freedom. In the process of evolution, man independently and voluntarily moves towards freedom, the fullness of which is realizable in the kingdom of goodness and beauty.

Keywords: freedom, man, monad, creativity, responsibility


1. Взаимоотношения Н. О. Лосского и Н. К. Рериха. Художник и философ дружили в студенческие годы во время учебы Санкт-Петербургском университете. Лосский закончил естественный и историко-филологический факультеты, а Рерих примерно в это же время, с 1893 по 1898 году, обучался на юридическом факультете, и для него это было второе образование в дополнение к тому, что он получал в Академии Художеств. Примечательно участие обоих деятелей в совместном труде: в «Литературном сборнике студентов СПБ. Университета», рассказ Лосского был признан лучшим и напечатан первым, а обложку сборника нарисовал Рерих. Лосский выбрал путь не литератора, а философа, он защитил диссертацию, написал ряд значительных трудов и стал профессором Санкт-Петербургского университета. Рерих получил признание не только как выдающийся художник, но и как археолог, педагог, директор школы Общества поощрения художеств. После Октябрьской революции и Лосский, и Рерих оказались за пределами Родины, где продолжили свою творческую деятельность. В 30-е гг. XX века Лосский и Рерих переписывались, так Рерих, в частности, поддерживает критику Лосским магии в статье «Магия и христианский культ»: «Очень хорошо Вы делаете, что говорите о магии, в противоположение Боговдохновенности» [7]. Отметим, что восприятие вдохновения, идущего свыше, способствует, в отличие от магии, обретению человеком свободы. Лосский выслал Рериху свою книгу в ответ на «Державу Света, внушающую бодрую надежду на то, что всякое доброе начинание разовьется и даст хорошие и обильные плоды» [1]. Лосский в течение недолгого времени преподавал в Америке, после посещения музея Рериха в Нью-Йорке он отмечает, что сотрудники музея «показали мне Ваши произведения, столь богатые содержанием, красками и формами. Разнообразие их поражает меня» [2] и, кроме того, «Вы не потеряли старых связей с глубинами православия, как это видно на картинах, изображающих Св. Сергия». [2]. Св. Сергий Радонежский отстаивал не только духовную, но и военно-политическую свободу, благословляя на ратный подвиг Дмитрия Донского. Переписки Лосского и Рериха второй половины 30-х и 40-х гг. не обнаружено, при этом Рерих интересовался судьбой Лосского. Вероятно, одной из причин прерывания их переписки была Вторая мировая война.

2. Онтологические основания свободы. Понятие свободы относится к области этики, при этом у свободы есть и онтологические основания. Сама картина мира, отстаиваемая учеными или философами, может способствовать свободе или ограничивать ее. Так в механистической картине мира, которая господствовала в XVIII—XIX веках, все события детерминированы, а в картине мира квантовой механики, сформировавшейся в XX веке, нет жесткого детерминизма, имеет место вероятностное развитие событий. Механистическая картина мира не учитывает специфику сознания человека. Копенгагенская и некоторые другие интерпретации квантовой механики берут во внимание не только объект, но и субъекта, наблюдателя. Хотя до сих пор большая часть физиков игнорирует специфику сознания. Это обусловлено методологией, базовыми установками новоевропейских естественных наук. Гораздо большее значение отводится свободе в философии, особенно если брать религиозную философию. При этом религиозно-философская картина мира автоматически не влечет возвеличивание свободы человека: многие мыслителя из тезиса о том, что Бог всемогущ и всезнающ выводят идею о том, что свободы человека нет и все предопределено Богом. С идеей о предопределении не согласны ни Лосский, ни Рерих.

Онтологию и Живой Этики, и Лосского можно назвать персоналистической. Лосский, следуя христианству, понимает Бога как высшую, трансцендентную личность. Всемогущий Бог творит монады, которые Лосский предпочитает называть субстанциальными деятелями, подчеркивая тем самым наличие у них свободной води и способность к творческой активности. Именно свобода монад обуславливает то, что некоторые из них, следуя своему эгоизму, отпали от Бога, перешли из небесного, Божественного царства в земное царство вражды и эгоистического отталкивания. Рерихам ближе не теизм, а панентеизм. В панентеизме, в отличие от растворяющего Бога в мире натуралистического пантеизма, констатируется, что мир в своей основе причастен вечной Божественной реальности. Так и человек, точнее его дух, — часть универсального вечного космического единства. Эволюция человека в Живой Этике регулируется законом свободной воли. Это один из фундаментальных законов Вселенной.

3. Этика Божественных установлений. К двум базовым типам этики относят автономную и теономную этику. В автономной этике утверждается независимость человека от других людей и Бога, более того, многие представители данного типа этики вообще не признают бытие Бога. Человек самодостаточен и для самосовершенствования ему не нужна помощь божественных сил. К характерным образцам автономной этики относится учение эпикурейцев, чей идеал состоял в свободе от страхов (в том числе страха перед богами), внутренней невозмутимости и удовлетворенности самым необходимым. В чем слабые черты автономной этики? В ней есть своя правда, она обостряет самосознание, индивидуальную ответственность человека. Однако последовательное утверждение автономной этики ведет к экзистенциально-психологическому разобщению с другими людьми. Ведь если ты самодостаточен, уникален и неповторим, то и другие люди отличны от тебя, их внутренний мир является другим, в сущностных чертах несхожим с твоим собственным. Контраргумент состоит в том, что поскольку все люди состоят из единой материи, из одних типов атомов, то и сознание у них будет схожим. Однако это кажущееся возражение, ведь свобода человека автономной этики как раз и состоит в том, что он утверждает свой уникальный внутренний мир и в нем он независим от влияния атомов, составляющих его тело. Следует различать трагическую автономию философов и поэтов, тонко чувствующих и анализирующих свою разобщенность с миром и чаще всего относящихся к людям с уважением и симпатией и гедонистической своеволие обывателей, не несущее ничего кроме морального и физического разложения.

В свою очередь теономная этика или этика Божественных законов ориентирована на связь с иерархически более высокими уровнями сознания. Традиционно эти уровни сознания соотносятся с Божеством в личной или безличной форме, а также людьми и существами, воплощающими в себе это божественное начало — святыми, архатами, ангелами, героями. Какие же аргументы свидетельствуют в пользу теономной этики? Всегда есть кто-то мудрее тебя, тот, кто развил добродетели и свой внутренний потенциал больше чем ты, и, соответственно, у него следует учиться, перенимать опыт, ориентироваться на него как на образец для подражания. С более совершенным сознанием человека связывает, в первую очередь, не ум, а сердце, исходящее из него чувство любви. Многим такое чувство пока недоступно, и тут можно только отметить, что все высокие неэгоистические чувства, или озарения, такие как осознание своей причастности красоте и гармонии мира, способствуют преодолению ограниченности, связывают человека с целостностью бытия. Различные вариации теономной этики развивали множество мыслителей, от Гераклита и Платона до В. С. Соловьева. Философские идеи Живой Этики и Н. О. Лосского также можно отнести к теономной этике.

4. Творческая свобода и ответственность. Лосский в своей книге «Свобода воли» выделяет два типа свободы. Во-первых, это формальная свобода воли. Она проявляет себя в том, что человек — это не безвольный раб и не действующий по программе автомат, он может выбирать свой путь. Главный выбор — между добром и злом, причем ни наследственность, ни окружение, ни распространенные стереотипы и модели поведения, ни даже сам Бог не могут лишить человека свободы выбора, определить этот выбор извне. Согласно христианскому мыслителю Лосскому, Бог всемогущ, но желает свободного следования человеком по пути добра. Второй тип свободы Лосский обозначает как положительную материальную свободу. Это свобода творить и созидать новое. Творческая свобода реализуется человеком постепенно, в процессе саморазвития, накопления опыта, расширения сознания. Причем творческая свобода сложна, она состоит не только в правильном выборе между добром и злом, но и в постоянном напряденном труде, преодолении пороков, низших аспектов своей природы, умении мыслить и действовать нестандартно, нешаблонно и т. д. Не будет преувеличением сказать, что творческая свобода включает в себя синтез всех добродетелей человека. Аналогично Лосскому в Живой Этике признаются эти два типа свободы, и свобода воли — только возможность для реализации творческой свободы: «свобода воли есть только та великая возможность проявления духа человеческого» [8, 61].

Базовым качеством, связанным со свободой, является ответственность, без ответственности свобода превращается в произвол, вседозволенность. Фактически все крупные мыслители сопровождают анализ свободы исследованием ответственности, так Сартр пишет о том, что человек, совершая выбор, несет на своих плечах всю тяжесть мира. Особенность подхода Живой Этики — в космизме, понимании человека как части одухотворенного космоса. Е. И. Рерих аргументировано утверждает: «…все мы виноваты, и во всем. Раз вся Вселенная есть нескончаемая цепь причин и следствий, то как же мы, частички этой Вселенной, можем быть изъяты из этого космического закона?» [4]. Причем Во вселенной имеет место не только жесткий детерминизм, вроде того, что упавшая со стола чашка необходимо будет падать на пол под действием закона всемирного тяготения, но и вероятностное развитие событий, о котором мы писали выше в разделе про онтологические основания свободы. Факторы развития сознания являются для человека не чем-то неизбежным, а, скорее, семенами, рост и развитие которых зависят от его собственных действий. В Живой Этике как жизненной этике, практически ориентированном учении, подчеркивается такой аспект ответственности как самодисциплина и «свобода есть высшая дисциплина» [9, 832]. Дисциплина своих действий, слов и мыслей помогает преодолеть внутреннее рабство у малых привычек и больших зависимостей, структурирует хаос и ведет к гармонии в своем внутреннем мире и во взаимоотношениях с другими людьми.

5. Эволюционные пути к свободе. В Живой Этике чистый дух изначально не наделен сознанием, оно формируется постепенно, в процессе эволюции. Поскольку у Лосского Бог творит субстанциальных деятелей наделенными свободой, а свобода — признак высокоразвитых существ, то, значит, монады наделены как минимум элементарными, начальными формами сознания. Однако это именно начальные формы сознания и деятелю предстоит пройти длительный путь развития и усложнения своих многоплановых способностей. Лосский, как и Живая Этика полагает, что за одну жизнь монаде невозможно сформировать сложное, включающее в себя ряд творческих способностей индивидуальное самосознание. Формирование такого высокоразвитого сознания происходит за множество жизней в течение которых монада меняет тела и последовательно восходит по ступеням развития сознания. Согласно Лосскому, когда деятели отпали от Бога, то они будут начинать на земле своё развитие на Земле с самых элементарных форм, таких как атомы и еще более простые частицы. Возникает вопрос, почему наделенные свободой воли деятели согласились эволюционировать в таких простых формах жизни, почему не избрали другие, более развитые? Лосский не дает определенного ответа, но можно предположить, что они после отпадения от Бога утратили, по крайней мере, временно, те зачатки самосознания, которые у них имелись, или же, — что других форм бытия кроме этих элементарных просто не существовало.

Бытие монад в качестве атомов является весьма ограниченным, дающим им не так много возможностей для их деятельности. Человек находится на гораздо более высокой ступени эволюции, но и его бытие неполно, сталкивается со множеством препятствий и ограничений. Эти ограничения обусловлены самой природой земного царства вражды и эгоистического отталкивания. Лосский отмечает, что у нас, нашем мире, желания и потребности одного сталкиваются с желаниями и потребностями другого человека, приходят в противоречие с ними. «Если хочешь избавиться от тяжких мук пытки в руках палача, выдай своих товарищей; подвергни строгой и справедливой критике неудачный проект, выработанный твоим начальником, но тогда уже не надейся на осуществление честолюбивых желаний скорого повышения на службе» [3, 589].

6. Карма и свобода. Возникновение царства вражды обусловлено злой, эгоистической волей деятелей, при этом Лосский в отличие от Рерихов не разделяет представление о законе кармы. С моей точки зрения в рамках теономной этики, подобной этике Лосского, конкретное бедствие, происходящее с деятелем, объяснить без причинно-следственных кармических связей проблематично. Человек родился с инвалидностью, почему так произошло? Сам он это вряд ли мог свободно пожелать, а всемогущий Бог не творит зла и несправедливости. Причинно-следственные кармические связи объясняют подобные случаи. По отношению с карме возникает другой вопрос. Верно ли, что она ограничивает свободу человека?

Карма — это универсальный закон причинно-следственной взаимосвязи, а влияние причин на следствия (при наличии и вероятностных событий) есть во всем мироздании. Однако в зависимости от уровня бытия и сознания карма проявляет себя по разному. Есть земная, «отрицательная» карма. Эгоистические мыли и желания, злые слова и действия приводят к негативным следствиям, бедствиям для человека. Однако в результате таких бедствий человек может задуматься над своим отношением к жизни, ставить а активнее достигать духовные, а не земные цели. Помимо условной земной можно выделить и космическую, преображающую, «положительную» карму. Это дерзания или сверхличные желания, заключающие в свои пределы благо всего мира. Е. И. Рерих отмечает: «…карма не может прекратиться, покуда существует сознание, мысль. Карма, идущая в соответствии с Космическими Законами, будет беспредельно повышаться в своем качестве, вступая в новые круги и выходя из них, и так до беспредельности» [5]. Утонченная, высокая карма действует как освобождающая человека мощь, сила, помогающая творить ему новые пути.

6. Есть ли пределы свободного самоутверждения во зле? В Живой Этике утверждается, что сознание, весь опыт, все накопления душевной жизни могут разрушиться в случае нравственной и интеллектуальной деградации человека или сознательного и волевого, но злого эгоистического самоутверждения, ведущего во тьму. Это оценивается как трагическое событие, ведь в таком случае чистый дух будет должен снова проходить длительный эволюционный путь накопления сознания. Лосский же развивал идею апокатастасиса или всеобщего спасения. Данная идея не является частью догматики, но она поддерживалась многими христианскими мыслителями, например, Оригеном. Причем всемогущий Бог спасет всех не только вследствие своей всеблагости, но и всемогущества, он рано или поздно перевоспитает, побудит придти к добру всех свободных существ. Даже в рамках одной жизни некоторых людей можно наблюдать их нравственную и психофизиологическую деградацию, приводящую к необратимому распаду личности. При этом в концепции апокатастасиса справедливо подчеркивается исключительная ценность свободы человека и вера в прекрасное будущее.

7. Социально-политические грани свободы. Свобода помимо духовных имеет и социально-политические грани. Лосский близок либерализму (в смысле классического либерализма Д. Локка). Е. И. Рерих критиковала угнетение свободы и считала, что «основное социальное равенство должно быть осуществлено» [6], это социальное равенство предполагает в качестве одной из своих составляющих то, что в обществе должны быть гарантированы равные возможности для развития всех людей. При этом главная свобода — внутренняя, она связана с развитием, усложнением сознания, воспитанием в себе моральных качеств, в первую очередь ответственности и трудолюбия. Н. К. Рерих считал, что культура является наивысшей ценностью, синтезом всех светоносных накоплений человечества. Приобщение к культуре, её творческое усвоение в наибольшей степени способствуют освобождению человека. Культура увеличивает пространство внутренней свободы как степени сложности системы. Лосский был антикоммунистом в отличие от Рерихов. С моей точки зрения, СССР при всех своих неприемлемых ограничениях политических свобод, цензуре и др. способствовал формированию более свободного человека, чем многие западные общества, в плане культурно-нравственного развития, а также свободы от привязанности к вещам.

8. Полнота творческой свободы - в преображенном бытии. В результате эволюции, происходящей благодаря сознательным и добровольным усилиям человека, мир изменится. Причем это будет не просто достижение высокого уровня социально-экономического и политического развития, и тем более не фантастический прогресс техники и искусственного интеллекта, а духовно-нравственное преображение человека, ведущее за собой утончение, просветление материи. Представления о подобном идеале будущего развития разделяют и Лосский, и Рерихи. Царство Божие Лосского и Мир Огненный Живой Этики — это миры, где преображенные сознательные существа творят по законам Любви, Красоты и Добра. Граждане Царства Божия живут в бесконечномерном пространстве, а также в вечности, где нет забвения, гибельного отпадения каких-либо явлений в прошлое. Лосский пишет о гражданах Царства Божия: «…в их распоряжении находится бесконечная творческая сила для осуществления бесконечного разнообразия красоты, добра и обретения совершенной истины» [3, 583]. Эти деятели обрели свободу. В качестве обобщения отметим, что свобода сочетает в себе духовный и материально-энергийный аспекты. Духовная, идеальная основа свободы состоит в прикосновении к сокровенному и вечному первоначалу мира. Человек обретает свободу, когда он творит, воспитал в себе добродетели и способен к их беспредельному развитию. С внешней, материально-энергийной стороны свобода представляет собой все большее усложнение (многоплановость, многоаспектность) при одновременной гармонизации системы.

Список литературы:

1. Лосский Н. O. ─ Рериху Н. К. 7 апреля 1932 г. // Архив Международного Центра Рерихов. Фонд 1. Опись 5—1. Дело 395.

2. Лосский Н. O. ─ Рериху Н. К. 12 июня 1933 г. // Архив Международного Центра Рерихов. Фонд 1. Опись 5—1. Дело 395.

3. Лосский Н. О. Свобода воли // Он же, Избранное. М., 1991.

4. Рерих Е. И. ─ И. И. Голенищеву-Кутузову от 17 октября 1935 г. Режим доступа: https://goo-gl.ru/rNRu7

5. Рерих Е. И. ─ Клизовскому А. И. от 5 мая 1934 г. Режим доступа: https://goo-gl.ru/YDYL6

6. Рерих Е. И. ─ Клизовскому А. И. от 10 сентября 1938 г. Режим доступа: https://goo-gl.ru/BWhnl

7. Рерих Н. К. ─ Лосскому Н. O. 31 марта 1933 г. // Архив Международного Центра Рерихов. Фонд 1. Опись 5—1. Дело 79.

8. Учение Живой Этики, Беспредельность.

9. Учение Живой Этики, Надземное.

Дьяченко И. Ю. 
Космизм и культура в философии живой этики

Дьяченко И. Ю., кандидат культурологических наук, руководитель отдела МОО

Международный Центр Рерихов, Москва, Россия

В докладе освещаются вопросы, связанные с пониманием космизма как направления современной научной мысли, что связано с формированием космического мировоззрения. Его основные особенности нашли отражение в учении Живой Этики, раскрывающем новую систему познания реальности. Обращается внимание на гуманистическую составляющую понятия «космизм», его нравственное и духовное содержание, а также на проблему понимания этики как базового принципа космического бытия человека, тесно связанного с его культурой.

Ключевые слова: космизм, Живая Этика, культура, нравственность.


COSMISM AND CULTURE IN THE LIVING ETHICS PHILOSOPHY

Dyachenko Irina, PhD

International Centre of the Roerichs, Moscow, Russia

The report highlights issues related to the understanding of cosmism as a direction of modern scientific thought, which is associated with the formation of a cosmic worldview. Its main features are reflected in the teaching of Living Ethics, which reveals a new system of cognition of reality. Attention is drawn to the humanistic component of the concept of «cosmism», its moral and spiritual content, as well as the problem of understanding ethics as the basic principle of human cosmic existence associated with its culture.

Key words: cosmism, Living Ethics, culture, morality.


Человечество активно осваивает космическое пространство, начиная с 1920-х годов. На протяжении последних 60 лет человек не только поднялся над планетой на космическом корабле, но и вышел из него в открытый космос, увидел его своими глазами, ощутил его присутствие в своей жизни и мощное энергетическое воздействие. Не всему виденному и прочувствованному человек смог найти объяснение. Освоение космоса требует и огромных знаний, и огромных чувствований, но также и глубокого уважения к его многообразным проявлениям, как видимым, так и невидимым. Для человека, готового к доброжелательному сотрудничеству с космосом, он и далее будет открывать свое жизненное пространство, а также те принципы и законы, по которым он развивается. Но внутреннее познавание космоса — задача еще более сложная для человечества, но и она постепенно начинает решаться, направляя мышление и формируя сознание человека.

Под космизмом в его глубоком духовном содержании имеется в виду система мировоззрения, в основе которой лежит представление о единстве человека и космоса, их совместной эволюции. Другими словами, с грандиозной по своим масштабам космической эволюцией тесно связаны история и судьба человечества. О влиянии космоса на нашу жизнь задумывались многие умы в древности, и эти знания можно встретить в источниках, которые сохранились от времени существования древних цивилизаций планеты. Осознание космоса происходило в рамках определенного типа мышления человечества (мифологического, религиозного или научного), но все-таки это мышление создавало некоторые ограничения в познании, дистанцию между человеком и необъятным пространством космоса, не позволяло человеку понять закономерности существования единой материи бытия. Сегодня многие исследователи, деятели науки проявляют интерес к явлению космизма, и это происходит потому, что именно космизм мысли помогает человеку найти ответы на все насущные вопросы времени, ощутить глубины познавания макрокосма, а также и микрокосма, т.е. самого человека.

Космизм как система мировоззрения стал формироваться в трудах русских ученых и философов, и сегодня признается чисто российским явлением. Наиболее ярко космизм обнаруживает себя в период, который называют Серебряным веком русской культуры, т.е. в конце XIX, начале ХХ века. Тогда в трудах В.И.Вернадского, К.Э.Циолковского, А.Л.Чижевского, Н.А.Бердяева и других мыслителей и ученых космизм как явление стал получать свое научное обоснование. Его положения начали осмысливаться, главным образом, методами академической науки, но этих методов для познавания космической реальности оказывалось недостаточно, поскольку их невозможно было применить, например, к представлениям Циолковского об одухотворенной вселенной, присутствию в ней иерархии разумных сил, пониманию воли вселенной и т. д. В.И.Вернадский в то же время приходил к мысли, что причины эволюционных изменений на планете глубоко космичны и искать эти причины надо вне ее [см.: 1, с. 601]. Многие ученые того времени, как и современные исследователи, сталкивались с необъяснимыми физическими явлениями, которые требовали для своего изучения других подходов, и эти подходы предусматривали «человеческое измерение», т.е. включение человека, его мышления и сознания в систему познания реальности, и не просто механического включения, а определения их роли во взаимодействии космоса и человека. Целостному видению картины мироздания должны соответствовать методы уже другого уровня, который входит уже в сферу метанауки. Методы эмпирические здесь будут занимать свое место, но не будут являться единственными. Физик Д. Бом выразил мысль, что нет объективных причин, почему наука должна сводиться к измерениям и что существует еще более глубокая реальность, пока не открытая наукой. И это звучит справедливо, поскольку, действительно, все измерить привычными физическими приборами невозможно (средства измерений должны соответствовать открываемым и изучаемым феноменам), и это задачи, которые наука будет решать в недалеком будущем.

Современное состояние научного познания настоятельно требует нового мировоззрения и новой философии, в чем признаются сами ученые. Учение Живой Этики, его философские и культурологические концепции позволяют сформировать новую систему познания реальности, которая способна дать ответы на многие вопросы ученых.

Живая Этика, созданная в 1920-30-е годы Е.И. и Н. К. Рерихами в сотрудничестве с Учителями Востока, может быть названа квинтэссенцией космического мышления, его кульминацией. По мысли Л.В.Шапошниковой, это учение на данном историческом этапе становится важным источником в формировании космического мышления земного человечества. В новой системе познания, содержащейся в Живой Этике, раскрываются знания о мироздании, о человеке и основах его культуры. Название учения говорит само за себя: здесь этика выступает не как свод некоей поведенческой морали, предписывающий, как себя вести в социуме, механически исполняя предписанные правила, а как базовый принцип в космическом бытии человека, вне которого он, по сути, не может состояться как человек. Через этот этический принцип познаются особенности духовного пути человека как части космоса, раскрывается влияние космических законов на деятельность земного человечества, другими словами, вся человеческая жизнь во всех ее проявлениях, грубых, тонких и сверхтонких, соотносится с более высоким началом бытия. В этом свете по-новому познается необходимость нравственного совершенствования человека, обосновывается его целесообразность, а также раскрываются особенности влияния психической энергии человека, его духовных накоплений на качество земной жизни и эволюционного процесса в целом, а значит, на будущее всего человечества. Представляется, что этот этический принцип был бы полезен для расширения понимания социологической деятельности человека, чтобы соотнести ее с задачами эволюционного процесса.

Если первоначальный космизм в древние эпохи развивался на основе мифологического и религиозного сознания, то современный космизм — XXI века — более высокого уровня, поскольку он основан на новой системе познания и несет в себе синтез космической мысли, которая шире традиционного научного мышления и в себя его вмещает. Космизм — это понимание глубокого единства человека и вселенной, микрокосма и макрокосма, что дает новое видение самого человека. Особенности космического мировоззрения были детально изложены Л.В.Шапошниковой в ее фундаментальном труде «Философия космической реальности», увидевшем свет в 2003 г. и посвященном анализу основных положений Живой Этики. Но уже с 1970-х годов особенности космического мышления отразились в ее многочисленных трудах, где она отмечала, что развитие научного мировоззрения предусматривает сближение научного и вненаучного методов познания, и потому необходимо более глубокое внимание к человеку, его внутреннему миру, который играет важнейшую роль в эволюционном процессе. Сутью же самого эволюционного процесса является одухотворение материи, одухотворение мышления, и это относится ко всем проявлениям жизни в космосе, не исключая земные условия [2].

Перед человечеством сегодня встают глобальные задачи, связанные с пониманием космизма в условиях современного мира, когда современная цивилизация находится в кризисе, затронувшем все стороны жизни человека на планете, в том числе и в его профессиональной космической деятельности. Этот кризис уже давно дает о себе знать в осмыслении цели жизни и деятельности человека, в задачах социума, предназначении планетного человечества в целом.

Многие наверняка помнят категорический императив И. Канта, когда немецкий философ определил две вещи, наполняющие человеческую душу удивлением и благоговением — это звездное небо над головой и нравственный закон внутри нас. Эта мысль Канта перекликается с положениями Живой Этики, где «звездное небо» и «нравственный закон» оказываются тесно связанными внешне и внутренне, т.е. законы космоса в Живой Этике на своем «языке» утверждают для человека нравственные установления, вне которых эти законы, образно говоря, «не работают». Но когда это совпадает, тогда человек начинает по-новому видеть, ощущать и постигать сферу духовного. Почему эта сфера так важна? Через сферу духовного лежит прямой путь к осознанию человеком себя и своего истинного места в мироздании. Сфера духовного — это постижение знаний, которые ведут к пониманию истинных причин происходящих явлений и процессов, это видение новых горизонтов. Отклонение от духовного начала в человеке подготавливает кризисное состояние общества, и чем больше это отклонение, тем глубже кризис, тем сильнее он сказывается на всех сторонах жизни. Космизм расширяет духовное пространство человека, организует его мышление и формирует мировоззрение.

Поскольку космизм опирается на космическое мышление, то здесь важно понять, какие все-таки знания это мышление привносит в науку, в жизнь социума и обычную человеческую жизнь. В Живой Этике утверждается энергетическая основа всего Сущего, присутствие в мироздании единой энергии, названной всеначальной [см.: 3, §478]. Она есть сила природы, которая связывает в единое целое все Бытие от галактик и до мельчайших частиц, открытых и еще не открытых в науке. И не просто связывает, а на ее основе возможно найти объяснение всему происходящему, как в космосе, так и на земле, и именно в силу целостного понимания реальности. Эта энергия не ограничена в своих свойствах и проявлениях (уже известны такие ее виды, как атомная, световая, энергия гравитации, звука и другие, в том числе еще не исследованные, например, энергия мысли, психическая энергия), она поддается эмпирическому опыту, и ее запасы неистощимы. Вселенная многомерна, и в ней существуют не только привычный нам земной, мир плотной материи, но и миры более высокого состояния материи, которые являются причиной земных событий, влияют на них, направляют и развивают, т.е. имеют прямое отношение к эволюционному процессу.

В энергетическом единстве Сущего находится ключ к изучению и пониманию процессов, происходящих в мироздании и человеке. Поскольку все пронизано единой энергией, то все взаимодействует посредством этой энергии, находится в постоянном энергообмене. Этот процесс энергообмена сложный и еще не изученный. Тем не менее, изучение особенностей энергообмена человека с иными мирами, материей другого состояния и измерения позволит ближе подойти к решению проблем сознания, деятельности мозга, сердца, интеллекта, влияния на все эмоций, не забывая о этическом принципе, что сегодня волнует нейрофизиологов, психологов, физиков, философов и других исследователей, ищущих ответы на вопросы, связанные с природой человека. Вот эта пронизанность вселенной единой энергией, которая имеет бесчисленные проявления в природе и, соответственно, в человеке, дает основание к построению единой фундаментальной теории, которая способна дать ответы на волнующие ученых вопросы.

Знания Живой Этики дают возможность человеку ощутить себя не только причастным к бытию, как мыслил Платон, но и сознательно влиять, соблюдая законы космоса, на весь эволюционный процесс, но сделать это возможно лишь в пространстве культуры.

Космизм относится к внутреннему содержанию человеческого бытия, т.е. человек несет в себе космос, наполненный теми же знаниями, теми же энергиями, где материю формирует дух, побуждая ее к совершенствованию. Макрокосм и микрокосм являются источниками одного знания, которое человек призван претворить в своем земном труде. Высокие уровни восприятия знания связаны с пониманием законов космоса, которые определяют взаимодействие всех элементов и систем и имеют отношение к человеку. Это и космический закон Иерархии, ведущий к пониманию феномена Учительства, и космический закон Общины, раскрывающий принципы взаимодействия и сотрудничества, как в космосе, так и на земле, в социуме, и закон Общего блага, и многие другие. В частности, Живая Этика синтезирует знания о ведущем начале в одухотворенном космосе, определяет Иерархию знания, звенья которой уходят в космическую беспредельность. Во все века знания передавались земному человечеству великими подвижниками, святыми разных народов, культурными героями, космическими Учителями, которые учили человечество наукам и ремеслам, нравственные установления и раскрывали смысл пребывания человека на земле. Другими словами, человечество всегда имело в своей исторической памяти понимание высокого духовного фокуса, с которым соединяется представление о благе и Истине.

Отличительной чертой космизма, помимо огромных знаний, которые он несет человечеству, является его нравственная составляющая. Хотелось бы коснуться глубинного смысла этой нравственной составляющей, с которой связан огромный этический потенциал космизма. Согласно одному из космических законов, Высшее в эволюции ведет и направляет низшее, и в качестве этого низшего по отношению к Высшим мирам выступает земное человечество. И если это низшее разрывает связь с Высшим, то оно уже не будет иметь жизненного ориентира и в этом случае может даже погибнуть. Чтобы этого не произошло, человеку дана спасительная нить — Культура. Это понятие интерпретируется по-разному в трудах ученых, которые пытались объяснить ее природу. А не поняв этой природы, культура как явление остается непостижимой. Разные интерпретации культуры, встречаемые в философских сочинениях, начиная с Античности, высвечивают лишь разные ее грани в зависимости от уровня мышления ученого, владения им синтезом. Культура есть понятие духовное и нравственное, формируется на знании о Высшем начале бытия, причем человек призван реализовать это знание, т.е. выявить эту культуру в практике жизни. Поскольку она формируется под воздействием Высших миров, то значит, она им и принадлежит, и тогда для понимания культуры надо глубже изучать эти миры и связь с ними человека.

Культура в учении Живой Этики понимается очень высоко, в контексте космического мышления и космического мировоззрения. Она утверждается как «почитание Света». Что за «Свет» имеется в виду и почему говорится о его «почитании»? Свет, если говорить с точки зрения физики, это энергия, но это и материя. С точки зрения Живой Этики, существуют и другие уровни проявления энергии и материи. Поскольку Живая Этика раскрывает знания о Высших мирах, а само слово «Свет» в отношении культуры здесь пишется с прописной буквы, то речь в данном случае идет об особом Свете, духовном, еще не исследованном в науке. Смысл почитания может интерпретироваться как движение человеческого ума к поиску высокой истины и приобщение к ней уже на земном плане бытия. Само это движение ума в данном направлении характеризует процесс самоорганизации внутреннего мира человека, что возвышает человеческую природу, формирует ее духовное начало. В почитании Высшего следует искать истоки человеческой культуры, особенности материального и нематериального культурного наследия. Энергетика высокой мысли, заключенная в мировом культурном наследии, в свою очередь, будет влиять на самоорганизацию жизни планетного человечества по законам Прекрасного, или законам космоса.

Культура важна для человека тем, что лишь через ее пространство могут претвориться на земле космические энергии, которые должны присутствовать здесь, влияя на преображение сознания и мышления человечества.

Весь ход развития человеческой мысли на планете подготовил наше сознание к тому, чтобы воспринять и преломить в научной мысли то, что несет человечеству космизм Живой Этики, осознать ее высокие принципы и высокие откровения, в которых нуждается современная научная мысль.

Список литературы:

1. Вернадский В. Жизнеописание. Избранные труды. Воспоминания современников. Суждения потомков. М.: Современник, 1993.

2. Шапошникова Л. В. Философия космической реальности // Листы Сада Мории. Кн. 1. Зов. М.: МЦР, 2003.

3. Аум.

Кожемякина Л. А. 
Единство человека и космоса в мировой культуре и творчестве Н. К. Рериха

Кожемякина Л. А., культуролог, научный сотрудник Международного Центра Рерихов

Международная общественная Организация «Международный центр Рерихов», Москва, Россия

В статье раскрывается принцип единства человека и космоса в мировой культуре (философском наследии Древного Китая, Древней Индии, Древней Греции) и в творческом наследии Н. К. Рериха. Тематика картин Николая Рериха очень разнообразна и включает и каменный век, и культуру Древней Руси, и культуру Востока. Идея Единства всего сущего: человека и Бога, человека и природы, человека и Космоса, Востока и Запада является ведущей идей художественного, литературного и философского творчества Николая Рериха.

Ключевые слова: принцип единства человека и космоса; творчество Н. К. Рериха; законы космической эволюции; космизм.


THE UNITY OF MAN AND COSMOS IN WORLD CULTURE AND NICHOLAS ROERICH’S CREATIVE WORK

Kozhemyakina L.A., culture expert, research worker of the International Centre-Museum named after N.K. Roerich.

International Non-Governmental Organization «The international centre of the Roerichs», Moscow, Russia

The article discloses the principle of the unity of man and space in world culture (the philosophical heritage of Ancient China, Ancient India, and Ancient Greece) and Nicholas Roerich’s creative work. The subjects of Nicholas Roerich’s paintings are multifarious and include the Stone Age, and the culture of Ancient Russia, and the culture of the East. The leading idea of Nicholas Roerich’s art, literary and philosophical creativity is the Unity of all things: man and God, man and nature, man and Cosmos, the East and the West.

Key words: principle of the unity of man and space; Nicholas Roerich’s creative work; the laws of the cosmic evolution; cosmism.

«Не трактат, не разум, но канал духа

приносит ощущение Космоса»

Е. И. Рерих

«Космос развертывается, … также и сознание микрокосма.

Поистине можно сказать:

«На любом пути к Надземному встречу тебя»».

Учение Живой Этики. Надземное, §698

Принцип единства человека и космоса, микрокосма и макрокосма является выдающимся достижением древней философии и культуры и основой философии космизма в настоящее время. Современная наука определяет космизм как миропонимание, утверждающее единство человека, человечества и Вселенной.

В процессе эволюции человечество уже прошло три этапа развития мышления или сознания: мифологический, религиозный и научный. Космическое сознание — это четвертый тип сознания, включающий предыдущие виды и являющийся их синтезом. Человек, обладающий космическим сознанием, становится всем, вмещает в себя всё. Он чувствует боль и радость каждого живого существа, понимает значение законов природы и космоса и, что самое важное, реализует их в жизни каждого дня.

Процесс расширения и утончения сознания человека отражен в книгах философско-этического Учения «Живой Этики», объединившего мудрость Востока и Запада, достижения русского космизма и умозрительный опыт Индии. В трудах Б. Н. Абрамова «Грани Агни-Йоги» (1952 г. Часть I) читаем: «круг сознания увеличивается, пока не станет планетным, затем кругом системы солнечной и, наконец, Космоса, т. е. Макрокосмом. Слияние микрокосма с Макрокосмом есть цель эволюции, т.е. расширение сознания до Беспредельности и слияния с нею, т.е. достижение Космического сознания, чтобы, оставаясь собой, стать всем» [4, с. 286—287].

Для понимания истоков космического сознания рассмотрим мифологический тип мышления, который существовал на протяжении тысячелетий и стал основой высокоразвитых цивилизаций древности — Египта, Китая, Индии, Древней Греции. Данный тип мышления характеризуется гармоничностью, целостностью, философско-этическим контентом, образным, символическим языком. «Мифы суть сосуды — носители великих истин, достойных того, чтобы их искали» [3, с. 17], — так необыкновенно точно определила значение мифов Е. П. Блаватская.

Мифы отражают устройство мирозданья в доступных для человека понятиях, символах и образах. Гармония человека и мира, человека и природы, человека и космоса, созданных по единому образцу и обладающих единой Душой, является характерной чертой космогонических мифов и космологических представлений древнейших культур планеты.

Согласно древнему ведическому мировоззрению мир богов, мир людей подчиняются единому космическому закону, вселенской безличной силе, обладающей нравственным, этическим характером. Рита в «Ригведе» означает «порядок мира», «вселенский закон», «правда», «божественная вечная истина», «святость».

В философско-этических представлениях Древнего Китая единство Неба, Земли и Человека является причиной существующего устройства мира. «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа» [5, с. 89]. Е. И. Рерих пишет в письме от 12.09.34: « … все произошло из Единого Элемента. И Элемент этот рассматривается как Божественное Начало, троичное в своем проявлении» [11, с. 363].

Человек, по мысли древних китайских философов, выполняет функцию соединительного звена миров. В «Дао дэ цзин» читаем: «Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе» [5, с. 55]. Дао — это путь, истина, Первопричина, источник всего сущего, «одно, все и ничто», всеобщий единый Закон, обеспечивающий гармонию и порядок в мире, природе и человеческом обществе. В книге «Беспредельность» (ч. 1, §266) сказано «закон великий Единства жизни соединяет всё сущее» [1, с. 189].

В Древней Греции осуществился переход от мифа к логосу, от мифологического мышления к философскому осмыслению мира и роли человека в нем. Принцип единства микрокосма и макрокосма, принцип «все во всем» был сформулирован Анаксагором (ок. 500—428 гг. до н.э.). Также Гераклит (ок. 544—480 гг. до н.э.) утверждал, что «признак мудрости согласиться <…> что всё едино» (B — 50) и, что «из всего [возникает] единое и из единого — всё» (B — 10) [9, с. 140, 143].

Представление о Космосе, является, на наш взгляд, основополагающим, ключевым в античной культуре. Греческое слово kosmos означает «мировой порядок», «надлежащая мера», «мироздание», «украшение», «краса». Космос в представлениях античных философов — это одухотворенная, упорядоченная и организованная в соответствии с законом единства, красоты и гармонии Вселенная.

Древнегреческие мыслители приходят к осознанию существования Единого закона, Высшего Принципа, управляющего Вселенной, человеком и обществом, который есть Логос, Космический Разум, Судьба, Справедливость. По мысли Платона, идея Блага, Добра, тождественная понятию «Единое», Бог восстанавливает иерархический порядок, красоту, т. е. Космос, в мире, природе и в человеческом обществе.

Согласно философско-этическому учению «Живой Этики» осуществление единства микрокосма и макрокосма является целью эволюционного развития человечества. В книге «Беспредельность» читаем: «Утверждение эволюции будет нарастать только тогда, когда человек будет тождественен развитию Вселенной» [1, с. 148]. Там же: «Центры Космоса равны центрам человека. Человек несет в себе все проявления Космоса» [1, с. 149].

Философско-этические понятия Живой Этики созвучны философии адвайты-веданты («веданты недвойственности»), монистического направления ведической философии, утверждающей единство Атмана (высшее я человека) и Брахмана (Всемирный Принцип, Высшая Реальность, не имеющая себе Второй, Всеобъемлющий Космос, беспредельное космическое Пространство). Атма, согласно философии Живой Этики — это, одновременно, высший принцип в семеричном строении человека и огненное начало, или энергия жизни, разлитая во всём Космосе [12, с. 642] (Е. И. Рерих, Письмо от 16.11.35).

В книге «Мир Огненный», ч. 1, §7 читаем: « … каждый из нас носит в себе Огонь единый, неизменный для всей Вселенной» [7, с. 15]. ˂ … ˃ И « … огонь сердца одним своим магнитом соединяет все мировые строения» [7, с. 15]. И далее: «при всем многообразии космических явлений, в основании всех построений лежит Огненное Единство» [8, с. 242] (Мир Огненный ч. 3, §349).

Что нарушает это Огненное Единство? Разобщение человека с высшими энергиями, со своими высшими принципами (Атма, Будхи, Манас). Что восстанавливает? «Искание высших принципов», «устремление к Высшему должно быть явлением самым насущным» [8 с. 252]; и « … без напряжения высших принципов невозможно создать соотношение с космическим направлением» [2, с. 189] — такой ответ даёт философия Живой Этики.

Закон Всеединства, закон единства и гармонии микрокосма и макрокосма отражен в каждом произведении выдающегося русского художника Н. К. Рериха. Творчество мастера раскрывает сущность единства и гармонии микрокосма и макрокосма, человека и природы. Человек на картинах мастера являет пример единства и гармонии со всем сущим; по цветовой гамме и очертаниям он гармоничен с окружающей его природой: небом, горами, землею.

Человек Рериха — это микрокосм, созданный по подобию макрокосма, наделенный всеми качествами совершенства. Картина «Иенно-Гуйо-Дья — друг путников» (1924) — это гимн природе и человеку, познавшему ее Тайны. Гармония светящегося белого, изумрудного и фиолетового создает великолепную симфонию цвета.

Храм Природы и Храм Духа едины в художественном творчестве Рериха. Идея Единства всего сущего: человека и Бога, человека и природы, человека и Космоса, Востока и Запада ярко выражена в художественном, литературном и философском наследии художника.

Картина «Пасхальная ночь» (1934). Другое название картины «Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат». Пасхальное богослужение представлено как космическое действо. Единство человека и Бога, человека и космоса, единство людей в молитве. Устремляясь к Надземному миру, световой поток идущих к храму людей составляет единое целое со звездным небом.

Идея соборного единения человечества отражена во многих работах художника, например, таких как «Царица Небесная над рекой жизни» (фрагмент росписи церкви Святого Духа в Талашкино), «Матерь Мира» (1924), сериях «Санкта», «Знамена Востока», «Гималаи» и других.

Н. К. Рерих, создавая картину «Матерь Мира» (1924), верил в то, что каким бы именем не называлась Великая Матерь: Мадонна, Богородица, Матерь Кали, Преблагая Дуккар, Мириам, Белая Тара, Радж-Раджесвари, — она объединит Восток и Запад и все человечество. Величественный образ Матери Мира заполняет все пространство звездного неба. Окруженная ослепительным серебристым сиянием белоснежных сверкающих окружностей, в ореоле фиолетовой, синей и голубой ауры, она насыщает дыханием жизни — светоносным блистанием своих лучей космическую Беспредельность.

Образ Матери Мира — это объединяющий Образ серии «Знамена Востока» (1924—1925), созданной художником во время Центрально-Азиатской экспедиции. Объединив в этой серии великих Учителей Востока и Древней Руси, Н. К. Рерих показал путь к единству и сотрудничеству на основе Культуры, на основе закона «Единство в многообразии».

Созданные художником Образы Святых и подвижников, основателей мировых религий устремляют человечество на эволюционный путь сотрудничества, взаимопомощи, к труду на Общее Благо. Именно осознание в бытии Высочайшего, по мысли Н. К. Рериха, является важнейшей основой совершенствования, эволюции человечества, основой воспитания подрастающего поколения, воспитания культуры духа и сердца.

По мнению Елены Ивановны Рерих, понимание человека как «высшего проявления Космоса» [6, с. 239] приведет к осознанию ответственности за каждую мысль, слово и действие. Философ так определила значение принципа единства человека и космоса, микрокосма и макрокосма и смысл его реализации в жизни: «Истинно, Космос в нас и мы в нем. Но лишь осознание этого дает нам возможность приобщиться к полноте такого существования. Основные вопросы смысла нашего существования давно решены, но люди не хотят их принять, ибо никто не хочет нести ОТВЕТСТВЕННОСТИ за каждую мысль свою, за каждое слово и поступок. Так, приходим мы сюда на Землю, пока не выполним принятой на себя ответственности — усовершенствованием себя усовершенствовать и Землю, и все окружающие сферы» [12, с. 599].

Что же является основой Единства человека и космоса?

Постижение и применение в жизни космических законов, вечных и непреложных. Приведем некоторые из космических законов: закон Единства человека-человечества-космоса, ибо «…каждый микрокосм ответствен и за макрокосм»; <…> Связь микрокосма с макрокосмом есть основа мира» [10, с. 374]; закон «Высшее ведет в эволюции низшее»; закон учительства; закон преображения через Красоту и искусство; закон причин и следствий; закон Свободной Воли; закон Равновесия Начал и др.

Обобщая вышеизложенное, можно утверждать, что творчество Н. К. Рериха является духовным постижением закона Всеединства, закона единства всего сущего «все во всем», закона «единства в многообразии», закона единства человека и Бога, человека и космоса, человека и природы. Постижение универсальных законов развития мира обуславливает совершенствование как отдельного человека, так и всего общества в целом. Человек, человечество и космос существуют в единстве, основой которого является понимание и применение в жизни универсальных законов эволюции (нравственно-этических принципов), провозглашенных основателями мировых религий, философами, святыми и подвижниками.

В итоге мы приходим к выводу, что человек, реализуя в жизни каждого дня основы, заповеди, содержащиеся в философско-этических и религиозных учениях, может прийти к пониманию сущности закона единства человека и космоса, к космическому мировоззрению.

Творческое наследие Н. К. Рериха и Е. И. Рерих устремляет нас в будущее, к Единству, Красоте, Миру и Гармонии, помогает понять сущность философии «Живой Этики» — философии Космической Реальности — научно осмысленной этики, основанной на научном знании космических законов и особенностей космической эволюции человечества, цель которой — формирование единого планетарного и, затем, космического сознания и мышления.

Список литературы:

1. Беспредельность. Часть первая. — М.: МЦР, Мастер-Банк, 2009. — 472 с.

2. Беспредельность. Часть вторая. М.: МЦР, 2010. — 328 с.

3. Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Том I. Пер. с анг. — М.: «Сфера, Мн.: Лотаць, 2000. — 681 с.

4. Грани Агни Йоги. 1952 г. Часть I. — Новосибирск, — Предприятие «Алгим», 2013. — 304 с.

5. Дао дэ цзин. Санкт — Петербург. Издательство «Азбука». 1999. — 181 с.

6. Елена Рерих. У порога Нового Мира. — 2-е изд. — М.: МЦР, 2007. — 462 с.

7. Мир Огненный. Часть I. М.: МЦР, 1995. — 365 с.

8. Мир Огненный. Часть III. М.: МЦР, 1996. — 372 с.

9. Михайлова Э. Н., Чанышев А. Н. Ионийская философия. — М., 1966. — 184 с.

10. Надземное. М.: МЦР, 1996. — 413 с.

11. Рерих Е. И. Письма. Том II (1934 г.). М.: МЦР, 2000. — 576 с.

12. Рерих Е. И. Письма. Т. III (1935 г.) — М.: МЦР, 2001. — 768 с.

Вольнов И. Н. 
Искусство как технология работы с вечностью

Вольнов И. Н., кандидат технических наук, начальник центра технологической поддержки образования

Московский Политех, Москва, Россия

Рассмотрены формы времени мифологии, религии, физике и истории. Прослежена эволюция этих форм в физике и их влияние на наше мировоззрение. Показано как современная наука возвращается к пониманию времени в мифологии и религии. Обозначена уникальная значимость искусства быстро порождать, оформлять и «приручать» время, в ситуации системного кризиса цивилизации, когда физика, история, инженерия останавливаются в беспомощности.

Ключевые слова: наука, искусство, время, сакральное.


ART AS A TECHNOLOGY FOR WORKING WITH ETERNITY

Volnov I.N., PhD, the Head of the Center for Technological Support of Education

Moscow Polytech, Moscow, Russia

The forms of time of mythology, religion, physics and history are considered. The evolution of these forms in physics and their influence on our worldview is traced. It shows how modern science is returning to the understanding of time in mythology and religion. The unique importance of the art of quickly generating, shaping and «taming» time is indicated, in a situation of systemic crisis of civilization, when physics, history, and engineering stop in helplessness.

Key words: science, art, time, sacred.


Понимание истории как науки о прошлом сегодня в ситуации большого цивилизационного сдвига меняется. Эти изменения радикальны, неожиданны и многообещающи. Проследим их, сделав акцент на мировоззренческих аспектах и взаимоотношении истории и искусства. Начнем с того, что обозначим основную задачу истории, — это изучение событий прошлого и связывание их между собой в хронологическую последовательность. Тем самым порождается историческое время, которое переводится из бесформенного состояния в форму четкого, понятного, связанного времени, где наше сознание чувствует себя комфортно, может в нем мыслить и творчески реализовывать. Простейший образ такого времени определен в классической физике линейным, бесконечным временем, направленным из прошлого в будущее и измеряемым хронометрами. Однако время физики и истории не совпадает. Если в первой оно однозначно и просто определено, то «… историческая наука до сих пор не выработала единого и более-менее ясного определения исторического времени, определяя его как темпоральное воплощение социального… время человеческое…» [1, с. 59]. Это различие проходит по противоречию «материализм — идеализм» и, если в материализме время существует объективно (время физических наук), то в идеализме оно есть свойство сознания. «В идеалистическом подходе время — фундаментальное понятие человеческого мышления, упорядочивающее хаос реального мира в сознании человека путем придания ему последовательности, свойств, форм и течения, сообразно мировоззрению историка», «…время создает воспринимающий реальность субъект, само по себе оно не существует в реальности», «… окружающий мир… хаотичен. Порядок в него вносит сознание с помощью организации событий в пространстве и времени», «… идея времени ставится в зависимость от других идей и играет инструментальную роль в формировании картины мира» [2]. Мы привели такое подробное описание исторического времени для того, чтобы проследить далее влияние на него происходящих сегодня изменений в мировоззрении и роль искусства в этих изменениях.

Первое, с чем мы сталкиваемся в понимании времени и произошедших с ним изменений, это осознание его конечности. В классической ньютоновской физике время, как мы уже сказали, линейно и бесконечно. Подчеркнем, что бесконечность в физике отлична от бесконечности сакрального или мифологического, где она предстает как бесконечность актуальная, неисчислимая и бесформенная, мышление в которой затруднено. В физике такая бесконечность становится исчислимой, потенциальной, и этим адаптируется к нашему мышлению. Развитие классической физики в таких направлениях как термодинамика, с ее концепцией тепловой смерти мира или космология, где большому взрыву противопоставлено большое сжатие, приводит к пониманию конечности физического времени. Отметим, что эта идея всегда была ясно представлена во всех ненаучных системах мировоззрения (эсхатология, Атропос и др). Отметим также, что экспериментальная наука при своем возникновении специально отстраивалась от религии и мифологии через систему отличий, в том числе на природу времени, теперь же вынуждена сближать свои представления с последними.

Из современных построений идея конечности ярко выражена в концепциях «конца истории» Ф. Фукуямы и «технологической сингулярности» Р. Курцвейла. Обратим внимание на то, что эти концепции говорят именно о конце истории или исторического времени «поскольку изменений больше не будет, развитие останавливается, наступает последний период в жизни человечества» [2], но время как таковое в них продолжает существовать.

Технологическая сингулярность интересна тем, что находится в центре внимания управленческих элит и является основой принятия решений в современной повестке (в частности, по ускоренному технологическому развитию как способу преодоления кризиса индустриальной фазы развития общества). Экспоненциальное ускоренное развитие, быстро и радикально преобразовывает техносферу, при этом оно обладает особенностью, на которую так называемые технооптимисты предпочитают не обращать внимание. С экспоненциальным ростом симметрично нарастает инерция этой техносферы, ее зависимость от принятых ранее решений и приводящая к тому, что будущее как пространство выбора схлопывается до одного единственного сценария. Мы оказываемся заложниками истории, лишаемся свободы выбора и воли (т.к. негде эту свободу проявить), мы оказываемся пойманы в ловушку прошлого и не в состоянии из нее выбраться средствами этого прошлого. Единственный выход здесь — это отвязывание сознания от прошлого, перенос его в будущее, сдвиг вперед, туда, где оно уже не предопределено прошлым, а время еще не оформлено, и к его оформлению могут быть приложены творческие усилия сознания. Возникает большой интерес к методам работы с будущим, которые создаются во второй половине ХХ в. и включают в себя как научные методы математического моделирования истории и будущего [3], так и ненаучные методы его прогнозирования: делфи, форсайт, стратегирование, средовое прогнозирование и др. [4]. История обретает новое измерение и получает возможность работы не только с событиями прошлого, но и формировать события будущего, и связи времени между ними.

Следующий важный аспект новой истории может быть увязан с созданием неравновесной термодинамики и открытием процессов самоорганизации — изменением структуры сложных открытых систем под воздействием потоков вещества, энергии и информации из внешней среды [5]. Порождение времени как нового структурного состояния системы связано здесь не только с объективными внешними факторами воздействия на систему, но и с определенным уровнем сложности ее строения, что является внутренним фактором, в некотором смысле, субъективным. Структура времени усложняется, в нем теперь есть не только привычный греческий Хронос, но и непривычный Кайрос — событийные качественные изменения, обусловленные спонтанной совокупностью внешних обстоятельств и внутренней к ним готовностью. История теперь фокусируется не только на объективных процессах и событиях, связанных рационально, но и субъективных, допускающих спонтанное.

Спонтанность, как указывает В. В. Налимов, только сейчас обретает статус философской категории, являясь одной из самых трудных для понимания: «она трудна тем, что должна проявлять себя вне причинно-следственных связей; тем, что она находится вне привычных временных представлений, т.к. в спонтанности решения всегда есть забегание вперед, смешивание будущего с прошлым и, наконец, тем, что спонтанность — трансличностное начало, несущее в себе нечто, непонятным образом связующее личностное и вселенское и тем самым задающее единство Мира…» [6, с 255]. Через спонтанность хронологическое поле истории расширяется, обретая черты мифологического или сакрального, в которых время циклично и бесконечно. Именно в циклическом времени возможно «забегание вперед» и «смешивание будущего с прошлым», упомянутые выше. Присваивая себе циклическое время мифологического и сакрального, история редуцирует его актуальную бесконечность в потенциальную.

Осматривая все это поле исторического знания, мы замечаем ряд присущих ему противоречий.

— «Один из постулатов истории гласит о том, что прошлое неизменно, менять можно только будущее, тем не менее, все историки всех времен и народов только и заняты тем, что переписывают существующую историю» [2]. История, с одной стороны, не знает сослагательного наклонения, с другой — только с ним и работает.

— История имеет дело только с эмоционально окрашенным временем. Уникальность события, вписываемого в историческую хронологию, обуславливается возможностью его соотнесения с эмоциональной сферой его участников и той эпохи, куда оно вписывается. В то же время в своих формализованных построениях история тщательно абстрагируется от эмоциональной сферы.

— История как наука находится под влиянием методологических требований науки, в которых научным фактом становится только воспроизводимое (неуникальное) событие. Имеет место несогласованность «воспроизводимых периодических процессов физической картины мира» и «исторический невоспроизводимый поток неповторимых событий, формирующих историю как уникальный сценарий развития» [7].

Историк, создавая историческое время, находится в поле деятельности, пронизанном этими структурными противоречиями. Само их наличие указывает на высокую подвижность исторического знания и возможность развития через проектные преобразования этих противоречий. И, действительно, мы наблюдаем предложения новых хронологий (А. Фоменко), развитие исторического знания в сторону мета- и психоистории (А. Азимов, С. Б. Переслегин), возникновение математической истории [3] и др. Отметим, что структурные противоречия становятся ресурсом развития истории только в определенных условиях. Так, классическая наука, исключающая противоречия в своих построениях, сегодня не может быть приемлемым инструментом развития, тогда как инженерия с ее диалитическим мышлением и проектными методами больше подходит для этой цели. Но с учетом большого интереса к будущему, с которым инженерия работает только в ограниченных пределах, особую значимость в современных условиях обретает искусство и его способы оформления и эмоционального окрашивания времени в областях, недоступных исторической хронологии (миф, эпос, сакральное, будущее).

Особую значимость искусство обретает в сценариях «конца истории», где в отличие от концепций Ф. Фукуямы и «технологической сингулярности», приведенных выше, происходит потеря оформленного времени. В первую очередь, это сценарии окончания индустриальной фазы развития общества, его столкновения с фазовым барьером и перехода через этот барьер в следующую когнитивную фазу развития или «отскока» в новые «темные века» по типу кризиса поздней Римской империи [4]. Другой сценарий, предсказывающий экзистенциальный кризис потери всех имеющихся оснований, — модель исторической сингулярности А. Д. Панова, согласно которой в середине текущего десятилетия ожидается окончание действия законов планетарной эволюции [8], их полная смена на иные законы, предсказать которые не представляется возможным. Человека наполняет ужас потери оснований, перед «лицом» актуальной бесконечности бесформенного времени. На этом эмоциональном фоне и при сознательной деконструкции существующих исторических форм времени (одна из практик постмодерна) происходит «всплытие реликтов» — форм времени, не относящихся к историческим. Задачу «одомашнивания» или «приручения» времени таких реликтов в сжатые, короткие сроки может взять на себя, пожалуй, только искусство.

Приведем несколько примеров. Одним из всплывающих сейчас реликтов является Сакральное. «Священное Время — это „вечное настоящее“, отличное от исторического настоящего», «… в сакральном времени нельзя выделить „сейчас“ как настоящий момент, и оно не представляется текущим из прошлого в будущее». Сакральное «время противостоит историческому линейному и благодаря своей цикличности сопрягается с Вечностью» [9].

Сегодня создаются условия для нового проявления Сакрального. Его понимания не только как пространства движения души к спасению, но и как времени движения сознания и эмоционально окрашенной синтезом искусств мысли в их устремлении к бесконечности смыслов.

Обратимся к механизмам работы сознания в сферах визуального и слухового опыта. Визуальная сфера сознания связывается с пространственным восприятием и порядком положения. В этой сфере сознанию одновременно предъявляется множество объектов, неналоженных друг на друга. Координация здесь осуществляется непосредственным сопоставлением или сравнением воспринимаемых объектов и реализуется через критерии тождества и отличия. Слуховая сфера, напротив, отвечает за восприятие времени и порядка следования. В ней сознанию предъявляется изменяющаяся последовательность неодновременных событий. Координация здесь выполняется через сравнение текущего события с предшествующими, образы которых сохраняются в памяти. Такое сравнение реализуется в критериях подобия и последовательности подобий.

Говорить сегодня о существовании сакрального пространства в его средневековом понимании не приходится, т.к. сознание современного человека постоянно переводит опыт из одной сферы восприятия в другую. Например, при фиксации музыки в линейной нотации последовательность подобий раскладывается в последовательность тождеств и различий, а при дальнейшем воспроизведении музыки через знаки линейной нотации происходит обратное преобразование — последовательность тождеств и различий отображается на последовательность подобий. Эта ситуация напоминает открытые в термодинамике и используемые в технике преобразования одного вида энергии в другие. Коэффициент полезного действия таких преобразований редко превышает 40%, а при многократных преобразованиях это число стремится к нулю.

Координация чувств слухового и зрительного восприятия времени и пространства, сегодня может выполнятся иначе, по примеру новой живописной технике «кузнецовское письмо», возникшей в конце XX в. рамках православной иконографии и сегодня развивающейся в светской живописи (см. рис. 1 и 2).

Восприятие кузнецовского письма, как и любого другого визуального объекта, проходит во фронтальной части зрительного поля и апеллирует к критериям тождества и различия, о которых было сказано выше.

Но сверхсложность и динамизм цветовой системы этого письма [10] активируют также и периферическую область зрительного восприятия, которая работает иначе, а именно, через сравнение образов, уже сложившихся в сознании, т.е. через сравнение последовательности подобий, так как воспринимается время. Таким образом, высокая активность восприятия во фронтальной и периферической области вынуждает сознание постоянно менять свой фокус и переходить от последовательностей тождеств и различий к последовательностям подобий и обратно. В этом смысле кузнецовская иконография не ставит перед сознанием проблемы преобразования одного опыта восприятия в другой, но, напротив, объединяет опыт пространственного и временного восприятия в единое целое.

Рисунок 1. Ю. Кузнецов. Св. Сергий Радонежский, 35х40 см, доска липовая, темпера, левкас, 2010 г. Источник: из архива И. Н. Вольнова.

Другая особенность кузнецовского письма — это «одомашнивание» бесконечности переводом ее из актуального в потенциальное состояние. Как известно, пуантилизм смешивает цвета не на палитре или цветонесущей поверхности произведения, но в пространстве перед ней и смешивает их по принципу «всех со всеми». Применяя правила математической комбинаторики, несложно определить, какое количество цветовых сочетаний при этом образуется. Рассмотрим фрагмент кузнецовского письма — одну угловую «розетку» орнамента, занимающую площадь, примерно, 5х5 см (см. рис. 1). На этой площади используется 15 различных цветов, которые образуют более 30 тыс. цветовых сочетаний. При этом во внимание приняты только точки/лепестки с неповторяющимися цветами. Если учесть теперь цветовую индивидуальность каждой точки/лепестка, то получим уже гигантское количество цветовых сочетаний. Так, на площади поверхности одной розетки имеется около 120 цветовых элементов, которые образуют 1036 сочетаний. Если далее учесть все точки/лепестки на иконе, число сочетаний становится бесконечным, но бесконечность эта, подчеркнем, будет потенциальной или исчислимой, т.е. адаптированной к возможности нашего восприятия.

Рисунок 2. Марина Филиппова. Орнаменталь. 80х80 см, левкас, темпера, доска липовая, 2018 г. Источник: из архива И. Н. Вольнова.

Оказываясь перед кузнецовским письмом, зритель попадает в предельно насыщенную среду с потенциальной бесконечностью цветовых сочетаний. Своей активностью, желанием, надеждой, верой, готовностью и многими другими качествами он предопределяет то, какой конкретно гранью из бесконечного числа возможных, эта среда раскроется перед ним, какие конкретные смыслы «поднимутся» на поверхность его сознания. Здесь уместно привести евангельское высказывание Христа: «По вере вашей да будет вам» (Матф.9:29).

Еще один интересный аспект кузнецовского письма, важный для наших рассуждений — обращение к цветовому аспекту нефигуративного. В этом письме отсутствует такая базовая категория зрительного восприятия цвета как цветовое пятно, которое заменено цветной точкой. Цветовое пятно можно считать формой существования цвета в визуальном пространстве, а цветную точку ее противоположностью. Как известно, в традиционной иконе пространство, задаваемое через геометрию, «вывернуто» из одного полюса своего существования — прямой пространственной перспективы (светской живописи) в противоположный полюс — в перспективу обратную. В иконе кузнецовского письма сделано то же самое в отношении цветового пятна, которое вывернуто в свою противоположность — точку. Согласно о. П. Флоренскому, это означает отвязку нашего восприятия от паттернов обыденного зрительного восприятия и является условием возможности восприятия Иного, обозначенного в христианской традиции миром Горним. Пуантилизм кузнецовского письма также создает предпосылки возможности восприятия нового и Иного, того, что отсутствует в опыте повседневного цветового восприятия.

Мы рассмотрели несколько аспектов кузнецовского письма и показали, как «сакральный ужас» бесформенного времени трансформируется в этом письме и обретает приемлемые для нашего сознания формы, где возможно целостное пространственно-временное (визуально-акустическое) отношение к Сакральному и оформление его через потенциальную (исчислимую) бесконечность цветовых сочетаний и пуантильную нефигуративность цвета.

Следующий пример, в котором искусство обращается в области, неосвоенные историческим временем, области будущего и Сакрального с тем, чтобы эмоционально окрасить и придать форму их бесформенному времени, находим в творчестве художника Светланы Калистратовой (см. рис. 3, 4).

Как уже было сказано, современные методы работы с будущим весьма ограничены. Горизонт прогноза или предел предсказуемости современной науки составляет не более 2 недель [3], а ненаучные методы прогнозирования типа форсайта иногда сводятся к простым техникам согласования позиций группы экспертов. Один из аспектов кризиса научного формата мышления есть кризис модельного подхода в науке. Согласно В. В. Налимову, наши представления о реальности модельны, реальность не укладывается в рамки одной модели и поэтому описывается их множеством. Дальнейшее развитие науки через накапливание модельных представлений без их качественного преобразования, по В. В. Налимову, немыслимо [11]. Кризис модельного подхода понят как кризис методологической ограниченности науки, когда ни модель, ни ансамбль моделей уже не отвечают вызову сложности.

Но процесс познания может быть организован иначе, через создание сред мышления, в которых ограничения модельного подхода снимаются. Такие среды могут быть созданы искусством в художественных произведениях как формы схематизации мышления, организации среды существования мысли, наглядного представления абстракций высокого уровня и сложных разновременных и разнопространственных процессов с сочетанием в них образности и языка.

Художественное произведение как среда схематизации мышления, в отличие от модели не содержит жестких методологических ограничений и лучше подходит для понимания сложных пространственно-временных сущностей. На рис. 3 мы видим пример такой сложной среды-схемы мышления, в которой образное и текстуальное равноправно сосуществуют. Образная часть картины охватывает в ассоциативном ряду масштабы от молекул и бактерий до планет и галактик, находящихся в их непрерывном взаимодействии, а текстуальная часть вводит принцип Максимума, предложенный известным советским математиком В. Г. Болтянским в теории оптимального управления [12], и все это пространство «сшивается» в единое целое тонкой извилистой линией метафоры времени, проводимой волей и мыслью художника.

Обратимся теперь к новому циклу работ С. Калистратовой 2019—2020 гг., посвященных художественному освоению визуальной культуры древней цивилизации Наска (см. рис. 4), остающейся для нас неразгаданной тайной, как в хронологическом, так и культурном смысле. Время этой культуры остается неоформленным и в этом смысле неудобным для мышления.

Рисунок 3. Светлана Калистратова. Инварианты №206, 2011 г. Холст, акрил, 163х180 см. Источник: из архива И. Н. Вольнова.

Художник преодолевает это неудобство, аккуратно помещает ее образы в собственную художественную лабораторию и бережно проводит художественный эксперимент. Его результатом становятся новые образы, пропущенные через утонченный аппарат прямого очувствования этой загадочной реальности. Такое новое, уникальное очувствование делает загадочные геоглифы культуры Наска нам ближе, яснее, теплее. Оно создает еще одну предпосылку к расширению форм исторического времени в направлении к этой культуре. И мы рано или поздно окажемся в чертогах ее сокровенных смыслов, как подсказывает нам наше чутье, неразрывно связанных с космосом, красотой и вечностью. Зашифрованное послание культуры Наска будущим поколениям, отправленное через время и преодолевшее это время, как бы пребывает в Вечности. Художественный опыт С. Калистратовой позволяет если не понять, то, по крайней мере, принять это послание, отреагировав на него не только интеллектуально, но глубоко эмоционально в тех его аспектах, которые подчеркнуты самим художником.

Рисунок 4. Светлана Калистратова. Геоглифы. Источник: из архива С. Н. Калистратовой

Подведем итог. Мы старались показать, что искусство сегодня становится навигатором цивилизации, который прокладывает путь в неизведанные пространства космоса и приручает неоформленные времена там, где современные наука и история останавливаются в своей беспомощности. Искусство принимает на себя сложную задачу вывода цивилизации из ловушки прошлого через перенос в будущее фокуса сознания в целостности его чувственного восприятии и мышления. Оно также устремляет нас в иные области вне современной исторической хронологии, где привычные три формы времени — прошлое, настоящее и будущее — сливаются в его четвертой форме — Вечности.

Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ №20-511-00003.

Список литературы:

1. Чеканцева З. А. Время историческое // Теория и методология исторической науки. Терминологический словарь. М.: Аквилон, 2014. 576 с.

2. Герасимов Г. И. Историческое время // Философия и культура. 2018. №4. С. 28—38.

3. Капица С. П., Курдюмов С. П. Малинецкий Г. Г. Синергетика и прогнозы будущего/ 4-е изд. М.: ЛЕНАНД, 2020. 384 с. (Синергетика: от прошлого к будущему. №100)

4. Переслегин С. Б. Новые карты будущего, или анти-рэнд. М.: Аст: Аст Москва, СПб.: Terra Fantastica, 2009. 701 с.

5. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М.: Эдиториал УРСС, 2000. 321 с.

6. Налимов В. В. Спонтанность сознания. Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М.: Водолей Pablishers, 2007. 368 с.

7. Колесников А. В. Хаос и трансформация категории времени в постнеклассической науке / А. В. Колесников, С. Н. Сиренко, Г. Г. Малинецкий // Философия науки. 2019. №2. С. 35–56.

8. Панов А. Д. Сингулярная точка истории // Общественные науки и современность. №1. 2005. С.122—137.

9. Пилипенко Е. А. Концепт мифологического времени // Вестник Поволжского Института Управления. 2015. №6 (51). С. 163—164.

10. Вольнов И. Н. Кузнецовское письмо — новаторство в современной иконописи // Обсерватория культуры. 2012. №5. С. 49—55.

11. Налимов В. В. В поисках иных смыслов. 2-е изд. СПб. М.: Центр гуманитарных инициатив, 2013. 464 с.

12. Болтянский В. Г., Гамкрелидзе Р. В., Понтрягин Л. С. Теория оптимальных процессов. I. Принцип максимума. Изв. АН СССР. Сер. матем., 1960, том 24, выпуск 1, 3—42.

Кузнецова О. И., Сильчева Л. В. 
Характеристика движения Нью Эйдж: социально-культурный аспект и современные тенденции развития

Кузнецова О. И., кандидат социологических наук, доцент,

Сильчева Л. В., кандидат технических наук, доцент,

ГБОУ ВО МО «Технологический университет имени дважды Героя Советского Союза, летчика-космонавта А. А. Леонова», Королёв

Авторы статьи представляют характеристику и современные тенденции развития движения Нью Эйдж. Данное движение рассматривается через призму культурно-исторического аспекта, ценностных ориентаций современного общества, показано развитие данного направления в рамках социологии религии. Также в работе рассматриваются современные тенденции развития Нью Эйдж и его влияния на сферу индустрии моды. Особый взгляд авторы обращают на использование идей феминизма и его влияние на развитие движения в целом, ведь именно идеи феминизма диктуют особое восприятие культуры моды в целом. Выявлен факт влияния различных субкультур, которые способствовали продвижению культуры Нью Эйдж. Показана прямая связь индустрии fashion и влияния на нее новых и необычных движений и субкульутр.

Ключевые слова: движение Нью Эйдж, субкультуры, феминизм, индустрия моды


CHARACTERISTICS OF THE NEW AGE MOVEMENT: SOCIO-CULTURAL ASPECT AND CURRENT DEVELOPMENT TRENDS

Kuznetsova O. I., PhD {Sociology}, associate professor

Silcheva L. V., PhD {Technical}, associate professor

State budgetary educational institution of higher education of the Moscow region «LEONOV Moscow Region University of Technology», Korolev

The authors present the characteristics and current trends of the new Age movement. This movement is seen through the prism of historical-cultural aspect of value orientations of modern society, shows the development of this direction in the sociology of religion. The paper also examines current trends in the development of new Age and its impact on the fashion industry. The authors pay special attention to the use of the ideas of feminism and its influence on the development of the movement as a whole, because it is the ideas of feminism that dictate a special perception of fashion culture in General. The fact of the influence of various subcultures that contributed to the promotion of new Age culture is revealed. The article shows a direct link between the fashion industry and the influence of new and unusual movements and subcultures on it.

Key words: new Age movement, subcultures, feminism, fashion industry


История культуры Нью Эйдж начинается на Западе, в Европе и особенно в США приблизительно в 70- 80-х годах ХХ века в рамках контркультуры 60 годы, но фундаментальные идеи этого направления сложились еще в древности. Сам термин был введен А. Бейли, и относится он к различным практикам и убеждениям, которые могут восприниматься в качестве «духовной альтернативы», которые сегодня становятся все более популярными в мире. Исследования и наблюдения в сфере развития новых религиозных движений фиксируют значительное присутствие данного направления в СМИ, массовой культуре и в Интернете. Это говорит о том, что значительная часть современной молодежи из различных стран имеет запрос на преобразование своей жизни в культурном и духовном аспекте.

Характеризует движения Нью Эйдж тот факт, что большое значение придается ценностным ориентациям и установкам тех групп населения, культура которых не интересовала общество, и даже в некоторых случаях игнорировалась им. Это расширило возможности его распространения в полиэтническом, мульти-культурном аспекте.

Способствовало активному продвижению идей Нью Эйдж также и развитие таких субкультур, как битники и хиппи, возникших как противопоставление традиционного европейского рационализма и европейских же ценностей. В распространении неовосточных и псевдовосточных стилизаций типичной магии и мифологии значительную роль сыграл романтизм, изначально культивировавший идеализированную восточную экзотику, герметические традиции, как правило, возводящие свое происхождение к «Востоку» [1].

На сегодняшний день можно выделить ряд исследователей, которые занимались исследованиями Нью Эйдж, в частности это Е. Блаватская, К. Кастанеда, А. Бейли. Среди наших соотечественников выделяют таких авторов как В. Лебедев, А. Федоров, Б. Золотов, А. Сидерский.

В социологии религии принято понимать под данным направлением религиозное течение «нового времени», под общей парадигмой мистико-синкретических учений, достигших максимального расцвета в 70-е годы XX века. Более широко к движению «Нью Эйдж» следует отнести любое течение оккультного и эзотерического характера, оперирующее концептами «Новая эра», «Эра Водолея», «Новый век» [2]. Основная идея сторонников и последователей Нью Эйдж основывается на том, что в скором времени наступит так называемая эпоха духовного совершенства общества, которая будет сопровождаться серьезными преобразованиями в технологическом, техническом, ментальном и других аспектах. Есть убеждение и о том, что современное общество, особенно его культурная составляющая, основательно испорчена материализмом. В настоящее время мы видим сопротивление этим изменениям, поскольку переход к новому циклу эволюции потребует уничтожения старой цивилизации катастрофическим способом, при помощи таких природных явлений как землетрясения, наводнения, болезни, которые приведут к глобальному экономическому, политическому и социальному коллапсу [3]. Последователи Нью Эйдж убеждены в том, что достигнув духовного роста и культуры они переживут потрясения и выйдут из такой турбулентности еще более просветленными.

Также необходимо отметить и то, что ядром концепции направления Нью Эйдж выступает идея о духовном поиске индивида и преобразовании его сознания с космосом. По данным Н. Л. Гайслера, основами, на которых зиждется мировоззрение Нью Эйдж, являются следующие концепты: безличный бог как сила; вечная и бесконечная вселенная; иллюзорность понятия материи; цикличная природа жизни и логичное следствие — необходимость реинкарнации; идеи об эволюции человека в божество; откровения от неземных существ; тождество человека и бога; необходимость достижения измененных состояний сознания и, в более узком аспекте, медитации; использование оккультных практик; холистические подходы в медицине и вегетарианство; пацифизм; стремление к глобальному порядку; синкретизм взглядов [4].

Рассматривая современные тенденции развития Нью Эйдж, необходимо отметить, что это движение активно присутствует в наших повседневных практиках и тем самым способствует развитию и обогащению культурной жизни значительной части общества.

Примером могут служить учение фен-шуй, создание культурного образа женщины — лидера или культурно-духовного наставника. Создание же таких образов способствовало распространению идей феминизма, то есть идей, направленных на ликвидацию неравенства по половому признаку между женщинами и мужчинами во всех сферах жизни.

Женщины чаще, чем мужчины становились лидерами в различных культурно-духовных течениях — движениях. Именно, используя идею феминизма, женщины заняли определенные позиции в мире и современной жизни.

Если рассматривать культурную составляющую образа жизни, в частности женщин, то немаловажную роль в ней играет мода. Мода — это очень широкое понятие и определяется оно множеством аспектов жизни. Идеи феминизма диктуют особое восприятие культуры моды в целом. Еще до начала возникновения движения Нью Эйдж в моде в 30—40 годах ХХ века появились модные направления в стилях одежды, которые стирали грани между мужской и женской одеждой.

Конечно, большую роль в этом сыграли исторические события данного периода ХХ века. Представителями, иконами стиля, того времени были известные актрисы и модельеры. Именно им суждено было ввести в женскую одежду элементы мужского костюма и более простые материалы с фурнитурой и отделкой.

Известная актриса Марлен Дитрих была революционеркой в области моды и впервые ввела мужские элементы и детали костюма в женский образ [5]. Например, такие как брюки, пиджак — жакет и мужскую шляпку. Брюки были прямые, не облегающие бедра, мужского кроя. Пиджак — костюм также перенял мужской крой и мужской стиль, например, стиль сафари или милитари. Этим стилям соответствовали большие накладные карманы, уплощающие женскую грудь, широкие плечи и множество элементов военного костюма. Марлен Дитрих перевернула весь мир «с ног на голову». Она, будучи замечательной актрисой, была самодостаточным человеком, и пропагандировала феминистические идеи, например, такие как личные и социальные права женщин.

Еще одним человеком в области моды, перевернувшей взгляды на женскую и мужскую одежду, стала Габриэль Шанель [6]. Именно она первая начинает пропагандировать в женском модном женском костюме широкие брюки и свободного кроя вещи из доступного всем материала — джерси. Это не только было стремление быть модными, но и позволяла визуально приблизиться к мужскому образу, что стало впоследствии одной из идей феминизма.

Уже позже в 60-е годы широкое распространение получило движение «хиппи» [7]. Представители данного течения отличались не только свободным взглядом на отношения полов и их равенство, но и своеобразным внешним видом. Атрибутами в костюме «хиппи», причем, как женщин, так и мужчин, являлось использование цветочных мотивов, определенного кроя и разнообразных аксессуаров (головных, нагрудных и наручных). Причем принципиальной разницы между мужским и женским образом не было. Это позволяло еще больше сгладить разницу между мужчинами и женщинами, как визуально, так и социально.

В современном мире движение фенимизма нашло свое отражение в модном течении «унисекс». «Унисекс» характеризуется стиранием визуальной разницы между полами: мужским и женским [8]. Как и феминистическое движение, направление «унисекс» предполагает равенство полов. В моде это может быть достигнуто за счет проникновения элементов мужского костюма в женский образ и наоборот. Данному модному направлению присуще: уплощенный крой в одежде, присутствие в мужском и женском костюме общих атрибутов, например, съемных поясов, объемных деталей спортивного стиля, цветовой гаммы, просто удобная и модная одежда.

Отражение фенимизма в моде очень актуально и будет развиваться и дальше. Современный ритм жизни любого пола, мужского и женского, требует от людей определенного удобства, визуального «нигилизма», социальной жизненной позиции.

Развитие движения Нью Эйдж будет продолжаться и в культурном, и духовном, и материальном мире, так как это требует время.

Список литературы:

1. В. Ю. Лебедев, А. В. Федоров КульТура Нью Эйдж в контексте научной рациональности и теологической религиозности журнал Религия. Церковь. Общество, 2013 г №3

2. В. Ю. Лебедев, А. В. Федоров КульТура Нью Эйдж в контексте научной рациональности и теологической религиозности журнал Религия. Церковь. Общество, 2013 г №3

3. С. И. Самыгин, В. Н. Гришай, М. А. Абрамов, А. В. Тищенко Социология религии, учебник, М.: Кнорус 2020 с. 155.

4. Geisler N. L. The New Age Movement // Bibliotheca Sacra. 1987. N 144. P. 79

5. Мария Рива «Моя мать Марлен Дитрих» ISBN: 5-8370-0121-2, издательство Лимбус пресс, 2004г.

6. Поль Моран «Аллюр Коко Шанель» ISBN: 978-5-8370-0581-7, издательство Лимбус пресс, 2010г.

7. Пауло Коэльо «Хиппи» ISBN: 978-5-8370-0581-3, издательство Лимбус пресс, 2018г.

8. Александр МакКуин «Дикая красота» ISBN: 5-8370-0121-8, издательство Лимбус пресс, 2015г.

Атрохин А. М. 
Космизм и акселерационизм. Предварительные соображения

Атрохин А. М., кандидат филологических наук, доцент

ГБОУ ВО МО «Технологический университет имени дважды Героя Советского Союза, летчика-космонавта А. А. Леонова», Королёв

В данной статье осуществляется первоначальная попытка рассмотреть место русского космизма в контексте философии акселерационизма. Несмотря на то, что первоначально акселерационизм стал формироваться как направление во французском марксизме и пост-структурализме, его дальнейшее развитие все больше и больше сближает его с философией русского космизма. Делается вывод что данная тема является перспективной и требует дальнейшего развития.

Ключевые слова: русский космизм, акселерационизм, континентальная философия


RUSSIAN COSMISM AND ACCELERATIONISM. PRELIMINARY OBSERVATIONS.

Atrokhin A.M., PhD {Philology}, associate professor

State budgetary educational institution of higher education of the Moscow region «LEONOV Moscow Region University of Technology», Korolev

This article is a preliminary attempt to consider the place of Russian cosmism in the context of the accelerationism. Despite the fact that initially accelerationism began as a branch of French Marxism and post-structuralism, its further development brings it closer and closer to the philosophy of Russian cosmism. It is concluded that this topic is promising and requires further development.

Key words: Russian cosmism, accelerationism, continental philosophy


Если рассмотреть такое широкое интеллектуальное явление как русский космизм в исторической перспективе, то приблизительно мы можем выделить четыре этапа его развития.

К первому будет относиться период жизни и интеллектуального творчества мыслителей, позже признанных отцами-основателями русского космизма. Хотя русский космизм, каким он был на этом начальном этапе своего развития, среди широкой публики и продолжает ассоциироваться исключительно с именами Федорова, Циолковского, Вернадского и Чижевского, однако, постепенно в более широкий интеллектуальный контекст входят имена и других, не менее интересных мыслителей, например, Валериана Николаевича Муравьёва, Александра Святогора и др.

С утверждением марксизма-ленинизма в качестве официального и единственно разрешенного дискурса, русский космизм продолжает существование в диссидентском андеграунде. Не имея возможности работать с первоисточниками и публиковать полученные результаты, отсутствие открытой дискуссии, как и следовало ожидать, сказалось на судьбе русского космизма в высшей степени негативно. На этом втором этапе своего развития космизм сливается с так же запрещенными официально оккультными философиями, сектантскими идеологиями и маргинальными религиозно-мистическими направлениями [8]. В данной атмосфере русский космизм сам становится квази-религиозной догмой, всякий какой-либо критический подход к которому невозможен. Обратной стороной такого положение стало, с паданием монополии на идеологию, столь же «религиозное», далёкое от критериев научности разоблачение. Примером такой «критики» могут служить книги Гелия Салахутдинова [5; 6], скандальная форма которых, несмотря на интересные замечания делает их малопригодными для академического использования.

К третьему этапу развития русского космизма приходится на восьмидесятые годы. С ослаблением идеологического давления постепенно становится возможно академическое изучение космизма. В восемьдесят втором выходит первое официальное академическое издание философских работ Николая Федорова [7], в конце десятилетия в материалах в научный оборот начинает вводится множество неизвестных ранее материалов [2; 3]. Именно в этот период благодаря популярной работе Федора Гиренка [1] идеи русского космизма стали доступны широким слоям не только интересующихся философией, но и специалистам.

Четвертым этапом, по нашему мнению, стало, благодаря культуртрегерской деятельности философа и медиа-теоретика Бориса Гройса, вхождение космизма в контекст континентальной философии, различные художественные практики и т. д. и т. п. В отличие от исследователей предшествовавшего этапа, Гройс рассматривал космизм не как некий музейный артефакт интересный исключительно в историческом плане, а как живую философскую традицию, которую он не боялся вписывать в контексты фукодианской биополитики, экономику Жоржа Батая и т. д. и т. п. Многочисленные иностранные выставки работ главных космистов в нашей художественной среде — Арсения Жиляева и Антона Видокле сделали русский космизм пожалуй даже банальностью в европейском и североамериканском арт-сообществе.

Именно на четвертом этапе происходит встреча космизма и аккселерационизма.

Что же такое акселерационизм, почему среди своих предшественников он опознал и русский космизм? Для ответа на этот вопрос нужно прежде всего попытаться в общих чертах очертить границы понятия «акселерационизм». Интересно отметить что термин «акселерационизм» данному, весьма широкому и расплывчатому направлению, мысли дал его жесткий критик Бенджамин Нойз [9 стр.5—8].

Термин «акселерационизм» данному весьма широкому и расплывчатому направлению мысли дал его жесткий критик Бенджамин Нойз [9; 10].

Нойз назвал акселерационизмом пост-марксистскую философию, сложившуюся в 1970-е годы и основанную на трёх работах — «Анти-Эдипе» Делёза и Гваттари, «Либидинальной экономики» Лиотара и «Символическом обмене и смерти» Бодрийяра и сутью которой была идея, что капитализм можно уничтожить только ускорения развития капитализма, так как силы его разрушения заключены в нем самом и, следовательно, его развитие одновременно является одновременно и ускорением его краха [9 стр. 4—6].

Чуть позже, Нойз причислит к акселерационизму Ника Лэнда, оригинального современного британского философа, совмещавшего идеи Делёза, киберфеминизм, научную фантастику, кибернетику и многое другое. Принципиально антигуманистическая философия Лэнда ставила во главу угла технику и техническое преобрзование не только человека, но и времени и пространства. Развивая идеи Делёза и Лиотара об ускорении капитализма, кибернетические концепты, идеи Фернана Броделя о конфликте рынка и капитализма, Лэнд пророчит разрушение капитализма с помощью футуристических машин, кибернетических обратных петель, в которых временная спираль разворачивает освобожденный от ограничения капитализма рынок, который, в свою очередь, уничтожит капитализм. [10 стр. 44—48].

Так же не безынтересно отметить, что предтечами акселерационизма Нойз видит Платонова и Гастева, что, (особенно в случае с Платоновым) делает связь акселерационизм-космизм установленной уже Нойзо [10 стр. 28—29].

Следующей вехой в развитии акселирационизма становится выпуск Алексом Уильямсом и Ником Срничиком работы #Ускорение: манифест политики акселерационизма, в котором они, помимо всего прочего, к позитивному восприятию техники современными левыми [12].

В вышедшей в 2014 хрестоматии акселерационитских текстов [6] её составители Арман Аванесян и Робин Маккей определяют акселерационизм как «современную политическую ересь» утверждающую что: «единственный радикальный политический ответ капитализму — это не протест, подрыв или критика, не ожидание его исчезновения из-за его собственных противоречий, а ускорение его вырывающих, отчуждающие, декодирующие, абстрагирующие тенденции. Этот термин был введен в политическую теорию для обозначения определенного нигилистического выравнивания философской мысли с эксцессами капиталистической культуры (или антикультуры) <…> В основе всей акселерационистской мысли лежит утверждение, что преступлениям, противоречиям и нелепостям капитализма нужно противостоять политически и теоретически прогрессивным подходом» [13 стр. 4]. Причем «прогрессивный подход» понимается именно в техническом смысле, как противостояние капитализму путем развития техники. Поэтому Аванесян и Маккей, наряду «фрагмент о машинах» Маркса и Энгельса и выдержками из работы Суламифь Файерстоун, в главу с фрагментами ранних акселерационисты включили и выдержки из работ Николая Федорова, позитивное отношение к науке, желание преобразовать социальную реальность повседневной жизни не просто на научной («научным» был и марксизм-ленининзм), но на технической основе и с помощью технических сделали философа XIX в., не понятого современниками, своим среди самых модернистких философов века XXI.

«Перед нами великие задачи — и потому мы опрокидываем ходячие верования, идеи, и нам, как восставшим просто предрассудков, уже обязано будущее. Меньше всего нам свойственно чувство почтительности, нам ничуть не импонирует величие натуральной необходимости. Наш первый и последний враг — равновесие натурального порядку. Разве есть сребреники, за которые мы предали бы, как Иуда, во власть необходимости наше бытие, этот мир, в котором живем, — букет цветов, который вдыхаем?» [4 стр. 161], — эти слова принадлежат основателю биокосмизма Александру Святогору и как нам кажется этот в чём-то наивный призыв лучше всего отражает дух русского космизма в целом, дух страстной борьбы с современностью, в которой помимо с социальной несправедливостью, господствует самая главная из существующих несправедливостей — смерть. Космисты верили в силу техники, верили в силу будущего. И поскольку вся глубина их мысли начинает во всей полноте только в наше время, уже с полной уверенностью утверждать, что в своей ставке на будущее они не ошиблись.

Данная статья является лишь первым шагом в осмыслении положения русского космизма в контексте современного акселерационизма. Но уже сейчас можно сказать что русский космизм безусловно можно назвать своеобразным палео-акселерационизмом.

Список литературы:

1. Гиренок Ф. И., Русский космизм. — М., 1990.

2. Общее дело: сборник докладов, представленных на I Всесоюзные Федоровские чтения,1988г М., 1990.

3. Русский космизм и ноосфера: тезисы докладов всесоюзной конференции. М., 1989 (2тт.).

4. Русский Космизм. Антология сост. Борис Гройс. Ад Маргинем Пресс, 2015.

5. Салахутдинова Г. М., Блеск и нищета К.Э Циолковского. М.: АМИ, 2000.

6. Салахутдинова Г. М., Миф о творчестве К.Э Циолковского. М.: АМИ, 2003.

7. Федоров Н. Ф., Сочинения. Издательство «Мысль», 1982.

8. Hagemeister, Michael Russian Cosmism in the 1920-th and today // The Occult in Russia and Soviet Culture ed. By Bernice Glatzer Rosentha. Cornell University Press, 1997 pp.199—200.

9. Noys, Benjamin The Persistence of the Negative. Edinburgh University Press, 2010.

10. Noys, Benjamin Malign Velocities Accelerationism and Capitalism. Zero Books, 2014.

11. Shaviro, Steven No Speed Limit Three Essays on Accelerationism. University of Minnesota Press, 2015.

12. Williams, Alex, Srnicek, Nick,#Accelerate: Manifesto for an Accelerationist Politics», Critical Legal Thinking blog, 14 May 2013; Режим доступа http://criticallegalthinking.com/2013/05/14/accelerate-manifesto-for-an-accelerationist-politics/

13. #Accelerate: The Accelerationist Reader, eds. Armen Avanessian and Robin Mackay, Urbanomic, 2014.

Секция 2. Социологическое сопровождение реализации миссии России в освоении космического пространства

Кирилина Т. Ю., Лапшинова К. В., Чернышова А. Г. 
Социальные практики учащейся молодёжи Подмосковья в период пандемии COVID-19

Кирилина Т. Ю., доктор социологических наук, профессор, заведующий кафедрой гуманитарных и социальных дисциплин,

Лапшинова К. В., кандидат социологических наук, доцент, заместитель заведующего кафедрой гуманитарных и социальных дисциплин,

Чернышова А. Г., заведующий учебно-научной лабораторией социологических исследований,

ГБОУ ВО МО «Технологический университет имени дважды Героя Советского Союза, летчика-космонавта А. А. Леонова», Королев, Россия

Настоящая статья посвящена анализу социальных практик учащейся молодёжи Подмосковья в период пандемии COVID-19. В статье анализируются результаты социологического исследования, проведенного Учебно-научной лабораторией Технологического университета Московской области в период второй волны пандемии COVID-19. Исследование поводилось в октябре 2020 года с участием 2560 обучающихся Вузов и техникумов Подмосковья в возрасте от 16 до 35 лет.

Ключевые слова: covid-19, самоизоляция, масочный режим, смешанное обучение.


SOCIAL PRACTICES OF YOUNG STUDENTS IN THE MOSCOW REGION DURING THE COVID-19 PANDEMIC

Kirilina Т. Yu., Doctor of sociological sciences, professor, the Нead of the Department of Humanities and social Sciences

Lapshinova K.V., PhD {Sociology}, Associate professor, the Deputy Head of the Department of Humanities and social Sciences,

Chernyshova A. G., the Head of the Educational and Scientific Laboratory of Sociological Research,

State Educational Institution of Higher Education Moscow Region «LEONOV Moscow Region University of Technology», Korolev, Russia

This article analyzes the social practices of students in the Moscow region during the COVID-19 pandemic. The article analyzes the results of a sociological study conducted by the Educational and Scientific Laboratory of the Technological University of the Moscow Region during the second wave of the COVID-19 pandemic. The study was conducted in October 2020 with the participation of 2,560 students of Universities and technical schools in the Moscow region aged 16 to 35 years.

Keywords: covid-19, self-isolation, mask mode, mixed training


Впервые вспышка новой коронавирусной инфекции COVID-19, вызванная коронавирусом SARS-CoV-2, была зафиксирована в китайском городе Ухане, в декабре 2019 года. Вирус быстро распространился во всем мире, в основном благодаря глобальным авиаперелетам в крупные города Европы, США и другие страны. Затем центры пандемии переместились из Азии в США (например, Нью-Йорк) и Европу (Италию, Испанию, Великобританию и т. д.). 30 января 2020 года Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ) объявила эту вспышку чрезвычайной ситуацией в области общественного здравоохранения, имеющей международное значение [1]. 11 марта 2020 года Всемирная организация здравоохранения провозгласила, что распространение нового коронавируса достигло стадии пандемии, так как затронуто большинство стран и все континенты. На тот момент было зарегистрировано 118 000 случаев заболевания в 114 странах, и болезнь унесла жизнь 4291 человека.

Страны и города использовали различные меры противодействия эпидемии, которые включали в себя способы снижения социальных контактов, закрытие школ, ВУЗов, магазинов, ресторанов и баров, запреты на проведение массовых мероприятий, поощрение работы из дома.

В Московской области 23 марта был введен режим самоизоляции для граждан в возрасте старше 65 лет, а также граждан, имеющих хронические заболевания (сахарный диабет, бронхиальную астму, онкологические заболевания, а также перенесших инфаркт или инсульт) который продолжался с 26 марта по 14 апреля [7]. 28 марта для всех жителей Московской области был введен режим самоизоляции, который продлился до 31 мая.

Вузы и колледжи Подмосковья, подведомственные Министерству образования Московской области, с 21 марта были переведены на дистанционное обучение, которое продлилось до конца учебного года [4].

Несмотря на все предпринимаемые меры, Московская область с самого начала эпидемии стала одним из лидеров по числу инфицированных COVID-19, пропустив вперед только Москву. Это объясняется близостью Москвы, которая приняла на себя основой удар пандемии. В середине мая в Московской области ежедневно выявляли более 1000 заболевших.

Начиная с октября, в Московской области был отмечет новый рост заболеваемости Covid -19. Если количество новых выявленных случаев заболевания Covid-19, 1 октября составило 230, то 1 ноября было выявлено уже 545 новых заболевших среди жителей Московской области [5].

16 ноября все Вузы и колледжи Подмосковья, подведомственные Министерству образования МО, были вновь переведены на дистанционное обучение [4].

Рассмотрим, как и эпидемиологическая ситуация и введённые ограничения повлияли на отношение молодежи Московской области к эпидемии COVID-19 и на их социальные практики.

С целью изучения отношения молодежи Московской области к эпидемии COVID-19 в октябре 2020 Учебно-научной лабораторией Технологического университета Московской области было проведено социологическое исследование, проходившее в форме анкетирования. Опрос проводился в период второй волны пандемии COVID-19.

В исследовании приняли участие 2560 обучающихся в возрасте от 16 до 35 лет. Респонденты мужского пола составили 53%, женского — 47%. Анкетирование проводилось как на бумажных носителях, так и онлайн. Онлайн анкету прошли 2320 респондентов.

С самого начала эпидемии постоянно делались заявления об опасности новой коронавирусной инфекции. Так, например, еще в конце марта представитель Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) в РФ Мелита Вуйнович завила, что коронавирусная инфекция опасна для людей всех возрастов, смертность и заражениям наблюдаются и у молодых людей [1]. На начало проведения данного опроса в мире было зафиксировано более 1 млн. 125 тыс. летальных случаев от коронавируса, в том числе в России — 24433 смертей, а в Московской области — 1478 смертей.

Исследование показало, что более половины респондентов (51,2%) оказались солидарны утверждением, что коронавирус — это очень опасное заболевание. Наряду с этим, более трети участников опороса (38,4%) полагают, что опасность коронавируса сильно преувеличена, 2,5% вообще убеждены, что коронавируса не существует.

Согласно результатам нашего исследования, почти две трети опрошенных (60,5%) полагают, что коронавирус более опасен, чем сезонный грипп. Наряду с этим, более четверти опрошенных (29,9%) согласились с утверждением, что «Коронавирус не более и не менее опасен, чем обычный сезонный грипп», и лишь 2,8% полагают, что он менее опасен, чем сезонный грипп.

К началу проведения данного опроса, согласно официальной статистке, в Российской Федерации заразились CoviD-19 уже 1.415.316 человек, в том числе Московской области — более 80 тыс. жителей (на 19.10. 2020 — 80. 905 человек) [5].

Около половины опрошенных (45,8%) подтвердили, что в их ближайшем окружении есть люди (родственники, друзья, соседи, коллеги по работе, сокурсники), у которых диагностировали коронавирус. Примерно столько же (43,7%) указали, что среди их знакомых таких больных нет.

В дни проведения опроса количество новых случаев заражения в Московской области стабильно росло с 466 до 505 [5]. Больше половины опрошенных (59,2%) признались, что опасаются заразиться коронавирусом (сумма ответов «Очень опасаюсь» и «Скорее опасаюсь» на вопрос: «Опасаетесь ли Вы, что можете заразиться коронавирусом?») Однако, около трети (30,4%) не видят для себя такой опасности. (сумма ответов «Скорее не опасаюсь» и «Совершенно не опасаюсь» на вопрос: «Опасаетесь ли Вы, что можете заразиться коронавирусом?»)

Около половины опрошенных (44,8%) оценили вероятность заразиться коронавирусом как высокую (сумма ответов «Очень высокая» и «Скорее очень высокая» на вопрос: «Как бы Вы оценили для себя вероятность заразиться коронавирусом?»). Наряду с этим, более четвери респондентов оценили ее как невысокую, а 17,1% — как низкую.

В течение пандемии врачи постоянно предостерегали больных COVID-19 от самолечения. Тем не менее, более пятой части опрошенных (21,8%) при появлении симптомов ОРВИ предпочитают оставаться дома и заниматься самолечением, а 7,8% — продолжат посещать учебные занятия. Почти две трети опрошенных (63,9%) обратятся к врачу и возьмут больничный лист.

Во время эпидемии COVID-19 ВОЗ медицинские учреждения распространяли много рекомендаций о том, как обезопасить себя и окружающих от COVID-19. Какие же способы борьбы с коронавирусом, по мнению молодых респондетов, являются наиболее эффективными?

Наше исследование показало, что протирание рук антисептиком и мытье рук с мылом для подавляющего большинства респондетов являются наиболее эффективными при профилактике COVID-19. Об этом заявили 92,5% и 89,9% соответственно (сумма ответов «Эффективно» и «Скорее эффективно» на вопрос: Считаете ли Вы перечисленные ниже способы борьбы с коронавирусом эффективными?)

В тоже время, протирают руки антисептиком / санитайзером для предотвращения заболевания COVID-19, только 58,6% в среднем по выборке. Причем среди респондетов мужского пола таких оказалось немногим более половины (51,7%), а среди респондетов женского пола — две трети (66,5%) моют руки с мылом три четверти опрошенных (74,7%).

Как уже было сказано выше, 23 марта в Московской области был введен режим самоизоляции для граждан в возрасте старше 65 лет, а также граждан, имеющих хронические заболевания (сахарный диабет, бронхиальную астму, онкологические заболевания, а также перенесших инфаркт или инсульт), а уже с 30 марта в Московской области был введен режим самоизоляции для всех жителей региона, который продлился до 31 мая. В рамках данного исследования важно было изучить мнение молодых респондентов об эффективности самоизоляции.

Подавляющее большинство респондентов (83,3%) считают самоизоляцию эффективными способом борьбы с коронавирусом (сумма ответов «Эффективно» и «Скорее эффективно» на вопрос: Считаете ли Вы самоизоляцию эффективными способом борьбы с коронавирусом?) В тоже время, менее трети опрошенных (29,5%) по возможности соблюдают самоизоляцию и стараются не выходить из дома без веской причины.

Масочный режим был введён в Московской области 12 мая. Жители Подмосковья были обязаны носить защитные масти в общественных местах — магазинах, аптеках, на транспорте, включая такси, при посещении медицинских организаций.

С 28 сентября в Московской области, по распоряжению губернатора Андрея Воробьёва был вновь введен масочный режим. Одной из задач данного исследования было изучение мнения молодых жителей Подмосковья об эффективности масочного режима. Эффективность ношения маски в общественных местах для борьбы с коронавирусом оценили более двух третей опрошенных (68,9%) (сумма ответов «Эффективно» и «Скорее эффективно» на вопрос: Считаете ли Вы ношение масок в общественных местах эффективными способы борьбы с коронавирусом?). Наряду с этим, около трети опрошенных (29,2%) считают в целом их неэффективными. %) (сумма ответов «Скорее не эффективно» «Абсолютно неэффективно» и на вопрос Считаете ли Вы Ношение маски в общественных местах эффективными способы борьбы с коронавирусом). При этом, соблюдают масочный режим почти три четверти опрошенных (74%).

Несмотря на то, что эффективность ношения в общественных местах перчаток признали более половины респондентов (60,3%) (сумма ответов «Эффективно» и «Скорее эффективно» на вопрос Считаете ли Вы ношение перчаток в общественных местах эффективными способы борьбы с коронавирусом?), только 13,0% опрошенных признались, что надевают перчатки в общественных местах (в транспорте, магазине и т.д.)

К наиболее распространённым мерам, предпринимаемым респондентами, чтобы обезопасить себя и свою семью от коронавируса, относятся: частое мытье рук с мылом (74,7%), ношение масок в общественных местах (74%), протирание рук антисептиком / санитайзером (58,6%), избегание контактов с больными людьми (57,1%). Что касается гендерных различий, то наиболее ярко они проявились при использовании антисептика / санитайзера. Если среди юношей таких оказалось немногим более половины (51,7%), то среди девушек — две трети (66,5%). 15% считают, что невозможно обезопасить себя от вируса и предпринимать какие-либо меры бессмысленно.

Одним из наиболее эффективных способов борьбы с пандемией является массовая вакцинация. Именно массовая вакцинация, по мнению ученых, может стать единственным способом побороть пандемию новой коронавирусной инфекции.

11 августа, президент России В. В. Путин заявил о том, что в России зарегистрировали первую в мире вакцину от коронавирусной инфекции [8]. К началу ноября ВОЗ зарегистрировала 47 вакцин по всему миру, 10 из которых находятся на заключительной стадии клинических испытаний — в том числе и российская вакцина «Спутник V». В начале ноября главный терапевт Минздрава России Оксана Драпкина заявила, что российская вакцина от коронавируса, разработанная центром им. Гамалеи, эффективна в более чем 90% случаев [2].

Несмотря на активное продвижение отечественной вакцины, исследование показало, что менее десятой части опрошенных (8,9%) готовы сделать прививку от коронавируса. Хотя эффективность массовой вакцинации для борьбы с коронавирусной инфекцией более половины опрошенных (51,7%) (сумма ответов «Эффективно» и «Скорее эффективно» на вопрос: Считаете ли Вы массовую вакцинацию эффективными способом борьбы с коронавирусом?)

Более трети опрошенных (36,9%) в принципе не против сделать прививку, но у них есть некоторые опасения. Боле трети (36,4%) категорически заявили, что не будут делать прививку ни при каких обстоятельствах. Убеждены в неэффективности вакцинации 15,8% опрошенных.

На протяжении эпидемии COVID-19 в отечественной и зарубежной прессе было много сообщений о занижении в России официальной статистики по заболеваемости и смертности от COVID-19.

Согласно проведенному нами исследованию, половина опрошенных (49,2%) не доверяют российской официальной статистике по коронавирусу и считают, что реально заболевших россиян больше, чем показывают данные статистики. Менее пятой части респондентов (18,7%) выразили убеждение, что данные официальной статистики отражают реальное положение дел. Наряду с этим, каждый шестой участник опроса (16,3%) полагает, что реально заболевших россиян меньше, чем показывают данные статистики. Таким образом менее пятой части опрошенных доверяют данным российской официальной статистики по коронавирусу.

Выводы: Пандемия COVID-19 вызвала серьезную озабоченность в сознании молодёжи Подмосковья. Более половины респондентов оказались солидарные утверждением, что коронавирус — это очень опасное заболевание. Почти две трети опрошенных полагают, что коронавирус более опасен, чем сезонный грипп. Больше половины признались, что опасаются заразиться коронавирусом.

Для подавляющего большинства респондетов наиболее эффективными средствами профилактики COVID-19 являются протирание рук антисептиком и мытье рук с мылом. В тоже время, часто моют руки с мылом только три четверти опрошенных, а протирают руки антисептиком немногим более половины.

К наиболее распространённым мерам, предпринимаемым самими респондентами, чтобы обезопасить себя и свою семью от коронавируса, относятся: частое мытье рук с мылом, ношение масок в общественных местах, протирание рук антисептиком, избегание контактов с больными людьми. 15% считают, что невозможно обезопасить себя от вируса и предпринимать какие-либо меры бессмысленно.

Эффективность ношения масок в общественных местах для борьбы с коронавирусом оценили более двух третей опрошенных (68,9%). При этом, соблюдают масочный режим почти три четверти опрошенных (74%).

Несмотря на то, что эффективность ношения перчаток в общественных местах признали более половины респондентов, только 13,0% опрошенных признались, что надевают перчатки в общественных местах. Таким образом, следование нормам безопасности во многом обусловлено жёсткостью требований к их выполнению.

Хотя эффективность массовой вакцинации для борьбы с коронавирусом признают более половины опрошенных, готовы сделать прививку от коронавируса мене десятой части опрошенных. Доверяют данным российской официальной статистики по коронавирусу менее пятой части опрошенных.

Список литературы:

1. В ВОЗ заявили об опасности коронавируса для всех возрастов. [Электронный ресурс] режим доступа https://ria.ru/20200328/1569284282.html

2. В Минздраве оценили эффективность вакцины «Спутник V» в 90 процентов [Электронный ресурс] режим доступа: https://ria.ru/20201109/effektivnost-1583803665.html?utm_source=yxnews&utm_medium=desktop

3. Заявление по итогам второго совещания Комитета по чрезвычайной ситуации в соответствии с Международными медико-санитарными правилами, в связи со вспышкой заболевания, вызванного новым коронавирусом 2019 г. (nCoV) России [Электронный ресурс] режим доступа:https://www.who.int/ru/news-room/detail/30-01-2020-statement-on-the-second-meeting-of-the-international-health-regulations-(2005)-emergency-committee-regarding-the-outbreak-of-novel-coronavirus-(2019-ncov)

4. Колледжи и вузы Подмосковья переходят на дистанционное обучение [Электронный ресурс] режим доступа: https://mo.mosreg.ru/sobytiya/novosti-ministerstva/20-03-2020-11-45-37-kolledzhi-i-vuzy-podmoskovya-perekhodyat-na-distan

5. Онлайн статистика коронавируса Covid-19 в Московской области [Электронный ресурс] режим доступа https://coronavirus-monitor.ru/coronavirus-v-moskovskoj-oblasti/

6. Постановление Губернатора Московской области от 09.11.2020 №502-ПГ «О внесении изменений в постановление Губернатора Московской области от 12.03.2020 №108-ПГ „О введении в Московской области режима повышенной готовности для органов управления и сил Московской областной системы предупреждения и ликвидации чрезвычайных ситуаций и некоторых мерах по предотвращению распространения новой коронавирусной инфекции (COVID-2019) на территории Московской области“» https://mosreg.ru/dokumenty/normotvorchestvo/prinyato-gubernatorom/postanovleniya/09-11-2020-21-10-57-postanovlenie-gubernatora-moskovskoy-oblasti-ot

7. Постановление губернатора Московской области от 23 марта 2020 года №136-ПГ «О внесении изменений в постановление Губернатора Московской области от 12.03.2020 №108-ПГ «О введении в Московской области режима повышенной готовности для органов управления и сил Московской областной системы предупреждения и ликвидации чрезвычайных ситуаций и некоторых мерах по предотвращению распространения новой коронавирусной инфекции (COVID-2019) на территории Московской области» [Электронный ресурс] режим доступа: https://rg.ru/2020/03/23/mosobl-post136-reg-dok.html

8. Путин объявил о регистрации вакцины от коронавируса в России [Электронный ресурс] режим доступа: https://www.rbc.ru/society/11/08/2020/5f3256989a79472274d74d9b

Ларионов А. Э., Новичков А. В. 
Образы вечности в советской песне о великой отечественной войне

Ларионов А. Э., кандидат исторических наук, доцент кафедры гуманитарных и социальных дисциплин

Новичков А. В., кандидат исторических наук, доцент кафедры гуманитарных и социальных дисциплин

ГБОУ ВО МО «Технологический университет имени дважды Героя Советского Союза, летчика-космонавта А. А. Леонова», Королев, Россия

В докладе анализируются советские песни, посвящённые Великой Отечественной войне на предмет содержания в них образов Вечности и бессмертия. На примере пяти наиболее ярких образцов песенного искусства выявлены ключевые смысловые компоненты и образы, при помощи которых в массовое сознание осуществлялась трансляций образов Вечности. Делается вывод о традиционном и сакральном характере советской памяти о войне, о наличии в советском общественном сознании священных образов, восходящих к православной духовной традиции.

Ключевые слова: Великая Отечественная война, песня, Вечность, традиционное общество, социальная память.


IMAGES OF ETERNITY IN THE SOVIET SONG ABOUT THE GREAT PATRIOTIC WAR

Larionov A.E., Ph. D., associate Professor of the Department of Humanities and social Sciences

Novichkov A.V., Ph. D., associate Professor of the Department of Humanities and social Sciences

State Educational Institution of Higher Education Moscow Region «LEONOV Moscow Region University of Technology», Korolev, Russia

The report analyzes Soviet songs dedicated to the Great Patriotic War for the content of images of Eternity and immortality in them. On the example of the five most striking examples of song art, the key semantic components and images are revealed, with the help of which the images of Eternity were transmitted to the mass consciousness. The conclusion is made about the traditional and sacred nature of the Soviet memory of the war, about the presence in the Soviet public consciousness of sacred images dating back to the Orthodox spiritual tradition.

Keywords: Great Patriotic War, song, Eternity, traditional society, social memory.


Социальная память, общественное сознание и духовная культура тесно и неразрывно связаны между собой. Они друг друга обуславливают и друг в друга перетекают. Сегодня на примере одного специфического сегмента отечественной песенно-музыкальной традиции мы попытаемся выявить сущностные черты национальной исторической памяти и ценностные ориентиры советского общества в рамках мемориальной репрезентации Великой Отечественной войны.

Чтобы избежать избыточных повторов, напомним, что в предшествовавших докладах (на конференциях прошлых лет) нами был выстроен методологический мостик между традиционным пониманием русского космизма и историко-культурологическими штудиями [3;4;5]. Суть его заключается в том, что социальная ментальность, вообще духовные интенции представляют собой космос ничуть не менее масштабный и неисчерпаемый, нежели видимая Вселенная. Кроме того, ноосферная интенция Вернадского, связь с предками у Николая Фёдорова, концепция всеединства у Владимира Соловьёва — эти бриллианты русской философии утверждают идею духа как автономной силы преобразования холодного космоса в тёплый и уютный дом человека [7]. Отсюда вытекает и наша привязка модусов национальной памяти о войне к эпистемологическим потенциям русского космизма. Покончив с методологическим обоснованием, перейдём к предметной конкретике.

Сегодня предметом нашего анализа являются те советские песни, посвящённые Великой Отечественной войне, в которых наше сознание оказывается обращено к тематике Вечности и бессмертия. Не вдаваясь в избыточные философские дискуссии, условимся здесь понимать Вечность как «бесконечное бытие объекта в его полноте» [2].

Советские песни о войне может быть разделена на две неравные по хронологии части, которые во многом определяют и её содержание.

1. Песни, созданные во время самой войны;

2. Песни, созданные в послевоенный период.

В первом случае мы имеем дело с непосредственным переживанием войны как суровой и всеохватной, но при этом — очень многоликой реальности. Во втором случае уместно говорить о воспоминании и напоминании. Трагедия и величие войны здесь переживаются пост фактум, исключительно в памяти. Важным здесь было то, что собирательный мемориальный образ посредством песни транслировался в сознание поколений, которые лично войну не знали и не помнили. Данное социопсихологическое явление правомерно обозначить как опосредованную массовую мемориальную индукцию, трансляция которой осуществлялась при помощи вокального искусства. Примечательно, что именно в послевоенных песнях проявилась интенция в соединению земного и трансцендентального бытия с наибольшей силой и выразительностью.

Из огромного массива песен о войне мы выберем к анализу пять песен [8], сведения о которых представлены в таблице 1:

Таблица 1. Советские песни о войне, содержащие образы Вечности

Далее мы показываем общее соотношение в текстах песен всей суммы строк с теми, которые выводят наше сознание за пределы земной реальности, что отражено в таблице 2:

Таблица 2. Элементы метафизического содержания песен

Что же мы видим? От 37 до 100% смысловых единиц в данных песнях связаны с трансцендентными моментами, с выходом за пределы земной, тленной реальности и очевидным преодолением смерти. Какие образы транслируются в каждой из песен?

— Реальность разговора живых с усопшими;

— Идея о том, что с прекращением земного существования жизнь ни в коем случае не заканчивается;

— Посредством жертвенного героизма во имя спасения ближних и Родины человек получает возможность пройти в Вечность;

— У Высоцкого эта мысль выражена наиболее откровенно, гибель в бою автоматически и естественно перетекает в движение душ героев к небу, к Богу;

— В Балладе о военных лётчицах образ несколько более причудлив: погибшие как бы растворяются в мире, сохраняя при этом свою личностную идентичность и превращаются в ангелов-хранителей земли, детей, страны!

— Учитывая реальность метафизического мира и его неразрывную связь с миром земным, даже скорбь от потерь и разлук не будет длиться вечно.

Теперь, проанализировав избранные песни, обратимся к обобщению и выводам. Два хронотопа: военного и послевоенного социального бытия оказывались связанными воедино благодаря песенным образам, часто иррационально-мифологического свойства. Оговоримся, что понятие «мифа» употребляется здесь в позитивной коннотации, в том смысле, в котором его употреблял А. Ф. Лосев: «в словах данная чудесная личностная история» [6, с. 212], как модель абсолютно, очищенного от всякой суетности бытия. Данная взаимосвязь не замыкалась в себе, но порождала сублимированный комплекс массовых мемориальных ассоциаций о Великой Отечественной войне — ассоциаций, которые пронизывали собой все социальные слои и группы советского общества. Делая его единым организмом на основе единых сакральных ценностей и единой же социальной памяти.

Однако и это не всё! Поднимемся на следующую ступеньку понимания феномена советской песни о войне. Для чего нам всего лишь достаточно следовать за смыслом слов в анализируемых текстах. Поскольку во всех текстах, которые мы рассмотрели, посредством разноплановых художественных образов утверждается, в сущности следующее: это триединство метафизических идей:

— Возможность выхода за пределы сугубо материального бытия, которое далеко не исключительно и не всемогуще;

— Возможность и реалистичность преодоления смерти, которая оказывается лишь моментом в жизни и лишена, как отмечалось выше, собственной субстанциональности;

— Возможность выхода в трансцендентную реальность, которая представлена как подлинная, совершенно действительная реальность, как Абсолютная реальность, «идеже несть болезнь, печаль и воздыхание, но жизнь бесконечная». Т.е. декларируется соединение с самой Вечностью, которая упраздняет фактом своей реальности зависимость человека от сугубо земных детерминант жизни и саму Смерть.

— В обширном пласте песен о Великой Отечественной войне, в континууме социальной памяти и общественного сознания существовал сектор песен, которые выводили людей в Вечность и Бесконечность, по сути — к Богу, где их ожидала встреча с Ним и вечная жизнь как результат жертвенной любви к Родине и ближнему. Т.е. в рамках двух земных хронотопов [1, с. 234—235, 406—407]: войны и мира через специфические образы, вплетение в сферу коллективной памяти и социальной идентичности, возникала и укреплялась мерцающая неземным светом тропа — путь к Богу в Вечность, осиянную вечным светом. Данная взаимосвязь отображена в схеме 1:

Возвращаясь к началу нашего доклада, поставим вопрос о том, какова же была социокультурная природа советского общества? Представляется, что распространённый в последние годы тезис о тотально атеистической и анти-традиционалистской его сущности является упрощённым и искажающим наши знания о духовном облике и ценностных основания Советской эпохи. Даже официальный идеологический и культурный дискурс никогда не был однозначным. Если же мы пристально всмотримся в толщи массового сознания и в реалии культурного творчества, то уже на примере одних из лучших образцов советской песни о войне можно увидеть глубоко традиционную, сакральную в своей основе сущность советского социума. Во всяком случае, высшие ценности были основаны именно на трансляции Традиции, которая не просто легитимировала настоящее, но и прокладывала путь в будущее. Именно благодаря синтезу Традиции с технологиями Модерна в рамках советской социальной модели Россия как субъект мировой истории смогла не просто выжить, но и обеспечить собственное будущее. Полагаю, что после этого вопрос о духовности, традиционности советского общества, советской культуры может быть решён однозначно и очевидно. Мало того, насаждаемый в качестве компонента современной государственной идеологии антисоветизм (поддерживаемый высшими лицами государства) и есть настоящий, радикальный разрыв Традиции и лишения страны и народа будущего в истории.

Список литературы:

1. Бахтин М. М. Формы времени и хронотопа в романе // Бахтин М. М. Вопросы литературы и эстетики. М.: Художественная литература, 1975. С. 234—235, 406—407.

2. Вечность // https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/202/ВЕЧНОСТЬ Дата обращения 18.12.2020.

3. Ларионов А. Э. Идеи космизма в мировоззрении фронтовиков Великой Отечественной войны 1941—1945 гг. // Русский космизм: история и современность. Сборник трудов по материалам II Всероссийской научно-практической конференции. Королёв, 2017. С. 50—55;

4. Ларионов А. Э., Новичков А. В. Образы мироздания в советской военной поэзии 1941—1945 гг. // Русский космизм: история и современность. Сборник трудов по материалам III Всероссийской научно-практической конференции. Королёв, 2018. С. 100—110;

5. Ларионов А. Э., Новичков А. В. Детский космос войны: Великая Отечественная война глазами детей современников // Русский космизм: история и современность. Сборник трудов по материалам IV Всероссийской научно-практической конференции. Королёв, 2020. С. 61—74.

6. Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001. С. 212.

7. Русская философия: Словарь // Ред. М. А. Маслин. М.: Республика, 1995.

8. Советская музыка // http://sovmusic.ru/ Дата обращения 18.12.2020.

Кюрегян М. П. 
Проблема реализации гендерного потенциала в системе управления предприятий ракетно-космической промышленности

Кюрегян М. П., заместитель заведующего кафедрой иностранных языков,

ГБОУ ВО МО «Технологический университет имени дважды Героя Советского Союза, летчика-космонавта А. А. Леонова», Королев, Россия

В статье рассматриваются такие понятия как человеческий и гендерный потенциал. Без эффективного решения гендерных проблем невозможна самореализация мужчин и женщин в обществе. Симметричная интеграция мужчин и женщин в трудовую деятельность является важной задачей системы управления предприятий. Автор приводит некоторые результаты проведенного исследования на предприятиях ракетно-космической промышленности, а также анализирует пути позитивного разрешения гендерного конфликта в системе управления.

Ключевые слова: Гендер, гендерный потенциал, система управления


THE PROBLEM OF GENDER POTENTIAL REALIZATION IN THE MANAGEMENT SYSTEM OF THE ROCKET AND SPACE INDUSTRY

Kyuregyan M.P., Deputy Head of the Department of Foreign Languages,

State Educational Institution of Higher Education Moscow Region «LEONOV Moscow Region University of Technology», Korolev, Russia

The article discusses concepts such as human and gender potential. Self-realization of men and women in society is impossible without an effective solution to gender problems. Symmetrical integration of men and women into work is an important task of the enterprise management system. The author cites some of the results of the research carried out at the enterprises of the rocket and space industry, and also analyzes the ways to positively resolve the gender conflict in the management system.

Key words: Gender, gender potential, management system


В настоящее время в современном российском обществе происходит трансформация управленческих отношений, что, соответственно, приводит к кардинальным изменениям в системе управления как в стране в целом, так и на отдельно взятом предприятии или организации. В данной ситуации как раз и проявляется внутренний потенциал и способность организации позитивно реагировать на эти изменения, для того чтобы не просто выжить, но и достойно двигаться вперед. Однако в одном случае эти трансформации происходят планомерно на основе профессионально разработанной общей концепции развития предприятия, а в другом случае изменения осуществляются в авральном режиме, стихийно, что говорит лишь об оперативной адаптации к внешним изменениям путем выработки новой модели поведения.

Решающим фактором развития общества является постоянное воспроизводство производительных сил, в основе которых лежит человеческий потенциал. Понятие человеческого потенциала включает в себя не только численность трудоспособного населения, продолжительность жизни, качество образования и нравственного воспитания, но и ориентацию каждого человека на совершенствование, самовыражение и самореализацию в обществе. Однако повышение человеческого потенциала нельзя представить себе без эффективного решения гендерных проблем, которые неразрывно связаны с развитием и реализацией индивидуальных способностей мужчин и женщин. В этой связи важно серьезно проанализировать сущность этих проблем для выработки такой грамотно обоснованной социальной политики, которая бы позволила снять причины, сдерживающие процесс самореализации мужчин и женщин в обществе.

Вклад российских женщин в социальное воспроизводство человеческого потенциала велик. Они представляют половину трудоспособного населения нашей страны, а средняя продолжительность их активной жизни больше, чем у мужчин. В «Докладе о глобальном гендерном разрыве», опубликованном Всемирным экономическим форумом в 2020 году, в среднем разрыв между мужчинами и женщинами в России составляет 29,4%. Русские женщины в среднем более образованы, чем мужчины, и живут дольше, но редко достигают руководящих постов. В России 37% женщин имеют высшее образование, а среди мужчин — лишь 29%. В дополнение, почти столько же женщин, сколько мужчин, имеют докторскую степень (64% против 66%). Учитывая эти характеристики, русские женщины не только участвуют в рабочей силе на высоком уровне (68,9% находятся на рынке труда), но они заняты на квалифицированных рабочих местах в большей степени, чем мужчины (62,3% профессиональных и технических работников — женщины). Несмотря на это, женщины по-прежнему находятся в худшем материальном положении, чем мужчины: зарплата женщин в РФ составляет 71,2% от средней заработной платы мужчин. Неравенство доходов частично объясняется тем, что женщины сталкиваются с сопротивлением при достижении руководящих должностей: 41,8% руководителей и высших должностных лиц это женщины, и только 7% членов совета директоров — женщины [7].

Таким образом, важным условием оптимального применения социокультурного потенциала женщин в интересах развития всего общества является создание реальных возможностей для них выбора той сферы жизнедеятельности, которая соответствует их способностям и амбициям. И задача науки серьезно осмыслить проблемы и барьеры реализации гендерного социокультурного потенциала не только женщин, но и мужчин, так как разрешение этой ситуации позволит эффективно использовать как общие способности, так и гендерные различия мужчин и женщин, которые являются важным ресурсом развития материальных и духовных ценностей общества.

Гендерный потенциал представляет систему специфических способностей, возможностей, творческих сил каждого пола, а также личностных интеллектуальных и духовных потенциалов самореализации женщин и мужчин в обществе [3]. Особое внимание при социологическом мониторинге следует обратить на то, что гендерный потенциал мужчин и женщин может полноценно реализовываться взаимодополняя друг друга (диалектическое единство), а не противопоставляя себя друг другу.

Перед любой организацией в лице ее руководства, которая стремится быть успешной и конкурентоспособной в современных кризисных условиях рыночной экономики, стоит одна из наиважнейших задач — совершенствование системы управления человеческим капиталом данной организации. Основой грамотного решения этой проблемы является рациональная организация управления, которая способна обеспечить генерирование и эффективное использование потенциала человеческого ресурса. И это является стратегически важным направлением деятельности современной организации.

Бесплатный фрагмент закончился.

Купите книгу, чтобы продолжить чтение.

Введите сумму не менее null ₽, если хотите поддержать автора, или скачайте книгу бесплатно.Подробнее