16+
Рифмы-3
Введите сумму не менее null ₽, если хотите поддержать автора, или скачайте книгу бесплатно.Подробнее

Объем: 246 бумажных стр.

Формат: epub, fb2, pdfRead, mobi

Подробнее

Предисловие редактора

В предлагаемый вашему вниманию сборник рифмовок Ларисы Баграмовой вошли три произведения религиозно-мистического содержания, принадлежащие к различным историческим эпохам и культурным ситуациям. Современному рядовому читателю трудно вникать в их смысл, особенно при отсутствии предварительной философской и религиоведческой подготовки, поэтому стоит специально остановиться на композиции сборника.

Он открывается «Йога-Сутрами» основоположника индийской философской школы йоги Патанджали (ок. 200 — ок. 150 г. до н.э.). Это был период расцвета индуизма — религии, согласно которой смысл человеческой жизни заключается в освобождении, т.е. в выходе человеческой души из бесконечного круга телесных перерождений. Не только в науке, но и за её пределами всякое прогрессирующее учение предполагает формирование некой позитивной практики достижения теоретически обоснованных целей человеческой деятельности. Соответственно, в йоге освобождение достигалось посредством прохождения восьмеричного пути, основные компоненты которого описаны в «Йога-Сутрах»: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Примечательно, что практика йоги имеет большое распространение до сих пор, спустя тысячелетия после создания «Йога-Сутр», в т. ч. и за пределами Индии. Правда, большая часть современных адептов этого древнего учения, находясь в иной культурной ситуации, абстрагируется от его сакрального смысла, в большинстве случаев просто не зная о нём. Данная ситуация аналогична другой успешной древней практике — астрологии, восходящей к языческим представлениям об античных богах, волю которых стремились узнать и донести до людей оракулы, в т. ч. посредством наблюдений за перемещениями планет.

Второй структурный компонент сборника — «Веданта-Сутры» Бадараяны. Относительно личности последнего каких-либо достоверных сведений не сохранилось, потому и датировка написания «Веданта-Сутр» весьма расплывчата — от 5 в. до н.э. до 5 в. н. э. Однако, судя по содержанию «Веданта-Сутр», их с наибольшей вероятностью можно датировать 2—3 веками нашей эры. В этот период ортодоксальные (астика) религиозно-философские школы Индии, признающие авторитет «Вед», тексты которых рассматривались ими как божественное откровение (шабда), сталкиваются с ростом скептицизма по отношению к религиозным верованиям, что постепенно повлекло за собой формирование неортодоксальных (настика) религиозно-философских школ, отрицавших авторитет «Вед». Наиболее успешная из них (буддизм) отрицала освящаемое ведами кастовое деление общества, фактически, но не формально, сохраняющееся в Индии до сих пор. Наиболее последовательная (чарвака) отрицала загробную жизнь, переселение душ, существование Богов, ада и рая.

В данной связи сторонникам традиционных ценностей необходимо было укрепить обветшавшие основания исходных форм религиозности, которые мы обнаруживаем в текстах «Вед». Если рассматривать ситуацию в исторической перспективе, то можно констатировать, что Бадраяна и его последователи достигли своих целей: Индия является одной из редких цивилизаций, которой удалось отстоять традиционные культурные ценности, несмотря на старания внутренних диссидентов, прежде всего, последователей Будды, а также внешних завоевателей эпохи Империи Великих Моголов и эпохи Британской империи. Правда, сегодня, тексты Бадараяны, на наш взгляд, представляют исключительно историко-культурологичекий интерес.

Наконец, третий структурный компонент сборника — «Наставления мёртвым» (1916) известного швейцарского психиатра, основоположника глубинной психологии Карла Густава Юнга (1875 — 1961). Авторское название данного текста — «Семь наставлений мертвым» («SEPTEM SERMONES AD MORTUOS»). Сам Юнг никогда не признавал своё авторство данного произведения, приписывая его александрийскому гностику Василиду, жившему во 2 в. н. э. Понятно, что произведения Василида до нас не дошли, и его идеи известны нам только в пересказе и комментариях других христианских авторов. То есть перед нами апокриф в постмодернистском его понимании.

Как известно, в Древнем мире и в Средние века многие авторы, желавшие, чтобы их труды дошли до потомков, писали труды от имени известных античных философов, например, диалоги Платона, послания от имени апостолов и даже евангелия. В наше время практикуется обратная мистификация: берётся чужой текст и выдаётся за свой (плагиат). Есть другой, некриминальный вариант: чужой текст пересказывается; особенно это эффективно в случае свободного переложения текста, написанного на иностранном языке. Фактически Юнг выбивается из своего времени, подписывая свой текст именем забытого сегодня Василида.

С другой стороны, всё не так просто. Учитывая психологическое состояние Юнга в период между 1913 и 1923 гг., вполне можно предположить, что текст был написан им в состоянии изменённого сознания, в состоянии ментального контакта с духом Василида. Впрочем, для оценки «Наставлений мёртвым» механизм их создания не столь важен. Главное — восприятие данного текста в современную эпоху, когда религия окончательно вытесняется на периферию общественного сознания, в рамках которого начинает доминировать идеология — ложное сознание. Постмодерн — это эпоха, когда все друг другу лгут и никто ни во что не верит. Именно поэтому Василид у Юнга даёт наставления мёртвым, а не живым, которые, выслушав их, развеиваются, подобно дыму над костром пастуха на рассвете.

Таким образом, в сборнике представлена эволюция религиозного сознания во всей её полноте: 1) религиозная жизнь как знание и действие; 2) религиозная жизнь как знание, но без действия; 3) квазирелигиозная жизнь без знания и без действия.

Мы надеемся, что поэтическое переложение приведённых выше текстов на русский язык Ларисой Баграмовой позволит читателям воспринять новые смысловые оттенки соответствующих религиозно-мистических учений, поскольку, как говорил М. Хайдеггер, язык — это дом бытия, а поэзия — тот жанр искусства, где смыслы следуют за музыкой слов, а не наоборот.

Т. В. Филатов,

доктор философских наук,

профессор

Махариши Патанджали. Йога-Сутры

Глава 1. О сосредоточении

1—1. Наставление в йоге дано будет [в виде конспекта].

1—2. Йога есть удержание мысли на сути объекта.

1—3. В русле йоги субъект может видеть сокрытые смыслы.

1—4. Вне доктрины идут искажения их в виде мысли.

1—5. Пять явлений ума чистоту или скверну приносят.

1—6. Правда, ложь, заблуждение, память и сон — вот вопросы.

1—7. База правды есть опыт, суждения, авторитеты.

1—8. Лжи основа — в подмене вопроса неверным ответом.

1—9. Заблуждения суть в постижении вещи вербально.

1—10. Сон [пассивность] ума настаёт, когда всё нереально.

1—11. Память есть сохранение опыта в мысли субъекта.

1—12. Упражнения и отрешённость — вот йоги аспекты.

1—13. Йоги практикой мысли стремятся к покою как цели.

1—14. Только в истом усилии цель достижима на деле.

1—15. С погружением в йогу владычество страсти спадает.

1—16. На постигшего йогу субъекта ничто не влияет.

1—17. Понимание вплоть до слияния — чистая радость.

1—18. В йоге есть только память, а чувственность не состоялась.

1—19. Есть такие, что сразу рождаются в сущности йоги.

1—20. Только время и вера решают, что путь будет пройден.

1—21. Чем сильнее усилие с верой, тем ближе до цели.

1—22. У людей с разной верой итоги различны на деле.

1—23. Тот, кто искренне молится Богу, тот йогу познает.

1—24. Бог — единственный, кто безошибочно мир представляет.

1—25. Он всё знает, что следует знать, и превыше учений.

1—26. Бог — извечный учитель для гуру и их устремлений.

1—27. Как нам Бога постичь? Так, как Богу предельно подобно.

1—28. Чтоб связаться с Ним, следует знать Его свойства подробно.

1—29. Человек, не смущаясь, со временем йогу постигнет.

1—30. Десять разных препон его разум в процессе воздвигнет.

1—31. Все они вызывают собою дурные симптомы.

1—32. Средства их обхожденья спокойствием йогу знакомы.

1—33. Соблюдая баланс отношений, придёшь к равновесью.

1—34. Если видишь препятствие — сделай свой вдох полновесней.

1—35. Регулярно исследуя чувства, уменьши просчёты.

1—36. Интересами к жизни облегчи тревоги остроты.

1—37. Есть проблема — советуйся с тем, кто решил эту тему.

1—38. Изучай свои сны — в них получишь решенье проблемы.

1—39. Увлечённость всегда успокоит волненья сознанья.

1—40. Всё познается разумом в этом благом состоянье.

1—41. Если разум свободен — он остр и не знает помехи.

1—42. Поначалу в его восприятье теснятся огрехи.

1—43. Через время он чист, как кристалл, в сопряженье с предметом.

1—44. Нет запретов для типов объектов в слиянии этом.

1—45. Всё постичь так возможно — но не инструмент постиженья.

1—46. Тщетен поиск такой отрешённости без наблюденья.

1—47. Только в практике йоги субъект себя подлинно знает.

1—48. Не плодит он ошибок ни в чём, что умом постигает.

1—49. Его разум спонтанен, открыт и безмерно свободен.

1—50. Всё прочнее и легче он к ясному знанию годен.

1—51.1. Наконец, чистоту без мытарств его ум обретает

1—51.2. И в кристальном сознании йоги теперь пребывает.

Глава 2. О практическом пути достижения сосредоточения

2—1. Упражнения йоги очистят от ложных понятий.

2—2. Уберут все препятствия для чистоты восприятий.

2—3. Пять помех суть виновники всех основных затруднений.

2—4. Заблужденья — источники всех смысловых искажений.

2—5. Заблужденья приводят к ошибкам в оценке объекта.

2—6. Мысль, что мыслит субъект лишь рассудком, [вредна и] дефектна.

2—7. Жажда вечного счастья приводит к избыточной страсти.

2—8. Отвращенья причины исходят из прошлой напасти.

2—9. Страх — врождённое чувство, у всех беспокойство в основе.

2—10. Даже если не видишь помех — будь всегда наготове.

2—11. Отраженьем уменьши влияние вредных воздействий.

2—12. Избеги даже скрытых последствий неправильных действий.

2—13. Все помехи влияют на типы и свойства деяний.

2—14. Всех деяний итоги зависят от этих влияний.

2—15. В изменённой системе вчерашних не жди результатов.

2—16. Отношенье вчерашнее к ней только болью чревато.

2—17. Восприятье объектов с объектами не совпадает.

2—18.1. Всё, что видишь, — активно, инертно и ясно бывает;

2—18.2. Всё, что видишь, — иное иль целью имеет влиянье.

2—19. Всё, что видишь, — объект, или разум, иль чувств излиянье.

2—20. Тот, кто смотрит, является центром системы отсчёта.

2—21. Всё, что может быть видимым, жаждет лишь эту заботу.

2—22. Все объекты объектны во всём, невзирая на лица.

2—23. Все субъекты субъектны и частные ищут границы.

2—24. Заблужденье приводит к размытию этих отличий.

2—25. Путь к свободе лишь в том, чтобы ясностью ум увеличить.

2—26. Важно видеть различье: что зыбко, а что неизменно.

2—27. Обретение ясности — это процесс постепенный.

2—28. Восприятия свет станет ярче, изжив заблужденья.

2—29. Восемь йоги орудий позволят создать измененья.

2—30. Обращайся ко всем упредительно, щедро и ровно.

2—31. Отношенье такое приблизит успех, безусловно.

2—32. Содержи сам себя в чистоте, уваженье, аскезе.

2—33. Есть сомненья — взгляни на последствия в новом разрезе.

2—34. Жажда грубости кроется в низких животных пристрастьях.

2—35. Чем ты более чуток, тем больше транслируешь счастья.

2—36. Чем учтивей твоё поведенье, тем ближе удача.

2—37. Чем правдивее ты, тем сильнее доверья отдача.

2—38. Если будешь умерен — усвоишь бескрайнюю силу.

2—39. Перестанешь быть жадным — жизнь станет легка и красива.

2—40. Чистоплотность придёт изнутри, всё собой очищая.

2—41. Уникальность свою осознаешь, всё в прошлом меняя.

2—42. В результате довольства получишь ты полное счастье.

2—43. Очищением тела прогонишь болезней напасти.

2—44. Размышлением высшим достигнешь вершин пониманья.

2—45. Обращением к Богу добудешь всемерное знанье.

2—46. Упражненья должны быть удобны: статичны и томны.

2—47. Все реакции тела тогда станут неавтономны.

2—48. Возраст, климат, диета, работа тебе не помехи.

2—49. Контролируй вниманьем дыхания важные вехи.

2—50. Три этапа дыхания дли, сколько требует дело.

2—51. Так дыхание выйдет за грани сознанья и тела.

2—52. И уменьшит помехи, что власть над мышленьем имели.

2—53. Разум станет готов к достиженью намеченной цели.

2—54. Чувства станут подвластны контролю усилий усердных.

2—55. И из клятых врагов превратятся в союзников верных.

Глава 3. О совершенных способностях

3—1. Научись концентрировать мысль, все помехи отринув.

3—2. Всю энергию в русло объекта внимания двинув.

3—3. Вплоть до полного с этим объектом взаимослиянья.

3—4. Обеспечив тем самым его абсолютное знанье.

3—5. Абсолютным познаньем узришь все аспекты предмета.

3—6. Развиваться неспешно обязано знание это.

3—7. Управление мыслью сложней управления телом.

3—8. Управлять недеяньем сложней управления делом.

3—9. Разум может быть или внимателен, или рассеян.

3—10. В результате трудов он внимателен долгое время.

3—11. Разум сам выбирает: внимание иль распылённость.

3—12. Он способен теперь исключить из себя отвлечённость.

3—13. Измененью подвержен сам разум, объекты и чувства.

3—14. Видеть полный набор состояний системы — искусство.

3—15. Знать всё тот же объект можно в множестве разных аспектов.

3—16. Постижение времени — это один из эффектов.

3—17. Есть единственный метод, понятный и без объясненья.

3—18. Им субъект познаёт механизм своего же мышленья.

3—19. И на этой основе он видит мышленье другого.

3—20. Но не может он знать того метода первооснову.

3—21. Абсолютному знанью доступно слияние с фоном.

3—22. Предсказание будущих действий и смерти знакомо.

3—23. Дружелюбье, сочувствие, радость оно изучает.

3—24. И на силу телесную собственной силой влияет.

3—25. Мыслью можно распутать серьёзных помех паутины.

3—26. Рассмотрением солнца узреть мирозданья пружины.

3—27. Изученьем движенья луны знать планет положенья.

3—28. Наблюденьем Полярной звезды видеть звёзд отношенья.

3—29. Изучением тел догадаться об их отправленьях.

3—30. Наблюдая покровы, о внутренних знать измененьях.

3—31. Изучив анатомию, духа предвидеть эксцессы.

3—32. Запустить изысканьем ума надсознанья процессы.

3—33. Понимать, что границ у понятия не существует.

3—34. Знать, что мысль через сердце возможно узреть напрямую.

3—35.1. Переменчивый разум направлен собой на объекты.

3—35.2. Абсолютный — устойчив и полон в пределах субъекта.

3—36. Совершенная личность имеет в сверхсиле успехи.

3—37. Они благо для слабых людей, но для йога — помехи.

3—38. Есть пути устранения разумом этой неволи.

3—39. Йогин может уменьшить влиянье физической боли.

3—40. Управлять состоянием тела при помощи пищи.

3—41. Изученьем пространства свой слух сделать тоньше и чище.

3—42. Наблюдая научно полёт, сделать ряд предсказаний.

3—43. Устранив все помехи, прийти к изученью сознаний.

3—44. Зная свойства материй, взять власть над природной стихией.

3—45. В своём теле развить сверхспособностей грани любые.

3—46. Привлекательным внешне, здоровым и сильным являться.

3—47. С всеми чувствами ясно, активно и тонко справляться.

3—48. Чувства будут послушны и смогут влиять на стихии.

3—49. Восприятия грани доступными станут любые.

3—50. Сверхконтроль и отказ от желаний — дорога к свободе.

3—51. Привилегий попытки несвойственны йога природе.

3—52. Овладение временем даст абсолютную ясность.

3—53. Различенью подобных объектов послужит контрастность.

3—54. Понимание будет тотальным, спонтанным и зримым.

3—55. Разум, внявший свободе, сольётся с дыханьем единым.

Глава 4. Об освобождении

4—1. Пять путей становленья имеет взыскующий некто.

4—2. Переход к каждой фазе основан на свойствах субъекта.

4—4. Но не сам он ментальным движеньем своим управляет.

4—3. Руша дамбу помех, на себя и других он влияет.

4—5. На послания смыслы влияют приёмника свойства.

4—6. Созерцателя разум снижает в других беспокойство.

4—7. Йог спонтанен, не ищет в деяньях корысти и власти.

4—8. Пять помех, не изжитые, манят собою напасти.

4—9. Подсознанье влияет на тип восприятия нами.

4—10. Жажда вечности равно вершит [голытьбой и царями].

4—11. Загрязнённое знанье стремится и дальше грязниться.

4—12. Всё всегда существует, но может и не проявиться.

4—13. Измененье объекта зависит от внутренних качеств.

4—14. Их пропорции в каждый момент его свойства означат.

4—15. В том же самом возможно увидеть одно и другое.

4—16. Не исчезнет предмет, даже если глаза мы закроем.

4—17. Чтоб увидеть, нам нужен объект, мастерство и желанье.

4—18. Высший разум насквозь видит каждое наше сознанье.

4—19. Разум — часть восприятья, но не инструмент постиженья.

4—20. В отношеньи себя нет познанья и нет наблюденья.

4—21. Бесконечность дурная иначе в сознании длится.

4—22. Там, где нет внешних форм, к обесформленью разум стремится.

4—23.1. Впечатления разум воронкой в себя поглощает.

4—23.2. И навстречу им [самость] с предельных глубин отражает.

4—24.1. Не имеет ни собственной воли, ни предназначенья.

4—24.2. Разум копит в себе информацию и впечатленья.

4—25. Совершенный не жаждет постигнуть секрет совершенства.

4—26. Его цель неизменна — свободы достигнуть блаженства.

4—27. Вспомнив прошлую жизнь, может он на пути оступиться.

4—28. Потому даже с мелкой ошибкой не должен мириться.

4—29. И тогда захлестнёт его шквал — чистой ясности знанье.

4—30. Без помех и препон — безусловной свободы посланье.

4—31. Без потребности знать, потому что уже всё известно.

4—32. Без условья страдать, потому что оно неуместно.

4—33. Отменяя причины и следствия прошлых деяний.

4—34. И являя покой как свободу от всех состояний.

Бадараяна. Веданта-Сутры

Глава I. Об исследовании Брахмана

Раздел 1

I.1.1 (1) Наконец, начинается Брахмана здесь изученье.

I.1.2 (2) Брахман — Тот, из Кого совершается происхожденье,

Поддержание и растворение мира предметов.

[Тут описано будет пошагово таинство это.]

I.1.3 (3) Лишь Священные тексты — источники правильных знаний.

I.1.4 (4) Брахман должен быть познан из текстов Священных писаний,

А не средством другим, независимым, — [то невозможно,

Так как средства доступные все одинаково ложны].

Лишь Веданты возможно к познанью использовать средства,

Потому что познанье Его — цель Веданты как текста;

[Представленье о Брахмане в Ведах единообразно

В силу факта, что в текстах о Нём всё взаимосогласно].

I.1.5 (5) На основе того представленья, что Упанишады

Основали на Первопричине, прадханы триада —

Равновесье трёх гун матерьяльных — не здесь изучится,

И прадхана Священным Писанием не прояснится;

[Так как Брахман в Писаний словах предъявляется зримо,

Мы не можем назвать Его «чем-то, что не выразимо»].

I.1.6 (6) Если кто-то заявит, что Атман есть символ фиктивный,

Возразим: это слово означит исток [субъективный:

Брахман не матерьялен, поскольку о Нём говорится

Как об атме (душе), и в предметы Он не обратится].

I.1.7 (7) Термин «высшая Сущность» вещественному не подходит,

Ведь Спасенье души только в Сат посвящённым приходит,

[Где Сат — сущее То, что создало собою природу,

Идеальное, вечное То, не имевшее рода].

Тот, кто Брахману предан, получит [в Нём] освобожденье —

Так, как сказано в Шрути [об этом сакральном явленье].

I.1.8 (8) К слову «высшая Сущность» для вещного нам не прибегнуть:

Нет указа на то, чтобы Сат можно было отвергнуть:

[Брахман есть наивысшее Нечто], ничто не возможно

И не может быть выше, чем Брахман, [и то непреложно].

I.1.9 (9) Индивид растворяется в собственной Сущности высшей —

Значит, То не материя. I.1.10 (10) То — это Брахман. Так слышно

В текстах [древней] Веданты, во всех, — однотипно и строго

[Лишь Его предъявляющих истиной сущностью Бога].

I.1.11 (11) Это богописания прямо собой утверждают

И лишь Брахмана первопричинным истоком считают.

Шрути, тексты Священные истины Бога [нетленной],

Только Брахмана могут считать подоплёкой Вселенной.

I.1.12 (12) Тот, кто полон блаженства (кто «анандамайя») — тот Брахман,

Повторением слова «блаженство» Главнейшим Он назван;

[Бесконечность блаженства есть знак высшей Сущности мира.

Брахман полон блаженства, и Шрути в том — ориентиры].

I.1.13 (13) Если кто возразит, что блаженство не знак высшей Сути,

Потому что оно только внешняя форма, [по Шрути],

Так как термин «ананда» собою [не то] означает,

[Что само существует, но] то, что [Его] отражает, —

Скажем мы, что ничем не основано то возраженье,

Так как видимость есть безграничное в сути явленье.

Суффикс «майя» особенность эту собой выражает

[И так в письменном тексте бескрайность Брахма′на являет].

I.1.14 (14) Потому и считаем мы: Брахман есть первопричина

Для блаженства, [и «майи» всегда безгранична личина].

I.1.15 (15) И к тому же, Тот Брахман, Кто в мантрах здесь упоминаем,

Был как «анандамайя» и в брахма-стихах воспеваем.

I.1.16 (16) Он, не кто-то другой, здесь описан — [здесь всё достоверно].

Потому-то то предположение было неверно.

I.1.17 (17) И поскольку мы разницу установили меж теми,

Кто есть «Высшая Сущность [в логической нашей системе],

Состоящая вся из блаженства», — и «частной душою»,

То вторая не может быть первой, [оставшись собою].

I.1.18 (18) И поскольку в отрывках [предданных] Священных Писаний

Выражается воля и сущность [всемирных] желаний,

Мы не можем позволить себе даже предположенья,

Что «блаженство без края» материи есть выраженье,

Даже мысль, что «прадхана» есть «анандамайя», подложна,

[Утверждать на основе Писания то невозможно].

I.1.19 (19) И к тому же, Писанье Священное нас научает,

Что когда [ум наш] знание [должное] приобретает,

То душа индивида [всецело] собой единится

С тем, Кто полон блаженством без края — [чтоб освободиться].

I.1.20 (20) Сущность Та, что [увидеть нам] в солнце и глазе [удастся], —

Это Брахман, и свойства должны здесь Его преподаться.

I.1.21 (21) Брахман также Господь, но не тот, кого частные души

Оживляют как Солнце, — [о том здесь и будете слушать],

Что различны Брахма′н и не-Брахман, как сказано в Шрути,

[И не только по форме, но в подлинно внутренней сути].

I.1.22 (22) Здесь «акаша» как термин есть Брахман, ведь нам в ней известны

Характерные признаки Брахмана. [То интересно,

Что «акаша» представлена здесь как такое «пространство»,

Где есть импульс, где есть проявленье, где непостоянство

Представляет собою отсутствие сопротивленья,

Непрерывность, пустотность и синего цвета явленье].

I.1.23 (23) И по той же причине «дыхание жизни» как прана —

Это тоже есть суть [Превеликого Нечто] — Брахма′на.

I.1.24 (24) Также «свет» — это Брахман, поскольку о том говорится

В тех отрывках, где «свет» со «ступенями» в смысл единится.

I.1.25 (25) Если [вдруг] будет сказано: Брахман здесь не упомянут,

Потому что в размер стихотворный [рассказ был растянут],

Мы ответим, что это не так, потому что стихами

Был на Брахмана ум наш наложен для виденья нами,

И гаятри — размер стихотворный — [нам в помощь] направлен,

Чтобы Брахман умом поэтическим стал нам представлен.

I.1.26 (26) Таким образом, нам полагать будет до′лжно, что Брахман

Есть предмет или тема рифмованных текстов, где назван

Каждый сущий какой-то «ступенью» Его. И стихами

Утверждать это нужно, [чтоб было то понято нами].

I.1.27 (27) Если будет [вдруг] сказано, что этот Брахман не может

Быть тождествен с тем Брахманом, что в тексте «светом» положен,

Так как не одинаковы два Его определенья,

И различия есть в разных текстах в Его означенье

(Мол, отрывок про Брахмана — тот, что с размером гаятри,

Сочетается с текстом о Брахмане-свете навряд ли),

Мы ответим отказом на оба из тех утверждений:

Ничего в знаках тех не преграда для отождествлений.

I.1.28 (28) Прана — «жизни дыханье» — есть Брахман: [мы] это положим,

Если [должный] отрывок о пране рассмотрим здесь тоже.

I.1.29 (29) Если [вдруг] будет сказано: Брахман так не обозначен

И не может быть определён этим, так как не значит,

Что Он может вообще обозначен быть как указанье

На себя самого [в тех отрывках], — мы скажем: [познанье

Это всё же возможно], поскольку есть множество ссылок

На [природу Его], Его Сущность; здесь [много посылок].

I.1.30 (30) Утвержденье, что сделано Индрой о собственной сути:

Что он с Брахманом в тесном единстве [был], есть [и пребудет], —

Может быть обосновано [лишь] интуицией знанья,

Что собой подтверждают и Шрути (Святые Писанья),

Например, так, как в случае с [«наипрекраснейшим ликом»] —

Вамадевой: [и он тоже Брахман есть Наивеликий],

Так как Шрути единство Брахма′на и [с ним] утверждают,

И пример с Вамадевой для этого нам предъявляют.

I.1.31 (31) Если будет [вдруг] сказано: то не о Брахмане слово,

Где представлены признаки частной души и основы

[Праны] — главного «воздуха жизни», такого «дыханья»,

О каком упомянуто [здесь же со всем основаньем], —

То мы скажем, что это не так: пониманье такое

Предписало б упасану как созерцанье тройное,

Ибо прану, [«дыхание жизни»], и здесь, и повсюду

В текстах Шрути в значении «Брахман» [я считывать] буду,

И поскольку все термины-знаки Брахма′на, по сути,

В отношении также и праны заявлены [в Шрути].

Раздел 2

I.2.1 (32) Что возникло из «майя ума», — это Брахман, поскольку

Веды учат, что Брахман — причина Вселенной, [и только

Форма] мано — «ментальное» — Брахмана суть отражает

И собой Его облик в Писаниях нам предъявляет].

I.2.2 (33) И поскольку все качества (гуны) возможны для встречи

В [сути] Брахмана — то в том отрывке о Брахмане речи,

То есть там, где о гунах как Высшем заявлено в Шрути,

Надо их понимать именами Брахмана по сути,

Так как качества Брахмана гуны собой отражают,

[И единство Его в многообразности представляют].

I.2.3 (34) Но с другой стороны, раз те качества не выразимы

В воплощённой душе, к ней те термины не применимы,

То есть термином «майя ума» (маномайя) не сможем

Отразить мы души построенье, оно будет ложным.

I.2.4 (35) «Тот, Кто [весь] состоит из ума» — это Брахман, поскольку

[Совпаденье] источника с целью находится только

[В Нём], не в частной душе. То есть Тот, Кто умом достигает

То, что нужно достигнуть, [Себя в цели той постигает],

И оно не душа. I.2.5 (36) А ещё потому, что различны

[В нашей речи] слова: [в своих смыслах их сути отличны].

I.2.6 (37) Из [Предания] Смрити, составленного мудрецами

В дополнение к Шрути и тоже ценимого нами,

Хоть и меньше, чем Шрути, поскольку они не имеют

Тот же авторитет, [так как сутью вещей не владеют],

Также знаем мы, что воплощённая сущностность, [«джива»],

Отличима собой от Того, Кого текст [прозорливо]

Обсуждает [в себе]. I.2.7 (38) Если сказано будет, что вовсе

Не о Брахмане речь здесь, но мизерном, — то приготовься

Отрицать утвержденье то: даже в незначимом месте,

Даже в вскользь обронённых словах след Брахма′на известен,

И творить медитацию можно на Брахмана также

Этим способом, так как размерность пространства не ва′жна.

I.2.8 (39) Если сказано будет, что, будучи связан с сердцами

Частных душ, Брахман полон [порывом] блаженств и слезами

По причине своей вездесущности, — снова ответим:

То неправда, природа различна у сущностей этих.

I.2.9 (40) «Поедающий» — Брахман, поскольку всё в мире предметов:

И подвижное, и неподвижное [в неких приметах] —

Поглощается в качестве пищи Им. [Брахман всеяден.

Этот тезис о сущности Брахмана, в сути, отраден].

I.2.10 (41) Ту же мысль также можно понять из [другого] контекста:

Брахман есть «поедающий» [мир целиком, повсеместно].

I.2.11 (42) Двое, что обитают в сердечного мира пещере, —

Это Брахман как высшая Суть и душа в частной мере:

Две души входят в сердце: Брахма′н (Абсолют) — и, по Шрути, —

С ним душа индивида [в сердечной пещере] пребудет;

Так мы видим их [сходство]. I.2.12 (43) Но разница [тоже] заметна

Между свойствами их, что в дальнейших отрывках приметно.

I.2.13 (44) Существо внутри глаза есть Брахман, поскольку все свойства,

Что присутствуют в глазе, суть Брахмана только устройство.

I.2.14 (45) И как следствие упоминания места. I.2.15 (46) И также

Из отрывка, что Брахмана нам как блаженство покажет.

I.2.16 (47) И на том основании, что освещается в тексте

Путь познавшего истину [в каждом возможном контексте].

I.2.17 (48) Сущность высшая — Тот, кто в глазу, [в глубине], а не кто-то,

[Кто мелькает во взгляде как временный облик чего-то],

И не частные души, что [в сущности собственной] смертны:

Нет у них качеств Брахмана, [в том эти тексты экспертны].

I.2.18 (49) Тот, Кто внутренний есть управитель, — Тот Брахман, поскольку

И в богах, и во всём Е′го свойства указаны [только].

I.2.19 (50) Этот внутренний Раджа — не тот, о ком учат [Преданья],

Он не прадхана, [так как иные Его описанья]

В санкхья-Смрити (писаньях [других], философского рода):

Упомянуты свойства в них диаметральной природы.

I.2.20 (51) Воплощённые, частные души — не внутренний Раджа,

Ибо обе редакции [Вед] говорят о них также

Как о сущностях, что отличимы собою по свойствам

От Правителя внутреннего, [от Брахма′на, устройством],

То есть обе редакции: канва- и мадхъяндин-шакха, —

Говорят, что различны душа и Брахма′н. [Патриарха

Тексты Шрути по Брихадараньяка-Упанишаде

Не позволят с душою смешать в соимённой диаде.]

I.2.21 (52) Таким качеством, как неделимость, владеющий — Брахман,

Потому что по качествам этим [Единым] Он назван.

I.2.22 (53) Два других (души частные, как и прадха′на) не могут

Быть источником сущего, [свойства их в том не помогут]:

Ни душа воплощённая, ни матерьяльное нечто

Быть не могут Брахма′ном, [поскольку они не предвечны]

И не могут являться они ни причиной творенья,

[Ни развития Мира, ни, далее, исчезновенья];

И об этом [здесь] сказано [также]. I.2.23 (54) И также поскольку

Здесь об [истинной] Брахмана форме рассказано [только]

То, что Он, обладатель все форм, должен тем отличаться

От всего остального, [что может Он в них представляться].

I.2.24 (55) Вайшванара [надличностный] — Брахман, поскольку отличны

В сути Я и он свойствами, [также их смыслы различны:

Вайшванара — что «свойственно всем», «всенародное», Я же —

То, что «только моё». Этот факт различать их обяжет].

I.2.25 (56) И поскольку та форма Всевышнего (Космоса форма),

Что описана в Смрити, (что Господа, [в сути, проформа]), —

Представляет собой Его частный, хара′ктерный признак,

То мы делаем вывод, что [форма такая эскизна,

И что только та форма, что ясно] указана в Шрути,

По значению [формой Всевысшего Брахмана будет].

I.2.26 (57) Если будет [вдруг] сказано, что Вайшванара не Брахман

И не Вышним он Господом будет [в незнании] назван,

Потому что тот термин, каким мы его называем,

Мол, к другому [объекту] значением мы применяем

(Как то «пищеварительный пламень желудка»), а также

То, что «он есть внутри», [мол, иначе взглянуть нас обяжет

На природу Его], — то мы скажем, что [это пустое],

Всё не так, ибо есть наставленье к познанью [простое] —

В нём нет противоречья. А здесь он явлён [в странных лицах]:

Мол, как «пламень желудочный» может [Он нам] предъявиться,

Хотя этот огонь в небесах [вовсе] не пребывает,

[И к тому ж], с головою огонь никогда не бывает,

[Так же странно, что] Брахман описан как [суть] человека,

Хотя образ такой для огня не пригоден [от века], —

[Он не может быть и «человеком», и «о′гнем желудка»,

Здесь всего лишь ошибка познанья и логики шутка].

I.2.27 (58) Потому Вайшванара по тем же причинам не может

Элементом огня быть, его божеством. I.2.28 (59) [Нам поможет

Разобраться в природе Брахма′на Его же природа:

Многоликость Брахма′на особого, общего рода], —

Утвержденье Джаймини о том, что нет противоречья

В том, что Брахман сокрыт в Вайшванаре как термине речи, —

И под образом этим Он может быть принят [в служенье]

Как объект [для сакрального, истинного] поклоненья.

I.2.29 (60) А ещё Он проявлен, как нам Ашмаратхья поведал.

I.2.30 (61) Медитацией — памятью вечности — Он был изведан,

Что и сказано Бадари (Вьясой), премудрым, [ярчайшим].

I.2.31 (62) Также Прадешаматрой Он может быть назван, «мельчайшим»,

Как последствие тождества [с всем, что вообще есть на свете], —

Так Джаймини сказал, ибо в Шрути [идеи] есть эти.

I.2.32 (63) И к тому же, кто знает Джабалу, те учат, что нужно

Путь к Брахма′ну [не только внутри находить, но наружно]:

Медитацией в области шеи Его познавая

[И всё новые Брахмана свойства костьми открывая].

Раздел 3

I.3.1 (64) Содержанье небес, и земли, [всё, по сути], есть Брахман,

Так как терином «Я» — [То — моё] — Он [по Шрути] был назван.

Брахман — Тот, кто Собою и небо, и землю объемлет,

Тот, кто Сам их создал, и как принцип от них неотъемлем.

I.3.2 (65) И поскольку Священные тексты несут утвержденье,

Что достигнуто То до′лжно быть только в освобожденье —

Души освобождённые только к Брахма′на льнут сути,

Как и сказано это в Священных Писаниях — Шрути.

I.3.3 (66) А обитель небес и земли не такое явленье,

Что выводится методом неким умозаключенья,

То есть это не прадхана, так как нет слова, какое

На него как на прадхану бы указало собою.

I.3.4 (67) Брахман также не джива — не частной души проявленье.

I.3.5 (68) Так как [в Шрути] на это различие есть утвержденье:

Не предметы материи и не живое созданье,

Но лишь Брахман земле, небесам (суть: всему) основанье.

I.3.6 (69) И поскольку мы именно это здесь и обсуждаем.

I.3.7 (70) И поскольку Брахма′н в состояниях двух пребываем:

Непривязанность и поедание. Первое, в сути,

В свойстве Сущности высшей собою проявлено [будет],

А второе есть характеристика [частного свойства] —

Это свойство души индивида, [её обустройство].

I.3.8 (71) Бхума также есть Брахман, [поскольку Он полон блаженства,

Он всеполон, и та полнота — суть Его совершенства.

Он в Ученье описан как полный до крайности благом,

Безграничный в своих состояниях: каждом и всяком].

I.3.9 (72) И поскольку та всеполнота, коей Бхума владеет,

Парабрахману свойственна только, её Он имеет

[Исключительным правом], а всё остальное неполно,

Ограничено [в сути и форме своей, иллюзорно].

I.3.10 (73) [Всё], что неколебимо, то [в сути] есть Брахман, поскольку

Он собой держит всё до акаши вплоть, [да и не только].

I.3.11 (74) Поддержанье всего — это признак Брахма′на, поскольку

Всё что есть, по Его повелению может быть только,

По команде лишь Брахмана [всё, что ни есть, существует —

Всё, что место в сём Мире имеет, всё, что в нём бытует].

I.3.12 (75) И поскольку и Шрути Акшару [всегда] отделяют

От прадха′ны, то Брахмана с Миром [они] различают.

I.3.13 (76) Упомянут поскольку Брахма′н как объект созерцанья,

На Него′ медитировать следует [по предписанью].

I.3.14 (77) Дахра (малый акаша, эфир) — это Брахман, [мы знаем],

Так как [в Шрути] сужденья последующие встречаем.

I.3.15 (78) Дахра (малый акаша, пространство) есть Брахман, ведь слово

«Брахма-лока» и в Брахмана входит [как Брамы основа];

Потому что так видно в [различных других] текстах Шрути,

Что душа индивида есть в Брахмане каждая, [в сути];

И вхожденье в глубоком сне в Брахмана душ — это знаки,

При посредстве каких «брахма-лока» толкуется, [так и

Его Шрути толкуют]. I.3.16 (79) К тому же ведь малый акаша

Должен Брахманом быть, так как и наблюдение [наше]

Говорит, что величием этим владеет лишь Брахман:

Только Он [абсолютной] поддержкой по Шрути был назван.

I.3.17 (80) Также вследствие [знанья] «акаша есть Брахман» — что значит,

Что акашу и малого Брахманом [надо означить].

I.3.18 (81) Если сказано будет, что здесь о другом говорится,

(То есть о частных душах), и в текстах такое хранится,

То мы скажем, что это не так, ибо то невозможно,

[И отсылка к другим текстам будет заведомо ложна].

I.3.19 (82) Если сказано будет, что всё же есть тексты, какие

О душе говорят индивида, поправки такие

Мы внесём в пояснения наши: мы там говорили

О душе индивида в том смысле, что в ней проявили

Её сущность природную истинную, [без изъяна],

Что ничем не отлична от сути природы Брахма′на.

I.3.20 (83) И душа индивида помянута здесь не случайно,

Но для цели иной, [что в Писаниях также не тайна].

I.3.21 (84) Если сказано будет, что Шрути считает ничтожным

Дахру, значит, сказать, что он Брахман, [мол, нам] невозможно,

То мы скажем, что всё это [ранее здесь обсуждалось

И со всем прилежанием также] уже объяснялось.

I.3.22 (85) [Всё сияет по той лишь причине, что Брахман сияет],

Это Он своим светом луну, солнце — всё — озаряет.

Из-за Сущности высшей Его всё [питается] светом

И сияет [Его отраженьем по всяким приметам].

I.3.23 (86) И к тому же, и в Смрити о Брахмане то говорится,

Что Он есть свет вселенной, [и с Ним только всё и свети′тся].

I.3.24 (87) Из-за слова «Господь», что мы к Брахману [лишь] применяем,

То′ есть Брахман, хоть [сердцем] с большой палец мы измеряем.

I.3.25 (88) Потому что и [Шрути] размер этот упоминают

Как сердечный размер и им Брахмана [всё ж] измеряют,

Так как даже и сердцем, что есть по размеру, как палец,

Брахман может быть познан по праву, [и ищущий старец]

Изучением Вед [открывает природу Брахма′на]

Так же, как медитацией — способом, практикой данным.

I.3.26 (89) Также боги, что [подлинно] выше людей, в полном праве

Изучать тексты Вед, применять их, — по Бадараяне.

I.3.27 (90) Если сказано будет, что бо′гов [мирская] телесность

Принесения жертвы собой отрицает [полезность],

То мы скажем, что это не так, ведь Священные тексты

Указанье содержат, что существованье уместно

В многих формах богами, причём даже одновременно.

I.3.28 (91) Если сказано будет, что слово из Вед [станет бренно]

И противоречиво, то это не так: возникает

Мир из Вед — ведь и Смрити, и Шрути о том возвещают;

То известно [вполне] и посредством умозаключенья,

И из опыта, где непосредственно [ви′дны явленья].

I.3.29 (92) И из этого следует вечность ведической сутры.

I.3.30 (93) Ведь подобны [в своих повтореньях] и нама, и рупа,

То есть в каждом из циклов творенья опять возникает

Слово Вед, и противоречивости в нём не бывает —

Это видно из Шрути и Смрити, поскольку подобны

Имена все и формы, [что сказано в Шрути подробно].

I.3.31 (94) Так как боги не могут свершать мадху-видью — науку

О познании высших блаженств, — [ибо некому руку

Протянуть им отцовскую], то Джаймини полагает,

Что возможности для упасаны у них не бывает,

И не могут они также практикой религиозной

Познавать свою высшую Сущность в мадху [медоносной],

Также и брахма-видья для них недоступна, [поскольку

От земных дел они далеки — они боги, и только].

I.3.32 (95) И возможностей нет у богов в разных формах являться

Видьи, [то есть луной, солнцем, кем-то ещё представляться],

Потому что слова эти: «солнце», «луна» и другие —

В [астрологии] джъотиши суть сферы света простые.

I.3.33 (96) Но, с другой стороны, [Вьяса] Бадараяна считает,

Что и боги возможностью видью учить обладают,

Ведь есть тексты, которые прямо сказали, что боги

Обладают желаньем и телом для видья-дороги.

I.3.34 (97) Джанашрути, узнав, [что не ценят его] и с презреньем

Его тот, кто явился в лебяжьем к нему оперенье —

Мудрый в образе лебедя, — ставит его ниже Райквы,

Опечалился, в скорбь погрузившись [пред тем без утайки].

И за скорбь эту Райква назвал его шудрой с пометкой,

Что назвал из-за скорби так, [сделав то резко и метко].

I.3.35 (98) И поскольку известно, что [род] Джанашрути рожденьем

Соотносится с кшатриев кастой — ведь поминовеньем

Вместе с Чаитраратхой, кто кшатрием был, он известен

Стал позднее. I.3.36 (99) И был посвящён очистительной [песней]

Дважды на церемонии кшатриев, что невозможно

Было б в случае шудрой рождённым — [то было бы ложно].

I.3.37 (100) И поскольку и сам Гаутама был склонен к тому, что

Это знанье тому, кто был шудрой рождённым, не нужно,

И стремился предустановить к шудрам непринадлежность,

[Так как главное] для сатьякамы — [его безмятежность,

Что не свойственна шудрам]. I.3.38 (101) И в Смрити поскольку запреты

Есть для шудр [даже] слушать, учить, истолковывать Веды,

Выполнять их обряды — [на то в Смрити допуск не дан им],

Не имеют они [до′лжных] прав на познанье Брахма′на.

I.3.39 (102) Прана — это Брахма′н, так как дрожь её и содроганья

Упомянуты в текстах как всемировое [дыханье].

[Ведь душа бесконечна, она в своём потенциале —

Это Брахман, всё в страхе дрожит перед ней. Скажем дале,

Что она есть источник всемирного сущего света.

Прана — «страх превеликий» — приводит в движенье всё это.]

I.3.40 (103) Также свет — это Брахман, поскольку Его [отраженье]

Через тексты Писания [нам] предстаёт [как явленье].

I.3.41 (104) И акаша есть Брахман, поскольку о ней говорится,

Что она не имён и не форм представляет [нам] лица,

[И поскольку акаша как слово собой означает

Не отдельную душу, и смыслы другие являет].

I.3.42 (105) И поскольку о Том Существе, что зовём мы Всевышним,

Утверждение как о душе [не правдиво и лишне],

И Оно отличимо от частной души в утвержденьях

И о сне глубочайшем, и смерти — [в обоих явленьях.

То есть Брахман отличен от частной души в сне глубоком

И во время ухода из тела совсем и далёко].

I.3.43 (106) И Всевышнее То Существо, о Ком сказано в тексте

Сутры сорок второй, — это Брахман, поскольку [известен

Факт], что это Ему [говорим мы] слова «Господин [мой],

[Повелитель], Властитель, Господь, Управитель всемирный»,

[А душа не тождественна Брахману, ей мы не скажем:

Мой Господь, — и отличной от Брахмана тем быть обяжем].

[Это сказано] в Брихадараньяке-Упанишаде,

В книге номер четыре, в четвёртом абзаце в тираде,

Что за номером двадцать два в тексте [мы видим]. Так, души

Не тождественны Брахману. [Текст мы обязаны слушать.]

Раздел 4

I.4.1 (107) Если сказано будет, что в неких редакциях в Ведах

И о том говорится, что вывести можно в беседах

Рассужденьем ума, — о прадха′не, мы скажем, что это

Совершенно не так, так как Катха-Трактат нам поведал

То, что слово «авьякта», что в тексте его мы встречаем,

В отношении тела звучит, и оно означает

Само тело, не прадхану санкхьев [по всяким приметам],

В тексте Шрути мы также найдём объяснение это.

I.4.2 (108) Но [одно из трёх тел, то есть] тонкое тело «упадхи»

Может быть обозначено образом этим. I.4.3 (109) В порядке

Допущенья признаем: зародыш духовного Мира —

[Состоянье другое, чем прадхана. В том здесь причина,

Что упадхи] есть слепок от Господа; то допущенье

Есть разумная мысль: [духа «буддхи» так было творенье].

I.4.4 (110) И поскольку не сказано в тексте: авьякте, мол, до′лжно

[Кем-то] познанной быть, — быть ей прадханой санкхьев не можно.

I.4.5 (111) Если вы утверждаете, что текст [из Вед] — о прадхане

Как объекте познанья, [то мы не согласны в том с вами],

И ту мысль отвергаем: здесь речь о разумной Всевышней

[Некой] Сущности, — помнить контекстную тему не лишне.

I.4.6 (112) И вопрос, и его объясненье — не прадханы тема,

Только трёх, не прадханных вещей, здесь подняты проблемы.

I.4.7 (113) И авьякта как термин рассмотрена в том же контексте,

Что и термин «махат», [то есть дух, — смысл такой его в тексте].

I.4.8 (114) Невозможно сказать: «аджа», мол, означает «прадхана», —

Так как ей атрибуты особые не были даны —

Так, как в случае с чашей, [в которой имеются свойства,

И какой описать мы могли бы хоть как-то устройство].

Шветашватара-Упанишада собой утверждает,

То, что «аджа» не «прадхана»: [тварной она не бывает],

А нетварному первоматерией быть не возможно:

Оно свойств не имеет особых, и думать так ложно.

I.4.9 (115) А вот [все] элементы небес, начиная со света,

Могут предполагаться под «аджей» [по разным приметам],

Потому как читают так в текстах порой [этот термин,

Полагая, что он для прочтенья понятий тех верен].

I.4.10 (116) И поскольку метафора принята нами [как способ,

Коим можно решать выражения мыслей вопросы],

Рассуждения о понимании «аджи» причиной

Для вещественной [сути] вещей не противоречивы,

Как, к примеру, для случая с мёдом, какой означает

В мадху-видье светило: [он в образе солнца бывает]

В медитациях; так и другие, [без счёта], понятья

[Роль чужую играют для образности восприятья].

I.4.11 (117) Даже из утвержденья того, что имеются в Шрути

Двадцать пять категорий [пути на духовном маршруте],

Заключить мы не можем, что в Шрути о прадхане речи,

[Основанье такое нам следу (ю) щий факт обеспечит]:

Двадцать пять категорий из Санкхьи — не те, о чём тексты

Говорят нам Священных Писаний, [равнять неуместно

Их друг с другом]. I.4.12 (118) Пентадные комплексы — это иное,

Это животворящая сила, [что по′лнит собою

Чувства, тело и психику в жизненном передвиженье,

А не базисы-таттвы, что в Санкхье нашли выраженье].

Те пятёрки [из Шрути, что были помянуты нами],

Не тождественны [комплексам Санкхьи], про то мы читаем

Также в текстах, что Шрути собой дополняют. I.4.13 (119) Есть тексты —

[И такие] редакции Канвы [нам также известны] —

В коих не упомянута пища, а термин «пять» дальше

Был получен из «света», что упоминался чуть раньше.

I.4.14 (120) Хотя в текстах Веданты мы видим и противоречья

В отношении тварных вещей, [о которых в них речи],

Например, об акаше (пространстве) и прочих предметах,

В отношенье Брахма′на как Первопричины их нету:

Тексты Шрути о Нём одинаково речь свою держат

И суждений противоречивых в себе не содержат.

Говорят они: Брахман есть Первопричина Вселенной,

Та как Он есть причина акаши — первейше явле′нной.

I.4.15 (121) И поскольку о Брахмане сказано в текстах такое,

Означать «небытье-абсолют» Он не может собою,

[Хотя] в Шрути указано для небытья [его место]:

Оно также есть Брахман, как следует то из контекста.

I.4.16 (122) Тот, кто действует так, как здесь сказано, в сути есть Брахман,

Так как термином «действие» — Мир, он же «джагат», — Он назван.

I.4.17 (123) Если сказано будет, что вследствие признаков дживы,

То есть частной души, и энергии праны [архивы]

Текстов [Шрути] Брахма′на «материей» не назовут нам,

То мы скажем, что всё объяснили — [и больше не будем].

I.4.18 (124) И Джайми′ни считал: указанье на частную дживу

Цель имеет другую [и также другую причину] —

Как ответ на сторонний вопрос; ваджаса′нейны также

В толкованиях текстов своих смысл не этот укажут.

I.4.19 (125) Дживатму′, то есть высшее Я, то есть Брахмана, нужно

Видеть, слышать и [«чувствовать сердцем так, словно наружно»],

На основе совместного знания текстов [Священных] —

Изречений [из Шрути — предвечных, правдивых, нетленных].

I

.4.20 (126) Факт, что джи′ватма (дух человека) в Священных Писаньях

Освещён как сознанья объект — это признак признанья,

Что он [может] служить доказательством [верных] суждений;

Так считал Ашмара′тхъя, [и нет к тому ограничений].

I.4.21 (127) Утвержденье исходное частную душу считает

Со-тождественной Брахману — с Брахманом отождествляет

Её как с Вышней Сущностью, так как оставивши тело,

Она с Ним со-едина, считал Ауду′ломи. I.4.22 (128) [Дело]

Утверждения формулировки начальных суждений

Было сделано и мудрецом Кашакри′тсной: [сей гений

Утверждал, что] Всевышняя Сущностность пред-существует

[Также] в частной души состоянье, [Она в нём бытует].

I.4.23 (129) Брахман также и материальная, в сути, причина,

То есть пракрити, вместе с действительной, [эта личина

Проявляется Брахмана] вследствие типа сужденья,

Не противоречиво живущего с тем утвержденьем

И с примерами теми, что в Шрути уже мы узрели.

I.4.24 (130) [По причине суждений о Сущности Высшей на деле

Можем мы утверждать также, что] раз та Сущность способна

Абхидхайю (мышленье) и волю иметь, [она годна

Этой волей и мыслью творить], то есть Сущностность эта

Может быть матерьяльной причиной [по этим приметам].

I.4.25 (131) И поскольку и Шрути вещают, что для появленья,

Как и для растворенья Вселенной, [суть Брахмана верно

Обозначена ими], то Брахман в самой Своей сути,

Матерьяльной причиной явленья Вселенной пребудет.

I.4.26 (132) Брахман есть матерьяльный мотив появления Мира,

Так как Он Сам Себя и создал измененьем. I.4.27 (133) Причина

Появления Мира Брахма′ном зовётся по Шрути,

[Только эта причина в них истинной признана в сути].

I.4.28 (134) Аргументы [Писаний], какими они отвергают

Возраженья приверженцев Санкхьи, собой отменяют

Также и возраженья приверженцев разных учений,

Что расходятся с Шрути в доктринах [своих разъяснений

О причинах и методах] происхожденья Вселенной —

Всё, что противоречит Веданте [и в сущности бренно].

Глава II. Об отсутствии противоречий

Раздел 1

II.1.1 (135) Если кто возразит, что ученье о Брахмане, кое

Говорит, что причина Он Мира, влечёт за собою

Тот изъян, что для ряда суждений из Смрити нет места,

То мы скажем, что образом тем рассуждать неуместно,

Потому что в том случае, если отменим мы Шрути,

То появился новый изъян [в рассуждений маршруте]:

Для других утверждений из Смрити не будет в нём места,

[Потому отрицать правоту текстов Вед бесполезно].

II.1.2 (136) И поскольку в Священных Писаньях нет упоминанья

О том, что́ вытекает из прадханы существованья

Сообразно с учением Санкхьи, учение это

Мы не можем признать достоверным по этим приметам.

То есть тексты из Санкхьи не могут быть авторитетны,

Так как противоречат они рассуждениям ведным

О Брахма́не как авторе Мира. И также поскольку

Много в них утверждений, [что в Санкхье встречаются только]

И отсутствуют в Шрути. II.1.3 (137) И этим же Йоги доктрины,

Что на Санкхье основаны, до́лжно отринуть. Повинна

В отрицании этом их двойственность как те аспекты,

В коих Йога не может с недвойственным [в сути проектом] —

С наставленьем Адвайта-Веданты — пребыть в соглашенье.

[Значит это лишь то, что отвергнем мы Йоги ученье].

II.1.4 (138) [Даже пусть] оппонент говорит, что Брахма́н быть не может

Подоплёкой для Мира, поскольку, [как он предположит,

Невозможно создать «неподобное первооснове»],

Мол, природа Брахма́на отлична от Мира, и в Слове

Шрути — текстов Священных — об этом отличье известно:

Мир отличен от Брахмана. II.1.5 (139) [Только вот то интересно],

Что все те божества, что в ответе за органы тела, —

Нетелесной природы, [особого в сути удела],

И играют верховную роль [в деле их управленья]. II.1.6 (140)

Также роль их видна и в характере происхожденья

Из безжизненной сущности — жизни. Так видим мы то́, что

Порожденье иного из первоосновы возможно. II.1.7 (141)

Если сказано будет, что Мир и [его воплощенье] —

Бесплатный фрагмент закончился.

Купите книгу, чтобы продолжить чтение.

Введите сумму не менее null ₽, если хотите поддержать автора, или скачайте книгу бесплатно.Подробнее