Бесплатный фрагмент - Проект Цивилизации

Предисловие

В мире написаны тома интересных книг, создана масса важных фильмов.

Составить эту работу меня попросили соратники. Да и писалась она больше для узкого круга читателей.

Я описал работающие механизмы духовного мира исходя из встречаемых мною практических ситуаций и опытов.

Приходилось посещать города и регионы, где присутствовали разные аномалии, чудеса, возникали всплески различной религиозной активности, эпидемии экстрасенсорики.

Разбирался, исследовал, делал выводы. Изначально все статьи имели вид очерков, написанных в различное время, исходя из реальной местной ситуации, для конкретных случаев и людей. Но впоследствии, по причине «нет ничего в мире нового», соратники попросили объединить все в один сборник.

Некоторые очерки из ранних работ немного редактировал.

Совершенно не претендую на «истину в последней инстанции». Исследований и мнений стало много, всего не изучишь. Но как всякий изучающий предмет, имею достаточную уверенность в излагаемой системе.

Некоторые выражают мнение, что следовало бы глубже коснуться структуры человеческого естества, с точки зрения меридианов; другие — что уже есть «КОБ» — концепция, где все достаточно подробно изложено, что еще писать здесь?

Затронуть все имеющиеся наболевшие темы в обществе я не ставил целью, да и не имею такой компетентности. Но именно ввиду «блуждания в народе» учения о чакрах и семи телах бессмертных, имея в виду стратегические и тактические ошибки и умыслы «КОБ», а также ввиду умолчания религиозным миром важных вопросов, я и сделал тут разъяснения с акцентами.

Каждому дан свой чин, ранг, способности в жизни. Не ставлю целью перехватить у имеющих ее инициативу созидания, а только обратить внимание на упущенные детали или возможные ошибки, внести коррекцию, и продолжать добрые дела уже с поправками. Лично, пользуюсь, отчасти, исследованиями наших современников: в плане хронологии (истории) Г. Носовского, Н. Фоменко; слушаю лекции С. А. Сааля; В. Чудинова; блогеров А. Кунгурова; О. Павлюченко (по новой хронологии); и многих других достойных исследователей. Людей талантливых достаточно, и за всеми откровениями не уследить. Да и двигаются они, в целом, в одном ключе:- способствуя осознанию «тайны беззакония» которая пленила умы человечества.

О самом «проекте цивилизации» можно сказать коротко и дальше не читать — нет на свете неуправляемых процессов.

Стихийные в природе, социальные в народах — глубоко управляемые и эшелонированные процессы. Но в этом управлении, к сожалению, с некоторых времен участвуют не только созидательные жизнь иерархии, но и деструктивные. В мирах идет война Богов, где инфернальный мир, руками человечества, хочет изменить вселенский миропорядок. И чтобы это понять достаточно задуматься над причиной рождения, заложенной в нашу репродуктивную функцию, и причиной старения и смерти, присутствующей ныне в мире. Отсюда и плоды деятельности цивилизации в отношении к планете, флоре, фауне, самому человеку, космическим мирам.

Неоведическая идеология обвиняет устоявшуюся авраамическую цивилизацию во всех смертных грехах. Стоит признать, что ляпов человеконенавистнических, в книгах Зогар, талмуде — есть. Достаточно послушать и прочитать Эдуарда Ходоса. Но, разделение и отчуждение в народах лучше преодолеть акцентируя внимание на правильном и лучшем. Мы не знаем в точности, какой была та, древняя, ведическая, мегалитическая цивилизация великанов. Но если, поданные как древние, те источники ее культуры (Махабхарата и сопутствующие ей) верны, то ничего вечного и праведного в ней ожидать не стоило. И спасение остатку человечества, что она погибла! Но мы сейчас живем в цивилизации авраамической, и именно на ее сценариях развиваются мировые события.

Нет сегодня никакого смысла реставрировать то древнее, о чем нет достоверных сведений, кроме как в библиотеке Ватикана; и что, согласно доступной литературе — справедливо было уничтожено богами. Но есть откровение Создателя в естественной природе, мироздании, и есть смысл усилить и преумножить то праведное, доброе и вечное, которое существующая авраамическая цивилизация и культура сохранила.

Я не ставил целью противопоставлять разные культуры и вероисповедания, задумка была показать и сравнить влияние неверных методик отношений с духовным миром и сравнить нравственные принципы вертикальных отношений (человек- мир духа)

Этот мотив вполне подойдет под программу «праведной глобализации»! А то это слово и понятие принято употреблять протестующими только негативно.

Во всей этой борьбе и суете ясно главное: — если человечество сможет подняться на относительно высший уровень нравственности неба, то откровения свыше не замедлят ему явиться в самом чистейшем виде! В этом случае (возрождения нравственности неба в обществе) мир богов сам вступится за праведное общество, и необратимые процессы умирания планеты преобразятся в жизнь наполненую гармонией. Стоит только прекратить питать энергиями человека джинов преисподней, инфернальную иерархию.

Если вопросов нет, то дальше можно не читать.

А если желание изучить осталось, то многое окажется не так как признанно!

Елеазар М.

И это война миров

Так устроен мир, что верные процессы и явления в оправдании не нуждаются и, стоят вечно; ложные же основания, искусственные связи со временем накапливают усталость, противоречия и разрушаются под наплывом аномалий.

Многократно, многообразно, много лет приходится работать с верующей публикой, верующей, как единого, так и триединых богов, и богоматерей! Реакция почти одинаковая: — боятся, когда подрываются основы устоявшегося суеверия, и избегают дальнейших встреч; — боятся, абы заглушить пробуждающуюся совесть, смеются над «нелепостью» потрясающих сознание аргументов. Как правило, сектанты, когда поднимаются вопросы реальности своей веры и ее прямого участия в высокой политике заявляют: -«мы политикой не занимаемся, это грех!»

Но позвольте! Человек имеет потребности тела; потребности души — психики (т.ч. социальные); потребности духа. Мнимые или реальные эти потребности, тут дело второе, но они есть. Какая из трех больше: материальная — телесная; социальная; духовная?

Именно духовная потребность и привела тех самых верующих к вере в богов, ибо она большая из них. Но когда государства и силы совершают низшие политические действия и программы в рамках социальных и телесных (экономика) потребностей — то это у сектантов «п…о..о..л..и..и..тика!». А когда сами они принимают и продвигают в мир зловещие амбиции в сфере высших, духовных потребностей, то это «не политика?» Этим заниматься позволительно!

Человека телесно можно запрятать в темницу; ограничить питание; лишить его тело одежды и воды; отрезать от семьи и социального диалога; притупить чувственность, но он останется Великим сыном правды, если жив дух правды в нем! А дух этот рождается и растится в недрах воли сознания и образовании ума в конах Божья бытия! И нет более высокой политики, чем духовная брань, битва на поле вселенских интересов на стороне Белобога со всякой чернотой! И проходит такая «политика» и битва, в первую очередь, в вопросах морали, праведности, святости, добродетели; вопросах теологии; вопросах хронологии (истории — если угодно такое порочное слово)! Никогда человек (род, народ, страна) не поднимется выше того, что его мораль допускает как доброе или злое! И если социальная мораль повернулась с «ног на голову» — что может сделать праведник?

Лишь прозрение в вопросах вселенского бытия освобождает душу и дух человека от оков тьмы!

Мы сегодня живем в век преобладания авраамической цивилизации. И как-то забылось, или не обращали внимание на ведический расклад социального мироустройства. А он говорит вот о чем!

Пять видов человеческой деятельности ПАНЧО-ДХАРМА

Описывается в ведических произведениях 5-ть видов человеческой деятельности, они называются ПАНЧО-ДХАРМА. То есть, пять дхарм, или пять видов цивилизаций, культур, моральных принципов, этики, ценностей и так далее.

1. Самый низший вид Дхармы (цивилизации, или культуры) называется АДХАРМА. Безбожия. Чем характеризуется АДХАРМА, и, как описывает это ведическая литература? Полный и повальный атеизм в обществе. Принятие сексуальной жизни, как основу деятельности. А, какую? Мы сейчас сопоставим и прочитаем.

Грубое сексуальное увлечение противоположным полом.

Желание семейной жизни и детей.

Привязанность к дому и утвари.

К месту рождения, и к нации.

Привязанность к соответствующей религии, точнее только ритуалам и форме без проникновения в ее суть.

Желание богатства.

Желание власти, славы и почести.

И все это — без всякой духовной практики. И это культура, или цивилизация, которая называется АДХАРМА. Уровень сознания людей принадлежит к АНУ-майа. Иногда у некоторых людей уровень сознания достигает ПРАНА-майа, но все же АНУ-майа преобладает. Иногда смешиваются, существуют так называемые конфигурации в зависимости от КАЛА, ДЭША, ПАТРА — места, времени и обстоятельств.

2. Следующий этап, это когда живое существо разбирается, что есть, какие-то Высшие силы и в своих поисках поднимается до другого уровня цивилизации (культуры), которая называется АСУРА-ДХАРМА. Асура означает — демон. Дхарма — культура. Демоническая культура. Основные принципы этой цивилизации, это — материализм, соперничество с законами природы. Философия: — человек — властелин мира. И, что человек станет счастливым, не прибегая к другим видам наук, которые бы связывали его с духовным потенциалом.

3. Следующий этап. ЧАЛА-ДХАРМА. Сезонная религиозная деятельность. Практика, которая позволяет вырвать человека из когтей эгоцентризма, поднять ее к принятию Божественного начала и поклонению Ему. То есть, существуют определенные религиозные системы, которые поднимают человека до соответствующего уровня.

4. Следующий этап, еще выше. УПА-ДХАРМА. УПА значит — под. Авторитетная философия и практика помогающая развить все необходимые качества для чистой духовной деятельности.

5. И самый высокий вид деятельности культуры (цивилизации) является САНАТАНА-ДХАРМА, или ВАРНААШРАМА-ДХАРМА, как еще ее называют. Вечная начальная духовная деятельность всех живых существ направлена на любовное, преданное служение Абсолютной Истине.

Так, кратко описываются 5-ть основных разделов, которые можно объединить, и понять, если возникают соответствующие проблемы

Отсюда каждому человеку можно поглядеть на себя в контексте ведического расклада, и понять:- где мое место жизненного приоритета, а отсюда кто я?

Отсюда легко можно понять, исходя из писаний и плодов их в жизни людей:- какое место в ранге ведического расклада занимает современная мировая цивилизация. Легко увидеть, что именуемый Христос, огласил миру УПА-ДХАРМУ, для достижения ВАРНАШРАМА-ДХАРМА. Из этого понять и в каком реальном состоянии находятся авраамические составляющие цивилизации, задуматься о причинах этому. Всегда понимая, что в формировании уровня состояния социального института играют такие факторы: — внешний и внутренний; — идеологический и методологический; — духовного мира и материального; — глобального и частного; — нравственные категории и их искаженные аналоги.

Отсюда, в ином свете, проще понять обвинения неоведических претензий в адрес авраамизма.

Только в этом случае можно приблизительно увидеть свое настоящее место в жизни на этот момент. А в дальнейшем изменить в лучшую сторону, наметив путь правды вековой. Всегда помня, что все действия людей проходят под контролем и водительством высших сил из мира духов (нетелесных существ невидимого нам мира)

Всякое действие сил и чинов только тогда является благим, если оно созидает гармоничное развитие в конах бытия окружающий его мир и социум (человека, рода, государства, планеты) Веками навязываемая народам мораль, история и теология как языческих, так и авраамических богов, как раз является самой высокой политикой. Именно эта теология с частичной нравственностью, вторгаясь в незанятые ей страны и государства, уничтожает духовное развитие, захватывает в рабство роды с праведными начатками, делает ставку, чтобы потомки иных народов скатывались вниз с духовного состояния на уровень двуногих животных (двипада-шаста).

Посему, сектанты от политики не удалены, а активнейшие делатели высокого ее уровня. И если смотреть глобально, с точки зрения вечного закона Творца, то являются экстремистами, ослабляющими силу божеского промысла, благоденствие государств, счастье родов и семейств рядом идеологических и поведенческих потенциалов.

Напомним давно известные понятия составляющих потребностей человека: потребности тела (здоровье, еде, тепле, одежде, воде, домашнем очаге..); потребности души (социальные, эмоциональные, информационные..); потребности духа (гармонии информационно — энергетических составляющих потребностей своих и окружающего мира)

И на все потребности человека, на все сферы деятельности его идет постоянная атака, идут интенсивные боевые действия определенных сил, для того, чтобы горсткой думающих о себе…, поработить все свободное, мыслящее человечество. И религиозная тематика в этой войне имеет высокий уровень. Только на этом уровне совершается подмена предназначения человека во вселенной, устраняются его обязанности в отношении к элементам бытия, высшему духовному миру. А значит, порабощенные ложью личности выполняют уже не волю Творца о них, а волю захватчиков, снабжают своей энергией джинов преисподней (духов тьмы).

Война:- обман или силовое завладение чужыми ресурсами (духовными; интеллектуальными; социальными; морально–этическими; энергетическими; материальными; территориальными; экономическими; физическими, и использование их в ущерб правообладателю.

В системе ГО (гражданской обороны РФ) существует очень достаточное понятие о войне и видах поражающих факторов:

Виды вооружений и поражающих факторов

1. Физическое:

а. Механическое (кинетическое) все виды колющих, режущих орудий; стрелковое оружие; боеприпасы и вооружение (вакуумные бомбы, обыкновенное и ядерное вооружение)…

б. Акустическое — в природных явлениях и использовании спец. техники (вызывает функциональные и структурные изменения в организмах, разрушение психики и гибель человека.)

в. Электромагнитное — лазерное и радиочастотное оружие, электромагнитное подавление (разрушение клеток организма, ожоги тела, обезволивание, воздействие на психику и репродуктивную функцию организма) /обитание вблизи высоковольтных линий ЛЭП; использование для связи радио диапазона (телевидение, мобильная связь)

г. Радиационное — ионизирующие излучения, радиологическое и пучковое оружие (Психологические, физиологические структурные изменения в организмах, лучевая болезнь, изменение популяции.)

д. Тепловое — виды тепловых боеприпасов, средств теплового, лучевого воздействия., климатическое оружие

2. Химическое:

яды, пестициды, фитотоксиканты… (генетические, онкогенные, тератогенные* изменения в организмах)

3. Биологическое:

— болезнетворные организмы, токсины и другие биоактивные вещества. (остротечные и отдалённые генетические, онкогенные, тератогенные* эффекты в организмах.)

4. Психологическое:

— Средства: физические; химические; биологические процессы и явления; все виды боеприпасов; радио — телевизионные и звуковые передачи; кино; видеопередачи; печатные произведения; подрывные действия и пропаганда /пропаганда чуждых религиозных взглядов; уничтожение и подмена источников правдивой и альтернативной информации дающей возможность конструктивной критики, подмена хронологии и истории; создание порочной системы образования и воспитания / психотронные средства; демонстрация военной силы; запугивание; угрозы; устрашение; все средства энергоинформационного и психологического воздействия.

— характер воздействий: отрицательное влияние на психические процессы и психоэмоциональную организованность, эмоционально — волевую регуляцию поведения, действие на моральную сферу личности; снижение уровня экономической, экологической, информационной, психологической безопасности.

В более тонкое поражающее воздействие я бы еще добавил:-

5. Духовное  (энерго-информационное)

средства:- бестелесные существа инфернального мира.

характер воздействия: — структурирование событийных процессов, энергетические воздействия на сверхсознательную структуру человечества и окружающую природу, с целью завладения сознанием и перехвата управления волей человека, для последующего формирования воинства по уничтожению вселенной и престола Богов (остротечные и отдаленные: событийные явления, нравственные, генетические, тератогенные, энергетические, видовые изменения в организмах)

Именно поэтому духовная брань, война и политика является самой опасной и судьбоносной не только на планете земля, госсударстве каком, а и во всей галактике и вселенной. Это не наша война, это часть войны богов продолжающаяся на земле. И пусть не думают невежды, что они, отказываясь принимать активное участие в жизни стран, в которых живут, находятся вне политики и вне убийства людей, вне замысла уничтожения вселенной и бытия. Незнание не спасает от греха!

Но, как мы живем в этом государстве, этой эпохе, вообще имеем имя в замысле бытия, то стоило бы напомнить один значимый документ, напрямую касающийся огромного спектра приоритетов борьбы, который является очередным действием инфернального мира в порабощении человечества.

«Славян покорить невозможно,

их можно только уничтожить!»

(А. Даллес)

Размышления А. Даллеса

о реализации американской послевоенной доктрины против СССР

Даллес (Dulles) Аллен Уэлш (7.4.1893, Уотертаун, штат Нью-Йорк, —

29.1.1969, Вашингтон), один из руководителей американских спецслужб. По-

лучил юридическое образование в Принстонском университете (1916). С 1916 на дипломатической службе в Вене, Берне, Париже, Берлине и Стамбуле. В 1922—26 руководил отделом ближневосточных проблем Государственного департамента США. С 1926 партнер крупной юридической фирмы Sullivan and Cromwell. В 1942—45 ответственный сотрудник Управления стратегических служб США (Office of Strategic Services; OSS), возглавлял систему политической разведки США в Европе. С 1951 заместитель директора, с 1953 директор Центрального разведывательного управления США. Инициатор и организатор многих операций американской разведки и акций психологической войны против СССР в 1950-х гг. Провал организованной ЦРУ высадки антикастровских сил в Плая-Хирон (бухта Кочинос) в 1961 вынудил Д. подать в отставку.

В жизни А. Даллеса была и еще одна сторона, о которой не принято говорить, хотя в «узких кругах» о ней хорошо известно. Благодаря своей принадлежности к американскому истеблишменту Даллес играл важную роль в деятельности «Совета по международным отношениям» — Council of Foreign Relations. Еще с 1920-х

годов совет коллективными усилиями его членов — это крупнейшие финансисты и промышленники, политики, военачальники, владельцы СМИ — вырабатывает стратегию США на мировой арене, имея конечную установку на создание системы глобального управления планетой из американской метрополии. Сегодня

СМО является одной из трех основных наднациональных теневых структур — помимо Бильдербергского клуба и Трехсторонней комиссии. Возник он в Нью-Йорке в 1921 году как филиал «Фонда Карнеги за вселенский мир». Известно, что у истоков совета также стояли члены некоего эзотерического «Общества «круглого

стола», преобразованного в 1919 году в Париже в Институт международных отношений с отделениями во Франции, Великобритании и США, — американское отделение и стало организационной базой СМО, которая в годы «холодной войны» была главным мозговым центром в выработке американской стратегии в отношении СССР и всего «социалистического лагеря». С 1927 года Аллен Даллес занимал в СМО должность одного из директоров, с 1933 по 1944 год был секретарем совета, а с 1945 по 1950 год — его президентом. Позднее, уже возглавляя ЦРУ, он все-таки оставался одним из директоров СМО. В 1920–1930-е годы Даллес играл немаловажную роль в приходе нацистов к власти в Германии._

«Окончится война, все как-то утрясется, устроится. И мы бросим все, что имеем, — все

золото, всю материальную мощь на оболванивание и одурачивание людей.

Человеческий мозг, сознание людей способны к изменению. Посеяв там хаос, мы незаметно подменим их ценности на фальшивые и заставим их в эти фальшивые ценности верить. Как? Мы найдем своих единомышленников, своих союзников в самой России.

Эпизод за эпизодом будет разыгрываться грандиозная по своему масштабу трагедия гибели самого непокорного на земле народа; окончательного, необратимого угасания его самосознания. Из литературы и искусства,

мы… вытравим их социальную сущность, отучим художников, отобьем у них охоту заниматься изображением, исследованием, тех процессов, которые происходят в глубинах народных масс… Литература, театры, кино — все будет изображать и прославлять самые низменные человеческие чувства. Мы будем всячески поддерживать и поднимать так называемых художников, которые станут насаждать и вдалбливать в человеческое сознание культ секса, насилия, садизма, предательства — словом, всякой безнравственности… В управлении государством мы создадим хаос и неразбериху.

Мы будем незаметно, но активно и постоянно, способствовать самодурству чиновников, взяточников, беспринципности… Бюрократизм и волокита будут возводиться в добродетель. Честность и порядочность будут осмеиваться и никому не станут нужны… превратятся в пережиток прошлого. Хамство и наглость, ложь и обман, пьянство и наркомания, животный страх друг перед другом и беззастенчивость, предательство, национализм и вражду народов, прежде всего вражду и ненависть к русскому народу — все это мы будем ловко и незаметно культивировать, все это расцветет махровым цветом…

И лишь немногие, очень немногие будут догадываться или даже понимать, что происходит. Но таких людей мы поставим в беспомощное положение. Превратим в посмешище, найдем способ их оболгать и объявить отбросами общества. Будем вырывать духовные корни большевизма, опошлять и уничтожать основы народной нравственности…

Мы будем расшатывать таким образом поколение за поколением; Будем браться за людей с детских, юношеских лет, главную ставку всегда будем делать на молодежь, станем разлагать, развращать, растлевать ее. Мы сделаем из молодежи пошляков и циников, космополитов. Вот так мы это сделаем».

А. Даллес.

«В первую очередь славянский, а потом и весь советский народ должен быть уничтожен к 2050 году. Из 286 млн. советских граждан достаточно оставить 15 млн. для выполнения грязных и опасных работ (рабов) на территории СССР» (из выступления Тетчер и Олбрайт).

На секретном совещании Объединённого комитета начальников штабов 24 октября 1995 года президент США Б. Клинтон заявил: «Мы затратили на устранение сильнейших держав мира многие миллиарды долларов, и уже сейчас близки

к тому, что у русских называется самоокупаемостью. За четыре года мы и наши союзники получили различного стратегического сырья на пятнадцать миллиардов, сотни тонн серебра, золота, драгоцен-

ных камней и т.д., под несуществующие проекты нам переданы за ничтожно малые суммы свыше двадцати тысяч тонн алюминия, две тысячи тонн цезия, бериллия, стронция и т. д. Многие наши бизнесмены и военные не верили в успех предстоящих операций. И напрасно. Расшатав идеологические основы СССР, мы сумели бескровно вывести из войны за мировое господство государство, составляющее основную конкуренции Америке». _

Отсюда можно сделать достаточный вывод: — куда и с какой целью можно направить духовную потребность через религиозную деятельность.

*Космополитизм — нигилистическое отношение к национальной культуре, национальной особенности, национальной идее. Одно из проявлений «нового мирового порядка» как в религиозной среде «Экуменизм», в экономической «всемирная банковская система»; в информационной «Интернет»; в военно-политической ООН

Ситуация оказывается складывается так:

Театр военных действий: — планета земля, сердце человека.

Стратегические цели: Ближайшие: — захват сознания человечества, создание

популяции биороботов;

— организация пришествия демонов в теле;

— истребление рода праведных

Последующие:

— захват материальной вселенной;

— изменить нравственный кругооборот жизненной энергии; черпая энергию из страдания существ

— захват верховной власти Бога.

Отдалённые: — создать во всех вселенных обладающее

некрополе*;

— истребить бытиё.

Тактика операций: — достижение цели осуществлять в три этапа воздействия: духовного, физического, психического. Одновременным охватом всех сфер влияния и потребностей мирожителей, играя на привязанностях и пороках;

— широко использовать метод «цель оправдывает средства»;

— создавать и спонсировать эффект толпы;

— разделять единство с Богом и властвовать;

— объединять на почве порока и властвовать.

— уничтожение производств и материального состояния через банковские кредиты

Интенсивность операций: — постоянное, интенсивное наступление, путём активного подавления нравственных критериев или имитации отступления для «пассивного подавления» путём контроля изнутри.

Охват: — глубоко эшелонированная система вторжения на уровне духа, души и тела. — сочетание физического, психического, энергоинформационного воздействия.

Ресурсы: — а) интеллектуальные существа:

— воинство падших ангелов;

— планетарное человеческое стадо исполнителей «благой воли»:

— вожди — диктаторы — жрецы (священники);

— исполнители — толпа.

— б) системы: — экономические,

— политические,

— технические,

— медицинские,

— религиозные системы мира сего и т.д..

— в) все средства подавления.

Именно это все побуждает нас стоять за правду и праведность иными, разумными и благородными методами, понимая, что:- если есть жизнь вечная, то подвизаясь за правду мы только строим свое будущее. Если жизни вечной нет, то ничего не теряем:- ведь лучше умереть праведником, оставив потомкам след правды, ведь всеравно умрем.

Но простой закон термодинамики, о сохранении энергии и энтропии без удерживающего фактора, свидетельствует о наличии Вселенского Творца, о сохранении энергии= вечном ее преобразовании. А это дает надежду на будущее во многом!

Слава тебе, воины света! Да благословит вас, Великий Бог миров, устоять и сохранить!

Пребуди правда вечная на сей земле с народом Прави!

***

Человечество и психология толпы

Человечество

.Мы существа социальные и потребность в обществе, семье — является одной из сильнейших стимулов существования. Но любое общество не однородно, по разному структурирует и группы внутренних желаний, потребностей естества, применительно к доброму или злому началу доставшемуся нам от непосредственных родителей в среде признанных норм и правил отношений.

Рассматривая же человечество применимо ко вечным ценностям и временным придется выделить два типа людей. По мере развития населения те из них, кто во внутреннем человеке находил радость близости к Творцу в естественном окружении Божьего творения и общении с ним, становились искателями исти ны. Однако искателей духовной целостности и истины по наблюдениям очень мало! И само внутреннее состояние людей духа находится в конфликте с большей массой непосвященных потребителей земных благ. Такой конфликт периодически отторгает духовников из социальной среды человекообразного общества. Им приходится быть странниками, так как преобладающая культура в местах их родства, если не пребывает в подлинном богоискательстве, то вытесняет их, как изгоев. Ведь понятно, что среди большинства ориентированного на примитивное потребительство и неосвященную жизнь, малому количеству понимающих иначе — всегда труднее.

Праведное житие приводит к тому, что многие отрасли современного мироотношения в профессиях несовместимы с нравственностью. Отсюда род занятий, который бы не удалял от Бога, но напоминал о созидательной роли человека в первостепенном замысле Его о нас, приводил к ежедневному соприкосновению с изделиями Вечных Рук благодати: сельское хозяйство, животноводство, строительство, словом, то, что само по себе естественно и созидательно. При таком образе жизни система образования и воспитания должна быть нравственная и практическая. В последствии там, где данный тип людей преобладает в сравнении с другими народами, образовуется народность, включающая всех людей побуждаемых тем же духом и близких по внутреннему миру (Ис. 56;6,7, Иоан. 4;23). Нам навязывают, что именно так образовалось государство Израиль, островок, где биополе детей Божиих географически стало центром планеты, с преобладанием естественников больше, чем в прочих местах планеты — прообраз Божьего царства, где Отцом и Законодателем, Воспитателем, Царём должен быть служащий Создатель. Но являл ли когда или являет именуемый Израиль черты вечного Бога любви? — Это, судя писанию ТОРЫ — весьма сомнительно! Но если под образом праведных черт Израиля

понимать божественный социальный институт на земле, от всякого племени,

тогда оно имеет смысл! Именно так это понимает христианство и ислам.

Те же из народов, которые имеют внутреннее стремление ко всему искусственному: питанию, одежде, образовании, культуре, социальным отношениям, и т. д. создают города, цивилизации, где во главе садится некий царь — жрец, требующий служения ему, особо одарённый к порабощению собратьев по внутреннему миру.

И так выявляются два класса людей: — естественники= биофильной ориентации и искуственники= некрофильной ориентации.

Соответственно, среди этих двух классов общества, во все времена, существовало глубокое различие не только во внешнем проявлении образа жизни: месте обитания, ремесле, способе образования, ……, но, прежде всего, это различие касалось состояния внутреннего человека. Именно это состояние, а как следствие и внешний образ жизни определяет: дети Божьи или дети человеческие, не зависимо от географического их нахождения (Рим.2;28 — 29) или временного нахождения в различной социальной среде.

Различие внутреннего мира таких народов включает и различие системы отношения к правлению. По сколько первым присуща жизненная ориентация: «что верно, гармонично, то правильно, не зависимо от чувствуемых потребностей и обстоятельств», такой подход дает возможность Богу проявляться в их жизни и руководить не на основе подавления и внушения, а добровольного сотрудничества и самостоятельных выводов.

Вторым же свойственна ориентация: — «цель оправдывает средства», используемая для удовлетворения потребностей плоти, тленного сердца, низменного духа.

А поскольку данный психотип стремится от Бога уйти и изнутри одинок, то, чтобы восполнить чем либо выхолащивающую пустоту, стремится к групповой динамике, общественной индукции, ему хорошо в толпе, где психическая энергия его сливается с подобной энергией индивидов такой же ориентации и духа, это ощущение он называет «духовным наполнением», не понимая что есть дух а что душевность.

Для того, чтобы скорее войти в состояние ложного мира, сатана, а по указке его и сам человек, изобрёл множество вспомогательных способов, как достичь эффекта наполнения, состояния безумия. Но лучше всего, когда эти приёмы сочетаются. Ведь организм взаимосвязан, перегружается одно, страдает другое, а главное мозг.

Именно в этом, в целостности воздействия на человека и успех комбинированных методик убийства, воздействующих на телесные, социально-психические и духовные потребности :-

— Жареные продукты питания, всякая искусственная пища, сдобы, шоколады, кофе, чай, спиртное,…

— Табак, алкоголь, наркотики;

— Хим. препараты;

— предназначены ослабить силу мышления и свободы личности

— Авторитарные зависимости — привязывают человека к посреднику между ним и духовным миром.

— Ложные учения — задают идеи для права управления из инфернального мира

— Ложный религиозный опыт — создает глубокие подсознательные зависимости и изменяет на уровне генетики

— Технотронные средства воздействия (подавления) — способствуют скорейшему исполнению порочных программ

При этом, в обществе происходит привыкание к определённым, искуственным, ложным системам отношений, порочным нормам поведения. Приобретённый эффект с помощью разных воздействий объединяет людей стремящихся к одинаковым ощущениям, вместе они индуцируют друг друга оставаться в данной системе жизни.

Однако, толпа с таким внутренним миром — алчное стадо уничтожителей. Чтобы она не пожрала себя, сильный слабого (т. наз. естественный отбор), нужна авторитарная система правления, т.е. сильнейший из толпы такого рода, который методом же «цель оправдывает средства», навязал свою диктатуру и однообразие культуры, так проще управлять и держать под контролем. По мере умножения человечества, когда в группах народов пересекаются алчные пути, возникают войны, чтобы определить, кто более подавляющий для двух теперь народов, впитавших культуру один в другого. Но, несмотря на внешние междоусобные войны среди детей человеческих и якобы иную религиозную принадлежность, все они по отношению к детям Божиим и состоят одинаково, а не по разному.

Главной, назовём её стратегической целью любых авторитарных обществ, систем, было и есть — удалить из них Бога, а на месте Его обитания и принципе Его правления поставить престол эгоистичного сердца сатаны и соответственно ему — человека в подобии демона (2 Фес.2;2). «Я быстрее приму миллионера или капиталиста, отвергающих Бога, чем рабочего, или колхозника, которые принимают Его. Я личный враг Бога. (В. Ильич Ленин)»

«Не только любовь к Богу, но и любовь к ближнему — самый опасный враг коммунизма (Бухарин, соратник Ленина)

«Десять заповедей потеряли сегодня своё значение. Совесть — это жидовская находка. Я освобождаю человека от низких и грязных обличений совести. Вместо учения про Божественного Искупителя я предлагаю учение про фюрера, которое освобождает верующих от груза свободного выбора…» (Адольф Гитлер)

Но, не зависимо от того, как проходит вражда против Бога и Его народа открыто или косвенно, всегда вступают в борьбу три основные тактические методики подавления, приёмы, которые, будучи едины в стратегическом характере и плане, в методиках различны (Откр. 16;13 — 14). Именно на почве спора за обладание верховной диктатурой, все кровопролитные войны рационализируются — как борьба различных идеологий, но это только борьба тактических оттенков одной и той же религии инфернальгого мира, которую восприняли царства человеческие. Ведь одинаковые стратегические цели формируют и одинаковую глобальную психологию своего класса воздыхателей, а отсюда и конечный исход, несмотря на различно звучащие тактические оговорки (догматы и методы исполнения).

Интересным является то, что пока они осуществляют меж собою разборки за главенствующую иерархию, на народ праведный обращают меньше внимания. Как только институт диктатуры обозначен, начинается целевое истребление народа Божьего для достижения однородности авторитарной массы. Ведь как не оглашай себя совестью народа, Дух Святого Творца обличает. Поэтому борьба против народа Его, в сути, есть вражда против Создателя вселенной.

(Пример СССР: 1917 г. — разбирательства между внутренними авторитарными системами к установлению новой диктатуры; 1917 — 1919 г.г. — разборки с внешними авторитарными системами на роль признания в обществе; 1919 г. декларация религиозной свободы; 1920 г. начало выхолащивания религии изнутри («Вечный раб ЧК» газ. Известия 23 янв.1992 г.) — создание однородной массы, вплоть до 1992 г..) Точно такой тип отношений, утверждений, иерархий наблюдается сегодня геополитическом институте религии антихриста. Экуменическое движение объединения культов может быть терпимым и лояльным к инакомыслию. только до времени установления относительной однородности толпы, затем последует давно ожидаемая инквизиция. Но дети Божии не так живут, не созидали диктаторских иерархий, отчего и были изгоями, отверженными в толпе на всех уровнях жизни: физической, психической, духовной. Методы тактического воинствования их за стратегические цели всегда были святы (4 Царств 6;13 — 23; Деян.7;58—60) А нападки на их образ жизни всегда одинаковы (3 Царств 18;17, 19;1—2, Деян. 7;51—59)

Темы затрагиваемые нами, упомянуты для того, чтобы выявить круг близких по духу и укрепить мнением соратников в духовном поприще, помочь классифицировать те или иные явления в жизни, распознать категорию своего состояния, к какому классу населения мы принадлежим, чтобы исправить пути.

Общие принципы столкновения и борьбы среди двух классов человечества и двух царств даров определены после грехопадения.

Быт. 3:15

Среди детей человеческих в результате религиозной суеты, часто создаётся видимость посвящения, так это выглядит внешне. Обманываются сыны мира сего, подвергаются обману и дети Божии, т.к. предрасположенность ко греху, на почве пассивности делает своё дело. Создаваемая вокруг иллюзия правды улавливает, засасывает в групповую индукцию, парализует контрольные принципы психики и вместо восхождения ко Творцу начинается нисхождение в «сладости» иного духа.

Если увидеть положительную сторону посвящения по иудейскому цермониальному закону, условно не обращая внимание на кровные жертвоприношения, то можно видеть определенную систему посвящения. (Рим. 12;1, Левит 1 гл., Левит 11;2—4,26, Евр 8;1—2). Поэтому хочется привести некоторую аналогию, сравнения прообразного церемониального служения посвящения, притчи Христа «О сеятеле»» и мудрости Востока, которую используют учителя «внутреннего христианства».

Мудрость Востока, говоря о состоянии человеческого сердца, определяет три состояния материальной –приземлённой его природы: 1 — качество невежества, 2 — качество страсти, 3 — качество добродетели. Из этих трёх — только находящиеся в качестве добродетели приближаются к познанию трансцентного Божества! Но я не пользовалсябы термином трансцендентный, принятого в эзотерике, потому, Наш Бог — Отец духов и плоти — познаётся через естественный порядок материального мира не в состоянии транса, а в ординарном состоянии человеческого сознания. Он познаваем через Свои законы в гармоничном сочетании духовной и материальной природы. Однако, три состояния материальной природы человеческого сердца имеют верные корни, хотя звучат иначе. Это три состояния плотской, не возрожденной природы сердца.

1. Невежество — пребывающие в нём ничего не хотят, кроме своих узких, мещанских интересов; их не тревожат судьбы мира, судьбы соседей, далёкое будущее, ничего кроме удовлетворения нужд и потребностей своего чрева и плоти. Для них повиноваться общественному ритму и массовой динамике — главное благо. Если такое сердце случайно оказывается в рядах какой-либо церкви, то оно инертно, пассивно и скоро ослабевает бороться и даже наблюдать борьбу. Борьба с пороками и вообще всякое движение для них представляет ужасное событие, ведь всюду, где они находятся их внутренний мотив: «потреблять». (Потреблять в чрево, потреблять внимание и заботу, потреблять тепло, материальные блага.) Вот и семя при дороге; вот и «животное», не жующее жвачки, т. е. не принимающее духовной пищи применительно к себе, чтобы возрасти. Вот и не раздвоены копыта, (т.е. нет прочного основания что хорошо, что плохо; нет фундаментальной основы веры и воли к утверждению её, разделяющего от греха принципа.)

2. Страсть — пребывающие в страсти заражены духом лидерства, первенства, состязательства. Это касается всех сфер жизни: в быту, учёбе, светской жизни (в т. ч. семейной),

религиозной жизни. Блеснуть образованием или своей персоной на религиозном поприще, необходимостью и нужностью людям, даже уникальностью и исключительностью своей церкви.

Движимые страстью стремятся к конкретному властвованию над внешним порядком вещей, путём законничества или мистики, что ближе. Если подобное сердце оказывается в среде религиозного движения, то оно вносит определённое оккультное (магическое) влияние на окружающих, которое в семени своём представляет чёрную магию.

Вот семя посеянное на каменистой почве; вот нечистое «животное», не жующее жвачки; потреблять много, но не для применения к себе, а управлять другими, манипулировать, что является магизмом.

3.Добродетель — пребывающие в этом качестве и состоянии, пожалуй, более всех прочих выглядят подлинно благочестивыми, особенно в среде именующих себя христианами. Во внутреннем человеке они упиваются успехами и достижениями собственной добродетели и конечно, знают высокую цену себе, ведь именно они благотворят окружающим не только на слове, но и на деле. Такое состояние человеческой природы очень подкупает страдающих и борющихся праведников, потому, что все хотят утешиться и найти мир в благодетели.

Однако из трёх состояний не возрожденной природы «добродетель» — самое опасное. Ему также присущи побудительные причины первых двух, но это более тонко замаскировано вуалью своевольной добродетели. И, в сущности, подобное состояние природы человека преподносит окружающим «благоухающее поддельной добротой» обольстительное влияние белого магизма. В детальном рассмотрении тут работает принцип «любовь к любящим». Однако вождями в «звериной» стае сынов человеческих в основном бывают только движимые страстью. Это они одержимы моноидеей, это среди них видные политические, религиозные, научные, промышленные и прочие деятели, часто оказываются параноидального типа.

Быть может нам сложно отнести себя или узнать в какой либо группе, но огонь (Иак 1) открывает сокровенное сердец, не стоит бояться. Когда приходят лишения, страдания за правду, вот тогда и узнаем подлинную суть своего «Я». И чем быстрее снимутся с нас маски, тем скорее испытается глубина внутреннего человека и подлинность добродетели, тем скорее нам откроется подлинная милость Творца, возникнет ответное желание к святости!

Вот таково состояние плотской природы человеческого сердца, три вида отличия собственной жертвы Господу. Еще через Малахию 1гл. Господь скорбел, что на жертвенник Его приносится нечистое и больное… Мы рассмотрели, что приносится, суть самой жертвы, а есть ещё и порядок приношения, нарушая который, даже чистая душа оскверняется ложной методикой посвящения и соучастием в ней. Где тогда денутся нечистые жертвы в нечистых посвящениях, если даже чистые осквернением на нечистых жертвенниках и не в той скинии теряют дары Благодати?

Дело не так плохо если нам удалось узнать себя в какой либо из категорий «нечистых животных», потому что именно для извлечения нас из естественного порочного состояния явился примером Сын Божий. Именно влияние Его (принципа) освящения в Слове и Духе преобразует каждое сердце, выводя на новую ступень — вечного освящения. Таким образом в нас начинаются новые процессы, делающие новый класс людей, бегущих от невежества к свету, от страсти к воздержанию, от мнимой бесовской добродетели к подлинной праведности в уничижении плотского Я — класс «чистых животных», где Слово сеется в добрую почву. Именно такое христианство и сердце, какой бы уровень образования не имело, глубоко гармонично как во внешнем, так и во внутреннем человеке в законах жизни Творца, пренебрегая которыми (Исх. 20:1—17) индийская философия и гностическое мышление, принципами которого пользуется харизматическое христианство, понимая расклад состояний человека не может узнать своего неверного пути. Оккультное мышление лишилось источника, в котором бы определялся его нравственный уровень подлинной духовности и гармоничного знания. Поэтому, исследовать внутренний опыт в духе и погружаться в его состояния можно безопасно лишь в законном, определённом Богом порядке. А более всего избегать сомнительных мероприятий, где живёт психология толпы, групповой индукции и однобокие формы, и кроме исследования сути собственной жертвы, внимательно исследовать жертвенники, т.к. много шатров, скиний, жертвенников построил Инфернальный мир.

Широкий путь мирского сердца очень пленит, но отрыв от сетей его возможен. Он изложен в нагорной проповеди блаженств Христа (Матф.5 гл.) и начинается со слов: «Блаженны нищие духом», и т.д.. Оказывается, что тут имеются иные принципы для чистой жертвы «всесожжения». Вместо невежества — кроткое освящение; вместо страсти — степенное, праведное развитие по мере гармонии внешнего со внутренним «Я»; вместо напускной добродетели — подлинные плоды праведности в Духе и Истине.

Но может ли быть таких людей в множестве, даже если они, в некоторых местах и собраны в группы? Динамика единства для Божиих людей — следствие верных отношений с Отцом, а не причина групповой индукции, как в толпе мира. Итак, праведники несмотря на географическое своё положение, в большинстве своём всегда были в одиночестве, и так находясь — страдая, искали мира с Богом и пользы окружающим. Общество лжехристиан, мистиков, напротив, всегда искало массовости, эмоционального резонанса и создавало толпу. Толпы, имея одинаково эгоцентричный внутренний мир, делились на народности, культуры, конфессии, деноминации; для того, чтобы находясь в совместном неврозе, пороке — ощущать уверенность и получать ДОЗУ духа одурения, которого рационализируют «действием бога».

Но, любая культура вне веры в высшие силы не способна иметь мировое влияние и быть в авторитете, именно поэтому образовалось множество религиозных оттенков «Религии антихриста» с современными системами богословия.

…и психология толпы.

Система инфернального богословия, независимо от произносимых ею слов, выработала такой оттенок (невербального) влияния, что участники признанных религиозных, эзотерических институтов, могут принять за истинное духовное озарение, только фальсификацию извне, со всей ее светской привлекательностью и духом лицемерия.

Спекуляция здесь играет на естественной потребности человека — социальной, разжигая комплексы неполноценности в гордыне, вынуждая толпу к выдвижению диктатора.. Толпе нужен вождь, который удовлетворял бы одновременно эгоистичный мир каждого в отдельности и подобных по духу всех вместе; вождь, который соответствовал бы амбициям разноидейных масс с претензиями духовного полномочия. Который имел бы достаточное поле обаяния, льстивый язык и достаточно зловещий внутренний мир, своего рода оборотень эпохи.

Следовательно, подготавливающее воцарение на международный престол такого оборотня образование, да и сама культура, должны активно использовать все возможные психологические трюки, чудеса, для формирования изменённого сознания людей. И наличие всевозможных церковных расколов даёт возможность проявиться самому способному из всех подавляющих лидеров, водимых духом злобы поднебесной. Когда подготовка к этому закончится, заработает опять самая жестокая диктатура, инквизиция во всех испробованых прежде методиках, приемах и степенях.

Вожак познаётся в оттенках привязанности последователей и поставляется сниже (допускается свыше) по типу внутреннего мира толпы, это созависимые факторы (1 Цар.7;5,19—22). К сожалению, на планете, подавляющее число людей — дети мира сего. Некоторая Библейская пропорция к остатку 1/42000 (144000 победивших звериную стаю). Это достаточно мало, если учесть, что только именующихся христианами — «пруд пруди». Однако, дети богов не могут вписываться в психологию массового, искусственного религиозного общества. Нормальному человеку не чужд диалог с окружающими, но таковые остаются индивидуальными личностями и в толпе не лишаются рассудка. (Иоанн 1;11—13, 1 Тим 1;15.)

В противопоставление им сыны века сего, они имеют чувство мнимой полноценности только в толпе, соответственно и отношение у них к (инакомыслящим) еретикам — инквизиция во всех её степенях (смотри очерк «Инквизиция»).

Толпа:

— Толпа встречает по «одежке», а провожает по удовлетворению эгоистичного «Я» Она импульсивна, сентиментальна и эмоциональна; эмоциональность зачастую прикрывается напускным мудрствованием и неторопливостью;

— Побудительным мотивом действий и привязанностей её является подсознательный внутренний мир, который наружу проявляется в шоковых ситуациях, в том числе отношении к непризнанному;

— Независимо от декларируемых правил веры, внешнего (напускного) поведения, массами движет эгоистичное плотское начало и колдовская практика — магизм, т.е. манипулирование и управление иерархиями, сознанием, структурами, духом и т.д., поставив себя в центре мироздания и управления;

— Независимо от количества, толпа ищет авторитарного воздействия и стремится к количественному пополнению, так, что даже современные «религиозные собрания» являются всего лишь вспышками эпидемии бесноватости, какого либо из трёх уклонов магии;

— Толпа может мыслить, иметь свободу выбора и воли только в рамках признанного большинством. Может чего-то достичь, что либо доброе проявить в той мере, в которой разрешает традиция, ритуал

— Толпа не знает жажды истины, она ищет иллюзий, без которых не может жить. На этом срабатывает ложный опыт в духе;

— Высказанное признанным в толпу мнение (подозрение, доверие, опасение, довольство), моментально усиливается и становится непоколебимой уверенностью, зерно антипатии перерастает в дикую ненависть, зерно доверия в раболепное заискивание, опасения в строгий запрет …;

— Любой из членов её может проявить жертвенный героизм, во имя торжества индукции толпы, рационализируя и поднося это как жертву в честь высоких идеалов, результат считается патриотизмом;

— Толпа достаточно консервативна, т.к. живущий в ней дух контроля не сорадуется счастью других, свободе других, достижениям других, достатку …… «Моё болото самое самое, и разве могут без нашего (моего) одобрения прочие жить в правде?»;

— Важным симптомом несвободной от авторитарных зависимостей личности является изменение поведения человека к прошлому, в зависимости от того с кем он имел последнее общение. Как правило, люди неутверждённые, импульсивные, попадая в разные духовные среды, выходя из них, изменяют «окраску» — внешнее отношение к прежнему, в зависимости от того, как к этому относилось последнее общество, или индивид;

— Толпе не свойственно гармоничное развитие духа, души, и тела. Именно поэтому в её психологии особые отношения со всеми потребностями человека: — непотребства и излишества в еде буквальной и интеллектуальной, мечтах, образе поведения, одежде, отношении к собственному телу и его членам, культуре, географии проживания, профессиональном занятии, сексуальных отношениях, институтом буквальной и духовной семьи…. В целом, бери закон Божий, он нарушается во всём, и это во имя «благих намерений единства»; Здесь уместно будет упомянуть шедевр порочной глобализации духовных потребностей — второй Ватиканский собор (экуменический) 1962—1964 г.г.)

— Внутреннее стремление к подавлению и смерти ярко рационализируется святыми лозунгами: «Бог; Библия; Благодать; Святость; Жизнь во Христе; Церковь Христа; Живое Слово; Святая реформация; Истина; Библия и только Библия; Весть своего времени; Крещение Духом Святым;…» Что препятствует быстро разобраться в реальном положении вещей и состояний;

— В признанных каноном, в признанных большинством, толпа видит: 1) в учителях — апостолов культуры; 2) в признанных — людей достигших совершенства; 3) в проповедниках — праведных посланников Неба; 4) в целителях — святых; 4) в объявленных врачах — спасителей; 5) в военных — благородных защитников; Но, увы, в смирённых работниках естественного труда и отношений, видит лишь юродивых, неустроенных второсортных обывателей, неудачников;

— «Самым удивительным феноменом толпы, является повышение аффектности (нервно психического возбуждения) вызванного в каждом члене эмоциональным заражением. Наблюдаемые признаки аффекта, вызывают у наблюдателя тот же аффект. Этот процесс тем сильнее, чем больше лиц вовлечено в групповую индукцию. Отсюда возникает нечто вроде вынужденности подражания другим, оставаться в созвучии с множеством» (по работе З. Фрейда «Основной инстинкт») В этом один из секретов принятия начертания зверя на руку (Откр. 13;16).В то время, как человек ищущий пользы другим, независимо от обстоятельств и групповой динамики, получает возможность личного познания Бога и имеет Ангельскую защиту против всякой силы (Откр. 14;1).

— Толпа водима внушением, которое распознаётся по эмоциональной реакции в ответ на непризнание авторитетов (лидера, учения, иерархии, системы отношений) признанных в массе. Чем убедительнее попытка непризнанного обсудить или поставить под сомнение «заветную истину», тем сильнее реакция неприятия, нетерпимости, инквизиции. Именно подобная реакция в ответ на опровержение «заветных истин» открывает метод системы образования толпы — внушение.

Стоит вспомнить всю систему светского образования атеизма, когда учили что Бога нет и доказывали это на «мыльных пузырях», а многомиллионная толпа КПСС, ВЛКСМ, МВД. КГБ, учителей, пролетариев, признанных скандировала — «НЕТ», «НЕТ»…

И как долго Он не мог достучаться к нам по всем перечисленным и упущенным причинам?

— Выход из резонанса понятий и эмоционального поля толпы возможен, но он связан с болезнями, с переосмыслением прежних опытов веры, которые были усвоены в процессе групповой динамики.

Этот путь выхода упоминается в десятом очерке «крещений стихии»

Но он многих пугает, именно поэтому большинство предпочитают оставаться рабами (Иоанн. 12;41—42, Исход 21;2,5—6, Откр. 16;9,11) системы, в которой они однажды посвятились, таким образом теряют благословения, данные Богом запечатляемым (Откр. 15;2—3, Псалом 90).

Чтобы удержать толпу в системе отношений, хищники придумывают всевозможные уловки, что «веру менять нельзя», «не покидайте собрания вашего», «берегитесь лжепророков не признанных нашим каноном», совершенно искажая, в свою пользу контроля, другие места Писания «Всё испытывайте, хорошего держитесь», а так же «Выйди из Вавилона народ Мой» (1 Фес 5;21, Откр.18;4)

— Стадная зависимость индивида, растворённого в толпе, проявляется и в плане материального средство распределения. Зомбированная личность лучше будет отдавать свои средства на дело порочное (десятины, пожертвования, гостеприимство к признанным злодеям), т.к. она включена в массовый психоз, чем осмелится поддержать работу и руки тех, кто заботится о подлинной свободе общества в духе и истине. По этой причине слуги Божии, особенно видные пророки истории, вынуждены решать вопросы своего служения в неприязни, одиночестве, бедности.

— Вожди толпы особо обеспокоены тем, чтобы как можно ярче заострить внимание стада на какой либо одной идее, которую на уровне словесных вибраций называют доктриной освобождения от порока. Но на уровне подсознательном, на уровне внутреннего мира зорко следят, чтобы вокруг них оставался всё тот же институт вождизма и угодничества человеку в динамике толпы. А для того, чтобы обман выглядел красиво и правдоподобно, окружают себя не теми, кто может возразить, отстоять свою точку зрения, а угодниками порока, потребителями, подхалимами, которые психически, материально, обстоятельствами зависимы от медиумов — вождей или подобны в духе века сего, нагнетая аффект толпы, т.к. в руках подлецов, он особенно способствует закабалению стада слепых сподвижников суеверий;

— Толпа склонна и к революциям, реформациям, если есть лидер — вождь, который сумел завести психику определённой группы на восстание против «старого, затхлого» Как правило, эти реформы, найдя внешний, декларативный (ные) порок (и) в «материнском стаде», довольно грамотно и умело восстают против объявленных, а следовательно, узнанных пороков, совершая «правдивые реформации», образуя новые движения, группы, объединения.. Но! Чего не делает ни одна внешняя реформа, так это преобразования внутреннего мира с внешним исповеданием в конах праведности Бога (Исх 20;1 — 17). Внешние реформы доктрин, организаций, тела, всегда будут. Их суть, — опровергнув одну структуру толпы, с одной внешней декларативной одёжкой, создать другую, свою, нашу, «более правдивую». Однако, сердце и авторитарные зависимости остаются на месте, меняются только лидеры — гипнотизёры, вывески афиш, по разному рационализируются поводы к революциям; (Именно поэтому, все толпы очень серьёзное внимание придают объявленным репутациям, чутко следят за «грязным бельём» тех, кто им противостоит, чтобы при случае весомо «разоблачить злодеев», таким образом обесценить несомую ими весть. Именно порочить частную репутацию неугодных — сильнейший козырь всякого авторитарного общества и толпы. Чтобы скрыть свою такую гадкую натуру, в то время, когда открывается их собственная доктринальная и нравственная порочность, спешат козырять фразой, «Что вы выслеживаете пылинку в глазу брата, а бревна в своём глазу не видите?», подразумевая в противовес идеологическому разоблачению себя, личные нападки в адрес оппонента. При этом, в большинстве случаев, пользуются вообще сплетнями или усиленными и искажёнными фактами);

— Система преобразований в толпе предсказуема. Если «материнское стадо» законническое, то реформации выискивают в декларативных правилах веры неудобовразумительные моменты, чтобы обосновать, что «материнская» пророческая платформа неверна, а своя выглядела весомей; акцентируют внимание свободных ушей на «грязном белье» противников; в своём кругу будут пропагандировать и смаковать как их несправедливо обидели, тогда в своём лице они патриоты, герои, страдальцы за истину… Это очень весомо для слепой толпы; у неё загораются «озарением священного блеска» глаза, с одновременным наливом кровью, стадо хочет реформы, она готова страдать… При этом включаются все будоражащие спецэффекты, поются хоровые жалостливые, а затем революционные гимны, чтобы достигнуть более полного эмоционального единства, от которого «должна сотрястись земля». И она, в принципе, может сотрястись, но будет ли это являться действием Духа Прави подобно молитвам Апостолов, тут стоит усомниться. (тема «чудеса и влияния» изложена в очерке восьмом)

О силе влияния музыки знали древние, знали маги, именно на силе музыкального воздействия построена система вхождения в спецэффект в северном, восточном, южном, католическом, православном, харизматическом шаманствах. Соучастие людей в аффекте толпы, усиленное звуковой вибрацией, создают необыкновенной силы мощное поле демонического состояния. Знают об этом и известные музыкальные киллеры эпохи, начиная с джазовых групп, вплоть до тяжёлых стилей, знают и певцы ритуальной религиозности.

Если реформа законничества не становится более законнической, то харизматичной, попирая при этом прежние доктринальные и организационные порядки, предлагая взамен сентиментальную харизму, как бы наполняющую духом изнутри. Если «материнская» толпа харизматична, размывающая грани внешних порядков и хороших доктрин, то «реформация» опять же кинется в законничество, чтобы создать нечто общее между мистикой хаоса, анархии и консервативным законничеством. Это тактические вариации работы нечистых духов. Таким образом, люди созидают динамикой своего состояния культ нечистых духов. Некоторые успокаиваются, находя своё место в одном из капканов, иные всю жизнь мечутся по «реформам», из одного стада в другое, выбирая дух, который бы льстил их внутреннему миру. Однако, напитавшись сполна всякой нечистой пищей и порочным духом, вымаравшись участием в торжестве всяких помойных ям, только усугубляют свою участь перед Богом, который хочет нам помочь, т.к. вырабатывается стойкий иммунитет против голоса Святого Духа. Сподвижники таких реформ и новшеств любят яркое, броско — контрастное, всюду любят быть первыми, но сами о себе создают афишу скромников. Их можно легко узнать по описанным штрихам, они крутятся вокруг признанных и почитаемых толпой, они заняты тем, чтобы все поняли и зримо заметили, насколько их роль в обществе существенна, руку кого они пожимали, о ком из известных знают тайное… Но как и понятно, закономерным является то, что рядом находящихся естественных Людей топчут с ненасытимой яростью на своих ШАБАШАХ ВЕДЬМ (священных собраниях «доброты»), подкрепляя друг друга в борьбе против правды и её вестников.

При встрече с неприятным, проявляется, что все эти «реформации» отвергая на словах инквизицию в других, имеют её в своей жизни, только более хитрую, а следовательно, коварную. (Совсем недавно, беседуя с братом, «апостолом» одной из реформаций, об «апостоле» иной реформы (внутреннего мира), я услышал такие слова, высказанные с абсолютным пренебрежением и нетерпимостью «о нем я даже и речи вести не хочу. Это вообще не человек…., бросил жену, детей, взял себе блудницу…. Он для меня никто, его не существует…»

Спустя 10 минут, признанный своей толпой «апостол правоты», читал проповедь о любви, истине, реформе, правдивой доктрине, а братва — воздыхала от услады слов, млела от вкушения красивой речи и манерных ужимок «скромной уверенности правды «очередного убийцы.

И только несколько человек братвою не являлись, воздыхали, переживая за близких по доктринальному оглашению «собратьев». Стоит заметить, что «никем», один другому, брат стал не по причине идеологического противостояния и уловления в доктринальной лжи, а по причине личного порока, роковой ошибки, которую мог совершить каждый, и,в принципе, совершает повседневно: ведь из 10 заповедей 7 не большая; нетерпимость, месть, пренебрежение нуждами другого, злоречие, осквернение чужой репутации, нагнетание ненависти и пренебрежения — являются более опасными грехами в сфере 6 заповеди; ложные подозрения, ложные слухи -9 заповеди; и т. д…

Кто же из двух братьев более грешен, кто нагнетает культ своей исключительности а чужой порочности, или кто, согрешив с женщиной, глубоко раскаивается в содеянном? То если таковы «апостолы реформы», за кем, почему, какое стадо пошло?)

Вот и выходит, что истинные преобразования должны приводить в гармонию внешнее «Я» и внутреннее; нравственное восприятие голоса Слова и Духа Святого; внутренний мир и согласно него степенное, благочестивое шествие праведности, а не правды только. Это ли предлагает признанное религиозное движение и многие «реформы» рождённые в нём?

Оказывается, что большинство из них одного духа, духа честолюбия, своеволия, явной или скрытой диктатуры, движения толпы и вождизма.

Недостаёт сюда только вывесить портреты всех президентов, «апостолов», «пророков», сподвижников их, на всех бумаги не хватит, да и незачем, придите в любую признанную церковь и посмотрите в лица уважаемых — это они. Не удивляйтесь, умалишенными эти люди не родились, они такими стали добровольно! Проблема не в лицах и фамилиях, она в сути явления.

22. Есть немало людей, которые думают о себе, что они не толпа, что они «птицы свободного полёта», «кошки гуляющие сами по себе»; т.к. официальный культ толпы им неприятен, они ему противятся. Однако, живут они, как оказывается при рассмотрении, — интересами своих низменных потребностей.

Для удовлетворения которых готовы примкнуть к другой толпе, или оставаться до времени в одиночестве, пока не встретится …, но удержаться это время на плаву в мире сём.

В такую категорию попадают творческие натуры — художники, литераторы, музыканты, артисты, и другие интеллектуалы мира сего. Они думают, что протестуют и не толпа.

Но! Почему, в таком случае, они не подвизаются бороться за счастье ближних по праведному, и не прибегают ко кресту Иисуса, которым можно только иметь мир в душе?

Оказывается потому, что они, всё — же толпа, зомби инфернального мира!

23. К сожалению, люди — увлеченные демонической динамикой психологии толпы, не в состоянии трезво оценить себя в отношении выраженных тезисов, применительно всей системы десятисловия.

Гипнабельные*, авторитарно* зависимые люди, которых большинство, не сопротивляются, когда их дурачат, т.к. они сами стремятся быть обманутыми.

Потеряв одну порочную зависимость срочно подпасть под другую, фальшь — естественный образ жизни для них.

В толпе постоянно меняются лидеры — злоумышленники, которые по мере привыкания к обманам и будучи запятнанными в одном регионе, перемещаются на новые «Евангельские» поля, уже имея опыт глубоко фальсифицировать Слово Бога и маскировать собственную непосвящённость.

При этом создают такую систему взглядов или прибегают к таким методикам отношений, которые ограждают подопытных поклонников культа от повода прибегать к критическому мышлению, а паства наслаждается мелодичными словами лжи.

Ведь как желанно наблюдать себя достаточно хорошим, находясь в сладком дурмане самообмана!? И чем подлее управляющий, манипулирующий религиозной партией маньяк — проповедник, тем большим он пользуется авторитетом у званного общества воздыхателей.

Медиумы, в любой «одёжке» одинаковы. Но самой подкупающей из них, является одёжка лозунга — религиозный вождь. Подделка получается авторитетной, т.к. вместо названия — киллер, вор, насильник, прелюбодей, на преступников надеты другие «плакаты»: — «слуга Божий», «Благоразумный раб», «Пастор», «пророк», «дьякон», гуру и т.д.. Однако, у этих масок имеются и положительные черты, — это поразительная работоспособность и талант добиваться своих целей в чуждых Богу решениях.

Именно эти плоды реального результата и признанность, провозглашаются в массах как удостоверение их, якобы, великой приобщенности Всевышнему (советую посмотреть индийский фильм «ПИКЕЙ»).

Тем временем, пока паства постепенно гипнотизируется на определённую систему восприятия и отношений, соответственно ей, выстраиваются всевозможные культовые «пирамидки» во главе с финансовыми, религиозными, политическими манипуляторами — жрецами. Всевозможные приёмы воздействия и ослепления используют, чтобы толпа не прозрела (смотри очерк «В веках похожие следы»). Реальные плоды состояния обществ, церквей, свидетельствуют не в пользу данных способов завоевания умов. Однако и этого толпа не может узнать по причине стереотипного мышления.

Методики порабощения различны:

— Если хищник пришёл грабить, то проповедь, конечно, будет сопровождаться бесплатным раздаванием каких либо второсортных брошюр, материальной помощью для особо подверженных общественному гипнозу, которые подают надежду прославить своего «добродетеля»; а тематика лектория, конечно, будет о «Евангелии благополучия во Христе» (Втор.28 гл.); вам расскажут, как в наше, трудное время можно легко и быстро разбогатеть; вас побудят к участию в финансово авторитарной иерархии, не забыв навязать, что вы должны быть достаточно жертвенны в материальном плане…;

— Если пришёл конкретный убийца и работорговец, энергетический «вампир», его служение непременно будет сопровождаться несколькими исцелениями провиденческого характера, чтобы создать иллюзию присутствия «Святого Духа» (при Его явном отсутствии), а темой проповеди — крещение Духом Святым или поиск Бога в сердце; главное для него, вовлечь простодушных воздыхателей в оккультную зависимость, сделать некритичных простаков — бесноватыми как и он сам;

— Если хищник пришёл разорить и изнасиловать, непременно сделает акцент на внешнюю, ритуальную, якобы верность Богу, формальное единство церкви, что «вне церкви нет спасения», а разномыслия могут быть только в рамках контроля и компетентности назначенного руководства; всякое же разномыслие открывающее реальное положение дел объявит пороком, а неподкупных, свободно мыслящих людей «волками в овечьей шкуре»; даже искусно заставит проголосовать против разумных и честных, поверженную в авторитарную зависимость толпу прихожан (Галат.4;22 — 31.)

Словом, каждый из акцентированных маньяков, на удивление быстро находит ту слабину толпы, на которой можно достаточно долго спекулировать, будь это невежество, страх или добродетель не возрождённых сердец.

Спекулируют, как правило, на некомпетентности, невежестве, страхе, нечестности, похотливости масс.

Для хорошего усвоения лжи, паству, приучают к положенной по ритуалу молитве с общим «Аминем», вынудят спеть обязательный псалом (всунув в руки не поющему — сборник песен), как благодарение, что Он дал через пастора «такое необыкновенное откровение …!»

После чего опять молятся с благодарениями.

Формулы «радости во Христе» стараются повторять почаще, чтобы не проходила иллюзия «духовной» приобщённости.

В конце этаких процессий, которые называют общением с Богом, дружно берутся за руки, передавая через рукодержание друг другу частоту своих «некроритмов» и состояний, приобщаясь с помощью групповой динамики к чувству толпы и сентиментальным привязанностям. Идеологическое заблуждение, как правило, сопровождается методикой магизма.

В начале своего развития, всякая ложь достаточно очаровывает новизной, достаточно «гармонирует» лукавой методикой своего пришествия к порочному сердцу; люди покупаются соответственно своих внутренних предрасположенностей, склонностей и создают большие или малые группы признанных. Однако, кроме плодов вестевых (идеологических), кроме плодов методических (как доносится учение), есть плоды подытоживающие во времени жизнь — плоды практического благочестия. Окончание любой эпохи достаточно ярко осветило, что именно те, кто разделяет с Богом, более всего декларируют о верности Ему, акцентируя одну грань верности, попирая многие другие; кто не разбирается в Истине и Слове, старается наизусть заучить целые главы Библии, чтобы его полнейшая некомпетентность выглядела за великую посвящённость; кто насилует психику и воздействуя на подсознательном уровне вовлекает в порок, (Исх.23;2) — декларирует «единство церкви и свободу во Христе». Можно ли спокойно смотреть на массовое убийство вокруг? Как же могут в обществе признанных понятий, авторитетов, чувственных переживаний, отнестись к тому, кто дерзнет проявить несогласие существующей системе признанного толпой, а более того, убедительно выразить протест в поступках!?

Пусть тревожит нас вопрос, во что и как мы верим! Пусть беспокоит весть из книги Апокалипсиса (Откр.3;1, 2 Петр.2;19, Иса.59;10)

24. В других толпа видит то, чем исполнена сама. И свои внутренние пороки «находит» в других, там — где их нет, извращая мотивы и поступки тех, кто ей непонятен. Соответственно, намерениям детей Божиих, протестующих к пороку масс, она присваивает свои пороки, болезни и неврозы :

— Если доминирующий над многими неврозами — болезнь самовеличие. — то «распнём Его за то, что назвался Царём иудейским, гордый самозванец, политический злодей…»;

— Если доминирующим над многими неврозами — болезнь харизматичность — склонность к шизофрении*, то «распнём его за то, что у него не всё в порядке с психикой, он отличен от нас, не переносит наш дух, очень болен…»;

— Если доминирующее над многими неврозами — однобокое внешнее реформаторство или законническое первенство с акцентом на букву праведности — параноидальный синдром, «распнём его, он опорочил нашу репутацию, а значит, социально ненадёжен для нашего болота, непременно болен паранойей.»

— Если подсознательно толпа или вожди склонны к любодеянию, то на слова «не угодника» «ищу невесту Господину моему», она услышит, « хочу жениться», и, конечно, распнёт такого-сякого блудника — совратителя;

— Если «не угодник» материально беден, по причине, что окружающая среда предлагает нечестивый заработок путём забыть Бога и нарушить Его закон, то « распнём — тунеядец, лодырь, не хочет работать..»

Для тех, кто узнал в своей жизни хоть один из этих штрихов, задумайтесь, может обнаружатся и другие. А если нет места в нашей жизни ни одному мы — святы. Только имеем ли ум праведников и находимся ли в Его блаженствах (Матф. 5;1—20)? Ох, не нашлось бы в жизни планетарного стада человекоугодников

В противовес нагорной проповеди блаженств выделим признанную в нашем мире, на которой осуществляется невроз народов.

лестницы блаженств от сатаны:

«И поставив их на высокую гору, и исполнив их прелестей мира, и наделив их чудесами провидения сказал:

— Блаженны надменные, наречётесь диктаторами;

— Блаженны неполноценные духом, наречётесь контролёрами — манипуляторами;

— Блаженные плачущие за грехом, что не удовлетворяются прихоти, наречётесь святыми и воздержанными;

— Блаженны алчущие признания, лидерами будете;

— Блаженны сохраняющие «Я» от оскорблений и обиды, наречётесь монахами;

— Блаженны алчущие знамений, наречётесь обаятелями -экстрассенсами; (харизматами);

— Блаженны восстающие против правды и подменяющие истину ложью, будете признанными священниками;

— Блаженны осуждающие, наречётесь справедливыми; милостивые без рассуждения, наречётесь авторитетными и добрыми;

— Блаженны вы, когда будете попирать прочих и истязать себя, так поступали и ангелы падшие прежде вас;

— Блаженны потребляющие но не дающие; будете философами;

— Блаженны ревнители мира сего, наречётесь сынами отца вашего — диавола.

— Разделяй, чтобы пресытившись анархичной свободой возжелали единства в пороке;

— Ищите своего и найдёте.

Отец всех толп — диавол.»

Декрет об экуменизме (второй Ватиканский Собор,21.XI.1964г.)

п.4 Под «Экуменическим движением» следует понимать все действия и инициативы, которые возникают и организуются относительно различных потребностей Церкви в обстоятельствах времени для помощи объединения всех христиан, как например: во-первых, всякие усилия на уничтожение употребления в жизни всех слов, взглядов и поступков, которые не служат объединению обществ, и поэтому затрудняет совместные отношения с ними; потом, диалог между хорошо выученными специалистами на совместных конференциях, организованных между разными Церквами и обществами, в духе религиозном… Через такой диалог все найдут правдивое учение и жизнь обществ, а за этим и хорошее взаимопонимание; а также те общины достигнут широкого сотрудничества во всякого рода служений на общее добро, которого требует христианская совесть, и соединятся вместе, как подобает, в единодушной молитве…

Раздел II.

(Говорит о — совместных молитвах

— совместных служениях (общечеловеческим нуждам общества, совместных литургиях, и так далее.))

Интересная мысль: диалог основывается не на едином понятии закона Божия, а на совести и на основании её приобщение к общественной молитве, соединение с определённым духом, приемлющим подобный подход веры.

Действительно, многообразие религий и методик веры, которые они пропагандируют, являются различными путями достижения принадлежности к некоторому богу. Но тот ли это всевышний Творец?

Именно экуменизм в мировом масштабе пытается объединить их тактическое различие на почве общих стратегических интересов и доктрин. Это общее вполне выражается: догматикой конституционной программы падшего мира, выраженной числом 666 (смотри очерк пятнадцатый «Звериное стадо в образах, начертаниях и числах»);

верой в бессмертие души вне тела;

магической практикой в светской и религиозной жизни;

неврозом психологии толпы.

Глобализация духовной потребности

имеет два рычага: — Внешний и внутренний.

Первый — решается на уровне сьездов, догматики, на уровне внешнего политического, административного действия, всевозможными уловками на почве общих, присущих всему человечеству 6 заповедей общечеловеческой морали, из 10 полных. При этом все они блюдутся независимо от догматических различий веры, и приводит разные тактические оттенки к единству в сложении на почве второстепенного.

Второй — объединяет на почве внутреннего опыта, ощущения в духе человека, эзотерическими техниками.

Оттенки догматики здесь приводятся во внешнее единство через внутренний опыт, чему и способствуют методики отключения критического мышления и подставление сознания под поток внешнего водительства из мира духов (полагаться на совесть, как глас божий и\или водиться интуитивными озарениями).

А закреплена уверенность мистического опыта доктриной о бессмертии души, верой в реинкарнацию. О чем мы рассудим дальше.

Успех этих двух рычагов ложного единения в исключительной непосвящённости сердца сынов человеческих и магической практике, использующей эффекты подавления и обольщения.

Итак: толпа, в каждом отдельном регионе (географическом, национальном, классовом, научно — профессиональном, политическом, религиозном, экономическом и т.д.), имеет общее порочное, что присуще только ей, и добавочное к общему, что делает толпы отличными: — частные штрихи региональных неврозов, суеверий, которые на ином языке называются многобожием. Именно на общих штрихах отступления и возможно временное объединение зла, в котором отличительные принципы могут на время пренебрегаться, для достижения единого некрополя через внутренний опыт.

Поверите, что всеобщее объединение наступит совсем скоро, и весь мир поклонится антихристу в теле, а народ остатка Божьего будет обвинён во всех несовершённых им грехах?

Хотите узнать, как на психофизическом уровне произойдёт поклонение антихристу и его наместнику на земле?

Примерно так, как и индийскому мыслителю Шри-Ауробиндо, основоположнику «интегральной йоги».

Из интервью Сатпрема Французскому журналисту Ф. Товарницки.

«… А затем я увидел Шри Ауробиндо.

И вместе с этим… в тот самый день, когда я увидел ЕГО, … я вдруг наполнился тем самым, что смутно испытал в детстве и ощутил даже в немецких концлагерях. … ОНО находилось здесь, прямо передо мною, оно жило., глядело на меня и наполняло меня. ОНО ЖИЛО. Оно было здесь, живое в едином взгляде.

Т.: Попытайтесь вспомнить. Расскажите об этой встрече. Как можно в Индии встретить такого человека, как Шри?

— Увидеть Ауробиндо было нелегко, это совсем особый случай, событие исключительное… Лишь 3—4 дня в году его ученики, ну и вообще все желающие, могли пройти перед ним и видеть его (такие дни в Индии называют «даршанами». )

И вот в такой день, я отправился в толпе народа для того, чтобы пройти перед ним. Я думал, что он великий мыслитель, не больше, понимаете не больше… Но тот, кого я увидел, был не философ: это был взгляд… некое СУЩЕСТВО, бытиё.

Т.: А где он находился?

Он сидел в большом кресле, МАТЬ рядом с ним. И на самом деле, это он смотрел на тянущуюся перед ним вереницу людей, а не мы на него. А люди проходили перед ним для того, чтобы ЕГО взгляд мог открыть дверь в нас — ту дверь, через которую нас нечто может наполнить и совершить…

…Для меня ОН был не больше чем мыслитель. И вдруг, встречаю его — не философа, но существо — никого, ему подобного, я никогда не встречал на земле. Это было живое СУЩЕСТВО, БЫТИЁ. Не человек на земле. Это существо было… оно воплощало в своём взгляде, теле, в своей атмосфере то, что я ощущал, плавая по бескрайним морским просторам.. Вся эта безбрежность — в одном единственном существе, Именно это смотрело на меня.

Это было подобно тому, как если бы я вдруг узнал, что увидел место своё — место, где я мог дышать, место откуда я пришёл, -я пребывал там.

Это длилось, может быть 4 секунды …Четыре секунды, но мне их не забыть никогда.

Понимаете, это узнавание. Именно так: не открываешь нечто иное (или внешнее), но то, что вдруг оказывается знакомым, ты узнаёшь это.

Это — как ДА, только гораздо глубже, чем любое –« да». Поистине это « ТО». Нет больше незнакомца, нет. Это « Я» — внезапно появляется то самое «Я». «Я», истинное «Я» — это то, что остаётся после того, как с него сорвали все покровы лжи и излишеств, то — что выдерживает испытание временем. И всё это в одном взгляде…..

…И хотя, до встречи я питал огромное недоверие, и я заставлял себя ступить на территорию Ашрама где можно было встретить Шри Ауробиндо, но это перевернуло всю мою внутренность….

Я уехал из Индии. Но взгляд этот — заставил меня решиться раз и навсегда… порвать со псевдобудущим, которое я собирался создать для себя в колониальном правительстве. Так я начал новую страницу жизни.» (Сатпрем «Шри Ауробиндо или Путешествие сознания» с.323)

С той лишь разницей, что в процессе прохождения перед «великим» существом третьего тысячелетия, примет участие весь цивилизованный и нецивилизованный мир, в глазах, облике и влиянии которого, они прочтут ответ на невозрождённый внутренний мир каждого отдельно и всех вместе взятых.

С той лишь разницей, что Шри Ауробиндо — представитель восточного мистицизма, а вождь тысячелетия — представитель объединённого братства религий антихриста, идеологий инфернального мира.

С той лишь разницей, что геотолпа — планетарное стадо, к этому времени будет желать принять нового вождя. И этот наместник «Сына Божия» станет предтечей — пришествию вождя падшего человечества из мира духов — сатане.

А тайные организации оккультных орденов и обществ уже внедрили в общество секретную доктрину Диавола: —

1- о троице богов, где третьей личности средь них даны полномочия более чем Отцу или Сыну;

2- о бессмертии души вне тела;

3- о доверии чудесам бесовским;

4 — о зависимости человека от церкви (т.е. психоза невозрожденной толпы — рационализируемое как соборность);

5 — о правомочии метода жизни «цель оправдывает средства»;

6 — идеей о сошествии на землю Бога и тысячелетним царством на земле (чему и соответствует восстановление храма на месте мечети в Иерусалиме);

Теперь становится нетрудным ответить на больной вопрос: — Что же такое — ведущие (признанные толпой) религии мира и религиозно — государственные системы?

— Это не что иное, как попытки инфернального мира установить свое мировое господство.

И то, что до сих пор этот порядок не установился, по всей планете, — доказывает вмешательство Бога в процессы мировой истории; Его волю провидения;, заботу о будущих поколениях: чтобы не один, способный к благочестию, человек не погиб, еще в чреслах семени его родителей, но человечество набрало полноту! Бог допускал и допускает этому быть, чтобы оправдать через суд своих подданных.

Человечество должно убедиться в нелепости и бессмысленности реставрировать ведическое царство древности описанное в Махабхарате, со всею его жестокостью, распущенностью, непотребствами, и также другую дьявольскую культуру — отступнический авраамизм.

Так, что, братья, стоит только выйти нам на какое-либо из «полей Деир» (пусть даже ради любопытства), или спеть совместный псалом (если даже не хочется, но так положено по ритуалу), или сказать «аминь» (вместе со всеми, если даже с темой в чем то не согласен) — эффект обаяния тут же пленит, заворожит, и, не успеете глазом моргнуть, как запоете (вместе с остальною толпою): «Ленин!», «Партия!», «Комсомол!», «Хайль Гитлер!», «Аллилуйя, золотой Истукан!», «Аллилуйя «Наместнику Сына Божия!», «Ура групповой динамике — индукции толпы!», «Даешь Новый мировой порядок»!

Терпимость в экуменическом стаде — это временный, внешний фактор, до тех пор, пока вполне наладится институт отношений, и образуются стойкие зависимости геотолпы.

И, к сожалению, для большинства обитателей «поднебесной» эти зависимости созрели в новый вид бытия, для которого, теневым правительством уже уготована — новая конституция планеты. Там есть все, что удовлетворяет потребности плоти, но нет места Всевышнему Богу Вселенной, как и Его храму во времени, нет места кону праведности Творца и Его Сыну

Девятая заповедь Божьего закона говорит — Не лжесвидетельствуй — т.е. твори правду собою ближнему своему. Приятную правду или правду Божью? Есть разные правды: комсомольская, православная, буддистская, фашистская…, экуменическая. Каждая из земных «правд» не называет вещи полными именами, она «правда» во имя свое.

Но Правда Вечная не услаждает узы нечестия и порока во имя дешевого единства и мира, она называет порок пороком и открывает путь выхода из него, путь выхода из греха и динамики толпы, не важно какого она декларативного свойства и количества.

Главное в духовном возрастании — не оглашение правдивых истин, а забота о гармоничном возрастании себя и окружающих, по мере исполнения тех обязанностей, которые нам уже открыты, таким способом, который избавляет нас от авторитарных зависимостей. Иначе станем на то место между людьми и Богом, где может находиться только Христос: наместник Бога Отца; Великий прауедник миров; Единственный правомочный ходатай за грешников. А не какие то там: мертвые девы; непонятные усопшие «святые»; «наместники из людей»; земные священники.

Выбирайте сегодня, на какой стороне быть, идти ли в социальный невроз «поля Деир»?

***

«СОБРАНЬЕ»

«Сегодня я в собранье мёртвых был, Учитель мёртвый что-то говорил.

И мёртвые тела вокруг дремали, Все думали, что Библию читали!

Нельзя вам оживать без нас, Лишь у начальства мудрости запас!

Не можете вы правды знать, Должны вы с трупами шагать!

Под тяжким бременем живые умирали И света мертвецы не замечали!

Угасли все небесные светила И мёртвых сторожила дьявольская сила!

Но лишь живые не дремали И к мёртвецам они взывали,

Хотели жизнь нести народу И пленным даровать свободу!

Идём мы правильным путём И к вечной жизни все дойдём, —

Учителя так мёртвых утешали, Чтобы живые трупы молча спали!

Оковали цепью всех таким предлогом И смерть — считали вечности залогом!

Кричали дружно: «Снами Бог»! И одевали братьям каменный сапог!

Каменели мертвецы всё больше И становился путь к спасению всё дольше!

Им нравилось в грехах лежать И было весело — толпою погибать…!

Но крепко мертвецы держались, С живыми до последнего сражались!

И не было просвета там …, Неужели нравится быть мёртвым вам!?

1995г. Евгений М.»

Уже можно было бы закончить сложную тему и поставить точку, но очень хочется проиллюстрировать художественным примером как в евангелиях и художественном этюде работают затронутые мной законы.

*

Тайна человека, внесшего крест на Голгофу

Откроем Евангелие:

Глава двадцать третья (Из книги Алексея Меняйлова «Катарсис — 2. Психология Великой борьбы»

Выходя, они встретили одного Коринфянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его.

(Мф. 27:32)

И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его.

(Марк 15:21)

И когда повели Его, то, захвативши некоего Симона Киринеянина, шедшего с поля, возложили на него крест, чтобы нес за Иисусом.

И шло за Ним великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем.

Иисус же, обратившись к ним, сказал: дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших; ибо приходят дни, в которые скажут: «Блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие!»

Тогда начнут говорить горам: «падите на нас!» и холмам: «покройте нас!»

Ибо, если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?

(Лук. 23:26–31)

Вот что записано о жизни и внутреннем мире Симона Киринеянина в Новом Завете.

Согласитесь, что много и исчерпывающе.

Из одного того, что о Симоне рассказывают — и притом так подробно! — три из четырех евангелистов, следует, что познание о судьбе и внутренней жизни этого человека очень важно для полнокровного бытия личности.

Как во времена Матфея, Марка и Луки, так и в наше время, малейшая, в одно-два слова, деталь, раскрывает не только материальные и культурные аспекты жизни человека, но показывает также и его семейную и нравственную жизнь, и даже позволяет с высокой степенью достоверности говорить о судьбе его родителей и детей.

Например, достаточно сказать, в каком городе живет наш современник, и многое сразу становится понятно. Если в недалеком прошлом выяснялось, что девушка из города Иваново, то с высокой степенью достоверности можно было утверждать, что она работает на одном из многих грандиозных по числу работников, прядильных или ткацких предприятий, работать на которые съезжались девушки со всей страны, и что ей, вероятно, трудно выйти замуж. А если девушка из курортного города, где нет никакой иной промышленности, кроме так называемой «индустрии отдыха», то высока вероятность, что она в ней и работает, а царящие в подобных учреждениях нравы оказали влияние на ее поведение. Отсюда и особенности ее брачной жизни, и обилие определенного рода несчастий у ее детей. Всего только знание о месте жительства, всего одно слово, а сколько информации!

О Симоне же Киринеянине сказано многократно больше!

Начнем по порядку приведенных в начале главы цитат.

Матфей написал благовестие о Христе, как известно, для иудеев (это очевидно из обилия в его Евангелии цитат из Ветхого завета — источника авторитетного в то время только для уже верующего в Единого истинного Бога, и притом иудея). Естественно, что только евреи и причисляющие себя к иудеям паломники знали тогда подробности жизни в Иерусалиме — в частности, знали подноготную правду об эмиграции. Действительно, одна часть евреев древний Иерусалим покидала (уезжали, скажем, в Рим, город исключительно выгодный с точки зрения прибыльной торговли), а другая, напротив, из рассеяния в Иерусалим возвращалась (по разным, вероятно, причинам). Города, как в наше время, так и тогда, один от другого отличались нюансами психологической атмосферы, и еврею I века для полной характеристики Симона достаточно было знать только, что он родом из главного ливийского города — Киринеи, и оттуда переселился в Иудею. «Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его» (Мф. 27:32). Все в мире не случайно, и для сведущего иудея было естественно, что именно переселившийся из Киринеи в Иерусалим понес крест Господу.

(Для других же категорий читателей, как следует из текстов Евангелий Марка и Луки, писавших для неиудеев, необходимы были другие детали.)

Есть, правда, и еще один уровень толкования текста Матфея. Дело в том, что всякий текст диалогичен. Иными словами, всякий текст, так же, как и устная речь, есть диалог с пока несогласным конкретным или воображаемым собеседником. Например, в любом, даже не очень «толстом» комментарии к Библии сообщается, что для понимания как Евангелия от Иоанна, так и его посланий необходимо все время иметь в виду, что апостол писал с целью опровергнуть вкравшиеся в Церковь ложные воззрения гностиков; спорит он с ними каждым словом своих книг и посланий.

Каким именно заблуждениям противостоит, в отличие от апостола Иоанна, евангелист Матфей, в толкованиях не сообщается, но, очевидно, что противостоит он извратителям христианства, тем из них, кто был взращен на почве иудаизма. Поскольку люди с веками не меняются, то можно предположить и даже нисколько не сомневаться, что — подобно тому, как в средневековых католических монастырях, обильно зарабатывавших на поклонении толпы сомнительного рода реликвиям типа краеобрезания младенца Христа (коих по разным монастырям было не менее 37 единиц хранения), — и на раннеапостольской церкви пытались паразитировать достаточно много людей с якобы особыми заслугами перед Господом и Церковью, которые, скажем, помогли Христу нести на Голгофу крест. (Зафиксировано более 800 человек, которые на субботнике на Красной площади якобы помогали Ленину нести единственное в его жизни бревно.) Защищая Церковь от жуликов-единоплеменников, Матфей и сообщает, что не кого иного, а именно Симона Киринеянина, «сего заставили нести крест Его» (Мф. 27:32).

Следующий евангелист, Марк (самый энергичный и динамичный из евангельских рассказчиков, что проявляется в особенности его стиля и выбранных им образов), подробностями нас просто одождил. Он нам рассказал, что Симон:

— носитель еврейского имени Симеон;

— родом из Киринеи, города на африканском побережье Средиземного моря;

— отец Александра и Руфа;

— в утро распятия «шел с поля».

Само имя «Симон», его происхождение — даже вне зависимости от своего конкретного значения (Симеон — в переводе с др.-евр. — «слышанье», «услышал» [Господь]) — серьезнейший источник информации о системе мировосприятия родителей названного человека, а также и его самого. Тем более, что в древности наречению придавали гораздо большее значение, чем в наше время. Действительно, ребенок руководим представлениями о нем родителей, что отражено в имени, кроме того, имя не может не вызывать у его носителя определенных ассоциаций, оказывая тем самым влияние на его жизнь. Имя родоначальника одного из колен Израиля, Симеона, среди евреев было, видимо, популярно всегда, и не удивительно, если этим именем называли сына родители, жившие в Иудее или в ином месте компактного проживания иудеев, — это может быть во многом дань традиции или просто незнание других имен. Другое дело, если семья проживает в городе греко-римской культуры, таком, как Киринея той эпохи, — тут угадывается сопротивление окружающей языческой культурно-бытовой среде. Таким образом, наречение сына именем «Симеон», видимо, говорит или об ортодоксальности воззрений родителей Симона, проживавших в городе греко-римской культуры (и скорее всего, в нем и родившихся), противостоявших влиянию этой культуры и отстаивавших иудаизм, или, что то же самое, о принадлежности этих жителей кварталов еврейской диаспоры к торгашескому братству, иерархии, субстае.

А вот имена двух упомянутых сыновей самого Симона, напротив, — греческое и римское. «Александр» — по-гречески победитель. «Руф» — по-латыни рыжий. Что стояло за тем, что Симон так нарек своих сыновей: уподобление окружающему населению (переход в их стаю, что возможно только по молодости, да и то временно) или нечто иное?

Родители Симона инициаторами наречения внуков нееврейскими именами, скорее всего, быть не могли: если уж в молодости они предпочли назвать своего сына (то есть, в некотором смысле, себя) еврейским именем, то с возрастом подобные предпочтения обычно только усиливаются. Кроме родителей Симона и самого Симона инициатором наречения сыновей такими именами могла быть его жена — теоретически, в особенности, если она была нееврейкой. Но это только теоретически. То, что в семье решающим было все-таки слово мужа, следует даже не из декларируемых традиций той эпохи, но, в большей степени, из того, что Симон с сыновьями оказался не где-нибудь, а в Иерусалиме и притом владельцем поля. (То, что Симон был именно владельцем поля, высоковероятно. Люди биофильного склада — а, как мы увидим далее, Симон таковым, несомненно, был — стремятся к независимости в любой области своей жизнедеятельности — в том числе и производственной. Симону этого достигнуть было несложно — как человеку физически крепкому — иначе бы не смог донести крест — и отцу как минимум двух сыновей, явно не бездельников. Таким образом, на момент встречи со Христом Симон в худшем случае был лишь потенциальным владельцем поля.) Итак, раз Симон оказался в Иерусалиме и притом владельцем поля, то, следовательно, его жена была женой. Ведь склонная к доминированию женщина не позволит мужу — выходцу из семьи городского торговца — превратиться в крестьянина и от этого потерять в заработке. Тем более, она не захочет при этом отправиться на чужбину. Казалось бы, Симон мог переселиться, овдовев. Однако в семье, где доминирует мать, отца сыновья обычно ни в грош не ставят, и если бы Симон, овдовев, предложил им перебраться в Иерусалим, они бы, скорее, перебрались в столицу, в Рим. Да и их, если они были сыновьями женщины-нееврейки, в Иерусалиме теплый прием не ждал. Следовательно, высоковероятно, что мать их была еврейкой, позволявшей мужу быть мужчиной, главой дома, тем не только самореализуясь как женщина, но и оберегая психическое и нравственное здоровье своих сыновей, — она же не противилась желанию мужа назвать сыновей греческим и римским именами.

Конечно, рассуждение несколько гадательное, основание считать его высоковероятным — то, что и сам Симон, и его сыновья были биофильного склада, а у биофилов, в точности, как и у различного типа некрофилов, все события как прошлой, так и последующей жизни не случайны и имеют свои закономерности. Хотя прийти к Богу может любой покаявшийся, однако ожидать этого вероятней от тех, чьи родители уже прошли часть пути к духовному возрастанию.

Итак, поскольку инициатором материально убыточного переселения в Иерусалим был Симон, то в выборе имен сыновей интересно все — и прежде всего психологическая (духовная?) подоплека. Почему Симон, человек, воспитанный в достаточно ортодоксальной еврейской семье, дал своим сыновьям имена нееврейские? К тому же, почему он им дал в смысловом значении именно такие имена — ведь каждое из них противопоставляет своего носителя толпе? «Рыжий» — это отнюдь не указание на цвет волос, который у младенцев неотчетлив. «Рыжий» — это не такой, как все, изгой, объект для дразнения; ругательство, наконец, типа «кунктатора». Не зря клоунов до сих пор так и называют — «рыжими» (Пьеро? Пьер??!). Не такой, как все. А «Александр» — тот и вовсе «победитель», хотя смысл в это слово вкладывают противоположный.

В культуре той эпохи носитель такого имени обычно ассоциировался с Александром Македонским, победителем всех и вся, и, в отличие от остальных полководцев, умершим так и не побежденным (очень молодым — 32 лет). Но это победитель драконовского толка; однако, победитель может быть и в области духовной.

Итак, если решающее слово при наречении сыновей принадлежало Симону, то это означать может только одно: что Симон еще молодым человеком (период рождения детей) восстал против синагогальной духоты законническо-фарисейско-торгашески-солдафонского восприятия Бога и окружающего мира. Это он, Симон, чувствовал себя рыжим и победителем и не хотел быть кагальным занудой-евреем, озабоченным только накопительством. И, естественно, Симон хотел поделиться достигнутым богатством свободы со своими сыновьями.

То, что рассуждение о неслучайности имен верно, косвенно подтверждается и составом группы будущих апостолов, а именно территорией их проживания и их именами. Из двенадцати ближайших учеников Христа одиннадцать были из Галилеи, где приверженность ортодоксальному иудаизму не была столь оголтелой, как в Иудее (ультраортодоксы переселялись поближе к Храму — для более частых приношений очистительных жертв). Из Иудеи был только один ученик, и носил он ортодоксальнейшее из всех еврейских имен — Иуда; он и предал.

Среди апостолов же было довольно много людей с именами нееврейскими, упомянем двоих: Андрей — по-гречески «мужественный, человечный», Филипп — по-гречески «любитель лошадей». Уже из одной этой неортодоксальности семей детства апостолов, несмотря на еврейский состав соседей, следует, что искренняя преданность извращенному пониманию даже лучшей из книг, Библии, к Богу отнюдь не приближает, как то не без успеха внушают некоторые религиозные лидеры, но, напротив, от Бога отдаляет. И наоборот, равнодушие к ортодоксальной религиозности и даже ей противостояние может, как это ни ново для уха, быть признаком подсознательного влечения к Богу, возвышенному, прекрасному.

Соответственно, и Симон, подобно родителям некоторых апостолов, неосознанно тянулся ко Христу еще тогда, когда он, восстав против образа мысли еврейского кагала (евр. — сборище, толпа), задумался об именах для своих сыновей…

Какие формы протеста в жизни Симона предваряли его встречу со Христом? Может быть, Симон был в рядах приверженцев языческих культов? Чтил ли он римских богов? Боготворил ли он культуру Римской империи, ценимую, несомненно, высшими администраторами, купцами и священниками и в Киринее?

Нет.

Это очевидно хотя бы из того, что путь его из Киринеи лежал не в Рим, а в Иерусалим. Туда, где у него была возможность помочь Христу.

Действительно, была ли встреча Симона со Христом случайной?

Почему упомянуто, что Симон шел с поля? Почему эта деталь так важна? Почему бы не ограничиться словами, что он просто возвращался в город?

Чем больше вопросов, тем легче ответить на любой из них.

Христа вывели на казнь из городских ворот в пятницу около девяти часов утра (по нашему времяисчислению). Жара только-только начиналась. Раз Симон с поля уже возвращался, то он, очевидно, дела там свои уже закончил, а это означает только одно, что на поле он оказался с рассветом. Трудолюбивый, согласитесь, человек.

А почему вообще он занялся земледелием, когда в Киринее он, очевидно, должен был по примеру предков быть элементом «внутреннической» иерархии, возможно, впрямую заниматься торговлей — занятием, во все времена несравнимо более прибыльным, чем земледелие? Почему он не занялся сельским хозяйством под Киринеей? Ведь климат, в конце концов, тот же, что и под Иерусалимом?

Когда римский военачальник Помпей в 63 году до н. э. насильно расселял евреев из Иудеи по разным городам обширной римской империи, часть переселенцев оказалась и в Киринее. Таким образом, Симон в 29 году н. э. был киринеянином, как минимум, в третьем поколении. Но может быть, и в большем: отвергшие Христа евреи, вообще говоря, жили колониями разве что не по всей ойкумене — выгодное обстоятельство для прибыльной торговли, свои помогают, не нужно никаких особенных усилий для поддержания на нужном уровне корпоративного духа, позволяющего эффективно противостоять аборигенам. В торговых фирмах это необходимо, ибо, как известно, идеологическая обособленность во все времена приводила и приводит всегда к одному — оправданию обманов, обвесов и обсчетов окружающих «варваров».

Однако торговля (тем более предметами, для вечной жизни бесполезными, если вообще не вредными), как следует из множества мест Библии, — времяпрепровождение далеко не полезное. В «Апокалипсисе» так и вовсе прямо говорится, что более других о падении «великой блудницы, яростным вином блудодеяния своего напоившей все народы» (Откр. 18:2) будут сожалеть цари и торговцы (Откр. 18), во все времена презиравшие созидательный труд. Не случайно Христос был не царем и не торговцем, а плотником, апостол Павел — закройщиком: это профессии созидательные — в противоположность торговле даже нейтральными предметами.

Земледелие, подобно плотницкому и закройному делу, — деятельность созидательная, не случайно не приемлющие Христа евреи чурались ее как огня. Это исторический факт, что в XIX веке царское правительство на юге России пыталось приучить этнических евреев к земледелию. (В частности, этим занимался оставшийся в истории благодаря своему благородству знаменитый генерал от инфантерии Инзов, курировавший национальные меньшинства на юге России. Он похоронен под Болградом — о, об удивительном населении этого города речь еще впереди! — и населявшие его переселенцы с Балканского полуострова, болгары, добровольно последние пять километров гроб с телом генерала несли, передвигаясь на коленях.) Итак, царское правительство пыталось создать однородные в этническом отношении еврейские поселения, им выделялись значительные земельные наделы, выдавались ссуды и займы. Казалось бы, исповедовавшие иудаизм евреи (если они исповедовали веру, завещанную Моисеем) должны были благословить царское правительство за то, что оно столь существенно помогало вернуться к тому роду занятий, который завещал им Моисей и пророки. Ан, нет. Через некоторое время во всех этих селениях наблюдалась одна и та же картина: землю обрабатывали батраки из местного населения, преимущественно славянских национальностей, в короткий срок тем или иным образом оказавшиеся в безнадежной долговой кабале у новоявленных землевладельцев. Редкостное единодушие. (Конечно, есть другой пример: кибуцы — сельхозпоселения, возникшие в начале XX века на территории Палестины. Они были организованы евреями — преимущественно выходцами из России. Однако сейчас эти кибуцы уже на стадии разложения, люди бегут, да и в лучшие для них времена процент подобных земледельцев от мирового еврейства был совершенно ничтожен.)

Симон же Киринеянин был человеком характера противоположного: он, напротив, торговлю оставил и перебрался в Иерусалим, чтобы заняться земледелием. Он не мог изменить свою профессию в Киринее по естественной причине: неприязни местного населения ко всякому чужаку. Так было всегда, и в особенности в древности: чужаку-одиночке в клановом обществе приходится несравнимо труднее, чем среди соплеменников.

Киринея не исключение — и об этом можно говорить с уверенностью, хотя психологический климат той местности известен, похоже, только по записям Полибия. «Так, — говорит Тимолеонт, — Ливия заселена вся сплошь, а все же, когда хотят возможно выразительнее обозначить пустыню, употребляют поговорку: „пустыннее Ливии“, причем разумеется не безлюдность Ливии, но малодушие ее жителей. Вообще, — прибавляет он, — кому могут быть страшны мужчины, которые всю жизнь остаются без дела и скрывают под платьем руки, этот дар природы, отличающий человека от прочих животных?» (Полибий, XII, 26a:2–4). Трусливые и ленивые народы всегда агрессивно настроены к проживающим рядом с ними национальным меньшинствам — тому множество примеров и в современной жизни.

Итак, еврей, желавший заняться именно земледелием, под Киринеей исполнить свою мечту не мог.

То, что Симон на поле, с которого он шел в день распятия Христа, занимался физическим трудом самолично, а не был надсмотрщиком, следует из того, что его кто-то из римских легионеров выбрал нести крест (слова из Евангелий: «заставили» [Мф.]; «заставили» [Мк.]; «захвативши… возложили» [Лук.]) — и по двум причинам. Во-первых, легионер для грязной работы несения креста за преступником не мог выбрать человека господского вида, а только на вид рядового и неприметного — субординацию римляне блюли, может быть, тщательнее, чем коренное население провинций, тем самым подчеркивая принцип власти. Во-вторых, выбранный человек должен был быть достаточно физически силен, чтобы смочь тяжелый крест не только поднять и донести его до места, но и втащить на Голгофский холм. Отсюда: Симон был простого вида и физически крепок, что естественно для человека такого вида созидательной деятельности, как земледелие.

Несение креста расценивалось и толпой, и легионерами, несомненно, как наказание, поэтому одним из факторов, определявших выбор легионера, была внутренняя неприязнь ко всякому носителю противоположного нравственного начала — свойства души не скрыть, они проявляются не только в поступках, но прорисовываются и в выражении лица; Симон не исключение. У власть имущих (иерархическое мышление) наиболее глубинная неприязнь всегда направлена только в одну сторону (против самостоятельного, совместимого с Истиной мышления): над Христом легионеры глумились и надели Ему на голову терновый венец, рационализируя свою подсознательную неприязнь тем, что Он, в соответствии с мнением начальства, — преступник; близкую по духу Христу женщину ложно обвинили в прелюбодеянии и чуть не побили камнями; Симона наказали несением креста. И наоборот: из толпы, гнавшей Христа на Голгофу, легионеры не выбрали для этой цели ни одного! Они не ошибаются никогда: ни в выборе жертв, ни в подборе союзников.

Но Истина сильнее их даже, казалось бы, в подвластном им мире: Христу они помогли завершить служение, короновав Его и прибив дощечку с надписью, что Он — Царь Иудейский; женщине, взятой якобы в прелюбодеянии, они помогли преодолеть пространство для буквального знакомства с воплощенным Христом; Симону же (а возраст всякого мудрого человека учит осмотрительности и неспешности в решениях и заведении новых знакомств) они помогли преодолеть скептицизм зрелого человека к якобы новому (которое, как известно, есть забытое старое). Не удивлюсь, если в вечности узнаю, что Симон шел навстречу Христу не один, а вместе с работниками с других полей — но легионер из неприязни выбрал именно его…

То, что Симон Киринеянин в ту ночь и утро, когда Христа различные инстанции властной иерархии («дракон») приговаривали к смерти, был в состоянии спокойно работать в поле, а не с ужасом наблюдать за происходящим в столице в соответствующих зданиях внушительной архитектуры, говорит о том, что Симон в число буквальных учеников Иисуса не входил. Впрочем, это также говорит и о том, что он не принадлежал и к активистам национальной веры — иначе бы он стоял у дверей синедриона, а затем на площади перед Лифостротоном, криком требуя у Пилата утверждения смертного приговора.

Само упоминание в Евангелии сыновей Симона Александра и Руфа говорит о том, что люди эти в христианском братстве были небезызвестны, а это в первоапостольское время, весьма вероятно, могло означать то, что они ходили у Иисуса в учениках.

В таком случае, Александр и Руф, приходя к отцу, рассказывали о своей новой жизни и особенном мировосприятии, тем не менее отец к ним не присоединился (это следует из того, что крест нести его пришлось заставлять, следовательно, он с Иисусом знаком не был; если бы Симон подсознательно относился к Иисусу равнодушно — то нести крест такой самостоятельный человек попросту отказался бы, это бы стоило ему лишь пару ударов от легионера). Умудренный годами отец, привыкший, с одной стороны, к несовмещению с толпой, а с другой стороны — к пустоте накатывавшихся время от времени волн сектантского религиозного фанатизма, был, возможно, равнодушен вообще ко всем религиозным формам — но не к Истине; и к Иисусу не спешил.

Это может показаться странным, ведь Симон, как легко удостовериться из на удивление подробных о нем евангельских повествований, был человеком на пути Христа еще более не случайным, чем его сыновья. Разумеется, если он не присоединился к ученикам Иисуса из Назарета до Великой Пасхи, то тому причины были. Приведем только одну — но существенную. Неприятие образа мышления толпы и, как следствие, ее ценностей вело к тому, что Симон толп избегал. Толп вообще, и, в частности, тех, которые, не понимая и не принимая Иисуса, все равно вокруг Него теснились и «Его теснили» (Мк. 5:24, 5:31; Лук. 8:42, 12:1; и др.). Одним своим присутствием толпа извращала смысл происходящего и тем препятствовала Симону (уже не первый год бывшему не как все) прийти Христу на помощь раньше. (Тема толпы в понимании судьбы Симона очень важна, позднее мы к этому еще вернемся!) Симон уже давно понял, что там, где толпа, — там Истины нет. И быть не может. Но на пути к Голгофе толпа не заслоняла Христа от Симона, она теснилась позади, крест Свой к Киринеянину Он нес один…

Итак, на дороге встретились два далеко не случайных человека: первый — Симон, который уже давно исподволь стал поступать не как все, и притом отклонялся только в созидательную, умную, правую сторону; который воспитал таких двух сыновей; Симон, который перешел на более низкооплачиваемую, но нравственно более здоровую работу; а второй — Христос, обстоятельства жизни Которого, начиная от самого рождения до бытовых обстоятельств, при которых Его предали, пророки предсказывали еще за сотни лет до Его воплощения (были предсказаны даже 30 сребреников). У неслучайных людей и встреча всегда неслучайна. Как и этой встречи обстоятельства.

Итак, они встретились. Встретились, чтобы их поражающее воображение общение было запечатлено в лучшей из книг на века и тысячелетия.

Очень важно уразуметь, усилиями кого из двух: Симона или Иисуса, — им удалось не разминуться и встретиться в нужное время и в нужном месте? Кто к кому шел навстречу целенаправленно?

В Евангелии описано несколько встреч Иисуса с будущими Его учениками, и всякий раз именно Он брал на себя инициативу как пространственного сближения, так и начала собственно словесной беседы. Так было в случае с женщиной-самарянкой (Иоан. 4), у которой Он попросил напиться и тем ей, привыкшей к пренебрежению со стороны иудеев, выказал Свое уважение; так было и с Закхеем (Лук. 19), когда тот сидел на дереве, — именно Христос подошел и Сам напросился на ужин к унижаемому фарисеями мытарю; и к расслабленному (Иоан. 5), которого 38 лет болезни приготовили, наконец, к восприятию Истины, Господь тоже подошел первым; а к женщине сиро-финикиянке (Мк. 7) Сын Человеческий, покинув пределы населенной евреями Галилеи, шел и вовсе целенаправленно, не жалея натруженных ног, шел несколько дней!

Что же получается? И сейчас, в день Великой Пасхи, когда Иисусу оставалось жить всего шесть часов, да и то мучаясь от боли на кресте, Он по-прежнему был озабочен не только, а может и не столько своей гибелью, но и тем, как помочь Симону, человеку, идущему к Нему не первый год, чуть пораньше обрести целостность в восприятии мира?

Был ли Симон ведо'м Духом Святым, когда выбирал время, чтобы уйти в то утро с поля?

В какой-то мере Симон в своей жизни Святому Духу следовал. Но лишь отчасти, смутно, гадательно, иначе бы он присоединился к ученикам Иисуса (и, возможно, к своим сыновьям) задолго до Великой Пасхи. Следовательно, время уйти с поля он вряд ли выбрал по велению Духа. И вновь получается, что именно Христос приспосабливался к ритму желаний и поступков Симона, именно Спаситель выбирал момент для Своего выхода — на казнь и к Симону. Ведь даже до самой последней минуты Своего земного служения Он не переставал отдавать Себя тем, ради кого теперь и шел на Голгофу.

Согласитесь, именно в таких деталях и раскрываются особенности личности Плотника из Назарета, о Котором тысячи лет спорит такое количество людей!..

Как, каким образом можно повлиять на события так, чтобы в ситуации, в которой все решают другие, тебя под стражей вывели в нужный тебе момент? Каким образом Спасителю удалось добиться нужного ритма — ведь Он, в принципе, никого не принуждает? Может быть, Спаситель, ожидая нужную минуту, время тянул, делая вид, что еще не готов идти? Или, напротив, палачей торопил? Если последнее, то это особенно ужасно: человек, умевший жить и потому жизнь ценивший, но безвинно приговоренный к казни, ради другого человека, который и руки-то Ему не подал и остерегался это делать, ради «некоего Киринеянина Симона», Сам торопит Своих палачей…

Так тянул время (делая вид, как актер) или торопил? Иисус, чтобы оттянуть время, комедиантствовать, изображая малодушие или неготовность, просто не мог — это не Его, это обман, и не в Его характере. Христос, если на палачей и воздействовал — чтобы присутствие Божие и не меняло существенным образом оказавшихся с Ним рядом?! — то именно торопил. Технически это было несложно: истязавшие Его и затем короновавшие терновым венцом легионеры жаждали поскорее Его также и распять, и чтобы их сдерживаемое желание переросло в страсть, Ему достаточно было лишь в чуть большей степени явить Себя как Истину и жертвующего Собой Бога — и злоба солдафонов утроилась… Со всеми вытекающими отсюда последствиями в виде боли от ударов.

Впрочем, Он мог ускорить события и на Лифостротоне — по тому же механизму. Мнение толпы разделилось, хотя большинство, очевидно, кричало за распятие. Стоило Христу чуть больше явить Свою божественность, и крики стаи переросли в рев.

Решение Пилата должно было последовать незамедлительно.

И столь же после этого незамедлительно — на казнь.

В сопровождении той же толпы, которая неделю назад оттесняла Симона воплями «Осанна!» въезжавшему на предсказанном пророками ослике в Иерусалим…

Христос торопился; торопился, чтобы успеть вовремя и не разминуться с Симоном, который мог свернуть с главной дороги в переулки города — и потеряться. Но идти на много лет подготавливаемую встречу было трудно и очень больно: саднила исполосованная бичами спина, силы ушли вместе с истекшей кровью; да и ненависть окружающих сама по себе имеет свойство убивать и потому лишает сил…

Но Он шел, как и всякий в Его положении человек — деревенея от боли (а Он был во всех смыслах человеком, и боль Им переносилась ничуть не легче, чем кем бы то ни было из нас), спотыкаясь от потери крови и сил, ни на минуту при этом не забывая, что если Он упадет, упадет раньше допустимого, упадет тогда, когда упал бы и не поднялся под тяжестью креста всякий другой, столь же иссеченный бичами человек, то нести крест заставят не Симона, а кого-нибудь из заживо умерших зевак, — а это все без пользы.

И Он шел, падал, — но мучительно торопился подняться; и опять шел — с трудом переставляя ноги, пока впереди не показался тот, ради кого Сын Человеческий в те минуты мучился от особой боли быстрого шага, боли, которой могло бы и не быть… И это перед распятием-то!..

Он победил и здесь, дошел — вовремя!

Подобно той женщине, взятой якобы в прелюбодеянии, которая медлила прийти ко Христу и которую за волосы притащили на край гибели — но и к спасению! — и дали ощутить, как меняется жизнь, когда до Спасителя шаг шагнуть и рукой можно дотронуться; так и Симон приказом легионера был под страхом если не смерти, то избиения, просто вынужден ощутить на своих плечах дерево креста. Дерево, порыжевшее от крови — но крови, как оказалось, Симону не чужой…

Кто знает, не вспоминал ли Симон всю последующую жизнь, что он на поле управлялся в тот день как всегда, а не как-то особенно, побыстрее, чтобы чуть пораньше перехватить странный дар?..

Евангелия на древнегреческом языке, на котором они были изложены, представляют собой единый, непрерывный текст без пробелов — даже между словами и предложениями. Деления на главы и стихи в древности тоже не было. Произведено оно было только в средние века. При этом, как до сих пор сетуют поколения внимательно читающих Библию, деление на главы было проведено неумно, нередко новая глава начиналась с середины эпизода, тем его разрывая надвое и лишая поверхностных читателей благословения.

Позднее на части предглавной аннотацией были разделены также и сами главы — с тем же результатом. Пострадал и эпизод с Симоном Киринеянином. В западноевропейских переводах текст Лук. 23:27–31 оказался изолированным от Лук. 23:26. Подобное деление, если им не пренебречь, как бы исключает Симона из событий Лук. 23:27–31, — а это уничтожение смысла одного из прекраснейших мест Священных Писаний!

О чем же повествуется, если коротко, в Лук. 23:26–31?

В нескольких шагах позади трех приговоренных к смерти к месту публичной казни идет, как в таких случаях всегда и бывает, толпа. (В подлиннике идет именно ohlos — толпа, чернь, сброд, прежде всего, нравственного порядка, а не demos — народ, нечто не существующее, идеальный образ в рассуждениях философов в их трудах о нравственном и целесообразном устройстве государства; эта подмена смыслов на совести переводчиков и их нанимателей).

И шло за Ним великое множество народа [ohlos] и женщин, которые плакали и рыдали о Нем.

(Лук. 23:27)

Появился народ [ohlos], а впереди его шел один из двенадцати, называемый Иуда.

(Лук. 22:47)

Там распяли Его… И стоял народ [ohlos] и смотрел. Насмехались же вместе с ними и начальники.

(Лук. 23:33–35)

Персонаж всюду один и тот же — ohlos.

Но теперь, на пути к Голгофе к той части публики, которая располагала временем (собственно ohlos), присоединились в точности такие же по образу мышления, но поглощенные домашними делами и потому не могущие себе позволить ходить по ночам толпами, — женщины.

Иными словами, позади Христа шли те, кто у Лифостротона во всю силу легких требовал у Понтия Пилата: «Распни Его!», те, кто предпочел всем остальным делам дежурство у синедриона; те, у кого было время и желание всю ночь и часть утра ходить вслед за Иисусом, когда Его препровождали из одной карающей инстанции в другую, и теперь к ним присоединились и занятые домашним хозяйством, шпынянием детей и отравлением существования своим мужьям домашние хозяйки.

Публичные казни «для назидания» проводились и до Христа, продолжились они и в последующие после Его распятия века, и, как свидетельствуют историки, в публичных казнях во все времена особенно деятельное участие принимают именно женщины. Неважно: насмехаются они, пинают ногами еще не остывший труп неизвестного им человека, плачут или делают то и другое одновременно — они, домашние хозяйки, являются выразителями чувств толпы.

Итак, идущая к месту казни толпа умножилась за счет определенного рода женщин. И опять-таки, как это обычно бывает, дамы все были в рыданиях — выдающих всего лишь сильную эмоциональную вовлеченность в происходящее. В групповой казни на Голгофе более других привлекать к себе внимание должен был, естественно, Иисус — по цветовым соображениям. Домашних хозяек всегда привлекали и привлекают цветастые предметы, а у Христа спина, в отличие от спин разбойников, была в красных пятнах крови — после 39 ударов (с оттяжкой) бичом, в концы которого по обычаю того времени были вплетены кусочки свинца, от удара которыми лопалась кожа.

Можно, конечно, порассуждать о том, что чувства домашних хозяек оскорбляла несправедливость: ведь по уходящей в глубь веков традиции всех народов за одно преступление дважды не наказывали. В обычае было, что если при повешеньи веревка обрывалась, то это считалось перстом Божьим, и второй попытки казнить не предпринималось. Правитель, приказывавший этот обычай нарушить, оставался в памяти народа как изверг. Однако, если мысли о производимой несправедливости у женщин, присоединившихся к идущей от Лифостротона толпе и естественным образом с ней слившихся, и присутствовали, то не могли играть существенной роли — они были толпой. Не рассуждения определяли поведение домашних хозяек: известно, что психология людей, которым свойственно собираться в толпы, такова, что они не упускают возможности присутствовать повсюду, где возможны острые переживания, — по любому поводу. При этом часто рыданья производятся таким образом, чтобы по возможности наибольшее количество присутствующих обратило на это внимание.

Итак, присоединившиеся к толпе женщины сноровисто плачут.

На это их внешнее проявление возможны три типа реакций:

— можно выдать происходящее с ними за нечто возвышенное;

— можно объяснить происходящее типичными для толпы низкими чувствами;

— можно плач не заметить и не поддаться на попытку манипулирования окружающими.

Иисус заметил, обернулся и высказался — отрицательно.

Что интересно.

Истолковать происходящее можно только с учетом особенностей души Иисуса, Сына Божьего, Истины.

Всякий на Его месте любимец толпы-публики (в наше время, скажем, автор так называемых «дамских романов» — чтива для домашних хозяек и вообще всех, кто, мягко выражаясь, не удовлетворен супружеством), естественно, не преминул бы упрочить свое положение перед аудиторией рассуждениями о нравственности, глубине и чуткости женского сердца вообще и влившихся в толпу в частности, — и все это с обильной слезой.

Но Христос есть Истина, «слова ласкательства» (1 Фес. 2:5) Ему чужды, потому, обернувшись в сторону следовавшей за Ним толпы, Он не сделал того, что в подобном пейзаже сделал бы автор или читатель бульварных романов — конвульсиями рыданий не восхитился. Напротив, самовлюбленные сердца Он оскорбил словами о том, что печальна вовсе не Его участь, а участь воспитываемых этими женщинами детей, и детей их детей (символический смысл слова «дети» — потомки вообще). В сущности, Он являл свет той части Истины, которая ныне известна даже рядовым психоаналитикам: что женщины типа «как все» живут отнюдь не для своих детей, как они утверждают и на основании чего требуют содержания и массы привилегий (повод, в нашей цивилизации считающийся убедительным). В самом деле, если бы идущие за Господом сплоченной стеной домашние хозяйки жили действительно для своих детей, то участь их детей в вечности была бы противоположной от прореченной пророками — дамы же, напротив, комедиантствуя в изображении любви, живут для себя.

Была ли польза «дщерям иерусалимским» от слов Господа Истины?

Стоило ли ослабленному событиями последних суток Сыну Человеческому тратиться на столь нелицеприятные высказывания, ведь из Его же собственного пророчества следует, что судьба детей толпы все равно, мягко выражаясь, печальна, следовательно, эти женщины в массе своей не только не покаялись до сих пор, но не раскаются и в будущем? Более того, подобные слова у толпы могли вызвать по отношению к Нему только дополнительную волну озлобления? Зачем говорил? Не напрасно ли Он потратил Свои и без того исчезающие от боли и направленной на Него ненависти силы?

Евангелие написано только для ищущих Истину, ищущих ее повсюду, во всех ее проявлениях. Размышляющий же при анализе любой беседы не упустит из виду всех участников события — зримых и незримых.

Зримые участники — понятно; незримые же, в простейшем случае, это те, кому сказанные слова могут быть переданы. Другой простейший вариант: не все участвующие в беседе упомянуты в данном стихе или даже целом отрывке Писаний, но подразумевается, что они присутствуют. Например, когда читаем как Иисус обличал фарисеев в безумстве (Мф. 23), а они никак в положительном, с точки зрения вечности, смысле на Его слова не реагировали, то может создаться впечатление, что Христос напрасно сотрясал воздух. Но это не так, если вспомнить, что при этом разговоре, кроме фарисеев и Христа присутствовали еще три категории слушателей.

Во-первых, присутствовали обычные люди, и для некоторых из них услышанный разговор мог стать основой для дальнейших размышлений.

Во-вторых, присутствовали будущие апостолы, и слышанное входило в курс их обучения.

В-третьих, происходящее лицезрела вся Вселенная, и разговор этот, и выявляемая реакцией фарисеев нечувствительность учителей нации к истине, их, по сути, беспробудная тупость — еще один штрих к осмыслению кошмара греха, охватившего нашу планету;

В-четвертых, услышали и потомки.

Иисус, якобы беседуя с неспособными понимать что-либо благое фарисеями, не сотрясал воздух, но действовал во благо сразу многих.

Итак, Христос обратился к ohlos’у и плачущим «дщерям иерусалимским» сообщить, что их образ мышления никуда не годится. Слова Его для толпы были бесполезны, о чем мы и узнаем из пророчества Христа о гибели для вечности их детей.

Но слова Его не бесполезны: говорил Христос через голову Симона! Да, позади Христа, но впереди толпы, шел Симон с окровавленным крестом на плечах — главное для Христа лицо в этом эпизоде!

В каком смысле мог понять слова Христа Симон? Только под В окружающей нас жизни каждый человек всегда слышит только то, что, пережив и осмыслив, дорос понимать, или хотя бы почти понимать. Только тогда слова собеседника становятся для него наполненными смыслом, значащими словами. углом зрения своего жизненного опыта: приятия или неприятия тех или иных категорий населения им самим и, наоборот, приятия или неприятия его теми же группами.

Симон привык слышать, как религиозные вожди (и киринейские, и иерусалимские) прославляют ohlos как последнюю инстанцию мудрости, что доказывается, естественно, прежде всего тем, что этот народ, им, этим вождям, подчиняется. Для Симона же это был пройденный этап, соответственно, он не приемлил не только стиль мышления толпы, но и вождей. Они же, в отместку, считали его, мягко выражаясь, неумным. И вот этот непонимаемый и непонятый Симон, рыжий и победитель, собственными ушами слышит мысли, созвучные его собственным!!

Те мысли, за которые он становился разве что не изгоем!

В сущности, в тот момент, когда Христос на пути к Голгофе пророчествовал, произошло в точности то же самое, что и в случае с женщиной-самарянкой у колодца (Иоан. 4). Ортодоксальные иудеи не брали ничего из рук самарян, объясняя это опасностью якобы оскверниться, но на самом деле демонстрируя свое мнение, что самаряне есть, в сравнении с иудеями, скверна, чем подпитывали чувство своего превосходства. Потребность в нем у людей толпы столь сильна, что даже истомленный жаждой иудей не принял бы воды из рук самарянина. Иисус тем, что попросил воды из рук самарянки, ее возвысил, разогнул, поднял с колен, встал с ней на один уровень. Точно так же слова Иисуса, обличающие верующую своим вождям, но чуждую Истине толпу, — слова неприятия — в сущности, возвысили, разогнули и подняли с колен «не такого как все» Симона. Иисус оказался его, Симона, единомышленником!

Что же еще Христос, обращаясь в сторону толпы, сказал Симону?

…Ибо приходят дни, в которые скажут: «Блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие!»

Тогда начнут говорить горам: «падите на нас!» и холмам: «покройте нас!»

Ибо, если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?

(Лук. 23:29–31)

Это был язык символов, который был понятен в те дни в Иерусалиме любому, точно так же, как он понятен и в наши дни каждому, кто пусть и не очень внимательно, но Библию все-таки читает.

«Зеленеющее дерево» — сам Иисус, праведник, явно оклеветанный и приговоренный к смерти. Неплодное, «сухое дерево», образ в речах Иисуса достаточно частый, — это сам Израиль, за полторы тысячи лет до рассматриваемых событий призванный владеть истиной, но ее утративший и даже распинающий. «Ибо, если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?» Оно втройне обречено на смерть. Но только, в отличие от всякого зеленеющего дерева, на смерть вечную.

«И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю» (Ис. 2:19). Это сказано пророком Исаией, певцом мученического, но победоносного Первого Пришествия Господа, сказано за 600 лет до Его воплощения, и речь здесь идет о Третьем Пришествии, когда грех вместе с его носителями самоуничтожится в огне неприязни к Господу, и взамен земли, оскверненной грехом, воссоздана будет «новая земля» справедливости.

Образ истерической попытки спрятаться от неминуемого воздаяния использовался пророками во все времена и обозначал не только события отдаленные (скажем, Второе Пришествие), но для истории греха и конечные (Третье Пришествие). Естественно, что упорствующие во зле расплачиваются уже самой жизнью своей, такой жизнью; расплачиваются они также и общением с себе подобными. Таким образом, пророчество о людях, страдающих от безысходного состояния души, состояния, в котором необратившиеся будут жаждать закопаться и забросаться, четырехуровнево:

— настоящее,

— ближайшее будущее,

— Второе Пришествие,

— Третье Пришествие.

И истреблены будут высоты Авена — грех Израиля; терние и волчцы вырастут на жертвенниках их, и скажут они горам: «покройте нас», и холмам: «падите на нас!»

(Ос. 10:8)

И цари земные и вельможи… говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?

(Откр. 6:15–17)

Всякий человек склада Симона любит прямое недвусмысленное слово, без всяких «ласкательств», которые суть лизоблюдство и обман, с помощью которого подчиняют и поднимаются по ступеням иерархии. Подхалимством и лестью, в противоположность людям типа Симона, особенно грешат те, кого снедает жажда популярности (список органов тела дракона [устоявшихся профессий] огромен, упомянутые авторы «дамских романов» и фарисеи любой национальности — лишь два постоянно действующих органа). И вот наконец-то в своей жизни Симон услышал слово мужчины, не боящегося и не стесняющегося называть вещи своими именами, услышал правду.

Сказано было предельно отчетливо: гореть вам в озере огненном, послушные своим царям зеваки, отцы которых не понимали пророков и их убивали!

В этих словах угадывалась и судьба тех, кто с толпой не совмещался: ищущим стать личностью все Пришествия Истины — в радость.

Такой лаконичной проповеди о неизбежных Пришествиях Симону, обладателю мозолистых рук, оказалось вполне достаточно.

И Симон не единственный.

Я знаком с сыном итальянца, пожелавшего после Великой Отечественной остаться навсегда в разоренной России. Сын еще молодым, вполне типичным парнем работал на обжиге извести. Известковая печь обычно представляет собой круглую вертикальную печь-яму, для удобства загрузки и выгрузки вкопанную в обрыв над рекой или озером, диаметром метров в шесть-семь, выложенную огнеупорным кирпичом. Топливо и известняк загружают сверху простейшим способом, просто ссыпая их в яму сверху. Готовую продукцию выгребают снизу, под обрывом, там делается стальная заслонка. Когда идет обжиг, то печь-яма работающими наверху воспринимается как сплошное море все испепеляющего огня — ни дать ни взять озеро огненное, то самое, с которым в «Апокалипсисе» сравнивается смерть вторая (Откр. 20:14): от попавшего в это озеро не остается ничего — даже памяти. Насчет «ничего» образ вполне верный — кости упавшего случайно в эту яму человека будут пережжены в россыпь извести, неотличимую от извести, получаемой из известняка.

Так вот, этот молодой человек работал наверху, как раз у края ямы. То ли он не выспался, то ли не проспался и потому плохо контролировал свои движения, то ли он споткнулся, а может так было надо, но он оступился и начал, как в жутком сне, проваливаться вниз, вниз, в огонь…