Бесплатный фрагмент - Идеология тафуида

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного

От издательства

Вниманию читателя представлен перевод книги доктора Мухаммада Махмуда Аль Худайра «Идеология тафуида между первыми поколениями общины и рациональными богословами. Опровержение книги „Совершенные слова в установлении тафуида как идеологии первых поколений общины“». К переводу данного труда нас побудила острая необходимость в качественном научном опровержении развивающейся сегодня идеологии тафуида. Книга доктора Аль Худайра полностью отвечает данному критерию и была издана как нельзя кстати. Автор поставил себе целью сделать опровержение книге «Совершенные слова» современного проповедника тафуида — Сейфа аль-Асри, что также послужило дополнительным стимулом для перевода именно данной книги на русский язык, так как аль-Асри имеет определённую популярность среди русскоязычных сторонников тафуида и ашаризма в целом.

В виду особенностей оригинального текста, нами были внесены некоторые незначительные изменения. Вот некоторые из них:

• Порядок глав был немного изменён для последовательности изложения.

• Некоторые главы, не имеющие первостепенного значения и тяжёлые к восприятию, были вынесены в приложение а качестве дополнительного чтения.

• Местами текст выражен не буквально, а по смыслу, в том числе и в цитатах.

• Некоторые части текста, имеющие сугубо научное узконаправленное содержимое, были опущены: цепочки передатчиков сообщения, ссылки на редкие, малоизвестные источники, уточнения.

• Были опущены ссылки автора на другие главы своей же книги.

• Порядок слов и предложений мог быть изменён.

• Некоторые части цитат могли быть пропущены, чаще всего, без указания на это многоточием, чтобы текст был более читабельным.

• Некоторые повторения одной и той же мысли или одного и того же понятия, выраженного синонимами, могли быть опущены. В арабском языке это распространённый риторический приём. Однако, на русском языке это зачастую выглядит излишним повторением, затрудняющим восприятие.

Отдельного упоминания заслуживают возражения оппонентов, направленные на автора книги, которые уже были высказаны ими. Суть их заключается в том, что автор ошибочно отнёс некоторых поздних учёных к подтверждавшим смысл атрибутов Аллаха, неверно поняв их терминологию. Нам эти претензии видятся не чем иным, как чёрной риторикой — прибежищем неспособных предоставить веские доказательства, в силу следующих причин:

• Главная цель обеих книг — выяснить убеждения первых поколений общины, а претензии оппонентов не касаются цитат ранних учёных. Что касается поздних, то нет такой уж большой беды в том, чтобы неправильно их понять, даже если это на самом деле имело место. В данной книге их высказывания были приведены потому, что автор «Совершенных слов» некоторых из них ошибочно отнёс к сторонникам тафуида, что и нуждалось в опровержении.

• Ни одна из книг, написанных людьми, не может быть без ошибок. Если автор опровержения ошибся лишь в этом, то это не является принципиальным недостатком, дискредитирующим книгу полностью. Если убрать из неё цитаты тех учёных, позиция которых вызывает споры, это не будет большой потерей.

• Тем не менее, эти цитаты были оставлены, чтобы они могли послужить основанием для дальнейшего ведения дискуссии. Автор привёл их и попытался обосновать своё понимание. Несогласные могут попытаться оспорить его тезисы, приведя контраргументы, а безосновательными заявлениями спор не решится.

• Даже если ошибка автора будет доказана, обсуждаемые цитаты послужат свидетельством того, насколько идеология оппонентов запутана, непоследовательна и противоречива. И пусть читатель призадумается: хочет ли он принимать позицию тех, чьи убеждения даже понять трудно.

Несмотря на наши попытки максимально упростить текст, дабы расширить круг читателей, всё же книга не предназначена для начинающих. Предполагается, что читатель приступит к чтению этого исследования, уже имея достаточный багаж знаний. Он должен знать основы убеждений приверженцев Сунны в данной области знаний, определения, термины и основы отклонившихся течений. Этим мы не хотим отвратить читателей от этого труда, но лишь побуждаем к упорядоченному и последовательному изучению исламской доктрины.

Просим Аллаха принести пользу от этой книги нам, её автору и читателям.

Предисловие

Хвала Аллаху, просим Его о помощи и прощении, прибегаем к Нему от зла нас самих и наших злодеяний. Кого Аллах поведёт прямым путём, того никто уже не заблудит, а кого Аллах заблудит, того уже никто не поведёт прямым путём. Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и посланник, да благословит и приветствует Аллах Его, Его род и Его сподвижников.

Я приступил к написанию этого исследования в 1426 (2005) году, когда Салих аль-Асмари начал призывать людей к тафуиду. Тогда я написал разъяснение основ тафуида, разъяснение убеждений первых поколений мусульман с цитатами из их книг и трудов, в которых они подтверждали смысл атрибутов Аллаха. Я не издавал эту работу, ограничившись распространением её среди некоторых интересующихся этой темой. Уже тогда я понял, что тафуид не был основной целью этого человека, это было лишь прикрытием. На самом деле этот еретик имел две цели:

• Введение в еретическую философскую идеологию. Если человек примет тафуид, считая его идеологией первых поколений мусульман, а затем свяжется с аллегорическим толкованием священных текстов, это приведёт его к тому, что он начнёт читать книги по рациональному богословию, возвеличивать их и их авторов и оставит книги учёных, подтверждавших атрибуты Аллаха. Между большинством суннитов и книгами рациональных богословов была всеобщая отстранённость и сильная неприязнь, но они поставили перед собой цель устранить это, чего и добились во время той смуты. Многие молодые люди заблудились в тех книгах, с которыми не были до этого знакомы.

Тафуид распространялся для того, чтобы набросить тень сомнения на идеологию первых поколений мусульман, умалить величину их знания и понимания и заявить о том, что подтверждение смысла атрибутов было перенято только от Ибн Таймии и небольшой группы его последователей, и что вся община либо аллегорически толкует атрибуты Аллаха, либо считает их смысл неизвестным.

• Возрождение, поддержка и защита идеологии отрицания атрибутов Аллаха, обвинение суннитов в уподоблении Аллаха творениям и антропоморфизме, предостережение от них и запугивание. Дело дошло до того, что они начали обсуждать между собой, являемся ли мы верующими и можно ли совершать молитву позади нас. Всё это произошло в той смуте, в которой суннитам причинили страдания, а еретики-отрицатели атрибутов Аллаха получили распространение.

Обвинение суннитов в уподоблении Аллаха творениям и антропоморфизме — наследие, перенятое от джахмитов, ведь это они так называли суннитов.

Сказал Исхак (237): «Признак Джахма и его последователей — обвинение суннитов в антропоморфизме. На самом деле, это джахмиты отрицают атрибуты Аллаха. И даже их самих можно назвать антропоморфистами».

Сказал Абу Хатим ар-Рази (277): «Признак джахмитов — именование суннитов антропоморфистами».

Сказал Абу Зура ар-Рази (264): «Отрицатели отвергают атрибуты Аллаха, которыми Он сам Себя описал в Коране и Сунне, и не принимают достоверные хадисы о Его атрибутах, истолковывают их своими неправильными мнениями в соответствии со своими заблудшими убеждениями и считают передатчиков этих хадисов антропоморфистами. Кто считает подтверждение атрибутов Господа из Корана и Сунны без уподобления и сравнения антропоморфизмом, тот является отрицателем Его атрибутов. И это их действие и является тому доказательством. Так говорили учёные, среди которых Ибн аль-Мубарак и Уаки».

И эти люди пошли по пути своих предшественников, используя неоднозначные выражения, давая понять, что они возвеличивают Аллаха и отрицают от Него недостатки, но нет за ними ничего, кроме отрицания атрибутов Аллаха и лишения их смысла. Так они отрицали у Аллаха направление, объём, границу, явления, цели и изменения.

Писал Ибн Таймия: «Мутазилиты говорили, что Аллах пречист от явлений, частей, изменений и границ, а преследовали этим отрицание атрибутов и действий Аллаха, Его отделённость от творений и возвышенность над Троном. Они употребляли по отношению к суннитам, подтверждающим атрибуты Аллаха, неоднозначные фразы, из которых люди понимали, что сунниты имеют неверные убеждения. Так, когда они говорили, что Аллах пречист от явлений, то внешне эта фраза выглядит правильной, потому что люди понимают из этого, что Он пречист от превращения и ухудшения, как это происходит с людьми в случае болезни и слабости. И нет сомнений, что Аллах пречист от этого. Однако их целью было сказать, что у Аллаха нет ни Знания, ни Могущества, ни Жизни, ни Речи, которую Он произнёс — ничего из тех атрибутов, которые они называют явлениями.

Когда же они говорят, что Аллах пречист от границ, объёмов и направлений, то дают понять людям, что имеют в виду, что творения не ограничивают Его и не содержат Его в себе. И этот смысл верен. Однако их целью было сказать, что Аллах не отделён от своих творений, и что нет над небесами никакого господа, и нет на Троне никакого бога, и что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не возносился к Нему, и что ничего от Него не спускается, и ничего к Нему не поднимается, и ничего к Нему не приближается, и не поднимаются к Нему руки во время мольбы и другие джахмитские взгляды.

А когда они говорят, что Аллах не является телом, то дают понять людям, что Аллах не относится к творениям и не похож на тела творений. И этот смысл верен. Однако, их целью было сказать, что Аллаха невозможно увидеть, и что Он не разговаривает сам, и нет у Него никаких атрибутов, и что Он не отделён от творений и тому подобное.

А когда они говорят, что в Аллахе не происходят явления, то дают понять людям, что хотят сказать, что Аллах не изменяется и не происходят с Ним те явления, которые происходят с творениями, изменяющие и ослабляющие их. И этот смысл верен. Однако, их целью было сказать, что нет у Аллаха действий, которые Он совершает сам и по своему выбору, и нет у Него Речи и действий, связанных с Его Волей и Могуществом, и что Аллах не может возвышаться, нисходить и приходить, и что не было при создании творений никакого действия от Него, но сами творения являются действием. То есть нет ни действия, ни того, на что оно направлено. Нет акта творения и нет сотворённого, но само сотворённое и есть акт творения, а то, на что направлено действие и есть действие и всё такое».

Таково положение мутазилитов и джахмитов, и оппонент многое из их ложного наследия перенял. Он использовал те же фразы, чтобы добиться этим отрицания Возвышенности Аллаха сущностью, отрицания Речи Аллаха, состоящей из букв и звуков, отрицания действия, совершаемых по Его Желанию, и отрицанию большинства атрибутов Аллаха. Господь, по его мнению, не разговаривает, когда захочет, не гневается и не бывает довольным, не любит и не ненавидит, не нисходит и не приходит, не взошёл на Трон, не показывается никому из своих творений, нет у Него Рук, Хватки и Пальцев, Он не приближается к своему рабу и своим творениям, не поднимаются к Нему ангелы и не спускаются от Него Его Слова.

И после всего этого они говорят, что не причастны к отрицанию атрибутов Аллаха. Что это за непричастность такая? Что это за подтверждение атрибутов и возвеличивание Аллаха, когда Он говорит, что Он взошёл на Трон, и что Он придёт в Судный День, и что Он показал Себя горе, и что разговаривал с Адамом, а затем и с Мусой, и что будет разговаривать с обитателями Рая, и что Он любит богобоязненных, благодетельных верующих и ненавидит неверующих и лицемеров, и что нисходит на ближнее небо, и что свернёт своей Правой Рукой небеса в Судный День, и что положит землю на свой Палец, а горы на другой Палец, и что Он милует, бывает довольным, гневается, удивляется и негодует, и всё это в прямом смысле, согласно устоявшейся языковой традиции и так, как это подобает Господу Величия и Почёта, а ты говоришь, что этого не было и не будет, это антропоморфизм и ограничение Аллаха, неверие и богохульство? Ты считаешь, что это есть в Коране и Сунне лишь для того, чтобы не отвернуть от Аллаха язычников, а на самом деле Аллах не имеет таких атрибутов и только пропащий может описывать Его так.

На что он опирается, описывая Господа, если нельзя опираться на Коран и Сунну, потому что явный смысл их текстов является неверием и невозможностью?

Сторонники аллегорического толкования считают, что опираться надо на разум и на то, что он подтвердит. А то, что разум считает невозможным, нужно отрицать. Разум указал им на семь атрибутов Аллаха, поэтому они подтверждают их, не выходя за их рамки и сводя остальные атрибуты к ним. Ведь они якобы отрицают от Аллаха недостатки и не причастны к ограничению Аллаха, уподоблению Его творениям и антропоморфизму.

А адепты тафуида говорят, что подтверждают только то, что есть в Коране и Сунне: Руку, Пальцы, Восхождение, Нисхождение, Пришествие, Любовь, Милость, Гнев, Довольство Аллаха, однако смысл всех этих слов неизвестен. Они не склоняют эти слова и не переводят их на другие языки, ведь это лишь словесные формы, наподобие отдельных букв в начале некоторых сур, смысл которых неизвестен ни Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), ни Джибрилю, ни сподвижникам и невозможно его узнать.

А когда мы спрашиваем их, любит ли Аллах верующих, они отвечают, что не приписывают Аллаху Любовь в прямом смысле, ведь прямой смысл этого — симпатия к любимому, а это невозможно для Аллаха, но, возможно, смысл этого — желание вознаграждения или какой-то другой смысл, но не буквальный.

А когда мы спрашиваем их доволен ли Аллах Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) сподвижниками, давшими присягу под деревом, они отвечают, что прямой смысл Довольства невозможен по отношению к Аллаху, а что касается остальных значений, то они не утверждают точно, что имеется в виду какой-то конкретный из них, но может быть этот, а может быть тот.

А когда мы спрашиваем их, взошёл ли Аллах на Трон, как Он сообщил об этом в своём Писании, то они отвечают, что Восхождение на Трон, в смысле возвышенности над чем-то, невозможно по отношению к Аллаху, а что касается остальных значений, то они возможны, однако они не конкретизируют ни один из них, но говорят «истауа», не знают его смысла, и не говорят, что у Аллаха есть атрибут Восхождение на Трон.

Но каждый разумный понимает, что нет разницы между вами и вашими единомышленниками: вы тоже не подтверждаете больше семи атрибутов. А поскольку вы не знаете смысла атрибутов Аллаха и отрицаете его, вы хуже сторонников аллегорического толкования.

Сказал Хаммад Ибн Зейд: «Джахмиты подобны тем, которые говорят, что дома у них есть пальма. Их спрашивают:

— Есть ли у неё ветки?

— Нет.

— Есть ли у неё кора?

— Нет.

— Есть у неё финики и грозди?

— Нет.

— У неё есть ствол?

— Нет.

— Тогда нет в вашем доме пальмы!»

Убеждения первых поколений мусульман

Если нам скажут, что мы отвергли аллегорическое толкование и тафуид и перешли границы, пороча их, и потребуют разъяснить убеждения первых поколений мусульман, то мы скажем, что не было у них никаких убеждений, помимо того, что в Коране и Сунне. И каждый атрибут, которым описал Себя Аллах, или описал им Его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) — истина и правда, необходимо обязательно верить в это и быть убеждённым в том, что они относятся к Аллаху совершенным и прекрасным образом, будучи чистыми от любого проявления недостатка и изъяна. Ведь это атрибуты Великого, Прекрасного и Святого Господа. Для суннитов нет разницы между сущностными и смысловыми атрибутами, или теми, что устанавливает и разум, и шариатский текст, или теми, что утверждено лишь шариатским текстом: каждый атрибут Аллаха, достоверно установленный шариатским текстом, относится к Нему. Невозможно, чтобы Аллах описывал Себя, или описывал Его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) тем, что невозможно по отношению к Нему, и невозможно, чтобы явный смысл слов Его Великого, Благородного и Славного Писания вёл к неверию. Аллах превыше этого! И невозможно, чтобы смысл атрибутов Аллаха, ниспосланных Им в Руководстве прямого пути и доведённых безошибочным Посланником (да благословит его Аллах и приветствует), был неизвестным или каким-то скрытым, противоречащим явному, вместе с тем, что не было дано разъяснения, предупреждения, предостережения, указания и руководства.

Это и есть убеждения первых поколений мусульман. А что касается того, кто передаёт их убеждения из книг их идеологических оппонентов, в последствии пожалевших и раскаявшихся, то какое нам до него дело?

Учёные первых поколений не описывали бы своего Господа, если бы Он сам Себя не описал. Сказал Афлях Ибн Мухаммад: «Я сказал Ибн аль-Мубараку: „Мне не нравится описывать. Хватит описывать Господа“. И сказал ему Ибн аль-Мубарак: „Мне больше всех это не нравится, но если это описание есть в Коране и Сунне, то и мы осмеливаемся на это“». Сказал Ибн Таймия: «Ибн аль-Мубарак имел в виду, что он не любит описывать Аллаха от себя, если описания нет в Коране и Сунне».

И мы говорим так же: «Если описание есть в Коране и Сунне, то и мы осмеливаемся на это». И как сказал Ахмад: «Мы говорим так же, как сказал Аллах, и описываем Его тем, чем Он сам Себя описал. Не переходим эти границы и не отменяем какой-либо из атрибутов, если кому-то кажется в нём недостаток».

Если кто-то скажет нам, что какой-либо атрибут содержит в себе уподобление Аллаха творениям, антропоморфизм или невозможность, то мы скажем, что это не мы описали Аллаха так, а Он сам Себя описал.

Писал аз-Захаби: «Ибн Фурак пришёл к султану Махмуду Ибн Субуктикину и сказал: „Нельзя описывать Аллаха Возвышенностью, так как получится, что Он и внизу. Кто позволяет себе сказать о Нём, что Он наверху, тот должен считать дозволенным сказать о Нём, что Он внизу“. И тогда султан сказал: „Это не я описал Его Возвышенностью, чтобы это обязывало меня считать так, но Он сам Себя описал“. И тогда Ибн Фурак растерялся, а когда вышел от султана, умер. Говорили, что его желчный пузырь лопнул».

О книге «Совершенные слова»

Среди последствий вышеуказанной смуты было то, что некоторые искатели знания сошли с правильного пути первых поколений мусульман, подхватили взгляды отрицателей атрибутов Аллаха и принялись искать различные слова то там, то здесь, в поддержку своей идеологии и в помощь своих ложных взглядов. Среди таких был и наш брат Сейф аль-Асри. И дошли до меня некоторые его слова о тафуиде, вместе с тем, что внешне он возвеличивал первые поколения верующих и не говорил о тех вопросах, на которые я указал выше, таких как Возвышенность Аллаха, Его Речь и действия. Затем какое-то время я не следил за ним, пока не наткнулся на его книгу «Совершенные слова» и обнаружил в них порочение суннитов и сеяние смуты, что не могло прийти мне в голову, громкие обвинения их в уподоблении Аллаха творениям и антропоморфизме, явное отрицание Возвышенности Аллаха сущностью и обвинение тех, кто подтверждает его, в ограничении Аллаха и приписывании Ему тела и даже в пантеизме. Затем он абсолютно неверно приписал тафуид группе имамов, среди которых Абу Ханифа, Малик, Ибн аль-Мубарак, аш-Шафии, Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Хузейма, Ибн Абдульбарр, аль-Багауи, Ибн Касир, Ибн Раджаб и другие. Его книга была переполнена фразами, которые неизвестны суннитам, типа «конечность», «орган», «часть». Он обязывал своих оппонентов принять, что это якобы вытекает из их взглядов. Он заявил, что невозможно подтверждать Руку и Лик Аллаха в прямом смысле, если это не будет органом. И больше всего он высказывался пренебрежительно и вызывающе о понимании смысла Лика и Руки Аллаха и чинил этому препятствия. И удивительно как скрылись его искажения, ухищрения и ложные доводы в его книге для тех обладателей знания, которые написали к ней свои рецензии.

Он привёл чересчур много цитат ашаритов, дозволявших тафуид и аллегорическое толкование, утверждающих, что ранние учёные не знали смысла атрибутов Аллаха. В этом сошлись два преступления: ложь на первые поколения, ведь они не исповедовали тафуид; и дозволение аллегорического толкования, который запрещали первые поколения. Их порицание и запрет аллегорического толкования — дело известное и бесспорное, не один учёный передал их единогласие на это. Более того, это единогласие неоднократно можно встретить на страницах «Совершенных слов»! Автор утверждает, что запретное аллегорическое толкование — это неправильное толкование мутазилитов. Мы опровергнем это и покажем, что аллегорическое толкование ашаритов — то же, что и толкование мутазилитов. И что дают многочисленные цитаты ашаритов, кроме бесполезного удлинения книги? И разве передаётся идеология тех, чьи книги доступны, из книг представителей другой идеологии?

Многие братья настойчиво просили меня завершить и выпустить исследование о тафуиде и опровергнуть нашего брата Сейфа аль-Асри. Некоторое время я был занят другими делами, а затем появился шанс, и я воспользовался им и рассмотрел приведённые в его книге тезисы, сомнения и цитаты. Читатель увидит, что раздел с цитатами — самый объёмный в этом исследовании, и это из-за моего стремления показать непричастность имамов к тафуиду, который он к ним приписал. Также я убеждён в том, что подтвердить либо опровергнуть заявление о том, что ранние учёные не знали смысла атрибутов Аллаха, возможно лишь путём приведения достоверных цитат от них самих.

Методология исследования

При написании исследования, я пользовался уже существующими работами, например, книгой «Идеология сторонников тафуида» доктора Ахмада аль-Кады, а также некоторыми работами из интернета, например, исследованием Мухаммада ар-Раббаха «Тафуид в атрибутах Аллаха». Да воздаст им Аллах благом за их усердие. Также я выражаю большую благодарность каждому, кто прочтёт эту книгу и поможет мне своими примечаниями.

Прошу Аллаха сделать мою работу искренней ради Его Благородного Лика и простить за допущенные в ней упущения и ошибки.

Да благословит и приветствует Аллах Мухаммада, Его род и сподвижников.

Написал: Мухаммад Ибн Махмуд аль Худайр

Четверг, 11 Раби аль-Ахир, 1437

Убеждения первых поколений мусульман относительно атрибутов Аллаха

Единственный источник познания атрибутов Аллаха — божественное откровение

Приверженцы Сунны убеждены в том, что атрибуты Аллаха можно узнать только из шариатских текстов и подтверждаются только те атрибуты, которые Аллах сам для Себя утвердил, либо утвердил для Него Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Так же отрицается от Аллаха только то, что Он сам от Себя отрицает, либо отрицает от Него Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Обобщённые отрицание и подтверждение также берутся из откровения. Но к отрицанию ещё добавляется и то, что мы отрицаем любой недостаток от Аллаха, и то, что противоречит утверждённым атрибутам.

Так, если кто-то спросит на что опирается отрицание невежества от Аллаха, мы ответим, что у этого две опоры: утверждение Знания Аллаха, и из этого вытекает отрицание его противоположности; то, что невежество является недостатком, а Аллах пречист от недостатка, ведь Он — Святой, Великий, Возвышенный.

Приведём некоторые высказывания обладателей знания в подтверждение этой важной основы: источник атрибутов Аллаха — божественное откровение.

Сказал Ахмад: «Мы говорим так же, как сказал Аллах, и описываем Его тем, чем Он сам Себя описал. Не переходим эти границы и не отменяем какой-либо из атрибутов, если кому-то кажется в нём недостаток».

Сказал Ибн Сурейдж (306): «Запрещено разуму представлять Аллаха, воображению — ограничивать Его, а сознанию — описывать Его, кроме как тем, чем Он сам описал Себя в Коране или Сунне».

И сказано в известной трактате халифа аль-Кадира о вероучении, который подтвердили учёные: «Аллах описывается только тем, чем Он описал сам Себя и чем Его описал Его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Каждый атрибут, которым Он сам Себя описал, либо описал Его Посланник Аллаха (да благословит его аллах и приветствует), является атрибутом в прямом, а не переносном смысле».

Писал ас-Сиджзи (444): «Имамы сошлись единогласно на том, что атрибуты Аллаха берутся только из откровения. И толковать их разрешено лишь в соответствии с откровением. Поэтому, основанная лишь на разуме позиция рациональных богословов к отрицанию, подтверждению или пониманию атрибутов Аллаха не в их явном смысле, является заблуждением. Описывать Аллаха можно лишь тем, чем Он сам Себя описал или описал Его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)».

Писал ас-Сабуни (449): «Последователи хадиса придерживаются этих убеждений в отношении всех атрибутов Аллаха из Корана и достоверной Сунны, таких как Слух, Зрение, Глаза, Лик, Знание, Сила, Мощь, Могущество, Величие, Воля, Желание, Слова, Речь, Довольство, Гнев, Любовь, Ненависть, Радость, Смех и другие, не уподобляя их атрибутам творений, и ограничиваются в этом лишь Кораном и Сунной, не добавляя к ним ничего, не описывая их образ, не уподобляя, не искажая, не заменяя и не изменяя их».

Писал Ибн Абдульбарр (463): «Мы придаём Аллаху имена и атрибуты и называем Его только тем, чем Он сам Себя назвал. И мы не отрицаем того, чем Он сам Себя описал, ведь это отрицание Корана».

Писал ат-Тайми (535): «Мы говорим об атрибутах Аллаха только то, что сказано в Коране и достоверной Сунне. Убеждения первых поколений мусульман заключается в подтверждении и принятии атрибутов Аллаха на их явном смысле и отрицании их образа. Но были такие, кто отрицал атрибуты Аллаха, которые сам Аллах утвердил. И среди подтверждавших атрибуты были такие, которые хотели узнать их образ. Но похвальный же путь в этом — срединный между двумя крайностями. И это потому, что отношение к атрибутам Аллаха — производная от отношения к самой сущности Аллаха. Подтверждение сущности Аллаха — подтверждение Его существования, а не подтверждение Его образа. Так же дело обстоит и с атрибутами. Мы утверждаем их, опираясь лишь на откровение. Этого и придерживались первые поколения мусульман».

Также он писал: «Мусульманская община единогласна в том, что называть и описывать Аллаха можно только тем, чем Он описал Себя сам, описал Его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) или в чём община единогласна. А кто описывает Его чем-либо другим, тот заблудший».

Позиция первых поколений мусульман к священным текстам

Подтверждая имена и атрибуты Аллаха, первые поколения опирались на шариатские тексты, имеющие как многочисленные, так и малочисленные цепочки передатчиков.

И это — важная основа, отличающая суннитов от еретиков в этих и других вопросах идеологии. Так, что было в Коране или достоверных хадисах, становилось их опорой, даже если это хадис с малочисленными цепями передач. И это широко известно от учёных первых поколений. Указывают на это приведённые выше цитаты, однако, мы ещё больше подтвердим эту основу, приведя их единогласие в этом, а также некоторые их высказывания.

Сказал Мухаммад Ибн аль-Хасан аш-Шайбани: «Единогласно сошлись все правоведы — от востока до запада — на том, что необходимо верить в атрибуты Господа, которые есть в Коране и достоверных хадисах, без толкования, описания и уподобления».

Писал Ибн Абдульбарр: «Мы считаем, что хадис с малочисленными цепями передач только обязывает деянием, но не несёт в себе твёрдого знания. Это подобно тому, как свидетельство двух человек и четырёх имеет одинаковую силу. На этом мнении большинство правоведов и хадисоведов. И все они принимают такой хадис в разделе идеологии. Они проявляют вражду и дружбу на его основании и считают его законом и религией в своих убеждениях. На этом мнении община приверженцев Сунны».

То есть независимо от того, посчитаем мы, что такой хадис несёт в себе знание или нет — в любом случае он является доводом в вопросах идеологии у приверженцев Сунны.

Писал ас-Самани (489): «Теперь приступим к ответу на их слова о том, что хадисы с малочисленными цепями передач не принимаются в тех вопросах, в которых требуется твёрдое знание. Это — основа еретиков для отрицания шариатских текстов и перехода к аргументации разумом и логикой. Итак, если хадис достоверен, передают его надёжные передатчики и имамы, поздние поколения от ранних и так до Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и приняла его община, то такой хадис несёт в себе твёрдое знание в тех вопросах, в которых оно требуется. Это — мнение подавляющего большинства последователей хадиса и искусных хранителей Сунны. А то мнение, которое гласит о том, что хадис с малочисленными цепями передач ни при каких обстоятельствах не может нести в себе твёрдое знание, но для этого нужно, чтобы он имел многочисленные цепи передач — мнение, которое ввели кадариты и мутазилиты с целью отрицания шариатских текстов. И подхватили его некоторые правоведы, не укрепившиеся в знаниях, не ведая о том, какую цель еретики преследовали этими своими словами. Если бы группы этой общины проявили справедливость, они подтвердили бы, что хадис с малочисленными цепями передач несёт в себе твёрдое знание. Ведь известно, что они приводят в довод такие хадисы, подтверждая свои взгляды, вместе с их различными убеждениями.

Известно, что кадариты приводят в довод хадисы «Каждый ребенок рождается на своём врождённом естестве» и «Мои рабы были созданы единобожниками, а шайтаны отвращают их от их религии».

И известно, что мурджииты приводят в довод хадис «Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, войдет в Рай». Когда Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: «Даже тот, кто совершал прелюбодеяние и воровал?» Он (да благословит его аллах и приветствует) ответил: «Да».

И известно, что рафидиты приводят в довод хадис «Приведут людей из числа моих последователей, а затем их уведут в левую сторону. Тогда я скажу: «Мои последователи, мои последователи!» И тогда мне скажут: «Ты не знаешь, что они привнесли в религию после тебя. Они до конца оставались вероотступниками».

И известно, что хариджиты приводят в довод хадисы «Поношение мусульманина — нечестие, а его убийство — неверие» и «Прелюбодей не совершает прелюбодеяния, будучи верующим, и вор не крадёт, будучи верующим».

И широко известно, что сунниты приводят в довод хадисы и обращаются к ним. Таким образом, все эти группы единогласны в принятии хадисов с малочисленными цепями передач.

Также мусульмане — ранние и поздние — единогласно сошлись на передаче хадисов об атрибутах Аллаха, предопределении, лицезрении Аллаха в Раю, основах веры, заступничестве, водоёме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), выведении грешных верующих из Ада, описании Рая и Ада, побуждении и устрашении, обещаниях и угрозах, достоинствах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) сподвижников, сообщениях о предыдущих пророках, смягчении сердец и тому подобного, чего не счесть и не перечислить. Все эти вопросы — вопросы знаний, а не вопросы деяний и передаются лишь потому, что у слушающего их появляется знание.

И если мы скажем, что хадисы с малочисленными цепями передач не несут в себе твёрдого знания, то обвиним общину в ошибке и припишем к ней пустословие, вздор и пустоделие, не приносящее никому пользы. А возможно, что это мнение ведёт и к более тяжким последствиям. Ведь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) передавал эту религию сподвижникам по одному, чтобы они в дальнейшем передали её общине. И если не будут приняты слова передатчика, так как он всего один, то эта дискредитация обращается к тому, от кого он передаёт. Да упасёт Аллах от таких скверных слов и отвратительных убеждений!

Также нашим аргументом является известный факт того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправлял своих посланников к правителям Персии, Римской Империи, Александрии и других земель. Он (да благословит его Аллах и приветствует) написал им послания, как это передаётся в хадисах и широко известно. Он (да благословит его Аллах и приветствует) отправлял посланников по одному и призывал этих правителей к Аллаху и подтверждению Его (да благословит его аллах и приветствует) пророчества, чтобы обязать их принять довод и чтобы не оставалось у них больше оправдания. «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, чтобы после этого у людей не было никакого довода против Аллаха» (4:165). А этого можно достичь лишь твёрдым знанием у адресата и передатчика о том, что письмо и призыв — от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он (да благословит его Аллах и приветствует) был пророком, посланным ко всем людям, и отправляя посланников к правителям, Он (да благословит его Аллах и приветствует) добивался распространения призыва среди всех владений и хотел призвать всех людей к Его (да благословит его Аллах и приветствует) религии, как приказал Ему (да благословит его Аллах и приветствует) это Аллах. Если бы сообщение с малочисленными цепями передач не несло в себе твёрдого знания в вопросах религии, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не отправлял бы для этого своих сподвижников по одному. Также и в других делах Он (да благословит его Аллах и приветствует) ограничивался лишь одним посланником из сподвижников».

Поэтому мнение рационалистов о том, что хадисы с малочисленными цепями передач несут в себе лишь предположение, а в вопросах идеологии требуется твёрдое знание, отвергается по двум причинам. Во-первых, это мнение — нововведение, известно лишь от кадаритов, мутазилитов и их последователей. Во-вторых, достоверные хадисы с малочисленными цепями передач, принятые общиной, несут в себе твёрдое знание и являются доводом в вопросах идеологии и на этом сунниты сошлись единогласно.

Писал аль-Мардауи: «Ахмад, большинство его последователей и другие учёные — и это даже передаётся как единогласное мнение — на том, что хадис с малочисленными цепями передач принимается в основах религии. Передал единогласное мнение об этом Ибн Абдульбарр. Сказал Ахмад: „Мы не преступаем границы Корана и хадисов“. Абу Яля писал: „Принимаются такие хадисы, которые приняла община“. И поэтому Ахмад говорил: „Учёные приняли эти хадисы“. Сказал Ибн Кады аль-Джабаль: „Ханбалиты считают, что хадисы с малочисленными цепями передач, которые община приняла, могут служить доводом в основах религии“».

Сказал Абу Убейд аль-Касим Ибн Саллям (224), приведя главу с хадисами о лицезрении Аллаха в Раю, Престоле, месте для двух Стоп Аллаха, Смехе Аллаха от отчаяния Его рабов перед облегчением трудностей, о том, где был Аллах до создания небес, о том, что Аллах поставит свою Стопу на Ад и подобные этому хадисы: «Эти хадисы — достоверные. Передают их друг от друга хадисоведы и правоведы. Мы считаем их несомненной истиной. Однако, если нас спросят о том, как Аллах поставит свою Стопу, мы ответим, что мы не толкуем их и не видели кого-либо, чтобы он толковал их».

Мусульмане первых поколений веровали в эти хадисы и подтверждали их вместе с тем, что они имеют малочисленные цепи передач.

Писал ат-Тирмизи (279) после того, как привёл хадис «Поставит Милостивый свою Стопу на Ад»: «От Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) передаются другие хадисы, подобные этому, в которых говорится о том, что люди увидят своего Господа в Раю, о Стопе Аллаха и тому подобном. И позиция к ним таких учёных, как ас-Саури, Малик, Ибн аль-Мубарак, Ибн Уейна, Уаки и других такова, что они передают их, а затем говорят, что эти хадисы передаются, мы в них веруем и не спрашиваем об их образе».

Эти имамы первых поколений веруют в то, о чём гласят эти хадисы, не разделяя их по числу передатчиков.

Писал Ибн Батта (387): «К качествам верующих приверженцев истины относится подтверждение достоверных хадисов, принятых общиной, отстранение от противопоставления им аналогии и от мнения, основанного на прихотях. Вера — это подтверждение, а верующий — подтверждающий. «Клянусь твоим Господом, они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

И из признаков верующих: описывать Аллаха тем, чем Он сам Себя описал и чем описал Его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что передали от Него (да благословит его Аллах и приветствует) учёные и надёжные передатчики хадисов, от которых принимаются и сообщения о правовых постановлениях. Нельзя спрашивать «как?» и «почему?» о достоверно установленном от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) Но нужно следовать этому, не вносить новшеств, предаваться этому и не противиться, быть убеждённым в этом и не сомневаться.

Ведь тот факт, что эти достоверные сообщения от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что Аллах смеётся, передаются надёжными передатчиками, обязывает верующих принять их и не противоречить им. Отвергает и отрицает их только порицаемый учёными еретик, относящийся к порицаемым группам и последователям оставленных течений».

Писал ас-Сабуни: «Последователи хадиса познают своего Господа посредством тех атрибутов, о которых сказано в ниспосланном Им Откровении, или тех, о которых поведал Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) в достоверных преданиях, переданных надёжными и достойными доверия передатчиками».

Писал ас-Сиджзи: «Описывать Аллаха можно лишь тем, чем Он сам Себя описал, либо описал Его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) если хадис об этом достоверен и отсутствуют сомнения в его достоверности. А что касается преданий, имеющих недостатки и слабые цепи передач, то нельзя иметь убеждения относительно сущности Аллаха и Его атрибутов согласно тому, о чём в них говорится, по единогласному мнению учёных хадиса».

Высказывания мусульман первых поколений и имамов об этом многочисленны и они отличаются от слов рациональных богословов — сторонников аллегорического толкования и тафуида — ведь они не опираются на шариатские тексты, и не считают их доводом в вопросах идеологии, если они не имеют многочисленные цепи передач. С этой стороны они противоречат первым поколениям в этой великой основе, которая является источником передачи знаний. А потом появляется тот, который путает простых людей, говоря, что первые поколения не знали смысла атрибутов Аллаха, а их разногласие со сторонниками аллегорического толкования — дозволенное разногласие. И вы уже узнали, что отрицание хадисов с малочисленными цепями передач как довод в идеологии, является нововведением, о котором не знали первые поколения, который добавляется ещё и к ереси аллегорического толкования и тафуида.

И удивительно положение тех, кто надеется на спасение, а потом противиться доводам откровения под предлогом, что они лишь предположительные и не несут в себе убеждённости.

Писал ас-Самани: «К сказанному выше добавит ясности ответ Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на вопрос о спасённой общине: «То, на чём я и мои сподвижники». Поэтому необходимо изучать то, на чём был Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) сподвижники, а это возможно лишь путём передачи преданий. Поэтому обязательно обращаться к этому.

Подобно тому, как обращаются к правоведам, чтобы узнать мнения учёных религиозного права, которые стали примером для этой общины, а чтобы узнать об арабском языке, обращаются к лингвистам, чтобы узнать о грамматике, обращаются к грамматикам, так же и чтобы узнать то, на чём были Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) сподвижники, обязательно обращаться к хадисоведам и передатчикам хадисов. Ведь это они занимаются этим делом, заучивают хадисы, изучают их и передают. И если бы не они, то исчезло бы знание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и не узнал бы никто Его (да благословит его Аллах и приветствует) Сунны и Его (да благословит его Аллах и приветствует) пути».

Подтверждение действий Аллаха

Действия Аллаха — это такие атрибуты Аллаха, которые связаны с Его Волей и Могуществом: если хочет, совершает их, а если не хочет — не совершает. К ним относятся: Творение, Пришествие, Восхождение на Трон, Нисхождение, Гнев, Радость, Смех и тому подобные. Противоположность им — неотъемлемые атрибуты сущности Аллаха, такие как Знание, Могущество, Жизнь, Лик и две Руки.

Первые поколения подтверждали эти атрибуты так же, как и остальные. Невозможно, чтобы передавалась от них хоть одна буква их отрицания. Так, передаются от них их слова об атрибутах, на которых сошлись единогласно, как Пришествие, Нисхождение, Восхождение на Трон и Гнев. Первым, кто отрицал эти атрибуты, не считая тех, кто отрицал все атрибуты абсолютно, был Ибн Кулляб. И последовали за ним люди. Отрицающие эти атрибуты построили своё мнение на том доводе, что тела и акциденции сотворены, и то, в чём возникает что-то, имеющее начало, является творением. Они сказали: «Если Аллах описывается этими атрибутами, имеющими начало, то выходит, что в нём возникают явления». Этот их довод будет рассмотрен ниже. Но сам этот вопрос — довод на недействительность их аргумента, потому что если он приводит к отрицанию того, на что указывают Коран, Сунна и единогласное мнение, то он становится недействительным, ведь недействительность следствия свидетельствует о недействительности его причины.

Доказательства

• «Ваш Господь — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем взошёл на Трон» (7:54). Это Восхождение на Трон, несомненно, не было извечным, но, очевидно, что произошло только после сотворения Трона, небес и земли.

• «Господь сказал ангелам:

— Я создам человека из глины. Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то поклонитесь ему.

Все ангелы поклонились, кроме Иблиса, который возгордился и стал одним из неверующих.

— Иблис, что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими Руками? Ты возгордился или же ты один из превозносящихся?

— Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины.

— Изыди, и отныне ты будешь изгнан и побит. И Моё проклятие пребудет над тобой до Дня воздаяния.

— Господи, предоставь мне отсрочку до того дня, когда они будут воскрешены.

— Тебе будет предоставлена отсрочка до дня, срок которого определён» (38:71—81).

Это — последовательность одних слов после других, как пожелал того наш Господь. Его слова, обращённые ангелам и Иблису, несомненно, были сказаны после их сотворения. Поэтому распространилось среди первых поколений выражение: «Аллах говорит, когда пожелает и как пожелает».

И последовательность одних слов после других установлена десятками текстов Корана и Сунны. В том числе и следующий хадис, переполняющий сердце суннита любовью к Аллаху и Его возвеличиванием.

• «Всевышний сказал: «Я разделил молитву между Собой и моим рабом на две части, и будет моему рабу то, что он попросит». Когда он скажет: «Хвала Аллаху, Господу миров» (1:2), Аллах скажет: «Мой раб восславил Меня». Когда же он скажет: «Милостивому, Милосердному» (1:3), Аллах скажет: «Мой раб поблагодарил Меня». Когда же он скажет: «Властелину Дня воздаяния» (1:4), Аллах скажет: «Мой раб восхвалил Меня». Когда он скажет: «Лишь Тебе мы поклоняемся и лишь Тебя просим о помощи» (1:5), Аллах скажет: «Это между Мной и моим рабом, и будет моему рабу то, что он просит». Когда он скажет: «Веди нас прямым путём — путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, что вызвали Твой гнев, и не заблудших» (1:6—7), Аллах скажет: «Это — моему рабу, и будет моему рабу то, что он просит». И это также последовательность одних слов после других.

• Хадис «Когда Аллах полюбит кого-нибудь из своих рабов, Он обращается к Джибрилю, говоря „Аллах любит такого-то, полюби же его и ты“, после чего Джибриль начинает любить его и обращается к обитателям небес со словами „Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы“, и обитатели небес начинают любить его, а потом ему начинают оказывать хороший приём и на земле. Когда же Аллах возненавидит кого-нибудь из своих рабов, Он обращается к Джибрилю, говоря „Аллах ненавидит такого-то, возненавидь же его и ты“, после чего Джибриль начинает ненавидеть его и обращается к обитателям небес со словами „Аллах ненавидит такого-то, возненавидьте же его и вы“ и обитатели небес начинают ненавидеть его, а потом его начинают ненавидеть и на земле». Это — своевременная любовь к тому, кто заслуживает её, и своевременный гнев к тому, кто заслуживает его.

• Скажут Адам, Нух, Ибрахим, Муса и Иса, когда люди обратятся к ним на месте Великого Стояния: «Мой Господь разгневался на меня сегодня так, как не гневался ни на кого до этого, и не разгневается после». Сомневается ли разумный в том, что этот гнев был только во время стояния, и не было его в извечности.

В общем, Коран и Сунна переполнены текстами, устанавливающими действия Аллаха.

Единогласие общины

Писал Абу аль-Хасан аль-Ашари: «Сунниты подтверждают, что Пречистый Аллах придёт в Судный День, как и сказано в аяте „Придёт Господь“ (89:22), и подтверждают, что Аллах приближается к своим творениям, как пожелает».

Писал ас-Сабуни: «Последователи хадиса придерживаются этих убеждений в отношении всех атрибутов Аллаха из Корана и достоверной Сунны, таких как Слух, Зрение, Глаза, Лик, Знание, Сила, Мощь, Могущество, Величие, Воля, Желание, Слова, Речь, Довольство, Гнев, Любовь, Ненависть, Радость, Смех и другие, не уподобляя их атрибутам творений, и ограничиваются в этом лишь словами Всевышнего Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), не добавляя к ним ничего, не описывая их образ, не уподобляя, не искажая, не заменяя и не изменяя их».

Также он писал: «Взгляды, приведённые в нашей книге, являются убеждениями всех приверженцев Сунны. Никто из них не противоречил этому, все они собрались на них единогласно».

Писал Ибн Абдульхади: «Первые поколения мусульман и последовавшие по их пути поздние поколения единогласны на подтверждении Нисхождения Господа каждую ночь к ближайшему небу. Также они единогласны на подтверждении Пришествия Аллаха в Судный День и остальных атрибутов, утверждённых Кораном и Сунной, без искажения, лишения смысла, придания образа и уподобления. И не установлено достоверно, чтобы кто-то из учёных первых поколений делал аллегорическое толкование какого-либо из атрибутов».

Так, если первые поколения единогласны на подтверждении действий Аллаха, а рациональные богословы, придерживающиеся аллегорического толкования и тафуида, считают это возникновением явлений в сущности Господа, говоря, что это невозможно, то как не-араб может понять, что рациональные богословы согласны в этих вопросах с учёными ранних поколений?

Подход ко всем атрибутам Аллаха един

Это одно из великих правил, регулирующих вопросы имён и атрибутов, и одно из самых важных в разъяснении противоречия наши оппонентов — рациональных богословов. И пусть не сомневается изучающий высказывания первых поколений общины в том, что они единогласны в сути этого правила. И нет для них разницы между одним атрибутом и другим с точки зрения его подтверждения, ведь всё, что есть в Коране или достоверном хадисе, нужно подтверждать. Нет для них разницы между атрибутом сущности и атрибутом-действием, или что обозначается другими, введёнными позже, терминами. Многие учёные высказывали это правило, но первым составил классификацию Ибн Таймия: «Вкратце основы и правила можно свести к следующему:

• Отрицающий одни атрибуты и подтверждающий другие должен подтвердить те атрибуты, которые он отрицает, как те, которые он подтверждает.

• Отсутствие частного доказательства не означает отсутствия того, что оно устанавливает, но, возможно, это установлено другим доказательством.

• Каждый, кто аллегорически истолковал какой-либо атрибут, должен поступить в отношении этого атрибута так же, как он поступил с теми атрибутами, в которых этого аллегорического толкования избежал.

• Доказательство шариатских текстов и доводов разума, подтверждающих атрибуты Аллаха, едино. Таким образом:

а) если шариатские тексты указывают на семь атрибутов, так же они указывают и на остальные, ведь указание и сила доводов одинакова;

б) если доводы разума указывают на семь атрибутов, то ведь разум может указывать и на другие, которых оппоненты отрицают.

• В теме атрибутов Аллаха ашариту можно сказать то же, что и мутазилитам.

• С помощью данного правила можно ответить всем группам отрицателей атрибутов Аллаха:

а) ашаритам, которые подтверждают одни атрибуты, и отрицают другие;

б) мутазилитам, которые подтверждают имена и отрицают атрибуты;

в) джахмитам, которые отрицают и имена, и атрибуты, однако подтверждают, что у Аллаха есть сущность и что Он существует;

г) крайние отрицатели-философы».

Ответ на обвинение в антропоморфизме

Ашариты считают, что разуму не поддаётся наличие довольства и гнева, кроме как при наличии сердца, а это орган тела, и не поддаётся разуму наличие руки и лика, кроме как в виде органов и частей тела. Сунниты отвечают, что не поддаётся разуму наличие знания, могущества, слуха, зрения и речи, кроме как при наличии тела. Так почему же вы проводите различие между равными и считаете, что одни атрибуты невозможны без наличия тела, а другие возможны, тогда как все они поддаются разуму?

Писал Ибн Таймия: «Тем, кто отрицает атрибуты Аллаха по той причине, что их подтверждение является приписыванием Аллаху тела и уподоблением Его творениям, мы скажем: «Наше мнение относительно подтверждения имён и атрибутов подобно вашему мнению относительно тех из них, которые вы подтверждаете». Они могут разойтись во мнениях относительно атрибутов, познаваемых только из священных текстов, либо относительно Восхождения Аллаха на Трон, лицезрения Его в Раю и тому подобного, и тогда отрицающий скажет: «Из подтверждения этих атрибутов следует телесность и уподобление Аллаха творениям, так как не поддаётся разуму наличие этого, кроме как при наличии тела». Тогда подтверждающий должен сказать ему: «Не поддаётся разуму наличие жизни, могущества, слуха, зрения, речи и воли, кроме как при наличии тела. И если ты можешь подтверждать эти атрибуты и считать, что описанное ими не является телом, тогда так же и я могу подтверждать те атрибуты и считать, что описанное ими не является телом. Таким образом, дозволено считать, что имеющий эти имена не является телом».

Если же он скажет, что эти атрибуты — смысловые, а те атрибуты — акциденции, то мы скажем, что довольство, гнев, любовь и ненависть — смысловые атрибуты, а рука и лик, даже если и будут частями, то слух, зрение и речь — это акциденции, которые бывают только при наличии тела. И если ты можешь подтверждать эти атрибуты, не считая их явлениями, и что они не происходят в теле, то и я могу подтверждать те атрибуты, не считая их частями тела».

Также «невозможно представить зрение без глазного яблока, слух без слухового канала, речь без губ и языка, воли, которая не направлена на получение пользы и отведение вреда. Вы подтверждаете для Господа Слух, Зрение, Речь и Волю не такие, как у творения. Если те атрибуты, которые вы подтверждаете, будут подобными атрибутам творений, то вы должны считать все атрибуты Аллаха подобными атрибутам творений. А если вы подтверждаете их так, как это подобает Величию Аллаха, без уподобления атрибутам творений, то подтверждайте все атрибуты таким же образом. И нет разницы между одним атрибутом и другим. Поэтому с атрибутами, которые вы подтверждаете, вы должны поступить так же, как с атрибутами, которые вы отрицаете. Таким образом, либо вы отрицаете их все, и это невозможно, либо вы все их уподобляете атрибутам творений, и это также невозможно, либо подтверждаете их все так, как это подобает Аллаху и не подобен Ему в этом никто другой.

Таким образом, нет разницы между одним атрибутом и другим. И подтверждение одних атрибутов и отрицание других во избежание уподобления Аллаха творениям и приписывания Ему тела, является ложным убеждением, разделением между равными и непоследовательностью взглядов».

Примеры использования этого правила учёными

• Писал ад-Дарими (280), разъясняя отсутствие разницы между атрибутами, установленными Кораном, и атрибутами, установленными Сунной: «Если вы уверовали в Восхождение Аллаха на Трон и Возвышение Его над семью небесами после их создания так же, как уверовали в это молящиеся, то мы скажем вам, что Его Нисхождение с одного неба на другое не сложнее и не более удивительно, чем Его Возвышение над ними после их создания. Если Он способен на первое так, как пожелает, то так же Он способен и на второе так, как пожелает.

И слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о Его Нисхождении не более удивительны, чем слова Аллаха: «Придёт Аллах» (2:210), «Придёт Господь» (89:22). Как Он способен на это, так же способен и на то».

• Писал ат-Тайми (535): «Если можно было бы сказать, что Аллах не говорил буквами и звуками, так как это приведёт к приписыванию Ему органов, тогда нужно отрицать Знание Аллаха, потому что существуют лишь два вида знания: априорное и апостериорное. А Знание Аллаха не относится ни к одному из них».

• Писал аль-Имрани (558): «Мы скажем ашариту: «Ты подтверждаешь для Аллаха Слух, Зрение, Знание, Могущество, Жизнь и Речь, чтобы отрицать противоположность этих атрибутов. И если под Слухом Аллаха, который ты подтверждаешь, понимается то, что обычно подразумевается в арабском языке, а это восприятие звуков, так же понимается и отрицаемая от Аллаха противоположность, что подразумевается в арабском языке, а это глухота. И если под Зрением Аллаха, которое ты подтверждаешь, понимается то, что обычно подразумевается в арабском языке, а это восприятие зримых образов, так же понимается и отрицаемая от Аллаха противоположность, что подразумевается в арабском языке, а это слепота. А знание — это постижение информации. В таком случае обязательно понимать Речь Аллаха как то, что подразумевается в арабском языке, а это буквы и звуки, и отрицаемая от Аллаха противоположность, что подразумевается в арабском языке, а это немота. А подтверждение для Аллаха такой речи, которая не понимается и не познаётся, невозможно».

• Писал Ибн Абдульбарр (463): «Мы говорим об образе Нисхождения то же, что и об образе Восхождения на Трон и Пришествия. И доказательство всего этого одно».

• Также это правило использовали некоторые рациональные богословы в опровержении своих оппонентов. Среди них Абу аль-Хасан аль-Ашари, аль-Бакылляни, аль-Джуайни, ар-Рази и аль-Куртуби.

Этим самым становится ясно, что не один только Ибн Таймия использовал это правило, хоть он применял его широко и искусно, однако всё же это старое правило, которое использовали как сунниты, так и другие течения в споре со своими оппонентами. Его опора — обобщённость шариатских текстов и обобщённость высказываний учёных первых поколений, которые не проводили различий между атрибутами Аллаха. А затем, в наше время мы страдаем от тех, кто сеет смуту вокруг этого правила, говоря глупости и грубости и заявляя, что деление атрибутов на разные виды аннулирует это правило.

Ответ на возражения оппонентов

Пишет аль-Асри: «Недействительность правила „ко всем атрибутам отношение одинаково“ и разъяснение деления атрибутов на те, которые познаются только из шариатских текстов, и остальные. Это правило невозможно утвердить, ведь разница между атрибутами, поддающимися разуму, и между атрибутами, неподдающимися разуму, ясная и явная. Эту разницу привели учёные. И отлично рассмотрел её доктор аль-Кубейси».

• Пишет аль-Кубейси: «Все атрибуты Аллаха, поддающиеся разуму, установлены шариатским текстом и разумом в отличие от атрибутов, неподдающихся разуму, которые утверждаются только шариатским текстом. И в этом единогласны все. И одного лишь этого отличия достаточно для опровержения этой основы. А если этому ещё будет сопутствовать противоречие разума шариатскому тексту, как это считают приверженцы аллегорического толкования, то отличие становится ещё более ясным».

Если и согласиться с тем, что разум не подтверждает эти атрибуты, это ещё не означает, что они не подтверждаются, ведь отсутствие частного доказательства не означает отсутствия того, что оно устанавливает. И удивительно то, что Ибн Таймия, рассматривая это правило, привёл это «отличие» и опроверг его: «Оппонент утверждает, что на эти атрибуты Аллаха указывает разум, ведь совершение действия указывает на наличие могущества, выбор указывает на волю, а совершенство в действиях указывает на знание. И все эти атрибуты невозможны без атрибута жизнь. А живой не бывает без слуха, зрения и речи или их противоположностей.

Контраргументы:

• Отсутствие частного доказательства не означает отсутствия того, что оно устанавливает. Допустим, что доводы разума не подтверждают этого. Но они и не отрицают. И ты не можешь отрицать без доказательства. Ведь отрицающий, как и утверждающий, должен привести доказательство. А шариатский текст — доказательство. И не противоречит этому тексту ни логическое доказательство, ни другое шариатское. В таком случае мы должны подтверждать то, на что указывает шариатское доказательство, которому ничего не противоречит.

• Можно подтвердить эти атрибуты тем же путём, что и были подтверждены те, которые подтверждаются разумом. Так, оказание рабам благ указывает на милость, выбор указывает на волю, оказание почёта покорным рабам указывает на любовь к ним, а наказание неверующих указывает на ненависть к ним. Также установлено наблюдением и шариатскими текстами оказание почёта приближенным рабам Аллаха, наказание Его врагов и благие цели Его законов и приказов. Всё это указывает на Его совершенную Мудрость».

В таком случае оппонент должен оспорить его аргументы, а не намекать на то, что он привёл разницу, которую Ибн Таймия якобы упустил из виду.

• Пишет аль-Кубейси: «Если оставим пока логические доводы в стороне, и взглянем на священные тексты об атрибутах Аллаха, то найдём их различными. Так, тексты о большинстве атрибутов, поддающихся разуму, ниспосланы именно ради них, а иногда это сопряжено с приказом веры в них: «Знайте, что Аллах всё знает» (2:231), «Знайте, что Аллах видит то, что вы совершаете» (2:233). То же касается и Воли, Слуха, Могущества и тому подобного. Тогда как большинство текстов об атрибутах, неподдающихся разуму, не были ниспосланы для утверждения атрибута Аллаха или не содержат в себе приказа верить в них. Однако, Аллах лишь рассказывает о ковчеге Нуха, описывая его движение: «Ковчег поплыл у Нас на Глазах» (54:14). Также Аллах поведал о наделении пропитанием и его обширности у Аллаха: «Но обе Его Руки распростёрты, и Он расходует, как пожелает» (5:64). И нет ни одного текста, в котором было бы сказано: «Уверуйте в то, что у Аллаха есть Глаз, и знайте, что Аллах описан двумя Руками». И в то же время ты найдёшь утверждение других атрибутов в такой степени, что одним из известных методов Корана стало завершение аятов утверждением этих атрибутов: «Он способен на всё» (5:120), «Он — Слышащий, Видящий» (42:11), «Он — Могущественный, Мудрый» (14:4), «Он всё знает» (2:29). И в то же время не сказано «Он — Тот, у которого две Руки» и тому подобного.

Итог: атрибуты, поддающиеся разуму, содержатся в таких текстах, которые были ниспосланы, чтобы указать именно на эти атрибуты. Большинство же атрибутов, неподдающихся разуму, не содержатся в таких текстах, но упомянуты в них между прочим. И разница между двумя этими положениями известна из книг основ права. И эта разница имеет огромное значение».

Контраргументы:

• Мы не согласны с тем, что атрибуты, познаваемые только из священных текстов, упомянуты в текстах между прочим. Кто поразмышляет над текстами об атрибутах Пришествие, Нисхождение, Смех, Радость, Удивление, Довольство, Милость, Любовь, да и всех атрибутах, познаваемых только из священных текстов, тот поймёт, что тексты о них были ниспосланы, чтобы установить и утвердить их: «Придёт Господь» (89:22), «Придёт Аллах» (2:210), «Аллах остался доволен верующими» (48:48); «Спускается Господь», «Смеётся Аллах над двумя мужчинами», «Аллах больше рад покаянию своего раба», «Удивляется Аллах юноше, который ведёт себя, как взрослый». А сколько таких аятов, которые заканчиваются подтверждением Любви и Милости! «И совершайте благое, ведь Аллах любит совершающих благо» (2:195), «Аллах любит богобоязненных» (3:76), «Аллах любит уповающих» (3:159). А также был ниспослан приказ веровать в Прощение Аллаха и Его Милость: «Знайте, что Аллах суров в наказании и что Аллах — Прощающий, Милосердный» (5:98) и другие тексты. И сколько в Сунне хадисов с подтверждением Любви Аллаха к тем словам, делам и людям, которым Он пожелает!

• Допустим, эти атрибуты упомянуты между прочим, однако Аллах отнёс их к себе, и отнёс их к Нему Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и первые поколения сошлись единогласно на их подтверждении. Так есть ли в этом введении в заблуждении что-либо, кроме отрицания атрибутов? И что это, как не поправки к Шариату и его нарушение? Разве принимается в расчёт что-то из этого? И были ли учёные первых поколений в неведении относительно отличий между этими языковыми формами и упустили ли они то, о чём знает аль-Кубейси? Ошиблись ли они, подтвердив такие атрибуты Аллаха, как Лик, две Руки, Пальцы, Восхождение на Трон, Нисхождение, Пришествие, Радость, Гнев, Любовь, Довольство и другие, о которых сообщено в Шариате?

• Пишет аль-Кубейси: «Образование прекрасных имён Аллаха от Его атрибутов, поддающихся разуму, усиливает их, в чём нуждаются атрибуты, неподдающиеся разуму. Например, Аллах — Могущественный, описывается атрибутом Могущество, Знающий, описывается атрибутом Знание, Слышащий, описывается атрибутом Слух и так далее.

В то же время от большинства атрибутов, неподдающихся разуму, не образуются имена. Аллах не назвал себя хитрящим, издевающимся, обманщиком, сомневающимся, взошедшим на Трон, спускающимся, приходящим и так далее. Это другое отличие, важность которого не меньше предыдущего».

Что он имеет в виду под словами «усиливает их, в чём нуждаются атрибуты, неподдающиеся разуму»? Если он имеет в виду, что эти атрибуты не установлены, то это отрицание шариатских текстов и единогласия первых поколений мусульман. Если же он считает их установленными, то эти слова не что иное, как сеяние сомнений и смуты. Кроме того, в них неправильное понимание смысла атрибутов Хитрость, Издевательство и Обман, ведь Аллах не описывает ими самого себя в абсолютном смысле, без ограничения, тем более, нет у Него имён, образованных от них.

• Пишет аль-Кубейси: «Распространённость разногласий относительно атрибутов, неподдающихся разуму, между суннитами и даже между учёными первых поколений. Ибн Таймия привёл разногласие в толковании Голени. Также он и его ученик Ибн аль-Кайим привели разногласие в толковании Лика. Вместе с тем, что нет какого-либо разногласия в атрибутах, поддающихся разуму, ни среди первых поколений, ни среди других суннитов. Это — довод на наличие разницы между двумя видами атрибутов. Как же тогда можно согласиться с этой основой Ибн Таймии?»

Эти строки переполнены ложью и обманом, ведь нет никакого разногласия между суннитами в подтверждении атрибутов, познаваемых только из священных текстов, нет никакого разногласия между сподвижниками в подтверждении атрибута Голень, нет разногласия между Ибн Таймией и Ибн аль-Кайимом в подтверждении атрибута Лик. Разногласие лишь в аяте: идёт ли в нём речь об атрибуте Аллаха или нет. Это не считается разногласием в подтверждении атрибута для имеющего минимум знания.

Этим самым становится ясно, что эти надуманные отличия никак не влияют на основу «отношение ко всем атрибутам одинаково». Ведь это верное и ясное правило, хватающее за горло каждого еретика, и хвала Аллаху.

Затем аль-Асри не ограничился приведением слов аль-Кубейси, но далее привёл слова аль-Гарси. И суть его слов сводится к разделению между атрибутами Милость, Гнев и Довольство и между атрибутами Рука, Лик, Пальцы: «Ты подтверждаешь атрибуты Аллаха, познаваемые разумом, которые Он сам для Себя утвердил, такие как Довольство, Гнев и подобные им. Затем ты отрицаешь от Аллаха то, что можно понять из слова, например, изменение или чувство, которые невозможны по отношению к Аллаху. Таким образом, эти атрибуты в итоге сводятся к атрибуту Воля, либо атрибуту Действие. В таком случае твои слова будут подобны нашим словам «у Аллаха есть Знание не подобное нашему знанию», так как ты подтверждаешь Знание Аллаха и отрицаешь то, что оно имеет недостаток, который по отношению к Нему невозможен. Поэтому правильным будет для тебя сказать «не подобное нашему довольству» после слов «у Аллаха есть атрибут Довольство», чтобы твои слова указывали на то, что Его Довольство и другие атрибуты не представляют собой изменения и чувства, которые по отношению к Аллаху невозможны.

А что касается твоих слов «у Аллаха есть Рука не подобная нашей руке», то так как словом «рука» обозначается известный орган тела, а это отрицается от Аллаха в принципе в силу отсутствия Его схожести с творениями, то ты подтвердил для Аллаха то, что отрицается от него в принципе и абсолютно. Ты не подтвердил для Него то, что в принципе является отрицаемым от Него. И ты не подтвердил то, что в основе для Него утверждено, но отрицается его описание и образ. Поэтому твои слова «не подобная нашей руке» после слов «у Аллаха есть Рука» абсурдны. Слова «не подобная нашей руке» бессмысленны и не сопоставимы со словами «у Аллаха есть Рука», если словами «не подобная нашей руке» ты отрицаешь описание и сам смысл, ведь ты отрицаешь этим то, что уже подтвердил словами «у Аллаха есть Рука». И это лишь усилит уподобление Аллаха творениям, если ты словами «не подобная нашей руке» хочешь отрицать описание, но не сам смысл, ведь тогда ты подтвердишь для Аллаха смысл органа тела и будешь отрицать от него описание и строение, характерное для руки человека. В таком случае эти твои слова станут подобны «у Аллаха есть забывчивость не подобная нашей забывчивости и болезнь не подобная нашей болезни»».

Это явное отрицание атрибута Рука, и как же аль-Асри обрадовался этим словам! И это только подтверждает то, что тафуид — лишь прикрытие, а на самом деле они на явном отрицании атрибутов Аллаха. Аль-Асри заявляет, что он следует пути первых поколений мусульман, но они предостерегали от слов «Рука Аллаха подобна руке творений», а если сказать «Рука», не добавляя «подобна руке творений», то это не будет уподоблением.

Аль-Гарси считает, что Рука отрицается от Аллаха в принципе и абсолютно и что для подтверждающего этот атрибут нет смысла в словах «Рука не подобная нашей руке», и не о чём нам с ним говорить, ведь он опровергает Аллаха, Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и единогласие первых поколений мусульман.

• Пишет аль-Гарси: «Всевышний отнёс Милость, Довольство, Гнев и подобные атрибуты к самому Себе в Коране и Сунне отношением действия к действующему лицу, подлежащего к сказуемому и другими подобными отношениями. Аллах описал самого Себя как Всепрощающий, Милостивый, Милосердный. А также сказал: «Кроме тех, кого помиловал Аллах» (44:42), «Аллах доволен ими, и они довольны Им» (58:22), «Аллах разгневался на них» (48:6).

А слова, которыми обозначаются органы тела, в Коране и Сунне относятся к Аллаху отношением принадлежности, как в аяте «В Его Руке власть» (67:1)».

Но, во-первых, есть аяты, где Лик и Рука Аллаха отнесены к Нему упомянутым образом, а это отношение действия к действующему лицу: «Вечен только Лик Господа» (55:27), «Из того, что совершили Наши Руки, Мы создали для них скот» (36:71); «Рука Аллаха над их руками» (48:10); «Рука Аллаха полна». И какая разница между этим и словами Аллаха: «Моя Милость объемлет всё» (7:156)? В обоих случаях это отношение подлежащего и сказуемому и в обоих случаях подлежащее отнесено к Господу Величия и Могущества. Или же ты хочешь, чтобы самый красноречивый человек (да благословит его Аллах и приветствует) сказал «Рука полна» без того, чтобы относить Руку к Аллаху?!

Во-вторых, что даёт это отношение? Разве ашариты подтверждают атрибуты Милость, Довольство и Гнев? Кто подтвердил эти атрибуты по причине их отношения действия к действующему лицу, должен подтвердить Нисхождение, Удивление, Смех, Радость и Хватку, ведь все они утверждены этим образом!

И постигают ли верующего сомнения в том, что у Аллаха есть две Руки и Пальцы, после слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Возьмёт Аллах небеса и земли своими двумя Руками и скажет „Я — Аллах“, сожмёт свои Пальцы и разожмёт их».

• Пишет аль-Гарси: «Атрибуты Довольство, Милость, Гнев и подобные им приведены в Коране и Сунне в виде утверждения их Аллаху, но не приведены во время утверждения Аллаху чего-то другого. А Рука, Нога, Палец и другие подобные атрибуты не приведены в Коране и Сунне в виде утверждения их Аллаху, но приведены во время утверждения Аллаху чего-то другого. Например, слова „Благословен Тот, в Чьей Руке власть“ (67:1) сказаны для утверждения Аллаху абсолютной Власти, а не для утверждения Ему Руки. А слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) „Сердце сына Адама между двумя из Пальцев Милостивого“ высказаны ради разъяснения того, что сердце человека подчиняется Воле и Могуществу Всевышнего, Он переворачивает его, как пожелает, но не ради утверждения Аллаху Пальцев, и не для того, чтобы рассказать о том, что внутри каждого человека два Пальца Милостивого охватывают его сердце. Аллах намного превыше этого».

Но что он скажет об аяте «Затем взошёл на Трон» (7:54) в шести местах в Коране, не сказаны ли они только ради утверждения атрибута? А что скажет о таких текстах, как «Придёт Господь» (89:22), «Спускается наш Господь», «Смеётся Аллах», «Удивляется Господь», не сказаны ли они только ради утверждения содержащихся в них атрибутов? И ради чего был сказан хадис «Аллах не спит и не подобает Ему спать, Он уменьшает и увеличивает удел творений, ночные деяния восходят к Нему перед дневными, а дневные перед ночными, Его Завеса — свет, если он раскроет Её, то сияние Его Лика сожжёт все Его творения, на которые упадёт Его Взор».

В этих словах утверждаются Лик, его сияние, Взор и Завеса Аллаха, ради этого они и были высказаны.

И ради чего был сказан хадис «Рука Аллаха полна, не опустошают её непрерывные траты ночью и днём. Разве вы не видите, сколько израсходовал Он со времени сотворения небес и земли? Но это не уменьшило того, что есть в Его Руке. И Престол Его над водой. А в другой Его Руке весы, которые Он опускает и поднимает». Есть ли что-то более явное в утверждении двух Рук?!

И представим, что контекст этих слов имел общий смысл. Скажет ли верующий, что Аллах или Его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приписал своему Господу то, что невозможно по отношению к Нему ради того, чтобы утвердить Ему что-то другое?!

Мы категорично заявляем, что Аллах ведает о том, что в сердцах Его рабов и распоряжается ими, и что у Него есть Пальцы, как об этом сообщил Его Правдивый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который не говорит от себя.

А что касается его слов «внутри каждого человека два Пальца Милостивого охватывают его сердце», то это неправда, не понимается из хадиса и не является его очевидным смыслом.

Передача текстов об атрибутах на их явном смысле

Сунниты единодушны в подтверждении атрибутов Аллаха, передающихся в Коране и Сунне, и подтверждении их смысла, как это подобает Всевышнему, вместе с незнанием их образа и оставлением его за Аллахом. Они понимают и передают тексты об атрибутах в их явном смысле. Всё это достоверно установлено от них и невозможно счесть их слов об этом. И я не знаю ни одного из учёных первых поколений, который бы говорил, что явный смысл текстов об атрибутах Аллаха или некоторых из них несёт в себе уподобление Аллаха творениям и антропоморфизм, а поэтому нужно отрицать их явный смысл. Более того, они ясно высказали противоположное этому, а это то, что эти тексты передаются и принимаются на явном смысле, как есть.

Рационалисты же разделились на две группы.

Первая из них считает, что явный смысл текстов об атрибутах — уподобление Аллаха творениям, и это мнение джахмитов и мутазилитов.

Вторая группа разделила эти тексты, посчитав часть из них значениями, подобающими Аллаху, а явный смысл другой части — уподоблением Аллаха творениям и антропоморфизмом, и это мнение ашаритов и матуридитов.

Предположение о том, что явный смысл некоторых текстов является уподоблением Аллаха творениям и антропоморфизмом является их дискредитацией и дискредитацией разъяснения и донесения Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Ведь Он (да благословит его Аллах и приветствует) не предостерёг свою общину от очевидного смысла этих текстов и не разъяснил им обязанность их аллегорического толкования или тафуида. Более того, из этого следует, что они должны приписать ложь к Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), ведь основа в том, что слова понимаются на их явном смысле и не дозволено отступать от него без косвенного довода на это. И если кто-либо под своими словами будет иметь в виду то, что противоречит их явному смыслу, и не было в его словах какого-либо косвенного довода на это, он становится лжецом. А то, что рационалисты считают косвенным доводом невозможность явного смысла, или её вероятность, не выводит их из их проблемы, ведь об этом косвенном доводе не знает тот, к кому обращается Шариат.

Здоровый разум и правильное естество понимает из текстов об атрибутах только лишь подобающее Всевышнему, а это явный смысл текстов. Больной же разум сначала видит уподобление Аллаха творениям и антропоморфизм, а затем избегая их, приходит к отрицанию атрибутов Аллаха.

Что имеется в виду под явным смыслом

Писал Ибн Кудама (620): «Явный смысл слова — это тот, который первым приходит на ум, будь это прямой смысл или переносный».

Писал Ибн Таймия (728): «Явный смысл слов — это тот, который первым приходит на здоровый ум понимающего данный язык либо из самой словесной формы, либо из контекста. А эти ваши выдуманные невозможные для Аллаха значения не являются теми, которые первыми приходят на ум верующих. Но Рука в этом плане подобна Знанию, Могуществу и сущности Аллаха. Как наши знание, могущество, жизнь, речь и тому подобные атрибуты — акциденции, указывающие на нашу тварность, и невозможно подобными им описать Аллаха, так же и наши руки, лица и тому подобное — сотворённые части тела, подобными которым невозможно описать Аллаха».

Писал аз-Захаби (748): «В наши дни понятие «явный смысл» стало двояким: одно его значение истинно, второе — ложно. Истинное — это когда говорят, что Аллах — Слышащий, Видящий, Желающий, Говорящий, Живой, Знающий, что всё исчезнет, кроме Его Лика, что Аллах создал Адама своей Рукой, разговаривал с Мусой, взял Ибрахима любимцем и тому подобное. Это мы передаём так, как оно передано, и понимаем из него словесное значение подобающим Всевышнему образом и не говорим, что у этого есть толкование, противоречащее этому.

Другой «явный смысл», ложный и ошибочный — это когда ты убеждён в аналогичности Аллаха творениям, уподобляешь Творца Его творениям, пречист Аллах от этого. Но Его атрибуты — как и Его сущность, поэтому нет Ему подобия, нет противоположности, и ничего Ему не подобно ни в Его сущности, ни в Его атрибутах. И это знание, в котором равны учёный и простолюдин».

Также он писал: «Поздние рациональные богословы высказали новое мнение, которое никто до них не высказывал, насколько мне известно. Они сказали, что атрибуты Аллаха нужно передавать так, как они были переданы, не толкуя их, однако явный их смысл не имеется в виду. Из этого исходит, что под явным смыслом может подразумеваться два.

Первый — тот, у которого нет иного толкования, кроме его словесного значения. Это когда верующие первых поколений говорили: «Восхождение на Трон известно». И сказал Суфьян: «Их чтение — их толкование». То есть они ясные, понятные в языке, посредством них не добиваются тесноты истолкования и искажения. Это и есть путь первых поколений мусульман. Вместе с этим они единогласны на том, что атрибуты Аллаха ни с одной из сторон не подобны атрибутам человека, ведь у Творца нет подобия ни в Его сущности, ни в Его атрибутах.

Второй смысл — тот, при котором атрибут обретает форму в воображении, как обретает её описание человека. И такой смысл не имеется в виду. Аллах — Единственный, Единый, нет у Него подобия, даже если и атрибуты Его многочисленны, и все они — истина. Однако нет им подобия и ровни. Кто видел Его воочию и описал нам Его? И кто способен описать нам как Он слышит речь? Клянусь Аллахом, поистине, мы — немощные, слабые, не в состоянии познать даже границы души, которая внутри нас. Как она поднимается каждую ночь, когда Господь упокаивает её? И как она спускается обратно? Как она поднимается после смерти? Какова жизнь мученика, получающего пропитание у своего Господа после смерти? Какова жизнь пророков сейчас? Как Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) видел Мусу молящимся стоя в своей могиле, а затем увидел его на шестом небе и говорил с ним, а тот указал Ему (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы Он (да благословит его Аллах и приветствует) вернулся к Господу миров и попросил облегчения для своей общины? И как Муса препирался с Адамом, а Адам привёл ему в довод предопределение и то, что упрёк после принятого покаяния не имеет значения? Также мы не способны описать наш образ в Раю и чернооких райских дев. А что, если мы перейдём к ангелам, их сущности и образу? Некоторые из них способны враз проглотить этот мир, вместе с их великолепием, красотой и чистотой сущности из света. А Аллах же Высочайший и Величайший. И Ему принадлежит высочайшее описание и неограниченное совершенство. И нет у Него подобия абсолютно».

Писал Ибн Раджаб (795): «Писал аль-Хаттаби: „Первые поколения мусульман передавали тексты об атрибутах Аллаха на их явном смысле, отрицая от них образ“. А кто скажет, что в них не имеется в виду явный смысл, то мы скажем ему, что явный смысл бывает двух видов: явный смысл, подобающий творениям и характерный для них, такой не имеется в виду; и явный смысл, подобающий Господу Величия и Почёта, он и имеется в виду. А его отрицание — отрицание атрибутов Аллаха».

Этим самым становится понятно, что явный смысл — это тот, который первым приходит на ум либо из самого слова, либо из контекста. Это касается здравого разума и правильного естества, не смешанных с прихотями и не испачканных уподоблением Аллаха творениям или отрицанием Его атрибутов. Такие понимают из текстов об атрибутах лишь то, что подобает Великому и Возвышенному Аллаху. И тексты в сути своей несут в себе лишь подобающий Аллаху смысл, и никакой другой.

Ранние учёные передавали священные тексты на их явном смысле

• Писал аш-Шафии (204): «Каждые обобщённые и явные слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) остаются явными и обобщёнными, пока не станет известно о достоверном хадисе, который указал бы на то, что под явными обобщёнными словами имеется в виду что-то частное».

• Сказал Ахмад (241): «Нет в основах Сунны аналогии и сравнения, она не поддаётся ни разуму, ни прихотям. Однако нужно лишь следовать Сунне, оставляя свои прихоти.

Хадисы о лицезрении Аллаха в Раю и все подобные им, даже если они неприятны слушающему, он обязан в них уверовать, и не отрицать ни одной их части. То же касается и остальных хадисов, которые передают достоверные передатчики.

Хадис имеет явный смысл, как он и передаётся от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Погружение в это — нововведение. Однако, мы верим в его явный смысл, как он передаётся, и ни с кем не препираемся относительно него».

• Писал Ибн Абу Асым (287): «Всё, что есть в нашей „Большой книге Сунны“ из хадисов, о которых мы сказали, что они несут в себе твёрдое знание, то мы веруем в них в силу их достоверности и надёжности их передатчиков. Обязательно принимать их на явном смысле и не вдаваться в их образ».

• Писал Абу аль-Хасан аль-Ашари (324): «Кто-то может спросить: «Если вы подтверждаете две Руки Аллаха в Его словах: «Я сотворил Своими обеими Руками» (38:75), то почему не подтверждаете несколько Рук Аллаха в Его словах: «Из того, что совершили Наши Руки» (36:71)?». Мы отвечаем: мусульмане единогласны в неправильности мнения о том, что у Аллаха несколько Рук. В таком случае если Всевышний упоминает Руки во множественном числе, это обязательно возвращается к подтверждению Двух Рук. И довод указывает на достоверность этого единогласия. А если оно достоверно, такой человек обязан отказаться от своего мнения в пользу подтверждения двух Рук. Это потому, что слова Корана понимаются в их явном смысле и нельзя переходить от явного смысла к другому, кроме как при наличии довода. И у нас есть довод, который переводит упоминание нескольких Рук в явном смысле к явному смыслу другого аята. И явный смысл другого аята обязательно должен быть в прямом смысле, от которого не переходят, кроме как при наличии довода.

Кто-то может спросить: «Когда Аллах, сказав о нескольких Руках, имел в виду только две, то почему вы отрицаете возможность упоминания нескольких рук, под которым имеется в виду только одна?» Мы отвечаем: Всевышний сказал о нескольких Руках, но имел в виду две, так как мусульмане единогласны в неправильности мнения о том, что у Аллаха несколько Рук, и о том, что Рука у Него только одна. Поэтому мы говорим две Руки, потому что Коран понимается в явном смысле, от которого отступают только при наличии довода, противоречащего явному смыслу.

Кто-то может спросить: «Почему вы отрицаете понимание аята «Из того, что совершили Наши Руки» (36:71) и «Я сотворил Своими обеими Руками» (38:75) в переносном смысле?» Мы отвечаем: постановление относительно Речи Аллаха заключается в том, что она понимается в явном и прямом смысле. И слова Аллаха можно отвести с прямого смысла на переносный только при наличии довода. Разве вы не видите, что если явный смысл слов обобщённый, но под ними имеется в виду частный, то это уже не явный смысл? И отступать от явного обобщённого смысла можно только при наличии довода. Это же относится и к аяту «Я сотворил Своими обеими Руками» (38:75), явный и прямой смысл которого — утверждение двух Рук. Нельзя отступать от явного смысла двух Рук к тому, о котором заявляют наши оппоненты, кроме как при наличии довода. Если бы это было дозволенным, то каждый мог бы заявить, что обобщённые слова имеют частный смысл, а частные слова имеют общий смысл, не имея на это довода. Если заявляющему такое без довода это не дозволено, то так же и вам не дозволено без довода заявлять об этих словах, что они имеют переносный смысл. Более того, опираясь на аят «Я сотворил Своими обеими Руками» (38:75), обязательно подтверждать две Руки Аллаха в прямом смысле, а не две милости. Ведь учёные арабского языка не считают правильным говорить «Я сделал своими двумя руками», имея в виду две милости».

• Писал аль-Кассаб (360): «Каждый атрибут, которым описал Себя Аллах, или описал им Его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) — это атрибут в прямом, а не переносном смысле, а иначе стало бы обязательным толковать его, говоря: „Смысл „Зрения“ такой-то, смысл „Слуха“ такой-то“. И тогда они были бы истолкованы не тем, что первым приходит на ум. И поскольку первые поколения мусульман подтверждали атрибуты Аллаха без аллегорического толкования, то становится понятным, что они не в переносном смысле, а являются явной истиной».

• Писал аль-Хаттаби (388): «Первые поколения верующих подтверждали атрибуты Аллаха и передавали их на явном смысле, отрицая образ и уподобление Аллаха творениям».

Аз-Захаби добавил к этому: «Также передали единогласие первых поколений на этом аль-Хатыб аль-Багдади, Абу аль-Касим ат-Тайми и другие».

• Сказал аль-Хатыб аль-Багдади (463): «Первые поколения верующих подтверждали достоверные тексты об атрибутах Аллаха, передавали их на явном смысле и отрицали их образ и уподобление Аллаха творениям. Некоторые отрицали образ и уподобление Аллаха творениям, но попали в отрицание того, что утвердил Аллах. А другие подтверждали атрибуты Аллаха, но попали в уподобление Его творениям и описание образа. Но решающее слово в том, что нужно следовать срединному между двумя крайностями пути. Религия Аллаха — между чрезмерностью и недостаточностью. Основа в этом вопросе заключается в том, что отношение к атрибутам является производной отношения к сущности Аллаха. Одно следует за другим. Если известно, что подтверждение Господа миров — это лишь подтверждение Его существования, а не Его образа, то точно так же и подтверждение Его атрибутов — подтверждение их наличия, а не подтверждение их подробного описания и образа. И когда мы говорим, что у Аллаха есть Рука, Слух и Зрение, то это атрибуты, которые Аллах утвердил сам для Себя. И мы не говорим, что смысл Руки — Мощь, смысл Слуха и Зрения — Знание. И не говорим, что это органы и не уподобляем их рукам, слуху и зрению, которые являются органами и частями тела. Мы говорим, что обязательно их подтверждать, ведь о них было ниспослано откровение, и обязательно отрицать от них уподобление Аллаха творениям из-за слов Всевышнего: „Нет ничего равного Ему“ (42:11)».

Аз-Захаби добавил к этому: «Таким я и знаю путь первых поколений. Под явным смыслом подразумевается то, что у слов Корана и Сунны нет какого-то скрытого смысла, для которого это слово не было установлено. Как сказал Малик и другие учёные: „Восхождение на Трон известно“. Так же говорится и о Слухе, Зрении, Знании, Речи, Воле, Лике Аллаха и других Его атрибутах. Всё это известно и не нуждается в разъяснении и толковании, однако образ нам неизвестен».

Сравним это со словами ар-Рази: «Первые поколения считали, что относительно неясных текстов нужно быть убеждённым, что Аллах не имел в виду их явный смысл. Затем обязательно оставлять их смысл за Аллахом».

Ар-Рази и другие не могут привести слова хотя бы одного из ранних учёных о том, что явный смысл не имеется в виду в священных текстах, не говоря уже об обязательности убеждения в этом. И удивительно то, что когда аль-Асри спросили о том, где слова учёных первых поколений о том, что явный смысл не имеется в виду или что он невозможен по отношению к Аллаху, он ответил, что это установлено как ясными их словами, так и косвенными. Что касается ясных слов, то сказал аль-Газали… Ибн аль-Джаузи… Аш-Шатыби… Ибн Хаджар… Ибн Джамаа… Аш-Шахристани…! По сути дела, это подтверждение от него самого, что ранние учёные такого не говорили, ведь перечисленные им люди не относятся к первым поколениям по мнению самих рационалистов.

Что касается неясных слов, то он заявил, что каждый, кто отрицал наличие органов, частей или тела у Аллаха, тот отрицал явный смысл! Но это самый настоящий вздор и абсурд, ведь ранние учёные не подтверждали ни органов тела, ни частей, и в то же время ясно заявили о подтверждении явного смысла, известного арабам, так как кто-то может заявить, что они отрицали явный смысл? На самом деле аль-Асри из явного смысла понимает лишь антропоморфизм, поэтому он постоянно твердит: «Явный смысл Руки — орган тела, явный смысл Стопы — орган тела…»

Писал аль-Касими: «Отрицатели атрибутов Аллаха понимают Его имена и атрибуты только подобающим творениям образом. Затем они начинают отрицать это понимание, объединяя тем самым между уподоблением Аллаха творениям и отрицанием Его атрибутов. Сначала они уподобляют Аллаха творениям, затем аннулируют Его имена и атрибуты. Это и есть их уподобление того, что понимается под именами и атрибутами Всевышнего, тому, что понимается из имён и атрибутов творений. Они аннулировали подобающие Ему имена и атрибуты в противоречие первым поколениям этой общины и великим её имамам, которые описывали Аллаха тем, чем Он описал Себя сам и описал Его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) без искажения и уподобления».

Общая основа смысла и полный смысл

Если речь понимается в её явном смысле, который первым приходит на ум, и если первые поколения подтверждали смысл атрибутов Аллаха и оставляли за Ним знание об их образе и истинной сути, то что же тогда понимается под словами «у Аллаха есть Знание, Могущество, Слух и Зрение»? И когда говорят, что у Аллаха есть Знание, Могущество, Слух и Зрение и у творения есть знание, могущество, слух и зрение, то есть ли некая общая основа смысла у описаний Творца и описаний творений? Или же это всего лишь омонимы, наподобие ключа от замка и ключа-родника?

Учёные первых поколений, несомненно, понимали общую основу смысла. Так, знание — это постижение информации, и оно есть и у Аллаха, и у человека. Но у каждого из них есть свои отличительные особенности. И когда знание относят к кому-то или конкретизируют кем-то, то проявляются отличительные черты. Так, когда говорят «Знание Аллаха», мы понимаем, что имеется в виду постижение информации, однако это знание не имеет начала и конца, охватывает всё, что только можно знать, не имеет недостатков, и нет в нём места забывчивости, ему не предшествовало невежество, оно не является приобретённым и так далее. Когда же говорят «знание человека», мы понимаем, что имеется в виду постижение информации, однако это знание имеет начало, является приобретённым, ограниченным, в нём есть доля невежества и оно может забыться.

Писал ас-Сиджзи: «Если Аллах описал себя каким-либо атрибутом, понятным арабам, который они используют между собой в речи, и если Всевышний не разъяснил, что Он имел в виду что-то противоречащее этому и не разъяснил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) его тем, что противоречило бы его явному смыслу, то смысл этого атрибута остаётся таким, как его понимают арабы и используют в своей речи.

Аллах утвердил для себя атрибут Знание: «Он ниспослал Коран по своему Знанию» (4:166). И людям, употребляющим слово «знание» в речи понятно, что под ним имеется в виду постижение информации в её истинном виде. Таким образом, Знание Аллаха — это постижение информации в её истинном виде и знание творения — это тоже постижение информации в её истинном виде.

Также Аллах утвердил для себя Слух: «Аллах — Слышащий, Видящий» (4:58). И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «…всё, на что упадёт Его Взор». И сказала Аиша: «Пречист Аллах, чей Слух охватил все голоса».

Известно, что слух — это восприятие звуков в их истинном виде, а зрение — восприятие зримых образов в их истинном виде. Так, Слух Всевышнего — это восприятие звуков, а Его Зрение — восприятие зримых образов. Так же дело обстоит и со слухом и зрением творения. Но в то же время никакое знание не подобно Знанию Аллаха, и никакие слух и зрение не подобны Его Слуху и Зрению, потому что Его Знание — это неотъемлемый предвечный атрибут сущности Всевышнего и невнимательность, незнание и забывчивость не имеют к нему отношения, а знание творения — приобретённое временное явление, то присутствует, то отсутствует».

Общая основа смысла

Основа смысла — это общий смысл, понимаемый разумом, на который указывает слово до того, как оно было отнесено к чему-то или чем-то конкретизировано. Писал Ибн Кудама: «И Зрение Аллаха и зрение человека — это восприятие зримых образов, и Слух Аллаха и слух человека — это восприятие звуков, и Знание Аллаха и знание человека — это постижение информации. Эта общность смысла не является уподоблением Аллаха творениям».

Общая основа смысла находится лишь в разуме, и не находится в реальности. А та часть, которой отличается каждый из обладающих ею, не имеет общности. То есть Знание Аллаха не таково, как знание творения, а Его Могущество не таково, как могущество творения, хоть они и имеют общий смысл, который мы понимаем из слов «знание» и «могущество».

И эта общность необходима для понимания обращений Шариата. Ведь если мы не понимали бы общего смысла Знания, Слуха, Зрения и других атрибутов Аллаха, то не понимали бы того, чем Аллах сам Себя описал, и каждый раз спрашивали бы о значении этих слов, когда Аллах относит их к Себе. Но такого не происходит ни с кем, когда он слышит «Знание Аллаха», «Могущество Аллаха» или «Речь Аллаха». Человек понимает из слова надлежащий смысл, опираясь на то, что ему известно о знании, могуществе и речи творений.

Сказал Ибн Таймия: «Человек знает, что он — живой, способный, слышащий, видящий, говорящий. И посредством этого он понимает то, что Аллах сообщил о самом Себе: что Он — Живой, Знающий, Могущественный, Слышащий и Видящий. А если бы он не мог представлять себе их смысл, исходя из наблюдения и знания о самом себе, то не смог бы понять то, что скрыто от него. Если бы он не мог представлять себе мёд, молоко, воду, вино, шёлк и золото этого мира, то не смог бы представить себе их райские аналоги. Однако, из этого не следует, что скрытое подобно явному, ведь сказал Ибн Аббас: «Между тем, что есть в этом мире, и тем, что есть в Раю, общее только название». Сущность того, что есть в Раю, не подобна тому, что есть в этом мире, в том смысле, что для обоих было бы дозволено одно, обязательно одно, запрещено одно, они были бы сделаны из одного материала и изменялись бы одинаково. Мы знаем, что вода в Раю не портится и не застаивается, вкус молока в Раю не изменяется, райское вино не причиняет головной боли и не затмевает разум, вода Рая не бьёт из земли и не проливается с неба, подобно воде этого мира, а молоко Рая не исходит из животных, как в этом мире. Если два разных творения имеют одно название, и между ними есть схожесть, то таким образом мы понимаем слова, обращённые к нам. И в то же время их сущности не одинаковы. А Творец ещё более далёк от того, чтобы быть подобным своим творениям, чем то, что есть в Раю, далеко от того, что есть в этом мире.

И если Аллах описал Себя тем, что Он — Живой, Знающий, Слышащий, Видящий и Могущественный, то из этого не следует, что Он подобен своим творениям, ведь величина отличия атрибутов Аллаха от атрибутов творений больше, чем величина отличия одного творения от другого. И каждое мельчайшее живое существо имеет жизнь, силу и действия, однако оно не подобно сотворённым ангелам. Как же тогда что-то из творений может быть подобным Господу миров?»

Нечто подобное писал и аль-Газали: «Ограниченный путь познания Аллаха заключается в упоминании Его имён и атрибутов подобными тому, что мы знаем о самих себе. Поскольку мы знаем самих себя как способных, знающих, живых и разговаривающих, а затем услышали это среди атрибутов Аллаха, либо узнали это из доводов, то поняли их ограниченно, как импотент понимает суть наслаждения половым актом, если описать ему его, сравнив со сладостью сахара. Но отличие нашей жизни, способности и знания от Жизни, Могущества и Знания Аллаха более велико, чем отличие наслаждения половым актом от сладости сахара. Более того, между этими двумя отличиями нет соответствия.

Да, результат описания Аллаха этими атрибутами — это введение в заблуждение, уподобление Аллаха творениям и схожесть в названиях, однако пути к уподоблению Аллаха отрезаются словами «Нет ничего равного Ему» (42:11). Таким образом, Аллах — Живой, не такой, как другие живые, Могущественный, не такой как другие могущественные. Это подобно тому, как если сказать: «Половой акт сладок, как сахар». Однако эта сладость совсем не такая, как сладость сахара, но они лишь называются одним названием. И когда мы узнали, что Всевышний — Живой, Могущественный и Знающий, то узнали только самих себя и из самих себя. Глухой не может представить себе смысла слов «Аллах — Слышащий», а слепой не может представить себе смысла слов «Аллах — Видящий». Поэтому, если кто-то спросит: «Как Аллах знает что-то?», то мы ответим: «Так же, как и ты знаешь что-то». Если он спросит: «Как Аллах способен на что-то?», то мы ответим: «Так же, как и ты способен на что-то». Он сможет понять что-то только тогда, когда в нём будет что-то соответствующее этому. Так, сначала он узнает то, чем описан он сам, а затем и то, чем описан кто-то другой, путём аналогии от самого себя. А если бы у Аллаха было какое-то особенное описание, аналогичного которому не было бы у нас и не имело бы такого же названия, даже если это будет схожесть, подобная схожести сладости сахара наслаждению половым актом, то это описание Аллаха никак невозможно было бы себе представить».

Из этого становится понятным, что те слова, которыми описываются или называются и Аллах, и творение, имеют общую основу смысла, а не являются омонимами. Слова-омонимы не имеют общей части смысла, например, словом «ключ» называют и инструмент, и родник.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил своим сподвижникам смысл атрибута Милость Аллаха посредством внешнего образа милости, который они могли наблюдать. К Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) м привели пленных, среди которых была одна женщина, кормившая своим грудным молоком. Когда она находила среди пленных какого-нибудь ребёнка, то брала его, прижимала к себе и кормила грудью. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил сподвижников:

— Как вы думаете, может ли они бросить в огонь своего ребёнка?

— Нет, она на это не способна!

— А Аллах более милостив к своим рабам, чем она к своему ребёнку!

Таким образом Он (да благословит его Аллах и приветствует) установил общую часть смысла, а также установил превосходство и различие. Ведь Милость Аллаха больше и сильнее всякой милости.

Ибн Таймия разъяснил причину того, что некоторые рациональные богословы считали имена и атрибуты Творца и творения омонимами — это их попытка избежать уподобления Аллаха творениям как следствия: «Я видел книгу, принадлежащую перу одного из главарей батынитов, под названием «Царские ключи», в которой он пошёл этим путём и опровергал каждую группу подобными аргументами. Ведь они единогласны между собой в аллегорическом истолковании священных текстов и согласны в отрицании того, что хоть как-то может называться уподоблением Аллаха творениям. Подтверждавшим имена и атрибуты Аллаха, такие как Существующий, Живой, Знающий, Могущественный и так далее, он говорил: «В этом есть уподобление Аллаха творениям, потому что живой может быть как извечным, так и имеющим начало, и существующий может быть как извечным, так и имеющим начало. Основа смысла присутствует в обоих видах, а из этого следует сочленение, а это уже телесность, из которого следует уподобление Аллаха творениям. Если оба они существуют, они становятся подобными друг другу и имеют общее название, а это уподобление Аллаха творениям. И если существование одного из них будет обязательным само по себе, то он становится соучастником с тем другим в их названии «существующий», однако будет отличаться от него обязательностью своего существования. Его отличие не является их общей чертой. Так, обязательно сущий становится состоящим из своего отличия от других, а также из общих черт с ними. А тот, кто состоит из нескольких частей либо имеет начало, либо его существование не является обязательным, так как он нуждается в своей части, а его часть не является им самим, а существование того, кто нуждается в чём-то другом, не является обязательным». Так он привёл того, кто согласен с его ложными основами, к отрицанию обязательного существования Аллаха, что установлено и общеизвестно среди разумных.

Некоторые поздние рациональные богословы, среди которых аш-Шахристани, аль-Амиди и ар-Рази и им подобные, ответили на это тем, что именами «Существующий», «Живой», «Знающий», «Могущественный» и другими называют того, чьё существование обязательно, и того, чьё существование возможно, как омонимы. Но они в этом своём ответе противоречат самим себе. Ведь они, как и остальные разумные люди, разделяют существование на обязательное и возможное, безначальное и имеющее начало и тому подобные деления. В то же время они знают, что деление на общие названия может быть только при общем смысле, будь это равные деления, либо одно из них имеет преимущество перед другим.

И известно, что подобные этому деления не сообщают о названии в языке, но имеется в виду деление значений, на которые указывает слово. Поэтому разделение обобщённых значений является верным, даже если в разных языках они обозначаются разными словами, ведь деление проводится на основе смысла, который является одинаковым во всех языках.

Также если бы эти имена были омонимами, то из них не понимался бы никакой смысл при повторном их употреблении с целью понять его смысл. Ведь если это слово будет употреблено в одном месте с одним смыслом, а в другом месте с другим, то этот второй смысл не будет понятным без косвенного на него указания.

И вместе с этим их противоречием, они соглашаются с безбожниками в значениях слов. Если такие имена Аллаха, как Живой, Знающий, Могущественный, Существующий и так далее, они считают омонимами, то из них ничего не понимается, когда ими называют Аллаха, кроме того, что этот смысл слова не имеется в виду, когда им называется Аллах.

И известно, что когда вещь имеет какое-то название, мы не можем узнать его смысл, пока сначала не представим его себе, а затем становится известным, что это слово указывает на этот смысл. Если же слово будет омонимом, а тот смысл, который надлежит Аллаху никоим образом не будет нам известным, то из прекрасных имён мы в принципе ничего не сможем понять. И не будет для нас разницы между словами «живой» и «мертвый», «существующий» и «отсутствующий», «знающий» и «невежественный» и бессмысленными наборами букв. Более того, эти слова будут для нас наподобие иностранных, которые мы слышим, но не понимаем, либо непонятные, бессмысленные сочетания букв.

И известно, что безбожникам только это и нужно, ведь они не запрещают использовать слово, когда внешне проявляют приверженность религии, но запрещают понимать из этого слова смысл».

Также он писал: «Основа заблуждения рациональных богословов состоит в том, что фраза „уподобление Аллаха творениям“ является неоднозначной. Нет двух таких вещей, которые не имели бы схожести между собой. Однако эта схожесть существует только в разуме, и не существует в реальности. Из этого не следует, что они идентичны друг другу в этой схожести. Более того, чаще всего, имеет место превосходство одних вещей над другими в рамках этой схожести. Если сказать о двух творениях, что оба они являются живыми, знающими и способными, то из этого не следует, что их жизнь, знание и способность идентична. Поэтому эти невежды заблудились из-за смысла слов „уподобление Аллаха творениям“, которое обязательно надо отрицать от Аллаха, и сделали его вратами, ведущими к абсолютному отрицанию атрибутов Аллаха. А отрицание атрибутов Аллаха хуже придания Ему тела. Антропоморфист, по сути, поклоняется идолу, а отрицатель атрибутов Аллаха, по сути, поклоняется ничему. Антропоморфист — близорукий, а отрицатель атрибутов Аллаха — слепой».

Отличительная часть смысла

Отличительная часть смысла — это смысл, частным образом присущий для каждого существующего в реальности. Он проявляется при конкретизации или отнесения слова к чему или кому-либо, например, когда говорят: «Знание Аллаха», «знание человека».

Единство в атрибутах Творца и творения заключается в самом слове и в его общем смысле, существующем в разуме. Отличия же существуют в реальности и каждое существующее чем-то отличается: Знание Аллаха — предвечное, охватывает всё познаваемое и чисто от недостатков, а знание творений — имеет начало, частично и ограничено.

Никто не может избежать общей части смысла, чтобы описать творение чем-то из тех описаний, которые присуще только Господу, или описать Творца чем-то из тех недостатков, которые присуще только творениям. Точно так же никто не может отрицать какой-либо атрибут Аллаха из-за того недостатка, который присущ только творению, когда он описывается этим атрибутом.

В эту путаницу и попали антропоморфисты и отрицатели атрибутов Аллаха.

Первые говорят, что если подтверждать общее название и общую часть смысла, тогда получится, что знание творения подобно Знанию Аллаха, слух творения подобен Слуху Аллаха, рука творения подобна Руке Аллаха и так далее.

Вторые говорят, что если подтверждать атрибуты Аллаха, которыми описывается и творение тоже, то это приведёт к уподоблению Аллаха творениям или приписыванию Ему недостатка. Так, например, знание является акциденцией, находящейся в сердце, и если мы подтвердим атрибут Аллаха Знание, то припишем Ему акциденцию и сердце.

Либо они говорят: «Рука по отношению к творению — орган тела, которым берут, состоящий из плоти и крови, и если мы подтвердим Руку Аллаха, то припишем Ему орган тела из плоти и крови».

Либо они говорят: «Если мы подтвердим Нисхождение Аллаха, то это приведёт к тому, что Трон будет находиться выше Него и что небеса будут вмещать Его в себе».

Ответ им будет в том, что утверждение Руки как органа тела из плоти и крови не является следствием подтверждения общей основы смысла, но является чертами, присущими руке творения. Доказательство этого — в высказываниях учёных первых поколений мусульман и их последователей.

А та общая основа смысла, которую мы подтверждаем для руки, состоит в том, что рука — это то, чем берут, чем дают, что сжимают и что разжимают.

Писал аз-Захаби: «Почему вы считаете, что явный смысл «руки» — это известный орган тела? Нет, «рука» — слово, имеющее несколько значений, которое меняется в зависимости от того, к кому его относят и приписывают. Так, если это будет живым существом, то рука будет органом тела. Если это будет статуей из золота или камня, то рука будет золотом или камнем. Если это будет изображением на стене, то рука будет изображением. Если это будет бесподобный Господь, не имеющий тела, то Его Рука не подобна ничему и не является телом. Если ты скажешь, например, что у тебя есть медная статуя с двумя руками и двумя ногами, то и в таком случае это понимается как органы из плоти и крови? И если ты скажешь, что у тебя есть изваяние из дерева с двумя ногами, то приходит ли на ум, что это два органа тела? А если ты скажешь «как же отважна рука Зейда в письме», понимается ли из этих слов, что две его руки не два органа тела? Или если ты скажешь, что Аллах не имеет подобия, не является ни телом, ни акциденцией, и Он сотворил Адама своей Рукой, то поймет ли разумный, что две Его Благородные Руки — тело, акциденция, орган или похожи на что-то? То же самое, если ты скажешь: «Сердца рабов — между двумя Пальцами Аллаха», «Аллах не одноглазый», «Аллах поставит свою Стопу на Ад» или «удивляется Господь юноше, который поступает как взрослый».

Подобно тому, как Аллаха невозможно себе вообразить и представить в разуме, так же и невозможно себе вообразить и представить в разуме Его Руку. И если это так, то атрибут каждой вещи зависит от того, что это за вещь. И если нам на ум приходит её образ, и мы можем себе её представить, то можем представить и её атрибуты. Если же образ не приходит нам на ум, и мы не можем себе её представить, то и образ атрибутов не приходит нам на ум, и мы не представляем их себе и отрицаем образ. Нет в этом сомнения.

Если кто-то скажет, что обычай устоялся на том, что под «рукой» подразумевают известный орган тела, то мы скажем, что обычай устоялся и на том, что под «знанием», «слухом» и «зрением» подразумевают акциденции, находящиеся в телах. Так в чём разница?».

То же самое можно сказать и о Нисхождении. Его общая основа смысла в том, что это спуск сверху вниз. А что касается того, что небеса будут вмещать в себе Аллаха или что Трон будет выше Него, то это то, что надлежит лишь творению, а Аллах пречист от того, чтобы что-то было выше Него или что-то вмещало Его в себе. Однако, когда человек заражается антропоморфизмом, он начинает говорить подобные вещи, а затем, убегая от него, приходит к отрицанию атрибутов Аллаха.

Например, эти их слова: «Если Земля шарообразная, а небеса сферические, выходит, что каждый промежуток времени на каком-то участке Земли, у каких-то людей будет последняя треть ночи. И если Аллах нисходит каждую последнюю треть ночи со своего Трона, выходит, что Он всё время спускается и никогда не возвращается на свой Трон».

Ответ им состоит в том, что их разум может постичь лишь нисхождение творения, из которого следует, что его будет вмещать в себе какое-то место и он будет подчиняться законам течения времени. А что касается Нисхождения бесподобного Аллаха, то вся эта ваша ерунда Его не касается. Разве Он не дарует и не удерживает пропитание в один момент времени, возвышает и унижает в один момент времени, отвечает этому, помогает тому и мстит другому в один момент времени и одно дело не мешает Ему совершать другое?

Сказал Исхак: «Я зашёл к халифу Ибн Тахиру и он сказал мне:

— Что это за хадисы? Вы передаёте, что Аллах нисходит к ближайшему небу?

— Да, их передают надёжные передатчики, которые передали правовые законоположения.

— Он нисходит и оставляет свой Трон?

— Способен ли Он нисходить, не оставляя Трон?

— Да.

— Почему ты тогда говоришь об этом?»

Ибн Раджаб прекрасным образом ответил на это ложное сомнение, которое произносят только те, кто не ценит Аллаха должным образом: «Некоторые люди, занимающиеся астрономией, возразили на хадис о Нисхождении в последнюю треть ночи, сказав, что последняя треть ночи разнится от местности к местности, поэтому Нисхождение невозможно в какое-то одно время. Но в религии Ислам для всех очевидна мерзость этого возражения! Если бы это услышали Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) праведные халифы, не стали бы даже спорить, но сразу бы наказали произносившего такое, посчитав его противоречащим истине и неверующим в неё лицемером».

На это сомнение также дал ответ Ибн Таймия: «Некоторые говорят, что ночь разнится по отношению к жителям разных местностей. Так, она будет на Востоке прежде, чем появится на Западе. И если Нисхождение — это то самое известное нам нисхождение, то следствием этого будет Его Нисхождение во все промежутки ночи, ведь ночь не перестаёт быть на Земле. Либо Он всегда будет одновременно нисходить и восходить, а это объединение двух противоположностей.

Причиной этих их взглядов стало не что иное, как представление Нисхождения Всевышнего как нисхождение творения, а это суть уподобление. После этого они посчитали Аллаха подобным одному из них, немощным, который не способен объединить такие действия, объединить которые человек не в состоянии. Но в хадисах сказано, что в Судный День Аллах будет вести расчёт своих творений, каждый из которых предстанет перед Ним, разговаривая с Ним, и не видя, чтобы Он оставался наедине с кем-то другим или обращался к кому-то другому.

И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда раб скажет: «Хвала Аллаху, Гос­поду миров» (1:2), Аллах Всевышний скажет: «Раб Мой восславил Меня». Когда же он скажет: «Милостивому, Милосердному» (1:3), Аллах Всевышний скажет: «Раб Мой возблагодарил Меня». Каждый человек ведёт беседу с Аллахом, а Он отвечает каждому из них и одно дело не отвлекает Его от другого. И это как ответил Ибн Аббас на вопрос о том, как Аллах будет вести расчёт одновременно со всеми людьми: «Так же, как Он одновременно наделяет их всех пропитанием».

Кто уподобил совершаемые Им действия действиям кого-то другого, тот впал в уподобление кадаритов-огнепоклонников. А что можно сказать о том, кто уподобил Его действия своим, либо уподобил Его атрибуты действиям и атрибутам кого-то другого?

Мы скажем этим людям: «Вы же знаете, что Солнце — это одно небесное тело, и оно всегда движется по одной траектории. И, совершая одно движение, оно восходит над одной местностью и закатывается в другой, близко к одной местности и далеко от другой в одно время. В одной местности ночь, а в другой — день, в одной — зима, а в другой — лето, в одной — жара, а в другой — холод. И если при одном движении бывает в одно время и ночь и день для двух разных местностей или и зима и лето в одно время для двух разных местностей, то как будет невозможным для Творца всего сущего Нисхождение к Его рабам в последнюю треть ночи, даже если она разнится от местности к местности? Одно дело не отвлекает Всевышнего от другого. И Он не нуждается в том, чтобы спускаться сначала к одним, а затем к другим, но Он делает это в одно время, которое у одних будет последней третью ночи, а у других будет восходом. К первым Он спускается, а от вторых поднимается».

Но ещё более абсурдны и скверны слова аль-Асри: «Мы спрашиваем оппонентов: являются ли небеса созданными? Если скажут, что нет, то станут неверными. А если скажут, что созданы, то значит они считают, что Аллах смешивается с созданием, а сунниты считают таких заблудшими».

Такое может сказать только тот, кто считает Нисхождение Аллаха подобным нисхождению творения. И мы зададим тебе вопрос, подобный вопросу Исхака: способен ли Аллах спускаться без того, чтобы небеса окружали его? Если скажешь, что нет, то станешь неверным. А если скажешь, что способен, то почему тогда ты разговариваешь об этом?

Также творение, когда нисходит, обязательно освобождает одно место и занимает другое, чего не скажешь в отношении Господа.

Сказал Ибн Таймия: «Человек обязан быть твёрдо убеждённым в том, что Аллах не имеет подобия во всём, чем Он описал Себя сам. Кто описывает Его чем-то из атрибутов творений, тот однозначно ошибется. Это подобно тому, как если кто-то скажет, что Аллах нисходит, двигаясь и перемещаясь, подобно тому, как человек спускается с крыши дома на пол или скажет, что Трон остаётся пустым, что означает, что Его Нисхождение будет освобождением одного места и занятием другого. Это — ложные убеждения, которые человек обязан отрицать от Господа».

Писал Ибн аль-Кайим: «Когда больной разум и извращённое сознание понимает Нисхождение, Пришествие и Близость Господа так же, как понимается нисхождение, пришествие и близость творения, а именно как освобождение одного места и занятие другого, то отрицается истинная сущность этих атрибутов и человек попадает в одно из двух порицаемых заблуждений: заблуждение уподобления Аллаха творениям и заблуждение отрицания атрибутов Аллаха. Знали бы эти слабоумные, что Его Нисхождение, Пришествие и Близость не подобны нисхождению, пришествию и близости творений так же, как и Его Зрение, Слух, Знание и Жизнь, а также Его Благородная Рука и Благородный Лик. И если Его Нисхождение не подобно никакому другому нисхождению, то как ты можешь отвергать его истинную сущность? И не отвергали бы отрицатели атрибутов Аллаха суть Его сущности, атрибутов и действий полностью, а иначе они впадут в противоречие, ведь какой бы смысл они ни подтвердили, они должны будут отрицать то, что они вынуждают отрицать суннитов, подтверждающих для Аллаха атрибуты, которыми Он сам Себя описал. В таком случае они не смогут найти разницу между теми атрибутами, которые они отрицают, и теми, которые подтверждают. А если бы Господь был подобен своим творениям, это привело бы к тому, что Его Нисхождение было подобным нисхождению творений из-за обязательного наличия схожести между двумя подобными».

Из этого становится ясным, что заблуждение происходит не от подтверждения общей основы смысла, а из того, что смешались следствия описания раба и следствия описания Господа одним и тем же атрибутом. Всё, что присуще только Господу, не имеет в себе недостатка ни с какой из сторон.

Писал Ибн аль-Кайим: «И Создатель и создание называются одними и теми же именами в прямом смысле. Таково мнение суннитов и это истина. Из-за разницы между Создателем и созданием смысл не становится переносным. К Всевышнему относится то, что надлежит Ему, а к рабу — что надлежит ему.

У имён и атрибутов этого вида бывает три значения:

1. Их истинное значение, безотносительно к Господу или рабу.

2. Значение, когда они относятся только к Господу.

3. Значение, когда они относятся только к рабу.

а) Суть и сущность имени устанавливаются по отношению и к Господу и к рабу. И у Господа из этого то, что надлежит Его Совершенству, а у раба то, что надлежит ему.

Например, имя Слышащий, которое означает восприятие звуков, или имя Видящий, которое означает восприятие зримых образов. То же касается и имён Знающий, Могущественный и остальных, так как условием правильности их употребления является возможность применения их смысла и сути к описываемому ими.

Смысл этих имён можно относить к Господу безо всякой опаски. Он относится к Аллаху таким образом, что ничего из творений не подобно и не сравнится с Ним. А кто будет отрицать это по той причине, что этими именами называются и творения тоже, тот отклонится в убеждениях относительно имён Аллаха и отвергнет Его совершенные атрибуты. А кто подтвердит эти имена, но таким образом, что они будут сравнимы с именами творений, тот уподобит Аллаха творениям. А кто уподобит Аллаха творениям, станет неверным. А кто подтвердит эти имена не так, что они будут сравнимы с именами творений, но таким образом, как это надлежит Совершенству и Величию Аллаха, тот будет непричастным к обоим заблуждениям. И это — путь суннитов.

б) Часть смысла слова, характерная для создания, должна отрицаться от Господа. Например, жизнь раба содержит в себе сон, дремоту, нужду в пище и так далее; желание раба содержит в себе стремление к получению пользы и устранению вреда; возвышенность раба нуждается в существовании того, над чем он возвышается, что будет нести его и окружать. Всё это обязательно отрицать от Господа.

в) К творению никоим образом не относятся отличительные особенности имени, присущие только Господу. Например, Его Знание, которое является извечным, обязательным, охватывающим всё, что можно знать. То же касается и Его Могущества, Воли и остальных атрибутов — всё, что является отличительными особенностями Всевышнего, неприменимо в отношении творения.

Кто постигнет это правило и поразмышляет над ним как следует, тот освободится от двух болезней, которые лежат в основе бед рациональных богословов: болезнь отрицания атрибутов Аллаха и болезнь уподобления Аллаха творениям. Кто как следует охватит эту степень знания, тот по-настоящему подтвердит прекраснейшие имена Аллаха и Его высочайшие атрибуты, освободившись от отрицания атрибутов Аллаха, и отвергнет от них особенности творений и схожесть с ними, освободившись от уподобления Аллаха творениям. Поразмышляйте же над этим и сделайте это знание своим щитом, к которому вы будете возвращаться в этой теме».

Резюме данной главы: первые поколения мусульман подтверждали основу смысла, которая понимается из слова, когда оно ни к чему не отнесено. А что насчёт полного смысла слова, его полной сути и глубины, то они оставляли его знание за Всевышнем.

Но тут есть другая вещь, о которой имамы сказали, что она остаётся за Аллахом, а это всё, что человеку осталось непонятным и не дошло до его разума, будь это тексты об атрибутах, угрозах, предопределении или чём-то другом.

Сказал Ахмад: «К обязательным основам Сунны, оставляющий, не принявший или не уверовавший хоть в малую её часть не будет считаться суннитом, относится вера в предопределение с его добром и злом, подтверждение хадисов о нём и вера в них. Нельзя спрашивать об этом «как?» и «почему?», но нужно лишь подтверждать их и верить в них.

А кто не знает толкования хадиса, и оно не дошло до его разума, то за него уже сделали это, он должен лишь уверовать в него и принять его. Пример этого — хадис о стадиях развития зародыша, и подобные этому хадисы о предопределении, а также все хадисы о лицезрении Аллаха в Судный День, даже если услышавший их считает это странным и неслыханным. Он должен верить в них, не отвергая ни одной их буквы. То же самое касается и остальных хадисов, передаваемых надёжными передатчиками».

Об этом же и слова Ибн Кудамы: «Во всё, что есть в Коране и достоверной Сунне, относящееся к текстам об атрибутах Аллаха, обязательно уверовать, принять и смириться. Нельзя противиться этому, отвергая, истолковывая или уподобляя Аллаха творениям. А то, что осталось из этого непонятным, нужно подтверждать как слова, не вдаваясь в их смысл. Смысл этого мы оставляем за сказавшим их, и ответственность за них на передатчике».

Оставлять за Аллахом то, что осталось человеку непонятным, обязательно, а иначе человек будет говорить об Аллахе без знания.

Позиция суннитов к неоднозначным терминам

Первые поколения мусульман опирались в этом разделе на Коран и Сунну, поэтому в их словах не найти использование терминов «монада», «акциденция», «направление», «объём», «тело», «сочленение», «изменение» и «явление». Это потому, что таких терминов нет в шариатских текстах, и потому, что они являются неоднозначными, под которыми могут подразумеваться как истина, так и ложь. Такие термины не подтверждаются и не отрицаются до того, пока использующего их не спросят об их смысле. И если он употребляет их в правильном смысле, то от него принимают это, вместе с тем, что требуют от него использование слов, содержащихся в шариатских текстах. Если же он употребляет их в неправильном смысле, то это отвергается.

И кто знаком с книгами рациональных богословов, знает сколько бед и разглагольствований стало результатом использования этих терминов. Это дошло до такой степени, что аль-Ашари привёл относительно понимания термина «тело» двенадцать мнений!

Из самых ранних предостережений от этих неоднозначных терминов, что удалось найти — слова Нуха аль-Джамиа: «Я спросил Абу Ханифу о его мнении насчёт введённых людьми слов «акциденция» и «тело». Он сказал: «Это слова философов. Ты должен следовать хадисам и пути первых поколений мусульман. И остерегайся каждого новшества, ведь это ересь».

Сказал Саид Ибн Хаджиб: «Дискутируя с аль-Мариси, аш-Шафии неоднократно повторял фразу „У этих твоих слов есть два значения“. Тогда Бишр сказал ему: „До каких пор ты будешь повторять это?“».

Эти слова аш-Шафии — требование разъяснения неоднозначных слов, а повторение этой фразы указывает на частое использование аль-Мариси неоднозначных слов, как это обычно и делают еретики.

Поэтому писал Ахмад: «Они используют неоднозначные слова, обманывая невежественных людей и запутывая их».

Сказал Ибн Сурейдж: «Единобожие учёных и общины мусульман — свидетельство „нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) — Посланник Аллаха“. А единобожие еретиков — обсуждение тел и акциденцией. А Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был послан с порицанием этого».

Писал Ибн аль-Кайим: «Требуй разъяснения, ведь обобщённые слова испортили этот мир и завели в тупик умы и взгляды всех поколений».

Вместе с этим, возможно, выше были приведены цитаты, в которых были использованы некоторые из этих терминов. И вместо того, чтобы каждый раз делать к ним примечания, я ограничился тем, что привёл в этой главе. Ведь основа пути первых поколений мусульман — отказ от неоднозначных, несущих путаницу, слов. Более того, отказ от нововведённых терминов в общем, даже если они однозначны.

Идеология тафуида

Тафуид и его распространение

Слово «тафуид» в арабском языке означает: препоручать дело кому-то, то есть оставлять это дело за кем-то.

Писал Ибн Фарис: «Этот корень указывает на оставление и поручение дела другому. В Коране говорится о человеке, который сказал: «Я вверяю своё дело Аллаху» (40:44)».

Писал Ибн Манзур: «Поручил дело ему — обратил дело ему и оставил решение за ним. В хадисе о мольбе перед сном говорится: „…и поручаю своё дело Тебе“. То есть оставляю его за Тобой».

В терминологии же тафуид означает оставление знания о чём-то за Аллахом. И он бывает двух видов: первый — оставление знания об истинной сущности атрибутов Аллаха вместе с подтверждением их смысла, надлежащего Аллаху, и это путь первых поколений; второй — оставление знания как о смысле, так и об образе атрибутов, и это путь группы рациональных богословов относительно священных текстов, явный смысл которых, как они утверждают, несёт в себе уподобление Аллаха творениям. Они дали следующее определение тафуида: «Отведение слова с его явного смысла без конкретизации его истинного смысла. Знание об этом остаётся за Аллахом и поручается Ему. Аллах лучше знает о смысле этих слов».

По их мнению, нужно оставлять смысл текстов об атрибутах Аллаха, из которых можно понять уподобление Аллаха творениям. Писал аль-Ляккани: «Каждый текст, из которого понимается уподобление Аллаха творениям, нужно либо истолковать аллегорически, либо оставить его смысл за Аллахом, отрицая от Него недостатки»

По сути своей, тафуид представляет собой неконкретизированное аллегорическое толкование, как они сами заявляют об этом, который основывается на отведении слова с его явного смысла, в силу их убеждения в том, что из него понимается уподобление Аллаха творениям. Также у адептов тафуида имеется особое убеждение относительно шариатских текстов, состоящее в том, что они не несут в себе убеждённость, на них нельзя опираться при подтверждении атрибутов Аллаха, и разуму отдаётся предпочтение, если он противоречит этим текстам. Незнание смысла не является проявлением богобоязненности, противоположному погружению в смысл атрибутов Аллаха, как можно было бы подумать, но это идеология со своими основами и столпами. И это неудивительно, ведь настоящие его приверженцы по сути являются рациональными богословами, а первые поколения не причастны к этой ошибочной идеологии, стоящей на противоположной стороне от шариатских текстов.

Поэтому нужно знать, что тафуид зиждется на четырех столпах:

• Убеждение в том, что явный смысл некоторых шариатских текстов несёт в себе уподобление Аллаха творениям.

• Категоричное убеждение в том, что этот явный смысл не имеется в них в виду.

• Отведение слов с их явного смысла.

• Отсутствие конкретизации другого смысла, который мог бы подразумеваться под этими словами.

Это — столпы тафуида по их мнению. Посмотрим, найдётся ли для них место в словах мусульман первых поколений!

Чтобы подробнее рассмотреть суть тафуида, я приведу высказывания ашаритов разных эпох.

Писал аль-Газали: «Если нас спросят о наших взглядах относительно Восхождения на Трон, Возвышения, Руки и Пальцев Аллаха, то мы скажем, что истина в словах Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Истину сказал Аллах в аяте „Милостивый взошёл на Трон“ (20:5). Категорично известно, что Всевышний не имел в виду под этими словами сидение или утверждение на Троне, что является атрибутами тел, но мы не знаем, что Он имел в виду, и нет на нас обязанности узнавать это. И сказал Аллах истину в аяте „Он — Побеждающий, над своими рабами“ (6:18). Возвышенность места невозможна в отношении Аллаха, ведь Он существовал до сотворения места, а Аллах сейчас такой же, каким был до этого. Но если Он не это имел в виду, тогда что же? Мы не знаем, и нет обязанности узнавать это ни на нас, ни на спрашивающем нас об этом. Также мы говорим, что нельзя подтверждать Руку и Пальцы Аллаха в абсолютном значении, но дозволено произносить то же, что произнёс Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) таким же образом, как произнёс Он (да благословит его Аллах и приветствует), не добавляя и не убавляя, не объединяя и не разделяя, не толкуя и не разъясняя».

Писал ар-Рази: «Первые поколения считали, что относительно неясных текстов нужно быть убеждённым, что Аллах не имел в виду их явный смысл. Затем обязательно оставлять их смысл за Аллахом и не дозволено их толковать. Но большинство рациональных богословов считает, что толкование этих неясных текстов обязательно».

Писал аль-Байджури, разъясняя слова аль-Ляккани: «Каждый текст, из которого понимается уподобление Аллаха творениям, нужно либо истолковать аллегорически, либо оставить его смысл за Аллахом, отрицая от Него недостатки. То есть после неконкретизированного аллегорического толкования, что является отведением слова от его явного значения, нужно оставить смысл этого текста за Аллахом, как поступали учёные первых поколений. При этом нужно отрицать недостатки от Всевышнего, которые не подобает Ему иметь, оставляя знание о смысле этого текста за Всевышним.

Из установленного нами становится ясным, что и ранние и поздние поколения были единогласны в неконкретизированном аллегорическом толковании, потому что они отходили от явного смысла текста, который невозможен по отношению к Аллаху. Однако, после этого они разошлись в том, можно ли конкретизировать какой именно смысл такие тексты имеют.

Суть в том, что когда в Коране или Сунне передаётся что-то, что воспринимается как утверждение телесности, образа, органов Аллаха или нахождения Его в стороне, то приверженцы истины и другие группы, за исключением антропоморфистов, единогласны в аллегорическом толковании таких текстов в силу обязательности отрицания от Всевышнего того, на что указывает явный смысл этих текстов. Так, например, из аята «Они боятся своего Господа, который над ними» (16:50) можно понять нахождение Аллаха в стороне. Учёные ранних поколений говорили: «Неизвестная нам Возвышенность». Поздние учёные говорили: «Под Возвышенностью подразумевается Величие. То есть ангелы, боятся своего Господа из-за Его величия, то есть высокого положения». Также к этому относится аят «Милостивый взошёл на Трон» (20:5). Ранние учёные говорили: «Неизвестное нам Восхождение на Трон». Поздние говорили: «Смысл Восхождения на Трон — овладение, как сказал поэт…». К текстам, из которых можно понять телесность Аллаха, относится аят «Придёт Господь» (89:22) и хадис «Каждую ночь, во время последней её трети, наш Господь нисходит к ближайшему небу». Ранние учёные говорили: «Неизвестные нам Пришествие и Нисхождение». Поздние говорили: «Это значит, что придёт наказание или повеление о наказании от Господа и спускается ангел нашего Господа, передавая от Него».

К текстам, из которых можно понять наличие у Аллаха органов тела, относятся аяты «Вечен только Лик Господа» (55:27), «Рука Аллаха — над их руками» (48:10) и хадис «Сердца потомков Адама все как одно между двумя из Пальцев Милостивого». Ранние учёные говорили: «У Аллаха есть неизвестные нам Лик, Рука и Пальцы». Поздние говорили: «Под Ликом подразумевается сущность Аллаха, под Рукой — Могущество, а под словами „между двумя из Пальцев Милостивого“ — между двумя атрибутами Аллаха: Могущество и Воля».

Писал аль-Ляккани: «Ранние учёные отрицали от Аллаха недостатки, которые можно было понять из невозможного для Него явного смысла этих текстов. Они оставляли истинный их смысл в подробностях за Всевышним, будучи убеждёнными в том, что эти тексты ниспосланы от Него. И из установленного нами становится ясным единогласие ранних и поздних поколений в отрицании от Всевышнего невозможного смысла, на который указывает явное значение этих текстов, истолковании их и отведении от невозможного для Аллаха явного смысла. А также в вере в то, что эти тексты передал от Аллаха Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Однако затем они впали в разногласие о дозволенности конкретизации истинного смысла этих текстов».

Писал ас-Сануси: «Ранние и поздние поколения единогласно отходят от явного смысла тех текстов, которые невозможно отнести к Аллаху, например, „взошёл на Трон“. Затем если у этих слов будет одно возможное толкование, то обязательно понять их именно так, а иначе нужно оставлять знание о них, отрицая от Аллаха недостатки. Таков путь ранних поколений».

Из этого становится ясным, что под отрицанием недостатков они подразумевают отход от явного смысла текстов из-за убеждения в его невозможности по отношению к Аллаху. Рациональные богословы отрицают явный смысл, который сунниты считают истиной, а после уже расходятся во мнениях: часть из них конкретизирует какой-либо смысл, а другая часть воздерживается от этого и оставляет знание об этом за Аллахом.

Писал аш-Шахристани: «Многие ранние учёные подтверждали извечные атрибуты Аллаха, такие как Знание, Мощь, Жизнь, Воля, Слух, Зрение, Речь, Величие, Почёт, Щедрость, Милость и Могущество, не разделяя между сущностными атрибутами и атрибутами-действиями, но говорили обо всех атрибутах одинаково. Точно так же они подтверждали атрибуты, познаваемые только из священных текстов, такие как две Руки, две Ноги и Лик, не толкуя их аллегорически. Однако они говорили: «Эти атрибуты содержатся в священных текстах, поэтому мы называем их атрибутами, познаваемыми только из священных текстов». И потому как мутазилиты отрицали атрибуты Аллаха, а ранние сунниты подтверждали их, мутазилиты были прозваны «отрицателями», а ранние сунниты — «атрибутистами». И некоторые ранние учёные проявили чрезмерность в подтверждении атрибутов Аллаха и перешли границу уподобления их атрибутам творений. А некоторые из них ограничились подтверждением атрибутов, на которые указывают глаголы, отнесённые в священных текстах к Аллаху, а также других атрибутов, которые содержатся в этих текстах. То есть они разделились на две группы: одни истолковали атрибуты так, как это позволяет сделать употреблённая фраза, а другие воздержались от толкования. Они сказали: «Мы знаем, что разум указывает нам на то, что Всевышний не подобен ничему из творений, и ничего из творений не подобно Ему. Мы категорично заявляем об этом, однако не знаем смысла слов, содержащихся в священных текстах, таких как: «Милостивый взошёл на Трон» (20:5), «Я сотворил своими обеими Руками» (38:75), «Придёт Господь» (89:22) и другие. На нас не лежит обязанности знать толкования этих аятов, на нас возложено лишь быть убеждёнными в том, что у Аллаха нет сотоварища, ничто не подобно Ему, и это мы утверждаем с убеждённостью».

Затем поздние поколения добавили к тому, что сказали ранние: «Нужно понимать эти тексты в их явном смысле и так, как они передаются, не толкуя их аллегорически и не воздерживаясь от их понимания в их явном смысле». Этим самым они попали в настоящее уподобление Аллаха творениям, что противоречит убеждениям верующим ранних поколений».

Также среди рациональных богословов есть такие, которые считает, что тафуид — оставление текстов об атрибутах Аллаха на их явном смысле, вместе с категоричным утверждением, что явный смысл не имеется в них в виду! И это удивительно, ведь что останется от явного смысла, если быть убеждённым в том, что он не имеется в виду?! Писал Ибн ас-Субки: «У ашаритов есть два распространённых мнения относительно подтверждения атрибутов Аллаха: принимаются ли они в их явном смысле вместе с отрицанием недостатков или толкуются аллегорически? Мнение о принятии в явном смысле вместе с отрицанием недостатков приписывается ранним учёным, и его выбрал аль-Джуайни. Суть его отказа от своих старых взглядов в том, что он отказался от аллегорического толкования в пользу тафуида вместе с отрицанием от Аллаха недостатков. Но огромная беда и большое заключается состоит в принятии этих текстов в их явном смысле и с убеждением в том, что явный их смысл и имеется в виду, и что он не является невозможным по отношению к Творцу. И это мнение идолопоклонников-антропоморфистов, в сердцах которых кривизна, побуждающая их следовать неясным священным текстам, добиваясь искушения».

И тут встаёт вопрос: где они нашли в словах учёных ранних поколений отрицание явного смысла и убеждение в том, что он не имеется в виду, потому что он невозможен?! Ответ в том, что каждый, кто хоть немного знаком со словами ранних учёных, знает, что они абсолютно непричастны к этому, но их путь именно тот, который оппоненты отвергают и поливают грязью.

В то же время адепты тафуида проявляют строгость даже в склонении слов атрибутов. Нельзя, например, сказать об Аллахе, что Он — взошедший на Трон. Нужно передавать фразу именно так, как она звучит в священных текстах — «Взошёл на Трон», соблюдая правило отрицания смысла и не оставляя никакой надежды. Писал аль-Газали: «Изменения, удерживаться от которых обязательно: склонение слова. Суть его в том, что когда в священных текстах сказано «Милостивый взошёл на Трон», не надлежит говорить «взошедший» или «восходит», потому что смысл может разниться. Ведь слова «Он — вознесшийся на Трон» более явно указывают на утверждение на Троне, чем слова «Воздвиг небеса без опор, которые вы могли бы увидеть, а затем взошёл на Трон» (13:2)».

Также они запрещают заменять эти слова на их предполагаемые синонимы и образовывать от них атрибуты, говоря, например, «атрибут Нисхождение», «атрибут Пришествие» и тому подобное. Этот запрет они тоже приписывают ранним учёным!

Писал аль-Каусари: «Словесное подтверждение того, что передаётся в Коране и Сунне без замены на предполагаемые синонимы, без превращения глагола или отношения принадлежности в атрибут Аллаха и без погружения в его смысл — путь ранних поколений, ведь они исповедовали тафуид».

Этот вопрос является для них лишь словесным подтверждением текстов без их толкования или понимания, с теми условиями, которые он привёл и приписал ранним учёным, не приведя ни одной цитаты, подтверждающей его заявление. Да и откуда ему их взять?

Возникновение тафуида

Точно неизвестно кто первым высказал идею тафуида, но, как мне кажется, в общем это относится к взглядам джахмитов, которые прикрывали им своё отрицание атрибутов Аллаха. Ведь если смысл атрибута неизвестен, это то же, что и отсутствие атрибута. Поэтому Хаммад Ибн Абу Ханифа сказал, обращаясь к джахмитам: «Видели ли вы слова Всевышнего „Придёт Господь и придут ангелы рядами“ (89:22) и „Придёт Аллах к ним с тенью от облаков и придут ангелы“ (2:210)? Придут ли ангелы рядами? Они говорят: „Ангелы придут рядами. А что касается Всевышнего, то мы не знаем, что это значит и каково это“. Но мы и не возлагаем на вас обязанности знать каким будет Его Пришествие, однако вы должны верить в Его Пришествие. Кем вы считаете того, кто будет отрицать, что ангелы придут рядами? Они скажут, что такой человек — неверующий, считающий Коран ложью. Также скажем и мы: кто будет отрицать, что Аллах придёт, то такой человек — неверующий, считающий Коран ложью».

И они, как это ясно видно, не отрицают Пришествие, а говорят, что не знают, что это значит, но Хаммад посчитал их подобными отрицающим. И это от его проницательности и бдительности к хитростям джахмитов, отрицающих атрибуты Аллаха.

И среди джахмитов есть такие, кто использует тафуид как дорогу, ведущую к аллегорическому толкованию. Ведь если он скажет, например, о Руке Аллаха, что не знает смысла этого слова, то душа не довольна незнанием и отсутствием твёрдого убеждения, но желает знать атрибуты её Господа. Поэтому человек говорит: «Рука — это милость».

Это понял Исхак (238): «Мусульманин должен твёрдо знать об атрибутах, следуя за откровением и принимая их как есть. А кто не будет знать их и скажет „Я описываю Аллаха так, как Он сам Себя описал, но не знаю что это значит“, пока это не приведёт его к тому, что он начнёт произносить слова джахмитов „Рука — это милость“, приводя в довод аят „Из того, что совершили Наши Руки, Мы сотворили для них скот“ (36:71) и тому подобное, тот сбился с прямого пути. Это самые настоящие слова джахмитов, которые верят во все атрибуты Аллаха, которыми мы Его описываем, а затем искажают их значения, которыми Аллах сам Себя описал. Они считают, что смысл слова „Слышащий“ — „Видящий“, а смысл слова „Видящий“ — „Слышащий“, считают Руку Аллаха милостью и тому подобное. Искажают их значения, ведь они — отрицатели атрибутов Аллаха».

Таким образом тафуид был использован в отрицании атрибута Аллаха, как это было показано в словах Хаммада Ибн Абу Ханифы, или ради аллегорического толкования, как это было видно в словах Исхака. И нет разницы между этими двумя случаями. Ведь тот, кто скажет, что Пришествие значит, что придёт ангел или повеление Аллаха, тот не подтвердил Пришествие Аллаха. Так же и тот, кто скажет, что Рука Аллаха означает милость, тот не подтвердит Руку Аллаха. Очевидно, что отрицание джахмитами атрибутов Аллаха проходит именно в этом ключе. Они не отрицают их явно, но говорят: «Мы описываем Аллаха этими атрибутами, однако не знаем, что они означают». А затем иногда они останавливаются на этом, а иногда аллегорически их толкуют, что происходит чаще, называя это толкованием и смыслом.

Ибн Кутейба (267) писал: «Если нас кто-то спросит: „Что это за две Руки Аллаха?“, мы ответим ему, что это две Руки, которые знают люди. Так же сказал и Ибн Аббас об этом аяте: „Две Руки — это две Руки“. И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): „Обе Его Руки — правые“. Так может ли кто-то посчитать две Руки милостью или двумя милостями? И сказал Всевышний: „Я сотворил своими обеими Руками“ (38:75). Мы говорим то же, что сказал Аллах и сказал Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и не претворяемся, что не знаем смысла этого. Наше отрицание подобия Аллаха творениям не заставляет нас отвергать то, чем Аллах сам Себя описал. Однако мы не спрашиваем об образе этих двух Рук, а если нас спросят об этом, то мы ограничимся лишь тем, что сказал Аллах, и не будем говорить того, чего Он не говорил».

Вероятно, первым предводителем известных течений, высказавшим идею тафуида, был Абу Мансур аль-Матуриди (333). Об атрибуте Восхождение на Трон он писал: «Мы считаем, что основа в этом разделе: „Нет ничего подобного Ему“. Аллах отверг от Себя наличие подобия среди своих творений. Из этого следует обязательность убеждения в том, что „Милостивый взошёл на Трон“, как это сказано в Писании и подтверждено разумом, затем мы не придаём категорично этому никакого толкования из-за вероятности наличия иного смысла, а также из-за вероятности нашего непонимания, так как известно, что это не может быть понято в образе, подобном творениям. И мы верим в то, что хотел сказать Аллах. Так же мы поступаем со всем, что установлено в Писании, например, лицезрение Аллаха и тому подобное. Нужно отрицать подобие Аллаха творениям, верить в то, что хотел сказать Аллах, не придавая этому какого-либо конкретного смысла».

А что касается приписывания тафуида ранним поколениям, то, вероятно, первым сделал это аль-Хаттаби (388). В то же время, сам он избрал для себя аллегорическое толкование и придерживался его в общем.

После него появились аль-Байхакы (458), аль-Джуайни (478), а затем и аль-Газали (505) и безосновательно приписали тафуид первым поколениям.

И, наверно, причина распространения убеждения в том, что первые поколения не знали смысла атрибутов Аллаха, в следующем: эта идеология представляет собой объединение между подтверждением текстов об атрибутах Аллаха и их отрицанием со стороны рациональных богословов. Подтверждая словесную форму и отрицая истинную суть, противоречащий священным текстам и сторонящийся пути первых поколений избавляется от проблем. Вместе с этим, он приемлет аллегорическое толкование, считая его вместе с тафуидом двумя дозволенными идеологиями, тогда как первые поколения единогласно порицали аллегорическое толкование. Таким образом путь первых поколений теряет свою суть, а сторонники аллегорического толкования освобождаются от порицания. Тогда простой верующий остаётся перед выбором между двумя путями: один из них — путь безопасности, а другой — путь знания и мудрости!

Писал аль-Муаллими: «Среди них есть такие, кто присваивает себе ранних учёных. Так, некоторые ашариты говорят, что ашаритские убеждения это и есть убеждения учёных первых поколений! Якобы они тоже были убеждены в отрицании явного смысла священных текстов, как это делают ашариты, однако не разъясняли их смысл. Эти ашариты считают, что первые поколения были убеждены в том, что Аллах не отделён от этого мира, и не слит с ним, и что Он не такой-то и не такой. Но, в то же время, говорили, что Он на Троне над небесами, будучи убеждёнными в недействительности явного смысла этих слов. Они умалчивали о смысле слов, который считали правильным! И вот это мнение и распространили исследователи, так что почти не осталось книги в какой-либо науке, чтобы в ней не было это приведено».

Основы тафуида

Как было сказано ранее, тафуид — это неконкретизированное аллегорическое толкование, основанное на отрицании явного смысла и убеждении в невозможности описывания Аллаха этим смыслом. Но вместе с этим другой возможный для этого слова смысл не конкретизируется. Поэтому основы, на которых зиждется тафуид, по сути, те же основы, на которых построено и аллегорическое толкование. Рационалисты исходят в этом из своих аргументов рационального богословия, которые, по их мнению, устанавливают невозможность описания Аллаха Ликом, Рукой, Восхождением на Трон, Нисхождением и другими атрибутами. Также к их убеждениям относится то, что шариатские тексты не дают убеждённости, и если они противоречат логическим доказательствам, обязательно отдавать предпочтение разуму. Поэтому большинство из них легко может сказать, что у Аллаха подтверждено лишь семь или восемь смысловых атрибутов, а все остальные — либо действия, имеющие начало, чем Господь не описывается, либо атрибуты, подобные атрибутам творений, либо такие, которые в итоге сводятся к одному из семи смысловых атрибутов, либо те, что подтверждаются словесно, но их смысл остаётся неизвестным, и это и есть так называемый тафуид.

Что касается семи или восьми атрибутов, то рационалисты явно заявили о том, что эти атрибуты подтверждаются, потому что разум указывает на них! Поэтому всё вращается вокруг разума, а на шариатские тексты в этой теме они не опираются.

Итак, главные основы, на которые опирается конкретизированное и неконкретизированное аллегорическое толкование, следующие:

• Доводы Шариата не дают убеждённости и если они противоречат доводам разума, обязательно отдавать предпочтение разуму.

• Доводы разума указывают на невозможность описания Аллаха атрибутами, познаваемыми только из священных текстов: атрибутами сущности или атрибутами-действиями, такими как Лик, две Руки, Восхождение на Трон и Нисхождение.

• От этого происходит мнение о том, что тексты об атрибутах являются неясными, и что их явный смысл невозможен и является неверием, поэтому обязательно их аллегорически толковать или оставлять знание их смысла за Аллахом.

Позиция рационалистов к шариатским текстам

Большинство рационалистов считает, что шариатские тексты не дают убеждённости и не могут служить опорой при установлении атрибутов Аллаха. И это в виду их предположительной достоверности, если текст об атрибуте имеет малочисленные цепи передач, и в виду их неоднозначного смысла, если текст является аятом Корана или хадисом с многочисленными цепями передач. Некоторые из них в книгах по основам религиозного права постановили, что хадисы с малочисленными цепями передач несут в себе категоричное знание, если на это указывают косвенные доводы, и что единогласие является шариатским доводом в вопросах единобожия. Но при этом на практике они не придерживаются этих принципов и заявляют, что шариатские доводы — Коран, Сунна и единогласие мусульман — являются лишь предположительными и на них не опираются при установлении атрибутов Аллаха.

Также у них есть известное деление вопросов вероучения на три вида: то, что познается только разумом; то, что познается только шариатскими текстами; и то, что познается ими обоими. Это деление установили мутазилиты, а от них переняли его аль-Джуайни, аль-Газали, аль-Амиди и их последователи. И сейчас нас интересует из этого то, что большая часть вопросов, связанных с подтверждением существования Аллаха, Его Могущества, Знания и Воли, по их мнению, познаётся только разумом, потому что аргументация шариатскими текстами невозможна, пока не доказаны существование Аллаха, Его совершенство и Его действия, к которым относится отправление посланников и поддержка их чудесами. И это — концепция замкнутого круга аргументации, рассмотрение которой вынесено в приложение.

Писал аль-Джуайни: «Явный смысл текста, подвергающийся аллегорическому толкованию, не может служить аргументом в вопросах убеждений».

Писал ар-Рази: «Шариатский текст даёт убеждённость только при наличии десяти условий. К их числу относятся: защищённость передатчиков текстов от ошибки; правильность их синтаксического и морфологического строения; отсутствие в тексте омонимов, метафор и конкретизаций определёнными личностями и периодами времени; отсутствие подразумеваемых слов и изменения порядка слов в предложении; отсутствие противоречия разуму, которому отдаётся предпочтение, если это самое противоречие возникнет. Это потому, что предпочтение шариатских текстов над разумом дискредитирует разум, что в свою очередь, дискредитирует шариатские тексты, ведь они нуждаются в разуме. И если причина лишь предполагаемая, то что сказать о следствии?».

Ар-Рази считал, что священные тексты дают убеждённость только при отсутствии противоречия разуму, настоящего или допускаемого, так как при наличии этого допущения они не выходят за рамки предположительных доводов. Также он постановил, что «отсутствие этого противоречия лишь предполагается, но не является точно известным, потому что самое большее, что можно сказать касаемо этого раздела религии, это то, что человек не знает существует это противоречие, или нет. А отсутствие знания не является знанием об отсутствии». Это значит, что священные тексты никак не могут давать убеждённость! И это — чрезмерная крайность, которую не поддержали многие поздние ашариты.

Писал аль-Амиди: «Вероятно, оппонент будет апеллировать к явному смыслу аятов, хадисов и высказываний некоторых имамов, но все они — лишь предположительные и нельзя использовать их в категоричных вопросах религии. Поэтому мы предпочитаем отказаться от них и не тратить время на их передачу».

И если священные тексты дают лишь предположение, более того, не дозволено использовать их в категоричных вопросах религии, то, несомненно, они не принимаются при противоречии категоричным доводам, и тогда они либо аллегорически толкуются, либо знание их смысла остаётся за Аллахом.

Писал Хасан аш-Шафии: «То, что явный смысл текста допускает аллегорическое толкование и отход от прямого смысла при противоречии разуму, также является мутазилитской концепцией».

Предпочтение разума над священными текстами

Это и есть результат концепции замкнутого круга доказательств. Ар-Рази привёл это в своём известном каноне: «Когда однозначные доказательства логики утверждают что-либо, а затем мы находим священные тексты, явный смысл которых даёт понять обратное, то ситуация может быть следующих четырёх видов:

• Подтверждение и выводов разума и священного текста. Это будет подтверждением двух противоположностей, что невозможно.

• Отрицание и того и другого. Это — отрицание двух противоположностей, наличие одного из которых обязательно, что также невозможно.

• Подтверждение явного смысла священного текста и отрицание явных аргументов разума. И это — неправильно, потому что правильность священных текстов мы можем постичь только после того, как логическими доводами докажем существование Творца и Его атрибутов, а также пророческие чудеса и то, каким образом они указывают на Его (да благословит его Аллах и приветствует) правдивость. А если мы допустим, что логические аргументы могут иметь недостаток, то это бросит тень сомнения на разум и его доводы перестанут быть приемлемыми. В таком случае его выводы не принимались бы при обосновании этих столпов религии. А если эти столпы не будут доказаны, то и священные тексты теряют свою силу. Таким образом, стало понятным, что дискредитация доводов разума ради подтверждения священных текстов ведёт к дискредитации их обоих, а это неверно.

• Поскольку три предыдущих случая невозможны, остаются только категоричные выводы разума. Это когда мы можем сказать, что противоречащие разуму священные тексты либо недостоверны, либо достоверны, но имеют переносный смысл. Затем если мы дозволим аллегорическое толкование священных текстов, охотно возьмёмся за это, приводя их конкретизированное толкование. А если запретим его, то оставим знание об этих текстах за Всевышним. Это и есть общий канон, к которому возвращаются при столкновении со всеми неясными текстами».

Писал Ибн Абу аль-Изз: «Есть прекрасный пример, иллюстрирующий отношения между священными текстами и разумом: они подобны учёному и простому человеку, спрашивающему у него фетву. Представим, что простой человек узнаёт об учёном, на которого ему указал другой простой человек, а затем этот указавший и учёный разошлись во мнениях. В таком случае спрашивающий обязан принять мнение учёного, а не мнение указавшего на него. Этот указавший может сказать: „Прав я, а не учёный, ведь это от меня ты узнал о том, что этот человек является учёным. И если ты предпочтёшь его слова моим, то дискредитируешь саму причину, благодаря которой ты узнал о том, что он учёный. А раз недействительна сама причина, то недействительно и следствие!“ В таком случае спрашивающий должен ответить ему: „Когда ты указал мне на этого учёного и засвидетельствовал о его знании, ты засвидетельствовал об обязательности следования за ним, а не за тобой. И моё согласие с тобой в этом не обязывает меня соглашаться с тобой во всём. А также твоя ошибка в том вопросе, в котором ты противоречишь учёному, более знающему, чем ты, не означает, что ты ошибся в том, что этот человек является учёным“. И это вместе с тем, что известно, что учёный может ошибаться, и каждому разумному известно, что посланник от Аллаха не ошибается в том, что он доносит от Всевышнего. В этом его ошибка невозможна. Поэтому обязательно принять его и подчиняться его приказам».

Опровержение:

«• Писал Ибн Абу аль-Изз: «При противоречии разума священному тексту, обязательно отдавать предпочтение последнему, так как объединение или отмена двух выводов в данном случае будет объединением или отменой противоположностей, наличие одного из которых необходимо. Предпочтение же разума невозможно, ведь разум указал на истинность священных текстов и обязательность принятия всего, что сообщил Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). И если мы не примем священный текст, то непременно отменим вывод разума. А если не примем вывод разума, то он не сможет противоречить священному тексту».

• Противоречие священных текстов разуму на самом деле невозможно. Если это кому-то показалось, то ведь и священные тексты, и разум — истина, а истина не противоречит сама себе. Такая концепция имела преимущество среди всех философов-мусульман, а их поддержка от Аллаха известна. Также и последователи первых поколений имеют такое убеждение. Ибн Таймия даже написал отдельную книгу на эту тему — «Согласие достоверных текстов и здравого разума». Также хадисоведы, правоведы и учёные основ религиозного права считают обязательным устранение противоречия между разумом и священными текстами. Писал Ибн аль-Уазир: «Разуму даётся предпочтение, когда он противоречит священным текстам — так звучит правило рациональных богословов. Мы же скажем, что учёные-исследователи возразили на это тем, что противоречие знаний разума и священных текстов невозможно. Предположение об их противоречии — предположение невозможного, как говорили Ибн Таймия, Ибн Дакык иль-Ид и аз-Заркаши». Несомненно, объединение доводов — серьёзное дело и созидательный процесс, а отмена одного из двух противоречащих доводов — лишь бегство от проблемы».

Некоторые другие контраргументы:

• Противоречие разума Шариату — заблуждение, ведь шариатские тексты содержат большое количество логических доказательств. Таким образом, шариатский довод может быть догмой, а может быть логическим. Следовательно, нет различия между здравым разумом и достоверным текстом, и тем более, нет между ними противоречия.

• Знания, посредством которых человек понимает правдивость священных текстов — знания неглубокие, доступные каждому. Дискредитация же каких-либо тезисов в сложных науках никак не касается этих элементарных знаний. Они полностью отличаются от того, что рационалисты считают рационально-богословскими и философскими заключениями, доводы в которых якобы противоречат священным текстам.

И вооружитесь этим доводом также против их аргумента «акциденций и тварности тел», которым они доказывают существование Аллаха. Он привёл их к отрицанию действий Аллаха. Можно доказать существование Аллаха другими методами, сохранив и подтвердив истинность священных текстов. Затем если аргумент «тварности тел» противоречит разуму, тогда мы посчитаем его неправильным и отдадим предпочтение священным текстам, не дискредитировав при этом логические доказательства правдивости священных текстов.

Большинство их «противоречий», которые они называют логическими доводами, являются лишь ложными сомнениями. Кроме того, если где-то мы видим противоречие разума священным текстам, то этот текст не является достоверным, а потому и не годится для противопоставления. Если этот текст всё же достоверен, тогда то, что противоречит ему, является абсурдом и ложным сомнением, что становится понятным при должном рассмотрении. В силу изложенного, противоречие разума священным текстам невозможно.

Убеждение рационалистов в том, что явный смысл некоторых текстов содержит в себе уподобление Аллаха

Многие рационалисты убеждены в том, что явный смысл некоторых священных текстов об атрибутах Аллаха содержит в себе уподобление Аллаха творениям, а потому становится обязательным придать им аллегорическое толкование или оставить знание их смысла за Аллахом. Кроме того, некоторые из них считают, что принятие этого явного смысла приводит к неверию.

Писал ар-Рази: «Тексты, которые мы привели в главе об антропоморфизме, многочисленны, поддерживают антропоморфизм и дают понять, что Бог этого мира таков же, как и огромный человек с большим телом и большими органами. И эти тексты не могут принимать аллегорическое толкование».

Писал ас-Сануси: «Среди основ неверия — буквальное понимание текстов Корана и Сунны, относящихся к вопросам основ веры, без сопоставления их с доводами логики и категоричными священными текстами».

Также он писал: «Буквальное понимание текстов Корана и Сунны в вопросах убеждений без логического анализа — основа заблуждения хашавитов, в силу чего они и имеют антропоморфизма и нахождения Аллаха в направлении. Они пришли к этим своим взглядам, следуя аятам „Милостивый взошёл на Трон“ (20:5), „Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто над небом, не заставит землю поглотить вас?“ (67:16), „Кого Я сотворил своими обеими Руками“ (38:75) и им подобным».

Также он писал: «Священные тексты соответствуют их словесной форме, но их смысл соответствует разуму. Поэтому необходимо правильно их понимать. Они не принимаются в абсолютном виде, их явный смысл отвергается категоричными доводами разума. А иначе они будут нести в себе всякое заблуждение и неверие».

Писал Ибн Аллян: «Тафуид и аллегорическое толкование сходятся в отведении слов от их явного смысла. К ним относятся Пришествие, Образ, Личность, Нисхождение, Восхождение на Трон и Возвышенность над Троном и небесами. Они отводятся от того, что понимается из них прямо, что категорически невозможно и несёт в себе убеждения неверия, согласно нашему консенсусу. Все ранние и поздние поколения учёных были вынуждены отводить эти слова от их явного­­ смысла».

Эта цитата при всей её одиозности — самое сильное доказательство непричастности первых поколений к тафуиду, потому что для правильности приписывания им этой необходимо следующее:

• Найти высказывания ранних учёных, мнение которых принимается в расчёт, о том, что явный смысл текстов об атрибутах Аллаха несёт в себе категорически невозможные убеждения неверия так же, как мы можем найти высказывания рационалистов об этом.

• Чтобы в этих высказываниях явно говорилось о том, что по этой причине эти тексты отводятся от их явного смысла так же, как об этом заявляют рационалисты. Тем более, что у учёных первых поколений имеются книги и высказывания, они занимались знанием и ничто не мешало им разъяснить свои взгляды.

А раз мы абсолютно ничего из этого не находим, то это становится самым явным доводом на непричастность первых поколений к этой скверной и отвратительной идеологии. А что сказать, если к этому прибавить их явные высказывания о нахождении Аллаха вверху, и то, что они приводят на это единогласное мнение? А также их явные высказывания об отделённости Аллаха от творений, их подтверждение Пришествия и Нисхождения Аллаха так, как это понимается из арабской речи.

И да будет известно, что «убеждённый в том, что буквальный смысл текстов Корана и Сунны является уподоблением Аллаха творениям, тот стал неверующим, потому что уподобление Аллаха творениям — неверие. А кто заявляет, что буквальный смысл текстов Корана и Сунны несёт в себе неверие, тот является неверующим, так как Коран и Сунна устанавливают веру и отвергают неверие».

Писал аш-Шанкыты: «Беспристрастный мусульманин должен знать, что к самой мерзкой лжи и самым громким словам, не имеющим отношения к истине, сказанным об Аллахе, Его Писании, Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) и Его Пречистой Сунне, относится высказывание Ахмада ас-Сауи. Обманулось этими словами неисчислимое количество называющих себя ищущими знания, потому что они не отличают истины от лжи. Сказал этот ас-Сауи в толковании аята «Никогда не говори «я сделаю это завтра»» (18:23), после чего привёл разные мнения относительно отделения слов исключений от исключаемого во времени: «Почти все учёные четырёх правовых школ полностью этому противоречат. Условием добровольного исполнения клятвы является то, что она должна быть высказана одним предложением и при наличии намерения исполнить её. Этому не вредит прерывание на вдох, кашель или чихание. И не дозволено следовать чему-то, кроме четырёх правовых школ, даже если это мнение совпадает с мнением сподвижника, достоверным хадисом или аятом. Вышедший за пределы четырёх правовых школ заблудился сам и вводит в заблуждение других и может стать так, что это приведёт его к неверию, ведь буквальное понимание слов Корана и Сунны относится к основам неверия».

Посмотри же, брат, насколько мерзки и ложны эти слова! И насколько автор этого высказывания бесстрашен относительно Аллаха, Его Писания, Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников. «Пречист Ты! Это — великая клевета!» (24:16).

Что касается его слов о недозволенности выхода за пределы четырёх правовых школ, даже если их мнение противоречит Корану, Сунне и высказываниям сподвижников, то они неверны согласно Корану, Сунне, единогласию сподвижников и самих четырёх имамов. Поддерживающий это мнение — заблудший и вводит в заблуждение других.

Что касается его слов о том, что буквальное понимание слов Корана и Сунны относится к основам неверия, то это также относится к самой мерзкой и великой лжи. Сказавший такое — один из самых больших преступников относительно великого положения Писания Аллаха и Сунны Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). «Пречист Ты! Это — великая клевета!» (24:16).

Несомненно верная позиция в этом вопросе, на которой были сподвижники Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и почти все учёные мусульман, заключается в том, что запрещено отходить от явного смысла слов Корана и Сунны, в каком бы то ни было случае, каким бы то ним было образом, пока достоверный шариатский довод не отведёт смысл этого текста на второстепенный.

Слова о том, что буквальное понимание слов Корана и Сунны относится к основам неверия, не изойдут от знающего Писание Аллаха и Сунну Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Такое может сказать лишь тот, кто абсолютно не знает Коран и Сунну и потому и считает явный смысл их слов неверием. На самом же деле явный их смысл более далёк от его представлений, чем солнце от рук.

Ас-Сауи посчитал, что в аяте суры «Пещера» идёт речь об исполнении клятвы, из которой сделано исключение словами «если пожелает Аллах» после временного промежутка и что это противоречит четырём правовым школам. На этом своём понимании он построил своё убеждение в том, что буквальное понимание слов Корана и Сунны относится к основам неверия. И всё это несостоятельно и не имеет под собой никакой основы.

Явный смысл далёк от того, каким он его посчитал. Более того, аят абсолютно не указывает на то, о чём он заявил. Это не содержится в аяте и не вытекает из него. И уж тем более, не является прямым его смыслом.

Также в толковании аята «Те, в чьих сердцах отклонение» (3:7) он писал: «Учёные перечислили среди основ неверия буквальное понимание текстов Корана и Сунны».

И это также неверные слова, в чём не сомневается обладающий минимальными знаниями. Кто эти учёные, что сказали такое? Назовите нам их и поведайте нам кто они такие.

На самом деле, нет сомнений в том, что такие слова не скажет ни учёный, ни ученик, ведь прямой смысл текстов Корана и Сунны — это свет Аллаха, который Он ниспослал своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), дабы Он (да благословит его Аллах и приветствует) осветил им землю: оберегал границы Аллаха, исполнял Его приказы и был справедливым среди Его рабов на земле.

Однозначных текстов, имеющих только один смысл, очень мало. Их почти нет, кроме малочисленных примеров, наподобие аята «…он должен поститься три дня во время паломничества и семь дней после его окончания — всего десять дней» (2:196). Большинство же текстов имеют больше одного смысла, один из которых — явный. И все мусульмане единогласны в обязательности буквального понимания священных текстов, пока шариатский аргумент не отведёт смысл того или иного текста с главного на второстепенный. На этом мнении все учёные, писавшие книги об основах шариатского права».

Я, в свою очередь, полагал, что следует стесняться произносить такие отвратительные слова, не говоря уже об их отстаивании, пока не увидел, как один современный ашарит подтверждает их и доказывает.

Писал аль-Гарси, комментируя приведённые выше слова ас-Сануси: «Для того, чтобы мы поняли смысл его слов, я приведу некоторые способы их применения. Сказал Всевышний: «Сегодня Мы забудем их подобно тому, как они забыли о встрече этого дня» (7:51), «Вкусите же наказание за то, что забыли о встрече с этим вашим днём. Мы тоже вас забыли» (32:14), «И Он с вами, где бы вы ни были» (57:4), «Аллах окружает их сзади» (85:20). И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Сердце потомка Адама — между двумя из Пальцев Милостивого».

Явный смысл первых двух аятов — утверждение забывчивости Аллаха. Разве забывчивость относится к Его атрибутам? Аллах пречист от этого! Явный смысл третьего аята — совместность сущности Аллаха с творениями. Буквальный смысл четвёртого аята — окружение творений сущностью Аллаха. Явный смысл хадиса утверждает наличие двух и более Пальцев Аллаху. И из него понимается, что сердце человека — между двух Пальцев Аллаха в прямом смысле. Если мы примем этот хадис буквально, то утвердим Аллаху миллиарды Пальцев.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах скажет в Судный День: „О сын Адама! Я был болен, а ты не навестил Меня“. Тогда человек скажет: „Господи, как же я навещу Тебя, если Ты — Господь миров?“ Тогда Аллах ответит: „Разве ты не знал, что такой-то мой раб был болен и не навестил его? Разве ты не знал, что если бы навестил его, нашёл бы Меня у него?“. Так относится ли к атрибутам Аллаха болезнь, ведь она были приписана к Нему в этом хадисе?! Всё, что отнесено к Аллаху в этом хадисе — невозможно по отношению к Нему. Буквальное их понимание — неверие и безбожие либо ересь и заблуждение. Это — лишь некоторые примеры, подобного этому много».

Значит явный смысл многих текстов является неверием и безбожием! Аллах превыше их слов и какое же порочение Корана может быть более великим, чем это?! Если бы не слабое понимание и сердце, осквернённое уподоблением Аллаха творениям, то эти тексты не были бы поняты так, как не надлежит Всевышнему.

Смысл Забвения — оставление, и нет в приписывании этого Аллаху ничего плохого.

Писал Ибн Фарис: «Забвение — это оставление. «Они забыли Аллаха, а Он забыл их» (9:67)».

Писал Ахмад: «Слова Всевышнего „Сегодня Мы забудем вас подобно тому, как вы забыли о встрече этого вашего дня“ (45:34) означают: оставим вас в Аду. „Подобно тому, как вы забыли“ — подобно тому, как вы оставили деяния для встречи этого вашего дня».

Сомневается ли кто-нибудь в том, что под словами «сегодня я забыл тебя, как ты забыл меня» не могут подразумеваться рассеянность и небрежность? Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), повествуя о Судном Дне: «Аллах бросит раба и скажет ему: «Считал ли ты, что встретишь Меня?» Тот ответит: «Нет». Тогда Аллах скажет: «Тогда и я забуду тебя, как ты забыл Меня».

Писал Ат-Табари в толковании аята «Они забыли Аллаха, а Он забыл их» (9:67): «Его смысл в том, что они оставили подчинение Аллаху и следование Его приказам, а Аллах оставил их без своего содействия, прямого руководства и милости».

Эти его слова также свидетельствуют о том, что первые поколения понимали смысл атрибутов Аллаха.

Сказал Ибн Усаймин: «Слово «забвение» имеет два смысла:

• Забывание чего-то, что было известным. Например, в аяте «Господи, не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись» (2:286). И это значение отрицается от Аллаха по двум аргументам — шариатскому и логическому.

Шариатский: аяты «Он знает то, что перед ними и позади них» (21:28), «Муса сказал: „Знание об этом — у моего Господа в Писании. Мой Господь не ошибается и не забывает“» (20:52). Его слова «знает то, что перед ними»: то есть их будущее, в них отрицается незнание Аллаха. А слова «и позади них»: то есть их прошлое, в них отрицается забывчивость Аллаха. Смысл второго аята очевиден.

Логический: забывчивость является недостатком, а от Аллаха недостатки отрицаются и Он описывается совершенством, как сказал Всевышний: «Описание Аллаха — самое возвышенное, ведь Он — Могущественный, Мудрый» (16:60). В силу всего этого нельзя описывать Аллаха забывчивостью в этом значении.

• Намеренное оставление, зная. Например, аят «Когда они забыли о том, о чём им напоминали, мы распахнули перед ними врата ко всему» (6:44). Также слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о видах лошадей: «…другой человек привязал свою лошадь ради обогащения и защиты от бедности, не забывая при этом права Аллаха на неё. Такая лошадь будет ему защитой от бедности». Этот смысл забвения утверждён по отношению к Аллаху. Сказал Всевышний: «Вкусите же наказание за то, что забыли о встрече с этим вашим днём. Мы тоже вас забыли» (32:14). И сказал Всевышний о лицемерах: «Они забыли Аллаха, а Он забыл их» (9:67).

Оставление — одно из действий Аллаха, осуществляемых по Его Воле и соответствующих Его Мудрости: «Аллах оставил их во мраке, где они ничего не видят» (2:17), «И Мы оставили их нахлынуть друг на друга» (18:99), «Мы оставили от него ясное знамение» (29:35). Текстов, утверждающих атрибут Аллаха Оставление и другие действия, связанные с Его Волей — много и они известны. Они указывают на совершенство Могущества Аллаха и Его Власти. Совершение этих действий Аллахом не подобны совершению их творениями, хоть они и имеют общий смысл, как это известно среди суннитов».

Этим самым становится понятным, что нет ничего предосудительного в подтверждении этого атрибута Аллаха и на ум человека со здравым сердцем и знанием арабского языка не приходит мысли о том, что забывчивость в данном случае имеет смысл рассеянности и небрежности в отношении чего-то.

Под Совместностью в аяте «Он с вами, где бы вы ни были» (57:4) и Окружения в аяте «Аллах окружает их сзади» (85:20) подразумевается совместность знанием и окружение знанием и могуществом. Явный смысл понимается либо из того основного значения слова, ради которого оно было установлено в языке, либо из контекста.

Сказал Абу Талиб: «Я спросил Ахмада о человеке, который говорит, что Аллах с нами, и читает аят «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» (58:7). Ахмад сказал: «Этот человек — джахмит. Они берут конец аята и оставляют его начало: «Разве ты не знаешь, что Аллах знает то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» (58:7). Знание Аллаха с ними». Также относительно аята суры «Каф» он сказал: ««И Мы знаем, что нашёптывает ему душа, и Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50:16). Его Знание с ними».

Сказал Ибн Таймия: «Слово «вместе» в арабском языке несёт только смысл совместности в абсолютном, ни с чем не связанном значении. Из него не следует соприкосновение или нахождение рядом, справа или слева. Когда же оно ограничено каким-либо дополнительным смыслом, совместность обретает дополнительную смысловую окраску. Говорят: «мы продолжали идти, а луна была с нами». Или: «звезда с нами». Или говорят: «эта поклажа со мной», так как она вместе с ним, хоть и находится над его головой.

Аллах вместе со своими творениями в прямом смысле, и Он над своим Троном в прямом смысле. Затем уже значение совместности разнится в зависимости от контекста. Когда Всевышний говорит «Он знает о том, что входит в землю и что выходит из неё» и до слов «и Он с вами, где бы вы ни были» (57:4), то явный смысл совместности в этом предложении заключается в том, что Аллах осведомлён о своих творениях, наблюдает за ними, знает о них и охраняет. В этом же смысле и слова ранних учёных «Аллах со своими творениями своим Знанием». Это — явный смысл предложения. Также и слова Всевышнего «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» и до слов «Он с ними, где бы они ни были» (58:7). И когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Абу Бакру в пещере: «Не печалься, ведь Аллах с — нами» (9:40), это тоже было в прямом смысле. И их положение указывает на то, что совместность имеет смысл знания, помощи и поддержки. Также и слова Всевышнего: «Аллах — с богобоязненными и совершающими благодеяния» (16:128) и Его слова Мусе и Харуну: «Я — с вами, слышу и вижу» (20:38). Совместность в них означает помощь и поддержку.

Таким образом, слово «совместность», использованное в одном месте в Коране и Сунне означает не совсем то же, что и в другом месте. И либо его смысл разнится в зависимости от контекста, либо между всеми ними есть что-то общее, но каждый чем-то отличается. И при обоих раскладах эта совместность не означает смешение сущности Господа с его творениями, чтобы можно было сказать, что предложение имеет переносный смысл».

Писал Ибн Усаймин: «В аяте суры „Железо“ Аллах сказал о своей Совместности после того, как сказал о том, что Он возвышен над Троном и что Его Знание объемлет всё сущее. Сразу после этого Всевышний говорит о том, что Он видит деяния рабов. Поэтому буквальный смысл аята состоит в том, что Совместность Аллаха — это Его Знание о рабах и Его Видение их деяний вместе с Его Возвышенностью над ними и над Троном. Этот аят не означает, что Аллах смешан со своими творениями или что Он находится вместе с ними на земле, а иначе конец аята противоречил бы его началу, указывающему на Его Возвышенность и Восхождение на Трон».

Что касается Окружения, то сказал Всевышний: «Дошёл ли до тебя рассказ о войсках — Фараоне и самудянах? Неверующие считают это ложью, а Аллах окружает их сзади» (85:17—20). Писал Ат-Табари: «„Аллах окружает их сзади“ — ведёт счёт их деяниям, ничто из этого не скроется от Него, и Он воздаст им за всё». Писал Ибн Касир: «„Аллах окружает их сзади“ — Он могущественен над ними, Одолевающий. Они не скроются от Него и не находятся вне его досягаемости».

Приходит ли на ум здравомыслящего человека с неиспорченным сердцем, когда он слышит эти аяты, что сущность Аллаха окружает их так, что они входят в неё, чтобы можно было сказать, что буквальный смысл этого аята — окружение сущностью?!

Окружение в Коране означает окружение знанием и могуществом. «Аллах объемлет всё Знанием» (65:12), «Аллах окружил их» (48:21), «Господь объемлет всё, что вы совершаете» (11:92), «Он объемлет всё» (41:54).

Что касается хадиса «Сердце потомка Адама между двумя из Пальцев Милостивого. Если пожелает исправить его — исправляет, а если пожелает отклонить его — отклоняет», то сердце в прямом смысле между двумя Пальцами Аллаха, из чего не следует соединения, соприкосновения или соответствия числа Пальцев Аллаха числу сердец людей, ведь все сердца всех потомков Адама — между двумя из Пальцев Аллаха.

Писал Ибн Усаймин: «Первые поколения мусульман-суннитов приняли этот хадис в его явном смысле. Они сказали, что у Аллаха есть настоящие Пальцы. Мы подтверждаем их так же, как подтвердил их Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Из того, что сердца потомков Адама находятся между двумя Пальцами Аллаха, не следует то, что Пальцы прикасаются к сердцам, чтобы можно было сказать, что из хадиса понимается смешение Аллаха с творениями, а поэтому нужно понимать его не в прямом смысле. Вот облака движутся между землёй и небом, не соприкасаясь с ними. Также говорят: „Бадр находится между Меккой и Мединой“, вместе с тем, что оно отдалено от них. Все сердца потомков Адама — между двумя из Пальцев Милостивого на самом деле, и не следует из этого, что они соприкасаются или смешиваются».

Из этого становится понятным, что хадис не несёт неправильного смысла, не говоря уже о том, чтобы в нём было неверие.

Затем что заставило Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), посланного с верным руководством и разъяснением, произносить слова неверия — да упасет Аллах! — и при этом указывать своими двумя пальцами, подтверждая наличие этого атрибута у Аллаха? В то же время от Него (да благословит его Аллах и приветствует) не передаётся ни одно слово, предостерегающее от этого убеждения. Более того, Он (да благословит его Аллах и приветствует) даже посмеялся словам одного иудея о Пальцах Аллаха, так что один из самых знающих сподвижников — Ибн Масуд — считал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) посмеялся, подтверждая слова иудейского учёного. Что это, как не дискредитация доведения и объяснения Шариата Пророком (да благословит его Аллах и приветствует)?

Что касается хадиса «О сын Адама! Я был болен, а ты не навестил меня», то что в нём неправильного? Что невозможного в его буквальном понимании, когда сам говорящий — Господь миров — разъяснил его?

Писал Ибн Усаймин: «Первые поколения мусульман поняли этот хадис в прямом, а не переносном смысле, и не пытались исказить его своими устами. Они объясняли его так же, как сам Всевышний разъяснил свои слова «Я был болен», «Я просил у тебя еду», «Я просил у тебя питьё», сказав: «Разве ты не знал, что такой-то мой раб был болен, … такой-то мой раб просил у тебя еду, … такой-то мой раб просил у тебя питьё?» Здесь ясно говорится о том, что под болезнью подразумевается болезнь одного из рабов Аллаха, а под прошением еды и питья — прошение одного из рабов Аллаха. И разъяснил это сам Аллах, а Он лучше знает смысл своих слов. И когда мы понимаем под болезнью, прошением еды и питья, отнесённых к Аллаху, болезнь и прошение еды и питья одного из рабов, мы не отходим от прямого смысла слов, так как таково разъяснение самого Аллаха. Это подобно тому, если бы Он сразу выразился так. Но Аллах отнёс их к себе только ради побуждения к этому. Подобно этому — аят «Кто даст Аллаху взаймы» (57:11).

Это один из самых губительных доводов против сторонников аллегорического толкования, отходящих от прямого смысла текстов, не исходя из доводов Корана и Сунны, а исходя из своих ложных сомнений. В этих своих взглядах они сами себе противоречат и путаются. Если бы эти тексты не были в их явном смысле, то это разъяснили бы Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). И если бы их явный смысл был бы невозможным по отношению к Аллаху, то это разъяснили бы Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), как в данном хадисе. А если бы их явный смысл, надлежащий Аллаху, был бы невозможным по отношению к Нему, то в Коране и Сунне было бы несчётное количество невозможных описаний Аллаха, а это одна из самых абсурдных вещей».

Непричастность первых поколений мусульман к тафуиду

Доказательства несостоятельности тафуида

• Тафуид противоречит текстам, приказывающим размышлять над Кораном, ведь невозможно размышлять над тем, смысл чего неизвестен. К этим текстам относятся: «Неужели они не размышляют над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий» (2:82), «Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?» (47:24), «Неужели они не размышляют над Словом? Или же к ним явилось то, что не приходило к их предкам?» (23:68), «Это — благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (38:29).

• Тафуид противоречит текстам, гласящим о том, что Коран ниспослан на арабском языке, так как из этого факта следует, что его смысл понятен носителям арабского языка. К ним относятся: «Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы уразумели» (12:2), «Коран является Писанием, аяты которого разъяснены в виде Корана на арабском языке для людей знающих» (41:3), «Мы сделали его Кораном на арабском языке, чтобы вы уразумели» (43:3).

• Тафуид противоречит текстам, порицающим тех, кто не понимает Коран, что указывает на то, что смысл его текстов понятен. К этим текстам относятся: «Среди них есть неграмотные люди, которые не знают Писания, а лишь верят пустым мечтам и строят предположения» (2:78), «Среди них есть такие, которые слушают тебя. Когда они вышли от тебя, то сказали тем, которым было дано знание: „Что он сказал только что?“. Это — те, сердца которых Аллах запечатал и которые потакают своим желаниям» (47:16).

Аль-Асри же заявил, что для этого достаточно понять общий смысл аята, посредством чего и осуществляется размышление. Тем самым, человек выходит из числа тех, к кому направлено порицание.

Но, во-первых, общий смысл понимается только если понимается частный.

А во-вторых, допустим, что общий смысл является знанием части текстов, в силу наличия косвенных указаний или двух фраз с противоположным значением, например. Но ведь этот смысл в большинстве случаев будет неизвестным, либо известным в недостаточной степени. Примеры этого:

«Когда земля будет плоско распростёрта, придут Господь и ангелы, выстроившись рядами» (89:21—22). Если слово «придут» не понять в соответствии с его известным в арабском языке прямым смыслом, то смысл всего аята не будет понятен. В таком случае можно будет сказать: «Когда земля будет плоско распростёрта, то произойдёт действие, относящееся к Аллаху, которое называется „Пришествие“ и смысл которого неизвестен, которое также относится и к ангелам». И удивительно, что они относят пришествие к ангелам в его известном прямом смысле, а затем говорят: «А что касается Аллаха, то смысл этого неизвестен», тогда как это один глагол, в одном предложении!

«Когда же Господь показался горе, то разбил её и превратил в песок» (7:143). Если не понять слово «показался» в его известном прямом смысле, то смысл аята будет непонятен. В таком случае можно будет сказать: «Когда что-то изошло от Господа, то Он разбил гору и превратил её в песок». Какая польза в том, чтобы сообщать об Аллахе что-то, что не является известным?

«Иблис, что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» (38:75). Если смысл слова «Рука» будет неизвестным, смысл аята не будет понятным до конца: Аллах обратился к Иблису со словами «что помешало тебе поклониться Адаму, которого Я сотворил чем-то, что называется „две Руки“, смысл чего знаю только Я?»

Хадис «В Геенну будут бросать людей, а она будет говорить «Есть ли добавка?» до тех пор, пока Господь не поставит в неё свою Стопу, и тогда одна её часть войдёт в другую и она скажет: «Достаточно, достаточно». Если бы смысл слова «Стопа» не был известным, хадис имел бы такое значение: «В Геенну будут бросать людей, а она всё будет говорить «Есть ли добавка?» до тех пор, пока Господь не поставит в неё что-то под названием «Стопа», и тогда одна её часть войдёт в другую». Это ли слова самого красноречивого человека (да благословит его Аллах и приветствует)?! И что заставило Его (да благословит его Аллах и приветствует) выражаться словами, смысл которых неизвестен?

Хадис «Правая Рука Аллаха полна, не опустошит её расходование ночью и днём. Что вы скажите о том, что всё Его расходование с момента создания небес и земли нисколько не уменьшило того, что в Его Правой Руке? Его Трон над водой, а в другой Его Руке — изобилие. Он возвышает и понижает». Если смысл слов «Рука» и «Правая» не был бы известен, то это больше походило бы на загадки и головоломки и было бы значение хадиса таковым: «Что-то, относящееся к Аллаху, под названием „Правая Рука“ — полно, не опустошит его расходование. А в другом чём-то, относящемся к Аллаху, под названием „другая Рука“ — изобилие». Слово «другая» означает подтверждение «первой Руки», однако неизвестен смысл ни «руки», ни «правой»!

Убеждение в неизвестности смысла текстов о некоторых атрибутах влечёт за собой отсутствие размышления над Кораном и значит, что мы — «неграмотные, которые не знают Писания, а лишь верят пустым мечтам» (2:78).

Аль-Асри аргументировал возможность понимания общего смысла аята, не зная при это его смысла, аятом «Иудеи сказали: „Рука Аллаха скована“. Это их руки скованы, и прокляты они за свои слова. Но Его обе Руки распростёрты, и Он расходует, как пожелает» (5:64). Аль-Асри утверждает, что общий смысл аята состоит в извещении о Даровании Аллаха, Его Щедрости и Милости и опровержении того, что иудеи приписали Аллаху — скупость. Этот смысл понимается из контекста аята и противопоставления между словами иудеев и их опровержением от Аллаха, приведённого в нём. Однако всё это неприменимо к другим многочисленным текстам, приведённым в примерах. Далее, вместе с этим, размышление о Коране будет оставаться ограниченным, ведь каков смысл «Но Его обе Руки распростёрты»? Аль-Асри скажет, что это что-то, что Аллах отнёс к Себе, употребив его в двойственном числе, смысл чего мы не знаем, однако знаем, что оно описывается простиранием! Это, несомненно, противоречит полноценному размышлению и выглядит отвратительно, так как связано с тем, что относится к Аллаху. Суннит же говорит, что в этом аяте утверждаются две Руки, распростёртые в расходовании и даровании.

Сказал Катада об этом аяте: «Расходует ими двумя, как пожелает».

Писал Ибн Хузейма: «Сам же аят указывает на то, что слово „Рука“ не имеет смысл „милость“. Всевышний Аллах передал слова иудеев „Рука Аллаха скована“ (5:64), а затем опроверг их: „Это их руки скованы“, „Но Его обе Руки распростёрты“ (5:64). И каждый верующий с убежденностью знает, что Аллах под словами „Это их руки скованы“ не имел в виду, что скованы их милости. И иудеи не имели в виду, что Милости Аллаха скованы. Аллах опроверг их слова и оповестил верующих о том, что обе Его Руки распростёрты и Он расходует, как пожелает».

Вместе с этим, аль-Асри «дружит» с аллегорическим толкованием, а затем заявляет, что общий смысл известен, и это явное введение в заблуждение. Он привёл хадис «Сердца потомков Адама, все как одно, между двумя из Пальцев Милостивого. Он переворачивает их, как пожелает». После этого он сказал: «У этого хадиса есть общий смысл, на который он явно указывает, который привёл ан-Науауи: „Смысл хадиса состоит в том, что Всевышний переворачивает сердца своих рабов, как пожелает. Ни одно сердце не может сопротивляться этому и не минует его Воля Аллаха так же, как ничто не может сопротивляться человеку, когда оно находится между двух его пальцев. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к арабам понятными им словами, приведя материальный пример, дабы утвердилось это в их сердцах. Если же кто-то спросит почему Воля Аллаха одна, а Пальцы упомянуты в двойственном числе, то ответ в том, что это — аллегория и метафора. Это пример с использованием привычных слов. При этом не было цели сообщить о двойственном или множественном числе“».

Очевидно, что общий смысл, который утвердил ан-Науауи, строится на аллегорическом толковании Пальцев как Могущество. Однако аль-Асри вырвал слова ан-Науауи из контекста, скрыв их начало, в котором он явно говорит, что этот смысл строится на аллегорическом толковании, а не на тафуде: «Эти хадисы относятся к числу текстов об атрибутах Аллаха, к которым есть два подхода.

Первый из них заключается в вере в эти тексты без их толкования и познания их смысла. Они подтверждаются как истина вместе с тем, что их прямой смысл не имеется в виду. «Нет ничего равного Ему» (42:11)

Согласно второму, эти тексты толкуются надлежащим образом. В данном случае под распространённой метафорой «такой-то в моих руках» не имеют в виду, что он на самом деле находится в руках, но подразумевается, что он находится под властью. Также говорят: «такой-то — между моими пальцами, верчу им, как хочу» и имеют в виду, что он в моей власти, распоряжаюсь им, как хочу. Таким образом, смысл хадиса в том, что Аллах распоряжается сердцами своих рабов, как пожелает».

Согласно убеждениям аль-Асри, смысл хадиса следующий: «Все сердца потомков Адама находятся между чем-то двумя, относящимся к Милостивому, которых Он назвал „Пальцами“ и смысл чего нам неизвестен». Это что ли речь безошибочного Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), посланного с доведением и разъяснением?!

• Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) сподвижники рассказывали об этих атрибутах перед учёными и простыми людьми, мужчинами и женщинами, стариками и детьми. Они были арабами и понимали из своего языка смысл Восхождения на Трон, Нисхождения, Пришествия, Хватки, Простирания, Лика, Руки и Стопы так же, как понимали из него смысл Слуха, Зрения, Жизни и Речи. И вместе с этим, ни разу Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не сказал своим сподвижникам, что явный смысл этих слов не имеется в виду и не сказал им, чтобы они подтверждали только слово, а смысл оставляли за Аллахом и не предостерёг их от того, чтобы они поняли эти слова в их явном смысле, дабы не впасть в уподобление. Всё это указывает на то, что Истина состоит в подтверждении атрибутов Аллаха вместе с их смыслом и убеждением в том, что атрибуты Творца не подобны атрибутам творений так же, как Его сущность не подобна их сущности.

Писал аз-Захаби: «Общеизвестно, что среди первых поколений мусульман были бедуины, неграмотные, женщины, дети и тому подобные люди, которые не знали аллегорических толкований. И вместе с этим они слушали эти аяты и хадисы об атрибутах Аллаха и рассказывали их учёные первых поколений во всеуслышание, ни разу не истолковав аллегорически ни один атрибут. Они оставляли рядовых верующих на их естестве и понимании. А если бы аллегорическое толкование было дозволенным, они самые первые прибегнули бы к нему, раз оно устраняет антропоморфизм».

• Вопрос к оппонентам: знал ли Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) смысл атрибутов Аллаха Восхождение на Трон, Нисхождение, Лик, Рука, Пришествие и других? Если скажут, что знал, но не довёл это знание до общины, то обвинят Его (да благословит его Аллах и приветствует) в невыполнении пророческой миссии а также аннулируют свою аргументацию аятом «Их толкование знает только Аллах» (3:7), ведь в таком случае становится понятным, что знание смысла неясных аятов принадлежит не только Аллаху, как они заявляют. Если же они скажут, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не знал смысла атрибутов Аллаха, то эти их слова будут одними из самых худших высказываний еретиков и безбожников, ведь как Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) может не знать толкования ниспосланных Ему (да благословит его Аллах и приветствует) аятов, касающихся самой великой цели — познания Всевышнего?! И как Он (да благословит его Аллах и приветствует) может не знать смысла слов, которые сам же произносит, ведь Он (да благословит его Аллах и приветствует) — тот, кто описал своего Господа тем, что Он нисходит к ближайшему небу, что у Него есть Пальцы, Стопа и другие атрибуты?

Писал Ибн Кутейба: «Мы не из тех, кто считает, что смысл неясных аятов Корана неизвестен укрепившимся в знаниях. Это — ошибка толкователей Корана с точки зрения языка и смысла. Аллах не ниспослал ничего из Корана, в чём не было бы пользы для Его рабов, и не указав на подразумеваемый смысл.

И если допустить, что смысл неясных аятов знает только Аллах, то это даёт повод для дискредитации Корана и приписывания нам недостатка.

И может ли кто-нибудь сказать, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не знал смысла неясных аятов?! Если допустить, что Он (да благословит его Аллах и приветствует) знал его, тогда как Аллах сказал «Их толкование знает только Аллах» (3:7), значит его могли знать и учёные сподвижники, ведь Он (да благословит его Аллах и приветствует) обучил Али толкованию Корана, и попросил Аллаха за Ибн Аббаса: «Аллах, научи его толкованию Корана и дай ему понимание религии». И сказал Ибн Аббас: «Я знаю смысл всех слов Корана, кроме четырех: „гислин“, „ханан“, „аууах“ и „ракым“». И это было в ранний период времени, а затем он узнал смысл и этих слов.

Если бы обладатели крепкого знания не имели никакой доли от неясных аятов, кроме слов «Мы уверовали в него. Всё это — от нашего Господа» (3:7), то не было бы у них никакого превосходства над простыми учениками и даже над незнающими мусульманами. Ведь все они говорят: «Мы уверовали в него. Всё это — от нашего Господа».

Также мы не видим такого, чтобы толкователи Корана приостанавливались у какого-то слова в Коране и говорили: «Это — неясный аят, его смысл знает только Аллах». Наоборот, они толкуют весь Коран и даже отдельные буквы в начале некоторых сур, например, «Алиф, лям, ра», «Ха, мим», «Та, ха» и так далее».

• Если бы смысл этих атрибутов был неизвестным, это могло бы послужить удобным предлогом для дискредитации Корана мекканскими многобожниками. Они могли бы сказать Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Ты описываешь своего Господа словами, смысл которых мы не знаем и в то же время заявляешь, что Коран на арабском языке».

• Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил о том, что в Его (да благословит его Аллах и приветствует) общине произойдут разногласия и указал на выход из них, сказав: «Я оставил вам Коран и Сунну, которые не позволят вам заблудиться, если вы будете придерживаться их». А в вопросах, связанных с атрибутами Аллаха, произошли одни из самых великих разногласий в общине. И если бы смысл текстов об атрибутах был неизвестным, невозможно было бы найти в этой теме прямого руководства и спасения.

• Невозможно такое, чтобы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обучил свою общину всему, вплоть до того, как справлять нужду, а затем «оставил обучение их тому, что произносят их уста и в чём убеждены их сердца относительно их Бога — Господа миров, познание которого является вершиной всех познаний, поклонение Ему — самое почётное устремление, а прибытие к Нему — предел мечтаний. Напротив, это — суть всего пророческого призыва и сущность божественного послания. Как же может прийти на ум обладателю мельчайшей частицы веры и мудрости, что разъяснение этой темы не было осуществлено Посланником (да благословит его Аллах и приветствует) в самой совершенной форме?

Также невозможно, чтобы лучшие поколения — то, в которое был отправлен Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), затем следующее, затем следующее — не знали этих вопросов и не высказывали истины в них, а иначе либо они не знали и не высказывали её, либо имели убеждения, противоположные истине, и говорили неправду. И оба этих варианта невозможны.

Что касается первого, то если сердце человека ещё живо и он ищет хотя бы минимальные знания или имеет желание поклоняться Аллаху, то изучение этой темы, её познание и вопросы о ней будут самой большой его целью и самым великим стремлением. Я имею в виду выяснение того, что обязательно человеку исповедовать, а не познание образа Господа и Его атрибутов. И нет для здоровой души большего желания, чем изучение этих вопросов. Знает это природное естество, с которым человек изначально был сотворён. Так как же можно вообразить, что эти лучшие поколения не удовлетворили одну из самых острых необходимостей?! Такое вряд ли произойдёт с самым последнем глупцом, больше всех избегающим Аллаха, самым беспечным к Его поминанию и больше всех стремящимся к мирскому. Как же тогда это может произойти с ранними учёными?!

А что касается того, что они не исповедовали истину или не высказывали её, то такое не придёт в голову мусульманину или разумному, который знает положение этих людей».

• Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не ограничился тем, что просто поведал об атрибутах Аллаха в различных ситуациях, не сделав ни малейшего намёка на то, что не нужно их понимать в их явном смысле, но в нескольких случаях даже подкрепил их смысл, указав пальцами на место слуха и зрения, сжав и разжав кулак, тем самым сделав акцент на том, что Аллах имеет Слух, Зрение и Руку. Несомненно, это то, чего так избегают отрицатели атрибутов Аллаха. И, разумеется, Он (да благословит его Аллах и приветствует) не хотел уподобить Слух Аллаха слуху творений и Зрение Аллаха зрению творений, да упасёт от этого Аллах, но это было дополнительным подтверждением того, что Аллах описывается Слухом и Зрением, и что эти атрибуты не имеют смысл атрибута Знание, как говорят мутазилиты. То же касается и Его (да благословит его Аллах и приветствует) сжимания и разжимания кулака — это дополнительное подтверждение того, что Аллах имеет атрибут Рука, и это не несёт смысл атрибутов Силы или Могущества, как говорят джахмиты и их последователи.

Однажды Абу Хурайра прочёл аят «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах — Слышащий, Видящий» (4:58) и сказал: «Я видел, как Посланник Аллах (да благословит его Аллах и приветствует) прочёл этот аят и положил свой большой палец на ухо, а указательный — на глаз». Сказал аль-Мукри — один из передатчиков этого хадиса: «Это значит, что Аллах — Слышащий, Видящий и что у Аллаха есть Слух и Зрение». Сказал Абу Дауд, приведя этот хадис: «Это — опровержение джахмитам».

Сказал Ибн Умар, передавая слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Возьмёт Аллах небеса и земли своими двумя Руками и скажет: «Я — Аллах, Я — Властелин». При этом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сжимал и разжимал свои пальцы. Я взглянул на кафедру и увидел, как его низ задрожал, и подумал: «Неужто он упадёт вместе с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?»

Сказал Ибн Масуд: «Пришёл к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) священник и сказал: «Мухаммад, мы находим в своём Писании, что Аллах поставит небеса на свой Палец, земли — на другой Палец, деревья — на другой Палец, воду и почву — на другой Палец, а остальные творения — на другой Палец. Затем скажет: «Я — Властелин»». И тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) засмеялся так, что показались Его (да благословит его Аллах и приветствует) коренные зубы, подтверждая слова священника, и прочёл аят: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День Воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свёрнуты Его Правой Рукой. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи» (39:67) «».

Писал Ибн Хаджар: «Ибн Хузейма привёл этот хадис от Мухаммада Ибн Халляда, от Яхьи Ибн Саида аль-Каттана, от аль-Амаша. И сказал Мухаммад Ибн Халляд: „Яхья перечислял это перед нами на своих пальцах“. Также Ахмад Ибн Ханбаль привёл этот хадис в „ас-Сунна“ от Яхьи Ибн Саида и сказал: „И стал Яхья указывать пальцем на пальцы, пока не дошёл до последнего“. Также привёл этот хадис аль-Халляль в „ас-Сунна“ от аль-Маррузи, который сказал: „Я видел, как Ахмад показывает это по очереди на пальцах“».

И этот поступок имамов Сунны Ахмада Ибн Ханбаля, Яхьи Ибн Саида аль-Каттана и Мухаммада Ибн Халляда отрицатели атрибутов Аллаха не могут вынести и не могут слушать такое, не говоря о том, чтобы видеть это!

Сказал Ибн Аббас: «Однажды один иудей проходил мимо Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «Иудей, Расскажи нам что-нибудь». И тот сказал: «Что ты скажешь, Абу аль-Касим, о том, что Аллах положит небеса на этот палец, землю на этот, воду на этот, горы на этот, а остальные творения на этот? И тогда Аллах ниспослал аят «Не ценили они Аллаха должным образом» (39:67)». Передавая этот хадис, Абу Джафар Мухаммад Ибн ас-Сальт, указывал сначала своим мизинцем, затем следующим пальцем и так далее, пока не дошёл до большого пальца.

В другой версии этого хадиса сказано: «Что ты скажешь, Абу аль-Касим, о том дне, когда Аллах положит небо на этот» — и тогда он указал своим указательным пальцем — «землю на этот, воду на этот, горы на этот, а остальные творения на этот?» — каждый раз он указывал пальцами — «И тогда Аллах ниспослал аят «Не ценили они Аллаха должным образом» (39:67)».

Указание на пальцы руки служит подтверждением атрибута, устраняющим вероятность метафоры.

Сказал Джабир: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) часто говорил: «О переворачивающий сердца, укрепи моё сердце на Твоей религии». Тогда некоторые члены Его (да благословит его Аллах и приветствует) семьи сказали Ему (да благословит его Аллах и приветствует): «Разве есть опасение за нас, тогда как мы уверовали в Тебя (да благословит его Аллах и приветствует) и в то, с чем ты пришёл?» Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Сердце — между двумя Пальцами Милостивого», сделав ими так» — и тогда Абу Ахмад — передатчик хадиса — пошевелил своими пальцами. А передатчик хадиса ат-Туси сжал свои пальцы».

Привёл этот хадис также Ибн Мандах и добавил: «Суфьян ас-Саури показал своими указательным и средним пальцами и пошевелил ими. Этот хадис — достоверный без разногласий».

Указание Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) пальцами — подтверждение того, что Аллах описывается этим. То же самое и указание Суфьяном ас-Саури, Абу Ахмадом Мухаммадом Ибн Абдуллахом аз-Зубейри — передатчиком от Суфьяна — и указание ат-Туси — шейха Ибн Джарира ат-Табари.

Сказал Анас: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прочёл аят „Когда же Господь его показался горе, то разбил её и превратил в песок“ (7:143) и сказал: „Вот так“ — положив большой палец на последнюю фалангу мизинца — „И тогда гора рухнула“».

В этом действии также содержится подтверждение атрибута Пальцы. И передатчики хадиса последовали примеру Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Так поступали Анас, затем Сабит, затем Хаммад Ибн Саляма, затем Сулейман Ибн Харб и Муаз Ибн Муаз. Когда же Хумейд ат-Тауиль стал порицать за это Сабита, тот отругал его: «Хумейд сказал Сабиту: «Как ты говоришь такое?!» Тогда Сабит поднял свою руку, хлопнул Сабита по груди и сказал: «Так сказали Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и Анас, как я могу скрывать это?!»

Ибн Абу Хатим писал: «Такое же описание привёл и Хаммад и положил кончик большого пальца на кончик мизинца».

Писал ат-Тирмизи: «Сказал Хаммад: „Вот так“, и Сулейман положил кончик большого пальца на фалангу пальца правой руки».

Также этот хадис передал Абдуллах Ибн Ахмад и добавил: «Ахмад показал кончик мизинца и сказал: „Так нам показал Муаз Ибн Муаз“».

• Писал Ибн аль-Кайим: «Совершенство знания говорящего, Его способности изъясняться и искреннего отношения несовместимо с тем, чтобы Он подразумевал под своими словами не их явный смысл. И невозможно, чтобы Он не разъяснил наиважнейшие вопросы религии, разъяснить которые крайне необходимо. Приведём диспут на эту тему, произошедший между джахмитом и суннитом, о содержании которого мне поведал мой шейх Абдуллах Ибн Таймия: как-то раз он встретился с некоторыми джахмитами и сказал: «Тексты Корана, Сунны и высказываний ранних учёных, утверждающие атрибуты Аллаха, согласуются и соответствуют друг другу, а их доказательства разновидны так, что несут в себе категоричное знание о наличии этих атрибутов и том, что говорящий подразумевал под своими словами именно то, на что они указывают. Коран переполнен аятами об атрибутах Аллаха, а Сунна гласит о том же, о чём гласит Коран, подкрепляет его и содержит в себе дополнительное подтверждение. Так, иногда в священных текстах приводится имя Аллаха, содержащее в себе и Его атрибут, например, Слышащий, Видящий, Знающий, Всемогущий, Могущественный, Мудрый. Иногда в них приводится отглагольное существительное, образованное от атрибута Аллаха, например: «Он ниспослал его по своему Знанию» (4:166), «Воистину, Аллах — Дарующий удел, Обладатель Силы, Крепкий» (51:58), «Я возвысил тебя над людьми Моими посланиями и Моей Речью» (7:144), «Клянусь Твоим Могуществом, я совращу их всех» (38:82); «Покрывало Аллаха — Свет и если Он приподнимет его, то сияние Его Лика сожжёт все творения, на которые попадёт Его Взор», «О Аллах, поистине, я прошу Тебя помочь мне Твоим Знанием и укрепить меня Твоим Могуществом», «Прошу Тебя посредством Твоего Знания о сокровенном и Твоей Способности творить»; слова Аиши: «Пречист тот, чей Слух объял голоса» и тому подобные. Иногда в них приводится действие, содержащее в себе атрибут: «Аллах уже услышал» (58:1), «Я слышу и вижу» (20:46), «Мы предопределили меру, и как прекрасно мы Предопределяем» (77:23), «Аллах узнал, что вы предаёте самих себя» (2:187), и примеров этому множество. Иногда Аллах говорит о Возвышенности, используя слово «над», а иногда посредством смысла возвышения и Восхождения на Трон. Он говорит, что Он «Над небесами», «Обладатель ступеней» (70:3), «Обладатель возвышенных степеней» (40:15), что «Ангелы и Дух восходят к Нему» (70:4) и спускаются от Него, что Он спускается к ближнему небу, что верующие увидят Его своими глазами над собой и другие тексты, которые если собрать, то их будет не меньше, чем текстов о правовых законоположениях. И к числу самых явных нелепостей и заблуждений относится мнение о том, что все эти тексты не нужно понимать в их явном смысле вместе с заявлением о том, что в них использованы метафоры и аллегории и что истина вместе с отрицающими и аннулирующими атрибуты Аллаха, а их истолкования и есть то, что имеется в виду в этих текстах. Ведь следствием этого мнения непременно является одно из трёх пагубных убеждений — дискредитация знания рассказавшего об этих атрибутах, дискредитация Его способности изъясняться, либо дискредитация Его искреннего отношения.

Разъяснение этого в следующем. Либо говорящий знает, что истина в словах отрицателей атрибутов, либо не знает. Если не знает, то это явный недостаток в Его знании. А если знает, то либо Он способен изъясняться, используя выражения отрицателей атрибутов, которые, как они заявляют, являются отрицанием от Аллаха подобия, телесности и равенства и что не познал Аллаха тот, кто не отрицает от Него недостатки этими выражениями, либо Он не способен на это. Если не способен, то это явный недостаток в Его умении излагать смысл, а среди наследников сабеев, потомков философов, бесстыжих мутазилитов и джахмитов, а также их учеников-безбожников были более красноречивые и выражающие истину доходчивее. Неверность этого утверждения известна и приближенным Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) врагам, согласным с Ним (да благословит его Аллах и приветствует) и несогласным. Несогласные не жаловались на Его (да благословит его Аллах и приветствует) красноречие и не отрицали того, что Он (да благословит его Аллах и приветствует) больше других способен выразить мысль соответствующими словами, чистыми ото лжи и неясности. А если Он способен на это, но не делал этого, а постоянно высказывал обратное ему, то это — дискредитация Его искреннего отношения. Но Аллах описал своих посланников тем, что они самые искренние по отношению к своим общинам.

Так, учитывая Его искреннее отношение, красноречие и совершенное знание, как идеология отрицателей атрибутов Аллаха и исказителей священных текстов, может быть истиной, а идеология подтверждающих атрибуты Аллаха, последователей Корана и Сунны — ложью?!»

• Писал Ибн аль-Кайим: «Невозможно, чтобы Аллах подразумевал под своими словами то, что противоречит их явному смыслу, не разъяснив их истинный смысл тому, кто слышит их. Более того, Он только усилил их прямой смысл другими своими словами. Мы не отрицаем того, что говорящий под своими словами может подразумевать переносный смысл, когда хочет запутать слушающего в тех случаях, когда это обязательно или дозволено: например, скрыть правду при помощи двусмысленных слов. Однако наибольшее отвращение вызывает тот случай, когда хотят дать понять и разъяснить смысл своих слов, при этом не имея в виду их прямой смысл.

Речь бывает двух видов: та, которая скрывает правду от слушающего, и та, которая раскрывает прямой путь и верное руководство. И употребление какого-либо слова, имея в виду не его прямой смысл без того, чтобы косвенно указать на его истинный смысл, относится к первому виду речи, а не второму».

Также он писал: «Намерение говорящего дать понять слушающему переносный смысл своих слов противоречит его намерению разъяснить верное руководство и о том, что два этих намерения несовместимы и лучше ему вообще оставить эти слова, так как это ближе к прямому пути.

Поскольку цель обращения состоит в том, чтобы дать понять слушающему то, что говорящий хочет сказать своими словами, разъяснить ему то, что у говорящего в душе и указать на это самым понятным образом, то эта цель имеет две основы: способность говорящего изъясняться и способность слушающего понимать. Поэтому если говорящий не способен изъяснять свою мысль, либо способен, но слушающий не способен её понять, то говорящий не добьётся своей цели. Если говорящий изложит свою мысль посредством тех слов, которые указывают на неё, однако слушающий не знает смысла этих слов, то разъяснения мысли не произойдет. Поэтому необходимо наличие этих двух основ.

Если Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не подразумевают под своими словами их явный смысл, который понимает слушающий, то это возложение на него обязанности понять из этих слов не то, на что они указывают, более того, понять их противоположность, понять отрицание из того, что максимально указывает на утверждение. Выходит, что Аллах хочет, чтобы человек понял, что нет над Троном никакого божества, и что Аллах ни внутри этого мира, ни снаружи его, ни сверху него, ни снизу, ни сзади, ни спереди своими словами «Скажи: Он — Аллах Единый» (112:1) и «Нет ничего равного Ему» (42:11). Также и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) хотел донести эту мысль до своей общины словами «Не возвышайте меня над пророком Юнусом». Также Аллах хотел сказать, что сотворил Адама Своей Мощью и Волей, своими словами «Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» (38:75). Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) хотел сказать о том, что Аллах разрушит небеса и землю, превратив их обратно в ничто, своими словами «Сожмёт Аллах небеса Своей Правой Рукой, а землю — другой Рукой, затем сотрясёт их, а затем скажет: „Я — Властелин“. Также Он (да благословит его Аллах и приветствует) хотел спросить „Кто твой Господь и кому ты поклоняешься“ словами „Где Аллах?“ и указал на небеса, призывая Господа засвидетельствовать, тогда как нет там Господа, ведь Он (да благословит его Аллах и приветствует) лишь хотел дать понять присутствующим, что Аллах услышал Его (да благословит его Аллах и приветствует) и их слова. Указывая пальцем вверх, Он хотел сказать, что Аллах услышал их слова!»

• Сказал Ибн Таймия: «Слова отрицателей атрибутов Аллаха отсутствуют в Коране, в Сунне, в словах первых трёх поколений мусульман, которые превосходят другие поколения, и в словах кого-либо из имамов Ислама, за которым следуют люди. Более того, тексты Корана и Сунны и высказывания учёных первых поколений и имамов содержат в себе то, что противоречит тому, что рационалисты считают истиной, либо явно, либо однозначно. Кроме того, их слова содержат в себе то, что рационалисты считают заблуждением и неверием. Если предположить, что их слова — истина, то это понесёт за собой пагубные последствия, среди которых:

• Аллах ниспослал в своём Писании и Сунне своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) слова, явный смысл которых вводит в заблуждение, уподобление и сравнение Аллаха с творениями.

• Аллах ниспослал разъяснение истины рационалистам, но не выразил его в Коране, а только намекнул на неё и заключил в загадки, которые можно понять лишь после приложения огромных усилий.

• Аллах обязал своих рабов тем, чтобы они не поняли священные тексты в их явном смысле, а поняли из них то, на что они не указывают, не оставив никакого косвенного указания на это.

• Относительно своих имён и атрибутов Аллах всегда высказывается такими словами, явный смысл которых противоречит истине, разнообразными видами обращения: иногда тем, что Он Взошёл на Трон, иногда тем, что Он выше своих рабов, иногда тем, что Он — Возвышенный, Высочайший, иногда тем, что ангелы поднимаются к Нему, иногда тем, что благие дела поднимаются к нему, иногда тем, что ангелы в своём нисхождении сверху вниз спускаются от Него, иногда тем, что Он обладает возвышенными степенями, иногда тем, что Он над небесами, иногда тем, что Он — Высочайший, над которым нет ничего, иногда тем, что Он над своими небесами, над своим Троном, иногда тем, что Писание ниспослано от Него, иногда тем, что каждую ночь Он спускается к ближайшим небесам, иногда тем, что верующие увидят Его своими глазами над своими головами и другими видами указаний. И при этом Он не сказал и одного слова, которое совпадало бы с тем, что говорят эти отрицатели атрибутов Аллаха. И ни в одном месте не сказал, что является истиной явно или однозначно, и не разъяснил этого.

• Лучшая община с её лучшими поколениями, от первого до последнего, умолчали об истине в этих величайших вопросах — самых важных основах веры — что является либо неведением, противоречащим знанию, либо сокрытием, противоречащим разъяснению. Тот, кто приписал им такое, сделал худшие предположения о лучших представителях этой общины. Известно, что когда высказывание неправды сочетается с умалчиванием истины, это порождает незнание истины и заблуждение людей. Поэтому, когда отрицатели атрибутов Аллаха стали исповедовать свои взгляды, они начали высказывать слова, явно или однозначно указывающие на аннулирование и отрицание атрибутов, не подтверждая их в своих словах ни явно, ни однозначно. Когда же им приводят явные и понятные священные тексты, утверждающие наличие атрибутов Аллаха, они искажают их разными видами искажений и пытаются придать им отвратительные толкования.

• Первые поколения верующих были невеждами, неграмотными праведниками, которые приняли аскетизм, поклонение, набожность, поминание Аллаха и ночную молитву, но к знанию истин не имели отношения.

• Оставить людей без этих священных текстов лучше, чем ниспослать их, так как они могут понять из них только то, что ввергнет их в заблуждение, и не смогут извлечь знания и убеждения относительно того, что является для Аллаха обязательным, а что невозможным, ведь это якобы можно извлечь и из людских умозаключений. Если кто-то скажет, что мы получаем награду за чтение этих текстов и посредством них наша молитва становится действительной, то ответ состоит в том, что это второстепенно по отношению к главной цели — прямому пути, верному руководству, доведении истины, её смысла и веры в неё. Коран не был ниспослан только для того, чтобы читать его и для того, чтобы наша молитва была действительной, но был ниспослан для того, чтобы над Ним размышляли, уразумели, взяли руководством в своих знаниях и деяниях, прозрели от слепоты, вышли из заблуждения к верному руководству, из невежества к знанию, исцелились от ошибок и последовали по прямому пути. Эта цель несовместима с целью искажения Корана посредством ложных и отвратительных толкований, которые по сути относятся к загадкам и головоломкам. Никогда не объединятся цель разъяснить прямой путь и противоположная этому цель».

Также он писал: «Аллах приказал нам размышлять над Кораном и побудил нас уразуметь и понять его. Как может быть так, что Аллах в то же время хотел от нас, чтобы мы отвернулись от познания и понимания Корана?! Его обращение к нам имеет цель повести нас прямым путем, разъяснить истину и вывести нас из мраков к свету. А если явный смысл священных текстов ложный и является неверием и Аллах хотел от нас, чтобы мы не узнали ни прямой смысл, ни переносный, либо хотел от нас, чтобы мы узнали переносный, однако не разъяснил его в своём обращении, то в обоих случаях выходит, что Аллах не обратился к нам с тем, что разъясняет истину и не дал нам знать, что явный смысл этого обращения ложный и является неверием.

Суть их мнения относительно Того, кто обращается к нам, заключается в том, что Он не разъяснил нам истину и в то же время приказал нам исповедовать её, и что Его обращение, за которым Он приказал следовать и обращаться, не раскрывает нам истину, более того, прямой его смысл указывает на неверие и ложь. Он хотел от нас, чтобы мы ничего не поняли из этого обращения, либо поняли из него то, на что оно не указывает. Каждый знает, что всё это обязательно отрицать от Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и что это относится к числу высказываний безбожников и исказителей Шариата. Этим аргументировали такие безбожники, как Ибн Сина и другие, против тех, кто верил в воскрешение, и сказали, что тексты о воскрешении можно понять так же, как тексты с уподоблением Аллаха творениям и приписыванием Ему тела и заявили, что Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не разъяснил сути знания ни об Аллахе, ни о Судном Дне. То есть безбожники напали на своих оппонентов, указав на согласие между ними в отрицании атрибутов, а если бы те как следует уверовали в Писание полностью, то возражение и аргументация безбожников стали несостоятельны.

Затем такие батыниты-философы и карматы, как Ибн Сина, сказали, что Аллах хотел от людей, чтобы они поняли обращение не в прямом смысле и были убеждены в том, чего не существует в реальности, так как в этих ложных представлениях и убеждениях есть польза для людей. А джахмиты, мутазилиты и им подобные говорят, что Аллах хотел от людей, чтобы они были убеждены в истине в её настоящем виде, зная при этом, что Он не разъяснил её в Коране и Сунне, так как их тексты указывают на противоположное. Так, первые говорят, что Аллах хотел от людей, чтобы они были убеждены в ложном и приказал им это, а вторые говорят, что Он хотел от них, чтобы они были убеждены в противоположности сказанного Им. Для верующего же очевидно, что оба эти мнения неверны, и сторонники аллегорического толкования имеют только эти два мнения. А раз оба они неверны, значит аллегорическое толкование отрицателей священных текстов неверен, а его противоположность является истиной, а это подтверждение того, на что указывают шариатские доказательства. Кто же выйдет за пределы этого, обязательно придёт к тому, что говорят только безбожники.

Приведённые нами следствия являются обязательными следствиями известного и установленного мнения среди адептов тафуида, ведь они говорят, что Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) знал смысл этих неясных текстов, но не разъяснил его людям, дабы не сеять между ними споров. А если основываться на мнение их самых главных представителей, заключающееся в том, что смысл этих неясных текстов знает только Аллах, что обязывает нас отвести эти тексты от их явного смысла, то выходит, что пророки и посланники не знали смысла текстов, ниспосланных им Аллахом, и не знали его ни ангелы, ни первые поколения верующих. В таком случае получается, что смысл всего, чем Аллах описал себя в Коране, или большей его части, пророки не понимали и произносили слова, смысл которых им не понятен. То же самое кадариты исповедуют относительно текстов, утверждающих предопределение, хариджиты — относительно текстов с приказами, запретами, угрозами и обещаниями, а батыниты — относительно текстов о воскрешении.

Известно, что это — дискредитация Корана и пророков, ведь Аллах ниспослал Коран и сообщил о том, что сделал его прямым путём и разъяснением истины для людей и приказал Посланнику донести его и объяснить людям. Аллах приказал людям размышлять над Кораном и уразуметь его и в то же время оставил за собой то, что сообщил о своих атрибутах, или что Он — Творец всякой вещи, или что знает обо всём, или что приказывает и запрещает, или что обещает и угрожает, или то, что сообщил о Судном Дне. Смысл этого не знает никто, а потому этого не понять и об этом невозможно размышлять, и не разъяснил этого Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и не довёл до людей Писание.

Если допустить такое, то каждый безбожник и еретик может сказать: «Истина на самом деле заключается в моём мнении, которое я понял своим разумом, и в текстах нет ничего, что противоречило бы этому, потому что эти тексты непонятны, их смысл никому неизвестен. А то, смысл чего никому неизвестен, невозможно приводить в качестве доказательства». Эти слова закрывают врата прямого пути и разъяснения от пророков и открывают врата для тех, кто противится им, говоря: «Прямое руководство и разъяснение заключается в нашем пути, а не пути пророков, так как мы знаем, что говорим и приводим на это рациональные доказательства, а пророки не знают того, что говорят, и тем более не в состоянии разъяснить это».

Таким образом становится ясным, что мнение сторонников тафуида, заявляющих о том, что они следуют Корану и Сунне, относится к числу самых худших мнений еретиков и безбожников» («Дар ат-тааруд», 1/201—205.).

Опровержение доводов оппонентов

Ответ на аргументацию аятом «Нет ничего равного Ему» (42:11)

Аль-Асри приводит в доказательство аят «Нет ничего равного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (42:11) и пишет: «Этот аят — первоочерёдная основа и главный столп убеждений приверженцев Сунны и единой общины. В нём Всевышний объединил между отрицанием и подтверждением. Всевышний отрицает от Себя равного со всех сторон, поэтому между Создателем и созданиями нет никакого вида подобия, хотя они имеют некоторые общие названия. Кто же будет понимать тексты в их явном языковом смысле, характерном для созданий, тот понимает тексты об атрибутах Аллаха как уподобление Аллаха созданиям».

Контраргументы:

• Мы говорим так же, как и сказал Аллах: «Нет ничего равного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (42:11). Аллах не имеет равного ни в сущности, ни в атрибутах, ни в действиях. Но мы отрицаем, что передача текстов в их явном языковом смысле несёт в себе придание Аллаху равного или подобного. Аль-Асри не привёл никакого доказательства на это кроме того, что языковой смысл слова «рука» — это кисть, а «лицо» — то, чем встречают. Также он привёл от Ибн Манзура определение слова «голень»: «Голень человека — то, что находится между коленом и стопой. А пясть лошади, мула, осла и верблюда — то, что выше щёток». Но какое нам дело до голени человека и пясти животных? Целью толковых словарей не является абсолютное разъяснение смысла или общего объёма схожести, но только лишь разъяснение частного смысла в большинстве случаев. Поэтому автор и сказал: «Голень человека… пясть лошади…».

• Пишет аль-Асри: «Всевышний отрицает от Себя равного со всех сторон, поэтому между Создателем и созданиями нет никакого вида подобия, хотя они имеют некоторые общие названия». Если под своими словами «поэтому между Создателем и созданиями нет никакого вида подобия» он имел в виду отрицание равного, то это — бесполезная тавтология. Если же он имеет в виду что-то дополнительное к этому, то каково его доказательство?

Мы же считаем, что между равенством и подобием есть разница и в Коране отрицается именно равенство и всё, что в этом смысле, как тождество и идентичность. Схожесть же не отрицается ни в Коране, ни в Сунне. Иногда что-то может иметь схожесть с чем-то с одной стороны, но отличаться в своей сущности, как говорят про изображение, нарисованное на стене, что оно похоже на живого. Или, например, чёрное и белое — две противоположности, но сходятся друг с другом в том, что оба существуют и являются акциденциями. Но можно ли сказать о двух противоположностях, что они равны друг другу?!

Таким образом, смысл слова «схожесть» не соответствует смыслу слова «равенство», которое и отрицается в священных текстах.

Писал Абу аль-Хиляль аль-Аскари: «Одна вещь может быть схожей другой вещи с одной стороны, но равной в своей сущности будет только если будет схожей со всех сторон само по себе».

И в пользу этого различия свидетельствует Писание: «Всякий раз, когда им будут подавать плоды для пропитания, они будут говорить: „Раньше это уже давали нам“. И будут им давать нечто похожее» (2:25). Сказал аль-Катада: «То есть похожее на плоды этого мира, но райские плоды вкуснее и приятнее». То же передаётся и от Икримы.

Также из тех, кто заметил разницу между равенством и схожестью, был Ибн аль-Хумам: «Равенство несёт в себе равенство во всех описаниях, а схожесть — не несёт».

Равенство бывает двух видов: равенство со всех сторон и равенство с какой-то одной стороны и оба эти вида отрицаются в том, что между Создателем и созданиями — в сущности, в атрибутах и в действиях. То есть если кто-то скажет, что Аллах равен своему творению, либо один из Его атрибутов или одно из действий, тот впал в запретное сравнение.

Схожесть же имеет два значения:

• Схожесть со всех сторон, что является синонимом сравнения, поэтому отрицается от Аллаха. Это и порицали ранние учёные, говоря: «Кто уподобил Аллаха творениям, тот стал неверующим» и «Уподобление — это когда говорят: „Рука как рука“ и „Слух как слух“».

• Схожесть с какой-то одной стороны, когда два подобных сходятся в основе смысла атрибута, но не в сущности. И это сходство в общем абсолютном (ни к чему не отнесённом) смысле, находящемся лишь в разуме.

Это сходство обязательно присутствует в двух существующих, даже если они сходятся только в том, что оба существуют. Но из этого не следует, что они имеют равенство, что и отрицается от Аллаха. Более того, отрицание такой схожести — отрицание Господа миров, ведь если сказать, что Аллах существующий, Знающий, Могущественный и Живой, а затем сказать, что человек существующий, знающий, способный и живой, но при этом отрицать основу смысла существования, знания, могущества и жизни, то это будет отрицанием Аллаха.

Это и вынужден признать аль-Асри как вывод своих слов «Между Создателем и созданиями нет никакого вида подобия, хотя они имеют некоторые общие названия».

• Если допустить, что подтверждение схожести между Создателем и созданием с одной из сторон является равенством, то аль-Асри сам же попадает в сравнение и противоречит сам себе, подтверждая общий объём схожести в смысловых атрибутах Аллаха, которых он считает «Совершенством со всех сторон, не несущим в себе уподобления».

Поскольку обсуждаемый аят отрицает равенство, а схожесть по мнению аль-Асри то же, что и равенство, следовательно, аль-Асри должен отрицать общий объём схожести во всех атрибутах, а иначе он будет приравнивающим и уподобляющим Аллаха творениям. Затем если он скажет, что равенство — не то же, что и сходство, и сходство с какой-либо стороны дозволено в некоторых атрибутах Аллаха, то тем самым опровергнет свою аргументацию данным аятом. Если же он скажет, что равенство — то же, что и сходство, и тогда схожесть между атрибутами Аллаха и атрибутами творений будет только в словах, следовательно, аль-Асри будет довольствоваться своим незнанием смысла атрибутов Аллаха Знание, Могущество, Жизнь и остальных смысловых атрибутов.