Бесплатный фрагмент - ЖЕНЩИНА В БУДДИЗМЕ

ВВЕДЕНИЕ

Несмотря на то, что учению Будды более 2500 лет, буддизм часто рассматривается как самая современная из мировых религий.

Нетеистический, недогматический, ненасильственный, подчеркивающий индивидуальную практику, а не институциональное членство или социальные обязательства, буддизм, изложенный, скажем, Далай-ламой, хорошо сочетается с современным, в основном западным мировоззрением, основанным на науке и уважении к личности, к какому бы полу она не принадлежала.

Удивительно ли это? Не совсем, потому что такой буддизм сам по себе является современным творением конца 19-го века, на которое глубоко повлияли западные идеи, хотя он и возник как противовес западному патриархальному колониальному господству. Просвещение, так же как и буддийское просветление — это состояние свободы. Не свобода от сил внешнего мира, а свобода от тюрьмы собственного разума.

Естественно, этот новый буддизм представил себя как возвращение к подлинным истокам учения Будды. Идеи буддизма здесь с необходимостью рассматриваются как наиболее совместимые с идеалами европейского Просвещения, такими как разум, эмпиризм, наука, универсализм, индивидуализм, терпимость, свобода, гендерное равенство, ортодоксальность — именно те идеи, которые так нравятся новообращенным в Буддизме с Запада.

По сути, этот современный буддизм дистанцировался от реального буддизма, окружающего его. Он отвергает многие ритуальные элементы, которые определены монастырскими учреждениями.

Этот смысл можно найти в философских буддийских текстах, а не в ежедневной деятельности монахов, распевающих сутры, совершающих ритуалы для умерших, поддерживающих свои монашеские владения.

Повсеместная буддийская практика поклонения изображениям и реликвиям Будды, которую, можно определить как идолопоклонство, должна быть преуменьшена для понимания его сущности. Таким образом, размываются традиционные границы, разделявшие монахов и мирян, мужчин и женщин. Женщинам вернули важные роли. Фундаментальная буддийская забота о прекращении страданий теперь заключается в поддержке социальной справедливости и гендерного равенства.

И здесь центральное место в современном буддизме занимает медитация, которая становится практикой, рекомендованной для всех, позволяющая современному буддизму в целом отвергать ритуалы освящения, очищения, искупления и экзорцизма, столь распространенные в Азии.

Таким образом, буддизм это своеобразный экран, на который можно проецировать западные представления о свободе и равенстве: британцы в Индии, например, иногда называли Будду «Лютером Индии», потому что он якобы бросил вызов ведическому священству и его ритуалам так же, как у Лютера было католическое священство и его сакраментализм. Философы 18-го века смотрели вовне, чтобы угадать истину, используя научный метод и разум, отказавшись от догм и невежества прошлого. Буддисты смотрели внутрь себя, чтобы найти реальность, видя, что все истины существования можно наблюдать с пристальным вниманием к настоящему моменту.

Такой же аспект можно применять и к рассмотрению женщины в буддизме. Буддизм, изначально принимает тот факт, что и мужчины, и женщины способны к пробуждению. Буддизм здесь выступает, как учение, которое проповедует пробуждение, преодоление своей неразвитости, то есть освобождение себя от страданий не только для мужчин. Будда, перед лицом полного пробуждения, должен был проявлять малейшую слабость к женщинам, полностью без осквернения или предвзятости любого рода, к любому живому существу.

ДХАММАПАДА

Индийский мудрец по имени Будда, почетный титул которого, означает «Просветленный» или «Пробужденный», родился в шестом веке до нашей эры, в семье царя, управляющего небольшим государством в предгорьях Гималаев, что сейчас является Непалом. Его имя было Сиддхартха Готама (санскрит: Сиддхартха Гаутама). Воспитанный в роскоши, подготовленный к тому, чтобы стать наследником престола, в раннем возрасте он пережил тревожную встречу со страданиями жизни, в результате чего был потерян им всякий интерес к удовольствиям и привилегиям царской жизни. Однажды ночью, в свои двадцать девять лет он покинул столицу царства и ушел в лес, чтобы вести аскетический образ жизни, который помог бы ему найти способ избавления от страданий. В течение шести лет Сиддхартха экспериментировал с различными системами медитации, подвергая своё тело суровым аскезам. В конце концов, он обнаружил, что эти практики не приближают его к намеченной цели. Наконец, в свой тридцать пятый год, сидя в глубокой медитации под деревом в Гайе, он достиг Высшего Просветления и стал, в собственном смысле Буддой, Просветленным. После этого, в течение сорока пяти лет, он путешествовал по всей северной Индии, провозглашая открытые им истины. Основал орден монахов и монахинь для продвижения своего учения. В возрасте восьмидесяти лет, после долгой и плодотворной жизни, он мирно скончался в маленьком городке Кусинара.

Для своих последователей Будда не является ни богом, ни божественным воплощением, ни пророком, несущим послание божественного откровения, а человеком, который своим стремлением к Разуму достиг высочайшего духовного совершенствования, на которое способен любой человек — осуществивший полное очищение ума и достигший мудрости Полного просветления. Его предназначение по отношению к человечеству — это быть учителем, мировым учителем, который из сострадания указывает другим путь к нирване и окончательному освобождению от страданий.

Его учение, известное как Дхамма, предлагает свод инструкций, объясняющих истинную природу существования человека и показывающих путь, ведущий к его освобождению. Свободная от всех догм и непостижимых претензий на авторитет, Дхамма основывается на фундаменте ясного понимания реальности самим Буддой и ведет того, кто практикует ее, к тому же самому пониманию — знанию, которое высвобождает корни страдания.

Будда учил, поощрял и стимулировал каждого человека к саморазвитию и выработке собственной эмансипации, поскольку у людей есть сила освободиться от всего рабства благодаря своим личным усилиям и интеллекту.

Будда говорил: «Ты должен делать работу, потому что Татхагаты только учат пути» (Dhp. XX 4.). Татхагата означает «Тот, кто пришел к Истине». Этот термин обычно используется Буддой в отношении себя и Будд в целом.

Настоящий буддист — самое счастливое из всех существ. У него нет страхов или беспокойств. Он всегда спокоен и безмятежен, не может быть расстроен или встревожен изменениями или бедствиями, потому что он видит вещи такими, как они есть. Будда никогда не был меланхоличным или мрачным. Современники называли его «вечно улыбающимся» (михита-паббамгама).

Хотя в жизни есть страдания, буддист не должен быть мрачным из-за этого, не должен быть злым или нетерпеливым. Согласно буддизму, одним из главных бед в жизни является «отвращение» или ненависть. Отвращение (пратигха) объясняется как недоброжелательность в отношении живых существ, в отношении страданий и в отношении вещей, относящихся к страданию. Его функция — создавать основу для несчастных состояний и плохого поведения.

Поэтому неправильно терпеть страдания. Нетерпеливость не снимает страдание. Наоборот, это добавляет ещё больше проблем, усугубляет и без того неприятную ситуацию. Нужен не гнев или нетерпение, а понимание причин страданий, того, как они возникают и каковы способы позволяющие избавиться от них, а затем необходимо действовать соответственно с терпением, умом, решительностью и энергией.

«Поэтому, человек, наделенный такими способностями, наделен абсолютной мудростью, поскольку знание о вымирании всей дуккхи (страдания) является абсолютной благородной мудростью.

Это его освобождение, основанное на Истине, непоколебимо. О Бхиккху, то, что нереально (мосадхамма), является ложным; то, что есть реальность (амосадхамма), это ниббана, это истина (сакка). Поэтому, о Бхиккху, человек, наделенный такими способностями, наделен этой Абсолютной Истиной. Ведь Абсолютная Истина (парамам арийасакчам) — это Ниббана, то есть Реальность» (Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1087. Дхатувибханга сутта: Изложение об элементах МН 140,).

Дхаммапада является самым известным и наиболее почитаемым текстом в Пали Трипитаке, священных писаниях буддизма Тхеравады. Произведение включено в Худдака никая («Малая коллекция») и Сутта Питаки («Корзина наставлений»), но его популярность подняла его намного выше той ниши, которую он занимает в Священных Писаниях, на вершину мировой религиозной классики. Эта тонкая антология стихов, составленная на древнем палийском языке, представляет собой идеальный сборник учения Будды, включающий в себя все основные принципы, подробно изложенные в сорока с лишним томах канона Пали.

Согласно буддийской традиции Тхеравады, каждый стих в Дхаммападе первоначально произносился Буддой в ответ на определенный эпизод. Их описания, наряду с толкованием стихов, сохранились в классическом комментарии к работе, составленном великим буддийским мыслителем Бхадантачарией Буддххосой («голос Будды») в пятом веке нашей эры на основе материала, восходящего к очень древним временам. Содержание этих стихов, однако, выходит за рамки ограниченных и особых обстоятельств их происхождения, охватывая разные типы людей во всех разнообразных жизненных ситуациях. Для неискушенных Дхаммапада является сочувствующим интеллектуальным советником; её ясные и прямые учения вдохновляют смирение и рефлексию; для серьезного искателя Просветления это постоянный источник вдохновения и практического обучения. Прозрения, которые вспыхнули в сердце Будды, кристаллизовались в эти светящиеся чистой мудростью стихи. Каждый стих является глубоким выражением практической духовности, ориентиром человека для правильной жизни. Будда недвусмысленно указал, что тот, кто искренне практикует учение в Дхаммападе, испытает блаженство освобождения.

С древних времен до наших дней Дхаммапада считалась наиболее лаконичным выражением учения Будды в палийском каноне и главным духовным свидетельством раннего буддизма. В странах, следующих за буддизмом тхеравады, таких как Шри-Ланка, Бирма и Таиланд, влияние Дхаммапады повсеместно. Это вечный источник тем для проповедей и дискуссий, руководство по решению бесчисленных проблем повседневной жизни, учебник для начинающих в монастырях. Можно ожидать, что даже опытный созерцатель, отведенный в лесной скит или в горную пещеру для медитации, будет считать книгу одной из своих немногих материальных ценностей. И все же восхищение, вызванное Дхаммападой, не ограничивалось общепризнанными последователями буддизма.

Название «Дхаммапада» означает аспекты или части Дхаммы. Работа получила этот титул, потому что в своих 26 главах она охватывает множество аспектов учения Будды, предлагая различные точки зрения, из которых можно заглянуть в его сердце. В то время как более длинные беседы о Будде, содержащиеся в прозаических разделах Канона, обычно проходят методично, разворачиваясь в соответствии с последовательной структурой доктрины, Дхаммапада не имеет такой систематической обусловленности. Работа представляет собой просто сборник вдохновляющих или педагогических стихов об основах Дхаммы, которые можно использовать в качестве основы для личного назидания и обучения. В любой данной главе несколько последовательных стихов, возможно, были сказаны Буддой за один раз, и, таким образом, между собой они продемонстрируют значимое развитие или ряд вариаций на разные темы. Но по большому счету логика, стоящая за объединением стихов в главу, — это просто проблема с общей темой. Таким образом, двадцать шесть заголовков глав служат своего рода рубрикой для классификации различных поэтических высказываний Учителя, и причина включения любого данного стиха в отдельную главу — упоминание предмета, указанного в заголовке главы. В некоторых случаях (главы логика объединения стихов в главу — это просто проблема с общей темой. Таким образом, двадцать шесть заголовков глав служат своего рода рубрикой для классификации различных поэтических высказываний Учителя, и причина включения любого данного стиха в отдельную главу — упоминание предмета, указанного в заголовке главы. В некоторых случаях (главы логика объединения стихов в главу — это просто проблема с общей темой). Таким образом, двадцать шесть заголовков глав служат своего рода рубрикой для классификации различных поэтических высказываний Учителя, и причина включения любого данного стиха в отдельную главу — упоминание предмета, указанного в заголовке главы. В некоторых случаях (главы 4 и 23) это может быть метафорический символ, а не точка доктрины. Кажется также, что нет преднамеренного замысла в порядке самих глав, хотя в определенных точках можно различить слабую нить развития.

Все учения Будды, рассматриваемые в их полноте, объединяются в единую совершенно последовательную систему мышления и практики, которая обретает единство с конечной целью — достижением избавления от страданий. Но учение неизбежно вытекает из состояния человека как их матрица и отправная точка, и, следовательно, должны быть выражены таким образом, чтобы достигать сознание людей, стоящих на разных уровнях духовного развития, с их весьма разнообразными проблемами, целями и проблемами, а также с их очень разными способности понимания сущности мира. Таким образом, подобно тому, как вода, принимает различные формы сосудов, в которые она вливается, так и Дхамма освобождения принимает различные формы в ответ на потребности обучаемых существ. Это разнообразие, достаточно очевидное уже в прозаических дискурсах, становится еще более заметным в чрезвычайно сжатой, спонтанной и интуитивно заряженной среде стихов, используемой в Дхаммападе. Усиленная сила доставки может привести к очевидным несоответствиям, которые могут озадачить неосторожных. Например, во многих стихах Будда одобряет определенные практики на том основании, что они приводят к небесному рождению, но в других он препятствует ученикам стремиться к небу и восхваляет того, кто не получает удовольствия от небесных удовольствий (187, 417).

Часто ему нравятся добрые дела, но в других местах он восхваляет того, кто вышел за пределы достоинств и недостатков (39, 412). Без понимания основополагающей структуры Дхаммы такие утверждения, рассматриваемые рядом, могут показаться несовместимыми и могут даже привести к суждению о том, что учение противоречиво.

Ключом к устранению этих очевидных расхождений является признание того, что Дхамма предполагает свою формулировку исходя из потребностей различных людей, которым она адресована, а также из разнообразия потребностей, которые могут сосуществовать даже в одном человеке. Чтобы разобраться в различных высказываниях, найденных в Дхаммападе, мы предложим схематический план из четырех уровней, который будет использоваться для выяснения намерений, стоящих за каждым конкретным стихом, найденным в работе, и, таким образом, для понимания его надлежащего места в общем систематическом видении Дхарма. Этот четырехсторонний схематизм развивается из древнейшего толковательного толкования, согласно которому учение Будды направлено на достижение трех основных целей: благополучия человека здесь и сейчас, благоприятного перерождения в следующей жизни и достижения предельного блага.

Первый уровень — это забота об установлении благополучия и счастья в видимой сфере конкретных человеческих отношений. Цель на этом уровне — показать человеку способ жить в мире с самим собой и своими собратьями, выполнять свои семейные и социальные обязанности и сдерживать горечь, конфликты и насилие, которые заражают человеческие отношения и приносят такие огромные страдания человек, общество и мир в целом. Руководящие принципы, соответствующие этому уровню, в значительной степени совпадают с основными этическими предписаниями, предложенными большинством великих мировых религий, но в учении буддизма они свободны от теистических оков и основаны на двух поддающихся прямой проверке основах: заботе о своей честности и долгой жизни. радость и забота о благополучии (129—132).

Самый общий совет, который дает Дхаммапада, — избегать всего зла, взращивать добро и очищать свой ум (183). Но чтобы развеять любые сомнения, которые ученик может развлечь относительно того, чего он должен избегать и что ему следует развивать, в других стихах содержатся более конкретные указания. Следует избегать раздражительности в поступках, словах и мыслях и проявлять самообладание (231—234). Нужно придерживаться пяти заповедей, основного морального кодекса буддизма, который учит воздержанию от разрушения жизни, от воровства, от прелюбодеяния, от лжи и от употребления алкоголя; тот, кто нарушает эти пять правил обучения, «выкапывает свой собственный корень даже в этом мире» (246—247). Ученик должен относиться ко всем существам с добротой и состраданием, жить честно и праведно, контролировать свои чувственные желания, говорить правду и жить трезвой честной жизнью, старательно выполняя свои обязанности, такие как служение родителям, своим близким и тем отшельникам и брахманы, которые зависят от мирян в их содержании (332—333).

Большое количество стихов, относящихся к этому первому уровню, касаются разрешения конфликтов и враждебности. Следует избегать ссор терпением и прощением, поскольку ответная реакция на ненависть дальнейшей ненавистью только поддерживает цикл мести и возмездия. Истинное преодоление ненависти достигается терпением, любовью (4—6). Не следует отвечать на горькую речь, но молчать (134). Нужно не поддаваться гневу, но контролировать его, поскольку возчик управляет колесницей (222). Вместо того, чтобы следить за ошибками других, ученик предупреждает о том, чтобы исследовать свои недостатки и постоянно прилагать усилия, чтобы удалить свои нечистоты так же, как серебряник очищает серебро (50, 239). Даже если он совершил зло в прошлом, нет нужды в унынии или отчаянии; потому что пути человека могут быть радикально изменены, и тот, кто отказывается от зла ради добра, освещает этот мир подобно луне, освобожденной от облаков (173).

Отличительными добродетельными качествами, отличающими человека являются щедрость, правдивость, терпение и сострадание (223). Развивая и осваивая эти качества внутри себя, человек живет в гармонии со своей совестью и в мире со своими собратьями. Будда заявляет, что аромат добродетели слаще всех цветов и духов (55—56). Хороший человек, как Гималайские горы, сияет издалека, и куда бы он ни шел, его любят и уважают (303—304).

На втором уровне обучения Дхаммапада показывает, что мораль не исчерпывает своего значения в своем вкладе в человеческое счастье здесь и сейчас, но оказывает гораздо более решающее влияние на формирование личной судьбы. Этот уровень начинается с признания того, что для рефлексивного мышления человеческая ситуация требует более удовлетворительного контекста этики, чем могут дать простые призывы к альтруизму. С одной стороны, наше врожденное чувство моральной справедливости требует, чтобы добро компенсировалось счастьем, а зло — страданием; с другой стороны, наш типичный опыт показывает, что добродетельные люди сталкиваются с трудностями и скорбями и совершенно плохими людьми, катающимися на волнах удачи (119—120)). Моральная интуиция говорит нам, что если есть какая-то отдаленная ценность для праведности, дисбаланс должен как-то быть исправлен. Видимый порядок не дает очевидного решения, но учение Будды раскрывает фактор, необходимый для оправдания нашего крика о моральной справедливости в безличном универсальном законе, который господствует над всем разумным существованием. Это закон каммы, действия и его плода, который гарантирует, что нравственно определенное действие не исчезает в ничто, а в конечном итоге встречает должное возмездие, добро счастьем, зло страданием.

Палийское слово камма или санскритское слово карма (от корня кр, чтобы делать) буквально означает «действие», «действие». Но в буддийской теории кармы это имеет особое значение: оно означает только «волевое действие», а не все действия. Это также не означает результат кармы, так как многие люди ошибочно и свободно используют его. В буддийской терминологии карма никогда не означает ее эффекта; его эффект известен как «плод» или «результат» кармы.

Воля может быть относительно хорошей или плохой, так же как желание может быть относительно хорошим или плохим. Таким образом, карма может быть хорошей или плохой относительно. Хорошая карма производит хорошие эффекты, а плохая карма — плохие. «Жажда», воля, карма, хорошая или плохая, имеют одну силу в качестве эффекта: силу продолжать — продолжать в хорошем или плохом направлении. Хорошо это или плохо, это относительно, и находится в цикле непрерывности (сансара). Арахант (достойный), хотя и действует, но не накапливает карму, потому что он свободен от ложного представления о себе, свободен от «жажды» непрерывности и освобождения от всех других загрязнений и нечистот. Для него нет перерождения.

Теорию кармы не следует путать с так называемой «моральной справедливостью» или «вознаграждением и наказанием». Идея моральной справедливости, или награды и наказания, вытекает из концепции верховного существа, Бога, который судит, который является законодателем и который решает, что правильно и что неправильно. Термин «справедливость» неоднозначен и опасен, и от его имени человечеству причиняется больше вреда, чем пользы. Теория кармы является теория причины и следствия действия и реакции; это естественный закон, который не имеет ничего общего с идеей справедливости или вознаграждения и наказания. Каждое волевое действие производит свои эффекты или результаты. Если хорошее действие производит хорошие результаты, это не справедливость или вознаграждение, назначаемое кем-либо или какой-либо властью, которая судит о ваших действиях, но это в силу его собственной природы, его собственного закона.

Это не сложно понять. Но что трудно, так это то, что, согласно теории кармы, последствия волевого действия могут продолжать проявляться даже в жизни после смерти.

В общепринятом понимании камма иногда отождествляется с судьбой, но это полное заблуждение, совершенно неприменимое к буддийской доктрине. Камма означает волевое действие, действие, проистекающее из намерения, которое может проявляться внешне как телесные поступки или речь или оставаться внутренне как невыраженные мысли, желания и эмоции. Будда разделяет камму на два основных этических типа: нездоровая камма, действие, коренящееся в ментальных состояниях жадности, ненависти и заблуждения; и полезная камма, действие, коренящееся в ментальных состояниях щедрости или отрешенности, доброжелательности и понимания. Волевые действия, которые человек совершает в течение своей жизни, могут исчезнуть из памяти без следа, но после выполнения они оставляют на уме тонкие отпечатки,

Объективное поле, в котором созревают семена каммы, — это процесс перерождений, называемых сансарой. В учении Будды жизнь не рассматривается как изолированное явление, начинающееся спонтанно с рождения и заканчивающееся полным уничтожением при смерти. Каждая отдельная продолжительность жизни рассматривается, скорее, как часть индивидуализированной серии жизней, не имеющих видимого начала во времени и продолжающихся до тех пор, пока желание существования остается неизменным. Перерождение может происходить в разных сферах. Существуют не только знакомые царства людей и животных, но они расположены выше, мы встречаемся с небесными мирами большего счастья, красоты и силы, и располагаемся ниже адских миров чрезвычайных страданий.

Причину перерождения в эти различные сферы Будда находит в камме, наших собственных волевых действиях. В своей основной роли камма определяет сферу, в которой происходит перерождение, полезные действия, порождающие перерождение в высших формах, вредные действия перерождают в низших формах. После возрождения камма продолжает действовать, управляя способностями и обстоятельствами человека в пределах его данной формы существования. Таким образом, в человеческом мире предыдущие запасы полезной каммы будут приносить долгую жизнь, здоровье, богатство, красоту и успех; запасы вредной каммы в короткой жизни, болезни, бедности, безобразии и неудачах.

Предположительно, второй уровень учения, обнаруженный в Дхаммападе, является практическим следствием этого признания закона каммы, призванного показать людям, которые естественным образом желают счастья и свободы от горя, эффективные средства для достижения своих целей. Содержание этого учения само по себе не отличается от того, что представлено на первом уровне; это тот же набор этических предписаний для воздержания от зла и взращивания добра. Разница заключается в том, с какой точки зрения изданы судебные запреты, и в целях, ради которых они должны быть приняты. Принципы морали проявляются сейчас в их более широких космических связях, связанных с невидимым, но всеобъемлющим законом, который связывает воедино всю жизнь и влияет на повторяющиеся вращения цикла рождения и смерти. Соблюдение морали оправдывается, несмотря на все трудности и очевидные неудачи, тем фактом, что он находится в гармонии с этим законом, что благодаря эффективности каммы наши волевые действия становятся главным определяющим фактором нашей судьбы как в этой жизни, так и в будущем. состояния становления. Следование этическому закону ведет вверх — к внутреннему развитию, к более высоким перерождениям и к более богатому опыту счастья и радости. Нарушать закон, действовать в тисках эгоизма и ненависти, ведет вниз — к внутреннему ухудшению, страданию и возрождению в мире страданий. Эта тема уже объявлена парой стихов, которые раскрывают Дхаммападу и вновь появляются в различных формулировках на протяжении всей работы (например, благодаря эффективности каммы наши волевые действия становятся главным определяющим фактором нашей судьбы как в этой жизни, так и в будущих состояниях становления. Следование этическому закону ведет вверх — к внутреннему развитию, к более высоким перерождениям и к более богатому опыту счастья и радости. Нарушать закон, действовать в тисках эгоизма и ненависти, ведет вниз — к внутреннему ухудшению, страданию и возрождению в мире страданий. Эта тема уже объявлена парой стихов, которые раскрывают Дхаммападу и вновь появляются в различных формулировках на протяжении всей работы, например, благодаря эффективности каммы наши волевые действия становятся главным определяющим фактором нашей судьбы как в этой жизни, так и в будущих состояниях становления.

Следование этическому закону ведет вверх — к внутреннему развитию, к более высоким перерождениям и к более богатому опыту счастья и радости. Нарушать закон, действовать в тисках эгоизма и ненависти, ведет вниз — к внутреннему ухудшению, страданию и возрождению в мире страданий. Эта тема уже объявлена парой стихов, которые раскрывают Дхаммападу и вновь появляются в различных формулировках на протяжении всей работы (например, нарушать закон, действовать в тисках эгоизма и ненависти, ведет вниз — к внутреннему ухудшению, страданию и возрождению в мире страданий (см., 15—18, 117—122, 127, 132—133, глава 22).

Этический аспект, основанный на желании более высоких перерождений и счастья в будущих жизнях, не является окончательным учением Будды и, следовательно, не может обеспечить решающую программу личного обучения, одобренную Дхаммападой. В своей собственной области применения оно совершенно справедливо как подготовительное или предварительное обучение для тех, чьи духовные способности еще не созрели, но все еще требуют дальнейшего созревания в течение жизни. Однако, более глубокое, более тщательное исследование показывает, что все состояния существования в сансаре, даже самые высокие небесные обители, не имеют подлинной ценности; поскольку все они по своей природе непостоянны, без какой-либо длительной субстанции, и, таким образом, для тех, кто цепляется за них, потенциальные основания для страданий. Человек, осознав внутреннюю неадекватность всех обусловленных вещей, стремится к избавлению от постоянно повторяющегося круга рождений. Это конечная цель, на которую указывает Будда, как непосредственная цель для тех, кто обладает развитыми способностями, а также как долгосрочный идеал для тех, кто нуждается в дальнейшем развитии: ниббана, бессмертное, безусловное состояние, в котором больше нет рождения. старение и смерть, и больше нет страдания.

Третий уровень обучения, найденный в Дхаммападе, устанавливает теоретические рамки и практическую дисциплину, возникающую из стремления к окончательному освобождению. Теоретическая основа обеспечивается учением о Четырех Благородных Истинах, которые Будда провозгласил уже в своей первой проповеди и на которых он так много акцентировал в своих многочисленных беседах, что все школы буддизма присвоили их как их общая основа.

Все четыре истины сосредоточены вокруг факта страдания (дуккха), понимаемого не просто как пережитая боль и печаль, но как всепроникающая неудовлетворенность всего обусловленного.

Первая истина детализирует различные формы страданий — рождение, старость, болезни и смерть, страдания от неприятных встреч и болезненных разлук, страдания от получения того, что человек хочет. Кульминацией этого является заявление о том, что все составляющие явления тела и разума, «совокупности существования» (кхандха), будучи непостоянными и бессодержательными, по сути своей неудовлетворительны.