Бесплатный фрагмент - Введение в Космософию

ВВЕДЕНИЕ В КОСМОСОФИЮ

2-ое издание, переработанное и дополненное

1. Космософия как учение и путь к Абсолютной Божественной Истине

21 мая 2012 года

В данном цикле лекций я бы хотел раскрыть основные принципы того ви́дения реальности, которое я назвал Космософией, обозначив общие моменты данного пути, мировоззрения или учения. Информация, которой в этой серии лекций я буду делиться, представляет большое значения для духовной эволюции человечества. Здесь я сведу различные аспекты Космософии в общее целое, чтобы она могла быть понятна всем тем, кто встал на духовный путь, стремится постичь Божественную Истину и, встретив учение Космософии, хочет разобраться, что же представляет собой это учение, какие оно имеет корни, к чему зовёт, какие ставит цели и т. д. Другими словами, в данной серии лекций я предоставляю введение в Космософию.

Для начала затронем вопрос, что же такое Космософия и почему же такое название для этого учения было выбрано. С греческого языка «Космософия» переводится как «Космическая Мудрость». «Космос» — это Миропорядок, а «София» — это Мудрость. Когда в процессе движения по своему духовному пути я достиг определённых этапов, мне открылось, что, фактически, абсолютно всё Сущее, абсолютно всё Бытие пронизано универсальным Божественным Замыслом, всеобъемлющей Божественной Мудростью. Все, казалось бы, разрозненные факты, явления, события, существа, миры, сферы и взаимодействия между ними пребывают в общих закономерностях, вплетённых во всеобъемлющую Божественную Мудрость. Идущие по духовному пути люди, которые достигли статуса Посвящённых и стали духовными учителями, на протяжении тысяч лет в ходе истории человечества возвещали эту Единую Божественную Мудрость, выражая Её на разных языках в разных понятиях в соответствии с культурой, в которой жили, и духом времени, в котором действовали. Для различных условий Единая Божественная Мудрость, пронизывающая всё Сущее, выражалась соответствующим образом.

Когда я в процессе духовного поиска, познания и обретения опыта достиг определённых уровней осознания, мне открылось, что то, что раньше я категорично считал демоническим, ошибочным, ложным в Мироздании, предстало передо мной в совершенно ином свете, я посмотрел на всё это с совершенной иной стороны. Если в начале моего духовного пути, когда я был адептом двойственных, дуалистичных учений, в моём представлении была яркая грань между добром и злом, между истинным и ложным, и всё, что не соответствовало моим концептуальным представлениям, мною считалось тем, что должно быть отвергнуто, то новое осознание открыло то, что в Божественном Творении всё далеко не так однозначно.

Параллельно со всем этим пришло открытие, что различные учения, пути, методы постижения Истины, Бога, Света так или иначе ведут к Истине, Богу, Свету, просто они предоставляют различные способы движения к Богу, различные вариации этого движения, приспособленные для определённых условий, существ, сознаний. Другими словами, каждое духовное учение призвано помочь в духовной эволюции определённой группе сознаний — именно так, как для данной группы сознаний будет наиболее правильно и гармонично. Для другой группы сознаний требуются уже другие знания, другого рода, тоже ведущие к Богу, но иначе. Для третьей группы сознаний — третьи знания. И т. д.

Всё это мне открылось в контрасте с тем, что на Земле на протяжении тысячелетий в сознании основной массы населения — особенно в религиозных кругах — культивировалась идея о том, что существует якобы единственный путь к Истине, а все остальные пути надо считать ложными. Если мы посмотрим на различные духовные учения, на различные эзотерические школы, традиции и пути, то среди них мы очень ярко сможем распознать, что часто кто-то из них выделял себя как единственную истину, а всех остальных обвинял в демонизме, лжи и искажениях. То, что мне открылось, показало обратную сторону всего этого, совсем иное, чем представлялось и представляется большинству. Открылось то, что Абсолютную Истину — Бога нельзя уложить в какие-то концептуальные человеческие рамки, поэтому даже самые совершенные и чистые учения могут отобразить в себе лишь какую-то грань Божественной Истины, запечатлеть в себе какой-то аспект Истины Бога, но не всего Его Самого. И проблема многих духовных путей именно в том заключается, что они вычленяли какой-то один аспект Бога, одну грань Божественной Истины и выделяли её как единственно главную, а все остальные игнорировали, а то и вообще боролись с ними. На ­протяжении тысяч лет в этом и состояла основная проблема различных эзотерических, религиозных, мистических школ и традиций. И проблема эта не исчезла поныне. Благодаря этому открытию я осознал, что данную ситуацию необходимо в корне изменить на Земле.

Впрочем, я не первый об этом говорю. До меня уже были люди, которые провозглашали интегральные идеи, заключавшиеся в том, что в различных учениях представлена какая-то часть Божественной Истины, а не вся Она, и для того, чтобы постичь всю Божественную Истину, нужно различные Её проекции сначала постигнуть по отдельности, а затем, объединив, прийти, благодаря этому, к чему-то целостному и всеобъемлющему, более глубокому, чистому и интегральному. Эта цель необычайно важна для человечества, поскольку на протяжении тысяч лет существует огромное количество конфликтов, разногласий, противостояний, противодействий и борьбы между различными религиозными и эзотерическими конфессиями и течениями. В итоге вместо духовного объединения и восхождения человечества, вместо всеобъемлющей духовной трансформации, просветления, созидания, счастья, радости и любви среди духовных учений мы имеем постоянные раздоры и конфликты как на идеологическом, так и на физическом уровнях.

Учение Космософии, по сути, в том и заключается, что оно стремится найти ту Единую, Всепронизывающую, Изначальную Божественную Истину, Которая проявлялась, продолжает проявляться и будет проявляться в самых разнообразных формах, вариациях, обликах, концепциях и силах в зависимости от эпохи, в которой живёт человечество, в зависимости от цивилизации, в которой данный аспект Истины предоставляется. Космософия — это интегральное учение, призванное к тому, чтобы постигнуть Абсолютную Божественную Истину, а не какую-то относительную Её часть, то есть ограниченное представление человека о Ней. Цель Космософии — Абсолютная Истина, то есть То, Что является Исконной Основой всего Сущего, Изначальной, Беспредельной, Незыблемой и Вечной. Абсолютная Истина — Она всевмещающая, Она лишена каких бы то ни было ограничений, догм и рамок. В то время как относительная истина — это частное проявление Абсолютной Истины. Эти частные проявления Абсолютной Истины и запечатлены в концепциях различных религиозных и эзотерических учений. И поскольку частная истина — это всего лишь отдельная форма проявления Абсолютной Истины, то, лишь объединив эти разрозненные частные истины по роду Абсолютной Истины, мы сможем в этих частных истинах, правильным образом объединённых, увидеть проекцию или отображение Абсолютной Божественной Истины. И через эти объединённые проекции Абсолютной Божественной Истины мы сможем настроиться и постичь в глубинном осознании уже Саму Абсолютную Божественную Истину — настолько, насколько это нам возможно.

Для того, чтобы постигнуть Абсолютную Божественную Истину, Изначальную Основу всего Сущего, чтобы познать Бога, человеку нужно преобразиться, радикально преобразиться, качественно преобразиться, то есть он должен стать совершенным. Поскольку Абсолютная Истина — Всевмещающа, Абсолютна, Всеобъемлюща, Совершенна, то и человек, чтобы встать на путь к Ней, чтобы постигнуть Её, сам должен постоянно становиться всё более совершенным, всё более подобным Ей. Лишь изменяясь сам, очищаясь и просветляясь, избавляясь от эгоизма, различных дурных качеств и достигая вершин глубинного самоосознания в подобие Божественной Истине, человек может постигнуть эту Истину. Если же он этого не сделает, а останется в своих негативных качествах, в своих ложных и деструктивных представлениях, со своими ошибочными привязанностями, привычками и заблуждениями, то он, будучи таким несовершенным, даже если Сама Истина приблизится к нему, не поймёт Её, исказит и извратит Её, Она не войдёт в него, и в итоге постижение Истины не осуществится.

Почему я всё время говорю об Истине? Потому что, если, приглядевшись повнимательнее, разобраться в сути дела, то поиск Истины — это и есть сущность человеческой жизни, это и есть смысл жизни человека. На любом уровне бытия, на любом уровне сознания, если мы возьмёт какое-нибудь человеческое существо, мы увидим, что так или иначе оно стремиться к Истине. Даже самый падший грешник, самый опустившийся человек в любом случае ищет Истины, просто в своём, примитивном понимании. Он всегда хочет что-то достичь, что он считает правильным. И то, что он считает правильным, это и есть для него его Истина, его частная истина. И это побуждение постигнуть и утвердить то, что он считает правильным, и движет им. Просто на примитивных уровнях сознания это пронизано эгоизмом, стяжательством, различными деструктивными формами проявления. На более высоких же уровнях преобладает альтруизм, самоотдача, любовь, и стремление к Истине там выражено в более благородных и чистых формах. Там оно проявляется в тяге познать Бога, в тяге постигнуть высшие миры, в тяге осознать свою исконную, духовную сущность, в том, чтобы нести Свет, Жизнь, Любовь, Созидание и Истину, идущие от Бога, в те миры, где ты проявляешься. И поскольку тяга к Истине, какой бы она ни была замутнённой, так или иначе присуща человеческому существу, на каком бы ­уровне сознания он ни находился, эта же тяга постигнуть Истину, достигнуть Истину и проявить эту Истину является смыслом жизни человека.

Абсолютная Божественная Истина — это Основа всего, это Единое Начало всего Сущего, это Тот Центр, вокруг Которого вращается абсолютно всё. Убери этот Центр — и всё исчезнет, ничего не будет: никаких взаимоотношений, никаких познаний, никаких видов деятельности. Всё вращается вокруг именно этой Истины. Просто для разных уровней самосознания человека, более высокого или более низкого, эта Истина принимает различные облики — в соответствии с тем, насколько он сам совершенен или несовершенен. Сама Абсолютная Истина безупречна, идеальна, трансцендентна, Она не меняется, Она вечна и незыблема, постоянна и неизменна. Но человек, будучи изменяющимся существом, в каком бы мире он ни находился, видит эту Истину всегда по роду своему. Поэтому ему кажется, что Истина проявляется в разных формах, Истина трансформируется, Истина выражается в различных отдельных аспектах, качествах, родах — но всё это в действительности есть лишь его обусловленное, относительное восприятие. Истина же в Себе Самой, естественно, выше всех этих разграничений, разделений, двойственности и т. д.

Таким образом, в учении Космософии целью является постижение Божественной Истины в Её Изначальной Сущности и выражение этой Истины максимально чисто, полно и гармонично. Это будет одновременно и реализация смысла жизни человека в Творении, и средство для созидания пространства гармонии, любви и света во всём. Ибо сегодня земной мир, основанный на технократии, на уничтожении, на разрушении людьми природы и самих себя, не соответствует высшим критериям праведной жизни. И чтобы эту ситуацию изменить, мы должны сами измениться, познав Божественную Истину, подстроившись под Неё и преобразовавшись, и вследствие этого внутреннего преобразования привнести в мир что-то новое, что-то более верное, и тогда мир преобразится, очистится, возвысится. Если же мы это внутреннее преобразование не совершаем, не очищаемся, не осветляемся, не одухотворяемся, то что бы мы ни пытались изменить во внешнем мире, в нашей индивидуальной или общественной жизни, у нас ничего не получится, у нас всегда будет какой-то разлад в обществе и в межличностных отношениях, потому что мы сами будем несовершенны.

Достижение Совершенства в постижении Абсолютной Божественной Истины и в жизни согласно Ей — в этом состоит сущность Космософии, та цель, которую она преследует, то ради, чего это учение было проявлено на Земле, существует и развивается.

(Ред. 05.05.2020)

2. Самопознание. Существо человека

21 мая 2012 года

Первая тема, на которой я хотел бы заострить внимание, это тема самопознания — познание человеком самого себя. То, о необходимости чего возвещали мудрецы всех эпох и народов. Казалось бы, эта фраза — «познай самого себя» — уже настолько «изжёвана» и «затёрта», что и не представляет какой-то сутьевой интерес. Но в том-то и дело, что, «затерев» эту фразу различными популистскими трактованиями, её смысл был утерян, и мало кто из духовных искателей действительно осознаёт важность самопознания.

Самопознание необходимо потому, что человек может постигнуть Абсолютную Истину только через своё истинное Я. Глубинное Я, духовное ядро человека является мостом к воссоединению с Божественной Истиной. Познать и осознать своё истинное Я является первоочередной задачей человека. Если он себя не познает, не познает своё Я, не научится отличать Я от не-Я, не распознает инструменты, которыми пользуется это Я для деятельности и познания в материи, то человек всегда будет находиться в заблуждении относительно Божественной Истины. Если он будет путать своё высшее Я с теми инструментами, которыми оно пользуется, если он будет ошибаться в различении того и другого, если он будет неверно использовать инструменты познания и деятельности в Творении, то это создаст неразбериху в его самосознании, в его существе. И на основе этой неразберихи ему ни в коем случае Истина не раскроется.

Речь идёт о том, о чём я говорил в начале: человек должен стать совершенным, должен уподобиться Божественной Истине, и лишь тогда Она раскроется ему. Если же он сам себя не познает, то он и не сможет себя преобразовать, не сможет избавиться от ненужного хлама и вместе с тем раскрыть и пробудить в себе нужные качества. Если внутренний мир человека будет перемешанный и неосознанный, то такой человек будет фрагментирован и разрознен в само́м себе, и Истина всегда будет ускользать от него.

Чтобы этого избежать, рассмотрим, что представляет собой человек и человеческое самопознание.

Начнём с видимого и явного уровня — физического тела, биологического организма. Именно этот биологический организм и исследует сегодняшняя материалистическая наука, считая, что человек этим организмом и является. Но физическое тело само по себе инертно, оно есть всего лишь кусок плоти, набор химических элементов. Оно состоит из твёрдых, жидких и газообразных веществ, составлено из различных органов и систем, у него есть части, в нём происходят процессы поглощения веществ из окружающего мира и выделения веществ в окружающий мир. Но во всём этом нет человека как такового, это всего лишь телесные процессы, во всём этом не распознать индивидуальность человека, если смотреть на эту биологию, а стало быть, не найти его истинного и единственного Я. У человека есть нечто большее, чем просто тело со всеми его механическими процессами.

Если мы рассмотрим глубже, то нам раскроется следующий пласт, слой или уровень в человеческом существе — его психические реакции на окружающее пространство и время. Это его эмоции, переживания, реакции, отклики, отношения касательно внешнего мира, окружающих событий и существ. Однако, если бы человек состоял только из этих двух частей, то есть из телесной и эмоциональной, то он не сильно отличался бы от животного, фактически он и был бы животным. Если мы посмотрим на животный мир, то увидим, что он тем и живёт: удовлетворением телесных потребностей и действиями по роду инстинктов, проявляющихся в чувствах в том числе.

Продвигаясь глубже, мы распознаём ещё один уровень самосознания человека, более высокий, более глубокий — это его разум. Это способность мыслить, осознавать себя как отдельную личность, видеть окружающий мир, отличать себя от него, распознавать объекты окружающего мира, познавать в конце концов. Однако и это ещё не весь человек.

Есть ещё более тонкий слой сознания, характеризуемый интуицией, чистым откровением, прозрением, когда человек что-то способен предвидеть, когда он осознаёт всё прозорливо, когда он ощущает причинно-следственные связи мгновенно — это его душа.

И всё-таки даже это не есть истинный человек, не есть истинное Я. Есть нечто, что отслеживает всё это: тело, эмоции с чувствами, разум с его мышлением, душу с её чистейшей интуицией и прозорливостью. Тот, кто отслеживает всё это, тот, кто способен всё это осознать, кто всё это наблюдает, кто свидетельствует обо всех трансформациях души, разума, эмоций и тела, именно этот свидетель, внутренний наблюдатель и есть человеческое Я, и есть истинное начало человека — его Дух.

Если войти в созерцательное присутствие, в состояние внутреннего наблюдения, то мы способны, путём продолжительной практики, отождествиться в определённый момент с этим высшим, изначальным Я, ибо мы в сути своей и являемся этим высшим Я, этим Духом. Делается это очень простым способом — способом наблюдения и разотождествления: наблюдением за тем, чем не является Я, и разотождествлением с этим.

Я смотрю на физическое тело, ощущаю его и осознаю, что я — тот, кто со стороны наблюдает его, а стало быть, я не физическое тело и его процессы. Точно так же я наблюдаю эмоции и чувства и понимаю, что все эти эмоции и чувства преходящи, изменчивы, а я — тот, кто созерцает всё это как сторонний свидетель, а стало быть, я не ­эмоции и чувства. Точно так же я рассматриваю свой разум с его мышлением, концепциями, осознаниями, и какими бы глубокими и проницательными ни были способности разума и его движения, они также осознаются мной как преходящие, а следовательно, я, как тот, кто способен отследить эти перемены разума, тоже не являюсь этим разумом, а чем-то более высоким, иначе бы я и не мог отследить его трансформации. И точно так же я в своей истиной сущности, в Духе, как свидетель, не являюсь душой, ибо даже душа с её глубинной способностью проникать в сущность вещей, интуитивно осознавать тончайшие откровения, предвидеть события и ощущать причинно-следственные связи, также переменчива. И я способен отслеживать это, а стало быть, прихожу к переживанию, что не являюсь душой, а являюсь кем-то бо́льшим, кем-то более реальным и истинным, тем, кто наблюдает душу.

(Ред. 06.05.2020)

3. Уровни сознания. Инструменты Духа в познании Истины

21 мая 2012 года

Истинное Я человека — это не тело, не эмоции, не разум и даже не душа, но это Дух, свидетель трансформаций, в которых участвует душа, разум, эмоции и тело. Это очень важно осознавать в постижении Божественной Истины. Потому что в зависимости от того, каким уровнем сознания мы пытаемся постигать Божественную Истину, настолько мы Её и сможем открыть. Если мы используем сугубо физические средства, как это делается в материалистической науке (колбы, пробирки, телескопы, микроскопы, спектральный анализ, химические реакции, препарирование и т. п. — то есть чисто физические процессы и методы), то они пригодны и применимы лишь в рамках физического же мира, чисто к физическим объектам. При таком подходе, естественно, и сам человек выглядит всего лишь как кусок мяса с жиром, костями, кровью и испражнениями. Это самый примитивный метод познания.

Мы можем выбрать и другой уровень познания — через чувства, эмоции. Но в таком случае, мы будем очень сильно привязаны к объектам того же физического мира, к реакциям на них, к различным состояниям, связанным со взаимодействием с физическим миром, то есть со всеми теми чувственными реакциями, эмоциями, которые переживаются в зависимости от контакта с объектами физического мира. Стало быть, этим уровнем сознания Истина тоже не может быть постигнута. Он недостаточен, он весьма примитивен и ограничен.

Мы можем выбрать и более высокий уровень — разум и путём анализа, синтеза, различения, понимания, запоминания, представления, воображения и т. п. как-то классифицировать внутреннюю и внешнюю реальность, как-то наделить всё это характеристиками, признаками, свойствами. Но так или иначе разум тоже несовершенен, он ограничен, он весьма сух и холоден, поскольку он способен лишь только отобразить, запечатлеть в себе какую-то проекцию реальности. Это подобно тому, как мы берём листок бумаги и что-то зарисовываем на нём из окружающей среды, делая на нём грубый оттиск подлинной действительности. Но этот разум никогда не может полноценно пережить саму сущность реальности. Он всегда способен лишь как-то её косвенно отображать. Поэтому и разум мы тоже не можем по-настоящему использовать для постижения Абсолютной Истины, в лучшем случае — как вспомогательный инструмент.

Мы можем также выбрать ещё более высокий уровень сознания — душу, интуицию, чистейшую прозорливость и с помощью неё воспринимать откровения от Бога и уже потом передавать эти откровения ниже. Но в таком случае Божественная Истина, попадая в наши субъективные, даже самые наитончайшие, глубиннейшие, интуитивные переживания, преломляется, искажается и трансформируется по нашему субъективному роду, а стало быть, замутняется.

Вывод здесь таков: для того, чтобы постигнуть Абсолютную Божественную Истину или хотя бы приблизиться к Ней, мы должны выбрать наиболее высокий уровень сознания, какой нам только доступен, — наше истинное, духовное Я. И лишь с помощью него затем постигать Божественную Истину и жить Ею. Это не значит, что все прочие уровни познания, все прочие инструменты, такие как душа, интеллект, эмоции и чувства и тело, мы должны игнорировать. Они просто должны занять своё, подобающее им место — место, подчинённое Духу, то есть вспомогательное, прикладное. Руководить же должен Дух, наше истинное Я, наше внутреннее, изначальное ядро, лишённое переменчивости интуитивных прозрений, разумного мышления, чувственных эмоций и телесных действий. Стало быть, чтобы воссоединиться с Божественной Истиной, постигать Её, жить в Ней, нам нужно проникнуть в своё истинное Я, стать им на самом деле, а не только в воображении, как это имеет место сегодня. Это и есть самопознание — познание своей подлинной основы, своей истинной сущности, своего истинного Я, того, кем мы являемся на самом деле. Для этого нам нужно очистить это истинное, духовное Я от различных наносных загрязнений, от примесей, которые были привнесены разумом, чувствами, телом, и тем самым освободить душу и уже потом, душой обратившись к Высшему, помочь пробудиться Духу, дабы вслед за этим уже Духом черпать из Самой Божественной Истины.

Очень часто в человеческом обществе инструменты познания Духа ставятся выше, чем сам Дух, в том числе и среди так называемых духовных искателей. Материальные инструменты познания, такие как разум, чувства и тело, безусловно превалируют в материалистах, но они также могут занимать доминирующее положение и среди духовных искателей, когда они не осознают самих себя, когда они не понимают устройство собственного существа, не отделяют своё Я от не-Я. И в результате различные, чисто личностные характеристики разума, чувств и тела они навязывают той Истине, которую пытаются постигать, и не замечают этого. Отсюда проистекают религиозные догмы и идеологические конфликты среди духовных учений, а вернее — среди их неудавшихся последователей, среди различных концепций, идеологий, догматов, доктрин. Приверженцы различных учений при этом стремятся вроде бы к Истине, но, будучи привязаны к непостоянному разуму, к переменчивым чувствам и даже к телу, нередко входят в противоречие с другими формами бытия, с другими фокусами восприятия реальности, с другими точками зрения, поскольку отождествляют себя с преходящим, невечным. А невечно всё, что не Дух, что не-Я: невечна душа со всем её опытом воплощений в разных жизнях, невечен разум со всеми его скоротечными, преходящими, непостоянными концепциями и понятиями и уж тем более невечны чувства и эмоции, которые постоянно возникают и исчезают, не говоря уже о бренном физическом теле, которое постоянно болеет, хандрит и вообще способно в любой момент умереть, не дожив даже до конца биологически определённого ему срока.

Итак, мы определились с тем, что для приближения к Божественной Истине, для воссоединения с Ней человек должен сам уподобиться этой Божественной Истине, очиститься, просветлиться, стать совершенным. Для этого он должен познать самого себя, своё истинное и единственно Я. А для этого он должен избавиться от связанности с преходящим, невечным, при этом не игнорируя это преходящее и невечное, но просто используя его по назначению — в качестве вспомогательного средства для постижения Вечного, Незыблемого, Постоянного и для проведение Его проявлений в мир в качестве того, что поможет пробудить Дух, извечное и будет потом служить ему.

В дальнейшем мы рассмотрим, каким образом перечисленные уровни сознания, такие как тело, эмоции, разум, душа и Дух, соотносятся с известными эзотерическими терминами, принятыми в восточных и западных духовных учениях.

(Ред. 08.05.2020)

4. Человек в свете восточного и западного эзотеризма

21 мая 2012 года

Запад и Восток всегда отличались друг от друга как в духовной, так и в материальной жизни. Запад в духовном плане всегда был обращён вовне, Восток — вовнутрь. Таковы основные тенденции цивилизации, которые были и есть. Сегодня, конечно же, в век упадка и тьмы, даже Восток обращается вовне, не говоря уже о Западе. Но так или иначе какие-то скрытые тенденции остаются. И духовные учения, которые возникали на протяжении многих сотен и тысяч лет на Земле, выражавшиеся в различных религиозных, эзотерических, мистических течениях, тоже носили свой особый характер. Востоку было больше свойственно сверхразумное постижение, Западу — разумное. Восток больше интересовался общим, а Запад — частным. Эти же характеристики наложились на те духовные учения, которые возникали на Западе и на Востоке. Нельзя сказать, что какое-то из них было лучше или хуже, у каждого учения было своё предназначение, своя роль, просто в ходе истории подобные тенденции, свойственные Западу и Востоку, проявились на Земле.

В древности на Востоке существовало знание, исходившее от святых риши. Риши были мудрецами, провидцами, обладавшими великим духовным знанием. Это знание, как они утверждали, они получили от Высшего Источника, до которого смогли дотянуться. И квинтэссенция учений риши и всего того, что на базе поведанных ими знаний развилось в дальнейшем, прежде всего в Индии, а также суть тех эзотерических постижений, которые обретали ученики риши и их последователи, была сформулирована и выражена в философии Веданты, ключевые положения которой изложены в Упанишадах и других эзотерических сакральных текстах, принадлежащих различным духовно-мистическим школам Индии, в том числе и в учениях пробуждённых индийских духовных учителей.