Бесплатный фрагмент - Трактовка карты Ба-цзы

Введение

Трактат «Соединение трёх судеб» был создан выдающимся китайским учёным, философом и государственным чиновником Ван Минъином, жившим в эпоху Мин (примерно 1520—1580 гг.).

Ван Минъин успешно сдал высшие государственные экзамены на степень цзиньши в 1550 году — это была высшая академическая ступень в императорской экзаменационной системе. В дальнейшем он занимал пост цензора в провинции Хэнань, а затем был назначен правым советником администрации Фуцзяни.

Труды Ван Минъина, включая «Соединение трёх судеб», получили высокую оценку последующих поколений учёных и были включены в состав великой императорской библиотеки «Сыку цюаньшу» — крупнейшего книжного собрания в истории Китая, собранного по указу императора Цяньлуна. Полный свод библиотеки был торжественно представлен императору в мае 1781 года.

Трактат «Соединение трёх судеб» состоит из девяти томов, посвящённых системе Ба-Цзы и На Инь.

«Соединение трёх судеб» — не просто трактат, а тщательно выстроенный и глубоко продуманный курс, в котором мастер ведёт читателя от самых основ Ба-Цзы к тонкостям профессионального чтения карты судьбы. Уникальность этого сочинения в том, что автор органично соединяет классические принципы Ба-Цзы с системой образных элементов На Инь, формируя целостный подход к анализу.

Перед вами шестой том трактата, посвящённый спец. структурам карт Ба-цзы и конфигурациям удачи.

Перевод текста, литературная адаптация, комментарии, карты Ба-цзы, таблицы — Анна Горнушкина, преподаватель курса Ба-цзы в онлайн-школе при Международной Федерации Практиков Китайской Метафизики.

По требованию издательства китайские иероглифы в тексте не используются. Все обозначения переданы словами, например: «Дерево Ян», «Огонь Инь» и т. д.

Рассуждение о характере и внешности

Знатность и низость человека определяются наблюдением за его восьмью иероглифами. А его характер и темперамент соответствуют действию пяти стихий.

Добро и зло, человеколюбие/доброта, справедливость, благопристойность, мудрость и верность — это то, чем управляет сердце.

Радость, гнев, печаль, веселье, любовь, отвращение и желание — это то, что рождается из природы.

Дерево

Восток соответствует триграмме Чжэнь и стихии Дерева. Его символ — Лазурный Дракон. Его функция — «Изгиб и прямота», что указывает на природу Дерева — способность расти, изгибаться и выпрямляться. Из пяти постоянств ему соответствует доброе намерение.

Его цвет — зелёный.

Его вкус — кислый.

Его природа — прямая.

Его эмоция — мягкость и гармония.

(Прим.: «пять постоянств» — это основополагающие нравственные добродетели конфуцианства, которые считаются выражением естественного порядка Неба и проявлением Пяти стихий в человеческой природе.)

Когда стихия Дерева находится в состоянии силы и процветания, она проявляет сердце вселенской любви и сострадания. Человек отличается добротой, мягкостью и дружелюбием. Стремится помогать и приносить пользу людям, жалеть сирот и заботиться о вдовах. Прям, прост и чисто возвышен, в поступках великодушен и благороден.

Телесный облик — грациозный и изящный, телосложение стройное и вытянутое. Руки и ноги тонкие и изящные, губы чётко очерчены и выразительны. Лицо имеет оттенок синевато-белый, речь возвышенная и уверенная.

Это и есть проявление того, что при изобилии стихии Дерева преобладают качества человеколюбия, добродушия.

Когда стихия Дерева находится в состоянии упадка или заключения, это проявляется как худощавость и вытянутость тела, редкие волосы. Характер становится упрямым и односторонним, человек проявляет зависть и безжалостность. Это означает, что при ослаблении стихии Дерева чувства становятся скудными и холодными.

Когда же стихия Дерева достигает состояния смерти или исчезновения, брови и глаза теряют правильные очертания, взгляд — косой или нечистый. Человек становится жадным, мелочным и скупым. Мышцы сухие, шея длинная, с выступающим кадыком. В походке и сидении — неустойчивость, тело склонено, перекошено.

Когда стихия Дерева встречается с Огнём, цвет лица приобретает красноватый оттенок.

Когда встречается с Землёй, цвет становится желтоватым.

При встрече с Металлом — оттенок белесый.

При встрече с Водой — темнеет, становится черноватым.

Сочетание с Землей, Металлом, Водой для остальных четырёх стихий следует рассматривать по аналогии.

Огонь

Стихия Огня относится к южному направлению. Его функция — «восходящее пламя», что указывает на свойство Огня подниматься вверх. Из пяти постоянств Огню соответствует добродетель Ли — следование приличию, ритуалу.

Его цвет — красный.

Его вкус — горький.

Его природа — поспешная, горячая, стремительная.

Его эмоция — почтительность, вежливость.

Когда стихия Огня находится в состоянии силы и процветания, человек проявляет манеру учтивости и скромности, аккуратность и сдержанность. Он исполнен почтительности, смирения и мягкости. Во внешнем облике и поведении присутствует величие и строгость, а в душе — простота и благородство.

Лицо — заострённое кверху и широкое книзу, телосложение — голова небольшая, ноги длинные. Межбровье узкое, брови густые. Кончик носа обнажён, выступает, уши маленькие. Взгляд живой, мерцающий, речь быстрая и порывистая. Нрав вспыльчивый, но без злобы, ум острый, поступки деятельные и результативные.

Когда стихия Огня чрезмерна, голос становится резким и хриплым, лицо краснеет, человек постоянно двигается, покачивает коленями и не может усидеть на месте.

Когда же стихии Огня недостаточно, тело желтоватое, худое, с острыми чертами, а характер проявляет лукавство, зависть и внутреннюю злость. Речь — пустая, преувеличенная, начинает многое, но ничего не завершает.

Земля

Стихия Земли принадлежит центру, её функция «земледелие», из пяти постоянств она управляет добродетелью честности.

Её цвет — жёлтый.

Её вкус — сладкий.

Её природа — тяжёлая, устойчивая.

Её эмоция — глубокая, спокойная, искренняя.

Когда Земля находится в состоянии силы, человек согласует слова и поступки, отличается верностью, сыновней почтительностью и искренностью. Он почтителен к божествам и Будде, и никогда не лжёт и не нарушает доверия.

Спина округлая, поясница широкая, нос крупный, рот квадратный, ровные брови, глаза выразительные, лицо полное, с желтоватым оттенком.

Натура великодушная и терпеливая, в делах — упорядочен и рассудителен.

Если стихия Земли чрезмерна, человек становится упрямым, глупым и невежественным.

Если Земли недостаточно, лицо бледное, с выражением тревоги, черты лица перекошены, нос низкий, голос глухой и тяжёлый. В делах не разбирается, жесток, упрям и вспыльчив, теряет расположение людей, путается, нарушает обещания, жаден и ведёт себя неразумно.

Металл

Стихия Металла принадлежит западному направлению, его функция — «следовать переменам», из пяти постоянств ей соответствует добродетель справедливости, праведности.

Его цвет — белый.

Его вкус — острый, пряный.

Его природа — твёрдая, решительная.

Его эмоции — пламенные, яростные.

Когда Металл находится в состоянии силы, человек становится храбрым и героическим, щедрым, готовым пожертвовать собой ради справедливости, знает честь и стыд, и отличает добро от зла.

Кости и плоть согласованы — тело крепкое, здоровье и дух ясные. Лицо квадратное, белое и чистое, брови высокие, глаза глубокие, нос прямой, уши розоватые, голос звонкий и чистый, характер твёрдый и решительный.

Если Металла слишком много, человек смел, но безрассуден, жаден и лишён человеколюбия.

Если Металла недостаточно, человек становится жадным, скупым и жестоким. В делах его часто постигают неудачи и забывчивость. Он долго раздумывает и редко решается, черств к близким и скрытно злобен, склонен к похоти и жестокости, а телом худ и невелик.

Вода

Стихия Воды принадлежит северному направлению, её функция — «увлажнять и стекать вниз», и из пяти постоянств она управляет добродетелью мудрости, проницательности.

Её цвет — чёрный.

Её вкус — солёный.

Её природа — умная, проницательная.

Её эмоции — доброжелательные и мягкие.

Когда стихия Воды находится в состоянии силы, человек отличается глубоким умом и дальновидностью, обилием мудрости и стратегических способностей, образованностью, превосходящей других, но также может быть чрезмерно хитёр и коварен. Лицо тёмное, но с блеском и сиянием, речь ясная, ровная и мягкая.

Когда стихии Воды слишком много, человек становится любителем споров и беспокойным, непостоянным, склонным к скитаниям и похоти.

Когда Воды недостаточно, тело становится низким и небольшим, в делах проявляется непостоянство и колебания, чувства и характер изменчивы, человек робок и лишён стратегического взгляда.

Хотя всё это лишь образные описания Пяти стихий, на самом деле они непосредственно связаны с человеческими делами и поведением.

Всё вышесказанное о Пяти стихиях и характере следует соединять с тем, какие благие и злые духи встречаются в самой карте судьбы, и на основании этого делать суждение.

---

Признаки высокого и низкого роста

В целом, если стихии в карте находятся в состоянии рождения и силы — человек высокого роста. (Прим.: речь идет о фазах ци относительно открытых небесных столов.)

Если же в состоянии смерти или исчезновения — низкого роста и малого телосложения.

Если же присутствует влияние 7 убийцы, то это правило не применяется — в таком случае суждение делают исходя из самой звезды 7 убийцы.

Если в карте наблюдается взаимное подавление стихий, то толкование делают по той стихии, которая подвергается воздействию.

Также в целом следует рассматривать день и час, и их На Инь, смотря есть ли между ними взаимное подавление или нет.

Затем учитывать, имеют ли духи и звёзды в карте силу или ослаблены, и на основании этого судить о внешности и характере, и тогда не будет ошибок в предсказании.

---

Цитаты о характере из древних трактатов

Сказано:

«Чтобы определить характер и поведение человека, достаточно взглянуть на столпы дня и часа, изучив Пять Элементов, независимо от На Инь.

Если судьба образует правильную структуру и при этом встречает фазу рождения и силы, то человек обладает ясной природой, открытым умом, и не противится обстоятельствам, умеет следовать потоку событий.

В действиях он всегда реагирует своевременно, улавливая момент, его речь звучная и уверенная. Он говорит прямо и с размахом, и в делах умеет принимать решения.

Справедлив и решителен, не боится трудностей и опасностей. В жизни не скупится на имущество и деньги, любит делиться и помогать другим, не живёт для себя. Щедр, любит веселье и наслаждения, чувственен, но ценит верность и справедливость. Однако следует остерегаться опасности несчастливого завершения жизни.

Если судьба принадлежит к знатной структуре, но при этом встречает фазу смерти или исчезновения, то человек по натуре замкнут и трудно сходится с другими, его мысли глубоки и скрытны. Он подозрителен и мнителен, в поступках излишне скован правилами и приличиями. Осторожен в поведении и поступках, следит за внешностью, ухожен и опрятен. Он всегда сдерживает себя, соблюдает умеренность и не действует опрометчиво, не тратит напрасно. Однако следует остерегаться опасности тайных замыслов или скрытых интриг.

Если судьба человека уже предопределена низким положением структуры, и при этом встречает фазу силы и процветания, то его характер становится непостоянным, и он не умеет себя сдерживать. В делах он не думает о последствиях, не щадит себя. Любит ссориться и бороться, полагается на силу и притесняет слабых. Сближается с дурными людьми, не заботится о семейном деле, не ведёт хозяйства. В итоге его жизнь ничем хорошим не закончится.

Если же стихия находится в состоянии смерти и угасания, то человек похотлив и развращён по натуре, в поступках хитёр и лжив. Замкнут, упрям и неуступчив, но во внешнем поведении искусно притворяется и старается казаться благопристойным. Он любит красноречие и украшенные речи, самолюбив и любит хвастаться. В делах нерешителен, редко бывает прав, чаще ошибается. В жизни не имеет опоры и положения — не способен утвердиться ни в обществе, ни в делах.»

В трактате «Учение наставника Цзай-гуна» сказано:

«Стремления возвышенны, а ум широк и дальновиден — это происходит потому, что Вода исходит из глубокого источника.

Искренняя вера и добродетельное человеколюбие возникают оттого, что Земля образует горы и вершины.

Доброта, отзывчивость и мягкость появляются, когда Дерево пребывает в своём восточном царстве — в области столпов с Деревом Ян и Деревом Инь.

Быстрота, проницательность и ясность ума соответствуют Огню и его месту — в позициях Огня Ян и Огня Инь.

Высокая слава и чувство справедливости происходят от того, что Металл собирается и соединяется в областях Металла Ян и Металла Инь.

Когда эти стихии находятся в равновесии, истинная природа человека неизменна. Но если они усиливаются или ослабевают, то характер и эмоции становятся изменчивыми.

Если Вода ослаблена, характер становится помрачённым и безответственным.

Если сила Земли слишком мала, человек становится замкнутым, ограниченным, упрямым и мало полезным.

Если Дерево попадает в земли затруднений, оно становится слишком мягким, без твёрдости и порядка в делах.

Если Огонь ещё не расцвёл, он проявляет мелкую сообразительность, но излишнюю ранимость и нерешительность.

Если Металл поверхностен и неглубок, то хотя человек и стремится к справедливости, всё же не доводит дела до конца.

Так что, когда Пять стихий либо занимают верное положение, либо теряют его, или находятся в чрезмерности либо недостатке — всё это способно привести к несчастьям и злу.»

В трактате «Ху-чжун-цзы» сказано:

«Если человек хитёр на словах и родился в час, совпадающий с Шестью Пустотами, то эти Шесть Пустот — место пребывания духа пустословия и лжи. Если обычный человек имеет это сочетание, его ум склонен к украшениям, выдумкам и фальши, и пустые слова для него значат много. Тот, у кого это проявляется, обязательно хитёр и лукав, в течение жизни приносит вред старшим и родителям. Он скитается по чужим землями в делах его больше шума, чем дела — всё на показ.»

О распознавании болезней на основании принадлежности органов к Небесным стволам и Земным ветвям

Дерево Ян — соответствует желчному пузырю, Дерево Инь — печени.

Огонь Ян — тонкому кишечнику, Огонь Инь — сердцу.

Земля Ян — желудку, Земля Инь — селезёнке.

Металл Ян — соответствует толстому кишечнику, Металл Инь — лёгким

Вода Ян — мочевому пузырю, Вода Инь — почкам.

Три обогревателя также приписываются стволу Вода Ян, а перикард относится к Воде Инь.

---

Также говорится:

Дерево Ян — голова,

Дерево Инь — макушка (верх головы),

Огонь Ян — плечи,

Огонь Инь — сердце,

Земля Ян — рёбра,

Земля Инь — живот.

Металл Ян — пупок,

Металл Инь — бёдра,

Вода Ян — голени,

Вода Инь — ступни.

Так устроено всё тело.

---

Также говорится:

Лошадь — голова, относится к верхней части тела (ян),

Змея и Коза — плечи,

Дракон и Обезьяна — руки,

Кролик и Петух — рёберные области,

Тигр и Собака — ноги,

Бык и Свинья — принадлежат стопам,

Крыса — относится к нижней части тела (инь).

Также говорится:

Крыса — относится к мочевому пузырю, водному пути и ушам;

Бык — к матке, животу и селезёнке;

Тигр — к желчному пузырю, пульсу и обеим рукам;

Кролик — к десяти пальцам рук, и это область печени;

Дракон — соответствует коже, плечам и грудной клетке;

Змея — лицо, горло, зубы, анус;

Лошадь — отвечает за дух и управляет глазами;

Коза — желудок, запястье, диафрагма, позвоночник;

Обезьяна — толстый кишечник, меридианы, лёгкие;

Петух — отложение эссенции, и внутри хранится тонкий кишечник;

Собака — врата жизни, ноги, лодыжки, ступни;

Свинья — голова и мошонка (семенники).

Если согласно этому методу исследовать болезни человека, то и такие мастера, как Ци Бо и Лэй Гун, признают это.

(Прим.: Ци Бо и Лэй Гу — это ключевые фигуры древнекитайской медицины, известные прежде всего по классическому трактату «Канон Жёлтого Императора». )

---

Также говорится:

Цянь — голова,

Кунь — живот,

Кань — уши,

Чжэнь — ноги,

Сюнь — бёдра,

Гэнь — руки,

Дуй — рот,

Ли — глаза.

Так распределяются восемь триграмм. При рассмотрении заболеваний следует отталкиваться от этого.

Все болезни возникают из-за дисгармонии пяти стихий — из-за несогласованности пяти внутренних органов человека. Пять стихий соответствуют пяти органам, а шесть полостей связаны с девятью отверстиями. Всякий раз, когда небесные стволы поражены болезнью, это относится к шести полым органам, а когда поражены земные ветви, это относится к пяти плотным органам.

(Прим.: Существует пять Цзан (Инь-органов), или по-другому — плотных органов: печень, сердце, селезёнка, лёгкие, почки. Их функция — производство и хранение питательных веществ, жизненной энергии ци, крови и соков организма.

И шесть Фу (Ян-органов), или по другому — полых органов: желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь, тройной обогреватель. Их функция — пищеварение, транспортировка, всасывание питательных веществ и выделение.)

---

Огонь Ян, Огонь Инь, в сочетании с Лошадью и Змеёй образуют огненное соединение, принадлежащее югу и триграмме Ли. Оно управляет болезнями верхней части тела.

Вода Ян, Вода Инь в сочетании со Свиньёй, Крысой образуют водное соединение, принадлежащее северу и триграмме Кань. Оно управляет болезнями нижней части тела.

Дерево Ян и Дерево Инь вместе с Тигром и Кроликом принадлежат триграмме Чжэнь. Они управляют болезнями левой стороны тела.

Металл Ян и Металл Инь, вместе с Обезьяной и Петухом принадлежат триграмме Дуй. Они управляют болезнями правой стороны тела.

Почва Ян и Почва Инь, вместе с Драконом, Собакой, Быком, Козой, относятся к триграммам Кунь и Гэнь. Они управляют болезнями селезёнки, желудка и области пищеварительного центра (средний обогреватель).

---

(Прим.: Тройной обогреватель — это фокус, где собирается ци. Организм человека делится на три части («три части туловища»), по которым проходит ци:

— верхняя часть — верхний обогреватель, ограничен стенками грудной полости, ртом и входом в желудок, включает сердце и легкие; верхний обогреватель — восходящая ци питания, которая вместе с ци дыхания смешивается и питает организм. Если нижний и средний обогреватель работают хорошо, то сердце и легкие функционируют нормально.

— средняя часть — средний обогреватель, ограничен входом и выходом из желудка, включает и селезенку; здесь ци питания извлекается из пищи с помощью селезенки.

— нижний обогреватель ограничен выходом из желудка и входом в мочевой пузырь и задним проходом, включает печень и почки. Восходящая ци почек поддерживает превращение пищи в среднем обогревателе, что имеет важное значение для функции пищеварения. Здесь ци активизирует, снабжает энергией и теплом селезенку и желудок чтобы те могли извлекать из пищи нужные соки для организма.)

Все заболевания типа головокружения от ветра, постепенного ослабления зрения, плохого кровообращения, преждевременного выпадения волос, высыхания и атрофии сухожилий, относятся к сфере печени. Причина в том, что элемент Дерева повреждён, отсюда и болезнь.

Гнойные воспаления, кровоточащие язвы, кожные болезни, горечь во рту, афония — это болезни сердца. Причина в том, что элементы Огня повреждены.

(Прим.: афония — это состояние, при котором человек полностью теряет голос.)

Отёки, болезни ног (в т.ч. «болезнь влажных ног»), желтуха, неприятный запах изо рта, отрыжка, холод в селезёнке и жар в области диафрагмы — это заболевания селезёнки. Причина в том, что элемент Земли повреждён.

Заложенность носа, покраснение от вина, невнятная речь, ощущение застоя ци, кашель — это болезни лёгких. Причина в том, что элемент Металла повреждён.

Белые выделения (в том числе патологические), женские бели, холера, понос и дизентерия, грыжи, нарушения тонкого кишечника — это болезни почек. Причина в том, что элемент Воды повреждён.

Если у человека с небесным стволом дня Дерево Ян или Дерево Инь встречается много знаков Металл ян, Металл Инь, Обезьяна, Петух, то:

— Внутри (инь): болезни печени и жёлчного пузыря, сердцебиение, болезни истощения (туберкулёзного типа), онемение рук и ног, боли в мышцах и костях.

— Снаружи (ян): головокружение, искажение рта и глаз (паралич лицевого нерва), левосторонняя или правосторонняя парализация, травмы от падений и ушибов.

Если же встречается много Огня без присутствия Воды, чтобы уравновесить его, то:

— возникает мокрота, удушье, кровохарканье, инсульт с утратой речи, сухость кожи, внутренний жар, сухость во рту;

— у женщин — расстройства кровообращения, при беременности — выкидыши;

— у детей — судорожные приступы (быстрые или затяжные), ночной плач, кашель, синеватая или потемневшая окраска лица.

---

Если у человека с небесным стволом дня Огонь Ян или Огонь Инь встречается много знаков Вода Ян, Вода Инь, Свинья, Крыса, то:

— Внутри (инь) это вызывает: боль и тревожность в области сердца, эпилепсию, онемение и напряжение языка, боль во рту, осиплость голоса, судорожные припадки (быстрые или медленные), затруднённую речь.

— Снаружи (ян) это проявляется как: приливный жар, безумие, пасмурность зрения или слепота, грыжа тонкого кишечника, язвы с гноем и кровью, мутные и болезненные мочеиспускания.

— У женщин: застой крови, нарушения в менструации.

— У детей: оспа, лишаи, красный оттенок лица.

Если у человека с небесным стволом дня Почва Ян или Почва Инь встречается много знаков Дерево Ян, Дерево Инь, Тигр, Кролик, то:

— Внутри (инь) это вызывает: дисгармонию селезёнки и желудка, отрыжку и рвоту непереваренной пищи, задержку пищи, вздутие, понос, желтуху и отёки, капризность в еде, тошноту и рвоту.

— Снаружи (ян): тяжесть в правой руке, распространение влажного яда (токсинов), ощущение стеснения в груди и животе.

— У женщин: отсутствие удовольствия от еды, изжога, слабость, частые зевания, утомляемость.

— У детей: пять видов истощения и пять видов слабости, внутренний жар, сонливость, вялый или желтушный цвет лица.

Если у человека с небесным стволом дня Металл Ян или Металл Инь встречается много знаков Огонь Ян, Огонь Инь, Змея, Лошадь, то:

— Внутренние (инь) проявления: ветер в кишечнике (воспаление), геморроидальные свищи, кровь после дефекации, кашель с мокротой и жаром, одышка с кровохарканьем, утрата души, беспокойство, истощение, хроническая слабость.

— Внешние (ян) проявления: сухость кожи, «ветер лёгких» (лёгочные воспаления), покраснение носа, язвы на спине, фурункулёз с гноем и кровью, общая слабость.

— У женщин: кашель с мокротой, кровотечения при родах.

— У детей: гнойные воспаления, дизентерия, бледно-жёлтый цвет лица.

Если у человека с небесным стволом дня Вода Ян или Вода Инь часто встречаются Почва Ян, Почва Инь, Дракон, Собака, Бык, Коза, то:

— Внутренние (инь) проявления: излияние семени, ночная потливость, кошмарные сновидения с ощущением «связи с духами», мутность крови, истощение, озноб с зубовным стуком, глухота, слепота, заболевания типа «холодных повреждений» (простуда, лихорадка).

— Внешние (ян) проявления: зубная боль, связанная с инфекцией или воспалением (часто с гнойным процессом), обостряющаяся при воздействии холода, ветра или перемен погоды, опущение почечной ци, боли в пояснице и коленях, частые мочеиспускания с болезненностью, рвота и понос, боязнь холода, озноб.

— У женщин: белые выделения (бели), ложная беременность, нарушение менструального цикла.

— У детей: гнойные воспаления в ушах, боли в области тонкого кишечника, беспокойство по ночам, тёмный или землистый цвет лица.

Цитаты о болезнях из древних трактатов

В каноне говорится:

«Боль в сухожилиях и костях — не иначе, как Дерево ранено Металлом.

Ухудшение зрения, затуманенность в глазах — наверняка из-за того, что Огонь подавлен Водой.

Если Земля истощена и сталкивается с обильным Деревом — можно уверенно говорить о повреждении селезёнки.

Если Металл слаб и попадает в место сильного Огня — болезнь крови несомненна.»

Также говорится:

«Если Дерево встречает поражение от Металла — непременно будет бедствие в области поясницы и рёбер.

Если Огонь повреждён Водой — обязательно будут болезни глаз.

Одышка и тяжесть в сердце и лёгких также связаны с взаимным наказанием Металла и Огня.

Повреждение селезёнки и желудка — не иначе как из-за борьбы и подавления между Землёй и Водой.

Если в ветвях находится Вода, а в стволе над ней встречается Огонь, то непременно будут болезни живота, а также помутнение сознания.

Если в ветвях присутствует Огонь, а в стволе появляется Вода, то возникает помутнение зрения и слепота.

Если жар поднимается вверх, беспокоит и пересушивает Землю, то возникает облысение и помутнение зрения.

Если влажность спускается вниз и нет Земли, чтобы её удержать, то это приводит к слабости почек и глухоте.

Если Огонь в силе и появляются ветви, расположенные рядом с триграммами Ли (Огонь) и Сюнь (Дерево), то возникает инсульт с потерей речи.

Если Металл силён и соединяется с ветвями, расположенными рядом с триграммами Дуй (Металл) и Кунь (Земля), то это образ упадка духа на войне, ранения, поражения.»

Также говорится:

«Когда сердце болит — рот не может говорить; когда печень болит — глаза не могут видеть; когда селезёнка болит — рот не может есть; когда больны лёгкие — нос не может чувствовать запах; когда больны почки — уши не могут слышать. Каждое состояние определяется соответствующей функцией, что позволяет определить, вызвано ли оно дефицитом или избытком ци.»

Увы! У человеческих болезней сотни проявлений, но принцип у них один. Наблюдение, расспрос, слушание и пульсовая диагностика — вот искусство лекаря. А порождение, подавление, контроль и преобразование — таинственные методы практика. Если сумеешь исследовать причину и симптом, не отступишь от этого принципа.

В каноне говорится:

«Здоровье и благополучие возникают из гармонии и единства, а болезнь — из-за вреда и наказания».

Исследуя принципы роста и убывания пяти элементов и углубляясь в детали внешнего и внутреннего проявления всех болезней, мы можем понять, что внутри эти болезни соответствуют пяти внутренним органам, а снаружи — четырём конечностям.

Если энергия Дерева ослаблена — виски редеют, и волосы не растут.

Если Огонь приходит в состояние смерти и угасания — зрачки мутнеют и теряют блеск.

Если внутри Огня скрыта Земля, а Воды мало — возникает помрачение духа (ум становится рассеянным).

Если под Деревом скрыт Металл — возникают повреждения ног и ступней.

Если Дерево Ян/Дерево Инь рождается в месте Дуй (Металл) и встречает Воду Ян/Воду Инь — смерть в опьянении от алкогольного отравления или в состоянии одурманивания.

Если Огонь Ян/Огонь Инь рождается в месте Кань (Вода) и встречает Металл Ян/Металл Инь — смерть в канаве или в водоёмах.

Когда слишком много Воды и Дерево плывёт — часто возникают понос и истощение.

Когда Земля тяжела и хоронит Металл — возникают хронические болезни с застоем ци и повышенным давлением.

Болезни головокружений и шаткости — оттого, что Дерево Инь сильное, а Металл Инь слаб.

Боли, зуд, язвы — оттого, что Огонь Инь силён, а Вода Инь слаба.

Спазмы, опухоли и застой — из-за чрезмерности Почвы Инь.

Гнев, подавленность, слабость — от недостатка Металла Инь.

Дерево Ян и Дерево Инь способны повредить Почву Ян и Почву Инь, если нет спасения, возникает порок губ (например, заячья губа или расщелина).

Огонь Ян и Огонь Инь сильно подавляют Металл Ян и Металл Инь, если нет спасения, возникает немота или утрата голоса.

Если в стихии Огня скрыта Земля — возникают болезни шеи типа лимфаденита или туберкулёзных узлов.

Если в стихии Воды скрыта Земля — возникают болезни живота, вызванные ядами, паразитами или гниением.

Если благоприятное божество подавлено или наказано — смерть может наступить от побоев.

Если сверху и снизу встречаются неблагоприятные божества и нет спасения, человек может погибнуть через повешение (суицид).

Если в четырёх столпах много повторяющихся столкновений и неблагоприятных божеств, человек может умереть вдали от родного дома.

Если пять стихий ослаблены и несбалансированные — смерть может наступить от эпидемии или тяжёлой болезни.

Когда Вода повреждена, человек сгибается в пояснице, и тогда бесполезны методы школ Сюань и Ци (прим.: древних врачей Чжан Чжун-цзина и Цзан Цзи).

Когда Металл подвергается наказанию, спина становится горбатой, и невозможно применять методы врачей Лу и Бянь (прим.: Лу Цзян и Бянь Цюэ).

Если Металл Ян/Металл Инь изящен и проявлен в небесных стволах, но на Западе встречается Дерево — смерть от оружия.

Если Дерево Ян/Дерево Инь в состоянии поражения и истощения, при этом на юго-западе отсутствует Вода, тогда происходит «разлетание костей и плоти» (прим.: тяжёлое разрушение тела, гибель с повреждением тела).

Если столпы Металл Инь на Змее и Огонь Ян на Обезьяне находятся под наказанием — рука ослабевает, и у человека может быть шестой палец.

Если столпы Почва Инь на Кролике и Почва Ян на Тигре сталкиваются с противостоянием — желудок слаб, часто возникают язвы и гнойные воспаления.

Если у столпов Дерево Инь на Козе или Дерево Ян на Лошади происходит столкновение с Металлом — у людей часто «черепашья голова» (прим.: деформация черепа).

Если столпы Вода Инь на Кролике и Почва Инь на Быке находятся в наказании — болезни возникают в области поясницы и коленей.

У тех, у кого в карте есть столпы Дерево Ян на Обезьяне или Дерево Инь на Петухе — в детстве много болезней по каналу печени.

У тех, у кого в карте есть столпы Металл Инь на Кролике или Металл Ян на Тигре — в поздние годы имеют переутомление и повреждения сухожилий и костей.

Если Огонь Ян возгорается вверх, у мужчин часто возникают поражения тела и духа.

Если Огонь Инь ослаблен и погружён во влажность, у женщин возникают истощающие болезни и проблемы с кровью и родами.

Если день и час в упадке — тяжёлые болезни трудно излечить.

Если небесные стволы и земные ветви встречают наказание и вред — даже малые болезни сложно поддаются лечению.

Когда ци согласована — возникает гармония и покой.

Когда Ци идёт против — возникают бедствия и гибель.

Болезни не выходят за пределы шести пульсов, жизнь и смерть не выходят за пределы пяти элементов. Если тщательно исследовать подъёмы и упадок ци, не будет ни одной ошибки.

---

В каноне говорится:

«Если Почва Ян или Почва Инь находятся в столпе часа и их ци недостаточна, а в месяце и в часе присутствует Ранение чиновника, то неизбежны повреждения или дефекты головы и лица, в юности человек страдает от гнойных и кровоточащих язв.»

---

Также говорится:

«Если человек рожден в день Огня Ян или Огня Инь, а пять элементов находятся в упадке, и приходит 7 Убийца, да ещё в сочетании с тройным слиянием, то человек будет нуждаться в пропитании и одежде, может страдать глухотой, увечьем, а лицо будет покрыто пылью (прим.: знак бедности и унижения).»

Также говорится:

«Если Вода Ян и Вода Инь идут подряд, сосредоточены и повторяются, а в часе рождения в небесных стволах появляется Богатство (Огонь), то, даже если на голове и лице нет пятен или язв, у такого человека непременно будут несчастья, связанные с глазами.»

Ещё сказано:

«Жизнь человека возникает от получения ци от отца и формирования формы (тела) от матери. Когда пять внутренних органов находятся в гармонии — нет болезней. Если же между ними идёт борьба, взаимное подавление, ци чрезмерна или недостаточна, это приводит к болезням.»

Во внутреннем каноне сказано:

«На Востоке полнота, на Западе пустота — ослабляй Юг и восполняй Север.»

Полнота Востока означает чрезмерность Дерева. Пустота Запада означает недостаточность Металла. Ослаблять Юг — значит, что Огонь чрезмерен. Восполнять Север — значит, что Вода недостаточна.

Таким образом, чрезмерность и недостаточность пяти элементов — всё это вызывает болезни. Если же Вода поднимается, то Огонь опускается, Огонь опускается и Металл очищается, Металл очищается и Дерево становится ровным. Дерево становится ровным, и Земля не получает повода для подавления. Когда пять органов получают ци средней гармонии — откуда тогда может возникнуть болезнь?

В Книге «Инь и Ян» сказано:

«Металл твёрд, Огонь силён — каждый карает свой собственный сектор. Дерево опадает и возвращается к корню, Вода течёт и стремится на Восток, потому и говорят о трёх наказаниях. Наказание — это увечье и вред, и означает чрезмерность, от которой тело болеет. Если же принимать за болезнь только недостаточность ци, то неизбежно будет односторонняя ошибка.»

(Прим.: далее речь будет идти о фазах ци небесных стволов)

Когда у пяти элементов наступает состояние смерти и исчезновения, возникают такие болезни:

· Когда Вода пребывает в состоянии смерти и исчезновения — часто появляется недостаток ци почек, боль и прострелы в пояснице и ногах, понос, недержание, затруднение мочеиспускания и подобные болезни;

· Когда Огонь пребывает в состоянии смерти и исчезновения — возникают болезни скопления и закупорки ци в кишечнике, испуги и сердцебиения, забывчивость, расстройство духа и неспокойность;

· Когда Дерево пребывает в состоянии смерти и исчезновения — возникают болезни пустотного ветра, сухости и шероховатости глаз, головокружение, судороги сухожилий, пересыхание и увядание ногтей, нарушение равновесия эмоций радости и гнева, избирательность в питье и еде;

· Когда Металл пребывает в состоянии смерти и исчезновения — возникают болезни истощения ци, одышка, кашель, пересыхание и огрубение кожи и волос, боли в костях и суставах, слизь и слёзы (выделения), поносы толстого кишечника, кровавый стул;

· Когда Земля пребывает в состоянии смерти и исчезновения — возникают болезни в виде желтизны лица, снижения аппетита, застой и рвота, слабость конечностей, лень, сонливость, много дум и тревог, глухота, помутнение духа и забывчивость, нежелание двигаться.

Есть также болезни, возникающие из-за взаимного подавления:

Когда Металл и Огонь взаимно подавляют:

— в состоянии рождения и расцвета — возникают язвы, нарывы, параличи и отёки;

— в состоянии смерти и исчезновения возникают туберкулёзные истощения и рвота кровью.

Когда Металл и Дерево взаимно подавляют:

— в состоянии рождения и расцвета — неполноценность костей и суставов рук и ног, болезни глаз;

— в состоянии смерти и исчезновения — истощение ци, выпадение эссенции, туберкулёзные болезни и параличи

(Прим.: В традиционной китайской медицине «выпадение эссенции» — это патологическая утрата жизненной сущности Цзин, чаще всего через непроизвольное семяизвержение у мужчин, когда организм не способен удерживать эссенцию из-за слабости почек и недостатка закрепляющей функции.)

Когда Земля и Дерево взаимно подавляют: