Бесплатный фрагмент - Сливки Освобождения

Предисловие

Мы с огромным удовольствием предлагаем преданным Шри Бхагавана и всем, кто изучает Веданту, небольшой ценный классический труд. Это одна из работ, на которую Махарши очень часто ссылался.

Ввиду отсутствия каких-либо упоминаний в более ранней литературе по Веданте на тамильском языке, можно предположить, что «Кайвалья Наванита», вероятно, была написана не менее пятисот лет назад. Она была переведена на немецкий и английский языки доктором богословия Чарльзом Граулем из Лейпцигской Лютеранской Миссии, и в библиотеке Раманашрама хранится книга с этими переводами на немецкий и английский языки, изданная в 1855 году как в Лейпциге, так и в Лондоне. Других переводов на английский язык нам пока не встречалось.

Мы уверены, что эта замечательная маленькая книга окажет огромную помощь всем садхакам [духовным искателям].

Шри Раманашрам, Тируваннамалай

---

---

Введение

«Кайвалья Наванита» — широко известный классический труд Адвайты на тамильском языке. «Наванита» означает «масло». «Кайвалья», или «Кевала» — это состояние, в котором душа пребывает, отделённая от всех связей с телом и т. д. Из безбрежного молочного океана (Упанишады и т.д.) великие учителя извлекли молоко мудрости и разлили его по горшкам (древним текстам). Тандаварайя Свами, автор «Кайвалья Наванита», говорит, что он извлёк масло из молока. Те, кто достиг этого (питаясь маслом божественной мудрости — Брахма-джняной [знанием Брахмана] — и будучи вечно удовлетворёнными), не будут скитаться, питаясь пылью (нереальными объектами чувств).

В стихах 175 и 179 упоминается Нараяна Деcикар из Наннилама как наставник автора этого произведения. Автор превозносит величие своих родителей, обладавших пророческим прозрением — дать ему подходящее имя. «Тандава» в данном контексте интерпретируется как тот, кого призвали пересечь море рождений, а также как тот, кто вечно танцует в блаженстве, проистекающем из божественной мудрости.

Два раздела этого труда называются «Изложение Истины» (Tattva vilakkappadalam) и «Рассеивание Сомнений» (Sandeham telitarppadalam). В них объясняются основные философские принципы и развеиваются сомнения, которые могут возникнуть при их понимании.

На доступном и понятном языке автор даёт удивительно ясное изложение принципов Адвайты. Перевод на английский позволит донести это учение до более широкого круга читателей и тем самым расширит его полезность.

Сливки Освобождения

Кайвалья Наванита

1. Поклоны Святым Стопам Единого Господа, который, подобно эфиру, остаётся единственным свидетелем в сердцах всех существ, независимо от того, движимы ли они желанием богатства, земель и женщин — или же свободны от такого желания; сияющему, как возвышающаяся вершина над семью последовательными духовными высотами, которые сами по себе возвышаются над всеми другими ступенями (ума), в Нанниламе, святейшем из семи святых мест!

2. Я почитаю вечно сияющее Чистое Сознание, которое проявляется как Брахма, Вишну или Могущественный Шива, в зависимости от того, создаёт ли Оно, сохраняет или разрушает (вселенную), а также как бесчисленные индивидуальные существа; и всё же Оно остаётся вечно свободным и совершенным, словно пылающее солнце над океаном Блаженства.

3. Я всегда почитаю лотосные стопы моего Учителя, по чьей милости я познал, что моё собственное Естество (Атман) — это всеобъемлющая Реальность (Брахман), что узор вселенной — лишь явление во мне самом; Учителя, пребывающего как Естество, подобно эфиру в стене.

4. Я почитаю Всемогущего, проявившегося как мой Учитель, чтобы ум, интеллект, чувства и тело могли, к моему полному осознанию, обратиться в ничто, подобно туману перед солнцем, когда Он наставлял меня: «Ты и я — одно», — чтобы таким образом сделать меня единым с Ним!

5. Я почитаю стопы святого Учителя, который вечно сияет, словно бескрайнее Пространство, не имеющее ни начала, ни конца, ни промежутка, и приступаю к тому, чтобы рассказать вам истинную природу Абсолютного Бытия, объяснить связанность и освобождение, чтобы могли понять даже те, кто слишком косен умом для постижения священных писаний.

6. Все древние Мудрецы черпали из бездонного океана молока, именуемого Ведантой, и наполняли свои кувшины — свои труды. Я вскипятил их все (на огне слов Учителя), взбил их (мутовкой само-вопрошания) и преподношу всем эти сливки Освобождения — «Кайвалья Наваниту».

Скажите, разве станут те, кто отведал этого и утолил свой голод, бродить в поисках объедков внешнего мира?

7. Поклонившись моему Учителю, Венкатесе Мукунде, вечно свободному и сделавшему меня своим, я пишу эти «Сливки Освобождения», разделённые на две части. Первая содержит ясное изложение Истины, а вторая устраняет все сомнения, возникающие при ознакомлении с первой.

Первая Часть

Изложение Истины

8. Мудрецы говорят, что для осознания Истины необходимы четыре предварительных условия: (1) вивека — различение между временными (а потому нереальными) явлениями и постоянным (а потому Реальностью, т.е. ноуменом); (2) безразличие к наслаждению удовольствиями здесь или в иных мирах; (3) группа шести добродетелей и (4) стремление к Освобождению.

9 и 10. Шесть добродетелей — это шама, дама, упарати, титикша, самадхана и шраддха. Из них: шама — это контроль ума; дама — контроль чувств; упарати — прекращение деятельности (связанной с кастой, вероисповеданием, семьей и т.д.); титикша — контроль страстей, включающий в себя также терпение; самадхана, согласно Мудрецам, — это успокоение ума для размышления об Истине, открытой писаниями и Мудрецами; шраддха означает веру в Учителя и писания. Таковы значения шести терминов этой категории.

11. Никто не может достичь чего-либо в этом мире, не имея надлежащего оснащения для этой задачи. По той же причине только те, кто обладает этими четырьмя категориями предварительных условий, могут обрести просветление. Новичок не может достичь его с лёгкостью. Если же оно обретено, это означает, что человек последовательно очищался на протяжении бесчисленных воплощений в прошлом.

12. Лишь тот достоин Знания, кто, страдая от трёх видов бедствий, проистекающих от своего личного «я», от стихий и от Провидения (от голода, жажды и тому подобного; от жары, холода, дождя, болезней и подобного; от разбойников, диких зверей и пр.), извивался, словно червь, опалённый жарой, и жаждал окунуться в нектар мудрости, чтобы положить конец череде перерождений.

13. Когда стремление к Освобождению возросло, он стал безразличен к жене, детям и имуществу, бежал от них, словно антилопа, вырвавшаяся из силков охотника, отыскал святого Учителя и почитал его всем сердцем.

14. Почтительно приветствовав своего Учителя, он встал и, рыдая, излил ему свою душу: «О Господь! Я так долго терпел муки мирской жизни, которая, в сущности, так обманчива! Милостивый Учитель, спаси меня, разорвав путы, привязывающие меня к пяти оболочкам, дабы сердце моё обрело покой!»

15. Учитель с любовью принял его, как черепаха — свои яйца; посмотрел на него, как рыба — на свою икру; провёл по нему руками, как птица — крыльями над своими яйцами, и сказал: «Существует средство положить конец твоим перерождениям. Я поведаю тебе о нём, и если ты последуешь этому, твои перерождения прекратятся».

16. Едва лишь прозвучали слова «твои перерождения прекратятся», его тело затрепетало, сердце возрадовалось, словно освежившись после купания в просторном пруду, слезы радости потекли, подобно хлынувшей любви, он обхватил святые стопы Учителя и взмолился так:

17. «Даже если я, твой слуга, не в силах исполнить твои наставления, ты можешь наставить меня на путь своей милостью. Ты только что сказал: „Существует средство положить конец твоим перерождениям!“ Молю тебя, поведай мне его и спаси меня».

18. Видя, что тот обуздал себя, Учитель взирает на душу ученика и начинает наставлять его, дабы душа могла обрести свою истинную природу, подобно тому как оса помещает тщательно отобранную личинку в свою земляную ячейку, а затем жужжит перед ней.

19 и 20. Учитель: «Послушай, сын мой! Тот, кто забыл свою истинную природу, попеременно рождается и умирает, вращаясь в непрестанном колесе времени, словно пёрышко, подхваченное вихрем, покуда не осознает истинную природу Естества. Если он придёт к пониманию индивидуального „я“ и его основы, Высшего Естества, тогда он сам станет этой основой, то есть Брахманом, и избежит перерождений. Если ты познаешь себя, никакое зло тебя не постигнет. Как ты и просил, я поведал тебе это».

ПРИМЕЧАНИЕ: По сути, на этом и в этом стихе наставление завершено.

21. Ученик: «Господь, неужели ты принимаешь меня за глупца, что говоришь мне так? Разве есть в мире хоть кто-то, кто не знает себя? Почему же тогда все они вовлечены в круговорот рождений и смертей? Открой мне безошибочную Истину, ибо я взываю к тебе с полной верой».

22. Учитель: «Лишь тот осознал Себя, кто знает, что есть тело и кто есть воплощённый».

Ученик: «Кто же может быть воплощённым, кроме этого грубого тела?»

Тогда Учитель улыбнулся с состраданием и молвил:

23. «Ты говоришь, что не можешь найти воплощённое существо как нечто отличное от грубого тела. Тогда скажи мне, кто являлся субъектом в твоём сне? Или кто переживал сон, в котором не было даже боли сновидений? Или же, что это за сознание в состоянии бодрствования?»

24. Ученик: «Повседневный опыт доказывает, что переживающий в состоянии бодрствования, или переживающий сновидения, когда сознание бодрствования отсутствует, или переживающий глубокого сна, должен быть отличен от грубого тела. Однако это не осознаётся. Это лишь мелькает в уме, чтобы тотчас исчезнуть. Прошу, объясни это».

25. Подобно тому как люди указывают на дерево на земле, чтобы направить взгляд наблюдателя на трёхдневный серп луны (в небе), и указывают на другие звёзды, чтобы отыскать Арундхати (созвездие), так и Мудрец начал указывать на грубое, чтобы прояснить тонкую причину.

26. Учитель: «Веданта в целом называет причиной связанности и освобождения соответственно наложение и его устранение. Связанность вызвана наложением; освобождение — его устранением.

А теперь выслушай о первом.

27. Наложение — это видение одной вещи в другой: например, змеи в верёвке; человека в столбе; воды в мираже; или голубого полога в пустом небе.

28. Подобно этому, пять элементов и их сочетания, видимые в Брахмане — который свободен от имени и формы, един без второго, самосознающий и совершенный — суть порождения иллюзии.

29. Если ты спросишь, каким образом наложение порождает творение, ответ таков:

Безначальные дживы (то есть индивидуальные души) пребывают непроявленными в авьякте, как в глубоком сне. Это состояние нарушается творящей мыслью Ишвары, иначе называемой Временем. Тогда авьякта (непроявленное) перестаёт быть причинной (то есть латентной), и проявляются три гуны.

30. Это саттва, раджас и тамас, которые являются чисто белым, красным и чёрным соответственно; или соответственно ясным, плотным и тёмным. Хотя они и равны, одна из них всегда будет преобладать.

31. Это одно объяснение. Другое же таково:

Причинное состояние, оставаясь непроявленным, разворачивается как махат-таттва (совокупность джив, индивидуальных душ), которая проявляется как эго, в котором становятся явными три гуны.

32. Подобное эфиру, Чит (Сознание) отражается в них. Из трёх, саттва ясна и называется майей. Брахман, отражённый в ней, есть Ишвара, разумная причина вселенной, имманентный всему, незапятнанный ни майей, ни какой-либо из гун.

33. Эта майя есть состояние глубокого сна, причинное тело и оболочка блаженства Ишвары. Раджо-гуна есть авидья (отсутствие истинного знания). Чит, отражённое в этой гуне (которая не ясна из-за своего постоянного возмущения), порождает бесчисленные существа. Джива в этом состоянии известна как праджня.

34. Это оболочка блаженства, состояние глубокого сна и причинное тело джив. До сих пор я описывал причинную стадию наложения.

Выслушай же теперь объяснение его тонкой фазы.

35. Дабы предоставить дживам средства для обретения опыта, по любящей милости Ишвары, обладающего всеми чудесными силами Своей нераздельной майи, тамо-гуна затем разделяется на два своих аспекта, а именно: (1) плотное сокрытие Реальности и (2) множественность феноменов.

36. В последнем из этих двух (аспектов) появляется эфир; из эфира — воздух; из воздуха — огонь; из огня — вода; из воды — земля. Все эти пять в начальном состоянии называются элементами. Из них возникают тела, пригодные для обретения опыта.

37. Три гуны пронизывают все эти пять элементов. В саттве, которая чиста, возникают джнянендрии (пять органов чувств), обладающие индивидуальной функцией, а также ум и интеллект, имеющие коллективную функцию. Эти семь порождений саттвы образуют инструменты познания.

38. Затем в раджо-гуне возникают жизненные воздухи, обладающие коллективной функцией, и кармендрии с индивидуальной функцией. Эти семнадцать первооснов образуют тонкие тела богов, демонов, людей, животных и всех прочих живых организмов.

39. Джива, соединённая с таким телом, именуется тайджаса; а Ишвара в схожих условиях известен как Хираньягарбха. В обоих случаях это называется линга-шарира, или тонкое тело, которое включает три оболочки (витальную, ментальную и интеллектуальную). Это их состояние сновидения.

40. Это всё касается тонкого тела. Теперь выслушай описание процесса наложения грубого тела.

Ишвара, который всегда бдителен, соединил пять элементов так, чтобы образовать грубые тела для джив и объекты для опыта.

41. Каждый из пяти элементов был разделён на две половины; каждая половина была подразделена на четыре четверти. Затем большая половина одного элемента была соединена с одной четвертью подразделения каждого из остальных четырёх. Этот процесс дал начало грубым элементам, из которых были созданы четыре класса существ и их опыт, вселенная и её миры.

42. Джива, соединённая с грубым телом, именуется вишва; а Ишвара в таких условиях известен как Вират. Грубое тело есть физическая оболочка, и это их состояние бодрствования.

Запомни это краткое утверждение, касающееся грубого тела».

43. Ученик: «Учитель! Если эти состояния — общие для обоих, то как нам узнать различие между возвышенным Ишварой и обычной дживой?»

Учитель: «Джива есть следствие, а Ишвара — причина. Есть также различие между ними, как между единицами и их совокупностью.

44. Деревья образуют единицы; их совокупность — это лес. Вообще говоря, подвижные и неподвижные дживы суть отдельные единицы; их общая сумма есть Ишвара. В этом различие между Ишварой и дживами.

45. До сих пор я говорил о том, что такое наложение. Джняни лишь тот, кто знает вне всяких сомнений, что всё видимое эфемерно, подобно сну.

Теперь же выслушай о процессе устранения наложения — пути к чудесной мокше, которая подобна безмятежному небу, когда рассеиваются все зимние облака.

46. Подобно тому как человек исследует и выясняет, что это не змея, а верёвка, и это не вор, а толстый столб, так же он устанавливает вне всяких сомнений, посредством слова Учителя и света Писаний, что тело, мир и элементы суть только Брахман, то есть неизменное Сознание.

Знай, что это и есть устранение наложения.

47. Причина и следствие суть одно и то же, подобно ткани и пряже, золоту и украшениям, глине и утвари. Разрешить тело в его предшествующую причину, пока авидья (невежество) не будет выявлена как коренная причина всего, — вот метод устранения наложения».

48. Ученик: «Ты сказал, что тамо-гуна действует в двух аспектах, а именно: сокрытие и множественность. Ты объяснил, что последний проистекает из желания.

Поведай мне, Господь мой, о результате другого аспекта — сокрытия».

49. Учитель: «Аварана скрывает внутреннее зрение всех воплощённых существ, за исключением непревзойдённого Ишвары и Самореализованных Джняни, в форме: «Этого нет — Это не сияет», подобно тому как густая тьма зимней ночи скрывает от нашего взора небо, землю и стороны света.

50. Внешне эта сокрывающая сила всецело препятствует различению Брахмана, который есть Совершенство, от Его модификаций (таких как мир), а внутренне — различению Естества, которое есть Чистое Сознание, от Его модификаций (таких как внутренние способности, т.е. эго, ум). Поэтому она является единственной причиной этой хронической болезни — бесконечной череды рождений и смертей.

51. Тогда возникает вопрос: на чём же зиждется наложение, когда основа полностью скрыта? И как может быть какое-либо наложение, если основа не скрыта? Ответ таков: основа двояка — она и общая, и частная, причём общая основа остаётся непрерывной и неразрывной. Преходящее наложение — частное.

52. В мире общая основа «Это есть» никогда не может быть сокрыта; сокрыта может быть только частная идентичность — «Это верёвка». Подобно этому и с дживой: невежество не скрывает основу — «Я ЕСТЬ»; но оно скрывает конкретное знание — «Я есть Брахман»».

53. Ученик: «Мой Учитель, как же так получается, что сокрывающую силу порицают за деяния силы множественности, которая, возникая как пять оболочек, джива и мир, и заслоняет чистое Бытие от взора?»

Учитель: «Выслушай же мой ответ на этот вопрос:

54. Хотя сила множественности является прямой причиной исполненного страданий круговорота рождений и смертей, она всё же служит тем, кто искренне ищет Освобождения. Разве может тьма ночи сослужить ту же службу для полезной деятельности, что и свет дня? Что тут скажешь… Поэтому, сын мой, сокрывающая сила является более вредоносной из двух.

55. Обрёл ли кто-нибудь освобождение от круговорота последующих рождений оттого, что мир полностью исчезал из виду в его глубоком сне или во время вселенского растворения? Сила множественности способна всецело привести к Освобождению, но плотный покров невежества является единственной причиной нынешнего несчастья.

56. Ты можешь возразить так: поскольку сила множественности считается наложением, подобно видимости серебра в перламутре, и, следовательно, ложна, то и Освобождение, обретённое с помощью этой ложной силы, также должно быть в равной степени ложным. Ответ таков: кошмарный сон, хоть и нереален, заканчивается пробуждением спящего ото сна. Точно так же Освобождение реально.

57. Подобно тому как яд часто нейтрализуют другим ядом, железный шип извлекают другим куском железа, стрелы отражают другими стрелами, а грязь смывают другой грязью (например, валяльной глиной), так и само по себе слабое невежество может быть искоренено методами, которые сами принадлежат той же майе; впоследствии они также исчезают, подобно деревянному шесту, используемому для переворачивания горящего трупа.

58. Посредством этой майи дживы проходят семь стадий развития следующим образом: невежество, сокрытие, множественность, опосредованное знание, непосредственное переживание, свобода от страданий и высшее Блаженство.

59 и 60. Из них невежество — это упускать из виду тот факт, что внутреннее Естество есть не что иное, как Брахман; сокрытие заставляет говорить: «Нет Брахмана. Я не вижу Его»; множественность возникает как «Я человек. Я джива»; опосредованное знание — это знание о природе Естества благодаря наставлениям Учителя; непосредственное переживание — это пребывать непоколебимо как единое Бытие после само-вопрошания; свобода от страданий — это покончить с ограничениями и чувством делателя; и высшее Блаженство — это окончательное свершение, то есть освобождение от уз.

61. Я сейчас поведаю тебе историю, чтобы проиллюстрировать это: десять человек перешли вброд реку и, достигнув другого берега, каждый из них пересчитывал девятерых других, но забывал сосчитать себя. Все они были в замешательстве, потому что десятый человек отсутствовал.

62 и 63. Невежество — это отсутствие правильного понимания, оно вызывает замешательство. «Десятый человек пропал — его не найти» — эта мысль есть сокрытие. Скорбь об утрате спутника есть викшепа. Внять словам сочувствующего прохожего, который говорит: «Десятый человек среди вас» — это опосредованное знание. Когда добрый человек далее заставляет одного из них пересчитать остальных и указывает на считающего как на десятого человека, обнаружение себя как недостающего десятого составляет непосредственное переживание. Прекращение скорби о пропавшем человеке есть свобода от страданий. Радость собственного несомненного выяснения есть Высшее Блаженство».

64. Ученик взмолился: «Господь, Учитель! Молю, яви мне моё подлинное Естество, чтобы я познал Его так же отчётливо, как тот десятый человек в притче».

Учитель: «Существует махавакья (великое изречение из Вед): «Ты есть То». Глагол «есть» в нём устанавливает тождество местоимений «То» и «ты» в их высшем значении. Я объясню, как именно это происходит. Выслушай меня.

65. Подобно тому как эфир, будучи единым, четверояк — как беспредельный простор, эфир в облаках, эфир в горшке и отражение в воде, — так и Чит (Сознание), которое едино, называется всепроникающим Брахманом, Ишварой, Естеством и дживой.

66. В упомянутой махавакье слово «То» означает всемогущего Ишвару, а «ты» означает дживу. Но в конечном счёте оба они означают Брахмана, который свободен от майи, и внутреннее Естество, которое свободно от ограничений. Сейчас они взаимно связаны, подобно маслу в кипячёном молоке. Подобно тому как молоко взбивают и масло отделяют, так и ты должен осознать Естество и таким образом отделиться.

67. Способ избавиться от покровов (дживы) — это убить нынешнюю идею о том, что «я есть тело», которое, в конце концов, есть лишь труп, ибо оно является просто собранием пяти элементов. Ты также не можешь быть дыханием, которое движется через ноздри, подобно потокам воздуха, раздуваемым мехами. Это просто функция раджо-гуны.

68. Может ли Естество быть интеллектом или умом, которые находятся друг с другом в отношениях агента и инструмента? Эти две оболочки суть лишь возмущения саттва-гуны. Пусть бессознательное блаженство глубокого сна не будет принято за Естество, ибо это лишь возмущение тамо-гуны.

69. Знай же: «ты» — Естество, которое есть Сат, Чит, Ананда — всегда неизменный, единый, вечный и всепроникающий Свидетель, — избавь себя от ловушки пяти оболочек, которые имеют противоположную природу — ложны, лишены сознания, полны страданий и т.д.»

70. Ученик: «Когда я отделяю себя от пяти оболочек и вглядываюсь дальше, остаётся лишь пустота. Я не вижу ничего, кроме этого. Следует ли мне принимать эту пустоту за высшее переживание Естества? Скажи мне правду об этом, мой Учитель!»

71. На эту просьбу ученика Учитель далее сказал: «В притче десятый человек, чей разум был введён в заблуждение, пересчитав только девять человек и не признав себя десятым, был ошеломлён. Может ли такое оцепенение быть десятым человеком? О благой сын! Ты — видящий всего (и этой «пустоты», и «пяти оболочек»).

72. Клянусь Господом под священным баньяном! Я говорю Истину: ты — неизменный Свидетель грубого, тонкого и причинного невежества, состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна, а также течения времени — прошлого, настоящего и будущего, которые бесконечно возникают и исчезают, подобно волнам в океане Блаженства.

73. Не спрашивай: «Каким светом я должен видеть себя, кто есть всевидящий Свидетель?» Может ли быть свет, который осветил бы самосияющий Свет? Десятый человек сам знает себя как такового среди остальных — нужен ли ему одиннадцатый человек для этого?

74. Утверждать, что необходимо другое знание, чтобы сделать знание познаваемым, глупо и ведёт к бесконечным противоречиям. Ты не есть ни познаваемое, ни непознаваемое. Осознай себя как самосияющее Знание.

75. Разве не потому, что природа сахара — быть сладким, сладости сладки? Осознай себя как значение слова «Я», само То, что делает объекты познаваемыми как «это» и «то», и Само пребывает за их пределами.

76. Естество, как описано выше, есть первое значение слова «ты» (в махавакье: «Ты есть То»). Брахман, который никогда не связан ограничениями, есть первое значение слова «То». Их второе значение — это преходящие джива и Ишвара соответственно. Две отдельные сущности никогда не могут быть тождественны.

77. Различия между Ишварой и дживой обусловлены их именами, местоположением, искусственными ограничениями, телами и способностями. Они столь же далеки друг от друга, как верхние и нижние миры. Их тождество немыслимо при наличии этих связей.

78. Когда общепринятое понимание терминов оказывается противоречивым, знатоки древнего учения выявляют истинный смысл, применяя три метода толкования: разъединение, соединение или их сочетание.