О крещениях Руси
вступление
«То, что теперь называется христианской религией, существовало у древних и было присуще человеческому роду от самого начала веков до пришествия Христа, с которого времени истинная вера, уже существовавшая, стала называться христианство».
Святой Августин Блаженный
Русь, наша земля, как это написал Нестор, «велика и обильна, но порядка в ней нет». Увы, подобное справедливо будет сказать и на тему истории ее крещения. Библиография на тему крещения Руси велика и обильна, но вот порядка…
Второстепенные факты выпячиваются, главные же замалчиваются. А немалое число не замолчаных искажены так, что надо проявлять смекалку Путилина, чтобы сообразить, как было на самом деле.
Какое вот, например, могло быть пресловутое «поругание идолов»? Поругание, орудием коего св. Владимир избрал, якобы, те же воды Днепра, в которых — на следующий день — крещение? Кто дочитает книгу хотя бы до середины, тот согласится, думаю: ничего подобного близко не могло быть!
Подобное могло в те века где угодно быть, но только не на Руси! У нас на Руси только после никонианской реформы было забыто, что слово «боги» в христианских устах не зазорно. Разве не рек Апостол: «суть бози мнози, но суть един Бог Отец, из Него же вся» (1 Кор 8: 5, 6)? И разве церковные песнопения не о том же? «Бози есте. И — сынове Вышняго вси» (Пс 81: 6)! А также и в начале псалма: «Бог ста в сонме богов, посреде же боги разсудит».
То есть Владимир сначала поругал сынов Того, в Коего — сразу после — покрестил свой народ?? И покрестил в той же самой воде, коей только что поругал???
Концы с концами не сходятся. Создали байку о поругании, чтобы замаскировать возможность увидеть важные факты. Отвлечь внимание от реальной, мощной на века до Владимира вглубь идущей истории последовательных крещений Руси.
А состряпали байку просто: путем подчисток и вставок в летопись. Дочитайте книгу до середины — сами увидите. И вот на этих-то подчистках да вставках, на шитых белыми нитками заплатках — море разливанное современной научной или, особенно, околонаучной литературы на тему крещения Руси. Библиография велика и обильна, но вот порядка…
А на самом деле вот что великое совершилось во крещальном Днепре 988 года. Тогда произошло великое упорядочивание (которое принесло как множество плюсов, так немного минусов). И упорядочивание сие состояло в том, что: Христианству, задолго еще до Владимира стоявшему на Руси, официально был придан статус ГОСУДАРСТВЕННОЙ РЕЛИГИИ.
Владимир увенчал труд царственных православных предков своих, предшественников. Очерк очень краткий хронологический — в обратном порядке — христолюбивого подвижничества их таков:
• Еще за век с четвертью (точнее, за 121 год) до крещения Владимирова крестил Аскольд. И учредил в Киеве в 867 году Русскую епархию. Фотий, тогдашний Царьградский (Константинопольский) патриарх с восторгом писал о том архиереям всего христианского мира.
• А за век до крещения Аскольдова — в конце восьмого века, вскоре после седьмого вселенского собора, который состоялся в 787 году — крестил своих бояр и дружину русский князь Бравлин, что ходил в Таврию (Крым) с дружиной из Новгорода. Крещение совершил архиепископ Филарет. Свидетельствует это все житие св. Стефана Сурожского. (Кстати, не только эти, но и другие полезные сведения содержит житие св. Стефана Сурожского. Читаем из оного:
«По смерти же святого мало лет минуло, пришла рать великая русская из Новаграда. Князь Бравлин, очень сильный, пленил от Корсуня до Керчи. Подошёл с большой силой к Сурожу. 10 дней бился зло там и ворвался князь Бравлин в город, разломав железные ворота. Иже и преже Рюрикова пришествия в словенскую землю, не худа бяша держава словенского языка; воинствоваху бо и тогда на многие страны, на Селунский град и на прочих тамо, якоже свидетельствует нечто мало от части в чудесах великомученика Димитрия и святого архиепископа Стефана Сурожского»).
Целый архиепископ у руссов был во времена князя Бравлина Новгородского! И книги были у них церковно-служебные православные, влесовицей — рунами Велесовой книги — писанные, как то свидетельствует протоиерей Стефан Ляшевский в книге «История христианства в земле Русской с I (!!!) по XI век» (М., Фаир-Пресс, 2002).
• А за полтора века до крещения Бравлинова — основан был русскими витязями, что в Царьграде служили стражей, орден рыцарский перехожих калик. Это сейчас калик перехожих воображают себе какими-то увечными убогими страничками. Убогими — да, были они в исконном смысле слова сего: у Бога на страже стояли, с оружием в руках защищая православие. Это были православные странствующие рыцари. Много было бояр по городам русским из того братства. Имели все домовые церкви, а то и рубили храмы.
• А за три века до калик — царь-волхв Бус Белояр руссов крестил и принимал вместе с другими духовными учителями символ веры на первом вселенском христианском соборе.
• А за полтысячелетия до калик было 75 общин христианских в Таврии, основанных русскими учениками святого Климента Римского, рукоположенного самим первоверховным апостолом Петром. Этого святого Климента называет самым великим старцем древнерусская «языческая» (ха-ха!) Голубиная книга.
• А за полвека до Климента крестил руссов сам апостол Андрей Первозванный, то есть первый из всего рода людского призванный на служение Христом.
Такой вот беглый обзор. И это лишь очень кратко. И только про наиболее значимые события русской христианской истории. Подробней смотрите, например, в книге упомянутого протоиерея Стефана Ляшевского. У него целых две книги фактов! Слава подвижнику духа и неизвращенной христианской истории, который жил и работал, что называется, «без страха иудейска» (Ин 20: 19)!
Посему вывод. Где-то, наверное, христианство и насаждалось огнем и мечем. Куда-то приходило как иностранная и чужая, доселе не ведомая религия. Какие-то народы узнавали Христа только спустя тысячелетие или даже полтора после Его земной жизни… Но все это не про нас! Это не про Русь и не про народ русский!
С первого же века христианской эпохи существовало русское христианство. Ни гонений, ни переиначиваний (реформ) у нас до никонианской реформы-ереси не было. То есть у нас и только лишь у нас от начала сохранилось христианство самого Христа и апостолов.
И вот, в течение всего первого тысячелетия христианской эры — и первую половину второго — оно на Руси только лишь восходило от силы к силе, от славы к славе. Славяне славили христианство. Своей историей от начала его истории. Учителя и государи распространяли крещение и учение. Народ же воспринимал как чаемое. Тогда как большинство иных народов противилось. Когда же все-таки принимали, то как-то переиначивали. Кто впадал в отступничество, кто в ересь.
А в мире между тем христианство набирало силу и нашему народу завидовали, что изначально с христианством он так сроднился. Вот и предпринимали не раз попытки — небезуспешные, к сожалению — обкорнать историю нашу. Особенно — духовную христианскую историю русского народа.
Но предпринимаются и попытки восстановления справедливости. Сергей Лесной, например, написал «Историю руссов в неизвращенном виде» в десяти томах. Немало делают Петр Золин, Валерий Чудинов и другие честные ученые. Но более всего необходима сейчас нам ДУХОВНАЯ история руссов в неизвращенном виде.
Боже, благослови мою книгу! Это малая капля, но да начнется с нее и подобных ей благодатный дождь!
В духовном смысле Русь есть наследница Гипербореи. Великой древней цивилизации, от которой остались нынче только легенды. И — УЧЕНИЕ ГИПЕРБОРЕЕВ, которое принес Арий, праотец русских родов. Русь никогда не была языческой. Духовный стержень древнейших и древних руссов представлял собой СЕВЕРНЫЙ ВЕДИЗМ, то есть гиперборейское учение.
И в этом секрет готовности, с которой руссы восприняли христианство. Верности, которую мы хранили ему на протяжении всей истории — его и нашей.
Потому что гиперборейское учение было, можно сказать, ПРОТОХРИСТИАНСТВОМ. Его ядро составляло ведение о Великом Триглаве, которое представляло собой прообраз учения о Святой Троице.
Учению гипербореев о Боге Триедином Всевышнем посвящена первая глава этой книги.
Учение о Триглаве
«Древнейшее учение придет в мир.»
Пророчество ясновидящей Ванги
Следы гиперборейской веры обнаруживаются в духовных учениях большинства народов, населяющих Северное Полушарие. Мы, руссы, переняли ее в цельности (см. книгу «Планетарный миф»). Традиция, получившая впоследствии название Русской Северной, унаследована от исчезнувшей расы, которая населяла в глубокой древности полярный континент Арктиду, что погребен теперь под водой и льдом.
Согласно преданию, Традицию принес от берегов Арктиды в край Русский князь Арий Гиперборейский. Точнее — соратник его боярин Ильм Тульский.
Как известно, чередование темного и светлого времени на Полюсах иное, нежели в других областях Планеты. Сменяются полярный день и полярная ночь: полгода властвует свет, другие полгода — тьма. По аналогии с этим кристально ясным подразделением времени учение гипербореев подразделяет все сущее на две лежащие в основании категории: «представляющее» (приблизительно соответствует тому, что мы вкладываем в понятие «я») и «представляемое» (все то, что можно совокупно обозначать как «не-я» — мир, внешнее).
Эта подразделенность Бытия на Внешнее и Внутреннее есть первая и непосредственная данность, которую переживает каждый. И тем не менее некое «самое само» Бытия — суть сущего, согласно Русской Северной Традиции, лежит глубже. Подобно тому, как подразделение на темное и светлое время есть лишь проявление единого непрерывного движения Земли — подразделение на «представляющее» и «представляемое» есть лишь проявление Единого Бога.
Сам Бог, Единый, выше подразделения на «представляющее» и «представляемое». Таким образом Он оказывается полностью запределен по отношению к человеческим языку и понятиям, которые все основываются исключительно на этом подразделении.
Всевышний Бог запределен. Это высочайшее богословие. Наше время почти уже ничего не помнит о том, ПОЧЕМУ Всевышний Бог — запределен.
Остались только следы учения гипербореев. Они в том, что хорошее богословие и посейчас признает Всевышнего Бога — запредельным. Но вот почему запределен Он оно уже пояснить не может! никаких тебе внутреннего/внешнего, представляющего/представляемого вы теперь в богословиях — даже в самых продвинутых — не найдете.
Философия (западная) любит выражаться заумно: Всевышний Бог — Абсолют — абсолютно же трансцендентен (то бишь запределен; а с какой стати Он запределен — о том ни звука… типа: Абсолют? ну так он абсолютно же и… типичное idem per idem!).
Но на Руси сохранилась Русская Северная Традиция. Она — единственная — знает и по сей день, почему запределен Бог. Даже в старых русских сказках читаем: Старик Сварог сварганил мир и… ушел.
То есть когда-то, видать, у нас и отроки понимали. А нынче многие ли серьезные мужи — даже руссы — притчу сию осмысливают? Ну, может, кто-то эрудированный скажет лениво: так это же получается деизм какой-то…
Нет, слава Богу, из русской сказки деизма не получается. Старик ушел не в том смысле, что удалился. Сварог ушел… в Глубину.
То есть для верхогляда Он — далеко. Запредельно далеко. Так, что эта «оставленность» может верхогляда довести не то, что до деизма — до атеизма аж она его достать может!
Но для глубогляда Бог Отец — близко.
«Не ищи новых слов для молитвы Тому, Кто был рядом всегда.
Сквозь посмертие снов нас выводит к рожденью все та же звезда»…
Это из песен Тэм Гринхилл. У меня впечатление, что она посвящена в Русскую Северную Традицию. Несмотря на нерусское эстрадное имя.
Бог рядом. Хоть Его и приходится поискать. «Царство Его [есть то, что одновременно есть] внутри вас и вне вас». Это речение Христа второе из апокрифического Евангелия Фомы. Спасибо, кстати, Дмитрию Логинову, что пересказал мне, как толкует эти 118 речений Учитель его Тихон Арконов.
Об этом и у апостола Павла: «Бог близко» (Послание к Филиппийцам, 4:5)! Об этом и в книге Деяния св. апостолов: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и род. Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню [или вообще чему-либо внешнему], или получившему образ от искусства или вымысла человеческого [т.е. от чего-то внутреннего]»
(Деян. 17: 26—29).
Оставаясь только лишь человеком, учит Русская Северная Традиция, нет никакой возможности понять, что есть Бог. Он есть неприступная тайна. Однако глубинный смысл человеческой жизни и составляют, в конечном счете, непрекращающиеся попытки взять приступом неприступное. Ибо нечеловеческое напряжение таких исканий способно возвести сознание ищущего на некую высшую уже ступень, нежели простое человеческое сознание.
И это высшее представляет собой уровень чувствования Бога. Переживания, невыразимого никакими словами, однако столь же непосредственно данного, как непосредственно дана находящимся на ступени только лишь человеческого восприятия подразделенность на «я» и мир.
Всякие богословские понятия представляют лишь знаки на пути к обретению такого чувствования Бога. Однако как таковые — как знаки на пути — понятия эти большую играют роль во внутренней жизни ищущего. Традиция накапливает в себе постоянный живой опыт ищущих, согласно этому опыту помечается понятийными знаками наиболее прямой путь и пренебрегающий постижением этих вех может всю жизнь растратить, блуждая по таким пространствам и измерениям внутреннего своего мира, где обрести чувствование Бога в принципе невозможно.
Как, на каком шаге прямого внутреннего пути откроется Самый Бог душе того или иного конкретного человека — это известно в точности только Самому Богу. Традиция лишь помечает вехами основных понятий сам этот опытно постигнутый адептами ее прямой путь, что может избавить ищущего от бесконечных блужданий по внутренним тупикам и топям.
Русская Северная Традиция учит избегать крайностей. Не следует пренебрегать вехами, полагая, будто бы хороши все пути — что прямой, что окольный, что вообще попятный. Но также не следует и обожествлять вехи, принимая их за Самого Бога, не выразимого полностью ни в каких понятиях и словах.
Доподлинно о Боге известно лишь, что в Нем преодолена двойственность, которой загипнотизировано сознание человека. Он — Третье, высшее относительно «первого» и «второго», «представляющего» и «представляемого», «я» и мира. Но вместе с тем Он также и включает в Себя эти «первое» и «второе», в Нем преодолевается их различенье между собой: преодолением различенности каждого из них с Ним.
И вот отсюда — гиперборейское учение о Великом Триглаве. Он, преодолевая двоицу Единицей, этим включает ее в Себя. Поэтому гиперборейское учение говорит, что Всевышний Бог — Три-Един. Он есть одновременно и Един, и Троичен. Высшая божественная «алгебра» утверждает: 3=1, и этим преодолено 2.
Наглядно-условный образ, запечатлевший эту древнейшую концепцию Триединого Божества Русской Северной Традиции, есть Триглав. Он есть понятие-символ, зримо передающее нераздельность и неслиянность Троицы.
Забвение о Триглаве, утрата понимания того, каким образом в божественной алгебре 3=1, приводит к порабощению миром. «Я», «представляющее» — представляет «представляемое» всецело внешним себе. Более того, это внешнее — т.е. мир — представляется вообще единственным, что существует.
Однако существует воистину — только Бог. Все же остальное — и мир, и «я» — есть лишь «письмена» Бога. И даже если внимание всецело сосредотачивается на внешнем, то есть на мире — рано или поздно Единый Бог будет в нем «прочитан». Говоря иными словами, Сын Божий — Слово — рано или поздно обязательно явлен будет в миру.
Многие тысячелетия назад Северная Традиция учила о неизбежном Его пришествии. О прочтении нами здесь — то есть о воплощении — Слова. так именно и свершилось.
«И Слово стало плотью и обитало с нами… и мы видели славу Его как Единородного от Отца» —
Откровение Иоанна, глава 1, стих 14.
Он именовался Туисто (или Туистос) — Двойной. Одна из причин такого именования — нераздельность в Нем двух природ: Единое (божественная природа) явлено в миру, т.е. в различении (человеческая природа).
Северный ведизм предрекал: явление Туисто поведет к воспоминанию о сокровенном смысле Триглава, и через это просветление спасет души, выведет их из-под власти мира, открывая им путь к Истоку. Поэтому среди условных имен Туисто были такие, как Врата, Дверь, Мост.
Однако, учит Русская Северная Традиция, прочитывание Бога только в миру — это лишь половина дела. Единый, явленный лишь в миру — т.е. лишь «представляемый» — это Бог преданный и распятый. (В тайных учениях ряда народов Севера, наследовавших РСТ, присутствуют следы предсказания не только о пришествии Туисто, но и о Его распятии).
И тем не менее начатое дело спасения не может быть обращено вспять. Коль скоро уже было произнесено Слово Бога, оно не будет, вопреки всем стараниям противоположной силы (силы помрачения и забвения), оставаться для «представляющего» (для души) чем-то таким же внешним, как и тот мир, в котором оно было произнесено. Бог, распятый в миру, не умирает, но воскресает и возносится на небеса (в область Духа, умного постижения) и потому обязательно будет явлен вторично. (Еще один смысл имени Туисто, Двойной — Тот, Которому суждено прийти дважды).
То будет уже явление внутри самого «представляющего», пришествие во славе и силе. Так явленного невозможно будет уже предать. Тогда уже ничего не сможет помешать окончательному совершению дела спасения и потому силы зла сделают все в последние времена мира, чтобы воспрепятствовать этому Второму Пришествию Сына Божия.
Но эти силы способны только отодвинуть время свершения. Произнесенное Богом Слово продолжает звучать, и неизбежно рано или поздно окажется постигнут Смысл сказанного, его Святой Дух живой. Поэтому великая Битва на закате времен, которую испокон предрекают северные предания, окончится победой не сил помрачения и забвения, но сил Света.
Да, это будет не конец света, а конец тьмы. Неведение — слепота, тьма — сменится на прозрение. Сон сменится пробуждением. Пришествие во славе и силе — в духе — ознаменует полное абсолютное Единство, которому не сможет воспрепятствовать уже ничто внешнее.
Гипнотизирующая человека будто бы существующая непроходимая различенность «представляющего» и «представляемого» будет преодолена. И вот именно это изменит все! Глаза бывших когда-то смертными увидят «новые небеса и новую землю» (Откровение Иоанна, 21:1). Град Божий — т. е. Домостроительство Вышнее — откроет свои врата, замкнутые до сего времени заблуждением относительно «я» и мира.
И ни печали, ни зла, ни смерти и ни болезней уже не будет. Ибо Единство дарует абсолютную, не ограниченную ничем Свободу. Другое дело, что, будучи неограниченной именно, данная Свобода подразумевает также и свободу нарушить это Единство по своему выбору. Однако за нарушением (если оно и произойдет еще раз когда-либо по какому-то поводу) вновь последует воссоединение, неизбежно — как это видно из всего выше сказанного. Таким образом даже и нарушение оказывается включено в Единство, ибо оно демонстрирует несокрушимость этого последнего в Вечности.
Отступничество вспыхивает и гаснет, Единство же не прерывается никогда. Поэтому течение времени, которое, если посмотреть «извне Бога», представляет собою цикл, выглядит «изнутри Бога» словно копье или же стрела, летящая неотвратимо к цели.
И Сын, и Дух проистекают от Единого Отца и Едины в Нем. Ум — Смысл — Слово. В Троице — только лишь! — торжествует единство Неслиянности-Нераздельности.
И точно также три времени… три круга, ими описываемых или три мира, о коих говорит Русская Северная Традиция… они есть лишь воплощение «внизу» того, что суть «наверху»… и представляют они собой — как отбрасываемые тени — три модуса Единой Воли и три момента Единой Вечности.
Уровни посвящения
Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах.
Евангелие от Марка, 4: 11.
Как можно видеть из сказанного выше, учение о Триглаве «смотрит в Самого Бога». Так о нем говорят посвященные в него. Учение о Триглаве заглядывает за явленное — за «я» и мир, за обыденное. Это учение полно решимости не приспосабливать представление о Боге под обыденные мерки нашего ума, но, напротив, огненною силой непостижимых для приземленного рассудка антиномий как бы переплавить эти самые мерки, предуготовляя сознание для приятия Бога Истинного. Сердцем и умом своим посвященный Триглава умирает для мира и мир умирает для него.
Однако деятельностью своей адепт Русской Северной Традиции не умирает для мира. Ведь, согласно учению, мир есть письмена Бога и деятельность «обученного Божьей грамоте» в миру, следовательно, есть вид молитвы. Причем для живой жизни в миру не благоприятно, чтобы посвященный сильно отличался от остальных мирян. Идеальный адепт, согласно текстам СТ, «сердцем и умом не отличен почти ничем от бесплотных ангелов света, тогда как поведением и по внешнему виду разнится немногим весьма от обыкновенных людей».
Это двойное требование является серьезнейшим испытанием. Фактически, посвященный должен стремиться совместить в себе две природы:
«Содеяться должен льдом, внутри которого чистый пламень; и лед не должен растаять, и свет не должен погаснуть, а ледяной покров да будет прозрачен только для посвященных.»
Это далеко не каждый способен выдержать. Необходима разящая острота ума, помноженная на вещую зоркость сердца, чтобы душа могла причаститься тайнам Триглава. Поэтому посвящения удостаивались лишь немногие. То были высшие волхвы — ведари. Тщательно оберегали они Традицию от раскрытия неспособным вместить. Именно благодаря этому удавалась десятками тысячелетий избегать отступничества и сектантства внутри самих посвященных. Ведь ереси и расколы — это плоды неполного знания, посчитавшего себя полным, а таковое много опаснее, чем незнание.
И вместе с тем посвященные не оставляли мирян в неведении. Они лишь не давали младенцам в области духа играть с огнем, то есть не предлагали им постигать живую жизнь Самой Божественной Троицы, одновременно превысшую и движения, и покоя. Зато волхвы говорили о Двенадцати ключевых Силах, энергиях, в которых явлен Триглав. Раскрытие такого аспекта Бога ни коим образом не могло повести к смятению в умах. Божественная жизнь оказывалась данной наглядно и в ипостаси своего движения и внутреннего взаимного порождения (годовой цикл), и в ипостаси непреступного вечного покоя (двенадцать богов бессмертных).
Учителями народа в поклонении Двенадцати были волхвы низшего посвящения — кудесники. Каждый из них был служителем какого-либо одного бога и жил отдельно от своих родичей в лесу, около его капища или храма. С кудесником обитали обыкновенно ученики его, один или несколько.
Чтобы самому сделаться жрецом, преемнику недостаточно было получить посвящение от учителя. Кудесник только благословлял ученика на странствие ко горам Рипейским. Та местность, которая имелась в виду, теперь представляет цепь тянущихся с запада на восток возвышенностей, именуемых Северные Увалы. Они были много выше, и образовывали, действительно, могучий горный хребет лишь более десяти тысяч лет назад. Русская Северная Традиция, не прерывавшаяся с наидревнейших времен, сохранила именно такое название: горы.
Климат Приполярья был мягче в прежние времена. Горные отроги покрывали дремучие леса, совершенно непроходимые. Звери, обитавшие в них, даже и десятки веков назад еще слыли дивными, больше нигде не виданными. Места эти были неприступны для не знающего дороги. Рипейские горы символизировали границу, что разделяет уровни посвящения: круг внутренний и круг внешний. Учитель передавал тому, кого он благословлял на странствие, знание о заповедных тропах. Ученику сообщалось, где располагаются узкие врата — проходы, ведущие по ту сторону гор. Эти проходы именовались еще иначе небесные врата или солнечные врата, и обозначались руническими начертаниями:
Миновав проходы, совершающий путешествие за Силой вступал, как это повествует предание, «в чистый желанный кроткий прекрасный край». Эта приполярная земля звалась Лукуморье. Путь странника лежал, далее, к одному из двадцати четырех святилищ, древнейших на всей Земле. То были круги огромных камней, поставленных вертикально. Располагаясь по берегам Северного Ледовитого Океана или на островах, эти сооружения намечали на поверхности Планеты единый гигантский Круг. Геометрическим центром его являлся Северный Полюс.
Это единое планетарное кольцо кромлехов именовалось Каменный Пояс или Пояс Могущества. (Позднее Каменным Поясом стали называть Рипейские горы.) Предание СТ говорит, что, благодаря силе, текущей постоянно в Кольце, посвященные могли мгновенно оказываться «во всякой стороне Земли и во всяком месте».
Около Великих Камней проводили жизнь избранные из ведарей, то есть из волхвов высшего посвящения. Такие составляли Внутренний Круг самого уже круга внутреннего. Они звались тиетаи: хранящие (таящие) Тиу. Они не имели собственности и не носили никаких отличительных знаков, только — стрелу в руке (руна Тиу).
Пришедший пребывал, совершая омовения и постясь, в полном одиночестве в круге камней то время, которое определяли для него тиетаи. Предание РСТ сообщает, что исходно круг составляли «двадцать четыре и двенадцать великих камней». Двадцать четыре были установлены вертикально. Каждые два из них соединял один из двенадцати, уложенных сверху. Так образовывался Круг Двенадцати Врат. Каждые Врата были из трех камней, то есть представляли трилит. Всякий стоячий камень имел рунический знак, отличающий его от прочих. Уложенные поверх иногда также имели каждый особенную руну, а иногда на всех изображался трискаль в том варианте начертания, который известен как всевидящее око или глаз дракона.
Материал, форма, взаиморасположение камней, место самого круга составляли строгий канон. Точное исполнение его позволяло в определенные дни Луны проявляться Силе. Посвящение совершалось, когда соискатель начинал видеть в пространствах Врат двенадцать богов, а над кругом — единый вихрь их взаимоперерождения. Ночи, проведенные в круге, отныне и навсегда сообщали ему способности открывать для себя незримое. Лучшим ученикам тиетаи предоставляли выбор: возвратиться кудесником на свою родину, либо провести в Лукуморье от восьми до двенадцать лет и стать ведарем.
Служение совершивших странствие в Лукуморье (также именовавшееся Беловодье) поддерживало безмятежное и вольное бытие мира. Кудесники поучали следованию двенадцати простым правилам, мудрость и полезность которых каждый имел возможность постичь наглядно. Такая жизнь, вместе с тем, предуготовляла способных вместить к приятию высших тайн.
Разумеется, случались иногда самозванцы, ложно объявлявшие себя совершившими паломничество за Силой. Некоторые из таких псевдо-кудесников оказывались тщеславны. Это приводило по временам к попыткам поставить кого-либо из Двенадцати выше прочих. Однако такому противоречила сама суть Северного учения о богах, которая была в те давние времена на нашей земле всем хорошо известна. Праотцы имели отчетливое понятие о постоянном взаимоперерождении двенадцати основных Сил, покровительствуемых богами. Поэтому попытки чрезмерного возвеличивания какого-либо одного бога относительно прочих всегда оказывались несостоятельными.
В этом наблюдалось яркое отличие земель Севера от Востока и Запада и, особенно, Юга. История иных стран являет массу примеров вражды и войн культов, смен культурных эпох, знаменовавшихся кровавыми переворотами, в результате которых тот или иной «более сильный» бог подминал под себя бога «менее сильного». Однако наш Север — именно благодаря Русской Северной Традиции — никогда не знал этого.
Учение о двенадцати непрерывных перерождениях единой Силы — или о двенадцати богах — как сказано, было распространено в качестве мировоззрения и основы жизненного уклада. Но с Истиной о Триглаве — о Сверхбытийном Божественном Триединстве внутри самой этой Силы — посвященные обращались сдержанно, лишь иногда осторожно приоткрывая ее народу в обличиях легенд и притч.
Благовествование святого Андрея
«Самая важная миссия возложена на апостола Андрея. Он прокладывает путь Христу так, как Он повелел».
Ясновидящая Ванга
Итак, еще за тысячелетия до Р.Х. на Русской земле существовало два уровня Посвящения и, соответственно, две категории священства.
От самого истока существования племени своего все русы были посвящены в ступень первую. Она представляет простое знание о Двенадцати — богах, Силах, или проявленьях Единого. Первой ступени принадлежит и учение о взаимоперерождении этих Сил. Священник соответствующей категории, совершивший странствие, именовался постигший Обруч Перерождений. Бубен о двенадцати бубенцах, располагающихся по кругу — кудеса — символизировал этот Обруч. Каждый из двенадцати богов имел своих особых служителей — волхвов низшего посвящения. Таким образом существовало 12 кланов низшего священства Руси. Они и были священниками людей первого посвящения. Все эти волхвы, какому бы из двенадцати богов они не служили, обязательно имели кудеса. Поэтому и назывались они кудесники (в отличие от волхвов высших, имевших жезл, посох).
Что же до посвященных второго уровня, их было немного на земле руссов до начала эпохи Христа, как, впрочем, даже и до Владимира. Этого посвящения удостаивался обыкновенно один из нескольких сотен. Но удостоившиеся представляли воистину посвященных во вторую ступень: отнюдь не обрядоверцев, которые совершают те или иные действия веры, не утруждая ум пониманием того, какое содержание несут знаки. В чем состояла эта ступень вторая? Она сообщала ясное, полное осознание того, что различение Единого на «я» и мир представляет собой иллюзию, заблуждение. То есть эта ступень была откровением Единого Бога.
Именно таким Откровением должен был стать для мира Туисто, Сын Бога, Единый со Своим Отцом, пришествие Которого предсказывала Традиция. Согласно преданию Русской Северной Традиции, были предопределены месяц, и год, и место совершения этого События. И посвященным известно было взаиморасположенье звезд, под которыми суждено явиться Единородному в этот мир.
Священниками немногих, ведающих тайны Триглава, были волхвы высшего посвящения — ведари. Они были наставниками в духовном делании, направленном к тому, чтобы мир, когда совершится пришествие в него Истины Самой, смог вместить. Во время, совпадающее с нынешним Рождеством, ведари ежегодно отправлялись в символическое путешествие (потому посох), как бы встречая Грядущего, и приносили Ему дары.
Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.