Семь крещений Руси

О крещениях Руси

вступление

«То, что теперь называется христианской религией, существовало у древних и было присуще человеческому роду от самого начала веков до пришествия Христа, с которого времени истинная вера, уже существовавшая, стала называться христианство».

Святой Августин Блаженный

Русь, наша земля, как это написал Нестор, «велика и обильна, но порядка в ней нет». Увы, подобное справедливо будет сказать и на тему истории ее крещения. Библиография на тему крещения Руси велика и обильна, но вот порядка…

Второстепенные факты выпячиваются, главные же замалчиваются. А немалое число не замолчаных искажены так, что надо проявлять смекалку Путилина,Иван Путилин — русский Шерлок Холмс, только не выдуманный, а реальный сыщик, действовавший в эпоху царей Александров, Второго и Третьего. (Забавно, что выглядел Путилин — в точности Холмс, как изображают его! Только бакенбарды пышнее. Так не Путилиным ли Конан Дойль вдохновился? О гении русского сыска слава гремела по Европе…) чтобы сообразить, как было на самом деле.

Какое вот, например, могло быть пресловутое «поругание идолов»? Поругание, орудием коего св. Владимир избрал, якобы, те же воды Днепра, в которых — на следующий день — крещение? Кто дочитает книгу хотя бы до середины, тот согласится, думаю: ничего подобного близко не могло быть!

Подобное могло в те века где угодно быть, но только не на Руси! У нас на Руси только после никонианской реформы было забыто, что слово «боги» в христианских устах не зазорно. Разве не рек Апостол: «суть бози мнози, но суть един Бог Отец, из Него же вся» (1 Кор 8: 5, 6)? И разве церковные песнопения не о том же? «Бози есте. И — сынове Вышняго вси» (Пс 81: 6)! А также и в начале псалма: «Бог ста в сонме богов, посреде же боги разсудит».

То есть Владимир сначала поругал сынов Того, в Коего — сразу после — покрестил свой народ?? И покрестил в той же самой воде, коей только что поругал???

Концы с концами не сходятся. Создали байку о поругании, чтобы замаскировать возможность увидеть важные факты. Отвлечь внимание от реальной, мощной на века до Владимира вглубь идущей истории последовательных крещений Руси.

А состряпали байку просто: путем подчисток и вставок в летопись. Дочитайте книгу до середины — сами увидите. И вот на этих-то подчистках да вставках, на шитых белыми нитками заплатках — море разливанное современной научной или, особенно, околонаучной литературы на тему крещения Руси. Библиография велика и обильна, но вот порядка…

А на самом деле вот что великое совершилось во крещальном Днепре 988 года.Лишь годом раньше — в 987 году — сам Владимир крестился. И ровно через тысячу лет после того ВЕРНУЛСЯ СЕВЕРНЫЙ АНГЕЛ, по крайней мере, такую мистическую подоплеку видят в этом временном рубеже Виктор Медиков и Дмитрий Логинов. Тогда произошло великое упорядочивание (которое принесло как множество плюсов, так немного минусов). И упорядочивание сие состояло в том, что: Христианству, задолго еще до Владимира стоявшему на Руси, официально был придан статус ГОСУДАРСТВЕННОЙ РЕЛИГИИ.

Владимир увенчал труд царственных православных предков своих, предшественников. Очерк очень краткий хронологический — в обратном порядке — христолюбивого подвижничества их таков:

• Еще за век с четвертью (точнее, за 121 год) до крещения Владимирова крестил Аскольд. И учредил в Киеве в 867 году Русскую епархию. Фотий, тогдашний Царьградский (Константинопольский) патриарх с восторгом писал о том архиереям всего христианского мира.

• А за век до крещения Аскольдова — в конце восьмого века, вскоре после седьмого вселенского собора, который состоялся в 787 году — крестил своих бояр и дружину русский князь Бравлин, что ходил в Таврию (Крым) с дружиной из Новгорода. Крещение совершил архиепископ Филарет. Свидетельствует это все житие св. Стефана Сурожского. (Кстати, не только эти, но и другие полезные сведения содержит житие св. Стефана Сурожского. Читаем из оного:

«По смерти же святого мало лет минуло, пришла рать великая русская из Новаграда. Князь Бравлин, очень сильный, пленил от Корсуня до Керчи. Подошёл с большой силой к Сурожу. 10 дней бился зло там и ворвался князь Бравлин в город, разломав железные ворота. Иже и преже Рюрикова пришествия в словенскую землю, не худа бяша держава словенского языка; воинствоваху бо и тогда на многие страны, на Селунский град и на прочих тамо, якоже свидетельствует нечто мало от части в чудесах великомученика Димитрия и святого архиепископа Стефана Сурожского»).

Целый архиепископ у руссов был во времена князя Бравлина Новгородского! И книги были у них церковно-служебные православные, влесовицей — рунами Велесовой книги — писанные, как то свидетельствует протоиерей Стефан Ляшевский в книге «История христианства в земле Русской с I (!!!) по XI век» (М., Фаир-Пресс, 2002).

• А за полтора века до крещения Бравлинова — основан был русскими витязями, что в Царьграде служили стражей, орден рыцарский перехожих калик. Это сейчас калик перехожих воображают себе какими-то увечными убогими страничками. Убогими — да, были они в исконном смысле слова сего: у Бога на страже стояли, с оружием в руках защищая православие. Это были православные странствующие рыцари. Много было бояр по городам русским из того братства. Имели все домовые церкви, а то и рубили храмы.

• А за три века до калик — царь-волхв Бус Белояр руссов крестил и принимал вместе с другими духовными учителями символ веры на первом вселенском христианском соборе.

• А за полтысячелетия до калик было 75 общин христианских в Таврии, основанных русскими учениками святого Климента Римского, рукоположенного самим первоверховным апостолом Петром. Этого святого Климента называет самым великим старцем древнерусская «языческая» (ха-ха!) Голубиная книга.

• А за полвека до Климента крестил руссов сам апостол Андрей Первозванный, то есть первый из всего рода людского призванный на служение Христом.

Такой вот беглый обзор. И это лишь очень кратко. И только про наиболее значимые события русской христианской истории. Подробней смотрите, например, в книге упомянутого протоиерея Стефана Ляшевского. У него целых две книги фактов! Слава подвижнику духа и неизвращенной христианской истории, который жил и работал, что называется, «без страха иудейска» (Ин 20: 19)!

Посему вывод. Где-то, наверное, христианство и насаждалось огнем и мечем. Куда-то приходило как иностранная и чужая, доселе не ведомая религия. Какие-то народы узнавали Христа только спустя тысячелетие или даже полтора после Его земной жизни… Но все это не про нас! Это не про Русь и не про народ русский!

С первого же века христианской эпохи существовало русское христианство. Ни гонений, ни переиначиваний (реформ) у нас до никонианской реформы-ереси не было. То есть у нас и только лишь у нас от начала сохранилось христианство самого Христа и апостолов.

И вот, в течение всего первого тысячелетия христианской эры — и первую половину второго — оно на Руси только лишь восходило от силы к силе, от славы к славе. Славяне славили христианство. Своей историей от начала его истории. Учителя и государи распространяли крещение и учение. Народ же воспринимал как чаемое. Тогда как большинство иных народов противилось. Когда же все-таки принимали, то как-то переиначивали. Кто впадал в отступничество, кто в ересь.

А в мире между тем христианство набирало силу и нашему народу завидовали, что изначально с христианством он так сроднился. Вот и предпринимали не раз попытки — небезуспешные, к сожалению — обкорнать историю нашу. Особенно — духовную христианскую историю русского народа.

Но предпринимаются и попытки восстановления справедливости. Сергей Лесной, например, написал «Историю руссов в неизвращенном виде» в десяти томах. Немало делают Петр Золин, Валерий Чудинов и другие честные ученые. Но более всего необходима сейчас нам ДУХОВНАЯ история руссов в неизвращенном виде.

Боже, благослови мою книгу! Это малая капля, но да начнется с нее и подобных ей благодатный дождь!

В духовном смысле Русь есть наследница Гипербореи. Великой древней цивилизации, от которой остались нынче только легенды. И — УЧЕНИЕ ГИПЕРБОРЕЕВ, которое принес Арий, праотец русских родов. Русь никогда не была языческой. Духовный стержень древнейших и древних руссов представлял собой СЕВЕРНЫЙ ВЕДИЗМ, то есть гиперборейское учение.

И в этом секрет готовности, с которой руссы восприняли христианство. Верности, которую мы хранили ему на протяжении всей истории — его и нашей.

Потому что гиперборейское учение было, можно сказать, ПРОТОХРИСТИАНСТВОМ. Его ядро составляло ведение о Великом Триглаве, которое представляло собой прообраз учения о Святой Троице.

Учению гипербореев о Боге Триедином Всевышнем посвящена первая глава этой книги.

Учение о Триглаве

«Древнейшее учение придет в мир.»

Пророчество ясновидящей Ванги* Стоянова К. Истината за Ванга. София, Български писател, 1996. Опубликованное в этой книге пророчество болгарской ясновидящей, взятое эпиграфом для главы, перекликается с предсказанием Нострадамуса, сделанным в письме королю Франции Генриху Счастливому: «Севернее 48 градуса будут почитать древнюю религию. Сила согласия и единения будет столь непобедимой и мощной, что Запад, Юг и Восток содрогнутся. Эти северяне равны по своей природе и лишь вера их рознила».

Следы гиперборейской веры обнаруживаются в духовных учениях большинства народов, населяющих Северное Полушарие. Мы, руссы, переняли ее в цельности (см. книгу «Планетарный миф»). Традиция, получившая впоследствии название Русской Северной, унаследована от исчезнувшей расы, которая населяла в глубокой древности полярный континент Арктиду, что погребен теперь под водой и льдом.

Согласно преданию, Традицию принес от берегов Арктиды в край Русский князь Арий Гиперборейский. Точнее — соратник его боярин Ильм Тульский.

Как известно, чередование темного и светлого времени на Полюсах иное, нежели в других областях Планеты. Сменяются полярный день и полярная ночь: полгода властвует свет, другие полгода — тьма. По аналогии с этим кристально ясным подразделением времени учение гипербореев подразделяет все сущее на две лежащие в основании категории: «пред­став­ля­ю­щее» (при­бли­зи­тель­но со­от­вет­ству­ет тому, что мы вкладываем в понятие «я») и «пред­став­ляе­мое» (все то, что можно сово­куп­но обозна­чать как «не-я» — мир, внеш­нее).

Эта подразделенность Бытия на Внешнее и Внутреннее есть первая и непосредственная данность, которую переживает каждый. И тем не менее некое «самое само» Бытия — суть сущего, согласно Русской Северной Традиции, лежит глубже. Подобно тому, как подразделение на темное и светлое время есть лишь проявление единого непрерывного движения Земли — подразделение на «пред­став­ля­ю­щее» и «пред­став­ля­е­мое» есть лишь проявление Единого БогаПолярный день — символ Внутреннего; полярная ночь — символ Внешнего; год — символ Единого. Как обозначение единого временного круга сезонов древнейшее слово год сохранилось в русском языке. В некоторых же языках стран Запада, например, в английском, немецком, имеющее такое же звучание слово означает Бог. Имя древнего скандинавского божества Тор дословно переводится кольцо, обруч. Священная геометрия Пифагора говорит о Боге, Едином, как о круге бесконечного радиуса, центр у которого — везде, а окружность — нигде..

Сам Бог, Единый, выше подразделения на «пред­став­ля­ю­щее» и «пред­став­ля­е­мое». Таким образом Он оказывается полностью запределен по отношению к человеческим языку и понятиям, которые все основываются исключительно на этом подразделении.

Всевышний Бог запределен. Это высочайшее богословие. Наше время почти уже ничего не помнит о том, ПОЧЕМУ Всевышний Бог — запределен.

Остались только следы учения гипербореев. Они в том, что хорошее богословие и посейчас признает Всевышнего Бога — запредельным. Но вот почему запределен Он оно уже пояснить не может! никаких тебе внутреннего/внешнего, представляющего/представляемого вы теперь в богословиях — даже в самых продвинутых — не найдете.

Философия (западная) любит выражаться заумно: Всевышний Бог — Абсолют — абсолютно же трансцендентен (то бишь запределен; а с какой стати Он запределен — о том ни звука… типа: Абсолют? ну так он абсолютно же и… типичное idem per idem!).

Но на Руси сохранилась Русская Северная Традиция. Она — единственная — знает и по сей день, почему запределен Бог. Даже в старых русских сказках читаем: Старик Сварог сварганил мир и… ушел.

То есть когда-то, видать, у нас и отроки понимали. А нынче многие ли серьезные мужи — даже руссы — притчу сию осмысливают? Ну, может, кто-то эрудированный скажет лениво: так это же получается деизм какой-то…

Нет, слава Богу, из русской сказки деизма не получается. Старик ушел не в том смысле, что удалился. Сварог ушел… в Глубину.

То есть для верхогляда Он — далеко. Запредельно далеко. Так, что эта «оставленность» может верхогляда довести не то, что до деизма — до атеизма аж она его достать может!

Но для глубогляда Бог Отец — близко.

«Не ищи новых слов для молитвы Тому, Кто был рядом всегда.

Сквозь посмертие снов нас выводит к рожденью все та же звезда»…

Это из песен Тэм Гринхилл. У меня впечатление, что она посвящена в Русскую Северную Традицию. Несмотря на нерусское эстрадное имя.

Бог рядом. Хоть Его и приходится поискать. «Царство Его [есть то, что одновременно есть] внутри вас и вне вас». Это речение Христа второе из апокрифического Евангелия Фомы. Спасибо, кстати, Дмитрию Логинову, что пересказал мне, как толкует эти 118 речений Учитель его Тихон Арконов.

Об этом и у апостола Павла: «Бог близко» (Послание к Филиппийцам, 4:5)! Об этом и в книге Деяния св. апостолов: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и род. Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню [или вообще чему-либо внешнему], или получившему образ от искусства или вымысла человеческого [т.е. от чего-то внутреннего]»

(Деян. 17: 26—29).

Оставаясь только лишь человеком, учит Русская Северная Традиция, нет никакой возможности понять, что есть Бог. Он есть неприступная тайна. Однако глубинный смысл человеческой жизни и составляют, в конечном счете, непрекращающиеся попытки взять приступом неприступное. Ибо нечеловеческое напряжение таких исканий способно возвести сознание ищущего на некую высшую уже ступень, нежели простое человеческое сознание.

И это высшее представляет собой уровень чувствования Бога. Переживания, невыразимого никакими словами, однако столь же непосредственно данного, как непосредственно дана находящимся на ступени только лишь человеческого восприятия подразделенность на «я» и мир.

Всякие богословские понятия представляют лишь знаки на пути к обретению такого чувствования Бога. Однако как таковые — как знаки на пути — понятия эти большую играют роль во внутренней жизни ищущего. Традиция накапливает в себе постоянный живой опыт ищущих, согласно этому опыту помечается понятийными знаками наиболее прямой путь и пренебрегающий постижением этих вех может всю жизнь растратить, блуждая по таким пространствам и измерениям внутреннего своего мира, где обрести чувствование Бога в принципе невозможно.

Как, на каком шаге прямого внутреннего пути откроется Самый Бог душе того или иного конкретного человека — это известно в точности только Самому Богу. Традиция лишь помечает вехами основных понятий сам этот опытно постигнутый адептами ее прямой путь, что может избавить ищущего от бесконечных блужданий по внутренним тупикам и топям.

Русская Северная Традиция учит избегать крайностей. Не следует пренебрегать вехами, полагая, будто бы хороши все пути — что прямой, что окольный, что вообще попятный. Но также не следует и обожествлять вехи, принимая их за Самого Бога, не выразимого полностью ни в каких понятиях и словах.

Доподлинно о Боге известно лишь, что в Нем преодолена двойственность, которой загипнотизировано сознание человека. Он — Третье, высшее относительно «пер­во­го» и «вто­ро­го», «пред­став­ляю­ще­го» и «пред­став­ляе­мо­го», «я» и мира. Но вместе с тем Он также и включает в Себя эти «первое» и «второе», в Нем преодолевается их различенье между собой: преодолением различенности каждого из них с Ним.

И вот отсюда — гиперборейское учение о Великом Триглаве. Он, преодолевая двоицу Единицей, этим включает ее в Себя. Поэтому гиперборейское учение говорит, что Всевышний Бог — Три-Един. Он есть одновременно и Един, и Троичен. Высшая божественная «алгебра» утверждает: 3=1, и этим преодолено 2.

Наглядно-условный образ, запечатлевший эту древнейшую концепцию Триединого Божества Русской Северной Традиции, есть Триглав. Он есть по­ня­тие-сим­вол, зримо передающее нераздельность и неслиянность Троицы.

Забвение о Триглаве, утрата понимания того, каким образом в божественной алгебре 3=1, приводит к порабощению миром. «Я», «пред­став­ля­ю­щее» — представляет «пред­став­ля­е­мое» всецело внешним себе. Более того, это внешнее — т.е. мир — представляется вообще единственным, что существует.

Однако существует воистину — только Бог. Все же остальное — и мир, и «я» — есть лишь «пись­ме­на» Бога. И даже если внимание всецело сосредотачивается на внешнем, то есть на мире — рано или поздно Единый Бог будет в нем «про­чи­тан». Говоря иными словами, Сын Божий — Слово — рано или поздно обязательно явлен будет в миру.

Многие тысячелетия назад Северная Традиция учила о неизбежном Его пришествии. О прочтении нами здесь — то есть о воплощении — Слова. так именно и свершилось.

«И Слово стало плотью и обитало с нами… и мы видели славу Его как Единородного от Отца» —

Откровение Иоанна, глава 1, стих 14.

Он именовался Туисто (или Туистос) — Двойной. Одна из причин такого именования — нераздельность в Нем двух природ: Единое (бо­жест­вен­ная при­ро­да) явлено в миру, т.е. в различении (человеческая природа).

Северный ведизм предрекал: явление Туисто поведет к воспоминанию о сокровенном смысле Триглава, и через это просветление спасет души, вы­ве­дет их из-под власти мира, открывая им путь к Истоку. Поэтому среди условных имен Туисто были такие, как Врата, Дверь, Мост.

Однако, учит Русская Северная Традиция, прочитывание Бога только в миру — это лишь половина дела. Единый, явленный лишь в миру — т.е. лишь «пред­став­ля­е­мый» — это Бог преданный и распятый. (В тайных учениях ряда народов Севера, наследовавших РСТ, присутствуют следы предсказания не только о пришествии Туисто, но и о Его распятии).

И тем не менее начатое дело спасения не может быть обращено вспять. Коль скоро уже было произнесено Слово Бога, оно не будет, вопреки всем стараниям противоположной силы (силы помрачения и забвения), оставаться для «пред­став­ля­ю­ще­го» (для души) чем-то таким же внешним, как и тот мир, в котором оно было произнесено. Бог, распятый в миру, не умирает, но воскресает и возносится на небеса (в область Духа, умного постижения) и потому обязательно будет явлен вторично. (Еще один смысл имени Туисто, Двойной — Тот, Которому суждено прийти дважды).

То будет уже явление внутри самого «пред­став­ля­юще­го», пришествие во славе и силе. Так явленного невозможно будет уже предать. Тогда уже ничего не сможет помешать окончательному совершению дела спасения и потому силы зла сделают все в последние времена мира, чтобы воспрепятствовать этому Второму Пришествию Сына Божия.

Но эти силы способны только отодвинуть время свершения. Произнесенное Богом Слово продолжает звучать, и неизбежно рано или поздно окажется постигнут Смысл сказанного, его Святой Дух живой. Поэтому великая Битва на закате времен, которую испокон предрекают северные предания, окончится победой не сил помрачения и забвения, но сил Света.

Да, это будет не конец света, а конец тьмы. Неведение — слепота, тьма — сменится на прозрение. Сон сменится пробуждением. Пришествие во славе и силе — в духе — ознаменует полное абсолютное Единство, которому не сможет воспрепятствовать уже ничто внешнее.

Гипнотизирующая человека будто бы существующая непроходимая различенность «пред­став­ля­ю­ще­го» и «пред­став­ля­е­мо­го» будет преодолена. И вот именно это изменит все! Глаза бывших когда-то смертными увидят «но­вые небеса и но­вую зем­лю» (Откровение Иоанна, 21:1). Град Божий — т. е. Домостроительство Вышнее — откроет свои врата, замкнутые до сего времени заблуждением относительно «я» и мира.

И ни печали, ни зла, ни смерти и ни болезней уже не будет. Ибо Единство дарует абсолютную, не ограниченную ничем Свободу. Другое дело, что, будучи неограниченной именно, данная Свобода подразумевает также и свободу нарушить это Единство по своему выбору. Однако за нарушением (если оно и произойдет еще раз когда-либо по какому-то поводу) вновь последует воссоединение, неизбежно — как это видно из всего выше сказанного. Таким образом даже и нарушение оказывается включено в Единство, ибо оно демонстрирует несокрушимость этого последнего в Вечности.

Отступничество вспыхивает и гаснет, Единство же не прерывается никогда. Поэтому течение времени, которое, если посмотреть «извне Бога», представляет собою цикл, выглядит «изнутри Бога» словно копье или же стрела, летящая неотвратимо к цели.

И Сын, и Дух проистекают от Единого Отца и Едины в Нем. Ум — Смысл — Слово. В Троице — только лишь! — торжествует единство Неслиянности-Нераздельности.

И точно также три времени… три круга, ими описываемых или три мира, о коих говорит Русская Северная Традиция… они есть лишь воплощение «внизу» того, что суть «наверху»… и представляют они собой — как отбрасываемые тени — три модуса Единой Воли и три момента Единой Вечности.

Уровни посвящения

Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах.

Евангелие от Марка, 4: 11.

Как можно видеть из сказанного выше, учение о Триглаве «смотрит в Самого Бога». Так о нем говорят посвященные в него. Учение о Триглаве заглядывает за явленное — за «я» и мир, за обыденное. Это учение полно решимости не приспосабливать представление о Боге под обыденные мерки нашего ума, но, напротив, огненною силой непостижимых для приземленного рассудка антиномий как бы переплавить эти самые мерки, предуготовляя сознание для приятия Бога Истинного. Сердцем и умом своим посвященный Триглава умирает для мира и мир умирает для него.

Однако деятельностью своей адепт Русской Северной Традиции не умирает для мира. Ведь, согласно учению, мир есть письмена Бога и деятельность «обу­чен­ного Божьей гра­мо­те» в миру, следовательно, есть вид молитвы. Причем для живой жизни в миру не благоприятно, чтобы посвященный сильно отличался от остальных мирян. Идеальный адепт, согласно текстам СТ, «серд­цем и умом не отличен почти ничем от бесплотных ангелов света, тогда как поведением и по внешнему виду разнится немногим весьма от обыкновенных лю­дей».

Это двойное требование является серьезнейшим испытанием. Фактически, посвященный должен стремиться совместить в себе две природы:

«Со­де­яться должен льдом, внутри которого чистый пламень; и лед не должен растаять, и свет не должен погаснуть, а ледяной покров да будет прозрачен только для по­свя­щен­ных.»

Это далеко не каждый способен выдержать. Необходима разящая ос­трота ума, помноженная на вещую зоркость сердца, чтобы душа могла причаститься тайнам Триглава. Поэтому посвящения удостаивались лишь немногие. То были высшие волхвы — ведари. Тщательно оберегали они Традицию от раскрытия неспособным вместить. Именно благодаря этому удавалась десятками тысячелетий избегать отступничества и сектантства внутри самих посвященных. Ведь ереси и расколы — это плоды неполного знания, посчитавшего себя полным, а таковое много опаснее, чем незнание.

И вместе с тем посвященные не оставляли мирян в неведении. Они лишь не давали младенцам в области духа играть с огнем, то есть не предлагали им постигать живую жизнь Самой Божественной Троицы, одновременно превысшую и движения, и покоя. Зато волхвы говорили о Двенадцати ключевых Силах, энергиях, в которых явлен Триглав. Раскрытие такого аспекта Бога ни коим образом не могло повести к смятению в умах. Божественная жизнь оказывалась данной наглядно и в ипостаси своего движения и внутреннего взаимного порождения (годовой цикл), и в ипостаси непреступного вечного покоя (двенадцать богов бессмертных).

Учителями народа в поклонении Двенадцати были волхвы низшего посвящения — кудесники. Каждый из них был служителем какого-либо одного бога и жил отдельно от своих родичей в лесу, около его капища или храма. С кудесником обитали обыкновенно ученики его, один или несколько.

Чтобы самому сделаться жрецом, преемнику недостаточно было получить посвящение от учителя. Кудесник только благословлял ученика на странствие ко горам Рипейским. Та местность, которая имелась в виду, теперь представляет цепь тянущихся с запада на восток возвышенностей, именуемых Северные Увалы. Они были много выше, и образовывали, действительно, могучий горный хребетКарта Гекатея Милетского (VI в. до Р.Х.), считается по данным официальной науки одной из первых карт Мира. На ней изображены «Рипейские горы» — протяженный приполярный хребет, высочайший, образующий естественную северную границу «Великой Скифии». На самом деле Рипейские горы во времена Гекатея Милетского не достигали уже особенной высоты. По-видимому, либо географ был посвящен в СТ (некоторые жрецы Аполлона имели посвящение в Русскую Северную Традицию, передавали его достойным и таким образом она существовала и в античной Греции) и знал о Рипейских горах из Предания тысячелетий, либо он руководствовался данными каких-то имевшихся у него гораздо более древних карт. лишь более десяти тысяч лет назад. Русская Северная Традиция, не прерывавшаяся с наидревнейших времен, сохранила именно такое название: горы.

Климат Приполярья был мягче в прежние времена. Горные отроги покрывали дремучие леса, совершенно непроходимые. Звери, обитавшие в них, даже и десятки веков назад еще слыли дивными, больше нигде не виданными. Места эти были неприступны для не знающего дороги. Рипейские горы символизировали границу, что разделяет уровни посвящения: круг внутренний и круг внешний. Учитель передавал тому, кого он благословлял на странствие, знание о заповедных тропах. Ученику сообщалось, где располагаются узкие врата — проходы, ведущие по ту сторону гор. Эти проходы именовались еще иначе небесные врата или солнечные врата, и обозначались руническими начертаниями:

Миновав проходы, совершающий путешествие за СилойДо нашего времени дожила такая былина о русском богатыре Илье Муромце (пересказ ее записан историком П. Н. Рыбниковым). Прежде, чем отправиться в Киев ко двору Владимира, Илья совершает паломничество «во страну во Каменную на Севере», где и получает богатырскую силу от великана Святогора. вступал, как это повествует предание, «в чистый желанный кроткий прекрасный край». Эта приполярная земля звалась ЛукуморьеЛукуморье. Подобное название известно читателю, скорее всего, из поэмы Пушкина. «У лукоморья дуб зеленый…» Древнее слово луку означает изгиб, излучина. Лука моря — морской залив. Авеста (древнеиранская священная книга) повествует о северном белопенном море, лежащем за горами Хара (т. е. Рипейскими), как о «име­ю­щем широкие заливы, широко изрезан­ные». Велесова книга называет Лукуморье «край Русский». Она описывает, как пришел туда Пращур Арий. Имя Лукуморье подходило вполне для носившей его земли. Примечательно: маги этрусков — родственного древним русам народа, мигрировавшего на юг и основавшего знаменитое Двенадцатиградье, именовали себя лукумонами. Их знание родственно учению друидов, «лю­дей ду­ба». Лукумоны поселялись в горах — выше и отдельно от непосвященных — и сохраняли в кругу своего сословия традиции духовной прародины, Лукуморья.. Путь странника лежал, далее, к одному из двадцати четырех святилищ, древнейших на всей Земле. То были круги огромных камней, поставленных вертикальноНекоторые такие кромлехи сохранились и до нашего времени, претерпев частичные разрушения или же перестройки. Другие оказались на морском дне и будут еще, возможно, открыты. Хорошо известным примером сохранившегося, хотя и перестроенного и даже перемещенного кромлеха является знаменитый Стоунхендж.. Располагаясь по берегам Северного Ледовитого Океана или на островах, эти сооружения намечали на поверхности Планеты единый гигантский Круг. Геометрическим центром его являлся Северный Полюс.

Это единое планетарное кольцо кромлехов именовалось Каменный Пояс или Пояс Могущества. (Позднее Каменным Поясом стали называть Рипейские горы.) Предание СТ говорит, что, благодаря силе, текущей постоянно в Кольце, посвященные могли мгновенно оказываться «во всякой стороне Земли и во всяком месте»Интересна фраза, типичная в заклинаниях древнего русского колдовства, связанных с путешествиями: Иду из Дверей во Двери, из Ворот в Вороты — и выхожу в чистом поле. Исследователи мегалитических сооружений, не только кромлехов, но также дольменов, трассеров и менгиров, расположенных упорядоченно (сеть прямых и кольцевых линий) по всей Земле, часто отмечают, что травы, растущие вокруг них, в данной местности не встречаются, а произрастают лишь в очень отдаленных районах..

Около Великих Камней проводили жизнь избранные из ведарей, то есть из волхвов высшего посвящения. Такие составляли Внутренний Круг самого уже круга внутреннего. Они звались тиетаи: хранящие (таящие) Тиу. Они не имели собственности и не носили никаких отличительных знаков, только — стрелу в руке (руна Тиу).

Пришедший пребывал, совершая омовения и постясь, в полном одиночестве в круге камней то время, которое определяли для него тиетаи. Предание РСТ сообщает, что исходно круг составляли «двад­цать четыре и двенадцать великих кам­ней». Двадцать четыре были установлены вертикально. Каждые два из них соединял один из двенадцати, уложенных сверху. Так образовывался Круг Двенадцати Врат. Каждые Врата были из трех камней, то есть представляли трилит. Всякий стоячий камень имел рунический знак, отличающий его от прочих. Уложенные поверх иногда также имели каждый особенную руну, а иногда на всех изображался трискаль в том варианте начертания, который известен как всевидящее око или глаз дракона.

Материал, форма, взаиморасположение камней, место самого круга составляли строгий канон. Точное исполнение его позволяло в определенные дни Луны проявляться Силе. Посвящение совершалось, когда соискатель начинал видеть в пространствах Врат двенадцать богов, а над кругом — единый вихрь их взаимоперерождения. Ночи, проведенные в круге, отныне и навсегда сообщали ему способности открывать для себя незримое. Лучшим ученикам тиетаи предоставляли выбор: возвратиться кудесником на свою родину, либо провести в Лукуморье от восьми до двенадцать лет и стать ведарем.

Служение совершивших странствие в Лукуморье (также именовавшееся Беловодье) поддерживало безмятежное и вольное бытие мира. Кудесники поучали следованию двенадцати простым правилам, мудрость и полезность которых каждый имел возможность постичь наглядно. Такая жизнь, вместе с тем, предуготовляла способных вместить к приятию высших тайн.

Разумеется, случались иногда самозванцы, ложно объявлявшие себя совершив­шими паломничество за Силой. Некоторые из таких псевдо-кудесников оказывались тщеславны. Это приводило по временам к попыткам поставить кого-либо из Двенадцати выше прочих. Однако такому противоречила сама суть Северного учения о богах, которая была в те давние времена на нашей земле всем хорошо известна. Праотцы имели отчетливое понятие о постоянном вза­и­мо­пе­ре­рож­де­нии двенадцати основных Сил, покровительствуемых богами. Поэтому попытки чрезмерного возвеличивания какого-либо одного бога относительно прочих всегда оказывались несостоятельными.