16+
Русский космизм: история и современность

Бесплатный фрагмент - Русский космизм: история и современность

Введите сумму не менее null ₽, если хотите поддержать автора, или скачайте книгу бесплатно.Подробнее

Объем: 214 бумажных стр.

Формат: epub, fb2, pdfRead, mobi

Подробнее

Секция 1. Проблема человека и общества в философии русских космистов

Абрамов П. Д. 
Естественнонаучная картина мира и творческая свобода человека (от Ф. М. Достоевского к современности)

Абрамов П. Д., к.ф.н., доцент кафедры философии ФГАОУ ВО РНИМУ им. Н. И. Пирогова Минздрава России

Ф. М. Достоевский чувствовал, что прогресс науки не способен сделать человека свободным. Духовная основа свободы — это прикосновение к сокровенному и беспредельному первоначалу мира, и её не в состоянии постичь не наука. С внешней, материальной, стороны свобода представляет собой все большее усложнение (многоплановость, многоаспектность) системы. Такое понимание согласуется с принципами самоорганизации и эволюционизма. Современная научная картина мира, в отличие от механистической, открывает перед человеком более широкие перспективы для обретения свободы в творчестве.

Ключевые слова: свобода, человек, картина мира, сознание.

Physical picture of the world and creative freedom of man (From F.M. Dostoevsky to the present)

Abramov P.D., PhD, Associate professor, Department of philosophy of Pirogov Russian National Research Medical University (RNRMU)

The progress of science will not make man free. This is the thought of Dostoevsky. The spiritual basis of freedom is link with the innermost and infinite source of the world, and science is not able to comprehend it. From the external, material side, freedom is an increasing complexity (multidimensionality) of the system. This understanding is consistent with the principles of self-organization and evolutionism. Present-day scientific picture of the world, unlike the mechanistic one, opens up wider prospects for a person to gain creative freedom.

Keywords: freedom, man, picture of the world, consciousness


Естественнонаучную картину мира можно рассматривать «в качестве особой формы систематизации и синтеза знаний, полученных в науках естественнонаучного цикла» [6, c. 206.]. Картина мира, формируемая естественными науками, в первую очередь, физикой играет значимую роль для мировоззрения современного образованного человека. Эта картина мира дает знания об элементарных частицах, химических элементах, фундаментальных силах природы, возникновении и эволюции Земли и Вселенной в целом. В науке можно выделить два уровня: теоретический (к которому относится естественнонаучная картина мира) и эмпирический. На эмпирическом уровне наука представлена в виде техники, которая являются практическим результатом теоретических разработок.

Наука формирует знания о природе и организме, но, может, она играет в жизни человека большую роль. Поставим вопрос. Как наука влияет на нравственный выбор, свободу человека? Данный вопрос, в свою очередь, распадается на два подвопроса. Как на человека влияют: во-первых, техника, во-вторых, естественнонаучная картина мира.

Рассмотрим технологии. Извне на конкретного человека принудительное воздействие оказывают подчиняющиеся физическим законам вещи. Кроме того, нас обязывают к тем или иным действиям социальные нормы, а также принятые государством законы и правила, такие как правила дорожного движения, а они формируются в обществе, зависят от социальных договоренностей, а не от технологий. С другой стороны, сами вещи зависят от развития науки и техники: меняются старые и появляются новые предметы. Государство и общество также трансформируются под влиянием научно-технического прогресса. Вся среда обитания человека становится иной, для большинства современных обществ она радикально отличается от той, что была несколько столетий назад. Причем под воздействием технологий меняется не только среда, но и само тело человека. Современные, произведенные или выращенные под воздействием пищевой химии продукты питания, а также лекарства, не беря во внимание различные импланты, делают тело иным, чем у предков. Выскажем тезис. Человек свободен в своем внутреннем выборе. Несмотря на различные влияния извне, со стороны близких, общества в целом, государства, технологий, человек обладает нравственной автономией, его воля свободна, хотя на практике далеко не все стремятся воспользоваться этой свободой. Даже в случае принудительного воздействия на человека со стороны государства, корпораций, вооруженных теми или иными технологиями, право нравственного выбора, внутреннего духовного самоопределения остается за человеком.

Обозначим влияние картины мира на человека. Всякая картина мира задает структуру и границы мироздания, законы, по которым оно развивается, определяет ту область, в которой человек живет сейчас, в которой может жить в будущем и те сферы, которых он способен достичь своей мыслью. В отличие от религиозной и мифологической, научная картина мира, с одной стороны, обладает более универсальным, общезначимым характером, с другой стороны, в ней гораздо меньшую роль играет ценностная составляющая. На экзистенциальные вопросы, касающиеся смысла жизни, смерти и бессмертия человека, ответы дают, скорее, философия и религия.

Ф. М. Достоевский и неевклидова геометрия. Сам по себе прогресс науки не способен сделать человека более свободным и счастливым. Это достаточно остро чувствовал Ф. М. Достоевский. В главном романе писателя «Братья Карамазовы» Иван Карамазов терзается сложнейшими вопросами. Его ум, а точнее сердце не приемлет научных и религиозных истин, несущих счастье и прорыв из трехмерного мира. «Оговорюсь: я убежден, как младенец, что страдания заживут и сгладятся, что весь обидный комизм человеческих противоречий исчезнет, как жалкий мираж, как гнусненькое измышление малосильного и маленького, как атом, человеческого эвклидова ума… — пусть, пусть это все будет явится, но я-то этого не принимаю и не хочу принять! Пусть даже параллельные линии сойдутся и я это сам увижу: увижу и скажу, что сошлись, а все-таки не приму» [2, c. 159]. Во времена Достоевского господствовала механистическая картина мира. При этом писатель, гораздо более чутко и проницательно, чем многие его современники философы и ученые, относился к новейшим научным открытиям вроде геометрии Лобачевского. Её во времена Достоевского многие не воспринимали всерьез, а впоследствии, в XX веке было признано, что мир строится по принципам неевклидовой геометрии. Касательно неевклидовой геометрии необходимо сделать уточнение. Параллельные прямые — это прямые, не имеющие общих точек. В евклидовой геометрии через одну точку, не лежащую на данной прямой, можно провести только одну прямую, параллельную этой прямой. В неевклидовой же геометрии через точку, не лежащую на данной прямой, можно провести бесконечно много прямых, параллельных данной. Так что утверждение о том, что утверждение о том, что в неевклидовой геометрии параллельные линии пересекаются — некорректно. Однако почему же Иван Карамазов, восклицает, что не примет нового знания?

Тут есть, по меньшей мере, два ответа. К. А. Кедров считает, что Ивану Карамазову мешают его научный рационализм, требующий опытных доказательств, а также скептицизм, склонность не принимать ничего на веру. К. А. Кедров пишет: «Иван Карамазов верит в бессмертие человека, и он же отвергает его, ибо оно противоречит наглядности, как неэвклидова геометрия Лобачевского противоречит принципу наглядности» [3]. Несколько иную точку зрения, на мой взгляд, более близкую истине, рассматривая влияние Достоевского на Эйнштейна, высказывает Б. Г. Кузнецов «…любая гармония мироздания отбрасывается моральной интуицией человека, если она основана на игнорировании хотя бы одного локального, индивидуального, микроскопического по сравнению с целым акта дисгармонии, игнорировании хотя бы одной слезы замученного ребенка» [4, c. 572]. Это противоречие индивидуального и всеобщего порождает множество коллизий в психологической и социальной сферах. Их можно, пусть и с большими усилиями, разрешить. Причем это усилия, в первую очередь, в духовной и психологической сферах по обретению человеком свободы.

Достоевский, безусловно, прав в том, что истинные и глубокие научные, философские, даже религиозные знания не принесут человеку счастья, будут чуждыми, если они не прочувствованы, не прожиты им, не адаптированы и не применены в его индивидуальном опыте. При этом, есть теории и картины мира, которые вдохновляют человека на творчество, открывают перед ним широкие перспективы. Одно дело считать, что наше сознание всецело обусловлено деятельностью клеток мозга и совсем другое — опираться на такие идеи, как В. И. Вернадский, писавший: «Мы сейчас имеем право допустить в пространстве, в котором мы живем, проявление геометрических свойств, отвечающих всем трем формам геометрии-Евклида, Лобачевского и Римана» [1, c. 24]. Важнейшим качеством внутреннего пространства жизни человека является свобода.

Отрицательная и положительная свобода. Свобода имеет правовые, экономические, политические, социальные, психологические и духовно-творческие грани.

В философской антропологии и социальной философии выделяется два типа свободы: положительную и отрицательную или позитивную и негативную. Отрицательная свобода ˗ это «свобода от»: от угнетения, порабощения одного человека со стороны других людей; от долговой кабалы, невозможности вести свою хозяйственную деятельность; от ограничения действий человека со стороны обычаев, суеверий, религиозных предрассудков; от различных пагубных привычек и психологических зависимостей вроде зависимости от интернета, пагубной привычки постоянно опаздывать. Зачастую всю свободу неправомерно сводят «свободе от», в то время как это лишь необходимая, но недостаточная составляющая подлинной свободы. Именно «свобода от» способна выродиться в произвол, это происходит в том случае, если человека освободили от каких-либо внешних, социальных и правовых, рамок и ограничений и он, не имея внутренних ориентиров, начинает действовать, если не в разрушительном, то, по крайней мере, неструктурированном, не имеющем определенной цели, направлении. Обычаи, национальные и семейные традиции, с одной стороны, могут сковывать человека, ограничивать его жизненные горизонты, с другой стороны, они социализируют и задают жизненные сценарии. Конечно, не допустимы законы, ставящие человека в рабское положение, но многие правовые и социальные нормы играют для конкретного человека и в конкретных социально-экономических условиях свою позитивную роль. Все же эта роль является вспомогательной, служебной, человек реализует себя как человек только когда он поступает свободно. Положительную свободу еще называют «свободой для», то есть она вмещает в себя некое позитивное содержание. Освободившись от всех ограничивающих факторов, человек зачастую оказывается, как бы, в пустоте, то есть его ничего не сковывает, не ограничивает, но ему непонятно, как и в каком направлении развиваться. Мироощущение такого человека оказывается достаточно трагичным. В качестве примера, помимо Ивана Карамазова, можно привести подпольного человека из «Записок из подполья» Ф. М. Достоевского. Он не готов смириться ни с чем, навязанным ему извне, не принимает прекрасно устроенного и вроде бы несущего ему благо хрустального дворца мечты лишь потому, что он навязан ему извне какими-то чуждыми ему людьми по их чужой воле.

Природа положительной свободы относится к высшей сфере бытия. Человек обретает ее лишь в том случае, если он перенес свое сознание в область духа. Только так можно разрешить следующий парадокс. Человек отказался от одного вида деятельности и выбрал другой, но получится, что этот вид деятельности, или даже мысль, картина мира, также его ограничивают, то есть человек несвободен от них, связан ими. Дух же относится к сфере вечного и беспредельного бытия, духовное начало есть в каждом человеке, пробуждая, актуализируя его, человек становится все более и более свободным. Эта актуализация происходит через творчество. Творчество представляет собой создание нового, ранее не существовавшего. Творчество не только создает материальные предметы, социальные институты, новые технологии, произведения искусства, но и меняет, углубляет и расширяет сознание человека, и это, пожалуй, наиболее важный аспект творчества. Внешнее и внутреннее, дела и мысли в нашей жизни связаны между собой: правильно поступив в определенной ситуации, накопив определенный жизненный трудовой опыт, человек изменит и свое сознание. Однако приоритетно, главенствующую роль все равно играет духовное измерение, ведь оно задает базовые ценности и ориентиры. Трансформация сознания несет обновление социальной, политической и другим сферам жизни.

Свобода с внутренней стороны, то есть со стороны экзистенциального опыта субъекта представляет собой прикосновение к сокровенному, вечному и беспредельному первоначалу мира. При этом с внешней, материальной, стороны свобода представляет собой все большее усложнение (многоплановость, многоаспектность) системы, диалектически соединенное с обретением все большей цельности, связанности элементов. В качестве сложной системы нами рассматривается, в первую очередь, сознание с его материльно-энергетической стороны. Его сложность — это не столько расширение поля его деятельности по горизонтали, сколько углубление, освоение более высоких ступеней эволюции. Более высокое является и более сложным, поскольку оно вмещает в себя в «снятом» виде предыдущие ступени эволюции, так человек — сознательное, разумное существо несет в своем организме элементы животной жизни, в его организме есть минералы и металлы, пусть и в весьма небольшом количестве. Свобода абсолютна, но где-то в своей основе, сокровенной непостижимой глубине, во всех своих остальных, выразимых и познаваемых аспектах, она процессуальна, заключается в эволюции, переходе от менее совершенного состояния к более совершенному. Процессуальна она, поскольку мы не можем принять никакой конечный, оформленный и познаваемый элемент за Абсолют, абсолютно только движение, происходящие по законам диалектического развития. Сложность сознания предполагает включенность в его сферу других сознаний. Творчество представляет собой в существенной степени сотворчество, создание нового благодаря диалогу с великими предшественниками, коллегами, учениками. Наиболее развитые сознания включают в сферу своей деятельности множество других сознаний, они живут, видя и поддерживая все доброе и прекрасное, что есть в других людях. Есть ли место в научной картине мира экзистенциальной, духовной свободе?

Механистическая и квантово-релятивистская картины мира. Существует несколько научных картин мира. Классической научной картиной мира, господствовавшей в XVII — XIX веках, является механистическая картина мира. В XVIII — XIX веках также сформировалась электромагнитная картина мира, однако, она имела промежуточный характер между классическими и неклассическими представлениями. Отметим основные черты механистической картины мира. Мир представлялся состоящим из неделимых непроницаемых частиц вещества — атомов или молекул. При этом микромир аналогичен макромиру, подчиняется тем же законам. Это вещество подчиняется законам механики, конкретнее, трем законам механики И. Ньютона, а также закону сохранения вещества. В мире преобладают количественные, а не качественные изменения, все многообразные процессы, которые наблюдаются в мироздании, можно свести к комбинированию и распаду частиц материи. В этой картине мира преобладает редукция, опора на анализ взаимодействия отдельных элементов, а не систем с их сложными системными свойствами. Еще один аспект механистической картины мира состоит в детерминизме: причина с необходимостью вызывает следствие и развитие всех событий в мире предопределено, если мы знаем начальные условия, то сможем вычислить, что будет происходить в дальнейшем через сто, тысячу и много миллионов лет. Человек предстает в механистической картине мира не как закономерный итог эволюции, а как некая случайность в силу стечения обстоятельств получившая сознание. О. Р. Раджабов констатирует: «Полагая человека случайностью, механистическая наука не интересуется его судьбой, его целями и ценностями, которые выглядят смешными в грандиозной машине Вселенной, похожей на огромный полностью детерминированный часовой механизм» [5, c. 55].

Современную научную картину мира можно назвать квантово-релятивистской, то есть опирающейся на квантовую механику и теорию относительности. Кроме того, для научного мировоззрения начала XXI века важны принципы глобального эволюционизма, синергетики, теории струн, представления о тёмной материи и др. Современная естественнонаучная картина мира является гораздо более сложной, чем механистическая, включающей в себя больше нерешенных для самих ученых проблем. Не претендуя на полноту анализа, выделим некоторые черты современной естественнонаучной парадигмы. Во-первых, это представление о неисчерпаемости материи, непознаваемости её фундаментальных основ. Составляющая большую часть материи во Вселенной темная материя неслучайно названа тёмной, помимо того, что она не участвует в электромагнитных взаимодействия, её сущность, природа остается непостижимой для исследователей начала XXI века. О физическом вакууме, кроме того, что он является фундаментальной формой материи и из него возникла наша вселенная, продолжают появляться элементарные частицы, известно не так много, мы не в состоянии заглянуть за него, выявить его первопричину. Во-вторых, зашатались позиции жесткого детерминизма, и связанного с ним моноказуализма, когда одна причина с необходимостью вызывает следствие. Квантовая механика, если и не оправдывает случайность, то обосновывает, что

значительную роль в природе играют вероятностные события. В синергетике исследуется самоорганизация сложных систем, то есть внешние причины не предопределяют поведение системы, она способна к самодействию, самоорганизации, сама в существенной степени направляет собственное развитие.

Можно выделить и другие черты физической картины мира начала XXI века, но и эти два момента позволяют нам констатировать, что в ней гораздо больше перспектив для человека, чем при механистическом взгляде на мир. Если природа допускает самоорганизацию, вероятностное развитие событий и основа основ материи непостижима, то из постулатов такой картины мира можно сделать вывод, что человек свободен, сам определяет свою судьбу или вектор своего развития. При этом мир — не хаос, он познаваем, научные законы позволяют исследовать прошлое и прогнозировать будущее развитие природы. Имеет место, пусть не жесткий, а допускающий внутренние причины и вероятностное развитие событий, но все же детерминизм. Именно такая форма детерминизма совместима со свободой воли. В соответствии с принципами глобального эволюционизма в мире происходит развитие, движение от простого к сложному, от объектов, детерминированных извне к сложным самоорганизующимся системам. Это соответствует приведенной выше идее о том, что свобода с внешней, материальной стороны представляет собой степень усложнения системы. Несмотря на все революционные изменения физической картины мира, она в своей наиболее распространенной вариации не включает с себя сознание, не рассматривает его в качестве фундаментального фактора эволюции

Хотя по сравнению с механистической картиной мира произошли существенные позитивные изменения и многие ученые, такие как Шредингер, Бор, среди ныне живущих — Пенроуз, считают, что сознание должно рассматриваться как значимый аспект картины мира. Естественные науки, физика и математика в состоянии охватить вещественные, полевые и структурные, формальные аспекты свободы. При этом внутреннюю, экзистенциальную сторону свободы способны рационально отобразить не естественные, а гуманитарные науки и философия, глубины свободы открываются человеку в религиозном опыте и художественном творчестве. Синтетическая, космическая философия, вмещающая в себя достижения науки и искусства и религии, даст человеку понимание сути свободы и методы, практические рекомендации по её обретению.

Литература:

1. Вернадский В. И. Научная мысль как планетное явление. М., 1991.

2. Достоевский Ф. М. Братья Карамазовы. М, 2013.

3. Кедров К. А. Космический миф и литература // Писатель и жизнь. Сборник Литературного института. СПб., М., 1981. Режим доступа: https://goo-gl.su/cVljFVnH

4. Кузнецов Б. Г. Эйнштейн. Жизнь. Смерть, Бессмертие. М., 1980.

5. Раджабов О. Р. Философия физической картины мира. М., 2016.

6. Степин В. С. Теоретическое знание. М., 2003.

Гайдабрус Н. В. 
Авенариус: рецепция взглядов в научной философии В.В.Лесевича

Гайдабрус Н. В., к.ф.н., доцент кафедры гуманитарных и социальных дисиплин

ГБОУ ВО МО «Технологический университет»

Достижения К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского говорят о том, что без научного фундамента невозможно качественное преобразование сознания человека, становление космического мышления. Во второй половине XIX века в русскую культуру приходит позитивизм, в 1877 году Владимир Викторович Лесевич упоминает Рихарда Авенариуса, родоначальника эмпириокритицизма, в 1904 году пишет «От Конта к Авенариусу», в 1909 — «Эмпириокритицизм как единственная научная точка зрения». Лесевич стал последователем Авенариуса, с энтузиазмом способствуя распространению эмпириокритицизма в России.

Ключевые слова: научная философия, эмпириокритицизм, чистый опыт.

Avenarius: reception of views in scientific philosophy of V.V.Lesevich

Gaidabrus N.V., PhD, associate professor

State Budgetary Higher Educational Institution Moscow Region «University of Technology»

Achievements of K. E. Tsiolkovsky, V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky say that without a scientific Foundation it is impossible to qualitatively transform human consciousness, the formation of cosmic thinking. In the second half of the XIX century positivism came to Russian culture, in 1877 Vladimir Viktorovich Lesevich mentioned Rihard Avenarius, the founder of empiriocriticism, in 1904 he wrote «from Comte to Avenarius», in 1909 — «Empiriocriticism as the only scientific point of view». Lesevich became a follower of Avenarius, enthusiastically contributing to the spread of empiriocriticism in Russia.

Keywords: scientific philosophy, empiriocriticism, the pure experience.


Направление «русский космизм» объединило в себе авторов, творивших намного позже появления самого термина. [5] Это учение является продолжением древней мысли о человеке как части космоса, влияющей и/или влияемой. Достижения Константина Эдуардовича Циолковского (1857—1935), Владимира Ивановича Вернадского (1863—1945), Александра Леонидовича Чижевского (1897—1964) говорят о том, что без научного фундамента невозможно качественное преобразование сознания человека, становление космического мышления.

Передовая русская культура конца XIX — начала XX века искала новую научную парадигму в решении философских проблем обоснования знания. Упоминания о позитивизме в русской теоретической литературе относятся к середине XIX века. [3] Первый признанный русский эмпириокритик Владимир Викторович Лесевич (1837—1905) в начале своей публицистической деятельности в этой области изучал и распространял контовский позитивизм. Лесевич был убежден, что идея позитивизма проходила через аристотелизм, эмпиризм, гуманизм и научную революцию, не прерываясь даже в «темные века» Средневековья, и определялась своим радикально-антиметафизическим подходом, избирая путь освобождения опыта от предубеждений и предвзятостей. [4]

В 1877 году Владимир Викторович Лесевич впервые упомянул в своих сочинениях журнал Рихарда Авенариуса (1843—1896) «Vierteljahrschrift für wissenschaftliche Philosophie», через который он познакомился с учением философа, став в дальнейшем его последователем.

В своей работе «Опыт критического исследования основоначал позитивной философии» (1877) Лесевич перерабатывал позитивизм и рассматривал свою научную философию через критический реализм. В 1878 году он выпустил книгу «Письма о научной философии». В серии статей «Что такое научная философия?» (1891) Лесевич отвечал на вопрос в названии своего труда через обзор французского, английского позитивизма, завершая взглядами Авенариуса и Петцольдта.

Для установления науки, говорит Лесевич, надо соблюдать два условия. Первое условие заключается в том, чтобы материал наук представлялся как в целом, так и в частях, в форме понятий. Совокупность всеобщих и необходимых признаков предмета и составляет научное понятие о нем, и только приобретение такого понятия о предмете дает научное знание этого предмета.

Второе условие — содержание понятий. Лесевич приводит следующий пример. Положим, что кто-нибудь принимает свои галлюцинации за объективные явления действительного мира, как это и случалось при низком уровне общественного развития; положим далее, что галлюцинант есть личность даровитая, способная подвести мнимые объекты свои под отвлеченные понятия и затем свести такие понятия в систему. Система эта, конечно, не может иметь научного значения, так как она удовлетворяет одним только формальным условиям, требуемым наукою: условия же, определяющие значение содержания науки, были бы выполнены только в таком случае, если бы галлюцинации принимались не за внешние явления, а за явления внутренние, субъективные, и в этом смысле служили материалом для образования о них понятий. [2, 205]

Формально такая система будет научной, а материально — нет, потому что происхождение понятий, из которых построена система, не дано никаким опытом.

Результатом выработки одного высшего понятия об объектах вообще является единство понятия обо всем, подлежащем научному исследованию, — единство мироразумения.

Ни одна из специальных наук не может считаться законченною, пока она не указала места своего объекта в мире как целом; те же науки, которые указывают человеческому разуму его место и стараются выработать о нем самом научные понятия, обыкновенно считаются философскими науками по преимуществу. Науки дают своим работам законченность только тогда, когда проверят свои относительно-общие понятия высшим единым понятием и, таким образом, окажут в свою очередь содействие установлению единства мироразумения. Такое проникнутое единством мироразумение и считают обыкновенно задачей философии, и считают по праву, так как философия, в последней инстанции, есть не что иное, как результат слития специальных наук в одно всеобщее понятие. Философия приводит к единству специальные науки, и это единство обладает значением науки.

Что именно должна считать философия своим объектом? Первою заботой её должно быть правильное, методическое установление этого понятия.

На первом плане здесь, несомненно, стоит наблюдение; все естественно-научные методы суть методы наблюдения. Посредством их не только констатируется наличность предмета, но и, кроме того, предмет этот определяется по отношению его свойства или по содержанию. Эти методы приложимы только к единичным объектам и, следовательно, составляют достояние отдельных или специальных наук.

Так как всякое наблюдение неизбежно является ограниченным разными физическими — соответственно: физиологическими и психологическими моментами, то и приходится пополнять его более рациональными приемами, а именно: заключением от известного к неизвестному.

Естественные науки рассматривают все существующее как совокупность aтомов, движимых силою и по необходимости взаимно воздействующих друг на друга. Дана ли сила в чистом опыте, как нечто движущее? Никакое наблюдение движущейся вещи, отвечает Лесевич, — не дало возможности воспринять силу, и тот единственный случай, когда мы ее воспринимаем, относится не к движению, а к нашему ощущению силы. Ощущение это является всегда как сопутствующее движению наших членов, а не как чувство, причиняющее это движение. Но если порядок этот и был бы обратный, то и тогда никакой опыт в свете не мог бы указать той точки, с которой ощущаемая сила воздействует на мускулы. Мы не испытываем такого процесса, а потому и не имеем о нем никакого представления. Ощущение силы и мускульное движение совершенно разнородны, и поэтому нет никакой возможности заключить от одного к другому, предполагая найти в этом заключении состоятельную замену опыта. [2, 223]

Не испытывая ощущения силы, как чего-то движущего, мы точно также не испытываем и необходимости этого движения. Вслед за силой падает и необходимость, так как сила есть нечто принуждающее, а необходимость — самое принуждение. Мы испытываем только одно — последовательность этих явлений; принуждения же или произвола мы вовсе не испытываем.

Поскольку представление причинности, следуя за мыслью Авенариуса, требует силы, необходимости и принуждения, как составных частей последовательности явлений, постольку разом падает и причинность. Если принуждение в указанной выше комбинации необходимо в смысле «причины», то придется признать, что представление это возникло в данном случае совершенно аналогично тем представлениям, которые связываются с деревьями, камнями, раковинами и т. п. предметами у фетишистов. Основной момент здесь — понимание; но и в том и в другом случае понимание это имеет характер наивный, антропопатический. Различие обоих случаев — чисто-количественное, отнюдь не качественное.

Подведя итог рассуждению, посредством которого были устранены (элиминированы) «сила» и «причинность», Авенариус, пишет Лесевич, считает нужным заметить, что устранены они были постольку, поскольку в них были открыты антропопатическия апперцепции, а никак не в отношении выражаемого ими эмпирического отношения между двумя и более предметами. [2, 224]

Причинность не перестанет означать непрерывность в ходе всего совершающегося и в этом значении находить для себя полное оправдание.

С точки зрения принципа наименьшей траты сил причинность означает соотношения двух моментов, один из которых может мыслиться как цель, а другой — как средство. На этом основании самый принцип можно бы назвать «принципом наименьшей затраты средств».

«Сила» и «причинность» останутся, наконец, и как такие краткие формулы или сжатые выражения, без которых пока еще нельзя обойтись.

Авенариус ставит вопрос о том, какова роль субстанции по отношению к пониманию. Противоположность, в которую была поставлена субстанция к её акциденциям, является двоякою: субстанция рассматривается как постоянное среди изменения и как основа всего от неё зависимого. В смысле постоянного нечто субстанция является скорее как вспомогательное орудие для установки представления изменяемости, нежели пособием для понимания этой изменяемости. Значение её для понимания надо искать, следовательно, не здесь.

Субстанция, как основа всего от неё зависимого, есть продукт весьма продолжительного развития, — развития, совершавшегося в смысле ослабления первоначальной, вполне антропоморфической апперцепции, постепенно поддававшейся влиянию роста научного мышления. Согласно смыслу только-что указанной апперцепции, соотношения между субстанцией и акциденциями установились сперва совершенно по образу и подобию отношений между нашим «я» и его действиями. Понятия субстанциальности и причинности являются в этом пункте совершенно слитыми. [2, 227]

Это, порожденное наивною апперцепцией, наивное понимание еще живо и по настоящее время. Возникшее под влиянием развития речи и речью же сохраненное, понимание это стало привычным. И теперь еще продолжают за воспринимаемым «нечто» искать скрытое, как основу, которая проявляет себя в этом воспринимаемом. И теперь еще держатся того мнения, что, помимо скрытой от нас субстанции, ничто вне нас существующее не может быть понято. Все это показывает, до какой степени глубоко коренится в мышлении эта привычка и как легко еще и теперь принимать привычное за понятое.

Но как бы ни ценило современное мышление это привычкою усвоенное понятие, все же таки дальнейшее развитие научного мышления должно будет, согласно принципу наименьшей траты сил, мало-помалу устранить его, так как понятие субстанции явно приносит более вреда, чем пользы.

Таким образом, метафизические категории элиминируются из опыта. Опираясь на труды Авенариуса, Лесевич приходит к выводу, что термин «научная философия» следует считать плеоназмом, оправдываемым только тем обстоятельством, что истинное понятие философии остается и до сих пор невыясненным. Научную философию все еще представляют себе одним из направлений отдельной науки — философии — и не хотят видеть в ней упразднение всех этих направлений, устранение этой мнимой философии и замену всевозможных созерцаний и мечтаний положительными результатами наук.

Литература:

1. Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры силы. Prolegomena к критике чистого опыта; пер с нем. / Под ред. М.М.Филиппова. Изд. 2-е, стереотипное. М.: КомКнига, 2007. 56 с.

2. Лесевич, В. В. Что такое научная философия? / В. В. Лесевич. Москва: Директ-Медиа, 2011. 458 с. Режим доступа: по подписке. URL: http://biblioclub.ru/index.php?page=book&id=83727 (дата обращения: 01.12.2019). ISBN 978-5-4460-2400-1. Текст: электронный.

3. Радлов, Э. Л. Очерки истории русской философии: монография / Э. Л. Радлов. Москва: Директ-Медиа, 2009. 197 с. Режим доступа: по подписке. URL: http://biblioclub.ru/index.php?page=book&id=36341 (дата обращения: 04.12.2019). ISBN 978-5-94865-453-9. Текст: электронный.

4. Стейла Д. Наука и революция: Рецепция эмпириокритицизма в русской культуре (1877–1910 гг.) / Пер. с итал. О. Поповой. М.: Академический Проект, 2013. 363 с. (Философские технологии). С.29—30.

5. Философия русского космизма. Отв. ред. А. П. Огурцов, JI. B. Фесенкова. М.: Фонд «Новое тысячелетие», 1996. 376 с.

Лебеденко А. А. 
Знамя мира: объединительный знак триединства на стыке культур и цивилизаций

Лебеденко А. А., к.п.н., к.ф.н., доцент, заместитель руководителя Объединенного научного центра проблем космического мышления Международного центра Рерихов

Статья посвящена актуальной на сегодняшний день проблеме достижения мира во всем мире посредством широкого вовлечения людей в процесс сохранения культурно-исторического наследия человечества. Для защиты ценностей культуры Николай Рерих предложил особое Знамя — Знамя Мира или Знамя Культуры — отличительный флаг с тремя амарантовыми сферами в круге на белом фоне. Знак Триединства широко распространен в древнейших культурах народов мира (палеолит, неолит) как символ Вечности и Единения. В исследовании раскрывается эволюционное значение данного символа, представленного в мировом художественном наследии и творчестве великого русского художника.

Ключевые слова: Николай Рерих, культура, Знамя Мира, Пакт Рериха, Знак Триединства

Combining sign of the triunity at the joint of cultures and civilizations

Lebedenko A.A., PhD, Associate professor

The International Centre of the Roerichs

The article is devoted to the actual problem of achieving world peace today through the wide involvement of people in the process of preserving the cultural and historical heritage of mankind. To protect cultural values, Nicholas Roerich proposed a special Banner — the Banner of Peace or the Banner of Culture — a distinctive flag with three amaranth spheres in a circle on a white background. The sign of the Trinity is widespread in the ancient cultures of the peoples of the world (Paleolithic, Neolithic) as a symbol of Eternity and Unity. The study reveals the evolutionary significance of this symbol, represented in the world artistic heritage and the works of the great Russian artist.

Keywords: Nicholas Roerich, culture, Banner of Peace, Roerich Pact, Sign of the Trinity


Цель нашего исследования состоит в том, чтобы показать планетарно объединяющую идею Знака Триединства (Илл.1), представленного в творчестве великого русского художника Н. К. Рериха.

Иллюстрация 1 — Н. К. Рерих. Знамя Мира. 1931 г.

Идея Знамени Мира родилась в пространстве России, и принадлежит выдающемуся отечественному мыслителю, художнику, ученому и общественному деятелю Николаю Константиновичу Рериху (Илл. 2), автору международного «Договора об охране художественных и научных учреждений и исторических памятников». Этот договор, вошедший в историю как Пакт Рериха, является основой современной международной правовой системы сохранения и защиты культурных ценностей в мирное и в военное время.

Иллюстрация 2 — С. Н. Рерих. Портрет Н. К. Рериха, 1937 г.

Уникальность Пакта Рериха состоит в том, что он был инициирован человеком высочайшего духовного уровня, великим мыслителем и гуманистом, идеи которого обладают огромным значением для поколений настоящего и будущего. Одной из основных идей Н. К. Рериха является всеединство человечества на основе Культуры, общечеловеческих этических ценностей — Любви, Знания и Красоты (Илл. 3). Согласно его мысли, термин Культура состоит из двух корневых основ: культ и ур. Слово культ уже в самых древних языках имело очень глубокое духовное значение и обозначало священнодействие, таинство, почитание. Корень ур в переводе с санскрита означает свет. Поэтому мыслитель определяет Культуру как почитание Света [10, с. 63] и дает ей заглавное написание.

Иллюстрация 3 — Участники Первой международной конференции, посвященной Пакту Рериха, на улице Брюгге со Знаменем Мира, украшенном лентами символизирующими цвета Брюгге. Сентябрь 1931 г.

Именно искусство и знание, по мысли Н. К. Рериха, являются основой самосознания народа. В очерке «Знамя Мира» мыслитель раскрывает важнейшее эволюционное значение культуры для человечества: «Там, где культура, там и мир. Там и подвиг, там и правильное решение труднейших социальных проблем. Культура есть накопление высочайшей Благодати, высочайшей Красоты, высочайшего Знания. Человечество ни в какой мере не может гордиться, что оно сделало достаточно для расцвета культуры. После невежества мы достигаем цивилизации, затем мы получаем образование, затем следует интеллигентность, затем утончение, и после этого синтез открывает врата высокой культуры» [12, с. 74]. Художник утверждает, что понятие культуры, вмещающее все прекрасное, все вдохновляющее, «должно вызывать в нас и соответствующее понятие единения» [3, с. 69].

Пакт Рериха провозгласил идею мира во всем мире через культуру и этим утвердил новую ступень развития сознания человечества. По мысли художника, «если Пакт не только помешает, но прекратит военные действия, то это будет лишь его несомненной заслугой. <…> Ведь сердце человеческое должно согласиться на разоружение и сотрудничество. И в этом общечеловеческом постулате все, что напоминает об истинной культуре духа, о творчестве, о строительстве, должно быть обережено и утверждено» [3, с. 90].

Главы и представители отдельных государств, подписавшие 15 апреля 1935 года Пакт Культуры, заложили, по сути, фундамент мирового духовного единения на рериховском принципе «Мир через Культуру» (Илл. 4). Эволюционные идеи Пакта способствовали возникновению уникальной международной общественной организации — Всемирной Лиги Культуры. Е. И. Рерих, ученый и выдающийся философ-космист, супруга Николая Рериха, писала американским сотрудникам: «Пусть все Наши Учреждения и Общества сохраняются и развиваются, но поверх их пусть входит в жизнь Всемирная Лига Культуры. Пусть все члены Наших Учреждений будут вместе с тем и членами Всемирной Лиги Культуры. <…> Она вместит следующие отделы: первый — отдел мира; второй — духовного совершенствования; третий — науки; четвертый — искусства; пятый — материнства и воспитания; шестой — ремесел и труда; седьмой — кооперации и промышленности; восьмой — охраны безопасности; девятый — землеустройства и строительства; десятый — здравия охранения. Остальные войдут как части указанных отделов. Так, справедливость найдет место в мире, войско — в охранении безопасности и казна — в сотрудничестве [и] кооперации. Конечно, духовное совершенствование вмещает религии и философии. Отделы предполагают советы и председателей» [9, с. 277—278]. Н. К. Рерих считал, что эта Лига «укрепит всемирное сознание, <…> истинная эволюция совершается лишь на основах Знания и Красоты» [3, с. 68].

Иллюстрация 4 — Церемония подписания Пакта Рериха в Овальном кабинете Белого Дома в присутствии президента США Ф. Рузвельта. Вашингтон. 15 апреля 1935 г.

Итак, философское мировоззрение Николая Рериха было гениально облечено им в форму упомянутого юридического документа, который явился фундаментом охранения сокровищ человеческого духа. Народный художник СССР С. Т. Конёнков так определил значение принятой в 1954 году в Гааге «Международной конвенции о защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта»: «Нравственные принципы Рериха в отношении культурного наследия народов Земли стали нормами международного права» [7, с. 191]. Н. К. Рерих впервые в истории человечества заявил о необходимости почитания общего для народов Земли духовного начала — Культуры, которая объединяет все народы вне зависимости от национальной принадлежности.

Идеи Николая Рериха получили большую поддержку и резонанс во всем мире. Их приветствовали многочисленные организации, музейное и научное сообщество, — ведь этот договор обеспечивал юридическую защиту исторических памятников, музеев, научных, художественных, образовательных и культурных учреждений и их многочисленных сотрудников. Многие выдающиеся деятели науки и культуры поддержали Пакт Рериха. Среди них — Рабиндранат Тагор, Сарвепалли Радхакришнан, Ромен Роллан, Бернард Шоу, Герберт Уэллс, Томас Манн, Альберт Эйнштейн и др.

Для защиты ценностей культуры Пакт Рериха установил особое знамя: «Так, для объединения народного сознания даем Зн [амя] М [ира]» [9, с. 232]. Николай Константинович при этом акцентирует внимание на том, что „Знамя есть знак, есть символ общечеловеческих сокровищ“ [3, с. 167]. В философской системе Живой Этики читаем: « <…> Знамя Мира вмещает все тонкие понятия, которые приведут народы к понятию культуры» [19, §331].

На Знамени Мира изображен Знак Триединства — древнейший, освященный многими тысячелетиями всеобъединяющий символ. Н. К. Рерих пишет, что этот знак олицетворяет прошлое, настоящее и будущее, объединенные кругом Вечности. Это также «религия, знание и искусство в кольце Культуры» [14, с. 206]. Знак Триединства у всех народов является выражением вечного божественного Начала, символом устремления к миру Высшему. Древнейшая философия Востока утверждает: «Божество едино, ибо Оно беспредельно. Оно троично, ибо Оно вечно проявляется» [1, с. 105]. Единый Принцип (Парабраман) выявляет из своей Сущности Триаду (Троицу), которая символизирует духовный мир, высшие бессмертные принципы в человеке и космосе: Атма — Буддхи — Манас (Дух — Душа — Разум).

Тройственность в единстве является общей идеей для многих древних народов, основой их религии и философии. Индийская Тримурти включает в себя Брахму — Творца, Вишну — Сохранителя и Шиву — Разрушителя и Возродителя. Троица египтян содержала один женский и два мужских принципа: Исида, Озирис, Гор (матерь–отец–сын). В орфической философии высшая триада состояла из Хаоса, Хроноса и Фанеса. В зороастризме высшими божествами считались Ахурамазда (олицетворение положительного начала в мире), Митра (воплощение света) и Анахит (богиня плодородия). Верховную троицу богов составляли; у этрусков Тиния, Уни и Минерва, а у римлян: Юпитер, Юнона и Минерва.

Избранный Н. К. Рерихом для Знамени Мира символ с древнейших эпох (палеолит, неолит) был самым распространенным среди народов мира. Николай Константинович отмечает, что и «Чинтамани — древнейшее представление Индии о счастье мира — содержит в себе этот знак. В Храме Неба в Китае вы найдете то же изображение. Тибетские «Три Сокровища» говорят о том же. На знаменитой картине Мемлинга на груди Христа ясно виден этот же знак. Он же имеется на изображении Страсбургской Мадонны. Тот же знак — на щитах крестоносцев и на гербах тамплиеров. Гурда, знаменитые клинки кавказские, несут на себе тот же знак. Разве не различаем его же на символах философских. Он же на изображениях Гессэр-хана и Ригден-Джапо. Он же и на Тамге Тамерлана. Он же был и на гербе Папском. Его же можно найти и на старинных картинах испанских и на картине Тициана. Он же на старинной иконе Св. Николая в Баре. Тот же знак на старинном изображении Преподобного Сергия. Он же на изображениях Св. Троицы. Он же на гербе Самарканда. Знак и в Эфиопии и на Коптских древностях. Он же — на скалах Монголии. Он же на тибетских перстнях. Конь счастья на Гималайских горных перевалах несет тот же знак, сияющий в пламени. Он же на нагрудных фибулах Лахула, Ладака и всех Гималайских нагорий. Он же и на Буддийских знаменах. Следуя в глубины неолита, мы находим в гончарных орнаментах тот же знак.

Вот почему для Знамени всеобъединяющего был избран знак, прошедший через многие века — вернее, через тысячелетия» [3, с. 165—166]. Художник считал, что «никто не может утверждать, что этот знак принадлежит лишь одному верованию или основан на одном фольклоре» [3, с. 166]. Однако, делает вывод мыслитель, при существовании множества толкований этого знака, «в разном устремлении к Высшему сознание объединялось на тех же ступенях. Именно разнообразие подходов среди желаний выразить наивысшее [выделено авт. — А.Л.] является таким ценным признаком» [13, с. 202].

Знаком Триединства отмечены священные изображения в мировых религиях и в целом в культурах народов отмечены такие священные изображения, как Нюй-Ва, Гуань-Инь, Хатхор [17, с. 65.], Богоматерь [4, с. 77], Мадонна [4, с. 78], Христос [4, с. 78], Благословенный Будда [4, с. 37], Святой Сергий Радонежский [4, с. 77], Архангел Михаил [4, с. 80, 83], Николай Чудотворец [8, с. 126], Святые Борис и Глеб [4, с. 77]. Также этот знак мы встречаем на одеждах Изольды, Снегурочки, Ярослава Мудрого, героев Монголии, Тибета, Индии, изображенных на картинах Н. К. Рериха.

Современные ученые пришли к выводу, что у племен древних раннеземледельческих культур Великая богиня, или Великая Матерь — прародительница всей живой природы, подательница плодородия, хозяйка небесных вод — считалась верховным божеством и трехконечный знак (в том числе и трилистник) является ее символом [2, с. 167, 169]. Как известно, Н. К. Рерих также придерживался этой идеи, в письме барону М. А. Таубе он писал: «Триединость колосьев соответствовала Матери Мира» [3, с. 266].

Знак триединства в форме трилистника присутствует на одеянии жреца из Мохенджо-Даро (III тыс. до н.э.) [7, с. 50], на изображении древнеегипетской богини неба Хатор (XIV в. до н. э.) [7, с. 51] и архаической китайской богини Нюй-Ва (206–220 до н.э.) — создательницы людей. Этот же знак в виде трех точек, расположенных в форме треугольника, мы наблюдаем на изображении Нюй-Ва (618–905 гг.); в виде трех окружностей — на маске Гуань-Инь работы тибетских мастеров; трех точек — опять же на изображении Гуань-Инь в исполнении художника Дэн Сянъина (2005 г.).

Гуань-Инь является женской ипостасью Авалокитешвары, божества сострадания и милосердия, и выступает в качестве Женственного Творца Вселенной, сила которого проявляется через слово, звук и речь. Имя Гуань-Инь означает «внемлющая звукам мира», ее также называют «Божественным Гласом». Образ Гуань-Инь (Матери Милосердия и Знания) можно видеть на таких картинах Н. К. Рериха, как: «Превыше гор» (1924), «Капли жизни» (1924), «Прогулка Гуань-Инь» (1925), «Агни-Йога» (1928), «Гуань-Инь» (1933), «На гималайских вершинах» (1933), «Песнь водопада» (1937) и др. [5, с. 19—25].

Далее рассмотрим христианскую — православную и католическую — культурную традицию, которая неразрывно связана со Знаком Триединства. В письме А. М. Асееву Н. К. Рерих писал, что знак Трех Сфер является трехперстным знаком православного Крестного Знамения, католическим знаком Троицы, знаком трех сокровищ Востока и др. В целом, как отмечает Николай Константинович, «знак устремляет сам по себе различных людей к своеобразно добрым мыслям. И это уже благо» [15, с. 28]. Свою мысль о том, что знак Триединства это и есть знак Пресвятой Троицы, художник подтверждает и в словах, обращенных к митрополиту Платону: « <…> Наш знак <…> знак Триединства, знак Троицы — нужно сохранить. Три сферы можно видеть и на Папском гербе, и на очень многих, как католических, так и православных, иконах» [17, с. 52]. В 1932 году художник создает картину «Знак Троицы» как авторское осмысление знака Триединства в иконе Рублева «Святая Живоначальная Троица» и в письме барону М. А. Таубе пишет о смысле этого Изображения: «Что может быть древнее и подлиннее византийской концепции, уходящей в глубину веков к первому обобщенному Христианству и так прекрасно претворенной в иконе Рублева «Святая Живоначальная Троица» Свято-Троицкой Сергиевской Лавры. Именно этот символ — символ древнего Христианства, освященный для нас также и именем Св. Сергия, подсказал мне наш знак, смысл которого и выражен на прилагаемом снимке [картина «Знак Троицы» — прим. А.Л.], сохранив все элементы и расположения их, согласно иконе Рублева» [3, с. 207]. Следует отметить, что по мысли Павла Флоренского, изложенной в работе «Троице-Сергиева Лавра и Россия», Пресвятая Троица является духовной сущностью нашего народа, сердцем русской культуры и определяет собой подвижнический облик России на века вперед [20, с. 361, 365]. Далее мыслитель пишет о первоначальном почитании в день Пресвятой Троицы Духа Святого — Духа Утешителя, Надежды Божественной как духовного начала женственности. Впоследствии по приказу патриарха Никона молитвы Духу Святому были перенесены на последующий за Троицей день — День Духа Святого, в который, по проникновенной догадке русского народа, «Земля — именинница», т. е. празднует своего Ангела, свою духовную Сущность — Радость, Красоту, Вечную Женственность [20, с. 364].

В христианской традиции Знак Триединства часто встречается в иконографии и картинах средневековых художников на изображениях Богоматери и Мадонны. Например, такие два мастера XV века, как русский Амвросий и нидерландский Ян ван Эйк, помещают Богоматерь на постамент с тремя кругами [4]. Художник XV века Маттео Джованни на одеянии Мадонны поместил три пятиконечные звезды в трех кругах, от которых исходят восемь лучей и три символа бесконечности [8, с. 130]. Ганс Мёмлинг в работах «Святая Урсула и девы» и «Святая Урсула с младенцем» [17, с. 124] расположил над головой святой символическую корону — готический трилистник, — завершающий элемент витража стрельчатых окон готического собора. Жан Фуке (XV в.) украсил корону Владычицы трилистником из трех кругов [7, с. 56]. На короне «Царицы Небесной над рекой жизни» (алтарная роспись церкви св. Духа в Талашкине (1910 — 1914) работы Н. К. Рериха) мы видим тот же знак. Также мафорий на голове Мадонны (картина Н. К. Рериха «Мадонна Орифламма») отмечен тремя кругами (Илл. 5).

Иллюстрация 5 — Н. К. Рерих Мадонна Орифламма. 1932 г.

В православной традиции Знак Триединства присутствует на изображениях Богоматери, на омофорах святых, одеяниях архангелов и в декоративном рельефе храмов. Например, мафорий на голове Богородицы на иконе XVI века [17, с. 160] украшен восьмиконечной звездой, лучи которой завершены тремя кругами. Трилистником в круге отмечена икона XV века «Покров». Также Знак Триединства изображен на нимбе Владычицы (икона «Богоматерь Знамение», 1630). Орнаментом из трех точек украшены одежды Девы Марии на новгородских царских вратах XIII века [4, с. 77]. Плащ Святой Заступницы на картине Н. К. Рериха «Мадонна Защитница» (1933) декорирован таким же узором (Илл. 6).

Иллюстрация 6 — Н. К. Рерих. Madonna Protectrix. 1933 г. Мадонна Защитница (Святая покровительница)

Итак, мы приходим к выводу, что в культуре народов мира Знак Триединства с древнейших времен неразрывно связан с Женским Началом. Иконография образов Гуань-Инь, Нюй-Ва, Хатор, Богородицы и Мадонны свидетельствуют о том, что Священная Триада неразрывна с образом Матери Мира, которая всему сущему является жизнедательницей. Проводя параллели с буддийской традицией, отметим, что Будда так наставлял своих учеников: «Подобно матери, охраняющей свое единственное дитя своею жизнью, воспитывайте в себе такую беспредельную любовь ко всем существам» [16, с. 89].

Необходимо отметить, что творчество Н. К. Рериха — живописное, литературное и эпистолярное — возвеличивает Женское Начало и подчеркивает его ведущую, эволюционную роль в истории человечества. Перечислим некоторые картины русского художника, посвященные великим женским Образам: «Девассари Абунту» (1905), «В монастыре» (эскиз для постановки «Сестра Беатриса» (1914)), «Царица Небесная над Рекой Жизни» (эскиз росписи апсиды церкви в Талашкино (1910-е)), «Вестник» (1922), «Матерь Мира» (1924), «Матерь Турфана» (1924), «Жанна д´Арк. Триптих» (1931), «Держательница мира» (1933), «Оттуда» (1936), «Ведущая» (1924, 1932, 1944), «Добрые травы» (1941), «Настасья Микулична» (1943) и др.

Идея «Мировой Души — Вечной женственности, идущей в мир, чтобы спасти человечество, возродить его к новой, духовно полноценной жизни» [6, с. 72] — это ведущая идея русской философии Серебряного века. Если в мифологическом восприятии мира Великая Матерь, Природа, Начало всего сущего почиталась в некоторых культах древних как стихийное начало, «как земля, как солнце, как огонь, как воздух, как вода» [18, §38], то в творчестве Н. К. Рериха Женское Начало становится активной творческой силой в нашей сущности [там же], преобразующей действительность. Во многих работах художник раскрывает космической аспект деятельности Матери Мира как созидательницы и защитницы культурных ценностей. Например, это картины «Мадонна Орифламма» (1932), «София Премудрость» (1932), «Sancta Protectrix» (Святая покровительница) (1933), «Труды мадонны» (1933), (1936); очерки «Памяти Марии Клавдиевны Тенишевой» (1929—1931), «Стража Матери Мира» (1931), «Венец женщины» (1934), «Великий облик» (1935), «Женщина» (1935), «Судьба» (1935), «Прекрасный путь» (1944); стихотворение «Владычица Знамени Мира» (1932) и др.

На картине Рериха «София-Премудрость» (1932) Святая София, Премудрость Божия, изображена в ореоле пламенеющих крыльев. Царственная, огненноликая всадница летит над градами, храмами, дворцами и музеями, развернув свиток с изображением Знака Знамени Мира — символом охраны сокровищ духа человеческого и трижды написанным по-древнегречески словом «свято» (Илл. 7).

Иллюстрация 7 — Н. К. Рерих. София-Премудрость (Знамя Мира). 1932 г.

В книге «Держава Света» художник приводит строки из ответного письма Е. И. Рерих М. Н. Германовой: «Пусть теперь женщина — Матерь Мира — скажет: Да будет Свет! Каков же будет этот Свет и в чем будет заключаться огненный подвиг? — В поднятии знамени Духа, на котором будет начертано — Любовь, Знание и Красота. Да, лишь сердце женщины-матери может собрать под это знамя детей всего мира, без различия пола, рас, национальностей и религий. Женщина-Мать и жена, свидетельница развития мужского гения, может оценить все великое значение культуры мысли, знания. Женщина — вдохновительница Красоты — знает всю силу, всю синтетическую мощь Красоты. Итак, немедленно приступим к несению Великого Знамени Новой Эры, эры Матери Мира» [11, с. 37—38]. В пламенных словах Е. И. Рерих, обращенных к женщинам, — великая объединяющая, охраняющая роль женщины-матери, собирающей своих детей под знамя Культуры во имя единства и сохранения мира. Н. К. Рерих, создавая картину «Матерь Мира» (1924), верил в то, что каким бы именем ни называлась Великая Матерь — Мадонна, Матерь Кали, Преблагая Дуккар, Иштар, Куанин, Мириам, Белая Тара, Радж-Раджесвари, Ниука — она объединит Восток и Запад, и все человечество. Величественный образ Матери Мира заполняет все пространство звездного неба. Окруженная ослепительным серебристым сиянием двух белоснежных сверкающих окружностей, в ореоле фиолетовой, синей и голубой ауры, она насыщает дыханием жизни — светоносным блистанием своих лучей — космическую Беспредельность.

Литература:

1. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина: [В 2 т.] 4 кн. Т. 1. кн. 1. М.: КМП «Сиринъ», 1993.

2. Голан А. Миф и символ: М.: РУССЛИТ, 1994.

3. Знамя Мира: М.: МЦР, БИСАН-ОАЗИС, 1995.

4. Маточкин Е. П. Знак Знамени Мира в искусстве Евразии и творчестве Н. К. Рериха // Мир Огненный, №4, 1997. С. 74—81.

5. Миронова М. Ю. Николай Рерих. Трансформация образа Гуань-инь // Дельфис, №2, 2013. С. 19—25.

6. Орлов В. Н. Перепутья. Из истории русской поэзии начала XX века: М.: 1976.

7. Пакт Рериха. Знак Триединости: СПб.: ООО «Фирма КОСТА», 2005.

8. Пакт Рериха и современность: Каталог выставки. М.: МЦР, Мастер-Банк. 2012.

9. Рерих Е. И. Письма: [В 9 т.] Т. I. М.: МЦР; Благотворительный Фонд им. Е. И. Рерих; Мастер-Банк, 1999.

10. Рерих Н. К. Культура — почитание света // Рерих Н. К. Твердыня Пламенная. Рига.: Виеда, 1991. С. 63—64.

11. Рерих Н. К. Женщинам // Рерих Н. К. Держава Света. Священный дозор. Рига.: Виеда, 1992. С. 34—42.

12. Рерих Н. К. Знамя Мира // Рерих Н. К. Держава Света. Священный дозор. Рига.: Виеда, 1992. С. 72—76.

13. Рерих Н. К. Листы дневника: [В 3 т.] Т.I. М.: МЦР, Бисан-Оазис, 1995.

14. Рерих Н. К. Листы дневника: [В 3 т.] Т. 2. М.: МЦР, Мастер-Банк, 1995.

15. Рерих Н. К. Оккультизм и Йога: Летопись сотрудничества. [В 2 т.] Т. 2. М.: Сфера, 1996.

16. Рокотова Наталия. Основы Буддизма: Новосибирск.: Согласие, 2001.

17. Символ Знамени Мира: ступени тысячелетий. СПб.: Коста, 2010.

18. Учение Живой Этики: Беспредельность. 1930.

19. Учение Живой Этики: Иерархия. 1931.

20. Флоренский П. А. Сочинения: [В 4 т.] Т. 2. Троице-Сергиева Лавра и Россия. М.: Мысль, 1996.

Кожемякина Л. А. Символы и образы древней Руси и древнего Востока в творчестве Н. К. Рериха

Кожемякина Л. А., научный сотрудник

Международный Центр Рерихов

В статье раскрывается значимость творческого наследия (художественного, литературного, эпистолярного) выдающегося русского художника, мыслителя, историка культуры и общественного деятеля Н. К. Рериха в эпоху глобализации. Художественное творчество Н. К. Рериха особенно актуально для современного образования, т.к. выявляет духовное единство священных Образов и символов Востока и Запада, утверждает общечеловеческие духовно-нравственные ценности, помогает осмыслить уникальность русской культуры и культуры народов Востока; воспитывает подрастающее поколение в духе культуры мира, взаимопонимания и уважения между нациями и народами, способствует созиданию мощного духовно-культурного потенциала евразийского образовательного пространства.

Ключевые слова: образование, искусство, творчество Н. К. Рериха, диалог культур, общечеловеческие ценности.

Symbols and Images of Ancient Russia and Ancient East in Nicholas Roerich creative work

Kozhemyakina L.A., research fellow

The International Centre of the Roerichs

The article demonstrates the importance of artistic, literary, epistolary heritage of a famous Russian artist, public figure, philosopher, historian of Culture Nicholas Roerich. Artistic heritage of Nicholas Roerich is of a great relevance for modern education, because it points out the spiritual unity of sacred Images and symbols of East and West, sets international humanitarian and moral values, helps to comprehend the uniqueness of Russian culture and culture of the East, promotes the education of the young generation in the spirit of culture of peace, cooperation, understanding, respect between nations and peoples. It contributes to the creation of a powerful spiritual and cultural potential of the Eurasian educational space.

Key words: education, art, creative work of Nicholas Roerich, dialog between the East and West cultures, universal cultural values.


В эпоху глобализации особенно актуально изучение художественного, философского, эпистолярного и литературного наследия выдающегося художника, мыслителя и общественного деятеля XX века Николая Рериха. Тематика его картин (а их более 7 тыс.) охватывает каменный век, культуру Древней Руси, Древнего Востока (Индия, Китай, Тибет, Монголия), а также определенные события европейской истории, период первой и второй мировых войн (пророческие картины художника).

Картины Рериха являются ярким примером исторической живописи, в которой отражена сущность истории культуры — история развития духа человеческого. Л. В. Шапошникова отмечает синтетический характер живописного метода художника, который рассматривает как результат синтеза науки и искусства, археологии и художества. Можно сказать, что характерной чертой созданных мастером произведений является синтез этического и эстетического. Художественное наследие Николая Рериха раскрывает сущность закона Всеединства, «единства в многообразии», единства человека и Бога, человека и космоса, человека и природы.

Тема России, ее прошлого, настоящего и будущего занимает значительное место в творчестве художника. «Для народа русского мы трудились. Ему несем знания и достижения» [6, с. 25], — так писал Рерих в очерке «Четверть века» (1942). В 1922 году художник создает серию «Санкта», посвященную Преподобному Сергию Радонежскому, Водителю и Хранителю земли русской, создателю русской государственности. Духовный труд великого русского святого способствовал объединению княжеств и победе русского народа над монголо-татарами. Сергий Радонежский оживил и привел в движение нравственное чувство народа, поднял его дух выше привычного уровня покорности и безысходности. Вся жизнь великого Наставника была самоотверженным служением людям, которые находили в нем прибежище, защиту и источник несказанной мощи. Преподобный, складывая характер народа, учил его своим примером — непрестанным радостным трудом и молитвой сердца. Труд как духовный, так и физический, способствовал укреплению нравственности, достоинства и национального самосознания русского человека (Илл. 1).

На маршруте Центрально-Азиатской экспедиции (1923—1928), охватившем Индию, Ладак, Китайский Синьцзян, Советскую Среднюю Азию, Сибирь, Алтай, Монголию и Тибет, Николаем Рерихом было создано более 500 картин и этюдов. Художник запечатлел то общее, что объединяет народы в единое целое — вечные общечеловеческие ценности, являющиеся основой каждой традиционной культуры.

Исследуя древнейшие культуры Азии, измеряя прошлое и настоящее будущим, Н. К. Рерих определил вехи (т.е. достижения) в культурной традиции стран и народов, которые обладают эволюционным значением для будущего человечества. Этими достижениями, на наш взгляд, являются непреходящие духовные скрепы, этические ценности, общие для народов Индии, Китая, России, Монголии, Тибета и других стран. Они могут стать фундаментом культурно-исторической общности человечества в будущем (преданность высшим идеалам, труд в сообществе единомышленников, творчество, понимание прекрасного, гостеприимство, братская взаимопомощь, бережливость к природным ресурсам и др.) (Илл. 2).

Древняя мудрость Востока и обширный материал (археологический, этнографический), собранный художником во время Центрально-Азиатской экспедиции, привели его к осознанию существования культурно-исторической общности человечества в прошлом и к идее неизбежного синтеза культур Востока и Запада в будущем. Николай Рерих был глубоко убеждён, что синтез духовного наследия Востока, его религиозной и философской мысли с новейшими научными достижениями Запада будет способствовать эволюции всего человечества, преодолению глобальных кризисов цивилизации: антропологического, духовного, культурного и др.

Мы видим, что на всех картинах художника изображены горы. Гималаи — это символ вечного предстояния перед миром Высшим, символ духовного, горнего восхождения, преодоления препятствий. Удивительные светящиеся краски на картинах Рериха, словно драгоценные камни, раскрывают внутреннюю глубинную сущность материи, её тонкую энергетику. Каждая картина мастера — это «жемчуг исканий», поиск высшего смысла бытия.

Рерихи, проходя трудными и опасными маршрутами Центрально-Азиатской экспедиции, собирали и изучали циклы легенд народов Азии. Легенды истины учат нас творить и мечтать, ведь в них содержится «Знание, собранное в глубинах человеческого духа» [7, с. 170]. Именно на этих неисчерпаемых источниках народной мудрости строятся основы культуры.

Картина «Сокровище мира — Чинтамани» (Илл. 3). Легенды Азии повествуют о сказочном белом коне Эрдени Мори, несущем драгоценный камень Чинтамани, «Камень счастья», Мира спаситель, охраняющий и дарующий процветание и благоденствие народу, который им обладает. Камень Чинтамани художник изобразил в виде огненного Знака Триединства — символа вечности и единения.

Художник так описывает сюжет картины:

«Издавна ходит Эрдени Мори, и светит его сокровище. На восходе и на закате солнца затихает всё, значит где-то проходит великий конь белый, несущий сокровище. Пока народы знают о сужденном сокровище, они всё же останутся на верном пути. Путь их, хотя бы и долгий, и необычный, — неизбежен. Так же неизбежен, как служение совершенствования. Кому-то — сказки. А кому-то быль. Кто-то убоится. А кто-то развернёт страницы книги принесённой» [3, с. 63].

«Чинтамани» в переводе с санскрита означает «драгоценный камень мысли», драгоценный огненный кристалл мысли о Подвиге, о Служении людям. В европейской культурной традиции символом Подвига, самоотвержения является Огненная Чаша — Чаша Грааля. Так, образы Чаши и Камня в своей сокровенной сути едины.

Сходство легенд Востока и Запада свидетельствует о родстве культур, о существовании в древности Единого источника знаний. В буддийской традиции Учитель, Благословенный Будда, есть Мани, Сокровище, Камень Света, хранимый в сердце ученика и устремляющий его к Пробуждению и Преображению. Знак Триединства в буддизме — это знак трех сокровищ: Будда, дхарма и сангха, т. е. Учитель, Учение и община. В христианской традиции знак Триединства — это знак Троицы (означает единство Отца, Сына и Святого Духа). Он присутствует в декоративном рельефе храмов, украшает соборы, часовни, монастыри. В мусульманской традиции также присутствует этот знак (Мечеть. Каир. Египет).

Для Рериха — автора Международного договора об охране художественных, научных учреждений и исторических памятников — Знак Триединства обладает общекультурным, общечеловеческим значением. Поэтому этот знак художник выбрал для Знамени Мира (Илл. 4), на котором на белом фоне в круге изображены три амарантовые Сферы как символ Вечности и Единения [4, с. 35]. В очерке «Знамя Мира» мыслитель пишет, что Знак Триединства символизирует прошлое, настоящее и будущее в круге Вечности. Это религия, знание и искусство в кольце Культуры [5, с. 206].

В серии «Знамена Востока» (1924—1925), созданной во время Центрально-Азиатской экспедиции, Рерих объединил основателей мировых религий, святых и подвижников Востока и Древней Руси (картины «Чаша Христа» (Илл. 5), «Сергий Строитель» (Илл. 1), «Будда-Победитель» (Илл. 6), «Конфуций Справедливый», (Илл. 7) «Лао-Цзе», «Моисей-Водитель» (Илл. 8), «Магомет на горе Хира» (Илл. 9) и др.), показал путь к осознанию и применению в жизни закона «единство в многообразии».

На картине «Магомет на горе Хира» (1925) (Илл. 9) художник запечатлел явление перед Пророком небесного посланника архангела Джибрила (Гавриила). В 130 — м аяте второй суры священного Корана утверждается идея единства верующих трех авраамических религий: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, Измаилу, Исааку, Якову и коленам, и что даровано Моисею и Иисусу, и что было даровано пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся» [1, с. 29].

Рерих был убежден, что «поверх всех разделений существует великое единение, доступное лишь немногим» [2, с. 187]. Осознание вечных основ бытия — общекультурных ценностей — «объединительных знаков» является фундаментом становления общечеловеческого сознания и мышления. Созданные художником Образы Святых и подвижников непреложно устремляют человечество на эволюционный путь единства, сотрудничества, взаимопомощи, к духовному совершенствованию.

Творчество Рериха раскрывает смысл духовного единства образов и символов Востока и Запада, помогает воспитывать подрастающее поколение в духе культуры мира, взаимопонимания и уважения между нациями и народами, способствует созиданию мощного духовно-культурного потенциала евразийского образовательного пространства.

Литература:

1. Коран. Пер. с араб. акад. И. Ю. Крачковского. М.: Раритет, 1990.

2. Рерих Н. К. Твердыня пламенная. Рига: Виеда, 1991.

3. Рерих Н. К. Древние источники. Сказки. Легенды, притчи. МЦР, М., 1993.

4. Рерих. Н. К. Знамя Мира. М.: МЦР, 1995.

5. Рерих Н. К. Листы дневника. [В 3 т.] Т. 2. М.: МЦР, 1995.

6. Рерих Н. К. Листы дневника. [В 3 т.] Т. 3. М.: МЦР, 1996.

7. Рерих Н. К. Легенды Азии. М.: Эксмо, 2014.

Список иллюстраций:

1. Н. К. Рерих. Сергий-Строитель (1924).

2. Н. К. Рерих. Сострадание (1936).

3. Н. К. Рерих. «Сокровище мира — Чинтамани» (1935—1936).

4. Н. К. Рерих. Знамя Мира (1931).

5. Н. К. Рерих. Чаша Христа (1925).

6. Н. К. Рерих. Будда-Победитель (1925).

7. Н. К. Рерих. Конфуций Справедливый (1925).

8. Н. К. Рерих. Моисей Водитель (1925).

9. Н. К. Рерих. Магомет на горе Хира (1925).

Фролов В. В. О возможностях духовного совершенствования личности студента и личности педагога в пространстве освоения философии

Фролов В. В., д.ф.н., профессор

ГБОУ ВО МО «Технологический университет»

В статье рассматриваются возможности духовного совершенствования личности студента и личности педагога и их духовном сотрудничестве в пространстве философии. Важным условием плодотворного освоения философии выступает изложение педагогом философских понятий в связи с поступками и событиями жизни студента. В этом случае философские понятия приобретают личностное измерение.

Ключевые слова: личность, студент, педагог, духовное сотрудничество, философия, поступок, событие.

About the possibilities of the spiritual improvement of the student`s personality and the teacher`s personality within the philosophy

Frolov V.V., Doctor of philosophy, professor

State Educational Institution of Higher Education Moscow Region «University of Technology»

The article deals with possibilities of the spiritual improvement of the student`s personality and the teacher`s personality and their spiritual interaction in the philosophy. The important condition for the effective learning philosophy is to present philosophical concepts in connection with the acts and events of the student`s life. In this case, philosophical concepts acquire personal dimension.

Key words: personality, student, teacher, spiritual interaction, philosophy, act, event.

Личность и духовное сотрудничество.

Сразу же отмечу, что на выбор темы доклада оказало благотворное влияние творчество русских философов — В.С.Соловьева, П. А. Флоренского, Н.А.Бердяева, В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского, А.Л.Чижевского, семьи Рерихов, М.М.Бахтина, Э.В.Ильенкова, В. А. Лекторского; и психологов — А.Н.Леонтьева, С. Л. Рубинштейна, П.Я.Гальперина, В. А. Барабанщикова. Далее, сделаю несколько пояснений терминологического характера. Понятие возможностей духовного совершенствования выражает те моменты, которые уже сложились в философии, а также могут появиться в процессе совместной работы студентов и педагога в пространстве освоения ими этой дисциплины. Осуществление таких возможностей может повлиять на их духовное совершенствование. Понятие пространства освоения философии отражает явление духовного порядка. Оно возникает, когда студенты во главе с педагогом здесь и сейчас рассматривают философские идеи и учения. Это дает им возможность соприкасаться с миром духовных явлений, к примеру, идеями Платона и Аквинского, Гегеля и Флоренского и многих других. Этот мир формируется в результате взаимодействия сознаний всех присутствующих и рассматривающих идеи философов, а также охватывает домашнюю работу студентов и педагога по подготовке к семинарам и лекциям. Такое взаимодействие сознаний я называю духовным сотрудничеством студентов и педагога. В этом сотрудничестве благодаря своему творчеству принимают незримое участие выдающиеся философы прошлого и настоящего. Сотрудничество осуществляется и между студентами, когда кто-то из них делает сообщение по философскому вопросу, а другие слушают, задают вопросы, дополняют сказанное. В процессе этого взаимодействия, опираясь на свои духовно-интеллектуальные накопления, трудятся все его участники.

Философия как сфера культуры, научная дисциплина и учебный курс также содержит широкий спектр возможностей духовного совершенствования личности студента и личности педагога. Эти возможности точнее было бы назвать содержательными предпосылками такого совершенствования. Они заключены в глубинных смыслах философских понятий, идей, учений, теорий, которые сформулированы выдающимися философами, учеными, культурными и религиозными деятелями прошлого и настоящего и в которых раскрываются вечные вопросы человеческого бытия. В первую очередь эти вопросы сфокусированы вокруг темы человека и его взаимоотношения с миром. В связи с этим одну из своих задач как педагога вижу в том, чтобы связать смысл этих понятий с интересами студентов, которые проявляются в их действиях, поступках и событиях жизни. К примеру, это касается таких понятий как дух, человек¸ личность, мировоззрение, сознание, познание, любовь, красота, культура, смысл жизни и другие. Применительно ко мне как педагогу решение этой задачи нуждается в дальнейших теоретических размышлениях и апробировании их результатов в пространстве освоения философии студентами.

Надо также сказать несколько слов о понятии «личность». Оно выражает духовно-интеллектуальные и социальные качества индивида. К качествам личности относятся дух, сознание, сердце как средоточие ее духовной жизни, мировоззрение, дар любви, воля, познавательные способности, совесть, нравственность, уровень культуры т. д. В многообразии качеств личности важнейшим выступает дух, который проявляется как нечто более совершенное и прекрасное. Некоторые духовные подвижники, ученые и философы под духом имеют ввиду «духовную энергию любви» [3, с. 59]. Автор этого высказывания с 1946 г. архиепископ Крымский и Симферопольский Лука Войно-Ясенецкий. Он также занимался научными исследованиями в области хирургии, работал практикующим врачом, проводил философские изыскания в сфере научного мировоззрения, представленные в книге «Дух, душа, тело»; в 1946 г. ему присуждена Сталинская премия Первой степени за капитальный труд «Этюды гнойной медицины», не потерявший своего значения и сегодня.

Качества личности цементируются духом, который в человеческой жизни играет роль преображающей, творческой и познавательной силы [6, 48—49]. Обобщая сказанное приведу слова К. Ясперса о том, что «человек — это дух; ситуация подлинного человека — его духовная ситуация» [7, с.19]. Для ее понимания надо «обрести те воззрения и мысли, — продолжает немецкий философ, — которые позволят посредством философствования понять сущность человеческого бытия в его шифрах как язык трасцендентности» [7, с. 41].

Далее, интересно отметить, что согласно философии космизма личность, взятая в соотношении с Вселенной, есть ее проявление, несет в себе структуру Вселенной и развивается по ее законам. Эти особенности присущи и всему человечеству, космическим домом которого является планета Земля. Законами эволюции Вселенной, к примеру, выступают закон двойственности, закон Учительства, закон Иерархии, закон энерго-информационного обмена и многие другие. Так, в соответствии с законом двойственности в явлениях Вселенной существуют духовная и материальная стороны. Если с этой точки зрения рассмотреть структуру человека, то ее духовная сторона включает дух, сознание, сердце, дар любви, волю, совесть, культурность и т.д.. К материальной стороне этой структуры относится физическое тело, благодаря которому духовность человека имеет возможность проявляться в его жизнедеятельности. Отмечая двойственность природы человека, российский философ К. Кедров пишет: «Получается, что мы несем в себе две вселенных. Мнимую вечную и временную реальную. <…> Вот и выяснилась роль человека на стыке этого двоемирия. Он связует собой разрозненные миры, тот и этот свет». [4, с. 38]. Адекватное реальности понимание закона двойственности началось в русской философии и науке Серебряного века. Л.Г.Григоренко в послесловии к книге П.А.Флоренского «Мнимости в геометрии» отмечает: «Речь идет о связи между двумя видами реальности — реальностью чувственной или эмпирической, и реальностью сверхчувственной или внеэмпирической» [5, 69]. В этой книге Флоренский, используя возможности геометрии, показал единство двух миров. Для полноты картины отмечу, что автор этой книги служил священником Русской православной церкви, работал в «Главэлектро» (он автор научной монографии «Диэлектрики и их техническое применение». М.: Р. И. О. Главэлектро ВСНХ., 1924.), и занимался философскими исследованиями, которые обобщены в его главном труде «Столп и утверждение истины». Т. 1, в 2-х кн.. М., Издательство «Правда». 1990. Со своей стороны могу сказать, что это одно из лучших произведений философии Серебряного века России.

Представление о духе, который есть источник более совершенного и прекрасного, существует во всех культурах. Устремление личности к более совершенным и прекрасным культурным образцам одухотворяет ее, совершенствует качества личности, делает их проявление более гармоничным. Качества личности обнаруживаются в актах личностной рефлексии, ее взаимоотношениях с другими личностями, обществом и в ее деятельности. Исходя из такого понимания личности ее духовное совершенствование реализуется в ее стремлении к более совершенному и прекрасному, образцы которого наряду содержатся также в философии. У каждого мыслителя они носят относительный характер и в то же время представляют собой выражение абсолютных, вечных духовных ценностей. Иными словами, возможности духовного совершенствования личности содержатся в ее структуре, в философии, других сферах культуры и в пространстве духовного сотрудничества студентов и педагога, которое складывается в процессе изучения философии.

Поступки личности и события ее жизни как пространство освоения философии.

В связи с темой доклада в творчестве указанных выше ученых мне показалось интересным выделить в первую очередь идеи М.М.Бахтина и В. А. Барабанщикова. Их концепции выделяются подходами к познавательному акту как моменту жизнедеятельности человека. Бахтин трактует познание истины как поступок, а Барабанщиков рассматривает возникновение чувственного образа в пространстве событий человеческой жизни. М.М.Бахтин о поступке писал еще в 20-30-е гг. прошлого века в работе «К философии поступка» [2]. Для темы доклада существенно, что Бахтин по-новому по сравнению с классической теорией познания ставит реальные вопросы человеческого познания и существования личности. Эти вопросы раскрываются в пространстве жизни личности, моментом которой выступает поступок, берущийся Бахтиным как бы изнутри. Рассматривая идеи Бахтина я хочу обратить внимание прежде всего на то, что они, во-первых, позволяют объяснить, что поступок, взятый как познавательный акт, пронизанный ответственностью, — это подлинное, истинное бытие личности. Во-вторых, в поступке синтезируются субъективность и объективность человеческого бытия и тем самым преодолевается разрыв между субъектом и объектом познания, культурой и жизнью личности. В-третьих, такое понимание познавательного акта имеет, если можно так сказать, прикладное значение, ибо открывает возможности личностного восприятия смысла философских понятий через их связь с действиями, поступками личности и ее жизненными ситуациями. Обобщая можно сказать, что для Бахтина главное в поступке ответственность. «Поступок в его целостности более чем рационален, пишет Бахтин, — он ответственен. Рациональность только момент ответственности.…» [2, с. 103]

О событийном характере чувственного восприятия пишет психолог В. А. Барабанщиков в монографии «Восприятие и событие» [1], в которой показывается, что акт чувственного восприятия реализуется в жизненном событии и таким образом этот познавательный процесс раскрывает свою онтологию в пространстве и времени и в связи с качествами субъекта восприятия. «В наиболее общем ключе понятие „событие“, — пишет этот ученый, — характеризует локальное структурирование бытия в сжатые промежутки времени — в данный момент, здесь и сейчас». [1, с. 13] Между тем, по словам Барабанщикова, в современной психологии процесс восприятия «представляется обезличенным и вырванным из контекста жизни» [1 с.12]. Такое понимание восприятия (также как и других форм чувственного познания) имеет место и в учебном курсе философии, когда в рамках темы «гносеология» рассматриваются понятия отражающие формы чувственного познания — ощущение, восприятие и представление. В то время как разработки в области психологии дают в руки педагогам, преподающим философию, интересный материал, который может сделать сложившееся представление о формах чувственного познания, других философских понятиях более объемным, объединяющим гносеологическую, онтологическую, этическую и эстетическую их грани. Это в свою очередь может послужить основой для разработки более доступных и интересных для студентов форм изложения философских вопросов.

Философию одухотворяет сознание студента и педагога.

Информация о философских идеях, учениях и теориях существует, если можно так сказать, в зашифрованном виде, то есть она аккумулирована в знаках, содержащихся в текстах научных трудов, учебниках и т. д. Когда с этими текстами соприкасается сознание личности, то заложенная в них информация о философии одухотворяется, оживает, раскрывает свой смысл и становится доступной для освоения. Собственно с момента соприкосновения сознания личности с этой информацией личность начинает осваивать философские понятия. Примером этому может служить лекция по философии, которую читает педагог, а слушающие его студенты как бы расшифровывают смысл раскрываемых им философских понятий, делая их достоянием своего сознания.

Так философские понятия одухотворяются в сознании личности, обретают личностный смысл и ценность. Иными словами, информация о философии расшифровывается, осваивается в пространстве духовного опыта личности и становится философским знанием. Ценность этого знания в набольшей мере раскрывается в контексте жизненных событий и поступков личности, ибо она является их деятельным и ответственным субъектом. Философские понятия, преломляясь через событийность жизни личности, обретают для нее смысл.

На лекции и семинаре по инициативе педагога и активном участии студентов формируется пространство духовного сотрудничества. Его особенность в том, что сознание всех присутствующих как бы открывает информацию о философии и тем самым подключается к смыслу обсуждаемых понятий и учений, сформулированных выдающимися философами разных стран. В результате возникает эффект духовного единения студентов и педагога, что делает их сотрудничество более плодотворным.

Это сотрудничество представляет собой диалектическое взаимодействие общего и единичного. Общее аккумулируется в смыслах философских понятий, которые вложил в них философ и о которых в меру своего понимания рассказывает педагог студентам. В этом случае педагог оказывается посредником между философами прошлого и нашими современниками — студентами, и на нем лежит огромная ответственность за трактовку философских понятий. Единичное в указанном сотрудничестве проявляется в индивидуальном восприятии философских понятий студентами в контексте их жизненных поступков и событий. В этом сотрудничестве незримо участвуют и философы прошлого, идеи которых оживают в сознании студентов и педагога, когда они с ними соприкасаются. Это, к примеру, Платон и Аристотель, Конфуций и Лао Цзы, Флоренский и Циолковский, а также многие другие выдающиеся мыслители. Так в сознании студентов и педагога осуществляется духовный синтез. Этот синтез становится их главным духовным достоянием, ибо он расширяет сознание и позволяет более глубоко проникать в смысл философских понятий, делая эту задачу одной из важнейших для своей жизнедеятельности. А поскольку эти личности одновременно являются субъектами поступков и жизненных событий, то это пространство духовного синтеза становится магистральным направлением освоения ими философских понятий, вообще их духовного развития.

Личностная окраска философских понятий.

Субъектами духовного сотрудничества являются студенты и педагог. Работая со студентами, я все более убеждался, что они с большим интересом воспринимают те философские вопросы, которые связаны с личностью каждого из них. Это обстоятельство побудило меня к тому, чтобы мое изложение философских понятий преломлялось через личностное восприятие студентов, которое в наибольшей степени возможно через связь философских понятий с деятельностным и событийным контекстом их жизни. Это же касается и педагога, который помогает студентам осваивать философию. Его мировоззрение, знания, духовный опыт, нравственная позиция — все это формируется и развивается через события его жизни и в известной мере обретает жизненность в его поступках. Как уже отмечалось, философские вопросы сосредоточены в основном вокруг темы человека, которой в большинстве случаев можно придать личностное измерение. Поэтому приведу примеры, показывающие, как философские понятия могут обретать личностную окраску. С этой целью я использую понятия «мировоззрение», «чувственное познание», «ценности».

Мировоззрение.

Носителем мировоззрения всегда выступает конкретная личность. Каждый из присутствующих на лекции есть личность, также как и педагог, который читает лекцию. В этой ситуации можно акцентировать внимание студентов на том, что вопросы мировоззрении наилучшим образом раскрываются через поступки и события их жизни. При этом можно задать студентам такой вопрос: если у вас сложилось какое-то мировоззрение, то в каких формах вы его осознаете и какую эмоциональную окраску это осознание у вас приобретает? Если выясняется, что оно обрело более или менее осознанные формы, то можно продолжить так: вспомните, как оно проявлялось в событиях вашей жизни и как повлияло на выбор вариантов ваших поступков. Такой прием дает двойной результат. Философские понятия обретают личностную окраску, а студенты в диалоге с педагогом включаются в активную творческую работу непосредственно на самой лекции или семинаре. Так понятие мировоззрения обретает личностную окраску и появляется шанс, что его смысл займет в сознании студента необходимое место, благотворно повлияв на его духовную жизнь. Такой подход к рассмотрению философских понятий на лекции сразу находит оклик у значительной части студентов, ибо он ко всему прочему вовлекает студентов в диалог с педагогом.

Чувственное познание.

В философии сложилась довольно устойчивая схема, когда понятия, выражающие формы чувственного познания (ощущение, восприятие, представление), рассматриваются чисто гносеологически. Такой подход имеет основание, ибо он отражает общую методологию познания. В большинстве учебников по философии этот вопрос излагается так, что эти формы познания рассматриваются как некая форма отражения свойств действительности, а результатом отражения становится чувственный образ этих свойств. В то же время, как показывают исследования В.А.Барабанщикова, такое понимание этого образа, прежде всего применительно к акту восприятия, оказывается оторванным от действительности в плане временного контекста его формирования и роли субъекта познания в этом процессе. В то время как психологические исследования чувственного восприятия свидетельствуют, что этот процесс обладает своей динамикой и онтологией, поскольку главными характеристиками чувственного восприятия является время, связь с качествами субъекта восприятия и развитие, характеризующее процесс восприятия. Опираясь на такое понимание акта чувственного восприятия можно расширить рассмотрение этого понятия, освятив временную и субъектную стороны их формирования

Ценности.

Это понятие отражает важные грани жизнедеятельности личности. При рассмотрении понятия ценностей вопрос о его событийно-личностном преломлении может быть раскрыт достаточно убедительно, ибо каждый студент, как и педагог постоянно оказываются перед выбором того, что для них является ценным. И когда педагог обращается к студентам с просьбой выделить в их жизни примеры ценностного выбора, то встречает понимание большинства присутствующих. Рассмотренное в таком контексте понятие ценностей обретает личностный смысл.

Таким образом, данные примеры показывают, что студенты с большим интересом осваивают те крупицы философского знания, которые помогают им понимать их собственные поступки и события их жизни. Это говорит о том, что раскрытие педагогом философских понятий может обрести личностную окраску, что сделает процесс освоения философии для студентов и педагога более интересным и плодотворным. Выше было сказано о духовном сотрудничестве, которое может складываться в процессе освоения студентами философии. Приведу примеры высказываний студентов, свидетельствующие о том, что студенты интересуются в первую очередь такими философскими вопросами, осмысление которых помогает понимать проблемы их собственной жизни.

Студенты о влиянии философии на их сознание.

Ниже приводятся ответы студентов на вопрос: «Зачем нужна философия?»:

— «По моему мнению, восприятие философии зависит от умственных способностей, знаний, мудрости и жизненного опыта»;

— «При помощи философии люди находят ответы на экзистенциальные вопросы, а это необходимо для дальнейшего развития личности»;

— «Философия помогает вести диалог между двумя личностями».

— «Считаю, что философия помогает разобраться человеку в себе».

Далее, даются ответы студентов в конце первого семестра 2019—2020 учебного года после изучения ими философии. Студентам мною был задан вопрос: «Какое влияние оказало изучение философии на Ваше сознания?» Привежу примеры их ответов:

— «Философия позволила мне найти надежные ориентиры в жизни»;

— «Я стала больше задумываться над тем, что такое душа, как она существует, материальна ли она»;

— «Я очень много всего узнала, изучая эту дисциплину. Это очень интересный предмет»;

— «Во мне стало меньше юношеского максимализма, я стал замечать, что есть и другие мнения кроме моего и заинтересовался ими»;

— «Изучение философии помогает в общем разобраться в собственной жизни».

Итак, суждения студентов о философии показывают, что ее освоение приносит определенную пользу и создает предпосылки духовного совершенствования личности.

Работа педагога как миссия просветителя.

Многое в работе педагога со студентами, если брать мою собственную педагогическую деятельность, зависит от его внутренней установки на реализацию в этом пространстве тех или иных целей. Одна из главных целей, которые ставит педагог, заключается в том, чтобы помочь студентам освоить смысл философских понятий. Педагог в этой ситуации, раскрывая их смысл, старается показать связь философских понятий с действиями, поступками студентов и событиями их жизни. Здесь наиболее эффективным способом общения оказывается диалог, в ходе которого выявляется смысл речевого высказывания (М.М.Бахтин, В.С.Библер) и устанавливается контакт с высшей сферой сознания личности, составляющей ее нравственное ядро (В.Н.Мясищев).

Диалогичность духовной деятельности личности берется как проявление особенностей человеческого сознания, которое есть феномен, возникающий в процессе коллективной деятельности людей (Э.В.Ильенков). Диалог между студентами и педагогом происходит как на внешнем уровне, когда они общаются на лекции и семинаре, так и на внутреннем, когда в сознании участников этого диалога, на первый взгляд, внешний процессе переходит в свою внутреннюю форму и реализуется уже феноменологически, то есть непосредственно в пространстве сознания личности. В этом отношении духовное сотрудничество студентов и педагога есть пример такой коллективной деятельности. В процессе этой деятельности может происходить духовное совершенствование личности студента и личности педагога.

Чтобы диалог со студентами был плодотворным, надо учитывать состояние, в котором находится сознание студентов. Это состояние можно определять по разным критериям. Меня в связи с темой доклада интересует прежде всего критерий духовности, который фиксирует особенности внутреннего мира студентов, динамику развития их сознания. Одна из главных особенностей сознания студентов состоит в том, что они стали чувствовать себя более раскрепощенными, свободными. Это проявляется в поведении студентов, их общении, оценках различных явлений и событий. Появление более выраженного феномена свободы в сознании студентов есть следствие качественных изменений, произошедших с нашей страной в конце 20-го начале 21-го веков и повлиявшим на сознание людей как в позитивном так и в негативном ключе. Эти изменения духовно-нравственного, политического, правового и экономического характера, составляющие тему специального разговора.

Сознание студента, становясь более свободным и независимым от внутренних несовершенств и внешних обстоятельств, некоторое время может оказаться в состоянии поиска и выбора каких-то новых духовно-нравственных ориентиров. Перед студентами, вообще перед молодежью встает вопрос осознания этого ощущения свободы и его органичного включения в жизненный контекст. Это дело очень непростое, ибо в обществе не существует приоритетной системы духовных ценностей, на которой могло бы базироваться духовно-нравственное воспитание студентов. В известном смысле существующие ценности характеризуются плюралистичностью. В этой ситуации роль философии, в которой существуют образцы общечеловеческих ценностей, возрастает, поскольку она ставит и рассматривает универсальные вопросы, затрагивающие интересы каждой личности. Они касаются мировоззрения, смысла жизни, познания, сознания, истины, красоты, любви, добра, совести, культуры и многого другого. Педагог может предложить студентам поразмышлять в этом пространстве и выбрать какие-то предпочтения, не навязывая их студентам, а показывая их объективную и субъективную необходимость для духовно-нравственного обустройства их жизни.

В этой ситуации освоение философских учений, раскрывающих вечные духовные ценности (знание, красота, добро, любовь и т.д.), может в идеале предоставить студентам возможности выбора духовно-нравственных ориентиров и побудить их к духовному сотрудничеству, о котором я писал выше. Это в свою очередь выводит педагога на размышления о том, как наилучшим образом в этот процесс включить духовный потенциал философии, освоение которого помогало бы студентам выстраивать более гармоничные отношения с самими собой, другими людьми, окружающим миром.

Важнейшим фактором, влияющим на продвижение России по пути культурного и социально-экономического прогресса, укрепления ее позиций в мире является уровень развития сознания живущих в нашей стране людей, их нравственная позиция и степень освоения культуры. Вообще сознание в структуре личности играет ведущую роль. В связи с этим важно, чтобы оно было наполнено конструктивным, творческим содержанием и окрашено позитивными эмоциями. Сознание всегда предметно (оно обращено к определенному содержанию) и всегда социально, то есть является коллективным по своей природе. Это может быть сознание ученого, музыканта, поэта, философа. Эти творческие деятели работают в различных сферах культуры, но их творчество является достоянием общества, ибо его духовная жизнь представляет собой целостное единство уникальных культурных проявлений. В этой связи уровень развития сознания студентов обусловлен тем, каким предметным содержанием они владеют и какова глубина проникновения их сознания в смыслы философских понятий и образов. Важной основой жизни сознания студентов выступает их нравственная позиция.

Итак, в докладе предпринята попытка показать, что в пространстве освоения философии заложены многообразные возможности духовного совершенствования личности студента и личности педагога. Важнейшим направлением этого совершенствования выступает их духовное сотрудничество. Его содержательной основой становятся философские идеи и учения. Рассмотрение этих идей в контексте действий, поступков личности и событий ее жизни придает им личностное звучание.

Мне как педагогу выпала счастливая миссия общаться со студентами в пространстве освоения философии, которая, как показывают опросы студентов, благотворно влияет на развитие их сознания. Поэтому, работая со студентами, одну из своих задач вижу в том, чтобы помогать им осваивать философские знания, формировать пространство духовного сотрудничества, участие в котором могло бы оставить в их сердцах крупицы знаний и светлые воспоминания об изучении философии, а мой духовный опыт обогатить новыми творческими находками. Зерна знаний, посеянные в процессе такого сотрудничества, могут дать всходы, так необходимые для духовного развития нашего общества. Поэтому, когда я работаю со студентами, у меня улучшается настроение. Думаю, это происходит потому, что я становлюсь участником духовного сотрудничества, в пространстве которого рассматриваются вечные духовные ценности, а размышление о них раскрывает перед личностью подлинный смысл его жизни — через деятельность и общение продвигаться к вершинам знания, красоты, добра и любви.

Литература:

1. Барабанщиков В. А. «Восприятие и событие». Санкт-Петербург, 2002.

2. Бахтин М. М. К философии поступка. Философия и социология науки и техники. Ежегодник 1984—1985. М., 1986. С.103.

3. Архиепископ Лука Войно-Ясенецкий. Дух, душа, тело. С.19.

4. Кедров К. Параллельные миры. М., 2001. с.38.

5. Флоренский П. А. «Мнимости в геометрии». М., 1991. С. 69.

6. Шапошникова Л. В. Философия космической реальности / Листы Сада Мории. Кн. 1: Зов. 1924. [2-е изд.]. — М.: МЦР; Мастер-Банк, 2003 — С. 48—49.

7. Ясперс К. Духовная ситуация времени. М., 1990. С.19.

Секция 2. Социологическое сопровождение реализации миссии России в освоении космического пространства

Кирилина Т. Ю., Уражок Т. В. 
Изучение интереса российской молодежи к участию в исследовании и освоении космоса

Кирилина Т. Ю., д.с.н., профессор, заведующий кафедрой гуманитарных и социальных дисциплин,

Уражок Т. В., преподаватель кафедры иностранных языков, заведующий учебной лабораторией лингвистики,

ГБОУ ВО МО «Технологический университет»

Настоящая статья посвящена анализу результатов социологического исследования на тему: «О профессиональном самоопределении и ценностных ориентирах современной российской молодежи в части касающейся выбора профессии в ракетно-космической промышленности (РКП) и других высокотехнологичных отраслях», проведенного в рамках XXXIX Всероссийского молодёжного конкурса исследовательских работ и инженерных проектов «Космос», посвящённого памяти лётчика-космонавта А. А. Сереброва.

Ключевые слова: ракетно-космическая промышленность, профессиональное самоопределение, освоения космоса.

Study of the interest of Russian youth to participate in space exploration and development

Kirilina Т. Yu., Doctor of sociological sciences, professor, the Нead of the Department of Humanities and social Sciences

T. V. Urazhok, teacher of the Department of foreign languages, head of the educational laboratory of linguistics

State Educational Institution of Higher Education Moscow Region «University of Technology»

Настоящая статья посвящена анализу результатов социологического исследования на тему: «О профессиональном самоопределении и ценностных ориентирах современной российской молодежи в части касающейся выбора профессии в ракетно-космической промышленности (РКП) и других высокотехнологичных отраслях», проведенного в рамках XXXIX Всероссийского молодёжного конкурса исследовательских работ и инженерных проектов «Космос», посвящённого памяти лётчика-космонавта А. А. Сереброва.

Ключевые слова: ракетно-космическая промышленность, профессиональное самоопределение, освоения космоса.


В 2019 году Технологический университет Московской области («МГОТУ») стал площадкой XXXIX Всероссийского молодёжного конкурса исследовательских работ и инженерных проектов «Космос», посвящённого памяти лётчика-космонавта Алексаандра Алексаандровича Сереброва, проводимого «Госкорпорацией «Роскосмос». В рамках данного проекта Учебно-научной лабораторией социологических исследований «МГОТУ» было проведено социологическое исследование на тему: «О профессиональном самоопределении и ценностных ориентирах современной российской молодежи в части касающейся выбора профессии в РКП и других высокотехнологичных отраслях», в котором приняли участие: 56 молодых ученых, 81 учащихся ВУЗов и ССУЗов и 120 школьников.

В Технологическом университете Московской области, расположенном в г. Королеве — космической столице России, уже не первый год ведутся исследования в рамках разрабатываемой отрасли социологического знания — социологии космоса [1].

Как положительный, следует отметить тот факт, что подавляющее большинство опрошенных школьников (86,2%) и около двух третей студентов (61,7%) интересуются проблемами освоения космоса (сумма ответов «Да» и «Скорее да, чем нет» на вопрос: Интересуетесь ли Вы проблемами освоения космоса?) Среди молодых специалистов таких оказалось более половины (55,4%) (рис. 1).

Рисунок 1 — Распределение ответов респондентов на вопрос: Интересуетесь ли Вы проблемами освоения космоса? (%)

Более половины школьников (54%), молодых специалистов (60%) и студентов (67,9%) убеждены, что наша страна является лидером в ракетно-космической промышленности (сумма ответов «Да» и «Скорее да, чем нет» на вопрос: Считаете ли Вы, что наша страна является лидером в ракетно-космической промышленности?) Противоположной точки зрения придерживаются 40% опрошенных школьников и менее четверти молодых специалистов (23,1%) (рис. 2)

Рисунок 2 — Распределение ответов респондентов на вопрос: Считаете ли Вы, что наша страна является лидером в ракетно-космической промышленности? (%)

Около половины студентов (43,9%) и треть школьников (33%) планируют работать в сфере информатики и связи, пятая часть студентов (19,3%) и школьников (20,5%) — в ракетно-космической промышленности (рис. 3).

Рисунок 3 — Распределение ответов респондентов на вопрос: «Назовите отрасль Вашей будущей профессии» (%)

Около половины школьников (49,5%) и студентов (43,3%) рассматривают занятость в ракетно-космической промышленности как место своей будущей работы (сумма ответов «Да» и «Скорее да, чем нет» на вопрос: Рассматриваете ли Вы занятость в ракетно-космической промышленности как место своей будущей работы?) (рис.4).

Рисунок 4 — Распределение ответов респондентов на вопрос: Рассматриваете ли Вы занятость в ракетно-космической промышленности как место своей будущей работы? (%)

Уникальность и причастность к научно-технологическому развитию страны привлекает школьников в работе на предприятиях РКП. Студентов, в свою очередь, привлекает — высокая заработная плата и престижность работы в данной сфере (рис. 5).

Рисунок 5 — Распределение ответов респондентов на вопрос: Чем вас привлекает работа на предприятиях ракетно-космической промышленности?

Около половины школьников (49,5%) и студентов (43,3%) рассматривают занятость в ракетно-космической промышленности как место своей будущей работы (сумма ответов «Да» и «Скорее да, чем нет» на вопрос: Рассматриваете ли Вы занятость в ракетно-космической промышленности как место своей будущей работы?) (рис. 6)

Рисунок 6 — Распределение ответов респондентов на вопрос: Рассматриваете ли Вы занятость в ракетно-космической промышленности как место своей будущей работы?

Около половины опрошенных школьников (44,1%) планируют поступать на направления подготовки, связанные с РКП (сумма ответов «Да» и «Скорее да, чем нет» на вопрос: Планируете ли вы поступать на направления подготовки, связанные с ракетно-космической промышленностью?) (рис. 7)

Рисунок 7 — Распределение ответов респондентов на вопрос: Планируете ли вы поступать на направления подготовки, связанные с ракетно-космической промышленностью?
(в % от опрошенных школьников)

Почти три четверти опрошенных школьников (71,2%) и более половины студентов (51,8%) хотели бы внести свой вклад в развитие РКП (сумма ответов «Да» и «Скорее да, чем нет» на вопрос: Хотели бы вы внести свой вклад в развитие ракетно-космической промышленности?) (рис.8)

Рисунок 8 — Распределение ответов респондентов на вопрос: Хотели бы вы внести свой вклад в развитие ракетно-космической промышленности? (%)

В целом исследование выявило достаточно высокую готовность школьников, участвующих в конкурсе «Космос», работать на предприятиях ракетно-космической промышленности. Работа на предприятиях РКП, первую очередь, привлекает школьников из-за уникальности и причастности к научно-технологическому развитию страны.

Литература:

1. Кирилина Т. Ю. От русского космизма к социологии космоса: проблемы становления и перспективы развития. В сборнике: Русский космизм: история и современность сборник трудов по материалам III Всероссийской научно-практической конференции. Под общей научной редакцией Т. Ю. Кирилиной. 2018.– С. 194—201.

Кюрегян М. П. 
Анализ гендерного конфликта на предприятиях РКП

Кюрегян М. П., старший преподаватель

ГБОУ ВО МО «Технологический университет»

Совершенствование системы управления человеческими ресурсами является актуальной проблемой любой отрасли. В данной статье рассматривается проблема эффективного использования потенциала сотрудников РКП. Анализ экспертного опроса, где респондентами выступили руководители разного уровня предприятий государственной корпорации «Роскосмос», позволяет сделать вывод о наличии гендерного конфликта, который препятствует реализации профессиональных потребностей как мужчин, так и женщин.

Ключевые слова: Гендер, конфликт, гендерная асимметрия, мотивация.

Аnalysis of gender conflict in enterprises of the RSI

Kyuregyan M.P., senior lecturer

State Educational Institution of Higher Education Moscow Region «University of Technology»

Improving the human resources management system is an urgent problem in any industry. This article discusses the problem of the effective use of the RSI employees potential. An analysis of the expert survey, where respondents were managers of different levels of the state corporation Roscosmos enterprises, allows us to conclude that there is a gender conflict that hinders the realization of the professional needs of both men and women.

Key words: Gender, conflict, gender asymmetry, motivation.


Перед любой организацией в лице ее руководства, которая стремится быть успешной и конкурентоспособной в современных кризисных условиях рыночной экономики, стоит одна из наиважнейших задач — совершенствование системы управления человеческим капиталом данной организации. Основой грамотного решения этой проблемы является рациональная организация управления, которая способна обеспечить генерирование и эффективное использование потенциала человеческого ресурса. И это является стратегически важным направлением деятельности любой организации. А ключевую роль в этом процессе играет мотивация, которая позволяет понять потребности современного человека и принимать эффективные управленческие решения, ориентированные на долгосрочную перспективу и направленные на развитие каждого сотрудника предприятия. Любой трудовой коллектив представлен двумя гендерными общностями: мужчинами и женщинами. Для того чтобы успешно решать производственные задачи важна их совместная и симметричная интеграция в трудовую деятельность предприятия. Тем не менее, несмотря на различные аргументы в поддержку гендерного равенства в современном российском обществе, стереотипы продолжают стоять на пути реализации женщинами своих профессиональных знаний и умений [6;7].

С целью изучения проблемы реализации гендерного потенциала на предприятиях РКП в ноябре 2018 г. — феврале 2019 г. нами был проведен экспертный опрос, в котором приняли участие 252 эксперта. Экспертами выступили руководители разного уровня предприятий государственной корпорации «Роскосмос»: ФГУП «Центральный научно-исследовательский институт машиностроения», АО «Российские космические системы», АО «ГКНПЦ им. М. В. Хруничева», ФГУП «Организация «Агат» и тд. Исследование было проведено в рамках деятельности учебно-научной лаборатории кафедры гуманитарных и социальных дисциплин ГБОУ ВО МО «Технологический университет».

Исследование показало, что управленческие должности на предприятиях «Роскосмос» занимают в основном мужчины (77,8%). В руководящий состав входят менее четверти женщины (22,2%). Это может служить подтверждением существования гендерной асимметрии в системе управления на предприятиях РКП. Хотя, как уже говорилось выше, согласно результатам проведённого нами опроса сотрудников предприятий РКП подавляющее большинство респондентов (81,5%) одобряют практику назначения женщин на руководящие должности (сумма ответов «Да» и «Скорее да, чем нет» на вопрос: Одобряете ли Вы практику назначения женщин на руководящие должности?) (

Несмотря на то, что в экспертом опросе принимали участие только руководители разного уровня со стажем руководящей работы не менее 3-х лет, только 59% экспертов отметили свою вовлеченность в принятие важных для предприятия решений.

Бесплатный фрагмент закончился.

Купите книгу, чтобы продолжить чтение.

Введите сумму не менее null ₽, если хотите поддержать автора, или скачайте книгу бесплатно.Подробнее