Бесплатный фрагмент - Рибху-гита

ВВЕДЕНИЕ

Рибху-гита (ṛbhu-gītā), входящая в шестую часть Шиварахасья-пураны и состоящая из более, чем двух тысяч строф, открывает знание о природе Брахмана, Атмана, недвойственности и иллюзорности мира. Мудрец Рибху, получив это тайное знание от самого Шивы, передал его своему ученику Нидагхе в собрании мудрецов на склонах горы Кедара в Гималаях.

Части подобных диалогов между Рибху и Нидагхой о Брахмане представлены также в других текстах: Теджобинду-упанишаде и Вараха-упанишаде, относящихся к Кришна Яджур-веде, Маха-упанишаде Сама-веды, Аннапурна-упанишаде Атхарва-веды.

Учение Рибху-гиты

Текст, отражая подходы адвайты, многократно утверждает, что только Брахман является единственной реальностью, а всё остальное, что кажется существующим, — всего лишь воображение.

При описании Атмана или Брахмана в первую очередь используется отрицание, потому что Самосущее никогда не может быть объектом, не может быть тем, что воспринимается или познается. Метод отрицания и «деконструкции» в процессе самоисследования устраняет ложные представления и неведение, порождающее отождествление с телом и умом. Эта «деконструкция» на самом деле не есть разрушение чего-либо реального, поскольку то, с чем происходит отождествление — предположения, идеи, концепции — ложно, нереально. То, что остается после так называемой деконструкции, не является чем-то новым. Это не что-то вновь достигаемое. Это не трансформация. Это то, что было, есть и будет всегда, это неделимая единая сущность (акханда-эка-раса).

Весь текст Рибху-гиты пронизан бескомпромиссным посланием адвайта-веданты: «Всё есть высший Брахман, ничего другого нет», «Атман — это Брахман». Это и есть освобождающее осознание, которое раскрывается через убежденность в том, что «я есть Брахман». Многократно в тексте повторяется, что мир и его явления — это лишь проекции ума. Видение чего-либо, отделенным от единосущного Брахмана, — причина страданий, страха и закабаленности.

Рибху-гита — одна из первых книг, прочитанных Раманой Махарши в Тируваннамалае после достижения самореализации. Рамана Махарши описывает свое состояние после прочтения Рибху-гиты следующим образом: «Я еще не знал, что за всем лежала единая сущность или безличная Реальность и что Бог и я тождественны ей. Позже, в Тируваннамалае, когда я слушал Рибху-гиту и другие священные книги, я узнал всё это и обнаружил, что они анализировали и называли то, что я чувствовал интуитивно без анализа и определений». Часто Рамана и ученики садились после обеда и читали Рибху-гиту по очереди. Чтение продолжалось почти два часа подряд. Он говорил: «Чтение Рибху-гиты сродни пребыванию в самадхи. Неважно, понимает ли человек значение или нет. Тем не менее, результат можно ощутить». Из его слов явствует, что если есть книга, чтение которой может настроить ум на трансцендентное состояние, то это Рибху-гита.

Переводы

Брахман Бикшу Шастри под именем Улаганатха Свами перевел Рибху-гиту на тамильский язык. Его труд, опубликованный в 1880-х годах, представляет собой вольный перевод оригинального санскритского текста и состоит из 1964 стихов.

В 1984 году Шри Раманашрам опубликовал «Сущность Рибху-гиты». Этот сокращенный вариант, подготовленный профессором Н. Р. Кришнамурти Айером, включает избранные отрывки, рекомендованные Раманой Махарши. Книга состоит из 122 стихов, переведенных на английский с варианта Гиты на тамильском языке.

В 1995 году был издан английский перевод Рибху-гиты с санскрита, осуществленный доктором Х. Рамамурти при содействии Нома. В 2017 году вышло второе издание данного перевода, дополненное и исправленное. На основе перевода Х. Рамамурти и Нома Рибху-гита была также издана на итальянском, немецком, корейском языках.

В 2000 году был опубликован полный английский перевод тамильского издания Рибху-гиты. Перевод также осуществлен доктором Х. Рамамурти и Номом.

В 2009 году ашрам Рамана Махарши опубликовал перевод, сделанный Лингешваром Рао и Анилом Шармой. Данное издание содержит оригинальный санскритский текст и транслитерацию всей шестой части Шиварахасья-пураны, включающей 50 глав.

Неповторимая чистота недвойственного опыта, переданного в Рибху-гите и созвучного посланию более известных Авадхута-гиты и Аштавакра-гиты, представляет большой интерес не только для приверженцев адвайта-веданты, но и для исследователей других традиций недвойственности: махаяны, дзен, суфийского мистицизма, неоплатонизма и т.п., а также апофатического богословия, изложенного в работах псевдо-Дионисия Ареопагита, Григория Паламы, Н. Кузанского и других христианских авторов.

В данную электронную книгу, изданную в рамках проекта «Сакральные тексты Индии», входят главы с 15 по 29. Первая часть, содержащая с 1 по 14 главы, опубликована ранее, и ее можно найти на в электронном формате платформах ridero.ru, litres.ru и других. Полная версия Рибху-гиты, состоящая из 44 глав и являющаяся первым переводом санскритского текста на русский язык, доступна в бумажном варианте в книжных магазинах. Это издание, опубликованное в 2021 году Институтом метафизики, содержит транслитерацию санскритского текста, перевод, примечания, обширную библиографию и глоссарий.

Глава 15. Диалог Рибху и Нидагхи

ṛbhuḥ —

śṛṇu bhūyaḥ paraṃ tattvaṃ sadyo mokṣapradāyakam |

sarvaṃ brahmaiva satataṃ sarvaṃ śāntaṃ na saṃśayaḥ || 15.1 ||

1. Рибху:

Слушай снова о высшей истине, которая сразу же дает освобождение. Всё всегда Брахман; всё существующее — умиротворение. В этом нет сомнений.

brahmākṣaramidaṃ sarvaṃ parākāramidaṃ nahi |

idamityapi yaddoṣaṃ vayamityapi bhāṣaṇam || 15.2 ||

2. Этот всё — нетленный Брахман. Нет другой природы у этого. Сказать «это», а также «мы» — ошибка.

yatkiñcitsmaraṇaṃ nāsti yatkiñcid dhyānameva hi |

yatkiñcid jñānarūpaṃ vā tatsarvaṃ brahma eva hi || 15.3 ||

3. Какое бы не было воспоминание, его не существует. Какая бы не была медитация или форма познания — всё это только Брахман.

yatkiñcid brahmavākyaṃ vā yatkiñcidvedavākyakam |

yatkiñcidguruvākyaṃ vā tatsarvaṃ brahma eva hi || 15.4 ||

4. Какое бы не было изречение о Брахмане, какое бы не было изречение Вед, какое бы не было слово учителя — всё это только Брахман.

yatkiñcitkalmaṣaṃ satyaṃ yatkiñcit priyabhāṣaṇam |

yatkiñcinmananaṃ sattā tatsarvaṃ brahma eva hi || 15.5 ||

5. Какое бы ни было зло или истина, какое бы ни было приятное слово, какое бы ни было размышление о существующем — всё это только Брахман.

yatkiñcit śravaṇaṃ nityaṃ yat kiñciddhyānamaśnute |

yatkiñcinniścayaṃ śraddhā tatsarvaṃ brahma eva hi || 15.6 ||

6. Какое бы не было ежедневное слушание, какое бы не было достижение в медитации, какая бы не была убежденность и вера — всё это только Брахман.

yatkiñcid gurūpadeśaṃ yatkiñcidgurucintanam |

yatkiñcidyogabhedaṃ vā tatsarvaṃ brahma eva hi || 15.7 ||

7. Какое бы не было наставление учителя, какое бы не было размышление об учителе, какое бы не было различие йоги — всё это только Брахман.

sarvaṃ tyajya guruṃ tyajya sarvaṃ santyajya nityaśaḥ |

tūṣṇīmevāsanaṃ brahma sukhameva hi kevalam || 15.8 ||

8. Оставив всё, оставив учителя и оставив всё существующее, пребывай в безмолвие. Воистину, только счастье Брахмана существует.

sarvaṃ tyaktvā sukhaṃ nityaṃ sarvatyāgaṃ sukhaṃ mahat |

sarvatyāgaṃ parānandaṃ sarvatyāgaṃ paraṃ sukham || 15.9 ||

9. Отказ от всего — вечное счастье. Отказ от всего — великое счастье. Отказ от всего — высшее блаженство. Отказ от всего — высшее счастье.

sarvatyāgaṃ manastyāgaḥ sarvatyāgamahaṃkṛteḥ |

sarvatyāgaṃ mahāyāgaḥ sarvatyāgaṃ sukhaṃ param || 15.10 ||

10. Отказ от всего — это отказ от ума. Отказ от всего — это отказ от самости. Отказ от всего — великое жертвоприношение. Отказ от всего — запредельное счастье.

sarvatyāgaṃ mahāmokṣaṃ cittatyāgaṃ tadeva hi |

cittameva jagannityaṃ cittameva hi saṃsṛtiḥ || 15.11 ||

11. Отказ от всего — великое освобождение. Отказ от ума — великое освобождение, ибо ум — это всегда мир, ум — это всегда круговорот рождений.

cittameva mahāmāyā cittameva śarīrakam |

cittameva bhayaṃ dehaḥ cittameva manomayam || 15.12 ||

12. Ум — великое заблуждение. Ум — это то, что относится к телу. Ум — это страх за тело. Ум состоит из мыслей.

cittameva prapañcākhyaṃ cittameva hi kalmaṣam |

cittameva jaḍaṃ sarvaṃ cittamevendriyādikam || 15.13 ||

13. Говорится, только ум — это явленный мир. Ум — это зло. Ум — это неодушевленное. Ум — это только органы чувств и подобное им.

cittameva sadā satyaṃ cittameva nahi kvacit |

cittameva mahāśāstraṃ cittameva manaḥpradam || 15.14 ||

14. Ум всегда реален. Ум никогда не существует. Ум — великая книга. Только ум порождает мысли.

cittameva sadā pāpaṃ cittameva sadā matam |

cittameva hi sarvākhyaṃ cittameva sadā jahi || 15.15 ||

15. Ум — всегда грех. Ум — это верование. Говорится, ум — это всё. Победи этот ум навсегда.

cittaṃ nāstīti cintā syāt ātmamātraṃ prakāśate |

cittamastīti cintā cet cittatvaṃ svayameva hi || 15.16 ||

16. Если возникает понимание, что ума нет, проявляется только Атман. Если возникает мысль о том, что ум существует, то это только само состояние ума.

svayameva hi cittākhyaṃ svayaṃ brahma na saṃśayaḥ |

cittameva hi sarvākhyaṃ cittaṃ sarvamiti smṛtam || 15.17 ||

17. Говорится, ум сам по себе — сам Брахман, в этом нет сомнений. Говорится, всё есть ум; ум — всё, что вспоминается.

brahmaivāhaṃ svayaṃjyotirbrahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ |

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvaṃ cijjyotireva hi || 15.18 ||

18. Я — Брахман. Я — самосветящийся Брахман, в этом нет сомнений. Всё это — Брахман, в этом нет сомнений. Воистину, всё — свет сознания.

ahaṃ brahmaiva nityātmā pūrṇāt pūrṇataraṃ sadā |

ahaṃ pṛthvyādisahitaṃ ahameva vilakṣaṇam || 15.19 ||

19. Я — Брахман, вечный Атман, всецело преисполненный совершенства. Я связан с землей и тому подобным. Я лишен отличительных признаков.

ahaṃ sūkṣmaśarīrāntaṃ ahameva purātanam |

ahameva hi mānātmā sarvaṃ brahmaiva kevalam || 15.20 ||

20. Я внутренняя часть тонкого тела. Я древний. Я — Атман, являющийся мерой. Всё — только один Брахман.

cidākāro hyahaṃ pūrṇaścidākāramidaṃ jagat |

cidākāraṃ cidākāśaṃ cidākāśamahaṃ sadā || 15.21 ||

21. Я по природе сознание и совершенный. Этот мир — форма сознания. Пространство сознания — форма сознания. Я — пространство сознания.

cidākāśaṃ tvamevāsi cidākāśamahaṃ sadā |

cidākāśaṃ cidevedaṃ cidākāśānna kiñcana || 15.22 ||

22. Ты — пространство сознания. Я — всегда пространство сознания. Пространство сознания — это только сознание. Нет ничего другого, кроме пространства сознания.

cidākāśatataṃ sarvaṃ cidākāśaṃ prakāśakam |

cidākāraṃ mano rūpaṃ cidākāśaṃ hi cidghanam || 15.23 ||

23. Всё пронизано пространством сознания. Пространство сознания — источник света. Природа ума — форма сознания. Пространство сознания — это всецелостность сознания.

cidākāśaṃ paraṃ brahma cidākāśaṃ ca cinmayaḥ |

cidākāśaṃ śivaṃ sākṣāccidākāśamahaṃ sadā || 15.24 ||

24. Пространство сознания — высший Брахман. Пространство сознания состоит из сознания. Пространство сознания — это непосредственно Всеблагой. Я всегда пространство сознания.

saccidānandarūpo’haṃ saccidānandaśāśvataḥ |

saccidānanda sanmātraṃ saccidānandabhāvanaḥ || 15.25 ||

25. Я по природе бытие-сознание-блаженство, вечное ­бытие-сознание-блаженство, истинное бытие-сознание-блаженство, становление бытия-сознания-блаженства.

saccidānandapūrṇo’haṃ saccidānandakāraṇam |

saccidānandasandohaḥ saccidānanda īśvaraḥ || 15.26 ||

26. Я — полнота бытия-сознания-блаженства, причина ­бытия-сознания-блаженства, целокупность бытия-­сознания-блаженства, Владыка, исполненный бытия-сознания-блаженства.

saccidānandanityo’haṃ saccidānandalakṣaṇam |

saccidānandamātro’haṃ saccidānandarūpakaḥ || 15.27 ||

27. Я — неизменное бытие-сознание-блаженство, свойство бытия-сознания-блаженства. Я — только бытие-­сознание-блаженство в форме бытия-сознания-блаженства.

ātmaivedamidaṃ sarvamātmaivāhaṃ na saṃśayaḥ |

ātmaivāsmi paraṃ satyaṃ ātmaiva paramaṃ padam || 15.28 ||

28. Это всё — только Атман. Я — только Атман. В этом нет сомнений. Только Атман — высшая истина. Только Атман — высшая обитель.

ātmaiva jagadākāraṃ ātmaiva bhuvanatrayam |

ātmaiva jagatāṃ śreṣṭhaḥ ātmaiva hi manomayaḥ || 15.29 ||

29. Природа мира — только Атман. Только Атман — это триада миров. Только Атман — лучшее в мире. Всё, состоящее из ума, поистине только Атман.

ātmaiva jagatāṃ trātā ātmaiva gururātmanaḥ |

ātmaiva bahudhā bhāti ātmaivaikaṃ parātmanaḥ || 15.30 ||

30. Только Атман — защита вселенной. Атман — учитель сам себе. Атман проявляется во множественности. Атман — один. Высочайшее — это Атман.

ātmaiva paramaṃ brahma ātmaivāhaṃ na saṃśayaḥ |

ātmaiva paramaṃ lokaṃ ātmaiva paramātmanaḥ || 15.31 ||

31. Атман — это высший Брахман. Я есть Атман. В этом нет сомнений. Только Атман — это высший мир. Только Атман — высший Атман.

ātmaiva jīvarūpātmā ātmaiveśvaravigrahaḥ |

ātmaiva harirānandaḥ ātmaiva svayamātmanaḥ || 15.32 ||

32. Атман — природа индивидуального существа. Атман — это образ Господа. Атман — это блаженство Господа. Атман — самое само.

ātmaivānandasandoha ātmaivedaṃ sadā sukham |

ātmaiva nityaśuddhātmā ātmaiva jagataḥ paraḥ || 15.33 ||

33. Атман — это целокупность блаженства. Атман — это вечное счастье. Атман — неизменно чистый Атман. Атман — это вселенная и запредельное.

ātmaiva pañcabhūtātmā ātmaiva jyotirātmanaḥ |

ātmaiva sarvadā nānyadātmaiva paramo’vyayaḥ || 15.34 ||

34. Атман — это Атман пяти элементов. Атман — это свет Атмана. Атман вечен; нет другого. Атман — нерушимое Высшее.

ātmaiva hyātmabhāsātmā ātmaiva vibhuravyayaḥ |

ātmaiva brahmavijñānaṃ ātmaivāhaṃ tvameva hi || 15.35 ||

35. Атман — это Атман, который освещает Атман. Только Атман — это неизменная слава. Атман — это знание Брахмана. Атман — это «я» и «ты».

ātmaiva paramānanda ātmaivāhaṃ jaganmayaḥ |

ātmaivāhaṃ jagadbhānaṃ ātmaivāhaṃ na kiñcana || 15.36 ||

36. Атман есть высшее блаженство. Я — Атман, наполняющий вселенную. Я — Атман, освещающий вселенную. Я — только Атман, и не что-то иное.

ātmaiva hyātmanaḥ snānamātmaiva hyātmano japaḥ |

ātmaiva hyātmano modamātmaivātmapriyaḥ sadā || 15.37 ||

37. Воистину, Атман — это омовение для Атмана. Атман — это повторение мантр для Атмана. Воистину, Атман — это радость Атмана. Атман — это возлюбленный Атмана.

ātmaiva hyātmano nityo hyātmaiva guṇabhāsakaḥ |

ātmaiva turyarūpātmā ātmātītastataḥ paraḥ || 15.38 ||

38. Атман — это извечный Атман. Атман вызывает появление качеств. Атман — это Атман природы четвертого состояния. Атман превыше высшего.

ātmaiva nityapūrṇātmā ātmaivāhaṃ na saṃśayaḥ |

ātmaiva tvamahaṃ cātmā sarvamātmaiva kevalam || 15.39 ||

39. Атман — это неизменная полнота Атмана. Я — только Атман. В этом нет сомнений. Ты — только Атман. Я — Атман. Воистину, всё — только один Атман.

nityo’haṃ nityapūrṇo’haṃ nityo’haṃ sarvadā sadā |

ātmaivāhaṃ jagannānyad amṛtātmā purātanaḥ || 15.40 ||

40. Я вечен. Я — неизменная полнота. Я вечен всегда и во все времена. Я — только Атман, вселенная не является чем-то отличным от него. Атман бессмертен и древен.

purātano’haṃ puruṣo’hamīśaḥ parāt paro’haṃ parameśvaro’ham |

bhavaprado’haṃ bhavanāśano’haṃ sukhaprado’haṃ sukharūpamadvayam || 15.41 ||

41. Я древний. Я — Высшая Личность. Я — Владыка. Я превыше высочайшего. Я — высший Господь. Я дарую мирское существование и уничтожаю мирское существование. Я дарую счастье. Я по природе счастья, и я недвойственный.

ānando’hamaśeṣo’hamamṛtohaṃ na saṃśayaḥ |

ajo’hamātmarūpo’haṃ anyannāsti sadā priyaḥ || 15.42 ||

42. Я — блаженство. Я бесконечный. Несомненно, я бессмертен. Я нерожденный. Я по природе Атман. Я всегда любовь, нет ничего другого.

brahmaivāhamidaṃ brahma sarvaṃ brahma sadā’vyayaḥ |

sadā sarvapadaṃ nāsti sarvameva sadā na hi || 15.43 ||

43. Я — Брахман. Это всё — Брахман. Всё — вечно неизменный Брахман. Никогда нет такого слова, как «всё». «Всё» никогда не существует.

nirguṇo’haṃ nirādhāra ahaṃ nāstīti sarvadā |

anarthamūlaṃ nāstyeva māyākāryaṃ na kiñcana || 15.44 ||

44. Я без качеств. Я без опоры. Я всегда несуществующий. Нет причины для тревог. Нет никаких последствий влияния иллюзии.

avidyāvibhavo nāsti ahaṃ brahma na saṃśayaḥ |

sarvaṃ brahma cidākāśaṃ tadevāhaṃ na saṃśayaḥ || 15.45 ||

45. Нет никакой силы неведения. Я — Брахман, в этом нет сомнений. Все — это Брахман, пространство сознания. Я есть То, в этом нет сомнений.

tadevāhaṃ svayaṃ cāhaṃ paraṃ cāhaṃ pareśvaraḥ |

vidyādharo’hamevātra vidyāvidye na kiñcana || 15.46 ||

46. Я только То, которое есть я сам. Я за пределами я. Я — высший Господь. Я — основа знания. Нет никакого знания и неведения.

cidahaṃ cidahaṃ nityaṃ turyo’haṃ turyakaḥ paraḥ |

brahmaiva sarvaṃ brahmaiva sarvaṃ brahma sadā’smyaham || 15.47 ||

47. Я — сознание. Я — сознание постоянно. Я — четвертое состояние. Я превыше четвертого состояния. Всё — только Брахман. Всё — только Брахман. Я всегда Брахман.

matto’nyannāparaṃ kiñcinmatto’nyadbrahma ca kvacit |

matto’nyat paramaṃ nāsti matto’nyaccitpadaṃ nahi || 15.48 ||

48. Нет ничего другого, кроме меня. Нет нигде никакого Брахмана, кроме меня. Нет высшего, кроме меня. Нет ничего обозначаемого словом «сознание», кроме меня.

matto’nyat satpadaṃ nāsti matto’nyaccitpadaṃ na me |

matto’nyat bhavanaṃ nāsti matto’nyad brahma eva na || 15.49 ||

49. Нет ничего обозначаемого словом «реальность», кроме меня. Нет ничего обозначаемого словом «сознание», кроме меня. Нет никакого состояния, кроме меня. Нет даже Брахмана, кроме меня.

matto’nyat kāraṇaṃ nāsti matto’nyat kiñcidapyaṇu |

matto’nyat sattvarūpaṃ ca matto’nyat śuddhameva na || 15.50 ||

50. Кроме меня, нет причин. Кроме меня, нет даже атома. Кроме меня, нет гармонии. Кроме меня, нет чистоты.

matto’nyat pāvanaṃ nāsti matto’nyat tatpadaṃ na hi |

matto’nyat dharmarūpaṃ vā matto’nyadakhilaṃ na ca || 15.51 ||

51. Кроме меня, нет ничего священного. Кроме меня, нет обозначаемого словом «То». Кроме меня, нет праведности, и вообще ничего нет, кроме меня.

matto’nyadasadevātra matto’nyanmithyā eva hi |

matto’nyadbhāti sarvasvaṃ matto’nyacchaśaśṛṅgavat || 15.52 ||

52. Только нереальность отлична от меня. Только иллюзия отлична от меня. Всё, что проявляется как отличное от меня, и всё, кроме меня, подобно рогам зайца.

matto’nyadbhāti cenmithyā matto’nyaccendrajālakam |

matto’nyat saṃśayo nāsti matto’nyat kārya kāraṇam || 15.53 ||

53. Если что-то проявляется отдельно от меня, это иллюзия. Всё, кроме меня, как иллюзия фокусника. Нет сомнений, отличных от меня, нет причин и следствий, отличных от меня.

brahmamātramidaṃ sarvaṃ so’hamasmīti bhāvanam |

sarvamuktaṃ bhagavatā evameveti niścinu || 15.54 ||

54. «Всё это — только Брахман. Я — Он» — такова медитация. Всё это было сказано Господом. Будь уверен, что это так.

bahunoktena kiṃ yogin niścayaṃ kuru sarvadā |

sakṛnniścayamātreṇa brahmaiva bhavati svayam || 15.55 ||

55. Зачем повторять это так часто, о, йогин! Будь уверен в этом всегда. Обладая такой убежденностью, человек сам становится Брахманом.

vananagabhuvanaṃ yacchaṅkarānnānyadasti

jagadidamasurādyaṃ devadevaḥ sa eva |

tanumanagamanādyaiḥ kośakāśāvakāśe

sa khalu paraśivātmā dṛśyate sūkṣmabuddhyā || 15.56 ||

56. Этот мир лесов и холмов не отделен от Шанкары. Поистине, эта вселенная асуров и других существ — Бог богов. Утонченному интеллекту открывается, что тело, ум, движения, оболочки и тот, кто сияет среди всего сущего, — это Он, Высший Шива.

cakṣuḥśrotramano’savaśca hṛdi khādudbhāsitadhyāntarāt

tasminneva vilīyate gatiparaṃ yadvāsanā vāsinī |

cittaṃ cetayate hṛdindriyagaṇaṃ vācāṃ manodūragaṃ

taṃ brahmāmṛtametadeva girijākāntātmanā saṃjñitam || 15.57 ||

57. Зрение, слух, ум и жизненная сила проявляются из внутреннего пространства сердца под воздействием скрытых желаний и в конце концов сливаются в одно. Тогда мышление становится просветленным как сердце, которое недоступно для чувств, речи и ума. Такой нектар Брахмана относится к самому супругу Гириджи.

Глава 16. Блаженство Брахмана

ṛbhuḥ —

brahmānandaṃ pravakṣyāmi triṣu lokeṣu durlabham |

yasya śravaṇamātreṇa sadā muktimavāpnuyāt || 16.1

1. Рибху:

Теперь я расскажу тебе о блаженстве Брахмана, описание которого редко встречается во всех трех мирах. Просто услышав это, можно достичь вечного освобождения.

paramānando’hamevātmā sarvadānandameva hi |

pūrṇānandasvarūpo’haṃ cidānandamayaṃ jagat || 16.2 ||

2. Я — высший Атман, высшее блаженство, всегда только блаженство. Я по природе полное блаженство. Вселенная преисполнена сознания и блаженства.

sadānantamananto’haṃ bodhānandamidaṃ jagat |

buddhānandasvarūpo’haṃ nityānandamidaṃ manaḥ || 16.3 ||

3. Я вечный. бесконечный и безначальный. Эта вселенная — знание-блаженство. Я по природе осознание-блаженство. Этот ум вечное блаженство.

kevalānandamātro’haṃ kevalajñānavānaham |

iti bhāvaya yatnena prapañcopaśamāya vai || 16.4 ||

4. Я одно лишь блаженство. Я один лишь познающий. Если медитировать над этим, проявленный мир исчезает.

sadā satyaṃ paraṃ jyotiḥ sadā satyādilakṣaṇaḥ |

sadā satyādihīnātmā sadā jyotiḥ priyo hyaham || 16.5 ||

5. Я всегда истина, высший свет, всегда обладаю такими признаками как истина. И я сам всегда свободен от истины. Я всегда свет и любовь.

nāsti mithyāprapañcātmā nāsti mithyā manomayaḥ |

nāsti mithyābhidhānātmā nāsti cittaṃ durātmavān || 16.6 ||

6. Атман иллюзорного мира не существует. Иллюзия, исходящая из ума, не существует. Атман того, что называется иллюзией, не существует. Зла ума не существует.

nāsti mūḍhataro loke nāsti mūḍhatamo naraḥ |

ahameva paraṃ brahma ahameva svayaṃ sadā || 16.7 ||

7. В этом мире нет менее глупых и более глупых людей. Я — высший Брахман. Я всегда являюсь собой.

idaṃ paraṃ ca nāstyeva ahameva hi kevalam |

ahaṃ brahmāsmi śuddho’smi sarvaṃ brahmaiva kevalam || 16.8 ||

8. Нет «этого» и «высшего». Лишь я один существую. Я есть Брахман. Я чист. Всё — только один Брахман.

jagatsarvaṃ sadā nāsti cittameva jaganmayam |

cittameva prapañcākhyaṃ cittameva śarīrakam || 16.9 ||

9. Вся вселенная никогда не существует. Ум — это и есть вся вселенная. Говорится, проявленный мир — это ум, телесность — это только ум.

cittameva mahādoṣaṃ cittameva hi bālakaḥ |

cittameva mahātmā’yaṃ cittameva mahānasat || 16.10 ||

10. Ум — это великая ошибка. Ум — это маленький ребенок. Ум — это великая личность. Ум — это великая нереальность.

cittameva hi mithyātmā cittaṃ śaśaviṣāṇavat |

cittaṃ nāsti sadā satyaṃ cittaṃ vandhyākumāravat || 16.11 ||

11. Иллюзорное я — это только ум. Ум как рога зайца. Ум никогда не существует. Это правда. Ум как сын бесплодной женщины.

cittaṃ śūnyaṃ na sandeho brahmaiva sakalaṃ jagat |

ahameva hi caitanyaṃ ahameva hi nirguṇam || 16.12 ||

12. Несомненно, ум — это пустота. Весь мир — это только Брахман. Воистину, я — осознание. Воистину, я без качеств.

mana eva hi saṃsāraṃ mana eva hi maṇḍalam |

mana eva hi bandhatvaṃ mana eva hi pātakam || 16.13 ||

13. Воистину, ум — круговорот рождений. Воистину, ум — замкнутый круг. Воистину, ум — рабство. Воистину, ум — грех.

mana eva mahadduḥkhaṃ mana eva śarīrakam |

mana eva prapañcākhyaṃ mana eva kalevaram || 16.14 ||

14. Ум — великое страдание. Ум — причина телесности. Ум — это материальный мир. Ум — только тело.

mana eva mahāsattvaṃ mana eva caturmukhaḥ |

mana eva hariḥ sākṣāt mana eva śivaḥ smṛtaḥ || 16.15 ||

15. Ум — это великая гармония. Ум — четырехликий Брахма. Ум — это непосредственно Вишну. Ум упоминается как Шива.

mana evendrajālākhyaṃ manaḥ saṅkalpamātrakam |

mana eva mahāpāpaṃ mana eva durātmavān || 16.16 ||

16. Ум называется магией. Ум — просто намерение. Ум — великий грех. Ум — это зло.

mana eva hi sarvākhyaṃ mana eva mahadbhayam |

mana eva paraṃ brahma mana eva hi kevalam || 16.17 ||

17. Говорится, всё есть ум. Ум — великий страх. Ум — высший Брахман. Воистину, ум — единственный.

mana eva cidākāraṃ mana eva manāyate |

cideva hi paraṃ rūpaṃ cideva hi paraṃ padam || 16.18 ||

18. Ум — это форма сознания. Ум — причина ума. Только сознание — природа Высшего. Только сознание — высшая обитель.

paraṃ brahmāhamevādya paraṃ brahmāhameva hi |

ahameva hi tṛptātmā ahamānandavigrahaḥ || 16.19 ||

19. Воистину, я — высший Брахман; высший Брахман — это я. Я — самодостаточный Атман. Я — воплощение блаженства.

ahaṃ buddhiḥ pravṛddhātmā nityaṃ niścalanirmalaḥ |

ahameva hi śāntātmā ahamādyantavarjitaḥ || 16.20 ||

20. Я — Атман зрелого интеллекта, всегда неподвижный и чистый. Я поистине умиротворенный Атман. Я без начала и конца.

ahameva prakāśātmā ahaṃ brahmaiva kevalam |

ahaṃ nityo na sandeha ahaṃ buddhiḥ priyaḥ sadā || 16.21 ||

21. Я — свет Атмана. Я — только один Брахман. Я вечен. В этом нет сомнений. Я всегда разум и любовь.

ahamevāhamevaikaḥ ahamevākhilāmṛtaḥ |

ahameva svayaṃ siddhaḥ ahamevānumodakaḥ || 16.22 ||

22. Я есть. Я единый. Я всецело бессмертный. Я — само совершенство. Я — причина радости.

ahameva tvamevāhaṃ sarvātmā sarvavarjitaḥ |

ahameva paraṃ brahma ahameva parātparaḥ || 16.23 ||

23. Я — ты сам. Я — Атман всего, свободный от всего. Я — высший Брахман. Я превыше высочайшего.

ahaṅkāraṃ na me duḥkhaṃ na me doṣaṃ na me sukham |

na me buddhirna me cittaṃ na me deho na mendriyam || 16.24 ||

24. Для меня нет самости. Для меня нет страданий и недостатков, и нет счастья. Для меня нет интеллекта, нет мышления, для меня нет тела, нет чувств.

na me gotraṃ na me netraṃ na me pātraṃ na me tṛṇam |

na me japo na me mantro na me loko na me suhṛt || 16.25 ||

25. Для меня нет родословной, для меня нет глаз, нет роли для меня, нет ничего для меня достойного, нет бесполезного для меня. Нет для меня повторения молитв, нет для меня мантры, для меня нет мира, нет друга.

na me bandhurna me śatrurna me mātā na me pitā |

na me bhojyaṃ na me bhoktā na me vṛttirna me kulam || 16.26 ||

26. Для меня нет родственников. Для меня нет врага. Нет матери и нет отца для меня. Для меня нет ничего, что нужно испытать или чем наслаждаться, нет активности для меня и нет семьи для меня.

na me jātirna me varṇaḥ na me śrotraṃ na me kvacit |

na me bāhyaṃ na me buddhiḥ sthānaṃ vāpi na me vayaḥ || 16.27 ||

27. Нет для меня касты. Для меня нет никакого сословия, нет никакого изучение Вед. Для меня нет внешнего. Для меня нет интеллекта. Нет места, нет возраста для меня.

na me tattvaṃ na me loko na me śāntirna me kulam |

na me kopo na me kāmaḥ kevalaṃ brahmamātrataḥ || 16.28 ||

28. Нет для меня учений. Нет мира для меня. Нет умиротворения для меня. Для меня нет семьи. Гнева нет для меня, и нет желания для меня. Я — только один Брахман.

kevalaṃ brahmamātratvāt kevalaṃ svayameva hi |

na me rāgo na me lobho na me stotraṃ na me smṛtiḥ || 16.29 ||

29. Будучи только одним Брахманом, я есть только я. Для меня нет привязанности и алчности. Для меня нет молитв и писаний.

na me moho na me tṛṣṇā na me sneho na me guṇaḥ |

na me kośaṃ na me bālyaṃ na me yauvanavārdhakam || 16.30 ||

30. Нет заблуждения для меня. Нет жажды для меня. Для меня нет дружбы. Для меня нет качеств, нет оболочек для меня, нет детства для меня, нет юности для меня и нет старости для меня.

sarvaṃ brahmaikarūpatvādekaṃ brahmeti niścitam |

brahmaṇo’nyat paraṃ nāsti brahmaṇo’nyanna kiñcana || 16.31 ||

31. Всё имеет одну природу Брахмана: несомненно, что Брахман един. Нет ничего выше, чем Брахман. Нет ничего другого, кроме Брахмана.

brahmaṇo’nyadidaṃ nāsti brahmaṇo’nyadidaṃ na hi |

ātmano’nyat sadā nāsti ātmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 16.32 ||

32. Нет никакого «этого мира», отдельного от Брахмана. Воистину, нет никакого «этого мир», отдельного от Брахмана. Нет ничего, кроме Атмана. Воистину, я — Атман. В этом нет сомнений.

ātmano’nyat sukhaṃ nāsti ātmano’nyadahaṃ na ca |

grāhyagrāhakahīno’haṃ tyāgatyājyavivarjitaḥ || 16.33 ||

33. Помимо Атмана, нет счастья. Помимо Атмана, нет я. Я свободен от воспринимаемого и воспринимающего, свободен от отречения и от того, от чего нужно отречься.

na tyājyaṃ na ca me grāhyaṃ na bandho na ca muktidam |

na me lokaṃ na me hīnaṃ na śreṣṭhaṃ nāpi dūṣaṇam || 16.34 ||

34. Мне нечего отвергать и нечего принимать. Нет рабства, и нет ничего, что приносит освобождение. Для меня нет мира, для меня нет ничего низшего, ничего нет высшего и ничего нет уничижающего.

na me balaṃ na caṇḍālo na me viprādivarṇakam |

na me pānaṃ na me hrasvaṃ na me kṣīṇaṃ na me balam || 16.35 ||

35. Для меня нет силы. Для меня нет изгоя, нет брахмана и других сословий. Для меня нет защиты. Для меня нет ничего малого, нет слабого для меня и нет сильного для меня.

na me śaktirna me bhuktirna me daivaṃ na me pṛthak |

ahaṃ brahmaikamātratvāt nityatvānyanna kiñcana || 16.36 ||

36. Для меня нет энергии, нет удовольствия, нет божественного для меня и нет ничего отделенного от меня. Я — только один Брахман. Нет ничего, кроме вечности.

na mataṃ na ca me mithyā na me satyaṃ vapuḥ kvacit |

ahamityapi nāstyeva brahma ityapi nāma vā || 16.37 ||

37. Для меня нет религии и нет иллюзий. Нет истины и тела для меня. Безусловно, нет даже «я» и нет даже имени «Брахман».

yadyadyadyatprapañco’sti yadyadyadyadgurorvacaḥ |

tatsarvaṃ brahma evāhaṃ tatsarvaṃ cinmayaṃ matam || 16.38 ||

38. Каким бы ни был мир, какими бы ни были слова учителя, всё это Брахман, это я. Всё это считается состоящим из сознания.

cinmayaṃ cinmayaṃ brahma sanmayaṃ sanmayaṃ sadā |

svayameva svayaṃ brahma svayameva svayaṃ paraḥ || 16.39 ||

39. Брахман — это сознание, исполненное сознания, это существование, исполненное существования. Он сам — сам Брахман. Он сам — само Высшее.

svayameva svayaṃ mokṣaḥ svayameva nirantaraḥ |

svayameva hi vijñānaṃ svayameva hi nāstyakam || 16.40 ||

40. Он сам — само освобождение, сама целостность, сама мудрость. Он сам — несуществующий.

svayameva sadāsāraḥ svayameva svayaṃ paraḥ |

svayameva hi śūnyātmā svayameva manoharaḥ || 16.41 ||

41. Он сам всегда является сущностью. Он сам — само Высшее, сама пустота Атмана. Он сам — пленитель ума.

tūṣṇīmevāsanaṃ snānaṃ tūṣṇīmevāsanaṃ japaḥ |

tūṣṇīmevāsanaṃ pūjā tūṣṇīmevāsanaṃ paraḥ || 16.42 ||

42. Пребывание в тишине — это святое омовение. Пребывание в тишине — это повторение мантр. Пребывание в тишине — это поклонение. Пребывание в тишине — самое высшее.

vicārya manasā nityamahaṃ brahmeti niścinu |

ahaṃ brahma na sandehaḥ evaṃ tūṣṇīṃsthitirjapaḥ || 16.43 ||

43. Постоянно распознавая, пребывай в убежденности «я — это Брахман». «Я — Брахман, нет сомнений». Такое пребывание в тишине — это повторение мантры.

sarvaṃ brahmaiva nāstyanyat sarvaṃ jñānamayaṃ tapaḥ |

svayameva hi nāstyeva sarvātītasvarūpavān || 16.44 ||

44. Всё — только Брахман; другого нет. Всё — подвижничество, преисполненное знания. На самом деле нет никакого «сам». Я по природе всепревосходящий.

vācātītasvarūpo’haṃ vācā japyamanarthakam |

mānasaḥ paramārtho’yaṃ etadbhedamahaṃ na me || 16.45 ||

45. Я превосхожу слова; повторение слов бесполезно. Таково высшее значение ума. Различие «я» и «это» не существует для меня.

kuṇapaṃ sarvabhūtādi kuṇapaṃ sarvasaṅgraham |

asatyaṃ sarvadā lokamasatyaṃ sakalaṃ jagat || 16.46 ||

46. Все существа подобны трупам; все сообщества как трупы. Весь мир нереален; вся вселенная нереальна.

asatyamanyadastitvamasatyaṃ nāsti bhāṣaṇam |

asatyākāramastitvaṃ brahmamātraṃ sadā svayam || 16.47 ||

47. Существование чего-либо нереально. Речь как неистинная нереальна. Формы неистинного нереальны. Я сам всегда только Брахман.

asatyaṃ vedavedāṅgaṃ asatyaṃ śāstraniścayaḥ |

asatyaṃ śravaṇaṃ hyetadasatyaṃ mananaṃ ca tat || 16.48 ||

48. Веды и разделы Вед нереальны. Выводы писаний нереальны. Их слушание действительно нереально. Размышление об этом нереально.

asatyaṃ ca nididhyāsaḥ sajātīyamasatyakam |

vijātīyamasat proktaṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |

sarvaṃ brahma sadā brahma ekaṃ brahma cidavyayam || 16.49 ||

49. Глубокая медитация также нереальна. Классификация на группы по похожим признакам нереальна. Классификация на группы по различным признакам нереальна. Это истинно, истинно — в этом нет сомнений. Всё это — Брахман, всегда Брахман, один Брахман, неизменное сознание.

cetovilāsajanitaṃ kila viśvameta-

dviśvādhikasya kṛpayā paripūrṇabhāsyāt |

nāstyanyataḥ śrutiśirotthitavākyamogha-

śāstrānusārikaraṇairbhavate vimuktyai || 16.50 ||

50. Поистине, эта вселенная порождена игрой сознания. Она расцветает в полноте благодаря милости Господа вселенной. Только следуя чистым словам, проистекающим с вершины Вед и действуя в соответствии с наставлениями Писаний, достигается освобождение.

Глава 17. Величие Атмана

ṛbhuḥ —

śṛṇu kevalamatyantaṃ rahasyaṃ paramādbhutam |

iti guhyataraṃ sadyo mokṣapradamidaṃ sadā || 17.1 ||

1. Рибху:

Услышь то, что является исключительным, глубоким, тайным, самым чудесным, то, что очень таинственно и мгновенно дает освобождение.

sulabhaṃ brahmavijñānaṃ sulabhaṃ śubhamuttamam |

sulabhaṃ brahmaniṣṭhānāṃ sulabhaṃ sarvabodhakam || 17.2 ||

2. Знание Брахмана легкодостижимое. Оно легкодостижимое, благоприятное и лучшее. Оно легкодостижимое для тех, кто утвердился в Брахмане, оно легкодостижимое и дает понимание всего.

sulabhaṃ kṛtakṛtyānāṃ sulabhaṃ svayamātmanaḥ |

sulabhaṃ kāraṇābhāvaṃ sulabhaṃ brahmaṇi sthitam || 17.3 ||

3. Оно легкодостижимое для тех, кто выполнил свои обязанности, легкодостижимое для тех, кто пребывает в себе. Оно легко достижимо и беспричинно, легко достижимо для тех, кто утвердился в Брахмане.

sulabhaṃ cittahīnānāṃ svayaṃ tacca svayaṃ svayam |

svayaṃ saṃsārahīnānāṃ cittaṃ saṃsāramucyate || 17.4 ||

4. Оно легко достижимо для тех, кто свободен от ума, для тех, кто сам является «То», для тех, кто свободен от круговорота рождений. Говорится, ум — это круговорот рождений.

sṛṣṭvaidaṃ na saṃsāraḥ brahmaivedaṃ mano na ca |

brahmaivedaṃ bhayaṃ nāsti brahmaivedaṃ na kiñcana || 17.5 ||

5. Этот круговорот рождений не был создан. Это только Брахман. Это не ум. Это только Брахман. Нечего бояться. Это Брахман и более ничего.

brahmaivedamasat sarvaṃ brahmaivedaṃ parāyaṇam |

brahmaivedaṃ śarīrāṇāṃ brahmaivedaṃ tṛṇaṃ na ca || 17.6 ||

6. Всё это, что нереально, — Брахман. Это Брахман — конечная цель. Брахман — все эти тела. Всё это — Брахман. Вне его нет ни одной травинки.

brahmaivāsmi na cānyo’smi brahmaivedaṃ jaganna ca |

brahmaivedaṃ viyannāsti brahmaivedaṃ kriyā na ca || 17.7 ||

7. Есть только Брахман, нет другого. Это всё — только Брахман, нет мира. Это — Брахман, нет пространства. Это — Брахман, нет действий.

brahmaivedaṃ mahātmānaṃ brahmaivedaṃ priyaṃ sadā |

brahmaivedaṃ jagannānto brahmaivāhaṃ bhayaṃ na hi || 17.8 ||

8. Эти великие личности — только Брахман. Эта любовь — всегда только Брахман. Эта безграничная вселенная — только Брахман. Я — только Брахман. Нет страха.

brahmaivāhaṃ sadācittaṃ brahmaivāhamidaṃ na hi |

brahmaivāhaṃ tu yanmithyā brahmaivāhamiyaṃ bhramā || 17.9 ||

9. Я — только Брахман. Ум — только Брахман. Я не этот мир. Всё, что иллюзорно, — Брахман, и это воистину я. Заблуждение — Брахман, и это воистину я.

brahmaiva sarvasiddhānto brahmaiva manasāspadam |

brahmaiva sarvabhavanaṃ brahmaiva munimaṇḍalam || 17.10 ||

10. Брахман — окончательный вывод всех учений. Брахман — обитель ума. Брахман — сущность всего. Брахман — собрание мудрецов.

brahmaivāhaṃ tu nāstyanyad brahmaiva gurupūjanam |

brahmaiva nānyat kiñcittu brahmaiva sakalaṃ sadā || 17.11 ||

11. Воистину, я — Брахман, нет ничего другого. Почитание учителя — Брахман. Брахман один, нет другого. Брахман — это всё всегда.

brahmaiva triguṇākāraṃ brahmaiva harirūpakam |

brahmaṇo’nyat padaṃ nāsti brahmaṇo’nyat kṣaṇaṃ na me || 17.12 ||

12. Триада качеств природы — только Брахман. Образы Вишну — это Брахман. Нет другого состояния, кроме Брахмана. Для меня нет ни момента без Брахмана.

brahmaivāhaṃ nānyavārtā brahmaivāhaṃ na ca śrutam |

brahmaivāhaṃ samaṃ nāsti sarvaṃ brahmaiva kevalam || 17.13 ||

13. Я — Брахман: нет другого слова. Я — Брахман: нет другого учения. Я — Брахман: нет подобного. Воистину, всё — только Брахман.

brahmaivāhaṃ na me bhogo brahmaivāhaṃ na me pṛthak |

brahmaivāhaṃ sataṃ nāsti brahmaiva brahmarūpakaḥ || 17.14 ||

14. Я — Брахман: для меня нет наслаждений. Я — Брахман: нет ничего отделенного от меня. Я — Брахман: больше ничего нет. Воистину, только Брахман имеет природу Брахмана.

brahmaiva sarvadā bhāti brahmaiva sukhamuttamam |

brahmaiva nānākāratvāt brahmaivāhaṃ priyaṃ mahat || 17.15 ||

15. Все проявления — только Брахман. Величайшее счастье — Брахман. Многообразие — Брахман. «Я — только Брахман» — это великая любовь.

brahmaiva brahmaṇaḥ pūjyaṃ brahmaiva brahmaṇo guruḥ |

brahmaiva brahmamātā tu brahmaivāhaṃ pitā sutaḥ || 17.16 ||

16. Только Брахман — поклонение Брахману. Только Брахман — учитель Брахмана. Только Брахман — мать Брахмана. Воистину, только Брахман — это я, отец и сын.

brahmaiva brahma devaṃ ca brahmaiva brahma tajjayaḥ |

brahmaiva dhyānarūpātmā brahmaiva brahmaṇo guṇaḥ || 17.17 ||

17. Брахман — это божественность Брахмана. Брахман — это слава Брахмана. Брахман — это природа самой медитации. Брахман — это качество Брахмана.

ātmaiva sarvanityātmā ātmano’nyanna kiñcana |

ātmaiva satataṃ hyātmā ātmaiva gururātmanaḥ || 17.18 ||

18. Воистину, только Атман — это вечно существующий Атман: нет ничего другого, кроме Атмана. Воистину Атман — это неизменный Атман. Атман — сам себе учитель.

ātmajyotirahaṃbhūtaṃ ātmaivāsti sadā svayam |

svayaṃ tattvamasi brahma svayaṃ bhāmi prakāśakaḥ || 17.19 ||

19. Свет Атмана — я существ. Атман всегда сам по себе. Я сам — Брахман, обозначенный как «ты есть То». Я сам проявляюсь как источник света.

svayaṃ jīvatvasaṃśāntiḥ svayamīśvararūpavān |

svayaṃ brahma paraṃ brahma svayaṃ kevalamavyayam || 17.20 ||

20. Я сам — покой индивидуального существа. Я сам по природе Господь. Я — Брахман, высший Брахман. Я только один, и я неизменен.

svayaṃ nāśaṃ ca siddhāntaṃ svayamātmā prakāśakaḥ |

svayaṃ prakāśarūpātmā svayamatyantanirmalaḥ || 17.21 ||

21. Я сам — разрушение и завершение учений. Я — всеосвещающий Атман. Я сам есть Атман, имеющий природу света. Я сам — вечно чистый.

svayameva hi nityātmā svayaṃ śuddhaḥ priyāpriyaḥ |

svayameva svayaṃ chandaḥ svayaṃ dehādivarjitaḥ || 17.22 ||

22. Я сам — вечный Атман, сам чистый, желанный и нежеланный, сам — своя воля. Я сам без тела и тому подобного.

svayaṃ doṣavihīnātmā svayamākāśavat sthitaḥ |

ayaṃ cedaṃ ca nāstyeva ayaṃ bhedavivarjitaḥ || 17.23 ||

23. Я сам — безупречный Атман, сам пребываю как пространство. Нет «этого» и «другого». «Это» лишено каких-либо различий.

brahmaiva cittavadbhāti brahmaiva śivavat sadā |

brahmaiva buddhivadbhāti brahmaiva śivavat sadā || 17.24 ||

24. Только Брахман проявляется как ум. Брахман — извечно Всеблагой. Брахман проявляется как интеллект. Брахман — извечно Всеблагой.

brahmaiva śaśavadbhāti brahmaiva sthūlavat svayam |

brahmaiva satataṃ nānyat brahmaiva gururātmanaḥ || 17.25 ||

25. Только Брахман всегда сияет как луна. Брахман — это материальность. Брахман — вечное существование, нет другого. Брахман — сам себе учитель.

ātmajyotirahaṃ bhūtamahaṃ nāsti sadā svayam |

svayameva paraṃ brahma svayameva cidavyayaḥ || 17.26 ||

26. Я — свет Атмана. Нет я у живых существ — это извечно я сам. Я сам — высший Брахман. Я сам — неизменное сознание.

svayameva svayaṃ jyotiḥ svayaṃ sarvatra bhāsate |

svayaṃ brahma svayaṃ dehaḥ svayaṃ pūrṇaḥ paraḥ pumān || 17.27 ||

27. Я сам свой свет. Я сам повсюду сияю. Я сам — Брахман. Я сам — тело. Я сам — полнота и высшая личность.

svayaṃ tattvamasi brahma svayaṃ bhāti prakāśakaḥ |

svayaṃ jīvatvasaṃśāntaḥ svayamīśvararūpavān || 17.28 ||

28. Я сам являюсь Брахманом, ибо «ты есть То». Я сам проявляюсь как источник света. Я сам — покой существ. Я сам по природе Господь.

svayameva paraṃ brahma svayaṃ kevalamavyayaḥ |

svayaṃ rāddhāntasiddhāntaḥ svayamātmā prakāśakaḥ || 17.29 ||

29. Я сам высший Брахман, сам единственный и неизменный. Я доктрина и заключительный вывод. Я — всеозаряющий Атман.

svayaṃ prakāśarūpātmā svayamatyantanirmalaḥ |

svayameva hi nityātmā svayaṃ śuddhaḥ priyāpriyaḥ || 17.30 ||

30. Я — Атман, являющийся по природе светом. Я сам абсолютно безупречен. Я сам — вечный Атман. Я сам чистый, привлекательный и непривлекательный.

svayameva svayaṃ svasthaḥ svayaṃ dehavivarjitaḥ |

svayaṃ doṣavihīnātmā svayamākāśavat sthitaḥ || 17.31 ||

31. Я сам пребываю в себе. Я сам без тела. Я — безупречный Атман. Я сам простираюсь как пространство.

akhaṇḍaḥ paripūrṇo’hamakhaṇḍarasapūraṇaḥ |

akhaṇḍānanda evāhamaparicchinnavigrahaḥ || 17.32 ||

32. Я неделим и всецелостен, преисполнен неделимой единой сущности. Воистину, я неделимое блаженство и воплощение безграничности.

iti niścitya pūrṇātmā brahmaiva na pṛthak svayam |

ahameva hi nityātmā ahameva hi śāśvataḥ || 17.33 ||

33. Пребывая в этой убежденности, я — совершенный Атман. Я — Брахман, а не отдельное я. Я постоянно Атман. Я — предвечный.

ahameva hi tadbrahma brahmaivāhaṃ jagatprabhuḥ |

brahmaivāhaṃ nirābhāso brahmaivāhaṃ nirāmayaḥ || 17.34 ||

34. Воистину, я есть То, Брахман. Я есть Брахман, Господь вселенной. Воистину, я — Брахман без отражений. Я — Брахман, свободный от несовершенств.

brahmaivāhaṃ cidākāśo brahmaivāhaṃ nirantaraḥ |

brahmaivāhaṃ mahānando brahmaivāhaṃ sadātmavān || 17.35 ||

35. Воистину, я — Брахман, пространство сознания. Я — Брахман, вечный. Я — Брахман, великое блаженство. Я — Брахман, вечный Атман.

brahmaivāhamanantātmā brahmaivāhaṃ sukhaṃ param |

brahmaivāhaṃ mahāmaunī sarvavṛttāntavarjitaḥ || 17.36 ||

36. Воистину, я — только Брахман, безграничный Атман. Я — Брахман, высшее счастье. Я — Брахман, абсолютно безмолвный, совершенно бездействующий.

brahmaivāhamidaṃ mithyā brahmaivāhaṃ jaganna hi |

brahmaivāhaṃ na deho’smi brahmaivāhaṃ mahādvayaḥ || 17.37 ||

37. Воистину, я — только Брахман: всё это иллюзорно. Я — Брахман: мир нереален. Я — Брахман: я не тело. Я только — Брахман, великая недвойственность.

brahmaiva cittavadbhāti brahmaiva śivavat sadā |

brahmaiva buddhivadbhāti brahmaiva phalavat svayam || 17.38 ||

38. Брахман проявляется как ум. Брахман всегда проявляется как Шива. Брахман проявляется как интеллект. Брахман проявляется как результат себя.

brahmaiva mūrtivadbhāti tadbrahmāsi na saṃśayaḥ |

brahmaiva kālavadbhāti brahmaiva sakalādivat || 17.39 ||

39. Брахман проявляется как образ. Ты есть тот Брахман — в этом нет сомнений. Брахман проявляется как время. Брахман проявляется как всё.

brahmaiva bhūtivadbhāti brahmaiva jaḍavat svayam |

brahmaivauṃkāravat sarvaṃ brahmaivauṃkārarūpavat || 17.40 ||

40. Брахман проявляется как одушевленное. Брахман проявляется как неодушевленное. Брахман — слог «Ом» во всем. Только Брахман имеет природу «Ом».

brahmaiva nādavadbrahma nāsti bhedo na cādvayam |

satyaṃ satyaṃ punaḥ satyaṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana || 17.41 ||

41. Брахман — это Брахман в форме звука. Нет различия и нет недвойственности. Это истина, истина, истина. Нет ничего другого, кроме Брахмана.

brahmaiva sarvamātmaiva brahmaṇo’nyanna kiñcana |

sarvaṃ mithyā jaganmithyā dṛśyatvādghaṭavat sadā || 17.42 ||

42. Брахман — это всё. Нет ничего другого, кроме Брахмана. Всё иллюзорно. Вселенная иллюзорна, все явления подобны кувшину.

brahmaivāhaṃ na sandehaścinmātratvādahaṃ sadā |

brahmaiva śuddharūpatvāt dṛgrūpatvāt svayaṃ mahat || 17.43 ||

43. Я — Брахман, в этом нет сомнений. Поскольку я всего лишь сознание, я всегда существую. Брахман, являясь природой чистоты и свидетельствования, — само великолепие.

ahameva paraṃ brahma ahameva parāt paraḥ |

ahameva manotīta ahameva jagatparaḥ || 17.44 ||

44. Воистину, я — высший Брахман. Я превыше самого высокого. Я превосхожу интеллект. Я за пределами вселенной.

ahameva hi nityātmā ahaṃ mithyā svabhāvataḥ |

ānando’haṃ nirādhāro brahmaiva na ca kiñcana || 17.45 ||

45. Воистину, я — вечный Атман. Я имею природу иллюзии. Я — блаженство. Я без поддержки. Есть только Брахман и больше ничего.

nānyat kiñcidahaṃ brahma nānyat kiñciccidavyayaḥ |

ātmano’nyat paraṃ tucchaṃ ātmano’nyadahaṃ nahi || 17.46 ||

46. Я — Брахман, нет ничего иного. Я — неизменное сознание, нет ничего иного. Вне Атмана всё остальное пусто. Нет другого я, кроме Атмана.

ātmano’nyanna me dehaḥ ātmaivāhaṃ na me malam |

ātmanyevātmanā cittaṃ ātmaivāhaṃ na tat pṛthak || 17.47 ||

47. У меня нет тела, отделенного от Атмана. Воистину, я — Атман. У меня нет недостатков. Мой ум утвержден только в Атмане. Воистину, я — Атман, ибо нет отделенности.

ātmaivāhamahaṃ śūnyaṃ ātmaivāhaṃ sadā na me |

ātmaivāhaṃ guṇo nāsti ātmaiva na pṛthak kvacit || 17.48 ||

48. Воистину, я — Атман. Я — пустота. Воистину, я — Атман: нет ничего моего никогда. Я — Атман: у меня нет качеств. Я — Атман: нет ничего отделенного.

atyantābhāva eva tvaṃ atyantābhāvamīdṛśam |

atyantābhāva evedamatyantābhāvamaṇvapi || 17.49 ||

49. Ты полностью несуществующий. Всё видимое полностью несуществующее. Всё это совершенно несуществующее. Даже атома не существует.

ātmaivāhaṃ paraṃ brahma sarvaṃ mithyā jagattrayam |

ahameva paraṃ brahma ahameva paro guruḥ || 17.50 ||

50. Воистину, я — Атман, высший Брахман. Все три мира иллюзорны. Воистину, я — высший Брахман. Воистину, я высший учитель.

jīvabhāvaṃ sadāsatyaṃ śivasadbhāvamīdṛśam |

viṣṇuvadbhāvanābhrāntiḥ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || 17.51 ||

51. Представление об индивидуальной душе всегда неистинно. Представление о существовании Шивы также. Представление о Вишну — заблуждение. Всё как рога зайца.

ahameva sadā pūrṇaṃ ahameva nirantaram |

nityatṛpto nirākāro brahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 17.52 ||

52. Воистину, я — извечное совершенство. Я безграничный. Воистину, я — Брахман, всегда удовлетворенный и бесформенный. В этом нет сомнений.

ahameva parānanda ahameva kṣaṇāntikaḥ |

ahameva tvamevāhaṃ tvaṃ cāhaṃ nāsti nāsti hi || 17.53 ||

53. Воистину, я — высшее блаженство. Я — каждый момент. Воистину, Я есть ты. Ты — это я. Воистину, ты и я не существуем, вообще не существуем.

vācāmagocaro’haṃ vai vāṅmano nāsti kalpitam |

ahaṃ brahmaiva sarvātmā ahaṃ brahmaiva nirmalaḥ || 17.54 ||

54. Я вне слов. Слова и мысли не существуют: они плод воображения. Воистину, я — Брахман, Атман всего. Я — Брахман, безупречный.

ahaṃ brahmaiva cinmātraṃ ahaṃ brahmaiva nityaśaḥ |

idaṃ ca sarvadā nāsti ahameva sadā sthiraḥ || 17.55 ||

55. Я — Брахман, только сознание. Я — Брахман, вечный. Этого всего никогда нет. Я один вечно пребываю.

idaṃ sukhamahaṃ brahma idaṃ sukhamahaṃ jaḍam |

idaṃ brahma na sandehaḥ satyaṃ satyaṃ punaḥ punaḥ || 17.56 ||

56. Это всё — радость; я — Брахман. Это всё — радость; я — безжизненный. Это всё, несомненно, Брахман. Истинно, истинно снова и снова.

ityātmavaibhavaṃ proktaṃ sarvalokeṣu durlabham |

sakṛcchravaṇamātreṇa brahmaiva bhavati svayam || 17.57 ||

57. Таким образом, слава Атмана была провозглашена. Это учение встречается редко во всех мирах. Услышав это однажды, человек сам становится Брахманом.

śāntidāntiparamā bhavatāntāḥ svāntabhāntamaniśaṃ śaśikāntam |

antakāntakamaho kalayantaḥ vedamaulivacanaiḥ kila śāntāḥ || 17.58 ||

58. Те, кто устал от мирского существования, чья опора в покое и самообуздании; кто наслаждается славой украшенного луной Владыки разрушения, всегда сияющего изнутри, достигают умиротворения благодаря словам Упанишад, вершины Вед.

Глава 18. Отказ от проявленного мира

ṛbhuḥ —

mahārahasyaṃ vakṣyāmi vedānteṣu ca gopitam |

yasya śravaṇamātreṇa brahmaiva bhavati svayam || 18.1 ||

1. Рибху:

Я открою тебе великую тайну, которая сокровеннее Вед. Тот, кто услышит ее, становится самим Брахманом.

saccidānandamātro’haṃ sarvaṃ saccinmayaṃ tatam |

tadeva brahma sampaśyat brahmaiva bhavati svayam || 18.2 ||

2. Я — только бытие-сознание-блаженство. Всё состоит из бытия-сознания. Кто познал «То есть Брахман», сам становится Брахманом.

ahaṃ brahma idaṃ brahma nānā brahma na saṃśayaḥ |

satyaṃ brahma sadā brahmāpyahaṃ brahmaiva kevalam || 18.3 ||

3. Я — Брахман. Это всё — Брахман. Вся множественность — это Брахман. В этом нет сомнений. Истина — Брахман, всегда Брахман. Я — только один Брахман.

gururbrahma guṇo brahma sarvaṃ brahmaparo’smyaham |

nāntaṃ brahma ahaṃ brahma sarvaṃ brahmāparo’smyaham || 18.4 ||

4. Учитель — это Брахман. Качество — это Брахман. Всё — высший Брахман, который есть я. Бесконечность — Брахман. Я — Брахман. Всё — высший Брахман, который есть я.

vedavedyaṃ paraṃ brahma vidyā brahma viśeṣataḥ |

ātmā brahma ahaṃ brahma ādyantaṃ brahma so’smyaham || 18.5 ||

5. Высший Брахман познается через Веды. Знание о Брахмане особенное. Атман — это Брахман. Я — Брахман. Начало и конец — это Брахман. Я — Он.

satyaṃ brahma sadā brahma anyannāsti sadā param |

ahaṃ brahma tvahaṃ nāsti ahaṃkāraparaṃ nahi || 18.6 ||

6. Истина — это Брахман, всегда Брахман, нет другого; это всегда Всевышний. Я — Брахман. «Я» не существует; нет никакой самости.

ahaṃ brahma idaṃ nāsti ayamātmā mahān sadā |

vedāntavedyo brahmātmā aparaṃ śaśaśṛṅgavat || 18.7 ||

7. Я — Брахман. Всё это не существует. Этот Атман всегда величайший. Атман Брахмана постигается через Веданту. Все остальное подобно рогам зайца.

bhūtaṃ nāsti bhaviṣyaṃ na brahmaiva sthiratāṃ gataḥ |

cinmayo’haṃ jaḍaṃ tucchaṃ cinmātraṃ dehanāśanam || 18.8 ||

8. Нет прошлого и нет будущего. Брахман остается постоянно. Я преисполнен сознания. Безжизненное не имеет значения. Разрушение тела — только сознание.

cittaṃ kiñcit kvaciccāpi cittaṃ haro’hamātmakaḥ

satyaṃ jñānamanantaṃ yat nānṛtaṃ jaḍaduḥkhakam || 18.9 ||

9. Где бы ни был и какой бы ни был ум, я, как Атман, уничтожаю ум. То, что есть истина, знание и бесконечность, не является неистинным, неодушевленным и испытывающим страдание.

ātmā satyamanantātmā dehameva na saṃśayaḥ |

vārtāpyasacchrutaṃ tanna ahameva mahomahaḥ || 18.10 ||

10. Атман истинен. Тело — это только бесконечный Атман. В этом нет сомнений. Какие бы слова ни звучали, они нереальны. Я — свет светов.

ekasaṃkhyāpyasadbrahma satyameva sadā’pyaham |

sarvamevamasatyaṃ ca utpannatvāt parāt sadā || 18.11 ||

11. Даже такое исчисление, как один, нереально. Реален только Брахман, который всегда есть я. Всё нереально, и всё — проявление Высшего.

sarvāvayavahīno’pi nityatvāt paramo hyaham |

sarvaṃ dṛśyaṃ na me kiñcit cinmayatvādvadāmyaham || 18.12 ||

12. Воистину, я — Высшее, ибо я неделим и вечен. Всё, что видимо, для меня не существует. Я говорю так, ибо преисполнен сознания.

āgrahaṃ ca na me kiñcit cinmayatvādvadāmyaham |

idamityapi nirdeśo na kvacinna kvacit sadā || 18.13 ||

13. У меня нет никаких привязанностей. Я говорю так, ибо преисполнен сознания. Нет ничего, никогда и нигде того, что можно обозначить как «это».

nirguṇabrahma evāhaṃ sugurorupadeśataḥ |

vijñānaṃ saguṇo brahma ahaṃ vijñānavigrahaḥ || 18.14 ||

14. Согласно наставлениям благого учителя, я воистину Брахман без качеств. Знание — это Брахман с атрибутами. Я — воплощение знания.

nirguṇo’smi niraṃśo’smi bhavo’smi bharaṇo’smyaham |

devo’smi dravyapūrṇo’smi śuddho’smi rahito’smyaham || 18.15 ||

15. Я без атрибутов. Я лишен частей. Я — существование. Я — поддерживающий. Я — бог. Я полон богатств. Я чист. Я лишен всего.

raso’smi rasahīno’smi turyo’smi śubhabhāvanaḥ |

kāmo’smi kāryahīno’smi nityanirmalavigrahaḥ || 18.16 ||

16. Я — сущность; я лишен сущности. Я — четвертое состояние. Я — благоприятное созерцание. Я — желание. Я — бездействующий. Я — воплощение вечной чистоты.

ācāraphalahīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |

idaṃ sarvaṃ paraṃ brahma ayamātmā na vismayaḥ || 18.17 ||

17. Я свободен от обрядов и от их плодов. Я — только один Брахман. Всё это — высший Брахман. Это — Атман. В этом нет ничего удивительного.

pūrṇāpūrṇasvarūpātmā nityaṃ sarvātmavigrahaḥ |

paramānandatattvātmā paricchinnaṃ na hi kvacit || 18.18 ||

18. Атман по природе полнота и неполнота, олицетворение сущности всего. Атман — это истина высшего блаженства без каких-либо ограничений.

ekātmā nirmalākāra ahameveti bhāvaya |

ahaṃbhāvanayā yukta ahaṃbhāvena saṃyutaḥ || 18.19 ||

19. Медитируй: «Я — единый Атман, безупречный по природе», растворившись в состояние я-есть, соединившись с переживанием я-есть.

śāntaṃ bhāvaya sarvātmā śāmyatattvaṃ manomalaḥ |

deho’hamiti santyajya brahmāhamiti niścinu || 18.20 ||

20. Смотри на Атман всего как на умиротворение. Идея покоя является загрязнением ума. Откажитесь от мысли «я есть тело», будь убежден «я — это Брахман».

brahmaivāhaṃ brahmamātraṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana |

idaṃ nāhamidaṃ nāhamidaṃ nāhaṃ sadā smara || 18.21 ||

21. Я — Брахман, только Брахман, и нет другого, кроме Брахмана. Помни постоянно «я не это, я не это, я не это».

ahaṃ so’hamahaṃ so’hamahaṃ brahmeti bhāvaya |

cidahaṃ cidahaṃ brahma cidahaṃ cidahaṃ vada || 18.22 ||

22. Созерцай так: «Я есть. Я — Он. Я есть. Я — Он. Я — Брахман». Провозгласи: «Я — сознание; я — сознание; я — Брахман; я — сознание; я — сознание».

nedaṃ nedaṃ sadā nedaṃ na tvaṃ nāhaṃ ca bhāvaya |

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvaṃ vedaṃ na kiñcana || 18.23 ||

23. Созерцай так: «Этого нет, этого нет. Этого никогда нет. Нет тебя, нет меня». Всё — Брахман, в этом нет сомнений. Все знания — ничто.

sarvaṃ śabdārthabhavanaṃ sarvalokabhayaṃ na ca |

sarvatīrthaṃ na satyaṃ hi sarvadevālayaṃ na hi || 18.24 ||

24. Всё — произведение слов и значений. Страха нет во всех мирах. Все святые места нереальны. Все храмы богов также нереальны.

sarvacaitanyamātratvāt sarvaṃ nāma sadā na hi |

sarvarūpaṃ parityajya sarvaṃ brahmeti niścinu || 18.25 ||

25. Всё, что есть, только сознание, никогда нет имени «всё». Отказавшись от всех форм, будь уверен «всё есть Брахман».

brahmaiva sarvaṃ tatsatyaṃ prapañcaṃ prakṛtirnahi |

prākṛtaṃ smaraṇaṃ tyajya brahmasmaraṇamāhara || 18.26 ||

26. Всё — только Брахман. То истинно. Явленный мир и материя не существуют. Откажись от памятования о материальном и утвердись в памятовании о Брахмане.

tatastadapi santyajya nijarūpe sthiro bhava |

sthirarūpaṃ parityajya ātmamātraṃ bhavatyasau || 18.27 ||

27. Затем, отказавшись даже от этого, утвердись в своей собственной природе. Затем отказавшись и от этого состояния, пребывай только как Атман.

tyāgatvamapi santyajya bhedamātraṃ sadā tyaja |

svayaṃ nijaṃ samāvṛtya svayameva svayaṃ bhaja || 18.28 ||

28. Отказавшись даже от отречения, навсегда откажись от идеи какого-либо различия. Окружи себя собой, пребывай сам в себе.

idamityaṅgulīdṛṣṭaṃ idamastamacetanam |

idaṃ vākyaṃ ca vākyena vācā’pi parivedanam || 18.29 ||

29. То, на что палец указывает как на это, — преходящее и бессознательное. Это утверждение следует воспринимать только через изречения и Писания.

sarvabhāvaṃ na sandehaḥ sarvaṃ nāsti na saṃśayaḥ |

sarvaṃ tucchaṃ na sandehaḥ sarvaṃ māyā na saṃśayaḥ || 18.30 ||

30. «Всё» — это состояние ума, в этом нет сомнений. Всё нереально, в этом нет сомнений. Всё несущественно, в этом нет сомнений. Всё — иллюзия, в этом нет сомнений.

tvaṃ brahmāhaṃ na sandeho brahmaivedaṃ na saṃśayaḥ |

sarvaṃ cittaṃ na sandehaḥ sarvaṃ brahma na saṃśayaḥ || 18.31 ||

31. Ты и Я — Брахман, в этом нет сомнений. «Это» — только Брахман, в этом нет сомнений. «Всё» — это ум, в этом нет сомнений. «Всё» — это Брахман, в этом нет сомнений.

brahmānyadbhāti cenmithyā sarvaṃ mithyā parāvarā |

na dehaṃ pañcabhūtaṃ vā na cittaṃ bhrāntimātrakam || 18.32 ||

32. Если что-то проявляется отдельно от Брахмана, это иллюзия. Всё является иллюзией сверху донизу. Нет ни тела, ни пяти элементов, ни ума — это только заблуждение.

na ca buddhīndriyābhāvo na muktirbrahmamātrakam |

nimiṣaṃ ca na śaṅkāpi na saṅkalpaṃ tadasti cet || 18.33 ||

33. Также нет существования интеллекта и органов чувств. Нет и освобождения, которое есть только Брахман. Нет нерешительности, нет решительности даже на миг, если То существует.

ahaṅkāramasadviddhi abhimānaṃ tadasti cet |

na cittasmaraṇaṃ taccet na sandeho jarā yadi || 18.34 ||

34. Знай, если нет самости, то нет гордости. Если нет памяти и ума, нет, несомненно, и старения.

prāṇoyadīyate śāsti ghrāṇo yadiha gandhakam |

cakṣuryadiha bhūtasya śrotraṃ śravaṇabhāvanam || 18.35 ||

35. Если есть жизненная сила, есть жизнь. Если есть обоняние, есть запах. Если есть глаз, есть существа. Если есть орган слуха, есть слушание.

tvagasti cet sparśasattā jihvā cedrasasaṅgrahaḥ |

jīvo’sti cejjīvanaṃ ca pādaścet pādacāraṇam || 18.36 ||

36. Если есть кожа, есть осязание. Если есть язык, есть способность ощущать вкус. Если есть живое существо, есть жизнь. Если есть ноги, то есть ходьба.

hastau yadi kriyāsattā sraṣṭā cet sṛṣṭisaṃbhavaḥ |

rakṣyaṃ cedrakṣako viṣṇurbhakṣyaṃ cedbhakṣakaḥ śivaḥ || 18.37 ||

37. Если есть руки, есть действие. Если есть творец, возникает творение. Если есть что защищать, то есть защитник, Вишну. Если есть что поглощать, то есть поглотитель, Шива.

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvaṃ brahmaiva kevalam |

pūjyaṃ cet pūjanaṃ cāsti bhāsyaṃ cedbhāsakaḥ śivaḥ || 18.38 ||

38. Всё это Брахман, в этом нет сомнений. Всё — только один Брахман. Если есть то, чему следует поклоняться, то есть и поклонение. Если есть что освещать, то есть освещающий, Шива.

sarvaṃ mithyā na sandehaḥ sarvaṃ cinmātrameva hi |

asti cet kāraṇaṃ satyaṃ kāryaṃ caiva bhaviṣyati || 18.39 ||

39. Всё иллюзорно, в этом нет сомнений. Всё — только сознание. Если причина реальна, то проявится следствие.

nāsti cennāsti hīno’haṃ brahmaivāhaṃ parāyaṇam |

atyantaduḥkhametaddhi atyantasukhamavyayam || 18.40 ||

40. Даже если всё это не существует, я лишен небытия. Я — только Брахман, высшая цель. Всё это — только бесконечная печаль. Неизменное — бесконечная радость.

atyantaṃ janmamātraṃ ca atyantaṃ raṇasaṃbhavam |

atyantaṃ malinaṃ sarvaṃ atyantaṃ nirmalaṃ param || 18.41 ||

41. Жизнь бесконечна и бесконечна борьбы за существование. Всё это бесконечная нечистота. Высшее бесконечно чистое.

atyantaṃ kalpanaṃ duṣṭaṃ atyantaṃ nirmalaṃ tvaham |

atyantaṃ sarvadā doṣaṃ atyantaṃ sarvadā guṇam || 18.42 ||

42. Непристойные помыслы бесконечны. Я бесконечно чист. Недостатки всегда бесконечны; добродетель всегда бесконечна.

atyantaṃ sarvadā śubhramatyantaṃ sarvadā malam |

atyantaṃ sarvadā cāhamatyantaṃ sarvadā idam || 18.43 ||

43. Чистота бесконечна. Нечистота бесконечна. Я также бесконечен. Этот всё также всегда бесконечно.

atyantaṃ sarvadā brahma atyantaṃ sarvadā jagat |

etāvaduktamabhayamahaṃ bhedaṃ na kiñcana || 18.44 ||

44. Брахман бесконечен. Вселенная бесконечна. То, что было сказано до сих пор, не является причиной для страха. Я вне всяких различий.

sadasadvāpi nāstyeva sadasadvāpi vākyakam |

nāsti nāsti na sandeho brahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 18.45 ||

45. Нет реальности или нереальности; «реальность» или «нереальность» — это просто слова. Их нет. Их нет. В этом нет сомнений. Я — только Брахман, в этом нет сомнений.

kāraṇaṃ kāryarūpaṃ vā sarvaṃ nāsti na saṃśayaḥ |

kartā bhoktā kriyā vāpi na bhojyaṃ bhogatṛptatā || 18.46 ||

46. Нет никаких причин и следствий. В этом нет сомнений. Точно так же нет деятеля, наслаждающегося или деятельности; нечем наслаждаться, и нет удовольствия от наслаждения.

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarva śabdo na vāstavam |

bhūtaṃ bhaviṣyaṃ vārtaṃ tu kāryaṃ vā nāsti sarvadā || 18.47 ||

47. Всё — Брахман, в этом нет сомнений. Слово «всё» не относится к чему-то реальному. Прошлое, будущее и настоящее, а также причинность никогда не существуют.

sadasadbhedyabhedaṃ vā na guṇā guṇabhāginaḥ |

nirmalaṃ vā malaṃ vāpi nāsti nāsti na kiñcana || 18.48 ||

48. Не существует различий между реальностью и нереальностью, ни разграничений, ни качеств, ни разграничения качеств. Чистоты и нечистоты не существует, совсем не существует.

bhāṣyaṃ vā bhāṣaṇaṃ vā’pi nāsti nāsti na kiñcana |

prabalaṃ durbalaṃ vāpi ahaṃ ca tvaṃ ca vā kvacit || 18.49 ||

49. Нечего обсуждать, нет даже слов. Нет ничего вообще. Нет силы и нет слабости, не тебя и нет меня. Нет ничего.

grāhyaṃ ca grāhakaṃ vāpi upekṣyaṃ nātmanaḥ kvacit |

tīrthaṃ vā snānarūpaṃ vā devo vā deva pūjanam || 18.50 ||

50. Для Атмана нет ничего, чем можно завладевать, нет никого, кто завладевает, и нет ничего, чего следует избегать. Нет ни святых мест, нет никаких видов омовения, ни богов, ни поклонения богам.

janma vā maraṇaṃ heturnāsti nāsti na kiñcana |

satyaṃ vā satyarūpaṃ vā nāsti nāsti na kiñcana || 18.51 ||

51. Не совсем никаких причин для жизни или смерти. Нет никакой «истины» или «формы истины».

mātaraḥ pitaro vāpi deho vā nāsti kiñcana |

dṛgrūpaṃ dṛśyarūpaṃ vā nāsti nāstīha kiñcana || 18.52 ||

52. Нет ни отца, ни матери, ни тела. Нет ни образа видящего, ни образа увиденного. Нет вообще ничего.

māyākāryaṃ ca māyā vā nāsti nāstīha kiñcana |

jñānaṃ vā jñānabhedo vā nāsti nāstīha kiñcana || 18.53 ||

53. Нет здесь никакой иллюзия или воздействия иллюзии. Нет здесь никакого знания или различия знания.

sarvaprapañcaheyatvaṃ proktaṃ prakaraṇaṃ ca te |

yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi ātmākāraṃ prapadyate || 18.54 ||

54. Я поведал тебе об отказе от всего мира явлений. Тот, кто услышит это хоть один раз, достигает природы Атмана.

skandaḥ —

māyā sā triguṇā gaṇādhipaguroreṇāṅkacūḍāmaṇeḥ

pādāmbhojasamarcanena vilayaṃ yātyeva nāstyanyathā |

vidyā hṛdyatamā suvidyudiva sā bhātyeva hṛtpaṅkaje

yasyānalpatapobhirugrakaraṇādṛk tasya muktiḥ sthirā || 18.55 ||

55. Сканда:

Растворение майи с тройственными качествами происходит в результате поклонения лотосным стопам Господа, который носит полумесяц как драгоценный камень и является отцом Ганеши, предводителя воинств, но не другим способом. Это знание, как вспышка молнии, озаряет величайшим благословением сердце человека, преуспевшего в подвижничестве. И он утверждается в освобождении навсегда.

Глава 19. Отрицание имени и формы

ṛbhuḥ —

vakṣye brahmamayaṃ sarvaṃ nāsti sarvaṃ jaganmṛṣā |

ahaṃ brahma na me cintā ahaṃ brahma na me jaḍam || 19.1 ||

1. Рибху:

Я провозглашаю: Всё состоит из Брахмана. Всё это не существует. Весь мир ложен. Я — Брахман: для меня нет мыслей. Я — Брахман: для меня нет неодушевленного.

ahaṃ brahma na me doṣaḥ ahaṃ brahma na me phalam |

ahaṃ brahma na me vārtā ahaṃ brahma na me dvayam || 19.2 ||

2. Я — Брахман: у меня нет недостатков. Я — Брахман: для меня нет результатов. Я — Брахман: для меня нет дела. Я — Брахман: для меня нет второго.

ahaṃ brahma na me nityamahaṃ brahma na me gatiḥ |

ahaṃ brahma na me mātā ahaṃ brahma na me pitā || 19.3 ||

3. Я — Брахман: для меня нет постоянства. Я — Брахман: для меня нет цели. Я — Брахман: у меня нет матери Я — Брахман: у меня нет отца.

ahaṃ brahma na me so’yaṃ ahaṃ vaiśvānaro na hi |

ahaṃ brahma cidākāśamahaṃ brahma na saṃśayaḥ || 19.4 ||

4. Я — Брахман: нет для меня «Он есть это». Я не космическое я. Я — Брахман, пространство сознания. Я — Брахман, в этом нет сомнений.

sarvāntaro’haṃ pūrṇātmā sarvāntaramano’ntaraḥ |

ahameva śarīrāntarahameva sthiraḥ sadā || 19.5 ||

5. Я внутренняя часть всего. Я — совершенный Атман. Я — внутренняя часть всего и внутренняя часть ума. Я — внутренняя часть тела. Я всегда неподвижен.

evaṃ vijñānavān mukta evaṃ jñānaṃ sudurlabham |

anekaśatasāhastreṣveka eva vivekavān || 19.6 ||

6. Тот, кто знает это, освобожденный. Это знание трудно получить. Только один из многих сотен тысяч имеет такое различение.

tasya darśanamātreṇa pitarastṛptimāgatāḥ |

jñānino darśanaṃ puṇyaṃ sarvatīrthāvagāhanam || 19.7 ||

7. Смотря на него, предки обретают радость. Лицезрение подобных мудрецов — заслуга, равная омовению во всех святых водах.

jñāninaḥ cārcanenaiva jīvanmukto bhavennaraḥ |

jñānino bhojane dāne sadyo mukto bhavennaraḥ || 19.8 ||

8. Поклоняясь таким мудрецам, человек становится освобожденным при жизни. Предлагая пищу и подношения таким мудрецам, человек немедленно освобождается.

ahaṃ brahma na sandehaḥ ahameva guruḥ paraḥ |

ahaṃ śānto’smi śuddho’smi ahameva guṇāntaraḥ || 19.9 ||

9. Я — Брахман, в этом нет сомнений. Я сам высший учитель. Я спокоен. Я чист. Я отличен от качеств природы;

guṇātīto janātītaḥ parātīto manaḥ paraḥ |

parataḥ parato’tīto buddhyātīto rasāt paraḥ || 19.10 ||

10. [Я] превосходящий качества, превосходящий человеческое, превосходящий высшее, превосходящий ум, превосходящий высшее из высшего, превосходящий интеллект и превосходящий сущность.

bhāvātīto manātīto vedātīto vidaḥ paraḥ |

śarīrādeśca parato jāgratsvapnasuṣuptitaḥ || 19.11 ||

11. [Я] превосходящий чувства, превосходящий ум, превосходящий Веды, превосходящий учения, превосходящий тело и тому подобное, и превосходящий бодрствование, сон и глубокий сон.

avyaktāt parato’tīta ityevaṃ jñānaniścayaḥ |

kvacidetatparityajya sarvaṃ saṃtyajya mūkavat || 19.12 ||

12. [Я] превосходящий запредельное и непроявленное. Таков вывод познания. Кто отрекся от этого мира и оставил всё, становится как немой,

tūṣṇīṃ brahma paraṃ brahma śāśvatabrahmavān svayam |

jñānino mahimā kiñcidaṇumātramapi sphuṭam || 19.13 ||

13. как сам безмолвный Брахман, высший Брахман, вечный Брахман. Даже малейшая часть величия такого мудреца

hariṇāpi hareṇāpi brahmaṇāpi surairapi |

na śakyate varṇayituṃ kalpakoṭiśatairapi || 19.14 ||

14. не может быть описана Хари, Харой, Брахмой и богами в течение сотен миллионов эонов.

ahaṃ brahmeti vijñānaṃ triṣu lokeṣu durlabham |

vivekinaṃ mahātmānaṃ brahmamātreṇāvasthitam || 19.15 ||

draṣṭuṃ ca bhāṣituṃ vāpi durlabhaṃ pādasevanam |

kadācit pādatīrthena snātaścet brahma eva saḥ || 19.16 ||

15, 16. Знание «я — Брахман», трудно найти во всех трех мирах. Редка возможность встретить великих людей с таким различением, пообщаться с ними и коснуться их стоп. Если человек принимает омовение в воде, которая когда-либо касалась их стоп, он сам становится Брахманом.

sarvaṃ mithyā na sandehaḥ sarvaṃ brahmaiva kevalam |

etat prakaraṇaṃ proktaṃ sarvasiddhāntasaṃgrahaḥ || 19.17 ||

17. Всё иллюзорно, в этом нет сомнений. Всё — только один Брахман. Это объяснение называется кратким изложением всех окончательных выводов.

durlabhaṃ yaḥ paṭhedbhaktyā brahma sampadyate naraḥ |

vakṣye brahmamayaṃ sarvaṃ nānyat sarvaṃ jaganmṛṣā || 19.18 ||

18. Редко можно встретить человека, который с преданностью читая это, достигает Брахмана. Я провозглашаю: «Всё состоит из Брахмана; другого ничего нет. Весь мир это ложь».

brahmaiva jagadākāraṃ brahmaiva paramaṃ padam |

ahameva paraṃ brahma ahamityapi varjitaḥ || 19.19 ||

19. Природа вселенной — это только Брахман. Брахман — высшее состояние. Я — высший Брахман, свободный даже от я.

sarvavarjitacinmātraṃ sarvavarjitacetanaḥ |

sarvavarjitaśāntātmā sarvamaṅgalavigrahaḥ || 19.20 ||

20. Я — только сознание, свободное от всего. Я — осознание, свободное от всего. Я — умиротворенный Атман, свободный от всего. Я — воплощение всех благословений.

ahaṃ brahma paraṃ brahma asannedaṃ na me na me |

na me bhūtaṃ bhaviṣyacca na me varṇaṃ na saṃśayaḥ || 19.21 ||

21. Я — Брахман, высший Брахман. Это всё не реально. Нет меня, нет моего. Для меня нет прошлого и будущего, для меня нет сословий, в этом нет сомнений.

brahmaivāhaṃ na me tucchaṃ ahaṃ brahma paraṃ tapaḥ |

brahmarūpamidaṃ sarvaṃ brahmarūpamanāmayam || 19.22 ||

22. Я — только Брахман: для меня нет ничего. Я — Брахман. Я высшее подвижничество. Всё это имеет природу Брахмана, природу лишенного страданий Брахмана.

brahmaiva bhāti bhedena brahmaiva na paraḥ paraḥ |

ātmaiva dvaitavadbhāti ātmaiva paramaṃ padam || 19.23 ||

23. Брахман проявляется как имеющий различия. Брахман один, нет другого. Он высшее. Атман проявляется как двойственный. Атман — высшее состояние.

brahmaivaṃ bhedarahitaṃ bhedameva mahadbhayam |

ātmaivāhaṃ nirmalo’hamātmaiva bhuvanatrayam || 19.24 ||

24. Брахман лишен различий. Различие — это великий страх. Я — Атман. Я непорочный. Только Атман — триада миров.

ātmaiva nānyat sarvatra sarvaṃ brahmaiva nānyakaḥ |

ahameva sadā bhāmi brahmaivāsmi paro’smyaham || 19.25 ||

25. Атман повсюду, нет другого. Всё это — Брахман, нет другого. Я сияю всегда. Я — Брахман. Я — Высшее.

nirmalo’smi paraṃ brahma kāryākāryavivarjitaḥ |

sadā śuddhaikarūpo’smi sadā caitanyamātrakaḥ || 19.26 ||

26. Я высший Брахман, лишенный нечистоты и свободный от действия и бездействия. Я всегда по природе чист и един: всегда только сознание.

niścayo’smi paraṃ brahma satyo’smi sakalo’smyaham |

akṣaro’smi paraṃ brahma śivo’smi śikharo’smyaham || 19.27 ||