Введение
Рибху-гита (ṛbhu-gītā), входящая в шестую часть Шиварахасья-пураны и состоящая из более, чем двух тысяч строф, открывает знание о природе Брахмана, Атмана, недвойственности и иллюзорности мира. Мудрец Рибху, получив это тайное знание от самого Шивы, передал его своему ученику Нидагхе в собрании мудрецов на склонах горы Кедара в Гималаях.
Части подобных диалогов между Рибху и Нидагхой о Брахмане представлены также в других текстах: Теджобинду-упанишаде и Вараха-упанишаде, относящихся к Кришна Яджур-веде, Маха-упанишаде Сама-веды, Аннапурна-упанишаде Атхарва-веды.
Учение Рибху-гиты
Текст, отражая подходы адвайты, многократно утверждает, что только Брахман является единственной реальностью, а всё остальное, что кажется существующим, — всего лишь воображение.
При описании Атмана или Брахмана в первую очередь используется отрицание, потому что Самосущее никогда не может быть объектом, не может быть тем, что воспринимается или познается. Метод отрицания и «деконструкции» в процессе самоисследования устраняет ложные представления и неведение, порождающее отождествление с телом и умом. Эта «деконструкция» на самом деле не есть разрушение чего-либо реального, поскольку то, с чем происходит отождествление — предположения, идеи, концепции — ложно, нереально. То, что остается после так называемой деконструкции, не является чем-то новым. Это не что-то вновь достигаемое. Это не трансформация. Это то, что было, есть и будет всегда, это неделимая единая сущность (акханда-эка-раса).
Весь текст Рибху-гиты пронизан бескомпромиссным посланием адвайта-веданты: «Всё есть высший Брахман, ничего другого нет», «Атман — это Брахман». Это и есть освобождающее осознание, которое раскрывается через убежденность в том, что «я есть Брахман». Многократно в тексте повторяется, что мир и его явления — это лишь проекции ума. Видение чего-либо, отделенным от единосущного Брахмана, — причина страданий, страха и закабаленности.
Рибху-гита — одна из первых книг, прочитанных Раманой Махарши в Тируваннамалае после достижения самореализации. Рамана Махарши описывает свое состояние после прочтения Рибху-гиты следующим образом: «Я еще не знал, что за всем лежала единая сущность или безличная Реальность и что Бог и я тождественны ей. Позже, в Тируваннамалае, когда я слушал Рибху-гиту и другие священные книги, я узнал всё это и обнаружил, что они анализировали и называли то, что я чувствовал интуитивно без анализа и определений». Часто Рамана и ученики садились после обеда и читали Рибху-гиту по очереди. Чтение продолжалось почти два часа подряд. Он говорил: «Чтение Рибху-гиты сродни пребыванию в самадхи. Неважно, понимает ли человек значение или нет. Тем не менее, результат можно ощутить». Из его слов явствует, что если есть книга, чтение которой может настроить ум на трансцендентное состояние, то это Рибху-гита.
Переводы
Брахман Бикшу Шастри под именем Улаганатха Свами перевел Рибху-гиту на тамильский язык. Его труд, опубликованный в 1880-х годах, представляет собой вольный перевод оригинального санскритского текста и состоит из 1964 стихов.
В 1984 году Шри Раманашрам опубликовал «Сущность Рибху-гиты». Этот сокращенный вариант, подготовленный профессором Н. Р. Кришнамурти Айером, включает избранные отрывки, рекомендованные Раманой Махарши. Книга состоит из 122 стихов, переведенных на английский с варианта Гиты на тамильском языке.
В 1995 году был издан английский перевод Рибху-гиты с санскрита, осуществленный доктором Х. Рамамурти при содействии Нома. В 2017 году вышло второе издание данного перевода, дополненное и исправленное. На основе перевода Х. Рамамурти и Нома Рибху-гита была также издана на итальянском, немецком, корейском языках.
В 2000 году был опубликован полный английский перевод тамильского издания Рибху-гиты. Перевод также осуществлен доктором Х. Рамамурти и Номом.
В 2009 году ашрам Рамана Махарши опубликовал перевод, сделанный Лингешваром Рао и Анилом Шармой. Данное издание содержит оригинальный санскритский текст и транслитерацию всей шестой части Шиварахасья-пураны, включающей 50 глав.
Неповторимая чистота недвойственного опыта, переданного в Рибху-гите и созвучного посланию более известных Авадхута-гиты и Аштавакра-гиты, представляет большой интерес не только для приверженцев адвайта-веданты, но и для исследователей других традиций недвойственности: махаяны, дзен, суфийского мистицизма, неоплатонизма и т.п., а также апофатического богословия, изложенного в работах псевдо-Дионисия Ареопагита, Григория Паламы, Н. Кузанского и других христианских авторов.
В данную электронную книгу, изданную в рамках проекта «Сакральные тексты Индии», входит 14 первых глав. Полная версия Рибху-гиты, состоящая из 44 глав и являющаяся первым переводом санскритского текста на русский язык, доступна в бумажном варианте в книжных магазинах. Это издание, опубликованное в 2021 году Институтом метафизики, содержит транслитерацию санскритского текста, перевод, примечания, обширную библиографию и глоссарий.
Глава 1. Диалог Рибху и Нидагхи
skandaḥ —
kedāreśaṃ pūjayantaṃ śāṃbhavaṃ munisattamam |
bhasmarudrākṣasampannaṃ niḥspṛhaṃ munayo’bruvan || 1.1 ||
1. Сканда:
Мудрецы так обратились к Рибху, преданному Шамбху, свободному от желаний, лучшему среди мудрецов, украшенному пеплом и рудракшей, поклоняющемуся Владыке Кедара.
munayaḥ —
padmodbhavasutaśreṣṭha tvayā kailāsaparvate |
ārādhya devamīśānaṃ tasmāt sūtraśrutīritam || 1.2 ||
jñānaṃ labdhaṃ muniśreṣṭha tvaṃ no brūhi vimuktaye |
yena saṃsāravārāśeḥ samuttīrṇā bhavāmahe || 1.3 ||
2, 3. Мудрецы:
О, достойный сын Брахмы, для нашего освобождения, просвети нас мудростью Вед в виде кратких изречений, которую ты обрел на горе Кайласа, поклоняясь Господу, и благодаря которой мы сможем пересечь безбрежный океан повторяющихся рождений.
sūtaḥ —
ṛbhurmunīnāṃ vacasā tuṣṭaḥ śiṣṭān samīkṣya tān |
aṣṭamūrtipadadhyānaniṣṭhāṃstānabhyuvāca ha || 1.4 ||
4. Сута:
Довольный словами мудрецов, Рибху обратился к собранию мудрецов, которые утвердились в созерцании стоп Господа, проявляющегося в восьми формах.
ṛbhuḥ —
nāgopyaṃ bhavatāmasti śāṃbhaveṣu mahātmasu |
trinetrapremasadanān yuṣmān prekṣya vadāmi tat || 1.5 ||
5. Рибху:
Нет ничего тайного для вас, о великие духом, благородные, преданные Шамбху. Глядя на вас из обители любви трехокого Господа, я сообщу вам
śāṅkaraṃ sūtravijñānaṃ śrutiśīrṣamahodayam |
śṛṇudhvaṃ brahmavicchreṣṭhāḥ śivajñānamahodayam || 1.6 ||
6. выраженное в кратких изречениях знание Шанкары, благословение вершины Вед. О, лучшие из ищущих знание о Брахмане, услышьте это освобождающее знание Шивы,
yena tīrṇāḥ stha saṃsārāt śivabhaktyā jitendriyāḥ
namaskṛtvā mahādevaṃ vakṣye vijñānamaiśvaram || 1.7 ||
7. с помощью которого вы, покорившие чувства через преданность Шиве, пересечете океан самсары. Вознеся почтение Великому Богу, я изложу вам знание Владыки.
ṛbhuḥ —
viśvasya kāraṇamumāpatireva devo
vidyotako jaḍajagatpramadaikahetuḥ |
na tasya kāryaṃ karaṇaṃ maheśituḥ
sa eva tatkāraṇamīśvaro haraḥ || 1.8 ||
8. Рибху:
Причиной вселенной является только божественный супруг Умы. Он, Излучающий свет, — единственная причина вселенной, неодушевленного мира и радости. Для Великого Владыки нет необходимости в каких-либо действиях. Хара один — причина всего.
sūtaḥ sāyakasaṃbhavaḥ samuditāḥ sūtānanebhyo hayāḥ
netre te rathino rathāṅgayugalī yugyāntamṛgyo rathī |
mauvīmūrdhni rathaḥ sthito rathavahaścāpaṃ śaravyaṃ puraḥ
yoddhuṃ keśacarāḥ sa eva nikhilasthāṇoraṇuḥ pātu naḥ || 1.9 ||
9. Неподвижный оснащен таким образом: Вишну — стрела, гора Меру — лук; сын Вишну, Брахма, — возничий; Веды, эманации возничего, — это лошади; солнце и луна, два ока восседающего в колеснице, — это два колеса колесницы. Васуки, венец Господа — это тетива лука, нацеленного на Трипуру. Пусть пыль с его стоп защитит нас.
nidāghamatha saṃbodhya tato ṛbhuruvāca ha |
adhyātmanirṇayaṃ vakṣye nāsti kālatrayeṣvapi || 1.10 ||
10. Затем, обращаясь к Нидагхе, Рибху сказал:
Я расскажу тебе об определении Атмана, который не достижим в прошлом, настоящем и будущем.
śivopadiṣṭaṃ saṃkṣipya guhyāt guhyataraṃ sadā |
anātmeti prasaṅgātmā anātmeti mano’pi vā |
anātmeti jagadvāpi nāstyanātmeti niścinu || 1.11 ||
11. Это вечная тайна тайн, сущность всех поучений Шивы. Нет ничего, о чем можно было бы говорить как о не-Атмане, ни об уме как о не-Атмане, ни о мире как о не-Атмане. Будь уверен, нет не-Атмана.
sarvasaṃkalpaśūnyatvāt sarvākāravivarjanāt
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.12 ||
12. При отсутствии всех намерений исчезают все образы. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
cittābhāve cintanīyo dehābhāve jarā ca na |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.13 ||
13. При отсутствии ума нет мышления, при отсутствии тела нет старения. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
pādābhāvādgatirnāsti hastābhāvāt kriyā ca na |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.14 ||
14. При отсутствия ног нет ходьбы, при отсутствия рук нет действий. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
brahmābhāvājjagannāsti tadabhāve harirna ca |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.15 ||
15. При отсутствии создателя нет мира; при отсутствии мира нет Хранителя мира. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
mṛtyurnāsti jarābhāve lokavedadurādhikam |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.16 ||
16. При отсутствии старения нет смерти. Нет ни мира, ни Вед, ни богов. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
dharmo nāsti śucirnāsti satyaṃ nāsti bhayaṃ na ca |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.17 ||
17. Нет праведности, нет чистоты, нет истины, нет страха. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
akṣaroccāraṇaṃ nāsti akṣaratyajaḍaṃ mama |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.18 ||
18. Нет повторения слога «Ом», нет распада материального для меня. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
gururityapi nāstyeva śiṣyo nāstīti tattvataḥ |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.19 ||
19. Воистину, нет даже учителя и нет ученика. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
ekābhāvānna dvitīyaṃ na dvitīyānna caikatā |
satyatvamasti cet kiñcidasatyatvaṃ ca saṃbhavet || 1.20 ||
20. Где нет первого, нет второго; и где нет второго, там нет первого. Если есть истинное, то возникнет что-то неистинное.
asatyatvaṃ yadi bhavet satyatvaṃ ca ghaṭiṣyati |
śubhaṃ yadyaśubhaṃ viddhi aśubhaṃ śubhamasti cet || 1.21 ||
21. Если возникает неистинное, то также возникает истинное. Если есть неблагоприятное, то есть благоприятное. Знай, если есть благоприятное, будет и неблагоприятное.
bhayaṃ yadyabhayaṃ viddhi abhayādbhayamāpatet |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.22 ||
22. Если ты думаешь о бесстрашии, появляется страх; страх сопутствует бесстрашию. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
baddhatvamasti cenmokṣo bandhābhāve na mokṣatā |
maraṇaṃ yadi cejjanma janmābhāve mṛtirna ca || 1.23 ||
23. Если есть рабство, есть освобождение; при отсутствии рабства нет освобождения. Если есть рождение, есть смерть, а при отсутствии рождения нет смерти.
tvamityapi bhaveccāhaṃ tvaṃ no cedahameva na |
idaṃ yadi tadevāpi tadabhāve idaṃ na ca || 1.24 ||
24. Если есть «ты», есть «я»; если нет «ты», нет «я». Если есть «это», то есть «то»; в отсутствие «того» также не существует «этого».
asti cediti tannāsti nāsti cedasti kiṃca na |
kāryaṃ cet kāraṇaṃ kiñcit kāryābhāve na kāraṇam || 1.25 ||
25. «Есть это» подразумевает, что «нет того»; если нет «есть», то нет ничего. Если есть следствие, есть какая-то причина; если не существует следствия, нет причины.
dvaitaṃ yadi tadā’dvaitaṃ dvaitābhāve’dvayaṃ ca na |
dṛśyaṃ yadi dṛgapyasti dṛśyābhāve dṛgeva na || 1.26 ||
26. Если есть двойственность, есть недвойственность; в отсутствие двойственности также нет недвойственности. Если есть видимое, есть видящий; если нет видящего, отсутствует видимое.
antaryadi bahiḥ satyamantābhāve bahirna ca |
pūrṇatvamasti cet kiṃcidapūrṇatvaṃ prasajyate || 1.27 ||
27. Если есть внутреннее, то, несомненно, есть внешнее. Если нет внутреннего, нет и внешнего. Если есть совершенство, то есть какое-то несовершенство.
kiñcidastīti ceccitte sarvaṃ bhavati śīghrataḥ |
yatkiṃcit kimapi kvāpi nāsti cenna prasajyati || 1.28 ||
28. Если есть что-то малое в уме, то все проявляется быстро. Если нет ничего, ничего и не возникает.
tasmādetat kvacinnāsti tvaṃ nāhaṃ vā ime idam |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.29 ||
29. Ничто никогда не существует: ни ты, ни я, ни то, ни это. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
nāsti dṛṣṭāntakaṃ loke nāsti dārṣṭāntikaṃ kvacit |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.30 ||
30. В этом мире нет ничего, что может послужить примером этому. И нет ничего, для чего следует приводить пример. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
paraṃ brahmāhamasmīti smaraṇasya mano na hi |
brahmamātraṃ jagadidaṃ brahmamātratvamapya hi || 1.31 ||
31. Нет ума, способного помыслить: «Я есть высший Брахман», «Эта вселенная — только один Брахман», «Ты — только Брахман».
cinmātraṃ kevalaṃ cāhaṃ nāstyanātmeti niścinu |
ityātmanirṇayaṃ proktaṃ bhavate sarvasaṅgraham || 1.32 ||
32. Я — только сознание, и нет не-Атмана. Будь уверен в этом. Таким образом, вкратце, определение Атмана было сказано тебе.
sakṛcchravaṇamātreṇa brahmaiva bhavati svayam || 1.33 ||
33. Кто услышит это однажды, тот сам становится Брахманом.
nidāgha
bhagavan ko bhavān ko nu vada me vadatāṃ vara |
yacchrutvā tatkṣaṇānmucyenmahāsaṃsārasaṃkaṭāt || 1.34 ||
34. Нидагха:
Кто ты, о господин? Кто ты на самом деле? О, лучший среди красноречивых, поведуй мне о том, что мгновенно освобождает от великих трудностей круговорота рождений.
ṛbhuḥ-
ahameva paraṃ brahma ahameva paraṃ sukham |
ahamevāhamevāhamahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.35 ||
35. Рибху:
Воистину, я — высший Брахман. Я — высшее счастье. Я есть то, что я есть. Я — только Брахман.
ahaṃ caitanyamevāsmi divyajñānātmako hyaham |
sarvākṣaravihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.36 ||
36. Воистину, я есть сознание. Я — божественное знание Атмана. У меня нет слов, чтобы выразить себя. Я — только Брахман.
ahamarthavihīno’smi idamarthavivarjitaḥ |
sarvānarthavimukto’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.37 ||
37. У меня нет никакой цели. Этот мир не имеет цели. Я свободен от всех недостатков. Я — только Брахман.
nityaśuddho’smi buddho’smi nityo’smyatyantanirmalaḥ |
nityānadasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.38 ||
38. Я всегда чист, просветлен, вечен, совершенно безупречен. Я по природе вечное блаженство. Я — только Брахман.
nityapūrṇasvarūpo’smi saccidānandamasmyaham |
kevalādvaitarūpo’hamahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.39 ||
39. Я по природе вечное совершенство. Я — бытие-сознание-блаженство. Я по природе абсолютная недвойственность. Я — только Брахман.
anirdeśyasvarūpo’smi ādihīno’smyanantakaḥ |
aprākṛtasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.40 ||
40. Мою природу невозможно описать. Я без начала и без конца. Я по природе нематериален. Я — только Брахман.
svasvasaṃkalpahīno’haṃ sarvāvidyāvivarjitaḥ |
sarvamasmi tadevāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.41 ||
41. Я лишен собственных намерений. Я лишен всякого неведения. Я есть все. Я есть То. Я — только Брахман.
sarvanāmādihīno’haṃ sarvarūpavivarjitaḥ |
sarvasaṅgavihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.42 ||
42. Я лишен всех имен. Я лишен всех форм. Я лишен всех привязанностей. Я — только Брахман.
sarvavācāṃ vidhiścāsmi sarvavedāvadhiḥ paraḥ |
sarvakālāvadhiścāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.43 ||
43. Я — создатель всякой речи. Я за пределами всех Вед. Я за пределами всех времен. Я — только Брахман.
sarvarūpāvadhiścāhaṃ sarvanāmāvadhiḥ sukham |
sarvakalpāvadhiścāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.44 ||
44. Я за пределами всех образов. Я — счастье, которое за пределами всех имен. Я за пределами всех эонов времени. Я — только Брахман.
ahameva sukhaṃ nānyadahameva cidavyayaḥ |
ahamevāsmi sarvatra ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.45 ||
45. Воистину, я — счастье и больше ничего. Я — неизменное сознания. Я повсюду. Я — только Брахман.
kevalaṃ brahmamātrātmā kevalaṃ śuddhacidghanaḥ |
kevalākhaṇḍosāro’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.46 ||
46. Я — это Атман, являющийся только Брахманом. Я — только всецелостность чистого сознания. Я — только неделимая сущность. Я — только Брахман.
kevalaṃ jñānarūpo’smi kevalākārarūpavān |
kevalātyantasāro’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.47 ||
47. Я по природе только знание. Я по природе только бездействующий. Я только безграничная сущность. Я — только Брахман.
satsvarūpo’smi kaivalyasvarūpo’smyahameva hi |
arthānarthavihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.48 ||
48. Я по своей природе — бытие. Воистину, я по своей природе абсолютное единство. Я за пределами смысла и отсутствия смысла. Я — только Брахман.
aprameyasvarūpo’smi apratarkyasvarūpavān |
apragṛhyasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.49 ||
49. Я по своей природе неизмеримый. Я по своей природе необъяснимый. Я по своей природе непостижимый. Я — только Брахман.
arasaṃyutarūpo’smi anutāpavivarjitaḥ |
anusyūtaprakāśo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.50 ||
50. Я по природе несмешиваемый ни с чем. Я свободен от печали. Я сияю непрерывно. Я — только Брахман.
sarvakarmavihīno’haṃ sarvabhedavivarjitaḥ |
sarvasandehahīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.51 ||
51. Я вне всех действий. Я лишен всех различий. Я лишен всех сомнений. Я — только Брахман.
ahaṃbhāvavihīno’smi vihīno’smīti me na ca |
sarvadā brahmarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.52 ||
52. Я свободен от концепции «я». Я свободен от концепции «моё». Я всегда по природе Брахман. Я — только Брахман.
brahma brahmādihīno’smi keśavatvādi na kvacit |
śaṅkarādivihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.53 ||
53. Я не Брахма, я лишен свойств Брахмы и подобных ему, я лишен свойств Вишну. Я лишен свойств Шанкары. Я — только Брахман.
tūṣṇīmevāvabhāso’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |
kiñcinnāsti paro nāsti kiṃcidasmi paro’smi ca || 1.54 ||
54. Я — сияние тишины. Я — только Брахман. Я не малое. Я не великое. Я самое малое. Я также самое великое.
na śarīraprakāśo’smi jagadbhāsakaro na ca |
cidghano’smi cidaṃśo’smi satsvarūpo’smi sarvadā || 1.55 ||
55. У меня нет сияющего тела; и я не источник света для вселенной. Я — всецелостность сознания. Я сознающий. Я всегда по своей природе бытие.
mudā muditarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |
na bālo’smi na vṛddho’smi na yuvā’smi parāt paraḥ || 1.56 ||
56. Я радостный. Я — воплощение радости. Я — только Брахман. Я ни ребенок, ни юноша, ни старик. Я выше высочайшего.
na ca nānāsvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |
imaṃ svānubhavaṃ proktaṃ sarvopaniṣadāṃ paraṃ rasam || 1.57 ||
57. Я по своей природе не разделен. Я — только Брахман. Таким образом, мой собственный опыт — высшая сущность всех Упанишад.
yo vā ko vā śṛṇotīdaṃ brahmaiva bhavati svayam || 1.58 ||
58. Кто слушает это, тот сам становится Брахманом.
na sthūlo’pyanaṇurna tejamarutāmākāśanīrakṣamā
bhūtāntargatakośakāśa-hṛdayādyākāśamātrākramaiḥ |
udgrantha-śruti-śāstra-sūtra-karaṇaiḥ kiñcijjña sarvajñatā
buddhyā mohitamāyayā śrutiśatairbho jānate śaṅkaram || 1.59 ||
59. Те, кто введен в заблуждение понятиями «незнания» и «всеведения», проистекающими из толкований Вед, священных писаний, трактатов, сутр и т. п., не знают, даже изучив сотни писаний, что Шанкара, ни являясь материальным, ни состоящим из атомов, ни огнем, ни ветром, ни пространством, ни водой, ни землей, является только сияющим пространством сердца внутри тел всех существ.
Глава 2. Поучения Шивы
nidāghaḥ —
evaṃ sthite ṛbho ko vai brahmabhāvāya kalpate |
tanme vada viśeṣeṇa jñānaṃ śaṅkaravākyajam || 2.1 ||
1. Нидагха:
Почтенный Рибху! Кто удостоен состояния Брахмана? Поведуй мне то знание, которое открыли слова Шанкары.
ṛbhuḥ —
tvameva brahma evāsi tvameva paramo guruḥ |
tvamevākāśarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.2 ||
2. Рибху:
Поистине, ты — Брахман. Поистине, ты — высший учитель. Поистине, ты по природе пространство. Ты есть Брахман, в этом нет сомнений.
tvameva sarvabhāvo’si tvamevārthastvamavyayaḥ |
tvaṃ sarvahīnastvaṃ sākṣī sākṣihīno’si sarvadā || 2.3 ||
3. Поистине, ты — бытие всего. Поистине, ты — смысл всего. Ты неизменный. Ты свободен от всего. Ты — свидетель. И нет свидетеля для тебя.
kālastvaṃ sarvahīnastvaṃ sākṣihīno’si sarvadā |
kālahīno’si kālo’si sadā brahmāsi cidghanaḥ |
sarvatattvasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.4 ||
4. Ты — время. Ты вне всего. Ты всегда без свидетеля. Ты вне времени. Ты — время. Ты всегда Брахман, всецелостность сознания. Ты — природа всех истин. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
satyo’si siddho’si sanātano’si mukto’si mokṣo’si sadā’mṛto’si |
devo’si śānto’si nirāmayo’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || 2.5 ||
5. Ты — истина. Ты совершенен. Ты предвечный. Ты освобожденный. Ты — освобождение. Ты всегда бессмертный. Ты — Бог. Ты — покой. Ты без страданий. Ты — Брахман. Ты — полнота. Ты далеко и близко.
samo’si saccāsi sanātano’si satyādivākyaiḥ pratipādito’si |
sarvāṅgahīno’si sadāsthito’si brahmāsi pūrṇo’si parāparo’si || 2.6 ||
6. Ты однородный. Ты — существование. Ты вечный. Ты определен словом «истина» и подобными словами. Ты лишен каких-либо частей. Ты всегда непоколебим. Ты — Брахман. Ты — полнота. Ты высшее и низшее.
sarvaprapañcabhramavarjito’si sarveṣu bhūteṣu sadodito’si |
sarvatra saṃkalpavivarjito’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || 2.7 ||
7. Ты свободен от заблуждений всего явленного мира. Ты — сущность всех существ, которые когда-либо были. Ты свободен от намерений. Ты — Брахман. Ты — полнота. Ты далеко и близко.
sarvatra santoṣasukhāsano’si sarvatra vidveṣavivarjito’si |
sarvatra kāryādivivarjito’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || 2.8 ||
8. Ты всегда радостен и счастлив. Ты свободен от враждебности. Ты свободен от действий. Ты — Брахман. Ты — полнота. Ты далеко и близко.
cidākārasvarūpo’si cinmātro’si niraṅkuśaḥ |
ātmanyevāvasthito’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.9 ||
9. Ты по природе пространство сознания. Ты — только сознание. Ты — свобода. Воистину, ты пребываешь только в себе. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
ānando’si paro’si tvaṃ sarvaśūnyo’si nirguṇaḥ |
eka evādvitīyo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.10 ||
10. Ты — блаженство. Ты — Высший. Ты лишен всего, и ты без качеств. Ты един, нет второго. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
cidghanānandarūpo’si cidānando’si sarvadā |
paripūrṇasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.11 ||
11. Ты по природе целокупность сознания и блаженство. Ты всегда сознание-блаженство. Ты по своей природе полнота всего. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
tadasi tvamasi jño’si so’si jānāsi vīkṣyasi |
cidasi brahmabhūto’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.12 ||
12. Ты есть То. Ты есть. Ты — познание. Ты — Он. Ты знаешь, ты видишь, ты есть сознание. Ты — сущность Брахмана. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
amṛto’si vibhuścāsi devo’si tvaṃ mahānasi |
cañcaloṣṭhakalaṅko’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.13 ||
13. Ты бессмертен. Ты всепроникающий. Ты — Бог. Ты величайший. Ты — речь. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
sarvo’si sarvahīno’si śānto’si paramo hyasi |
kāraṇaṃ tvaṃ praśānto’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.14 ||
14. Ты — все; ты лишен всего. Ты — покой. Ты действительно Высшее. Ты — причина. Ты — величайшее умиротворение. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
sattāmātrasvarūpo’si sattāsāmānyako hyasi |
nityaśuddhasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.15 ||
15. Ты по природе только бытие. Ты — вечное бытие. Ты по природы вечно чистый. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
īṣaṇmātravihīno’si aṇumātravivarjitaḥ |
astitvavarjito’si tvaṃ nāstitvādivivarjitaḥ || 2.16 ||
16. Ты лишен даже чего-то малого; в тебе нет даже атома. Ты вне существования. Ты вне небытия и тому подобного.
yo’si so’si mahānto’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.17 ||
17. Кем бы ты ни был, ты есть Он. Ты — величественность. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
lakṣyalakṣyhīno’si cinmātro’si nirāmayaḥ |
akhaṇḍaikaraso nityaṃ tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.18 ||
18. Ты лишен определения и определяемого. Ты — только сознание. Ты чист. Ты всегда неделимая единая сущность. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
sarvādhārasvarūpo’si sarvatejaḥ svarūpakaḥ |
sarvārthabhedahīno’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.19 ||
19. Ты по своей природе основа всего. Ты по природе энергия всего. Ты лишен всех различий в сущности. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
brahmaiva bhedaśūnyo’si viplutyādivivarjitaḥ |
śivo’si bhedahīno’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.20 ||
20. Воистину, ты Брахман, лишенный различий и лишенный беспокойства. Ты благий, лишенный разделений. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
prajñānavākyahīno’si svasvarūpaṃ prapaśyasi |
svasvarūpasthito’si tvaṃ tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.21 ||
21. Ты свободен от изречения «осознание есть Брахман». Ты воспринимаешь свою собственную природу. Ты пребываешь в собственной природе. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
svasvarūpāvaśeṣo’si svasvarūpo mato hyasi |
svānandasindhumagno’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.22 ||
22. Ты остаешься в своей природой. Ты познаешь только свою природу. Ты погружен в океан своего собственного блаженства. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
svātmarājye tvamevāsi svayamātmānamo hyasi |
svayaṃ pūrṇasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.23 ||
23. Ты один существуешь в царстве своего Я. Ты склоняешься только пред собой. Ты — сама полнота по природе. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
svasmin sukhe svayaṃ cāsi svasmāt kiñcinna paśyasi |
svātmanyākāśavadbhāsi tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.24 ||
24. Ты счастлив сам в себе. Ты не воспринимаешь ничего вне себя. В самом себе ты сияешь и подобен пространству. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
svasvarūpānna calasi svasvarūpānna paśyasi |
svasvarūpāmṛto’si tvaṃ tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.25 ||
25. Ты утвержден в своей природе. Ты не воспринимаешь ничего за пределами своей природы. Ты по своей природе нектар. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
svasvarūpeṇa bhāsi tvaṃ svasvarūpeṇa jṛṃbhasi |
svasvarūpādananyo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.26 ||
26. Ты сияешь своей собственной природой. Ты расцветаешь своей собственной природой. Ты не отличен от своей собственной природы. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
svayaṃ svayaṃ sadā’si tvaṃ svayaṃ sarvatra paśyasi |
svasmin svayaṃ svayaṃ bhuṅkṣe tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.27 ||
27. Ты всегда сам в себе. Ты видишь себя везде. Ты наслаждаешься сам собой. Ты — Брахман, в этом нет сомнений.
sūtaḥ —
tadā nidhāghavacasā tuṣṭo ṛbhuruvāca tam |
śivapremarase pātraṃ taṃ vīkṣyābjajanandanaḥ || 2.28 ||
28. Сута:
Затем, довольный словами Нидагхи, Рибху, сын Брахмы, продолжал наставлять его, смотря на него как на сосуд, полностью подходящий для сока любви Шивы,
ṛbhuḥ —
kailāse śaṅkaraḥ putraṃ kadācidupadiṣṭavān |
tadeva te pravakṣyāmi sāvadhānamanāḥ śṛṇu || 2.29 ||
29. Рибху:
Однажды на горе Кайласа Шанкара наставлял своего сына. Я скажу тебе то же самое. Слушай внимательно.
ayaṃ prapañco nāstyeva notpanno na svataḥ kvacit |
citraprapañca ityāhurnāsti nāstyeva sarvadā || 2.30 ||
30. Этот проявленный мир не существует. Он никогда не был создан и не существует сам по себе. Это называется картиной мира; это нереально, всегда нереально.
na prapañco na cittādi nāhaṃkāro na jīvakaḥ |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.31 ||
31. Нет проявленного мира; нет ума и тому подобного; нет самости и живого существа. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
māyakāryādikaṃ nāsti māyākāryabhayaṃ nahi |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.32 ||
32. Нет последствий иллюзии и тому подобного. Нет страха перед последствиями иллюзии. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
kartā nāsti kriyā nāsti karaṇaṃ nāsti putraka |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.33 ||
33. Нет деятеля; нет действия; нет ничего, что надо делать, сын! Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
ekaṃ nāsti dvayaṃ nāsti mantratantrādikaṃ ca na |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.34 ||
34. Нет одного; нет второго. Нет мантры, нет тантры или чего-то подобного. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
śravaṇaṃ mananaṃ nāsti nididhyāsanavibhramaḥ |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.35 ||
35. Нет слушания, нет размышления, нет глубокой медитации — всё это заблуждение. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
samādhidvividhaṃ nāsti mātṛmānādi nāsti hi |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.36 ||
36. Нет двух типов самадхи. Нет познающего, познания и познаваемого. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
ajñānaṃ cāpi nāstyeva avivekakathā na ca |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.37 ||
37. Воистину, нет неведения. Нет обсуждения о неразличении. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
anubandhacatuṣkaṃ ca saṃbandhatrayameva na |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.38 ||
38. Нет четырех видов соединений. Нет трех видов отношений. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
bhūtaṃ bhaviṣyanna kvāpi vartamānaṃ na vai kvacit |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.39 ||
39. Нет нигде прошлого и будущего. Нигде нет настоящего. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
gaṅgā gayā tathā setuvrataṃ vā nānyadasti hi |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.40 ||
40. Нет Ганги, Гайи, обета посещения Сету или чего-то подобного. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
na bhūmirna jalaṃ vahnirna vāyurna ca khaṃ kvacit |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.41 ||
41. Нигде нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни пространства. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахмана.
naiva devā na dikpālā na pitā na guruḥ kvacit |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.42 ||
42. Воистину, нигде нет богов, нет хранителей направлений, нет отца и нет учителя. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахмана.
na dūraṃ nāntikaṃ nāntaṃ na madhyaṃ na kvacit sthitiḥ |
nādvaitadvaitasatyatvaṃ asatyaṃ vā idaṃ na ca || 2.43 ||
43. Нет ничего далекого или близкого, нет конца, нет середины и нет никакого другого состояния. Нет недвойственности, нет двойственности. Нет истины, нет неистины. И нет ничего обозначаемого как это.
na mokṣo’sti na bandho’sti na vārtāvasaro’sti hi |
kvacidvā kiñcidevaṃ vā sadasadvā sukhāni ca || 2.44 ||
44. Нет освобождения и нет рабства. Нет необходимости в обсуждениях. Нигде и никогда нет ни реальности, ни нереальности, ни счастья.
dvandvaṃ vā tīrthadharmādi ātmānātmeti na kvacit |
na vṛddhirnodayo mṛnyurna gamāgamavibhramaḥ || 2.45 ||
45. Нет нигде пар противоположностей, нет никаких обязанностей, касающихся святых мест, нет не-Атмана. Нет ни роста, ни рождения, ни смерти, ни заблуждений о приходе и уходе.
iha nāsti paraṃ nāsti na gururna ca śiṣyakaḥ |
sadasannāsti bhūrnāsti kāryaṃ nāsti kṛtaṃ ca na || 2.46 ||
46. Нет «здесь», нет «там». Нет учителя, нет ученика, нет реальности, нет нереальности, нет существования, нет действия, которое нужно выполнить, и никакого невыполненного действия.
jātirnāsti gatirnāsti varṇo nāsti na laukikam |
śamādiṣaṭkaṃ nāstyeva niyamo vā yamo’pi vā || 2.47 ||
47. Нет каст, нет предназначения, нет сословий и нет обычаев. Нет шести качеств, начиная со спокойствия, нет самоконтроля и нет ограничивающих принципов.
sarvaṃ mithyeti nāstyeva brahma ityeva nāsti hi |
cidityeva hi nāstyeva cidahaṃ bhāṣaṇaṃ na hi || 2.48 ||
48. Воистину, нет такого, о чем можно сказать: «всё — иллюзия», «это — Брахман», «это — сознание» или «я — сознание».
ahamityeva nāstyeva nityo’smīti ca na kvacit |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvathā || 2.49 ||
49. Нет ничего такого, как «я»; нигде нет никакого «я вечен». Это нереально, всегда нереально. Есть только одно бытие Брахмана.
vācā yaducyate kiñcinmanasā manute ca yat |
buddhyā niścīyate yacca cittena jñāyate hi yat || 2.50 ||
50. Всё, что сказано словами, что помышляется ум, решается интеллектом, познается мыслью,
yogena yujyate yacca indriyādyaiśca yat kṛtam |
jāgratsvapnasuṣuptiṃ ca svapnaṃ vā na turīyakam || 2.51 ||
51. что соединяется йогой, что воспринимается чувствами, а также состояния бодрствования, сна и сна без сновидений, и четвертое состояние —
sarvaṃ nāstīti vijñeyaṃ yadupādhiviniścitam |
snānācchuddhirna hi kvāpi dhyānāt śuddhirna hi kvacit || 2.52 ||
52. всё это не существует. Следует знать, что всё это — обман иллюзии. Чистота никогда не достигается омовением, чистота не достигается медитацией.
guṇatrayaṃ nāsti kiñcidguṇatrayamathāpi vā |
ekadvitvapadaṃ nāsti na bahubhramavibhramaḥ || 2.53 ||
53. Нет трех качеств природы; и нет ничего состоящего из трех качеств природы. Нет признаков единства и двойственности. Нет великих заблуждений и иллюзий.
bhrāntyabhrānti ca nāstyeva kiñcinnāstīti niścinu |
kevalaṃ brahmamātratvāt na kiñcidavaśiṣyate || 2.54 ||
54. Нет страха и отсутствие страха. Несомненно, нет ничего. Есть только один Брахман, и больше ничего нет.
idaṃ śṛṇoti yaḥ samyak sa brahma bhavati svayam || 2.55 ||
55. Тот, кто слышит это и понимает, сам становится Брахманом.
īśvaraḥ —
vārāśyambuni budbudā iva ghanānandāmbudhāvapyumā-
kānte’nantajagadgataṃ suranaraṃ jātaṃ ca tiryaṅ muhuḥ |
bhūtaṃ cāpi bhaviṣyati pratibhavaṃ māyāmayaṃ cormijaṃ
samyaṅ māmanupaśyatāmanubhavairnāstyeva teṣāṃ bhavaḥ || 2.56 ||
56. Владыка:
Подобно пузырям, возникающим в водах океана, боги, люди и животные во вселенной возникали и будут возникать снова и снова в океане блаженства Шивы. Нет никаких мирских страданий для тех, кто благодаря своему опыту ясно воспринимает как я всё это, возникающее из волн иллюзии.
haraṃ vijñātāraṃ nikhilatanukāryeṣu karaṇaṃ
na jānante mohādyamitakaraṇā apyatitarām |
umānāthākāraṃ hṛdayadaharāntargatasarā
payojāte bhāsvadbhavabhujaganāśāṇḍajavaram || 2.57 ||
57. Из-за заблуждения люди не осознают, что Хара — причина каждой частицы и причина каждого существа, а также безграничная причина великого растворения. Когда присутствие Шивы сияет, отражаясь в водах пространства сердца, подобно орлу [Гаруде], змея мирских страданий исчезает.
Глава 3. Мир, преисполненный бытия и сознания
īśvaraḥ —
vratāni mithyā bhuvanāni mithyā
bhāvādi mithyā bhavanāni mithyā |
bhayaṃ ca mithyā bharaṇādi mithyā
bhuktaṃ ca mithyā bahubandhamithyā || 3.1 ||
1. Владыка:
Религиозные обеты иллюзорны. Миры иллюзорны. Различные состояния иллюзорны. Обители иллюзорны. Страх также иллюзорен. То, что дает поддержку, иллюзорно. Наслаждение иллюзорно. Множественность привязанностей иллюзорна.
vedāśca mithyā vacanāni mithyā
vākyāni mithyā vividhāni mithyā |
vittāni mithyā viyadādi mithyā
vidhuśca mithyā viṣayādi mithyā || 3.2 ||
2. Веды также иллюзорны. Речь иллюзорна. Изречения иллюзорны. Многообразие иллюзорно. Богатство иллюзорно. Небо и другие подобные элементы иллюзорны. Луна иллюзорна. Все объекты иллюзорны.
guruśca mithyā guṇadoṣamithyā
guhyaṃ ca mithyā gaṇanā ca mithyā |
gatiśca mithyā gamanaṃ ca mithyā
sarvaṃ ca mithyā gaditaṃ ca mithyā || 3.3 ||
3. Учитель также иллюзорен. Благие качества и недостатки также иллюзорны. То, что тайно, иллюзорно. Исчисления иллюзорны. Движение иллюзорно. То, что пройдено, иллюзорно. Всё иллюзорно. Сказанное иллюзорно.
vedaśāstrapurāṇaṃ ca kāryaṃ kāraṇamīśvaraḥ |
loko bhūtaṃ janaṃ caiva sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.4 ||
4. Веды, священные писания, предания, причина и следствие, Владыка, мир, элементы, живые существа, люди — всё иллюзорно, в этом нет сомнений.
bandho mokṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ dhyānaṃ cittaṃ surāsurāḥ |
gauṇaṃ mukhyaṃ paraṃ cānyat sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.5 ||
5. Рабство, освобождение, счастье, страдание, медитация, ум, боги и демоны, вторичное и главное, высшее и отделенное — всё иллюзорно, в этом нет сомнений.
vācā vadati yatkiñcit sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ |
saṅkalpāt kalpyate yadyat manasā cintyate ca yat || 3.6 ||
6. Всё, что описано словами, совершенно иллюзорно. В этом нет сомнений. То, что создает воображение, или помышляет ум,
buddhyā niścīyate kiñcit cittena nīyate kvacit |
prapañce pañcate yadyat sarvaṃ mithyeti niścayaḥ || 3.7 ||
7. то, что решает интеллект, то, что познается мышлением, и всё, что есть в этом проявленном мире, иллюзорно. В этом нет сомнений.
śrotreṇa śrūyate yadyannetreṇa ca nirīkṣyate |
netraṃ śrotraṃ gātrameva sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.8 ||
8. Что бы ни слышали уши и не видели глаза, сами глаза, уши и тело — всё иллюзорно, в этом нет сомнений.
idamityeva nirdiṣṭamidamityeva kalpitam |
yadyadvastu parijñātaṃ sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.9 ||
9. Что бы ни определялось как «это» или воображалось как «это», какой бы объект ни познавался — всё иллюзорно, в этом нет сомнений.
ko’haṃ kintadidaṃ so’haṃ anyo vācayate nahi |
yadyat saṃbhāvyate loke sarvaṃ mithyeti niścayaḥ || 3.10 ||
10. «Кто я?» «Что есть То или это», «я есть Он» — эти и другие подобные изречения нереальны. Что бы ни происходило в этом мире, всё иллюзорно, в этом нет сомнений.
sarvābhyāsyaṃ sarvagopyaṃ sarvakāraṇavibhramaḥ |
sarvabhūteti vārtā ca mithyeti ca viniścayaḥ || 3.11 ||
11. Все практики, всё тайное и все причины иллюзорны. Понятие «все существа» также иллюзорно, в этом нет сомнений.
sarvabhedaprabhedo vā sarvasaṃkalpavibhramaḥ |
sarvadoṣaprabhedaśca sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.12 ||
12. Все различия и разнообразие и все намерения иллюзорны. Все недостатки и их различие полностью иллюзорны, в этом нет сомнений.
rakṣako viṣṇurityādi brahmasṛṣṭestu kāraṇam |
saṃhāre śiva ityevaṃ sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.13 ||
13. «Вишну — хранитель», «Брахма — причина творения», «Шива — разрушитель», и все другие подобные представления — иллюзорны. В этом нет сомнений.
snānaṃ japastapo homaḥ svādhyāyo devapūjanam |
mantro gotraṃ ca satsaṅgaḥ sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.14 ||
14. Ритуальные омовения, повторение молитв, покаяние, огненное приношение, ежедневные практики, поклонение божествам, мантры, родословная и святое собрание — всё это иллюзорно. В этом нет сомнений.
sarvaṃ mithyā jaganmithyā bhūtaṃ bhavyaṃ bhavattathā |
nāsti nāsti vibhāvena sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.15 ||
15. Всё иллюзорно. Мир иллюзорен. Так же иллюзорны прошлое, настоящее и будущее. Нет никаких состояний ума. Всё иллюзорно, в этом нет сомнений.
cittabhedo jagadbhedaḥ avidyāyāśca saṃbhavaḥ |
anekakoṭibrahmāṇḍāḥ sarvaṃ brahmeti niścinu || 3.16 ||
16. Различия мышления и различия мира — всецело следствие неведения. Миллионы вселенных — всё это Брахман. Будь уверен в этом.
lokatrayeṣu sadbhāvo guṇadoṣādijṛṃbhaṇam |
sarvadeśikavārtoktiḥ sarvaṃ brahmeti niścinu || 3.17 ||
17. Все благое в трех мирах, развитие благих и дурных качеств и мудрые поучения всех учителей — всё это Брахман. Будь уверен в этом.
utkṛṣṭaṃ ca nikṛṣṭaṃ ca uttamaṃ madhyamaṃ ca tat |
omkāraṃ cāpyakāraṃ ca sarvaṃ brahmeti niścinu || 3.18 ||
18. Возвышенное и низменное, лучшее и посредственное, священный слог Ом, а также буква «а» — всё это Брахман. Будь уверен в этом.
yadyajjagati dṛśyeta yadyajjagati vīkṣyate |
yadyajjagati varteta sarvaṃ brahmeti niścinu || 3.19 ||
19. Всё, что появляется в этом мире, всё, что наблюдается в этом мире, и всё, что существует в этом мире, — всё это Брахман. Будь уверен в этом.
yena kenākṣareṇoktaṃ yena kenāpi saṅgatam |
yena kenāpi nītaṃ tat sarvaṃ brahmeti niścinu || 3.20 ||
20. Что бы ни обозначалось словом, всё, что связано с чем-либо, и всё, чем руководит кто-либо, — всё это Брахман. Будь уверен в этом.
yena kenāpi gaditaṃ yena kenāpi moditam |
yena kenāpi ca proktaṃ sarvaṃ brahmeti niścinu || 3.21 ||
21. Что бы ни проходило через кого бы то ни было, что бы ни доставляло радость кому бы то ни было, и всё, что рассказано кем бы то ни было — всё это Брахман. Будь уверен в этом.
yena kenāpi yaddattaṃ yena kenāpi yat kṛtam |
yatra kutra jalasnānaṃ sarvaṃ brahmeti niścinu || 3.22 ||
22. Что бы ни было дано кем бы то ни было, что бы ни делалось кем бы то ни было, и все места, где бы ни происходило омовение в святых водах, — всё это Брахман. Будь уверен в этом.
yatra yatra śubhaṃ karma yatra yatra ca duṣkṛtam |
yadyat karoṣi satyena sarvaṃ mithyeti niścinu || 3.23 ||
23. Какие бы ни совершались благие дела, какие бы ни были злые поступки, и что бы ты ни делал искренне — всё это иллюзорно. Будь уверен в этом.
idaṃ sarvamahaṃ sarvaṃ sarvaṃ brahmeti niścinu |
yat kiñcit pratibhātaṃ ca sarvaṃ mithyeti niścinu || 3.24 ||
24. Это всё и все я — всё это Брахман. Будь уверен в этом. Всё, что кажется понятным, — иллюзорно. Будь уверен в этом.
ṛbhuḥ —
punarvakṣye rahasyānāṃ rahasyaṃ paramādbhutam |
śaṅkareṇa kumārāya proktaṃ kailāsa parvate || 3.25 ||
25. Рибху:
Я снова поведаю тебе об удивительной тайне тайн, которую Шанкара открыл своему сыну на Кайласе.
tanmātraṃ sarvacinmātramakhaṇḍaikarasaṃ sadā |
ekavarjitacinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || 3.26 ||
26. Все тонкие первоэлементы — это только сознание, извечно неделимая единая сущность. Это просто сознание, которое невозможно исчислить. Всё состоит только из сознания.
idaṃ ca sarvaṃ cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi |
ātmābhāsaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || 3.27 ||
27. Всё это — только сознание. Всё состоит только из сознания. Отражение Атмана — только сознание. Всё состоит только из сознания.
sarvalokaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi |
tvattā mattā ca cinmātraṃ cinmātrānnāsti kiñcana || 3.28 ||
28. Весь мир также — только сознание. Всё состоит только из сознания. «Твоё» и «моё» также — только сознание. Нет ничего, кроме одного сознания.
ākāśo bhūrjalaṃ vāyuragnirbrahmā hariḥ śivaḥ |
yatkiñcidanyat kiñcicca sarvaṃ cinmayameva hi || 3.29 ||
29. Пространство, земля, вода, воздух, огонь, Брахма, Хари, Шива, что бы ни было из этого и что бы то ни было из всего остального — всё состоит только из сознания.
akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ yadyaccinmātrameva hi |
bhūtaṃ bhavyaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || 3.30 ||
30. Всё есть неделимая единая сущность, которая есть только сознание. Прошлое и будущее — это только сознание. Всё состоит только из сознания.
dravyaṃ kālaśca cinmātraṃ jñānaṃ cinmayameva ca |
jñeyaṃ jñānaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || 3.31 ||
31. Вещество и время — это только сознание. Знание состоит только из сознания. Познаваемое и познание — это также только сознание. Всё состоит только из сознания.
saṃbhāṣaṇaṃ ca cinmātraṃ vāk ca cinmātrameva hi |
asacca sacca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || 3.32 ||
32. Общение — это только сознание. Воистину, слова — только сознание. Истина и ложь — только сознание. Всё состоит только из сознания.
ādirantaṃ ca cinmātraṃ asti ceccinmayaṃ sadā |
brahmā yadyapi cinmātraṃ viṣṇuścinmātrameva hi || 3.33 ||
33. Начало и конец — это только сознание. Если что-либо существует, это всегда состоит из сознания. Брахма — только сознание. Воистину, Вишну — только сознание.
rudro’pi devāścinmātraṃ asti naratiryaksurāsuram |
guruśiṣyādi sanmātraṃ jñānaṃ cinmātrameva hi || 3.34 ||
34. Рудра и божества также — только сознание. Точно также люди и звери, а также боги и демоны, учитель и ученик, бытие и знание — всё это поистине только сознание.
dṛgdṛśyaṃ cāpi cinmātraṃ jñātā jñeyaṃ dhruvādhruvam |
sarvāścaryaṃ ca cinmātraṃ dehaṃ cinmātrameva hi || 3.35 ||
35. Видящий и видимое, познающий и познаваемое, подвижное и неподвижное — это только сознание. Все чудесное — это только сознание. Воистину, тело — только сознание.
liṅgaṃ cāpi ca cinmātraṃ kāraṇaṃ kāryameva ca |
mūrtāmūrtaṃ ca cinmātraṃ pāpapuṇyamathāpi ca || 3.36 ||
36. Даже образ Бога — это только сознание. Причина и следствие, форма и бесформенное, грех и добродетель также — только сознание.
dvaitādvaitaṃ ca cinmātraṃ vedavedāntameva ca |
diśo’pi vidiśaścaiva cinmātraṃ tasya pālakāḥ || 3.37 ||
37. Двойственность и недвойственность — только сознание. Веды и Веданта, основные направления света, промежуточные направления и стражи направлений также являются только сознанием.
cinmātraṃ vyavahārādi bhūtaṃ bhavyaṃ bhavattathā |
cinmātraṃ nāmarūpaṃ ca bhūtāni bhuvanāni ca || 3.38 ||
38. Все мирские взаимодействия — только сознание; прошлое, будущее и настоящее, имя и форма, существа и миры — только сознание.
cinmātraṃ prāṇa eveha cinmātraṃ sarvamindriyam |
cinmātraṃ pañcakośādi cinmātrānandamucyate || 3.39 ||
39. Жизненная сила — только сознание. Все чувства — только сознание. Пять оболочек и тому подобное — только сознание. Только сознание называется блаженством.
nityānityaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |
cinmātraṃ nāsti nityaṃ ca cinmātraṃ nāsti satyakam || 3.40 ||
40. Вечное и преходящее — это только сознание. Воистину, все только сознание. Нет ничего вечного, кроме сознания; нет ничего реального, кроме сознания.
cinmātramapi vairāgyaṃ cinmātrakamidaṃ kila |
ādhārādi hi cinmātraṃ ādheyaṃ ca munīśvara || 3.41 ||
41. Бесстрастие — это только сознание. Этот мир — только сознание. Всякая основа и всё поддерживаемое — это только сознание, о повелитель мудрецов!
yacca yāvacca cinmātraṃ yacca yāvacca dṛśyate |
yacca yāvacca dūrasthaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi || 3.42 ||
42. Что-либо и когда-либо существующее, что-либо и когда-либо увиденное, что-либо и когда-либо достигнутое — всё это только сознание.
yacca yāvacca bhūtāni yacca yāvacca vakṣyate |
yacca yāvacca vedoktaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi || 3.43 ||
43. Какими бы ни были существа, что-либо и когда-либо не говорилось и что-либо и когда-либо не утверждали Веды — всё это только сознание.
cinmātraṃ nāsti bandhaṃ ca cinmātraṃ nāsti mokṣakam |
cinmātrameva sanmātraṃ satyaṃ satyaṃ śivaṃ spṛśe || 3.44 ||
44. Нет рабства, есть только сознание. Нет освобождения, есть только сознание. Только сознание — единственная реальность. Я говорю во имя Шивы: «Это истина, истина».
sarvaṃ vedatrayaproktaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |
śivaproktaṃ kumārāya tadetat kathitaṃ tvayi |
yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi brahmaiva bhavati svayam || 3.45 ||
45. Поистине, всё, что говорится в трех Ведах, — только сознание. Это было сказано Шивой Кумару, и это повторяется тебе. Кто услышит это хоть раз, тот сам становится Брахманом.
sūtaḥ —
īśāvāsyādimantrairvaragaganatanoḥ kṣetravāsārthavādaiḥ
talliṅgāgāramadhyasthitasumahadīśāna liṅgeṣu pūjā |
akledye cābhiṣeko… …digvāsase vāsadānaṃ
no gandhaghrāṇahīne rūpadṛśyādvihīne gandhapuṣpārpaṇāni || 3.46 ||
46. Сута:
Я буду внутренне совершать поклонение Тому, Чье тело является пространством, произнося «ишавасья» и другие мантры, предлагая место, одежду и хвалу, совершая поклонение Ишана-линге во имя Всевышнего, Великого, Который установлен посреди космоса. Буду омывать Его, хотя Он не смачиваемый, предлагать одежды Тому, Кто одет в пространство, предлагать сладко пахнущие цветы Единому, который без осязания или запаха, без формы или внешнего вида.
svabhāse dīpadānaṃ… …sarvabhakṣe maheśe
naivedyaṃ nityatṛpte sakalabhuvanage prakramo vā namasyā |
kuryāṃ kenāpi bhāvairmama nigamaśirobhāva eva pramāṇam || 3.47 ||
47. Предлагаю светильники Тому, Кто является самосветящимся, предлагаю пищу Тому, Кто является самодостаточым всепоглотителем. Обхожу вокруг и простираюсь перед Тем, Кто перешагивает миры. Это вершина Вед. Таков путь истинного познания.
avicchinnaiśchinnaiḥ parikaravaraiḥ pūjanadhiyā
bhajantyajñāstadajñāḥ vidhivihitabuddhyāgatadhiyaḥ |
tathāpīśaṃ bhāvairbhajati bhajatāmātmapadavīṃ
dadātīśo viśvaṃ bhramayati gatajñāṃśca kurute || 3.48 ||
48. Несведущие, настроенные на ритуальные действия, совершают поклонение посредством бесконечных внешних атрибутов. Мудрые поклоняются внутренне в полном согласии с установленными предписаниями. Владыка, хотя и вводит мир в заблуждение, возносит в Свою обитель всех, кто поклоняется с различными настроениями ума.
Глава 4. Описание Атмана
ṛbhuḥ —
atyadbhutaṃ pravakṣyāmi sarvalokeṣu durlabham |
vedaśāstramahāsāraṃ durlabhaṃ durlabhaṃ sadā || 4.1 ||
1. Рибху:
Я поведаю тебе о самом чудесном, о самом редком во всех мирах. Это сущность Вед и других писаний. Поистине это редкое, очень редкое.
akhaṇḍaikaraso mantramakhaṇḍaikarasaṃ phalam |
akhaṇḍaikaraso jīva akhaṇḍaikarasā kriyā || 4.2 ||
2. Мантра — это неделимая единая сущность. Результат — неделимая единая сущность. Индивидуальная душа — это неделимая единая сущность. Религиозный обряд — это неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasā bhūmirakhaṇḍaikarasaṃ jalam |
akhaṇḍaikaraso gandha akhaṇḍaikarasaṃ viyat || 4.3 ||
3. Земля — это неделимая единая сущность. Вода — неделимая единая сущность. Запах — неделимая единая сущность. Небо — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ śāstraṃ akhaṇḍaikarasaṃ śrutiḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ brahma akhaṇḍaikarasaṃ vratam || 4.4 ||
4. Писание — это неделимая единая сущность. Веды — это неделимая единая сущность. Брахман — это неделимая единая сущность. Религиозные обеты — это неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikaraso viṣṇurakhaṇḍaikarasaḥ śivaḥ |
akhaṇḍaikaraso brahmā akhaṇḍaikarasāḥ surāḥ || 4.5 ||
5. Вишну — неделимая единая сущность. Шива — неделимая единая сущность. Брахма — неделимая единая сущность. Боги — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ sarvamakhaṇḍaikarasaḥ svayam |
akhaṇḍaikarasaścātmā akhaṇḍaikaraso guruḥ || 4.6 ||
6. Всё есть неделимая единая сущность. Я — неделимая единая сущность. Атман — неделимая единая сущность. Учитель — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ vācyamakhaṇḍaikarasaṃ mahaḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ deha akhaṇḍaikarasaṃ manaḥ || 4.7 ||
7. Всё, что описывается словами, — неделимая единая сущность. Свет — неделимая единая сущность. Тело — неделимая единая сущность; ум — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ cittaṃ akhaṇḍaikarasaṃ sukham |
akhaṇḍaikarasā vidyā akhaṇḍaikaraso’vyayaḥ || 4.8 ||
8. Мышление — неделимая единая сущность. Счастье — неделимая единая сущность. Знание — неделимая единая сущность. Неизменный — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ nityamakhaṇḍaikarasaḥ paraḥ |
akhaṇḍaikarasāt kiñcidakhaṇḍaikarasādaham || 4.9 ||
9. Вечность — неделимая единая сущность. Высшее — неделимая единая сущность. Обыденное — из неделимой единой сущности. Я — из неделимой единой сущности.
akhaṇḍaikarasaṃ vāsti akhaṇḍaikarasaṃ na hi |
akhaṇḍaikarasādanyat akhaṇḍaikarasāt paraḥ || 4.10 ||
10. Либо существует только неделимая единая сущность, либо неделимой единой сущности нет, и то, что отделено, также из неделимой единой сущности. Высшее — из неделимой единой сущности.
akhaṇḍaikarasāt sthūlaṃ akhaṇḍaikarasaṃ janaḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ sūkṣmamakhaṇḍaikarasaṃ dvayam || 4.11 ||
11. Грубое — из неделимой единой сущности. Люди — из неделимой единой сущности. Тонкое — это неделимая единая сущность. Двойственное — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ nāsti akhaṇḍaikarasaṃ balam |
akhaṇḍaikarasādviṣṇurakhaṇḍaikarasādaṇuḥ || 4.12 ||
12. То, что не существует, — это неделимая единая сущность. Сила — неделимая единая сущность. Вишну — из неделимой единой сущности. Атом — из неделимой единой сущности.
akhaṇḍaikarasaṃ nāsti akhaṇḍaikarasādbhavān |
akhaṇḍaikaraso hyeva akhaṇḍaikarasāditam || 4.13 ||
13. То, что не существует, — это неделимая единая сущность. Ты — из неделимой единой сущности. Воистину, существует только неделимая единая сущность. Всё это — из неделимой единой сущности.
akhaṇḍitarasād jñānaṃ akhaṇḍitarasād sthitam |
akhaṇḍaikarasā līnā akhaṇḍaikarasaḥ pitā || 4.14 ||
14. Знание — из неделимой единой сущности. Существование — из неделимой единой сущности. Растворение — неделимая единая сущность. Отец — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasā bhaktā akhaṇḍaikarasaḥ patiḥ |
akhaṇḍaikarasā mātā akhaṇḍaikaraso virāṭ || 4.15 ||
15. Преданные Богу — неделимая единая сущность. Муж — неделимая единая сущность. Мать — неделимая единая сущность. Вират — это неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ gātraṃ akhaṇḍaikarasaṃ śiraḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ ghrāṇaṃ akhaṇḍaikarasaṃ bahiḥ || 4.16 ||
16. Тело — неделимая единая сущность. Голова — неделимая единая сущность. Нос — неделимая единая сущность. Внешнее — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ pūrṇamakhaṇḍaikarasāmṛtam |
akhaṇḍaikarasaṃ śrotramakhaṇḍaikarasaṃ gṛham || 4.17 ||
17. Всецелостность — неделимая единая сущность. Бессмертие — неделимая единая сущность. Слух — неделимая единая сущность. Дом — это неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ gopyamakhaṇḍaikarasaḥ śivaḥ |
akhaṇḍaikarasaṃ nāma akhaṇḍaikaraso raviḥ || 4.18 ||
18. То, что должно храниться в тайне, — это неделимая единая сущность. Шива — неделимая единая сущность. Имя — неделимая единая сущность. Солнце — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaḥ somaḥ akhaṇḍaikaraso guruḥ |
akhaṇḍaikarasaḥ sākṣī akhaṇḍaikarasaḥ suhṛt || 4.19 ||
19. Луна — неделимая единая сущность. Учитель — неделимая единая сущность. Свидетель — неделимая единая сущность. Друг — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikaraso bandhurakhaṇḍaikaraso’smyaham |
akhaṇḍaikaraso rājā akhaṇḍaikarasaṃ puram || 4.20 ||
20. Родственник — неделимая единая сущность. «Я есть» — неделимая единая сущность. Правитель — неделимая единая сущность. Город — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaiśvaryaṃ akhaṇḍaikarasaṃ prabhuḥ |
akhaṇḍaikaraso mantra akhaṇḍaikaraso japaḥ || 4.21 ||
21. Господство — неделимая единая сущность. Господь — неделимая единая сущность. Мантра — неделимая единая сущность. Повторение мантр — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ dhyānamakhaṇḍaikarasaṃ padam |
akhaṇḍaikarasaṃ grāhyamakhaṇḍaikarasaṃ mahān || 4.22 ||
22. Созерцание — неделимая единая сущность. Состояние — неделимая единая сущность. Объекты чувственного восприятия — неделимая единая сущность. Великое — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasaṃ jyotirakhaṇḍaikarasaṃ param |
akhaṇḍaikarasaṃ bhojyamakhaṇḍaikarasaṃ haviḥ || 4.23 ||
23. Свет — неделимая единая сущность. Запредельное — неделимая единая сущность. Пища — неделимая единая сущность. Подношение — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikaraso homaḥ akhaṇḍaikaraso jayaḥ |
akhaṇḍaikarasaḥ svargaḥ akhaṇḍaikarasaḥ svayam || 4.24 ||
24. Огненное приношение — неделимая единая сущность. Победа — неделимая единая сущность. Небеса — неделимая единая сущность. Я сам — неделимая единая сущность.
akhaṇḍaikarasākārādanyannāsti nahi kvacit |
śṛṇu bhūyo mahāścaryaṃ nityānubhavasampadam || 4.25 ||
25. Всегда, в любое время нет ничего, кроме природы неделимой единой сущности. Снова слушай о чудесном сокровище вечного опыта.
durlabhaṃ durlabhaṃ loke sarvalokeṣu durlabham |
ahamasmi paraṃ cāsmi prabhāsmi prabhavo’smyaham || 4.26 ||
26. Оно очень редко встречается в мире, оно самое редкое во всех мирах. Я есмь. Я запредельный. Я — свет. Я — источник света.
sarvarūpaguruścāsmi sarvarūpo’smi so’smyaham |
ahamevāsmi śuddho’smi ṛddho’smi paramo’smyaham || 4.27 ||
27. Я — учитель в различных образах. Я есть все образы. Я есть Он. Воистину, я есть. Я чист. Я великолепный. Я — Высшее.
ahamasmi sadā jño’smi satyo’smi vimalo’smyaham |
vijñāno’smi viśeṣo’smi sāmyo’smi sakalo’smyaham || 4.28 ||
28. Я есть. Я всегда знающий. Я — истина. Я без порока. Я — мудрость. Я особенный. Я обычный. Я есть всё.
śuddho’smi śokahīno’smi caitanyo’smi samo’smyaham |
mānāvamānahīno’smi nirguṇo’smi śivo’smyaham || 4.29 ||
29. Я чист. Я без печали. Я — сознание. Я невозмутим. Я вне чести и бесчестия. Я без атрибутов. Я есть Шива.
dvaitādvaitavihīno’smi dvandvahīno’smi so’smyaham |
bhāvābhāvavihīno’smi bhāṣāhīno’smi so’smyaham || 4.30 ||
30. Я вне двойственности и недвойственности. Я вне пар противоположностей. Я есть Он. Я свободен от существования или отсутствия существования. Я вне языка. Я есть Он.
śūnyāśūnyaprabhāvo’smi śobhano’smi mano’smyaham |
tulyātulyavihīno’smi tucchabhāvo’smi nāsmyaham || 4.31 ||
31. Я — проявление пустоты и отсутствия пустоты. Я всепрекрасный. Я — ум. Я вне равенства и неравенства. Я пуст по природе, меня нет..
sadā sarvavihīno’smi sātviko’smi sadāsmyaham |
ekasaṃkhyāvihīno’smi dvisaṃkhyā nāsti nāsmyaham || 4.32 ||
32. Я всегда вне всего. Я светоносен. Я вечно есть. Я не исчисляюсь как один; и я не исчисляюсь как два. Я не существую.
sadasadbhedahīno’smi saṃkalparahito’smyaham |
nānātmabhedahīno’smi yat kiñcinnāsti so’smyaham || 4.33 ||
33. Я вне различий реальности и нереальности. Я без намерений. Я без различий в самом себе. Что бы не существовало — это я.
nāhamasmi na cānyo’smi dehādirahito’smyaham |
āśrayāśrayahīno’smi ādhārarahito’smyaham || 4.34 ||
34. Нет «я», и нет другого. Я лишен тела и тому подобного. Я без прибежища или его отсутствия. Я без поддержки.
bandhamokṣādihīno’smi śuddhabrahmādi so’smyaham |
cittādisarvahīno’smi paramo’smi paro’smyaham || 4.35 ||
35. Я вне рабства, освобождения или любого другого состояния. Я — чистый Брахман. Я свободен от ума и всего подобного. Я высочайший. Я — Высшее.
sadā vicārarūpo’smi nirvicāro’smi so’smyaham |
ākārādisvarūpo’smi ukāro’smi mudo’smyaham || 4.36 ||
36. Я всегда по природе исследование. Я неисследуемый. Я есть Он. Я по природе буква «а», я буква «у» и другие. Я — радость.
dhyānādhyānavihīno’smi dhyeyahīno’smi so’smyaham |
pūrṇāt pūrṇo’smi pūrṇo’smi sarvapūrṇo’smi so’smyaham || 4.37 ||
37. Я свободен от созерцания и отсутствия созерцания. Я вне того, что можно созерцать. Я есть Он. Я совершеннее совершенства. Я совершенное совершенство. Я по природе полнота всего. Я есть Он.
sarvātītasvarūpo’smi paraṃ brahmāsmi so’smyaham |
lakṣyalakṣaṇahīno’smi layahīno’smi so’smyaham || 4.38 ||
Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.