Бесплатный фрагмент - Различия между убеждениями предшественников и убеждениями мурджиитов в вопросах веры (Имана)

Рекомендация

С именем Аллаха, Милостивого,
Являющего милость!

Поистине, вся хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и просим о помощи и прощении. К Нему мы обращаемся за защитой от зла наших душ и от наших скверных деяний. Кого Аллах наставит на прямой путь, того никто не введет в заблуждение. А кого Аллах оставит без помощи, того никто не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища. И я свидетельствую, что Мухаммад — раб Аллаха и Его посланник. Пусть Аллах благословит и приветствует его, членов его семьи и всех его сподвижников.

А затем:

Поистине, уважаемый шейх Салих ибн Мухаммад ас-Сувеййих, да поможет ему Аллах, написал книгу под названием «аль-Фурук бейна ′акыдат ис-саляф уа ′акыдат иль-мурджиа филь иман» («Различия между убеждениями предшественников и убеждениями мурджиитов в вопросах веры»).

В этой книге он утвердил, что вера (иман) непременно должна состоять из признания языком, подтверждения сердцем и совершения деяний органами тела. Таковы убеждения приверженцев сунны и единой общины, и в этом они отличаются от мурджиитов, которые вывели деяния за рамки веры (имана), открыв тем самым врата ко злу для мусульман. После этого люди стали небрежно относиться к оставлению обязательных предписаний и совершению запретных поступков. Мурджииты в этом вопросе противоречат Книге Аллаха, Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и тому, чего придерживались праведные предшественники.

К большому сожалению, некоторые люди, приписывающие себя к пути праведных предшественников, подверглись сомнениям мурджиитов и стали распространять их учение. Непременно нужно разъяснять их заблуждения, чтобы ими не обольстились те, кто думает о них хорошо. Уважаемый шейх Салих ибн Мухаммад ас-Сувеййих разъяснил и раскритиковал эти сомнительные доводы, опираясь в этом на Коран и Сунну в понимании праведных предшественников, а также передав слова современных ученых сунны. Эта книга получилась всеохватывающей и подробной.

Пусть Аллах воздаст ему благом и пусть Аллах принесет пользу мусульманам посредством этой книги. Пусть Аллах благословит и приветствует нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников!

Написал нуждающийся в снисходительности Господа Мухаммад ибн Хасан ибн ′Абд ур-Рахман али аш-шейх, член комитета больших ученых и член постоянного комитета по фетвам.

Также данную книгу рекомендовал уважаемый шейх Салих ибн Фаузан ибн ′Абдуллах аль-Фаузан, да хранит его Аллах.

Вступление автора

С именем Аллаха, Милостивого,
Являющего милость!

Аллах оказал милость всему человечеству, отправив к ним Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в качестве наставника, доброго вестника и предостерегающего увещевателя. Аллах сделал его освещающим светочем, и рассеял посредством него мрак, и наставил посредством него людей после заблуждения. Посредством него Аллах вывел тех Своих рабов, кого пожелал, из заблуждения к прямому пути, из мрака к свету, из слепоты к знанию, из тесноты к простору. Послав его, Аллах довел довод до Своих творений и разъяснил для них прямой путь.

Всевышний Аллах сказал: «О пророк! Поистине, Мы послали тебя свидетелем, добрым вестником и (предостерегающим) увещевателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения и подобным освещающему светочу!».

Также Всевышний Аллах сказал: «И так Мы внушили тебе, (о Мухаммад), (Коран) духом от Нашего веления. (И) ты (до этого) не знал, что такое Книга [прежние книги, которые ниспослал Аллах] и вера. Но Мы сделали его [Коран] светом, которым Мы ведем (истинным путем), кого пожелаем из (числа) Наших рабов, и, поистине, ты, указываешь на прямой путь — путь Аллаха, Которому принадлежит (все) то, что в небесах, и (все) то, что на земле. Воистину, к Аллаху возвращаются все дела».

Его путь является самым совершенным путем, а его шариат — самым полноценным шариатом. Его методология (манхадж) — это образец умеренности.

Всевышний Аллах сказал: «И также Мы сделали вас, (о верующие), общиной срединной [самой справедливой и самой лучшей]».

Если человек схватится за то, с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует, он будет из числа следующих по прямому пути. А если человек отклонится от этого пути вправо или влево, то он будет из числа сторонников очевидного заблуждения.

Всевышний Аллах сказал: «И если будете повиноваться ему [пророку], то будете на истинном пути».

Тот, кто не подчинится пророку, да благословит его Аллах и приветствует, окажется из числа заблудших.

Всевышний Аллах сказал: «А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, того Он введет в сады (Рая), (где) текут под ними [под дворцами и деревьями] реки, и они пребудут в них [в райских садах] вечно. И это — великий успех! А кто ослушается Аллаха и Его посланника и преступает Его границы, того Он введет в огонь (Ада) на вечное пребывание в нем, и для него — унижающее наказание».

Сообщается, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал: « (Однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Все (члены) моей общины войдут в Рай, кроме тех, кто откажется». (Люди) спросили: «О посланник Аллаха, а кто откажется?». Он сказал: «Кто будет повиноваться мне, тот войдёт в Рай, а кто ослушается меня, тот откажется».

Мусульмане были испытаны двумя великими смутами:

Во-первых, смутой хариджитов.

Во-вторых, смутой мурджиитов.

По причине двух этих смут исламская община очень сильно пострадала. Из-за их последствий были разрушены правильные убеждения, и произошел раскол в единой общине, после чего неверующие обрели власть над мусульманами.

Обычай Аллаха таков, что если призывающий к новшеству поднимается для призыва, то непременно (некоторые люди) начинают усердствовать против него, объявлять его убеждения недействительными и опровергать их. Этим занимались набожные ученые из числа предшественников и продолжают заниматься те, кто последовал за ними наилучшим образом, вплоть до Судного Дня. Они опровергают новшества посредством текстов Корана и Сунны, а также преданий предшественников. И это является подтверждением слов Всевышнего Аллаха: «Какую бы притчу они ни приводили тебе, Мы открывали тебе истину и наилучшее толкование».

Ученые усердствовали против этих двух групп: хариджитов и мурджиитов. Они писали книги, содержащие предостережения от них, и разъясняли их заблуждения так, что у сторонника религиозных новшеств и приверженца страстей больше не оставалось оправдания.

Я просмотрел многое из того, что было написано современными учеными в качестве опровержения этим двум группам, и обнаружил, что существует много трудов против учения хариджитов. Однако что касается мурджиитов, то на эту тему написано мало книг.

Я также обнаружил, что учение мурджиитов несут сильную опасность даже для обладателей знания, не говоря уже о простых людях, ибо много проповедников призывают к этому учению, а люди остаются в неведении относительно его сущности и не отдаляются от тех, кто призывает к мурджиизму. Также опасность заключается в том, что появилось подрастающее поколение, которое приняло убеждения мурджиитов и стало выводить их в свет в таком облике, который кажется милостью, но внутри является наказанием. Эти люди приняли убеждения мурджиитов и стали выводить их в свет в современном виде, чтобы от имени праведных предшественников испортить среди мусульман убеждения праведных предшественников. Заблуждения мурджиитов проникли в целые группы людей, среди которых есть и обладатели знания, и простые люди, и многие люди обольстились их призывом. Именно поэтому я решил, что непременно нужно написать книгу на эту тему, чтобы предостеречь людей и разъяснить суть этого учения.

Я заметил, что большинство людей подверглись влиянию мурджиитов из-за своего невежества о методах их обмана и из-за того, что обольстились тем, что эти люди относят себя к саляфитам. Люди также обольстились тем, как мурджииты занимают позицию против хариджитов и сторонников смут и показывают свою ревность в отношении правильных убеждения и единобожия.

Именно так увеличилось бедствие и стало тягостным несчастье. Ученые, обладатели и искатели знания несут огромную ответственность в деле опровержения их сомнительных доводов, и в тушении огня их смуты, и в умерщвлении новшеств, внесенных ими. Необходимо опровергать их, разъяснять их заблуждения и отклонение от сунны, единой общины и пути праведных предшественников. С их новшествами необходимо бороться путем разъяснения убеждений праведных предшественников в вопросах веры (имана) и путем разъяснения различий между убеждениями праведных предшественников и убеждениями мурджиитов. Посредством этого станет ясным путь для того, кто ищет истину, если раньше по причине их обмана в его глазах запутались истина и ложь, и если раньше он обольстился тем, что они показывают людям свою ревность к убеждениям предшественников. Посредством этого будет покончено со сторонниками лжи, и будет доведен довод до тех, кто отвернулся.

Именно поэтому я написал это послание и назвал его «аль-Фурук бейна ′акыдат ис-саляф уа ′акыдат иль-мурджиа филь иман» («Различия между убеждениями предшественников и убеждениями мурджиитов в вопросах веры»).

Это послание написано в следующем порядке:

1. Ознакомление с темой послания:

а. Ознакомление с термином «саляфы» («предшественники»);

б. Ознакомление с термином «мурджииты».

2. Появление, развитие и суть мурджиизма.

3. Опасность мурджиизма и его дурное влияние на индивидов и на общество.

4. Различия между убеждениями праведных предшественников и убеждениями мурджиитов в вопросах веры (имана):

а. Вера (иман) у праведных предшественников состоит из убеждений сердца (слово сердца и деяния сердца), произнесения языком (слово языка и деяния языка) и деяний органов тела, и этим они отличаются от мурджиитов.

б. Вера (иман) у праведных предшественников увеличивается и уменьшается, и вера верующих бывает разной. Среди людей есть благочестивые люди, которые остерегаются наказания Аллаха. Среди них есть также грешники и нечестивцы. Среди них есть и такие, у кого вера (иман) лишь размером в мельчайшую частицу или даже еще меньше. Среди них есть и такие, у кого не осталось от веры ничего, то есть вероотступники. И этим убеждения праведных предшественников отличаются от убеждений мурджиитов.

в. Праведные предшественники считают, что дозволена оговорка (истисна) в вере, так как они считают, что вера (иман) — это слово, дело и убеждение. Когда они делают оговорку (истисна), то подразумевают деяния, а не саму основу веры. И этим убеждения праведных предшественников отличаются от убеждений мурджиитов.

г. Праведные предшественники утверждают тесную связь между внешним и внутренним состоянием человека. И этим убеждения праведных предшественников отличаются от убеждений мурджиитов.

д. Праведные предшественники утверждают, что неверие (куфр) может проявляться как в убеждениях, так и в словах и поступках. И этим убеждения праведных предшественников отличаются от убеждений мурджиитов.

5. Предостережение праведных предшественников от мурджиитов.

6. Предостережение современных ученых от мурджиитов.

Я прошу Аллаха, чтобы Он помог нам в этом деле, и даровал в нем благодать, и посредством него защитил мусульман от зла и смут. Я прошу Аллаха, чтобы Он наделил нас полезным знанием и праведными деяниями, и наделил нас стойкостью на убеждениях праведных предшественников, пока мы не встретим Его. Поистине, Он — Щедрый, Дарующий и Отвечающий.

Пусть Аллах благословит и приветствует нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников!

Раздел 1. Ознакомление с темой послания

---

Глава 1. Ознакомление с термином «саляфы» («предшественники»)

В арабском языке слово «саляфы» означает «те, за которыми следуют из предшествующих».

Сказал Ибн Фарис: «Корень „саляфа“ указывает на тех, кто опередил и был раньше. Именно поэтому людей, которые жили в прошлом, называют „саляфы“. И людей, которые идут впереди (других), называют „сулляф“».

Сказал Ибн Манзур: «„Саляфы“ — это те, кто был раньше из числа твоих отцов и родственников, которые выше тебя по возрасту и достоинству. Именно поэтому первое поколение таби′инов именуют „ас-саляф ус-салих“ („праведные предшественники“)».

Религиозное же значение слова «саляфы» — это сподвижники и те, кто последовал за ними наилучшим образом.

Всевышний Аллах сказал: «А опередившие (других людей) (в Вере) и (самые) первые из (числа) мухаджиров [переселившихся из Мекки в Медину] и ансаров [жителей Медины, которые помогли посланнику Аллаха] и те, которые последовали за ними наилучшим образом: доволен ими Аллах, и они довольны Им. И уготовил Он им (райские) сады, где внизу (под дворцами и деревьями) текут реки, — для их вечного пребывания в них. Это — великий успех!».

Если человек последовал за вероучением предшественников (саляфов), последовал по их пути и дороге наилучшим образом, то он считается тем, кто находится на пути предшественников (саляфов). Если же люди противоречат их убеждениям, то они противоречат предшественникам (саляфам), даже если приписывают себя к ним.

Сказал ас-Саффарини: «Под термином „мазхаб саляфов“ („путь предшественников“) имеется в виду то, чего придерживались благородные сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и их выдающиеся последователи (таби′ины), а также их последователи и имамы религии, относительно которых было засвидетельствовано, что они являются имамами, и чье высокое положение в религии известно, и чьи слова люди перенимали из поколения в поколение. Сюда не относятся те, кто был обвинен в новшествах или стал известен под отрицательными прозвищами, как, например, хариджиты, рафидиты, кадариты, мурджииты, джабриты, джахмиты, му′тазилиты, каррамиты и им подобные».

Сказали ученые Постоянного комитета (аль-ляджна ад-даима): «„Саляфы“ — это приверженцы сунны и единой общины, следующие за (пророком) Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, из числа сподвижников и тех, кто последовал по их пути вплоть до Дня Воскресения. Когда пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о спасенной группе (аль-фирка ан-наджия), он ответил: „Они — те, кто придерживается того же, чего придерживаюсь сегодня я и мои сподвижники!“».

Сказал шейх Мухаммад ибн ′Усеймин: «Приверженцы сунны и единой общины (ахлю ссунна уаль джама′а) — это „саляфы“ в вероучении. И если поздние поколения, живущие перед Днем Воскресения, будут следовать по пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, то их называют „саляфитами“ („последователями саляфов“)».

---

Глава 2. Ознакомление с термином «мурджииты»

Слово «мурджиа» [мурджииты] происходит от слова «ирджа», что означает «откладывание, задержка».

Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: «Отсрочь [арджи] ему [Мусе] и его брату [Харуну] и пошли по городам (Египта) сборщиков».

В религиозной терминологии «ирджа» — это вынесение деяний (а′маль) за рамки сущности веры (имана).

В начале первого века термин «ирджа» использовался в отношении двух групп:

1. Те, кто приостанавливались относительно ′Али и ′Усмана, да будет доволен ими Аллах.

2. Те, кто вывел деяния за рамки сущности веры (имана).

Сказал Ибн ′Уейна: «„Ирджа“ бывает двух видов: люди, которые „отложили“ вопрос ′Али и ′Усмана, и такие уже исчезли. Что же касается сегодняшних мурджиитов, то они — люди, которые говорят: „Вера (иман) — это слова без дел“».

Сказал Ибн Джарир ат-Табари: «Правильное мнение заключается в том, что их назвали мурджиитами из-за того, что слово „ирджа“ означает „откладывание чего-либо“, как мы уже разъясняли это ранее. Тот, кто „откладывает“ вопрос ′Али и ′Усмана, да будет доволен ими Аллах, к Господу, именуется мурджиитом. Точно так же тот, кто „откладывает“ деяния и подчинение Аллаху от веры (имана), именуется мурджиитом. И следует заметить, что чаще всего этот термин используется в наше время учеными, которые изучают различные течения в религии, в отношении тех, которые говорят: „Вера (иман) — это слова без дел“, и в отношении тех, кто считает, что религиозные обряды не имеют отношения к вере (иману), и что вера (иман) — это просто подтверждение правдивости (тасдик) словами без каких-либо благих дел».

Таким образом, среди ученых утвердилось, что мурджиитами именуют тех, кто выводит деяния за рамки сущности веры (имана).

Раздел 2. Появление, развитие и суть мурджиизма

---

Мурджиитские убеждения появились в конце эпохи сподвижников, да будет доволен ими Аллах.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия: «Затем в конце эпохи сподвижников появились кадариты („отрицающие предопределение“). Это произошло при жизни Ибн ′Умара, Ибн ′Аббаса, Джабира и некоторых других сподвижников. И примерно в это же время появились мурджииты».

Они появились вслед за первым разногласием, возникшим в общине. Тогда появились разногласия относительно благих деяний: входят ли они в понятие веры (имана), и каково положение людей, совершающих тяжкие грехи.

В самом начале появилась группа знатоков фикха из Куфы, которая вывела благие деяния за рамки веры (имана). Одним из первых, кто высказал идеи «ирджа» и распространял их, был Хаммад ибн Абу Сулейман. За ним последовала группа ученых из Куфы, которые сказали: «Деяния не относятся к сущности веры (имана)». Таким образом, они стали противоречить праведным предшественникам в этом вопросе.

Хаммада ибн Абу Сулеймана и его последователей называли «мурджиа аль-фукаха» («мурджииты из числа знатоков фикха»). Они считали, что деяния выходят за рамки веры (имана), хотя и признавали, что человек получает награду за благое деяние и бывает наказан за скверные поступки. По их мнению, праведные деяния — это плоды веры (имана). Они считали, что человек получает награду за благие деяния и бывает наказан за совершение дурных поступков. Также они считали, что человек обязан выполнять обязательные религиозные предписания и оставлять запретное, но при этом они говорили, что все это не входит в рамки веры (имана), а является плодами веры. То есть, если человек оставит все деяния, это не вредит вере (иману). Так они разделяли между благими деяниями (а′маль), убеждениями (и′тикад) и словом (кауль). Они считали, что вера (иман) не будет действительной без убеждений сердца и подтверждения языком. Но они противоречили праведным предшественникам в том, что вывели деяния за рамки веры (имана). Они считали, что вера (иман) — это утверждение языком и подтверждение правдивости сердцем. Также они считали, что вера (иман) не увеличивается и не уменьшается, и что вера (иман) — это единое целое, которое не делится на части, и все люди одинаковы в своей вере, а разница между ними лишь в страхе перед Аллахом, в богобоязненности и противоречии желаниям души. Но все это, по их мнению, не входит в рамки веры (имана), а является лишь ее плодами.

Сказал аль-Фудейль ибн ′Ияд: «Поистине, мурджииты говорят: „Вера (иман) — это слова без дел“».

Сказал Уаки′: «Мурджииты — это те, которые говорят: „Признание (сердцем и языком) избавляет от необходимости в делах“. Погиб тот, кто сказал такое!».

Сказал Ибн Батта: «Мурджииты считают, что молитва и закят не относятся к вере (иману). Всемогущий и Великий Аллах назвал их лжецами и разъяснил обратное тому, что они говорят. Да помилует вас Аллах! Знайте, что Аллах не восхвалил верующих и не описывал те вечные наслаждения, которые Он приготовил им, и спасение от мучительного наказания, и не сообщил о том, что Он доволен ими, кроме как упомянув вместе с этим благие деяния и устремления. И Он связал слова с деяниями, а намерения — с искренностью, и поэтому «иман» («вера») содержит в себе три смысла, которые неотделимы друг от друга, и одни из них не принесут пользы без наличия других:

1. слово, произносимое языком,

2. деяния, совершаемые органами,

3. познание сердца.

И это отличается от мнения заблудших мурджиитов, чьи сердца отклонились и над чьими разумами поиздевался шайтан. Все это упомянул Аллах в Своей Книге, а также посланник, да благословит его Аллах и приветствует, в своей сунне».

Сказал шейх ислама Ибн Теймия: «Хаммад ибн Абу Сулейман и его последователи отвергли, что вера (иман) людей бывает различной, и что деяния входят в веру, и что дозволена оговорка (истисна) в вере. Их называют «мурджиа аль-фукаха» («мурджииты из числа знатоков фикха»).

Что же касается Ибрахима ан-Наха′и (имам жителей Куфы и учитель Хаммада ибн Абу Сулеймана) и ему подобных, и тех, кто был до них из учеников Ибн Мас′уда, таких как ′Алькама и аль-Асуад, то они относились к числу тех, кто суровее всех боролся с мурджиитами. Однако Хаммад ибн Абу Сулейман противоречил этим своим предшественникам, а затем за ними последовали те, кто последовал, и вошли в это (заблуждение) группы людей, живущих в Куфе, и те, кто пришел после них. Праведные предшественники и имамы строго опровергали этих людей, обвиняли их в нововведении и жестко отзывались о них, но я не знаю, чтобы кто-то из них назвал их неверующими. Напротив, они были единогласны в том, что эти люди не стали неверующими из-за этого (своего заблуждения)».

Затем появились джахмиты — последователи Джахма ибн Сафуана. Они считали, что «иман» («вера») — это всего лишь познание. То есть они считали, что если человек знает о существовании Аллаха (и признает Его), то он претворил веру, даже если он больше не имеет никаких других убеждений в сердце, и даже если он не совершает вообще никаких благих деяний, и даже если он не произнес свидетельство ислама своим языком. Они также считали, что при наличии веры (имана) грехи никак не вредят человеку. Эти джахмиты являются неверными по единогласному мнению обладателей знания.

Сказал аль-Фудейль ибн ′Ияд: «Джахмиты говорят, что вера (иман) — это просто познание без слов и без дел, а приверженцы сунны (ахлю ссунна) говорят, что вера (иман) — это познание, слово и дело».

Сказал Уаки′: «Тот, кто сказал: „Намерения (сердца) избавляют от необходимости в делах“, является неверующим. И это мнение Джахма (ибн Сафуана)».

Затем появилось «ирджа» сторонников «калама»: каррамитов, куллябитов, аш′аритов и матуридитов. Их понимание веры (имана) очень похоже на понимание джахмитов, и это понимание предельно противоречит тому, чего придерживались праведные предшественники, о чем еще будет сказано далее.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия: «В конце эпохи сподвижников появились кадариты и мурджииты, а затем, после смерти старших таби′инов, появились джахмиты».

Также он сказал: «В конце эпохи сподвижников появились кадариты. Тогда еще были живы Ибн ′Умар, Ибн ′Аббас, Джабир и другие сподвижники. Примерно в это же время появились мурджииты. Что же касается джахмитов, то они появились в эпоху таби′инов после смерти ′Умара ибн ′Абд уль-′Азиза».

Также он сказал: «Затем в конце эпохи сподвижников появились кадариты. Оставшиеся в живых сподвижники критиковали их. Среди них, например, Ибн ′Умар, Ибн ′Аббас, Уасиля ибн уль-Аска′ и другие. Также в это время появилось нововведение мурджиитов в вопросах веры (имана). От сподвижников передаются достоверные сообщения, опровергающие их убеждения. И достоверно передано, что сподвижники говорили о том, что вера (иман) увеличивается и уменьшается».

Также он сказал: «Затем в конце эпохи сподвижников, во времена правления Ибн уз-Зубейра и ′Абд уль-Малика появилось два религиозных новшества: мурджииты и кадариты».

В книге «ас-Сунна» ′Абдуллаха, сына имама Ахмада, передано, что Катада сказал: «„Ирджа“ появилось после смуты, устроенной группой Ибн уль-Аш′аса».

Смута Ибн уль-Аш′аса имела место в конце эпохи сподвижников после того, как подавляющее большинство старших сподвижников скончались.

Ибн уль-Аш′ас сражался против аль-Хаджжаджа ибн Юсуфа, которого ′Абд уль-Малик ибн Маруан назначил управлять Ираком. Это случилось в 81—83 гг. х. Тогда уже скончалось подавляющее большинство старших сподвижников и множество таби′инов, и остались лишь младшие сподвижники и последователи таби′инов.

Именно тогда появились и стали развиваться мурджииты. И эта группа не перестает распространять свои новшества и призывать к ним. В последнее время мурджииты стали высказывать свои идеи, относя их к праведным предшественникам.

Среди их хитростей то, что они сами опровергают мурджиитов, предостерегают от них и отрекаются от их убеждений. Но вместе с этим они относят свои мурджиитские убеждения к праведным предшественникам. К тому же они взяли целую группу вопросов, в которых были единогласны праведные предшественники, и сказали, что в них было разногласие между ними, и поэтому нельзя обвинять за эти мнения в новшествах и запрещено критиковать их.

Например, можно взять вопрос о неверии того, кто оставил все физические деяния, или же вопрос о том, что физические деяния (деяния органов) — это столп веры (имана). Они заявили, что относительно неверия того, кто оставил все физические деяния (деяния органов), было разногласие между предшественниками. А некоторые из них даже говорят, что праведные предшественники были единогласны в том, что такой не становится неверным. Также некоторые из них говорят, что деяния относятся к вере (иману), но затем говорят, что деяния — это просто условие полноценности веры. Некоторые из них призывают к единобожию (таухиду) и предостерегают от многобожия (ширка), а затем начинают оправдывать тех, кто поклоняется могилам. Некоторые из них даже заявляют, что предшественники были единогласны в том, что поклоняющиеся могилам оправданы невежеством, даже если они поняли доводы и до них дошла истина, пока мы не избавим их от сомнений, мешающих им принять истину, хотя эти люди упорствуют, упрямствуют и довольствуются неверием. Затем, опираясь на это, они стали называть тех, кто противоречит им и их мнению, которое является новшеством, хоть они и отнесли его к предшественникам, возводя на них ложь и клевету, — они стали называть тех, кто противоречит им, «такфиристами» и «хариджитами». Они называют этими терминами тех, кто сам отрекся от убеждений и пути хариджитов.

Эти мурджииты, относящие себя к праведным предшественникам, исповедуют самое отвратительное, скверное и опасное из всех видов «ирджа», что станет понятно читателю далее.

Именно так появились и развивались мурджииты. Мы просим Аллаха, чтобы Он уничтожил Своих врагов, унизил их, и помог Своей религии, и возвысил Свое Слово.

Раздел 3. Опасность мурджиизма и его дурное влияние на индивидов и на общество

---

Опасность «ирджа» в том, что это убеждение разрушает религию. То есть, согласно этому учению, ничего не выводит человека из религии, пока он говорит «ля иляха илля Ллах», и пока он верит в Аллаха, ничто не может сделать неполноценной его веру.

Из-за этих убеждений люди теряют и губят обязательные религиозные предписания. Из-за этих убеждений распространяются неверие, ересь, губительные и тяжкие грехи, скверные поступки и новшества. Из-за этих убеждений прерывается или ослабевает усердие на пути Аллаха, повеление совершать одобряемое, запрещение порицаемого и установление наказаний Аллаха. Они пренебрежительно относятся к угрозам Аллаха, связанным с Последней жизнью. Из-за этих убеждений в сердцах людей слабеет страх перед Аллахом.

Шейх ислама Ибн Теймия обратил внимание на то, что «ирджа» оказывает дурное и опасное влияние на вероучение (′акыду), ибо нарушаются правильные представления об исламе, с которым пришли посланники. Также он обратил внимание на то, что многие мурджииты не знают должным образом убеждения приверженцев сунны и единой общины, или же они знают лишь некоторые разделы, ничего не зная о других. Также, если они что-то и знают, то они не разъясняют это людям, а скрывают это от них. Они не запрещают религиозные новшества, противоречащие Корану и Сунне. Они не порицают и не наказывают сторонников религиозных новшеств. Более того, возможно, они даже полностью порицают тех, кто говорит о сунне и основах религии. Также они не различают между тем, на что указывают Коран, Сунна и единогласное мнение (иджма′), и между тем, что говорят сторонники религиозных новшеств и различных сект. Или же они признают право людей придерживаться различных вероучений. Этот путь является заблудшим и вышедшим за рамки Корана и Сунны.

Фраза «ля иляха илля Ллах» — это свидетельство, указывающее на богобоязненность, если человек соблюдает все его условия и столпы. Но мурджииты сделали эту фразу фразой греховности. На это обратил внимание шейх ислама Мухаммад ибн ′Абд уль-Уаххаб.

Спросили нашего шейха Салиха ибн Фаузана аль-Фаузана, да хранит его Аллах: «Какие последствия следуют за словами о том, что вера (иман) — это просто подтверждение (сердцем) и признание (языком)?!».

Шейх ответил: «Из-за этого происходит упразднение благих деяний. Человек думает, что ослушание Аллаха не причиняет вред и не уменьшает веру. Таковы последствия „ирджа“. Ослушание Аллаха не вредит человеку, что бы он ни совершал. Все это не вредит ему, пока он признает (истину) своим сердцем».

Также сторонник «ирджа» покидает учение праведных предшественников и становится сторонником религиозных новшеств, после чего его начинают относить к тому религиозному новшеству, которое он ввел, то есть к «ирджа».

Также сторонник «ирджа» распространяет противоречия в вопросах вероучения (′акыды) среди исламской общины. «Ирджа» возникло после единогласного мнения среди праведных предшественников (иджма′). Значит, эти убеждения нарушают единогласное мнение и противоречат религиозным текстам. Все то, что противоречит единогласному мнению, является причиной раскола и разногласий.

Всевышний Аллах сказал: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути».

Сказал Ибн уль-Каййим в «Нуние»:

«И точно так же «ирджа» (заключается в следующем):

«Если ты признаешь Аллаха, твоя вера становится полноценной!».

«Поэтому бросай свитки (Корана) в уборные, разрушай Древний Дом (Каабу) и усердствуй в ослушании (Аллаха)».

«И убивай столько единобожников, сколько сможешь, и обтирайся об священников и кресты».

«Ругай всех посланников и тех, кто пришел

От Него, открыто, не скрывая».

«И если увидишь камень, то пади перед ним ниц!

Более того, падай ниц перед идолами и истуканами!».

«(Главное) признавай, что Великий Аллах,

Только Он — является Творцом бытия».

«И признавай, что Его посланник действительно пришел

От Него с Откровением и Кораном».

«И тогда ты будешь истинным верующим, а все это — Всего лишь грех, но не неверие».

«Таково «ирджа» у крайних из их числа —

Из числа всяких джахмитов, братьев шайтана».

Раздел 4. Различия между убеждениями праведных предшественников и убеждениями мурджиитов в вопросах веры (Имана)

---

Убеждения праведных предшественников полностью отличны от убеждений мурджиитов. Они словно две противоположности, которые никогда не смогут объединиться. Нет никаких путей, чтобы можно было отнести вероучение мурджиитов к праведным предшественникам или к тем, кто следует за праведными предшественниками. Пречист Ты от недостатков, о Аллах! Поистине, это — великая клевета!

---

Глава 1. Вера (иман) у праведных предшественников состоит из убеждений сердца (слово сердца и деяния сердца), произнесения языком (слово языка и деяния языка) и деяний органов тела, и этим они отличаются от мурджиитов

Арабское слово «иман» происходит от глагола «амана». В своей основе слово «амн» указывает на душевное спокойствие и исчезновение страха.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия: «Слово „иман“ произошло от слова „амн“, которое указывает на покой и умиротворение. И это случается (с верующим), если в его сердце утверждается вера и покорность (Аллаху)».

Некоторые люди говорят, что в арабском языке слово «иман» означает «тасдик» («вера»). Таково мнение целой группы знатоков языка, но другая группа обладателей знания дополнила их определение.

Они сказали, что в арабском языке слово «иман» означает «подтверждение, которое заключает в себе внешнее и внутреннее подчинение».

Сказал шейх ислама Ибн Теймия: «Известно, что „иман“ — это „икрар“ („подтверждение“), а не просто „тасдик“ („вера“). „Икрар“ включает в себя слово сердца, то есть веру, и деяния сердца, то есть покорность».

Сказал шейх Мухаммад ибн Салих аль-′Усеймин: «Большинство обладателей знания говорят, что в арабском языке слово «иман» означает «тасдик» («вера»). Однако это не совсем является верным. Ведь если два слова несут одинаковый смысл, то они (в арабском языке) переходят через один и тот же предлог. Известно, что слово «тасдик» переходит (на объект действия) само по себе (без предлога), а слово «иман» не переходит (на объект действия) само по себе. Например, мы говорим:

«Садактуху („я поверил ему“)».

Но ты не можешь сказать:

«Амантуху» (без предлога).

Ты должен сказать:

«Аманту бихи» (с предлогом «ба»).

Или же:

«Аманту ляху» (с предлогом «лям»).

Когда мы разъясняем значение непереходного глагола (фи′ль лязим), который может перейти (на объект действия) только посредством предлога (харф уль-джарр), мы не можем разъяснить его посредством переходного глагола (мута′адди), который сам по себе переходит на объект действия (маф′уль бихи) и ставит его в положение «насб».

Также нужно заметить, что слово «садакту» не дает тот же самый смысл, что слово «аманту». Слово «аманту» указывает на большее умиротворение известием, чем слово «садакту».

Именно поэтому лучше всего разъяснять значение слова «иман», используя слово «икрар» («подтверждение»). Мы говорим, что «иман» — это «икрар» («подтверждение»), но ты не можешь подтвердить, кроме как путем «тасдика» («веры»)».

Что же касается религиозного значения «имана» («веры»), то «иман» — это то, что состоит из нескольких составляющих по единогласному мнению предшественников:

Во-первых, слова сердца (кауль уль-кальб).

Речь идет о признании истины и убежденности.

Всевышний Аллах сказал: «А тот, кто явился с истиной и признал ее, (то) такие — остерегающиеся (наказания Аллаха)».

Аллах назвал признание истины (тасдык), за которым следует внутренняя и внешняя покорность Аллаху, богобоязненностью и спасением от вечного пребывания в Огне, а подобное возможно только с наличием веры (имана). Это и есть слово сердца (кауль уль-кальб), то есть признание истины и убежденность, за которыми следует внутренняя и внешняя покорность Аллаху.

Во-вторых, деяния сердца (′амаль уль-кальб).

Речь идет о внутренних деяниях сердца, как, например, искренность (ихляс), правильное намерение (ниййя) и стеснительность (хайя).

Всевышний Аллах сказал: «Ведь (истинными) верующими являются только те, которые, когда им напоминают об Аллахе, их сердца страшатся; а когда читаются им Его знамения [аяты Корана], они [аяты] увеличивают в них веру, и они полагаются только на своего Господа».

Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вера (включает в себя) более семидесяти (или: шестидесяти) ответвлений, лучшим из которых является (произнесение) слов „Нет истинного бога, кроме Аллаха“ (ля иляха илля Ллах), а наименьшим — устранение с пути того, что наносит вред (людям), стыдливость же есть (одно из) ответвлений веры».

Таким образом, в аяте Аллах упомянул среди признаков веры (имана) страх сердца перед Ним и упование на Него. А в хадисе среди ответвлений веры (имана) упомянута стеснительность. Всё это относится к деяниям сердца.

В-третьих, слова, произносимые языком (кауль уль-лисан).

Речь идет о произнесении двух свидетельств.

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, те, которые сказали: „Господь наш — Аллах“, — и затем придерживались прямоты, — не (будет) страха над ними (в Судный День) и не будут они опечалены».

Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вера (включает в себя) более семидесяти (или: шестидесяти) ответвлений, лучшим из которых является (произнесение) слов „Нет истинного бога, кроме Аллаха“ (ля иляха илля Ллах), а наименьшим — устранение с пути того, что наносит вред (людям), стыдливость же есть (одно из) ответвлений веры».

Сообщается со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Выйдет из огня тот, кто скажет: „Нет истинного бога, кроме Аллаха“ (ля иляха илля Ллах), храня в сердце своём добро весом (хотя бы) с ячменное зерно, и выйдет из огня тот, кто скажет: „Нет истинного бога, кроме Аллаха“ (ля иляха илля Ллах), храня в сердце своём добро весом (хотя бы) с пшеничное зерно, и выйдет из огня тот, кто скажет: „Нет истинного бога, кроме Аллаха“ (ля иляха илля Ллах), храня в сердце своём добро весом (хотя бы) с пылинку».

А в одной из версий вместо слов «храня в сердце своём добро» приходит «храня в сердце своём веру (иман)».

Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было приказано сражаться с людьми, пока они не скажут: „Нет истинного бога, кроме Аллаха“ (ля иляха илля Ллах), а тот, кто скажет: „Нет истинного бога, кроме Аллаха“ (ля иляха илля Ллах), защитит от меня свою жизнь и свое имущество, кроме как по праву, и расчета с него будет требовать только Аллах».

В этих религиозных текстах указывается на то, что свидетельство единобожия — это основа и фундамент спасения от вечного пребывания в Аду, а отсутствие этого свидетельства — это основа вхождения в Ад. Эти тексты также указывают на то, что свидетельство «ля иляха илля Ллах» — это высшая степень веры (имана), и вера не будет действительной без этого свидетельства.

В-четвертых, деяния языка (′амаль уль-лисан).

Речь идет обо всех благих деяниях, совершаемых языком. Например, чтение Корана, поминание Аллаха, повеление совершать одобряемое, запрещение порицаемого и другие благие деяния, являющиеся обязательными или желательными.

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, те, которые читают книгу Аллаха [Коран], и (должным образом) совершают молитву, и расходуют из того, чем Мы их наделили тайно и явно, надеются на сделку, которая не пропадет».

Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто верует в Аллаха и в Последний день, тот пусть говорит благое или молчит».

Деяния языка (поминание Аллаха, чтение Корана и т. д.) — это часть веры (имана), посредством которой человек надеется обрести успех в вечной жизни и спасение от Огня.

В-пятых, деяния, совершаемые органами тела (физические деяния).

Например, молитва, пост и хадж, как сказал Всевышний: «Поистине, те, которые сказали: «Господь наш — Аллах», — а потом стояли прямо [были неуклонны в исполнении Его Слова], нисходят к ним ангелы (от Аллаха) (во время их смерти) (и говорят): «Не бойтесь и не печальтесь, и радуйтесь Раю, который вам обещан!».

Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вера (включает в себя) более семидесяти (или: шестидесяти) ответвлений, лучшим из которых является (произнесение) слов „Нет истинного бога, кроме Аллаха“ (ля иляха илля Ллах), а наименьшим — устранение с пути того, что наносит вред (людям), стыдливость же есть (одно из) ответвлений веры».

Эти религиозные тексты сообщают о том, что должное совершение молитвы, выплата закята и устранение препятствий с пути являются частью веры (имана), а все эти дела совершаются органами тела человека.

Единогласное мнение (иджма′) указывает на то, что вера (иман) — это:

1) Слово сердца;

2) Деяния сердца;

3) Слово языка;

4) Деяния языка;

5) Деяния органов (физические деяния).

В вере человека непременно должны присутствовать пять этих столпов. Без наличия их всех вера не будет действительной. Этим приверженцы сунны и отличаются от мурджиитов.

′Али ибн Абу Талиб, ′Абдуллах ибн Мас′уд, аль-Хасан и Са′ид ибн Джубейр сказали: «Слово не поможет без дел, а дела не помогут без слова. А слова и дела не принесут пользы без (правдивого) намерения, а (правдивое) намерение не принесет пользы, если только дело не будет соответствовать сунне».

Сказал аль-Ауза′и: «Вера (иман) не будет правильной без слова, а вера (иман) и слово не будут правильными без дел. Вера (иман), слово и дело не будут правильными без намерения, соответствующего сунне. Наши предшественники не разделяли между верой (иманом) и делами. Дела — из веры (иман), а вера (иман) — из дел. Вера — это то, правдивость чего подтверждают деяния. Если человек уверовал языком, признал (истину) сердцем и подтвердил (все это) своими делами, то это и есть та крепчайшая связь, для которой нет сокрушения. Если же человек произнес слова языком, но не признал сердцем и не подтвердил свои слова делами, то от него не будет принято, а в Последней жизни он окажется из числа тех, кто потерпел убыток».

Сказал Суфьян ас-Саури: «Знатоки фикха говорят, что слово не будет правильным без дел, а слово и дела не будут правильными без намерения, а слово, дела и намерение не будут правильными без соответствия сунне».

Передается, что Сахлю ибн ′Абдуллаху ат-Тастури задали вопрос: «Что есть вера (иман)?», на что он ответил: «Вера (иман) — это слово, намерение, дела и (следование) сунне. Если вера (иман) будет словом без дел, то это будет неверием (куфром). Если же вера (иман) будет словом и делом без (правильного) намерения, то это будет лицемерием. Если же вера (иман) будет словом, делом и (правильным) намерением, но без (следования) сунне, то это будет новшеством (бид′а)».

Сказал Ибн Батта: «Глава о вере (имане), ее обязанностях и о том, что она — это подтверждение сердцем, признание языком и деяния, совершаемые органами. Раб не будет верующим, кроме как если объединит все эти три (качества вместе).

Знайте, да помилует вас Аллах, что Великий Аллах вменил в обязанность сердцу познание и веру в Него, и в Его посланников, и в Его Книги, и во все, с чем пришла сунна. Также Аллах вменил в обязанность языку произнесение этого и словесное признание. Также Аллах вменил в обязанность телам и органам совершение деяний, которые Он повелел и сделал обязательными. Ни одно из этих трех не будет засчитанным без других, и раб не будет верующим, пока не соберет все это вместе, то есть пока он не уверует своим сердцем, не подтвердит языком и не будет старательно совершать деяния органами. Затем даже вместе с этим он также не станет верующим, пока не будет соответствовать сунне во всем, что говорит и делает, следующим за Книгой и знанием во всех словах и делах. И все, о чем я сказал вам, было ниспослано в Коране и пришло в Сунне, и относительно этого единогласны ученые общины».

Также Ибн Батта сказал: «И знайте, да помилует вас Аллах, что Аллах не похвалил верующих и не описал то, что приготовил им из вечного блаженства и спасения от мучительного наказания, и не сообщил о том, что доволен ими, кроме как упомянув праведные поступки и стремления, приносящие выгоду. Он упомянул слово вместе с делом и намерение вместе с искренностью так, что слово „иман“ („вера“) стала содержать в себе все эти три смысла, которые неотделимы друг от друга и не принесут пользы друг без друга. Вера (иман) — это слово, произносимое языком, деяния, совершаемые органами, и познание сердца. И этим мы отличаемся от заблудших мурджиитов, чьи сердца отклонились и с чьими разумами поиграли шайтаны. Все это Аллах упомянул в Своей Книге и посланник, да благословит его Аллах и приветствует, в своей сунне».

Также Ибн Батта сказал: «Я привел вам аяты из Книги Аллаха, указывающие разумным верующим на то, что вера (иман) — это слово и дело, и что тот, кто подтвердил истину словами, но оставил дела, (на самом деле) счел истину ложью и вышел за рамки веры (имана), и что Аллах не принимает слова без дел и не принимает дела без слов».

Также Ибн Батта сказал: «Всевышний Аллах в Своей Книге сообщил во многих аятах, что эта вера (иман) не бывает без дел и выполнения обязанностей сердцем и органами».

Сказал аш-Шафи′и: «Сподвижники, их последователи (таби′ины) и те, кто после них, и те, кого мы застали, — все они единогласно говорили: „Вера (иман) — это слово, дело и намерение, и ни одно из этих трех не будет засчитано без других“».

Сказал имам Абу ′Абдуллах Мухаммад ибн Исма′иль аль-Бухари: «Я повстречал более тысячи мужей, обладавших знанием, из числа жителей Хиджаза, Мекки, Медины, Куфы, Басры, Уасыта, Багдада, Шама и Египта. Я встречался с ними много раз: поколение за поколением, затем поколение за поколением. Я встречал их в большом количестве на протяжении сорока шести лет. Я дважды встречался с учеными Шама, Египта и Аравийского полуострова, четырежды — с учеными Басры, шесть лет — с учеными Хиджаза. Я даже не могу сосчитать, сколько раз я посещал Куфу и Багдад вместе со знатоками хадиса Хорасана.

Среди них: аль-Макки ибн Ибрахим, Яхья ибн Яхья, ′Али ибн уль-Хасан ибн Шакык, Кутейба ибн Са′ид и Шихаб ибн Ма′мар.

В Шаме я встречался с Мухаммадом ибн Юсуфом аль-Фирьяби, Абу Мусхиром ′Абд уль-А′ля ибн Мусхиром, Абу-ль Мугырой ′Абд уль-Куддусом ибн Хаджжаджем, Абу-ль Яманом аль-Хакамом ибн Нафи′ом и со многими после них.

В Египте я встречался с Яхьей ибн Касиром, Абу Салихом (писцом аль-Лейса ибн Са′да), Са′идом ибн Абу Марьямом, Асбагом ибн уль-Фараджем и Ну′еймом ибн Хаммадом.

В Мекке я встречался с ′Абдуллахом ибн Язидом аль-Мукри, аль-Хумейди, Сулейманом ибн Харбом (судьей Мекки) и Ахмадом ибн Мухаммадом аль-Азракы.

В Медине я встречался с Исма′илем ибн Абу Увейсом, Мутаррифом ибн ′Абдуллахом, ′Абдуллахом ибн Нафи′ом аз-Зубейри, Ахмадом ибн Абу Бакром Абу Мус′абом аз-Зухри, Ибрахимом ибн Хамзой аз-Зубейри и Ибрахимом ибн уль-Мунзиром аль-Хизами.

В Басре я встречался с Абу ′Асымом ад-Даххаком ибн Махлядом аш-Шейбани, Абу-ль Уалидом Хишамом ибн ′Абд уль-Маликом, аль-Хаджжаджем ибн Минхалем и ′Али ибн ′Абдуллахом ибн Джа′фаром аль-Мадини.

В Куфе я встречался с Абу Ну′еймом аль-Фадлем ибн Дукейном, ′Убейдом ибн Мусой, Ахмадом ибн Юнусом, Кабисой ибн ′Укбой, Ибн Нумейром, ′Абдуллахом ибн Абу Шейбой и ′Усманом ибн Абу Шейбой.

В Багдаде я встречался с Ахмадом ибн Ханбалем, Яхьей ибн Ма′ином, Абу Ма′маром, Абу Хейсамой и Абу ′Убейдом аль-Касимом ибн Саллямом.

На Аравийском полуострове я встречался с ′Амром ибн Халидом аль-Харрани.

В Уасыте я встречался с ′Амром ибн ′Ауном и ′Асымом ибн ′Али ибн ′Асымом.

В Мерве я встречался с Садакой ибн уль-Фадлем и Исхаком ибн Ибрахимом аль-Ханзали.

Я ограничусь упоминанием этих имен, чтобы сократить свою речь, а иначе можно было бы упомянуть гораздо больше. И я не видел, чтобы кто-то из них разногласил относительного того, что религия — это слово и дело!».

Сказал аль-Хасан аль-Басри: «Слово не будет действительным без дел. Слово и дела не будут действительными без (правильного) намерения. Слово, дела и (правильное) намерение не будут действительными без (следования) сунне».

Шу′айб ибн Харб рассказывал: «Однажды я сказал Абу ′Абдуллаху Суфьяну ибн Са′иду ас-Саури: «Расскажи мне хадис из сунны, посредством которого Аллах принесет мне пользу, и, если я предстану перед Всеблагим и Всевышним Аллахом и Он спросит меня о нем и скажет: «Откуда ты взял это?!», я отвечу: «Господь мой! Этот хадис рассказал мне Суфьян ас-Саури, и я перенял его от него», и тогда я спасусь, а ты будешь спрошен!».

Тогда он сказал: «О Шу′айб! Это — подтверждение, и какое подтверждение! Пиши: „С именем Аллаха, Милостивого, Являющего милость! Коран — это несотворенная речь Аллаха, которая от Него изошла и к Нему вернется, а кто говорит нечто иное, тот — неверный. Вера (иман) — это слово, дело и (правильное) намерение. Она увеличивается и уменьшается. Она увеличивается посредством покорности (Аллаху) и уменьшается по причине ослушания. И не разрешено слово без дела, и не разрешено слово и дело без (правильного) намерения, и не разрешено слово, дело и (правильное) намерение без соответствия сунне“».

Сказал Суфьян ибн ′Уейна: «Десять сунн: тот, в ком присутствуют все десять, воплотил сунну в совершенстве, а кто оставил что-то из них, тот оставил сунну.

1. Утверждение предопределения.

2. Предпочтение Абу Бакра и ′Умара (над остальными сподвижниками).

3. Водоем (пророка, да благословит его Аллах и приветствует).

4. Заступничество (шафа′а).

5. Весы (мизан).

6. Мост (сырат).

7. Вера (иман) — это слово и дело.

8. Коран — это речь Аллаха.

9. Мучения могилы.

10. Воскрешение в Судный День».

Абу-ль Хасан Идрис ибн ′Абд уль-Карим рассказывал: «Однажды некий человек из числа жителей Хорасана отправил письмо Абу Сауру Ибрахиму ибн Халиду, в котором спросил его о том, что такое вера (иман): «Она увеличивается и уменьшается?! Она просто слово или слово вместе с делами?! Или же она слово, подтверждение (сердцем) и дела?!».

(Абу Саур) ответил: «Вера (иман) — это подтверждение сердцем, признание языком и деяния, совершаемые органами»».

Абу Зур′а ар-Рази сказал: «Мы застали ученых во всех местностях — в Хиджазе, Ираке, Шаме и Йемене — и все они говорили, что вера (иман) — это слово и дело; она увеличивается и уменьшается».

Сказал Абу Хатим ар-Рази: «Наш мазхаб и наш выбор — это следование за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, его сподвижниками и таби′инами, и теми, кто последовал за ними наилучшим образом. Мы крепко держимся за мазхаб последователей хадисов, таких как Абу ′Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Ибрахим, Абу ′Убейд аль-Касим ибн Саллям и аш-Шафи′и. Мы придерживаемся Корана и Сунны и защищаем имамов, последовавших за словами предшественников, и мы выбираем то, что выбрали приверженцы сунны из числа имамов в различных регионах:

• Малик ибн Анас в Медине;

• Аль-Ауза′и в Шаме;

• Аль-Лейс ибн Са′д в Египте;

• Суфьян ас-Саури и Хаммад ибн Зияд в Ираке.

Мы следуем за ними в тех вопросах, где не пришло ничего от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижников и таби′инов. И мы оставляем мнения обманщиков, пускающих пыль в глаза и приукрашивающих ложное лжецов».

А затем он сказал: «И наше мнение заключается в том, что вера (иман) — это слово и дело; подтверждение языком, вера сердцем и совершение деяний органами, например, совершение молитвы, выплата закята, если человек обладает имуществом, или совершение хаджа, если человек может проделать этот путь, и соблюдение поста в месяце рамадан, и все то, что вменил в обязанность Своим рабам Аллах. Эти деяния — из веры (имана)».

Сказал Яхья ибн Сулейм: «Я спросил десять знатоков религии о вере (имане), и все они сказали: «Слово и дело!».

1. Я спросил Суфьяна ас-Саури, и он ответил: «Слово и дело!».

2. Я спросил Ибн Джурейджа, и он ответил: «Слово и дело!».

3. Я спросил Мухаммада ибн ′Абдуллаха ибн ′Амра ибн ′Усмана, и он ответил: «Слово и дело!».

4. Я спросил аль-Мусанну ибн ус-Саббаха, и он ответил: «Слово и дело!».

5. Я спросил Нафи′а ибн ′Умара ибн Джамиля, и он ответил: «Слово и дело!».

6. Я спросил Мухаммада ибн Муслима ат-Таифи, и он ответил: «Слово и дело!».

7. Я спросил Малика ибн Анаса, и он ответил: «Слово и дело!».

8. Я спросил Суфьяна ибн ′Уейну, и он ответил: «Слово и дело!»».

Сказал имам Мухаммад ибн Хусейн аль-Аджурри: «Глава о том, что вера (иман) — это подтверждение сердцем, признание языком и совершение деяний органами. Человек не будет верующим, пока в нем не соберутся все эти три качества.

Знайте, да помилует Аллах нас и вас, что ученые мусульман считают, что вера (иман) обязательна для всех творений, и она — подтверждение сердцем, признание языком и совершение деяний органами. И знайте, что недостаточно просто познания или признания сердцем, если только вместе с этим не будет веры, произнесенной языком. Также недостаточно познания сердцем и произнесения языком, пока человек не станет совершать деяния органами. Если в нем соберутся все эти три качества, то он будет верующим. На это указывают Коран, Сунна и слова ученых мусульман».

Сказал шейх ислама Ибн Теймия: «Предшественники были единогласны в том, что вера (иман) — это слово и дело, и она увеличивается и уменьшается. То есть вера (иман) — это слово сердца и деяния сердца, а также слово, произносимое языком, и деяния органов».

Также он сказал: «Из основ приверженцев сунны и единой общины (ахлю ссунна уаль джама′а) то, что религия и вера (иман) — это слово и дело: слово сердца и языка, деяния сердца, языка и органов».

Также он сказал: «Когда предшественники, (говоря об имане), используют термины „слово“ и „дело“, они имеют в виду слово сердца, слова языка и деяния органов».

Сказал Ибн уль-Каййим: «Вера (иман) имеет явные и внутренние составляющие. Явные составляющие веры — это слово, произносимое языком, и деяния, совершаемые органами. Скрытые составляющие веры — это подтверждение сердца, его подчинение и любовь, которая в нем. Внешняя часть веры (имана) не принесет пользы без внутренней, хоть и посредством нее человек защищает свою кровь, имущество и потомство. Также недостаточно внутренней части веры (имана) без внешней части, если только человек не смог выполнить ее по какой-то уважительной причине, или из-за принуждения, или из-за страха умереть».

Также он сказал: «Здесь есть и другая основа: сущность веры (имана) состоит из слова и дела. Слово делится на два вида: слово сердца, под которым имеются в виду убеждения, и слово языка, под которым имеется в виду произнесение свидетельства ислама. Дела также делятся на два вида: деяния сердца, то есть намерение и искренность сердца, и деяния органов».

Сказал шейх ′Абд уль-′Азиз ибн Баз: «Правдивая вера включает в себя слово сердца, слово языка, деяния сердца и деяния органов».

Сказал ат-Тахауи: «Вера (иман) — это признание языком и подтверждение сердцем».

Комментируя эти слова, шейх ′Абд уль-′Азиз ибн Баз сказал: «Это определение является неправильным и неполноценным. А правильным является то, чего придерживаются приверженцы сунны и единой общины, которые говорят, что вера (иман) — это слово, дело и убеждения; она увеличивается посредством покорности Аллаху и уменьшается из-за ослушания. На это указывают доводы из Корана и Сунны, которые невозможно сосчитать. Часть этих доводов упомянул Ибн Абу-ль ′Изз, и если ты желаешь, то можешь вернуться к его разъяснению.

Выведение деяний за рамки веры (имана) — это слово мурджиитов. Разногласие между ними и приверженцами сунны не является просто словесным. Нет, оно как в словах, так и в смыслах. За этим разногласием следует множество религиозных постановлений, которые известны тому, кто поразмышляет над словами приверженцев сунны и словами мурджиитов. А Аллах — Тот, к Кому обращаются за помощью!».

Также шейх ′Абд уль-′Азиз ибн Баз сказал: «Вера (иман) — это слово и дело; она увеличивается посредством покорности Аллаху и уменьшается из-за ослушания. У приверженцев сунны есть и другие определения веры. Они также говорят, что вера (иман) — это слово, дело и убеждение; она увеличивается посредством деяний покорности и уменьшается из-за грехов. Оба этих определения являются верными.

Вера (иман) — это слово и дело, то есть слово сердца и слово языка, а также деяния сердца и деяния органов. Также вера (иман) — это слово, дело и убеждение, то есть слово языка, деяния органов и убеждения сердца. Например, усердие на пути Аллаха, молитва, закят, пост, хадж и другие узаконенные в религии деяния — все они относятся к благим деяниям и являются ответвлениями веры. При их наличии вера увеличивается, а при их отсутствии становится неполноценной. Так говорят приверженцы сунны и единой общины, а это сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и те, кто последовал за ними наилучшим образом».

Таковы убеждения праведных предшественников в вопросах веры (имана). Они были единогласны относительно этого, и их убеждения отличались от убеждений мурджиитов.

Мурджииты в вопросах веры (имана) делятся на разные группы:

Джахмиты сказали, что вера (иман) — это познание (ма′рифа). То есть они называют верующим каждого, кто знает о существовании Аллаха, даже если он не произнес языком свидетельство единобожия, даже если он не подтвердил религию сердцем, даже если он не совершал никаких деяний ни сердцем, ни языком, ни органами.

Каррамиты сказали, что вера (иман) — это признание и подтверждение языком без обращения внимания на то, что в сердце.

Они назвали верующим каждого, кто заявил языком о своей вере. Из их слов получается, что лицемеры спасутся от Огня, хоть они и не имели этого в виду. Подробно их мнение осветил шейх ислама Ибн Теймия.

Что касается аш′аритов, то от аль-Аш′ари (Абу-ль Хасана) передается три мнения:

Первое мнение: оно соответствует мнению праведных предшественников.

Второе мнение: оно соответствует мнению Джахма ибн Сафуана.

Шейх ислама Ибн Теймия сказал, что (Абу-ль Хасан аль-Аш′ари) поддерживал мнение Джахма ибн Сафуана, который говорил, что вера (иман) — это просто познание (ма′рифа). В одной из своих книг аль-Аш′ари упомянул мнение Абу-ль Хусейна ас-Салихи, а затем сказал: «И в вопросе имен я выбираю мнение ас-Салихи». Однако этот ас-Салихи сказал то же самое, что сказали джахмиты. Они говорили, что вера (иман) — это познание (ма′рифа), а неверие (куфр) — это невежество (джахль). Этого же мнения придерживаются его сторонники: аль-Кады Абу Бакр аль-Бакыляни и Абу-ль Ма′али аль-Джувейни, а также им подобные, как ар-Рази.

Третье мнение: это мнение от Абу-ль Хасана аль-Аш′ари передал аш-Шахристани. Оно заключается в том, что вера (иман) — это подтверждение сердцем. Что же касается слова, произносимого языком, и деяний сердца и органов, то это ветви. Если человек подтвердил своим сердцем, то его вера (иман) становится действительной, даже если человек мог произнести свидетельство языком, но не произнес его. Даже в таком случае есть надежда, что он обретет спасение в Последней жизни.

Если рассмотреть этот вопрос подробнее, то можно сказать, что аш′ариты высказали мнение джахмитов: они согласились с ними в большинстве вопросов и разошлись лишь в тех моментах, которые не влияют на итог.

1. Они разошлись с джахмитами, когда давали определение понятию «вера» (иман). Аш′ариты сказали, что вера (иман) — это «тасдик» («подтверждение сердцем»). Джахмиты же сказали, что вера (иман) — это «ма′рифа» («познание»). Но, в действительности, это одно и то же. Суть их слов в следующем: если в сердце человека присутствует знание об Аллахе, но он не произнес свидетельство языком и не совершал никаких деяний, то есть надежда, что он спасется в Последней жизни. То есть, если рассмотреть их определения «имана» подробнее, между ними нет никакой разницы. Они и есть джахмиты.

2. Аш′ариты согласились с джахмитами в том, что вера действительна без произнесения свидетельства языком. Они сказали, что человек будет считаться верующим в Последней жизни, если он знал о существовании Аллаха или же если в нем было то, что они назвали «тасдиком» («подтверждением сердца»), даже если человек не произнес свидетельство языком. Однако группа ученых из числа аш′аритов противоречила джахмитам в том, что они сказали, что признание языком необходимо для того, чтобы считать человека мусульманином в этом мире.

3. Аш′ариты согласились с джахмитами в том, что слова и дела не относятся к вере (иману).

Следует заметить, что группа из числа аш′аритов высказала в вопросах веры (имана) то мнение, которого придерживались праведные предшественники, и поддерживала это мнение. Среди них, например, Абу-ль ′Аббас аль-Каляниси, Абу ′Али ас-Сакафи и Абу ′Абдуллах ибн Муджахид.

Некоторые аш′ариты в вопросах веры (имана) придерживались мнения мурджиитов-факыхов. Например, Ибн Кулляб и аль-Хусейн ибн уль-Фадль аль-Баджали. Они говорили, что вера (иман) — это подтверждение сердцем и слово, произнесенное языком.

Однако подавляющее большинство аш′аритов в вопросах веры (имана) остановилось на том мнении, которое утвердили поздние аш′ариты, сказавшие, что вера (иман) — это только лишь подтверждение сердцем. Что касается произнесения свидетельства ислама, то оно является условием для того, чтобы считать человека мусульманином в этом мире, но даже без произнесения свидетельства человек может спастись от наказания в жизни вечной. Также они согласились с тем, что вера (иман) увеличивается и уменьшается, и сказали, что слова и дела являются плодами веры и доводят ее до совершенства, но они не являются частью веры. Также они сказали, что человек, лишившийся и слов, и дел, не лишается веры (имана), ибо, по их мнению, слова и дела не являются частью веры (имана).

Большинство поздних аш′аритов противоречили ранним аш′аритам и сказали, что недостаточно просто знания об Аллахе (ма′рифа), но необходимо обладать таким признанием в сердце (тасдик), которое сопряжено с тем, что человек считает для себя обязательным (соблюдать религию), принимает (ее) и подчиняется. Все это они назвали термином «тасдик» («подтверждение сердцем»). Но они все равно согласились с ранними аш′аритами в том, что человек может спастись от наказания в Последней жизни даже без слов и дел.

Если кто-либо подтвердил истину сердцем, но внешне показал неверие и упрямство, то, по их мнению, он не является верующим в постановлениях этого мира, но он может спастись от наказания в Вечной жизни, ибо существует вероятность, что, называя себя неверующим, он лжет. Это противоречие разрушает их основы и правила. Ведь, если подтверждение истины сердцем (тасдик) сопряжено с принятием и подчинением, то это обязательно должно проявиться в словах и поступках, а иначе нет никакого подтверждения (тасдика), в чем и были единогласны праведные предшественники. Речь об этом еще пойдет в теме о неразрывной связи между внутренним и внешним состоянием человека.

Таким образом, ранние аш′ариты более явно заявляли о своем согласии с джахмитами, чем поздние.

Что касается матуридитов, то они были последователями Абу Мансура аль-Матуриди, который относился к числу поздних сторонников Абу Ханифы. Именно поэтому они высказали в этом вопросе то же, что сказал их шейх.

Они сказали, что вера (иман) — это подтверждение сердцем (тасдик), сопряженное с признанием (истины), принятием, подчинением и покорностью. Что же касается произнесения свидетельства языком, то это является условием для того, чтобы считать человека верующим в этом мире. Таким образом, их мнение соответствует мнению большинства поздних аш′аритов.

Что касается мурджиитов-факыхов (мурджиа аль-фукаха), то речь идет о тех знатоках фикха (факыхах), которые имели идеи мурджиизма. Среди них, например, Хаммад ибн Абу Сулейман. Он был одним из первых, кто высказал идеи мурджиизма и стал распространять их. Его мнения придерживался Абу Ханифа ан-Ну′ман, да помилует Аллах их обоих.

Они вывели деяния (а′маль) за рамки сущности веры (имана) и сказали, что деяния (а′маль) не относятся к вере (иману). Вера (иман) — это подтверждение сердцем и свидетельство, произнесенное языком. Что же касается деяний сердца и органов, то, по их мнению, они не относятся к вере (иману). Но вместе с тем они говорили о необходимости совершать деяния и говорили, что деяния — это плод веры, и что человек получит награду за благие деяния и будет наказан за ослушание. Однако, по их мнению, отсутствие благих дел не влечет за собой отсутствие веры (имана).

Они согласились с тем, что человек не будет верующим, если не заявит словами о своей вере (иман), имея на это возможность. Также они согласились с тем, что Иблис и Фараон являются неверными, хоть они и признавали истину в своих сердцах.

Здесь также необходимо разобрать некоторые вопросы.

Вопрос первый: в наше время некоторые люди, к которым проникли сомнения мурджиитов, внешне признают, что праведные предшественники считали, что вера (иман) — это слово и дело. Но мы видим, что они противоречат убеждениям праведных предшественников в определении сущности веры (имана), хотя вроде бы они соглашаются с мнением праведных предшественников на словах. Их противоречие проявляется в нескольких местах:

• Они говорят, что человек, оставивший явные благие дела, может спастись от Огня.

• Они говорят, что явные благие дела — это условие полноценности веры.

• Они говорят, что для того, чтобы вера была действительной, необходимо одно деяние, а именно произнесение свидетельства ислама. Они считают, что произнесший это свидетельство уже совершил дело, (которое от него требовалось).

• Они оправдывают невежеством тех, кто поклоняется могилам, и не выносят постановление об их неверии, пока те люди не поймут полностью истину и не избавятся от всех сомнений, которые мешают им принять ее. То есть они говорят, что недостаточно того, что человек узнал истину, до него дошли религиозные тексты, Аллах дал ему способность понимать тексты Корана и Сунны. Они считают, что непременно нужно проводить дискуссии с теми, кто придает Аллаху сотоварищей и поклоняется могилам, и разъяснять им истину, пока те не выявят упрямство и не продолжат совершать то, что делали, а иначе довод не считается доведенным до человека, и нельзя называть его многобожником. Напротив, он остается мусульманином, даже если совершает многобожие и призывает к нему.

Эти люди высказывают подобные слова и считают, что это и есть убеждение праведных предшественников, хотя праведные предшественники непричастны к их словам.

Существует очень много слов предшествующих и современных ученых, которые разъясняют сущность таких высказываний, исходящих со стороны тех, кто подвергся сомнениям мурджиитов, хоть и считает себя последователем предшественников. Ученые разъясняли, что эти слова являются словами мурджиитов.

Во-первых, ученые ясно сказали, что слова о том, что оставивший деяния органов спасется от Огня — это слова мурджиитов.

Имам Харб аль-Кирмани передал, что Исхак (ибн Рахауейх) говорил: «Первым, кто высказал идеи мурджиизма, был аль-Хасан ибн Мухаммад ибн уль-Ханафия. Затем мурджииты стали излишествовать и сказали: „Кто оставил обязательные молитвы, пост в месяце рамадан, закят, хадж и все обязательные предписания без их отрицания, такого мы не обвиняем в неверии. Его дело возвращается к Аллаху, ибо он признает (истину) “. Нет сомнений в том, что такие являются мурджиитами».

Сказал шейх ′Абд уль-′Азиз ибн Баз: «Что касается тех, кого называют мурджиитами, то речь идет о тех, которые не ввели деяния в рамки веры (имана), хоть и считали их обязательными. То есть раб (Аллаха) обязан совершать то, что вменил в обязанность Аллах, и оставлять то, что Аллах запретил, но они не назвали это частью веры (имана). Они назвали того, кто произнес свидетельство и подтвердил (истину) сердцем, но не совершал деяний, верующим с неполноценной верой и сказали, что он не является неверующим».

Также он сказал: «Выведение деяний за рамки веры (имана) — это слово мурджиитов. Разногласие между ними и приверженцами сунны не является просто словесным. Нет, оно как в словах, так и в смыслах. За этим разногласием следует множество религиозных постановлений, которые известны тому, кто поразмышляет над словами приверженцев сунны и словами мурджиитов. А Аллах — Тот, к Кому обращаются за помощью!».

Также сказал шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан: «Если человек говорит: „Деяния — это условие полноценности веры, (а не условие ее обязательности) “, то мы не говорим, что он согласился с мурджиитами, однако (мы говорим, что) он из числа мурджиитов».

Также Постоянный комитет ученых Саудовской Аравии под руководством шейха ′Абд уль-′Азиза ибн База заявил (см. фетва №21436) о том, что следующие слова: «оставивший все благие деяния может спастись от Огня» — являются словами мурджиитов.

Ученые Постоянного комитета сказали: «Упомянутые вами слова — это слова мурджиитов, которые выводят деяния за понятие веры (имана) и говорят: „Вера (иман) — это подтверждение сердцем“. Или же они говорят: „Вера (иман) — это подтверждение сердцем и слово, произнесенное языком“. Что же касается деяний, то, по их мнению, деяния — это условие полноценности веры, а не часть веры. Если человек уверовал сердцем и произнес (свидетельство) языком, то, по их мнению, он является верующим с полноценной верой, что бы он ни совершал. Такой человек заслуживает вхождения в Рай, даже если он никогда не совершал ничего благого. За этим заблуждением следует множество ложных последствий. Например, из этого следует, что неверие (куфр) ограничивается лишь отрицанием (такзиб) или дозволением в сердце. Нет сомнений в том, что это слово является ложным словом и явным заблуждением, противоречащим Корану, Сунне и тому, чего придерживались приверженцы сунны и единой общины в ранние и поздние времена».

Во-вторых, ученые ясно сказали, что следующие слова: «чтобы спастись от Огня, достаточно одного деяния — а это произнесение свидетельства ислама» — это слова мурджиитов.

Сказал аль-Халляль в книге «Ас-Сунна»: «Одно из мнений мурджиитов заключается в том, что вера (иман) — это слово, произнесенное языком, и деяние, совершенное органами. Но они говорят: „Если ты произнес (свидетельство ислама), то ты уже совершил дело“. Это — самое скверное из их мнений».

Затем он передал, что аль-Асрам сказал: «Я слышал, как Абу ′Абдуллаха (Ахмада ибн Ханбаля) спросили, что он думает о Шабабе, и он ответил: «Шабаба призывает к мурджиизму. И от Шабабы передается самое скверное из этих мнений, подобное которому я не слышал ни от кого. Шабаба сказал: «Если (человек) произнес (свидетельство ислама), то он уже совершил дело!». Он говорит: «Вера (иман) — это слово и дело, как они говорят. Если (человек) произнес (свидетельство ислама), то он уже совершил деяние органами. То есть языком. Когда он произнес (свидетельство), он совершил деяние языка!». Затем Абу ′Абдуллах (Ахмад ибн Ханбаль) сказал: «Это — скверное мнение! Я не слышал, чтобы кто-либо говорил нечто подобное!»».

Сказал Ибн Раджаб: «Группа из числа мурджиитов говорит: „Вера (иман) — это слово и дело“, соглашаясь с приверженцами сунны, а затем они говорят, что под „делом“ имеется в виду слово. Они говорят: „Речь идет о деянии языка“. Имам Ахмад упомянул это слово от Шабабы ибн Саууара и порицал его. Он сказал: „Это — худшее из мнений. Я не слышал, чтобы кто-либо говорил нечто подобное!“. То есть это мнение является новшеством (бид′а), которое не высказывал никто из праведных предшественников. Вероятно, он имел в виду, что это разъяснение слов приверженцев сунны является новшеством. В этом разъяснении есть слабость и повторение, так как, согласно этому толкованию, получается, что дело (′амаль) — это и есть слово. (Он отрицал именно их разъяснение), а не то, что слово (кауль) иногда может называться делом (′амаль)».

Аз-Захаби сказал о Шабабе ибн Саууаре: «Он был одним из крупных имамов, но был мурджиитом».

Затем он передал его слова и сказал: «Ахмад аль-′Иджли сказал: „Однажды Шабабу спросили: „Разве вера (иман) — это не слово и дело?!“, на что он ответил: „Если (человек) произнес (свидетельство ислама), то он уже совершил дело!“. И он был призывающим к мурджиизму“. И сказал ′Али ибн уль-Мадини: „Правдивый передатчик (садук), но придерживался мурджиизма“».

В-третьих, ученые ясно сказали, что слова о том, что деяния являются лишь условием полноценности веры (шарту камаль) — это слова мурджиитов.

Ученые Постоянного комитета по фетвам под руководством шейха ′Абд уль-′Азиза ибн База разъяснили, что слова о том, что деяния являются лишь условием полноценности веры (шарту камаль) — это слова мурджиитов. См. фетву №21436.

Сказали ученые Постоянного комитета: «Упомянутые вами слова — это слова мурджиитов, которые выводят деяния за понятие веры (имана) и говорят: „Вера (иман) — это подтверждение сердцем“. Или же они говорят: „Вера (иман) — это подтверждение сердцем и слово, произнесенное языком“. Что же касается деяний, то, по их мнению, деяния — это условие полноценности веры, а не часть веры. Если человек уверовал сердцем и произнес (свидетельство) языком, то, по их мнению, он является верующим с полноценной верой, что бы он ни совершал. Такой человек заслуживает вхождения в Рай, даже если он никогда не совершал ничего благого. За этим заблуждением следует множество ложных последствий. Например, из этого следует, что неверие (куфр) ограничивается лишь отрицанием (такзиб) или дозволением в сердце. Нет сомнений в том, что это слово является ложным словом и явным заблуждением, противоречащим Корану, Сунне и тому, чего придерживались приверженцы сунны и единой общины в ранние и поздние времена».

Также ученые Постоянного комитета сказали: «Эта книга поддерживает учение мурджиитов, которые выводят деяния за рамки понятия веры (имана), и у них деяния — это лишь условие полноценности веры (шарту камаль)».

Сказал шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан: «И есть пятая группа (мурджиитов), появившаяся сейчас. Они говорят, что деяния — это условие обязательной или желательной полноты веры (имана)».

Также сказал шейх Салих аль-Фаузан, отвечая на слова тех, кто говорил, что вера (иман) — это слово, дело и убеждение, но затем говорит, что деяния — это условие полноценности веры, или что неверие бывает лишь в убеждениях: «Говорящий такое не понял, что такое «иман» («вера»), и не понял «′акыду» («вероучение»). Он обязан изучить вероучение (′акыду) у обладателей знания и перенять ее из достоверных источников. Тогда он узнает правильный ответ на этот вопрос. Он говорит, что вера (иман) — это слово, дело и убеждение, а затем говорит, что деяния — это условие полноценности или действительности веры. Это — противоречие. Он говорит, что деяние — это часть веры, а затем говорит: «Деяние — это условие (шарт)». Известно, что условие (шарт) находится за рамками того, условием для чего оно является. Это — противоречие со стороны этого человека. Он хочет объединить между мнением предшественников и мнением поздних ученых, но не понимает, что попадает в противоречие. Дело в том, что он не знает мнение предшественников (саляфов) и не знает суть слов поздних ученых. Он хочет внести одно в другое. Вера (иман) — это слово, дело и убеждение. Дело (′амаль) — это часть веры. Дело — это и есть вера (иман), а не условие ее действительности или условие ее полноценности, и не что-то еще, о чем они говорят сегодня. Вера (иман) — это слово, произнесенное языком, убеждение сердца и деяния, совершаемые органами. Вера увеличивается и уменьшается».

В-четвертых, ученые ясно сказали, что слова некоторых людей, оправдывающих тех, кто поклоняется могилам, являются словами мурджиитов.

Некоторые из них говорят, что у поклоняющихся могилам есть оправдание невежеством и их не обвиняют в неверии, пока они не поймут религиозные тексты так, что исчезнут все сомнения, мешающие им принять истину. Они говорят, что недостаточно просто знания и того, что до них дошел довод, и того, что они способны понять этот довод и способны понимать тексты Корана и Сунны. Они считают, что непременно нужно вступать с ними в дискуссию и разъяснять им все сомнения, и если они затем проявят упрямство и упорство, то их называют неверующими. Иначе довод не считается доведенным, и нельзя выносить постановление о том, что этот человек является многобожником. Напротив, он остается мусульманином, даже если он совершает многобожие и призывает к нему.

В этом послании ты обнаружишь опровержение этого заблудшего мнения и разъяснение того, как оно сильно противоречит убеждениям предшественником.

Задали вопрос нашему шейху Салиху ибн Фаузану аль-Фаузану: «Каково постановление простых людей из числа рафидитов? Их постановление такое же, как постановление их ученых?!».

Он ответил: «Братья мои! Оставьте эти слова! Постановление рафидитов одно. Не нужно заниматься философией. Их постановление — одно. Все они слышат Коран. Все они читают, и большая их часть даже заучивает наизусть Коран. До них дошел довод. До них дошел довод. Избавьте нас от этой философии и этого мурджиизма, который распространился сейчас среди некоторых юношей и тех, кто выдает себя за знатоков религии. Оставьте это! До кого дошел Коран, до того был доведен довод! (Аллах сказал): „Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет“».

Также шейх Салих аль-Фаузан сказал: «Каждый, кто поклоняется не Аллаху, будь он ученым или простым человеком, жителем города или пустыни, является многобожником. Ты оправдываешь его и говоришь: „Это — невежда! Аллах лучше об этом знает!“. У невежества есть границы. Где живет этот человек?! Если он живет в странах, далеких от ислама, и не знает ничего, то он — невежда. А если он живет с мусульманами, посещает мечети, слышит Коран, слышит хадисы, слушает уроки… Какое еще невежество?! Его невежество, что, уйдет только в День Воскресения?! Так не пойдет. Если таким путем ты ищешь оправдания и облегчаешь людям их дела, то это запрещено. Это — мнение мурджиитов, которое пришло к нам сейчас через людей из нашего народа. Мы должны остерегаться этого!».

Также сказал шейх Салих аль-Фаузан, комментируя слова Мухаммада ибн ′Абд уль-Уаххаба, сказавшего о том, что такой человек не был оправдан невежеством: «А мурджииты говорят: „Они оправданы невежеством!“».

Также сказал шейх Салих аль-Фаузан: «Это указывает на ложность мнения тех, кто говорит: „Тот, кто произнес слово неверия или совершил неверие, не становится неверующим, пока не будет убежден сердцем в том, что говорит или делает“. А также тех, кто говорит: „Невежда оправдывается в любом случае, даже если он мог спросить и изучить“. Это мнение появилось среди тех, кто приписывает себя к знанию и хадисам в наши дни».

Это и есть современный мурджиизм, и он опаснее, чем древний мурджиизм, и опаснее, чем мурджиизм знатоков фикха, ибо он появился в одежде саляфии и учения праведных предшественников, хотя праведные предшественники и саляфия непричастны к этим людям. Сторонники этого учения запутали людей и стали говорить, что они придерживаются мнения предшественников в вопросах веры (имана). В действительности же их мнение — это мнение мурджиитов. Внешне они говорят, что вера (иман) — это слово, дело и убеждение, и что вера увеличивается и уменьшается, и что неверие может быть как в сердце, так в словах и в делах. Они в этих вопросах повторяют слова праведных предшественников, однако противоречат самим себе и говорят, что деяния — это условие обязательной или желательной полноты веры. Также они говорят, что при отсутствии деяний органов вера не исчезает. Это — одно из самых скверных мнений, ибо оно приводит к тому, что деяния органов не относятся к вере, о чем уже было сказано выше. Среди праведных предшественников установлено, что вера (иман) — это слово и дело. Праведные предшественники были единогласны в том, что слово не будет действительным без дел, а дела не будут действительными без правильного намерения. Отсюда мы понимаем, как сильно эти люди искажают, обманывают и смешивают истину с ложью. А Аллах — Тот, к Кому обращаются за помощью! И к Нему предстоит возвращение, и Он — Справедливый Судья.

Важно:

Нельзя описывать деяния (′амаль) тем, что они — условие полноценности веры (имана) или условие ее действительности. Ведь есть разница между понятиями «шарт» («условие») и «рукн» («столп»). Условие (шарт) находится за пределами самой вещи, а столп (рукн) — это часть вещи. Деяния — это часть веры (имана), а не то, что находится за ее пределами.

Именно поэтому мы говорим, что деяния — это часть веры (имана). Деяния — из веры (имана). Вера (иман) не будет действительной без дел.

---

Глава 2. По мнению праведных предшественников, вера (иман) увеличивается и уменьшается, и вера верующих бывает разной. Среди людей есть благочестивые люди, которые остерегаются наказания Аллаха. Есть также грешники и нечестивцы. Есть и такие, у кого вера (иман) лишь размером в мельчайшую частицу или даже еще меньше. И есть такие, у кого не осталось от веры ничего, то есть вероотступники. И этим убеждения праведных предшественников отличаются от убеждений мурджиитов

Коран, Сунна и единогласное мнение ученых (иджма′) указывают на то, что вера (иман) увеличивается и уменьшается, и на то, что люди разнятся в своей вере. Этим приверженцы сунны отличаются от мурджиитов.

Всевышний Аллах сказал: «Ведь (истинными) верующими являются только те, которые, когда им напоминают об Аллахе, их сердца страшатся; а когда читаются им Его знамения [аяты Корана], они [аяты] увеличивают в них веру, и они [истинные верующие] полагаются только на своего Господа».

Также Аллах сказал: « (Это — те), которым сказали люди [некоторые многобожники]: «Вот, люди [мекканские многобожники] собрались против вас, так бойтесь же их!» — но это только увеличило в них веру, и они сказали: «Достаточно нам Аллаха, Он — прекрасный Покровитель!».

Также Аллах сказал: «И когда ниспосылается (какая-нибудь) сура, то среди них [среди этих лицемеров] (находятся) такие, которые говорят (с насмешкой): „Кому из вас эта (сура) прибавила веры?“. Что же касается тех, которые уверовали, то она увеличила их веру, и они радуются. А что касается тех, в чьих сердцах болезнь, то она [ниспосланная сура] прибавила скверну [сомнение или лицемерие] к их скверне [к имевшемуся прежде сомнению или лицемерию], и они умерли, будучи неверными».

Также Аллах сказал: «А когда верующие увидели союзников [объединенные войска врагов], (которые окружили Медину), они сказали: „Это — то, что обещал нам Аллах и Его посланник. Правду сказал Аллах и Его посланник!“. И увеличило это у них только веру и покорность».

Также Аллах сказал: «Он [Аллах] — Тот, который низвел успокоение в сердца верующих, чтобы они (по причине этого еще) прибавили веру к своей вере [чтобы увеличилась их вера]».

Также Аллах сказал: «…чтобы удостоверились те, кому было даровано Писание, и чтобы усилилась вера у верующих…».

Эти религиозные тексты ясно указывают на то, что вера (иман) увеличивается.

Также на увеличение веры (имана) указывает то, что увеличиваются некоторые ее проявления (например, смирение и следование по прямому пути).

Всевышний Аллах сказал: «И падают на подбородки [свои лица], (преклоняясь ниц), плача, и увеличивает это [слушание Корана] в них смирение (пред Аллахом)».

Также Аллах сказал: «И увеличит Аллах тем, которые выбрали для себя верный путь, следование по этому пути».

Также Аллах сказал: «Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует (им) их богобоязненность».

Также Аллах сказал: «Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы увеличили их приверженность прямому пути».

Все, что увеличивается, также и уменьшается. А раз вера (иман) увеличивается и уменьшается, значит, верующие имеют разную веру.

Всевышний Аллах сказал: «И вот уже Мы дали преимущество одним пророкам над другими и даровали Мы (пророку) Дауду Псалтырь».

Также Аллах сказал: «Вот — посланники! Мы дали преимущество одним из них перед другими. Из них были такие, с которыми говорил Аллах (без посредника), и (Аллах) вознес некоторых из них по степеням. И Мы даровали ′Исе, сыну Марьям, ясные знамения и подкрепили его духом святым [ангелом Джибрилем]».

Также Аллах сказал: «Посмотри, как Мы дали преимущество одним (людям) над другими, а ведь, несомненно, Вечная жизнь (для верующих) — выше по степеням и больше по преимуществу».

Также Аллах сказал: «И что с вами, почему вы не расходуете на пути Аллаха, тогда как Аллаху принадлежит наследство небес и земли? Не сравнятся среди вас те, кто расходовал до победы [до освобождения Мекки от многобожия] и сражался. Такие выше по степени (перед Аллахом), чем те, которые расходовали после и сражались. И каждому (из этих двух групп) обещал Аллах наилучшее [Рай], и Аллах сведущ в том, что вы делаете».

Также Аллах сказал: «Не равны отсиживающиеся из верующих, кроме тех, кто испытывает тяготы [слепоту, хромоту и болезнь], и усердствующие на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Дал Аллах преимущество усердствующим (на пути Аллаха) своим имуществом и своими душами перед сидящими на степень. И каждому обещал Аллах благо [Рай], а усердствующим Аллах дал преимущество перед отсиживающимися в великой награде, в степенях от Него, и прощении (грехов), и (объемлющей) милости. И ведь Аллах — Прощающий, Милостивый».

Также Аллах сказал: «Те, которые уверовали, переселились и усердствовали на пути Аллаха своим имуществом и своими душами, — они выше степенью у Аллаха, и они (являются) достигшими успеха».

Также Аллах сказал: «Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали, а тех, кому даровано знание, (Он возвышает) по степеням. И ведь Аллах сведущ в том, что вы делаете!».

Также Аллах сказал: «Неужели полагали те, которые творили плохие деяния, что Мы сделаем их наравне с теми, которые уверовали (в Аллаха) и совершали праведные деяния, и что одинаково будет их положение при жизни [в этом мире] и после смерти [в Вечной жизни]. Как плохо они рассуждают!».

Аль-Бухари сказал в своем достоверном сборнике: «Глава об увеличении и уменьшении веры. Всевышний Аллах сказал: «…и Мы увеличили их приверженность прямому пути».

Также Аллах сказал: «…и чтобы усилилась вера у верующих…».

Также Аллах сказал: «Сегодня Я ради вас сделал совершенной вашу религию».

Если человек оставит что-то из этого совершенства, то это будет уменьшением (веры)», а затем он упомянул различные хадисы на эту тему, некоторые из которых мы упомянем ниже.

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Выйдет из Огня тот, кто скажет: „Ля иляха илля Ллах“, храня в сердце своём добро весом (хотя бы) с ячменное зерно, и выйдет из Огня тот, кто скажет: „Ля иляха илля Ллах“, храня в сердце своём добро весом (хотя бы) с пшеничное зерно, и выйдет из Огня тот, кто скажет: „Ля иляха илля Ллах“, храня в сердце своём добро весом (хотя бы) с пылинку».

А в другой версии вместо слов «…добро весом…» сказано: «…веру (иман) весом…».