Бесплатный фрагмент - Пролегомены к государству Платона

Предисловие

Наша цель в этих прологах - проиллюстрировать аргументацию, завершение, структуру и искусство работы Платона над "Республикой". Этого нельзя было добиться иначе, как прочитав все произведение от начала до конца, добросовестно следуя по стопам самого автора, исследуя аргументацию и связь различных частей, внимательно изучая мнения ученых по этим вопросам, опровергая ложь, защищая истину, показывая, как они выглядели и к чему относились. . Ибо как в картинах прекрасных живописцев все направлено к одной и той же цели, так что каждая часть находится на своем месте; как затемненные обзоры помогают друг другу, а благоразумные не понимают, что к чему-то можно прибавить или отнять: так и в этом произведении все как бы сходится к одной и той же цели, и самое малое и самое большое упорядочено и устроено с таким умением, что ничего нельзя прибавить, ничего убрать, ничего больше поставить, не испортив великого и превосходного произведения. Поэтому едва ли нужно предупреждать нас, что мы занялись этим вопросом с величайшей тщательностью и добросовестностью, равной которой только можно было пожелать; мы только надеемся, что это принесет добрые плоды для правильного понимания Платона.

Более того, мы благодарим Бога Ο. М., что нам позволено завершить этот труд, на который мы не смели надеяться, когда семь лет назад боролись с тяжелой болезнью; благодарим также почтеннейших людей, которые своими заслугами, трудами и планами воздвигли «Литургию».

РЕСПУБЛИКА ПЛАТОНА

Объясняется начало платоновского «Тимея»

Очевидно, что среди ученых существуют большие разногласия по поводу оформления и содержания книг Платона о Республике. Поэтому, поскольку каждое из его собственных изречений само по себе является лучшим толкователем, мы послушаем, как Платон говорит об этом в начале «Тимея». Χθέ που των ύπ εμού ρῆθέντων λόγων περί πολιτείας ην το κεφάλαιον͵ οἵα τε και έξ οἲων ανδορών άρίστη κατεφαίνετ ἃν μοι γενέσθαι. Cf. ρ 17. C. et:  Ἀρ οὑν ὁη διεληλυθαμεν ἤδε καθάπερ χθές, ως εν κεᾳαλαέοις πάλιν επανελθεῖνς ἤ ποϋοινμεν ἑτι τι τῶν ῥηθέντων, ὠ φίλε Τίμαιε, ἄπολειπομενονς Τι. Οὐδαμῶς, ἀλλ' σευῑα ταῦτ ην τα λεχθέντα, ώ Σωκρατες. Ср. ρ 19. A. St. 1) Вы слышите, что он говорит: «Главный смысл нашего вчерашнего разговора о городе был таков: что люди считали лучшим, что они могли сделать». Эти вещи нельзя и не нужно понимать иначе. 2) Далее, мы слышим, что он не только говорит, что «обдумал вчерашнюю речь», но и что он «ничего не упустил». Это правда. 3) Как тех, кто видит красивых животных в состоянии покоя, захватывает желание увидеть наклоны, так и Сократ хочет иметь возможность увидеть этот город в действии. Критий, который должен был бы удовлетворить его волю, упоминает об учреждениях и колониях древних афинян и об их великолепных военных деяниях; короче говоря, он советует нам привести эту республику Платона и древние Афины в одно и то же рассуждение. Ср. p. 19, b. sqq. Св. Поэтому совершенное государство было создано не ради просвещенной справедливости, а ради него самого, поскольку оно не только возможно, но и будет иметь столь большое влияние на другие государства и народы. Никто не отрицает, что существует эпоха, и необходимо, чтобы то, что здесь говорится о политике, было правдой. Ср. P. 27, AB St. 5) «Тимей», «Республика» и «Критий» так связаны между собой, что, будучи соединенными вместе, образуют определенное тело. Как, действительно, наш ум наполняется некоторым изумлением, когда мы чувствуем, что эти прекрасные произведения так соединены вместе, что они включают в себя в одном теле, как если бы они были едины, все божественное и человеческое, так и все эти вещи должны стать ничем, если бы они были Эти вещи не являются истинными, если аргумент Полития. Он не будет действительно иметь дело с Республикой, если философ ограничивает эти вещи игрой.

Были, однако, и такие, кто, хотя Сократ не говорит ничего ясного ни о справедливости, ее достоинствах и наградах, ни о несправедливости, ее бесчестии и наказаниях, о которых он подробно говорит в первой-четвертой книгах «Полития», а затем в девятой и десятой книгах; не говорит больше ничего о философах и философии, даже о государственных чиновниках и занятиях, которым они должны уделять внимание, и о многих других вещах, о которых он говорит самым подробным и точным образом. Мне кажется, что этот обзор того, о чем он говорил накануне, был очень неполным по содержанию и полным недомолвок. Я не занимаюсь здесь точным перечислением глав всех рассуждений, содержащихся в «Политии», но Сократ притворился, что конец вчерашней речи и спора лежит в «Содружестве»; аккуратная форма могла бы быть объединена **). Однако это было неверно. Ибо έξ οἳων άνδρων άρίστη κατεφαίνετ αν μοι γενέσθαι не только о справедливости и идее блага — о которых, однако, поскольку они не являются частями Республики, а лишь фундаментом, на котором она построена, не следует упоминать подробно, так как хотелось бы вспомнить только главы вчерашней речи о Республике, — но и обо всех учреждениях государства, которые считаются лучшими, а также о философах, судьях и исследованиях, которым следует уделить внимание Богу. Философы, но судьи и науки, на которые должно было быть обращено внимание, упоминаются подробно, те. с. 19. τό δὲ των συφισνων γένος αυ πολλιην μὲν λογων και καλων ἄλλων μάλα ἔμπειρον ἢγημαι, φοβοὓμαι δέ μή πως ἃτε πλανητόν ὃν κατα πόλεις οίκήσειςτεις ούδαμᾑ διᾠκηκός ἂστοχον ἃμαφιλοσοφων φων άνδρὣν ᾕ καί πολιτικων, ὅσα ἰὲι· οἷα τε ἑν πολέμῳ καὶ ηὰχαες πραῐῒυνῒες εςνίυ καὶ λόγῳ ποωσωιαλυυνῐᾰς εκαστυις πραττοιεν καὶ λέγοιεν. this ρ 18, A. Τι δε τροφήν; ἇρ ού μουσικᾒ μαθήμασι τε, ὃσα προσηκει τοντοις, εν άπασι τεθράφθαι. Но Сократ ничего не сказал и повторил вчерашнюю речь об обмене и уничтожении лучшей республики и других государств; ничего о том, что он не пускает поэтов в город; ничего о бессмертии и переселении душ, которые он хотел повторить только в тех главах вчерашней речи, которые касались совершенной республики. Но Моргенштерн ошибается, утверждая, что Платон очень подробно обсуждал вопросы справедливости в первой-четвертой книгах. Ведь если вы захотите сравнить отдельные главы вчерашней речи в «Тимее» с отрывками из «Республики», то поймете, что гораздо большая часть второй книги и вся третья книга посвящены политическим вопросам. Что следует сказать об остальных книгах, я объясню позже.

Название и место действия произведения

Ч. Э. Шнайдер признал это в начале «Республики»: «Мы составили запись, подобную той, которую он мог сделать сам, и авторитет древнейших кодексов и Аристотеля и Теофраста из Прокла εις την Πολιτείαν p.». 350. 1. 8. qm ed. bas. 1534. он вроде бы хвалит преданного», и чуть позже; «Что в некоторых кодексах добавлено η περϊ δικαίου, так это то, что у Диагена Лаэрция L. III. 57. комментарий Фразилла заменяет Олимпиодора. в Alcib. P. 75th ed. Крейцер, кажется, приписывает самому Платону. И действительно, это все дела. Шлейермахер выносит суждение: «Несомненно, такие вторые заголовки, которые встречаются в нескольких платоновских диалогах, были, возможно, случайно созданы более поздней рукой, и почти везде они имели пагубное влияние, ведя читателя по ложному пути и давая отправную точку для взглядов, порой слишком ограниченных, а иногда и совершенно ложных относительно намерений философа и значения произведения. Ср. введенное в Phaedrus p. 55. К этому следует добавить то, что ввел Stallbaumius. P. 19 Он предупреждал очень честно. Ср. также наш экскурс.

Первая книга Республики

Αλλά τόδε γε οιμαί σε φάναι αν δεϊν πάντα λόγον ώσπερ ζώον σννες'άναί σώμα τε εχνντα αυτόν αυτοϋ, ώςε μήτε άκέφαλον είναι μήτε άπουν, αλλά. μέσα τε εχειν ·καί ακοα, πρέποντ άλληλοις καί τώ όλω γεγραμμένα· Piat. Федр c. 26 C.

РАЗДЕЛ I

Начало речи, чей артистизм и простота поражают всех, устанавливает, так сказать, сцену для его τού δράματος. В нем рассказывается, как Сократ вместе с Главконом, полесцем Марком и другими героями диалога прибыл в дом Кефала. Он описывает добрый характер старика, упоминает его благочестие по отношению к богам и удовольствие, которое он получает от своей речи; Платон даже не забыл добавить подушку к креслу. О происхождении речи удобнее всего узнать из этих слов, спросив Сократа: καί δή καί σοὒ ηδίως άνπυθοιμηυ ο τι σοι φαίνεται τούτο, έπειδη ενταύθα ήδη εί ηλικίας, ο δη επί γηραος ουδω φασίν είναι οι ποτερον χᾶλεττον του βιου͵ ή πώς σύ αυτό εξαγγέλλεις. ρ 328. E. Ты, кажется, слушаешь не рассуждения философов о сокровенных вещах, а разговоры простых людей, и не ищешь здесь ничего серьезного, а думаешь, что разговоры текут непринужденно туда-сюда. Тому, кто не знает платоновского искусства ведения диалога, конец диалога покажется не таким уж легким. Почему же толкователи не сочли нужным искать в нем окончание беседы, ведь ясно, откуда он взялся? Несомненно, потому, что за ним следуют другие, более серьезные вещи. Ведь они видели, что Платон, сохраняя обычную манеру речи и не погружаясь в диалог, а подходя к нему с не столь скрытой, но легко понятной всем стороны, вынужден был повторить начало рассуждения. Мы будем учить, что то, что верно в этом отрывке для всех, верно и для других.

Кефал, живой и богатый старик, безбедно переносивший старость, мудро и правдиво отвечает на вопросы Сократа и на вопрос "почему". Он считает, что добился для них самого лучшего, отвечает, что им стало легче защищать справедливость и поклоняться ей, и по этой же причине у него больше надежды на будущую жизнь после смерти, в которой сохранятся наказания для грешников, поступающих неправильно. Эта фраза старика настолько уместна в данном месте, что кажется, будто автор не просил ничего другого, тем более что она была произнесена лишь мимоходом и он не возвращается к ней в последующей речи. Но та же фраза, которую мы видим в начале произведения, повторяется в конце, ср. кн. X. с. 614. Хотя эти вещи упоминаются лишь мимоходом, они не могут быть случайными, и мы полагаем, что личность самого старика была введена по этой причине.

Затем возникает вопрос о том, что такое справедливость: τούτο δʹ αυτό, την δικαιοσύνην, ποτερα την άληθειαν αυτό φήσομεν είναι απλώς οΰτω και το άποδιδόναι, αν τις τι παρα του λαβη κ.τ.έ. После того как Кефал Полемарх произнес речь, он отправился за покупкой плодов. Цицерон ссылается на этот отрывок в «Письмах к Аттику» IV, 16: «То, что ты жаждешь увидеть лицо Скаэволы в книгах, которые я поклялся, я не произвольно удалил, но поступил так же, как в политике нашей…". Сократ, пришел к Кефалу в Пирей, богатому старику, он присутствовал при обсуждении, так как говорил первым; он говорит божественному Регию, что хочет уйти и после этого не вернется (вряд ли я думал, что Платон вполне согласился бы, если бы держал человека такого возраста). в столь длинной речи». Ведь незадолго до этого Кефал сказал: ως εύ ἳσθι͵ οτι ἓμοιγε ὂσον αί αλλαι αι κατα το σαμα ηδοναί άπομαραίνονται, τοσούτον αὕξυνται αι περι τους λογους έπιθυμιαι τε καί ήδοναι. ρ. 328, D. Кроме того, по мнению Платона, старейшины должны заниматься главным образом философией; ср. кн. 6, 498, BC 5 II, p. 540, Λ. B. Поэтому кажется верным то, что сказано и говорится о справедливости и благочестии, что Платон хотел доказать это на примере справедливого и благочестивого старца, подобно тому как в" Федоне» те, кто спорит о бессмертии душ, как бы приближаются к вершине, они справедливо изображают личность Сократа и в то же время указывают, что первая сцена этого пролога на этом заканчивается. Они кажутся незначительной частью самой вещи.

Возможно, кто-то сейчас задается вопросом, почему не следует думать, что конец диалога зафиксирован в определении справедливости? О том, что таких предложений в древности было много, свидетельствует надпись диалога, о котором мы говорили выше. Неправильно и то, что если дело обстоит так, как предлагается, то в диалоге всегда допустимо его принять. Сегодня не хотят заканчивать диалог только на этом, поскольку за этим следуют другие, более серьезные вопросы, и было бы противоречием здравому смыслу, если бы Платон написал только одно произведение для объяснения справедливости, которое можно было бы сделать гораздо короче. Однако следует признать, что ничего другого искать не нужно, по крайней мере, на данном этапе.

РАЗДЕЛ II

Полемарх Симонид утверждает правоту того определения, с которым его учил соглашаться Кефал: ὅτι τὸ τὰ ὀφειλόμενα ἐκάςῳ ἀποδιδόναι δίκαιόν έςι. Полемарх предлагает различные мнения о смысле этого утверждения, но все они, кажется, исходят из одного и того же источника, а именно, что правильно приносить пользу друзьям и вредить врагам, и отвергаются на том основании, что в них мало истины. Наконец, спор между Полемархом и Сократом возвращается к тому, что тот, кто говорит, что он справедлив, должен возместить всем то, что он всем должен, и он понимает это как то, что справедливый человек должен вредить, βλάβην если он приносит пользу людям, своим врагам и своим друзьям, то они соглашаются, что он не мудр, потому что он вряд ли скажет правду, так как не доказано, что справедливо вредить кому-либо. Аон — это, следовательно, то, что сказал Симонид, а не Биантис и Питтаций, но скорее Περιανδρου είναι ἥ Περδικκον ἣ Ξέρξου ἥ Ισμηνιου τού Θηβαίου͵ ἣ τινος ἂλλου μέγα οίομένον δύνσθαι πλουσίου άνδρός. Ср. ρ 336, A. Этот отрывок учит, что спор до этого момента заключается в ниспровержении мнения о силе и природе правосудия, которое следует рассматривать как учрежденное не для справедливого человека, а для тирана. В дополнение к тому, что мы только что говорили о Платоне, следует отметить, что вторая сцена пролога охватывается как одна сцена этой фразой Сократа, которая также указывает на то, что персонажи должны говорить по очереди.

РАЗДЕЛ III

Фрасимах появляется как бы на сцене. Он несколько раз пытался прервать разговор между Сократом и Полемархом, но ему мешали остальные, желавшие послушать закончившийся разговор. Однако когда они закончили свой спор, он уже не молчал, а набросился на них, как дикий зверь, с такой свирепостью, что казалось, будто он хочет разорвать их на куски. Сократ и Полемарх в страхе бежали. Тогда Фрасимах, выступавший в центре, сказал: «Что за глупости вы так долго таили в себе?» И почему вы так глупо потакаете себе? Затем он требует от Сократа, чтобы тот не только задал вопрос почтенному, но и ответил сам, а не выдвигал ложных определений справедливости, которых он перечисляет несколько; ведь он не признает себя таким глупцом. Услышав это, Сократ встревожился и, взглянув на Фрасимаха, испугался, и если бы он не увидел его раньше, чем Сократа, то потерял бы дар речи от страха. Но когда он начал говорить, тот посмотрел на него, чтобы он мог ответить, и с трепетом сказал: «О Фрасимах, не гневайся!» Ибо не думай, что мы, стремящиеся к золоту, не уступаем друг другу и не губим его открытие, но что когда мы стремимся к праведности, которая важнее золота, мы так глупо уступаем друг другу и не тратим все силы, чтобы вывести ее на свет. Вера, о друг. Но я не верю, что мы можем это сделать. Поэтому будет правильно, если он сжалится над вами, нашими храбрецами, и не пощадит его“. Услышав это, Сардоний разразился смехом и сказал: „Будьте уверены, это известная ирония Сократа, и я сам знал ее и предсказывал им, что вы сами не ответите и скроете это, и я бы сделал все, что угодно, вместо того чтобы ответить, если бы кто-то задал тебе вопрос. На это Сократ, иронически похваливший мудрость Фрасимаха, который легко мог предвидеть это, когда еще до начала спора пригрозил, что не допустит таких-то и таких-то ответов. Тогда Фрасимах: — Что, — сказал он, — если я покажу другой ответ, кроме этих, лучший, чем эти? Что ты будешь терпеть? Что еще, сказал Сократ, кроме того, что способно обессмертить невежд? Но согласиться учиться у того, кто знает. Поэтому он был готов выполнить его. Тогда Фрасимах сказал: «Ибо ты мил». Но трать деньги в дополнение к тому, чему учишься. Когда присутствующие спросили его об этом, Фрасимах упрекнул его, хотя ему очень хотелось что-то сказать, думая, что у него есть прекрасный ответ, и настойчиво спрашивал Сократа, что он скажет. Наконец, после того как его призвали мольбы присутствующих, он начал говорить. Поэтому он предполагает, что справедливость — это τό του κρειττουος ξυμγέρου. Тогда Сократ спрашивает, что эти вещи значат для него. Ведь несомненно, что он этого не говорил: Если Полидамас более сильный атлет, чем мы, и он нанимает вола, чтобы тот его кормил, то та же самая пища хороша и только для нас, более слабых, чем он. Тогда Фрасимах возразил Сократу Пусть он ведет разговор так, чтобы легче всего причинить ему вред. Сократ отрицает это и просит его яснее сказать, чего он хочет. Тогда он: — Cf. ρ. 338. e. Поэтому он говорит: «Разве ты не знаешь, что одними государствами управляют тираны, другими — плебс, а третьими — знатные люди?»

Почему бы и нет?

Но ведь власть в каждом городе принадлежит тем, кто находится в правительстве? Безусловно. И он устанавливает законы, каждое правительство уважает то, что у него есть, демократические демократии, тиранические тираны и остальные таким образом. Но те, кто его устанавливает, заявляют, что это справедливо, удобно для их подданных, а переселенца они наказывают так, как будто он согрешил против законов и поступил несправедливо. Итак, это лучшее, что я могу сказать, что во всех государствах справедливо одно и то же, что выгодно установленному правительству. Но это имеет силу справедливо происходить повсюду с человеком, справедливо считающимся равным, Εἶτ᾽ οὐκ οἶσθ᾽, ἔφη, ὅτι τῶν πόλεων αἱ μὲν τυραννοῦνται, αἱ δὲ δημοκρατοῦνται, αἱ δὲ ἀριστοκρατοῦνται; πῶς γὰρ οὔ; οὐκοῦν τοῦτο κρατεῖ ἐν ἑκάστῃ πόλει, τὸ ἄρχον; Πάνυ γε. Τίθεται δέ γε τοὺς νόμους ἑκάστη ἡ ἀρχὴ πρὸς τὸ αὑτῇ συμφέρον, δημοκρατία μὲν δημοκρατικούς, τυραννὶς δὲ τυραννικούς, καὶ αἱ ἄλλαι οὕτως: θέμεναι δὲ ἀπέφηναν τοῦτο δίκαιον τοῖς ἀρχομένοις εἶναι, τὸ σφίσι συμφέρον, καὶ τὸν τούτου ἐκβαίνοντα κολάζουσιν ὡς παρανομοῦντά τε καὶ ἀδικοῦντα. τοῦτ᾽ οὖν ἐστιν, ὦ βέλτιστε, ὃ λέγω ἐν ἁπάσαις ταῖς πόλεσιν ταὐτὸν εἶναι δίκαιον, τὸ τῆς καθεστηκυίας ἀρχῆς συμφέρον: αὕτη δέ που κρατεῖ, ὥστε συμβαίνει τῷ ὀρθῶς λογιζομένῳ πανταχοῦ εἶναι τὸ αὐτὸ δίκαιον, τὸ τοῦ κρείττονος ξυμφέρον. p. 338, E.

Фрасимах использовал самые яркие краски для описания образа Платона в ней. Притворное беспокойство и скромность Сократа удачно контрастируют с этой свирепостью, и художнику или скульптору нелегко лучше выразить на холсте или в воздухе разную скорбь этих двух людей. Неужели мы считаем, что эти украшения служат только для того, чтобы порадовать ум читателя? На самом деле Муртус высоко оценил риторику Аристотеля. II, 23. заметил, что Геродик говорил о Фрасимахе, что тот всегда был Фрасимахом. Мы еще более серьезно задумываемся о том, что скрывается под этим местом. Эта дикость Фрасимаха, по-видимому, показывает нам, что он был раздражен спором между Сократом и Полемархом, поскольку считал, что его утверждения о силе и природе справедливости требуют этого. Ведь последнее предложение Полемарха, в котором он утверждает, что справедливо то, что принесет пользу друзьям и вред врагам, отличается от мнения Фрасимаха о том, что справедливо; а доводы, отстаиваемые Полемархом, как будто являются частью тех, которые в более общем виде выдвигает Фрасимах. Поскольку Сократ в дискуссии с Полемархом отрицает, что справедливо, τοῖς μὲν ἐχθροῖς βλάβην ὀφείλεσθαι παρὰ τοῦ δικαίου ἀνδρός, τοῖς δὲ φίλοις ὠφελίαν p. 335 E, Фрасимах утверждает обратное позже p. 343 C. Если ты не знаешь, что должен делать, это не так ἀγνοεῖς ὅτι ἡ μὲν δικαιοσύνη καὶ τὸ δίκαιον ἀλλότριον ἀγαθὸν τῷ ὄντι, τοῦ κρείττονός τε καὶ ἄρχοντος συμφέρον, οἰκεία δὲ τοῦ πειθομένου τε καὶ ὑπηρετοῦντος βλάβη κ.τ.έ. И как Сократ говорил, что определение справедливости — это определение Периандра, или Пердикки, или Ксеркса, или Исмения Фиванского, так и Фрасимах повторяет все, что исходит только от воли правителей, p. 338, E. Когда мы действительно обсудим эти вещи, окажется, что не только это рассуждение Фрасимаха о силе и природе справедливости, но и предыдущие очень тесно связаны с вопросом о республике; что само по себе должно казаться вероятным, чтобы Платон, высший мастер письма, установил как бы очень тесную связь между несколькими частями рассуждения, а не переходил от одной к другой каким-либо особым образом. Но мы не отрицаем, более того, мы говорим, что свирепость, скупость и гордость Ирасимаха, которых Платон так ярко изображает, которым он противопоставляет благоразумие и гуманность Сократа, и в то же время внушаю последнему, что он желал, чтобы они были истинными, чего такой грубый и тщеславный человек не мог, говорит он, были истинными в отношении справедливости, высшей цели Республики и ее основания.

Это очень важное место для понимания цели нашего диалога, и по этой причине его следует рассмотреть немного подробнее. Ведь природа справедливости объясняется здесь таким образом, что из различных форм правления вытекает, что справедливость везде зависит от него. Поэтому это действительно политический вопрос, и он рассматривается именно сейчас, после начала и основания порочных государств, которые сначала должны были быть свергнуты тем, кто хотел искоренить совершенное государство, заложившее новые основы, чтобы работа могла быть правильно построена αλλά δή τίνα λέγεις τρόπον τῆς διαγραφῆς; λαβόντες, ἦν δ᾽ ἐγώ, ὥσπερ πίνακα πόλιν τε καὶ ἤθη ἀνθρώπων, πρῶτον μὲν καθαρὰν ποιήσειαν ἄν, ὃ οὐ πάνυ ῥᾴδιον: ἀλλ᾽ οὖν οἶσθ᾽ ὅτι τούτῳ ἂν εὐθὺς τῶν ἄλλων διενέγκοιεν, τῷ μήτε ἰδιώτου μήτε πόλεως ἐθελῆσαι ἂν ἅψασθαι μηδὲ γράφειν νόμους, πρὶν ἢ παραλαβεῖν καθαρὰν ἢ αὐτοὶ ποιῆσαι… Кн. 6. ρ 501, Λ. Что же можно опровергнуть, когда мы видим, что Платон, описывая наилучшее государство и излагая его принципы, следует тому же пути, которому, по его мнению, следуют философы при основании государств, так что прежде чем изложить истинные принципы, он лишь очищает и ниспровергает ложные, которые в то время стали иметь столь большую власть над умами людей? Давайте теперь применим эти слова к обсуждавшемуся до сих пор спору о том, что такое справедливость. Если это так, и поскольку это предложение Фрасимаха, в котором вся речь Фрасимаха должна быть защищена и опровергнута Сократом, является самой важной частью первой книги, из этого следует, что вопрос о справедливости уже был рассмотрен в Первой книге, принадлежащей Республике.

Поэтому Сократ прежде всего учит, что должностные лица, власти которых их подданные обязаны только повиноваться, могут сбиться с пути и приказывать то, что вредно для них самих, и тогда нет ничего более справедливого, чем τό τού κρείττονος ξυμφέρον, чем τό μή ξυμφέρον. Фрасимах избегает этой необходимости рассуждать таким образом, что говорит, что ни один чиновник, если он действительно чиновник, не подвержен ошибкам. Поэтому Сократ, следуя тому же определению истинных магистратов, в конце концов доводит дело до того, что все магистраты и председатели государств, в той мере, в какой они являются магистратами и председателями, доказывают, что они заботятся не о своих собственных интересах, а об интересах своих подданных, стр. 339—342, Э. Когда речь была доведена до этого места и всем стало ясно, что рассуждения о том, что правильно, перешли в противоположные, Фрасимах больше не отвечал и сказал: «Скажи мне, о Сократ, есть ли у тебя кормилица? Когда он спрашивает Сократа, почему тот не отвечает, а ищет эти вещи, тот отвечает, что это потому, что он не замечает κορυ-ζώντα и не заботится о тех, кто в ней нуждается, поскольку не признает ни стада, ни пастуха. Поэтому он сравнивает тех, кто управляет государствами, с пастухами стад, утверждая, что они не заботятся о том, что лучше для стада, но имеют его в сердце, и приводит ту же причину для ходатайства перед многими подданными и князьями государств. Ибо справедливость — это действительно благо других, и поэтому праведники готовят себе невыгоду, а неправедным и правителям служат на пользу. Что справедливый всегда уступает несправедливому, и это очень легко понять, рассмотрев величайшую несправедливость, которая делает несправедливого самым блаженным, а самого несчастного, с которым поступают несправедливо и который не хочет поступать несправедливо, — εἲναι δέ τούτο τήν τυραννίδα. Это мнение Сократ настолько отвергает, что Фрасимах учит, что оно с ним не согласуется. Ибо все начальствующие, если они начальствуют, смотрят не на свою выгоду, а на выгоду своих подданных. По этой причине для тех, кто должен управлять государствами, должна быть награда — либо деньги, либо почести, либо наказание, если кто-то не хочет управлять». Тогда Глаукон отрицает, что понимает, что наказание, о котором говорит Сократ, должно быть вместо награды; поэтому, говорит Сократ, человек не знает, как награждают лучших, когда они правят. Ибо позорно говорить и быть любителем чести или денег. По этой причине ни Грааль денег не стремится повелевать добром, ни Грааль чести, ибо они не хотят называться наемниками, которые открыто требуют платы милостью правительства, а тайно сами считаются ворами правительства; ни даже милость чести, ибо они не стремятся к чести. Но для них необходимо присутствие необходимости и наказания, если они хотят править. Поэтому считается позорным обращаться к власти добровольно, не дожидаясь необходимости. Но самое суровое из всех наказаний — быть подвластным беднякам, если не будешь повелевать сам: как страшно показаться повелевающим добрым, когда они повелевают. Тогда пусть они обращаются к правительству не так, как если бы стремились к чему-то хорошему, и не так, как если бы это принесло им пользу, но так, как если бы они хотели чего-то необходимого, и не потому, что у них есть кто-то, с кем они могли бы сравнить себя в лучшем или подобном. Если бы он стал городом добрых людей, то с не меньшим рвением желали бы, чтобы никто не управлял, чем теперь управляют, и тогда стало бы ясно, что на самом деле истинный правитель по природе своей смотрит не на свою выгоду, а на своих подданных; как бы он мог иметь свои дела и советоваться с другими, ἐπεὶ κινδυνεύει πόλις ἀνδρῶν ἀγαθῶν εἰ γένοιτο, περιμάχητον ἂν εἶναι τὸ μὴ ἄρχειν ὥσπερ νυνὶ τὸ ἄρχειν, καὶ ἐνταῦθ᾽ ἂν καταφανὲς γενέσθαι ὅτι τῷ ὄντι ἀληθινὸς ἄρχων οὐ πέφυκε τὸ αὑτῷ συμφέρον σκοπεῖσθαι ἀλλὰ τὸ τῷ ἀρχομένῳ: ὥστε πᾶς ἂν ὁ γιγνώσκων τὸ ὠφελεῖσθαι μᾶλλον ἕλοιτο ὑπ᾽ ἄλλου ἢ ἄλλον ὠφελῶν πράγματα ἔχειν. P. 347, D. Ср. кн. VII, ρ. 520, C. sq.

Из этого следует, что уже в первой книге вопрос о справедливости рассматривается так, что он тесно связан с вопросом о республике; и нас не будут ложно обвинять в том, что мы раньше решили, что эти дебаты об извращенных определениях справедливости должны вестись так, чтобы после того, как принципы государств, которые, как принято считать, должны быть низвергнуты, были низвергнуты, как на очищенной земле, можно было бы правильно построить совершенную снг. И из этого мы, кажется, справедливо заключаем, что те, кто рассматривает республику как предмет обсуждения для иллюстрации справедливости, ошибаются. Ибо, во-первых, в природе вещей, скорее, заложена справедливость в интересах развития справедливой республики, которая, если бы не была развита силой и природой справедливости, сама не могла бы быть развита; 368, C. это и было сделано. Откуда же в этом месте упоминание о совершенном государстве, πόλεως άνδρών άγαθών? Почему здесь уже так подробно описаны философы магистратов, которые хотят приблизиться к содружеству только по принуждению, и этот вопрос окончательно разъясняется в шестой книге? Книга 6. P. 599, B.10) Таким образом, мне кажется, что здесь посеяны семена и определенным образом подготовлена дискуссия о Республике. Шлейермахер, похоже, тоже это почувствовал. Ср. A P. 11: «Второй момент — это признаваемое другими ораторами утверждение selir leiclit, действительно слишком leiclit, несмотря на некоторых сторонников этого вопроса, что те, кто наиболее склонен к управлению, занимаются этим только потому, что за это полагается наказание, и даже если они не умрут, что ими самими управляли мясники». Однако легкость, с которой эта фраза, весьма значимая для плалонийского государства, вообще применяется здесь, не следует считать ошибкой, поскольку особый способ ее последующего применения оправдывает себя в весьма эффектной подаче.

РАЗДЕЛ IV

Добавляется еще один более важный вопрос: τοῦτο μὲν οὖν ἔγωγε οὐδαμῇ συγχωρῶ Θρασυμάχῳ, ὡς τὸ δίκαιόν ἐστιν τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον. ἀλλὰ τοῦτο μὲν δὴ καὶ εἰς αὖθις σκεψόμεθα: πολὺ δέ μοι δοκεῖ μεῖζον εἶναι ὃ νῦν λέγει Θρασύμαχος, τὸν τοῦ ἀδίκου βίον φάσκων εἶναι κρείτττω ἢ τὸν τοῦ δικαίου, ρ. 347, E. Приводится порядок и расположение этих изречений. Теперь они возражают против того, что отстаивал Фрасимах, что справедливость — это τό τού κρείττονος ξυμμέρον, и доказывают, напротив, что все, что хорошо, — справедливо, ὂσα αύ άγᾶθά έχει τό δίκαιον είναι. — Но пусть нас не вводит в заблуждение этот и подобные ему отрывки, заставляя думать, что в этом произведении главным образом ставится задача защиты справедливости от ложных обвинений; тот, кто хочет сделать справедливость принципом справедливого государства, должен быть убежден, что он должен доказать, что справедливости следует желать прежде всего, и либо открыто заявить, что он учит этому ради блага республики, либо скрыть, почему он так поступает, предпринять, чтобы это казалось более подходящим для спонтанного и случайного рождения диалога. Поэтому Платон, так сказать, облекает в эти одежды фактическое тело диалога. О том, что это относится, по крайней мере, к той части диалога, которая нас больше всего волнует, говорит уже хотя бы сам факт.

1. Теперь Фрасимах не устыдился сказать, что несправедливость занимает место добродетели, что справедливость противоположна πάνν γενναίαν ενήθειαν и что несправедливость есть εύβουλΐαν, что мудрые и столь хорошие — это совершенно несправедливые, которые способны подчинять себе государства и народы. οἵ γε τελέως, ἔφη, οἷοί τε ἀδικεῖν, πόλεις τε καὶ ἔθνη δυνάμενοι ἀ νθρώπων ὑφ᾽ ἑαυτοὺς ποιεῖσθαι. Ср. 348, D.

Он также без колебаний утверждает, что несправедливость — это και καλόν και στόντον. Затем он признает, что праведники будут иметь дело как с праведными, так и с неправедными, а неправедные — только с неправедными. Пользуясь этими уступками, Сократ учит, что все, кто сведущ и мудр в каком-либо искусстве, то есть в благе, настроенном на эту вещь, хотят иметь от сведущих и мудрых не мудрых, а невежественных и беспечных. Противоположное происходит с искусством невежественных и беспечных.

Поэтому добрые должны быть подобны праведным, а злые — несправедливым. И когда Фрасимах признал, что он такой человек, Сократ указывает, что добрые — это праведные, а злые — неправедные. P. 350,C. Но все это не столько доказывает превосходство справедливости, сколько, как нам кажется, является шагом к более верному ее определению. Ведь по крайней мере доказано, что она должна быть заменена в ряду добродетелей. Ср. Шлейермахер. Int. p. 11.

2. После этого Сократ, хотя и мог легко опровергнуть Фрасимаха, утверждавшего, что несправедливость всегда сильнее несправедливости, поскольку уже было признано, что она есть невежество, тем не менее заявил, что хочет исследовать этот вопрос дальше. И продолжает: «Говоришь ли ты, что некое государство несправедливо, несправедливо желает принудить другие государства к рабству, несправедливо принуждает их к рабству и покоряет многих под свою власть? 2 Почему бы и нет?» — сказал он, и это было бы самым лучшим и самым несправедливым поступком. Я понимаю, — сказал Сократ, — что это твоя речь. Но в этом отношении я только размышляю: Будет ли город, ставший выше других, иметь такую власть без справедливости или обязательно со справедливостью? Если, говорит он, как ты только что сказал, справедливость — это мудрость, если есть справедливость; если же, как я сказал, 9 с несправедливостью. Я рад, говорю я, о Фрасимах, что ты не только киваешь, но и отвечаешь очень хорошо. За тебя, сказал он, я благодарен. У тебя все хорошо. Но, пожалуйста, сделай то же самое со мной и скажи мне: думаешь ли ты, что город, или армия, или разбойники, или любая другая толпа, объединившая свои силы для совершения какого-то зла, сможет чего-то добиться, если будет страдать друг от друга? Ничуть, — ответил он. А если бы этого не случилось, разве не лучше? Безусловно. Ведь толпа, о Фрасимах, возбуждает несправедливость, ненависть и борьбу, а справедливость — согласие и дружбу. Разве не так? Да будет так, — сказал он, — я не должен с тобой не соглашаться. Вы поступаете правильно, очень хорошо. Но позвольте и мне сказать вот что: если несправедливость разжигает ненависть, где бы она ни была, то разве, когда она существует среди детей и слуг, она не вызывает у них ненависти друг к другу, не возбуждает их и не делает их совершенно неспособными к совместным действиям? Безусловно. А если их будет двое, разве они не будут враждовать, ненавидеть друг друга, быть враждебными и справедливыми по отношению друг к другу? Будут, — ответил он. Но что, интересно, если он будет в одной, он потеряет свою власть или обретет ее? Не меньше, сказал он. Значит, он обладает такой властью, что, находясь в городе, или в народе, или в войске, или в чем-либо еще, он делает так, что они ничего не могут с ним сделать из-за толпы и ссор, и врагом себе и другим является каждый противник и праведник? Разве это не так? Безусловно». Но если бы это было в одном, то он скорее намекает, чем учит, что следует извлекать все то же самое, p. 352, B. Καὶ ἐν ἑνὶ δὴ οἶμαι ἐνοῦσα ταὐτὰ ταῦτα ποιήσει ἅπερ πέφυκεν ἐργάζεσθαι: πρῶτον μὲν ἀδύνατον αὐτὸν πράττειν ποιήσει στασιάζοντα καὶ οὐχ ὁμονοοῦντα αὐτὸν ἑαυτῷ, ἔπειτα ἐχθρὸν καὶ ἑαυτῷ καὶ τοῖς δικαίοις: ἦ γάρ; Да. Я не думаю, что кому-то будет легко полностью понять этот отрывок, если он уже не знает, что Платон позже скажет о силе и природе справедливости, особенно в четвертой и девятой книгах. Ибо истинное понятие справедливости уже находится перед ним, повторенное из способностей ума и их взаимного разума, который он подготавливает. Поэтому можно утверждать, что, наконец, справедливость не следует искать в Республике, что Сократ и пытается сделать во второй книге. Ср. кн. II. с. 369, ибо если бы это было так, то истинное понятие справедливости уже не подразумевалось бы в этом месте. Однако в первую очередь следует рассматривать именно Республику. Итак, все, что касается последствий несправедливости, начиная с p. 351, D. — p. 352, D., для нас уже сказано, они, по-видимому, относятся к тому, что, как утверждал Фрасимах, несправедливость, которая лишает всякую общность, не может быть принципом и основой гражданского общества.

Но давайте продолжим. Страница 352. c.: ὅτι μὲν γὰρ καὶ σοφώτεροι καὶ ἀμείνους καὶ δυνατώτεροι πράττειν οἱ δίκαιοι φαίνονται, οἱ δὲ ἄδικοι οὐδὲ πράττειν μετ᾽ ἀλλήλων οἷοί [352ξ] τε — ἀλλὰ δὴ καὶ οὕς φαμεν ἐρρωμένως πώποτέ τι μετ᾽ ἀλλήλων κοινῇ πρᾶξαι ἀδίκους ὄντας, τοῦτο οὐ παντάπασιν ἀληθὲς λέγομεν: οὐ γὰρ ἂν ἀπείχοντο ἀλλήλων κομιδῇ ὄντες ἄδικοι, ἀλλὰ δῆλον ὅτι ἐνῆν τις αὐτοῖς δικαιοσύνη, ἣ αὐτοὺς ἐποίει μήτοι καὶ ἀλλήλους γε καὶ ἐφ᾽ οὓς ᾖσαν ἅμα ἀδικεῖν, δι᾽ ἣν ἔπραξαν ἃ ἔπραξαν, ὥρμησαν δὲ ἐπὶ τὰ ἄδικα ἀδικίᾳ ἡμιμόχθηροι ὄντες, ἐπεὶ οἵ γε παμπόνηροι καὶ τελέως ἄδικοι τελέως εἰσὶ καὶ πράττειν ἀδύνατοι — ταῦτα [352δ] μὲν οὖν ὅτι οὕτως ἔχει μανθάνω, ἀλλ᾽ οὐχ ὡς σὺ τὸ πρῶτον ἐτίθεσο: εἰ δὲ καὶ ἄμεινον ζῶσιν οἱ δίκαιοι τῶν ἀδίκων καὶ εὐδαιμονέστεροί εἰσιν, ὅπερ τὸ ὕστερον προυθέμεθα σκέψασθαι, σκεπτέον. φαίνονται μὲν οὖν καὶ νῦν, ὥς γέ μοι δοκεῖ, ἐξ ὧν εἰρήκαμεν: ὅμως δ᾽ ἔτι βέλτιον σκεπτέον. οὐ γὰρ περὶ τοῦ ἐπιτυχόντος ὁ λόγος, ἀλλὰ περὶ τοῦ ὅντινα τρόπον χρὴ ζῆν. Все это рассуждение, следовательно, со страницы 347, Е. кажется, было использовано для того, чтобы научить, насколько следует учить жизни праведников, — ἀλλὰ τοῦτο μὲν δὴ καὶ εἰς αὖθις σκεψόμεθα: πολὺ δέ μοι δοκεῖ μεῖζον εἶναι ὃ νῦν λέγει Θρασύμαχος, τὸν τοῦ ἀδίκου βίον φάσκων εἶναι κρείττω ἢ τὸν τοῦ δικαίου — почему, говорю, человек теперь вспоминает об этом деле, как будто он начал расспрашивать о нем в этом последнем месте, а не обо всем, что было сказано прежде, относится к этому делу. Это, по-видимому, объясняется так, что в этой части диалога Платон хотел подготовить истинное определение справедливости и научить из следствия, что несправедливость есть развращающая сила, которая длится, если отнимает все жизненное сообщество, и не может быть принципом и основанием государства, предположим на мгновение, что он это скрыл. К чему относятся эти слова. Ведь тем, что Фрасимах проповедует, что справедливые счастливее несправедливых, Сократ открывает для себя подход к более точному обсуждению столь серьезного вопроса, от которого зависит каждое человеческое суждение; повседневным языком, которому подражает диалог, он очень легко соединяет неосторожные высказывания с высказываниями, хранимыми строгими законами дисциплины, и сохраняет внешнюю форму всего произведения, с помощью которой он претендует на похвалу этой речи ради справедливости. Причина, по которой он это делает, станет ясна позже. Сейчас же следует лишь отметить, что для характера диалога, как бы спонтанно возникающего и развивающегося, не очень подходит объявлять конец и порядок изречений, созданных по правилам искусства, уже в начале речи. Платон, однако, не забывал давать внимательным и следящим за всем планом произведения определенные знаки, которые как бы указывали путь, по которому можно было понять, о чем, собственно, идет речь в изречениях. Ведь из нашего рассуждения ясно, что Сократ явно доказывает в нем, что жизнь справедливого предпочтительнее жизни несправедливого, хотя на самом деле его слова принадлежат кому-то другому» Ср. также p. 354, B. Ведь и там он говорит не о том, что p. 347, E. sqq. Он предположил, что это, конечно, не случайно. Поэтому последователям Платона следует посоветовать не слишком беспокоиться об устройстве внешнего диалога и не слишком заботиться о самом деле.

3. Затем Сократ, разъяснив серьезность вопроса, показывает, что не может быть счастья без добродетели, если счастье связано с добродетелью, и доказывает, что справедливость есть добродетель, что справедливые блаженны, а несправедливые несчастны и что несправедливость не более полезна, чем справедливость. Все это в дальнейшем обсуждалось очень кратко, ap, 352, E. — 354, A., и не по другой причине, о чем свидетельствует краткость самого обсуждения и аргументации, а также признание Сократа в конце книги, а потому, что такой подход ведет к более точному обсуждению силы справедливости и обсуждению природы, или, точнее, города, как мы увидим в следующей книге. Но то, что и для них истинная идея справедливости должна быть подготовлена, чтобы повторить ее из власти души, и что для утверждения истинной идеи справедливости не обязательно основывать город, станет ясно из дальнейшего. ἴθι δή, μετὰ ταῦτα τόδε σκέψαι. ψυχῆς ἔστιν τι ἔργον ὃ ἄλλῳ τῶν ὄντων οὐδ᾽ ἂν ἑνὶ πράξαις, οἷον τὸ τοιόνδε: τὸ ἐπιμελεῖσθαι καὶ ἄρχειν καὶ βουλεύεσθαι καὶ τὰ τοιαῦτα πάντα, ἔσθ᾽ ὅτῳ ἄλλῳ ἢ ψυχῇ δικαίως ἂν αὐτὰ ἀποδοῖμεν καὶ φαῖμεν ἴδια ἐκείνης εἶναι; οὐδενὶ ἄλλῳ. τί δ᾽ αὖ τὸ ζῆν; οὐ ψυχῆς φήσομεν ἔργον εἶναι; μάλιστά γ᾽, ἔφη. οὐκοῦν καὶ ἀρετήν φαμέν τινα ψυχῆς εἶναι; φαμέν. [353ε] ἆρ᾽ οὖν ποτε, ὦ Θρασύμαχε, ψυχὴ τὰ αὑτῆς ἔργα εὖ ἀπεργάσεται στερομένη τῆς οἰκείας ἀρετῆς, ἢ ἀδύνατον; ἀδύνατον. ἀνάγκη ἄρα κακῇ ψυχῇ κακῶς ἄρχειν καὶ ἐπιμελεῖσθαι, τῇ δὲ ἀγαθῇ πάντα ταῦτα εὖ πράτττειν. ἀνάγκη. οὐκοῦν ἀρετήν γε συνεχωρήσαμεν ψυχῆς εἶναι δικαιοσύνην, κακίαν δὲ ἀδικίαν; Συνεχωρήσαμεν γάρ… ρ, 353, D. E.

Затем мы переходим к концу первой книги, который гласит: «Прими эти очень щедрые дары для себя, — говорит Фрасимах в «Бендидии, о Сократ». От тебя, говорит Сократ, о Фрасимах, после того как ты стал ко мне кроток и перестал гневаться.

«Тем не менее, я хорошо отозвался о себе, а не о тебе; Ибо как проницательные люди всегда отнимают принесенную им пищу, не успев даже умеренно откушать от нее, так и я веду себя, думаю, прежде чем нашел то, что мы искали вначале, то есть правоту, я оставил его и с жадностью расспрашивал о нем, кто он — нечестие и невежество или мудрость и добродетель, и после того, как я сказал, что неправедность полезнее праведности, я не удержался от того, чтобы подойти к козлу от него, так что через этот диалог теперь произошла тысяча вещей, так что я ничего не знаю. Ведь если я не знаю, что такое справедливость, то a fortiori я не знаю, добродетель это или нет, и счастлив ли тот, кто ею обладает, или нет. Я еще не закончил, но так далеко я еще никогда не заходил. Ταῦτα δή σοι, ἔφη, ὦ Σώκρατες, εἱστιάσθω ἐν τοῖς Βενδιδίοις. ὑπὸ σοῦ γε, ἦν δ᾽ ἐγώ, ὦ Θρασύμαχε, ἐπειδή μοι πρᾷος ἐγένου καὶ χαλεπαίνων ἐπαύσω. οὐ μέντοι καλῶς γε [354β] εἱστίαμαι, δι᾽ ἐμαυτὸν ἀλλ᾽ οὐ διὰ σέ: ἀλλ᾽ ὥλλ᾽ σπερ οἱ λίχνοι τοῦ ἀεὶ παραφερομένου ἀπογεύονται ἁρπάζοντες, πρὶν τοῦ προτέρου μετρίως ἀπολαῦσαι, καὶ ἐγώ μοι δοκῶ οὕτω, πρὶν ὃ τὸ πρῶτον ἐσκοποῦμεν εὑρεῖν, τὸ δίκαιον ὅτι ποτ᾽ ἐστίν, ἀφέμενος ἐκείνου ὁρμῆσαι ἐπὶ τὸ σκέψασθαι περὶ αὐτοῦ εἴτε κακία ἐστὶν καὶ ἀμαθία, εἴτε σοφία καὶ ἀρετή, καὶ ἐμπεσόντος αὖ ὕστερον λόγου, ὅτι λυσιτελέστερον ἡ ἀδικία τῆς δικαιοσύνης, οὐκ ἀπεσχόμην τὸ μὴ οὐκ ἐπὶ τοῦτο ἐλθεῖν ἀπ᾽ ἐκείνου, ὥστε μοι νυνὶ γέγονεν ἐκ τοῦ διαλόγου μηδὲν [354ξ] εἰδέναι: ὁπότε γὰρ τὸ δίκαιον μὴ οἶδα ὅ ἐστιν, σχολῇ εἴσομαι εἴτε ἀρετή τις οὖσα τυγχάνει εἴτε καὶ οὔ, καὶ πότερον ὁ ἔχων αὐτὸ οὐκ εὐδαίμων ἐστὶν ἢ εὐδαίμων..

Сократ не поступил как проницательный человек, не оставил без внимания то, что он сначала спросил, что такое справедливость, но внес много такого, что имеет значение для правильного суждения о силе и природе справедливости, и здесь все идет по порядку, и все рассуждение с. 347, Е отвечает как бы от противного тем, кого еще защищал Фрасимах, что справедливость есть το τού κρείττονος ξυμφέρον, οίκείαν δέ τού πειθομνο υ τε καῖ υπηρετούνος καλαιαν, и тем самым подготовляется истинное понятие о справедливости. То, что видел и Шлейермахер: Во-первых, следует также отметить, что в последнем разговоре Сократа с Фрасимахом справедливость уже представляется не как нечто, существующее только между двумя отдельными сущностями, но и как нечто внутреннее, а значит, несправедливость — это также нечто, вызывающее внутренний разлад и разрушение, когда она присуща частям одного и того же целого по отношению друг к другу.

То, как вопрос справедливости трактуется в дальнейшем, — это тоже путь. Но Сократ не вправе говорить в этот момент, что речь произошла случайно, что жизнь праведника благороднее жизни неправедного, ибо Э. уже заявил со с. 317, что хотел учить, но не сделал этого. Таким образом, эта часть работы является всей рубашкой и абсолютна сама по себе. Следовательно, эта последняя часть первой книги может служить довольно наглядным примером того, что Платон многое слизал в конце и в расположении того, что он говорит и о чем говорит, и научит, как искусно он занимается расположением диалогов, так что, когда он, казалось бы, занимается всем остальным, он тем не менее идет к своей цели и, по-видимому, без пользы устраивает все в наилучшем порядке. Ибо в этом месте, где мы оказались, нет иной истины, кроме той, что справедливость еще не найдена». Этим признанием Сократ искал наиболее щедрую возможность возразить на выдвинутое против него обвинение так, чтобы казалось, будто его вовсе не искали, а оно вырвалось самопроизвольно. Ведь к вопросу о том, что такое справедливость, на которой зиждется наилучшее государство, лучше всего подходить так, чтобы можно было сказать, что он ничему не научился из того, что обсуждалось до сих пор, и что в целом он вел себя неудовлетворительно. Что дело обстоит именно так, как мы говорим, легко видеть из того факта, что даже средний писатель не стал бы так мало заботиться о правильном порядке и расположении всех частей речи, настолько, что божественный Платон утверждает, что пренебрег здесь заповедями о правильном порядке речи. Теперь, когда Платон в диалогах придерживался общей речи и свободно налетал на все, что попадалось ему на пути, следовало бы подражать и этому обычаю, но так, чтобы все шло по порядку, казалось бы, не обращая внимания ни на какой порядок. Ибо такие вещи только вводят в заблуждение невнимательного, но побуждают внимательного, так что он сам исследует и обнаруживает расположение и порядок частей, которые автор скрывает. Насколько истинно эти вещи наставляют нас, становится ясно уже в начале второй книги:   Σγώ μέν ταύτα ειπων ωμήν λόγου άτττηλλαχθαι το δ ην αρα͵ ώς εοικε͵ προοίμιον.

В конце первой книги показано, что она была прочитана и помещена на свое место

В связи с тем, что в «Республике» дается разделение на десять книг, а также в связи с тем, что все книги всегда цитируются в соответствии с этим делением мы прежде чем оставим первую книгу, изложим взгляд Шлейермахера на деление этих книг: «Деление на десять книг, конечно, древнее, даже если Аристотель не принимает его во внимание, и поскольку произведение всегда цитировалось в соответствии с этим делением со времен комментаторов-стагеритов, оно всегда должно быть сохранено; но то, что оно происходит от самого Платона, не поддается доказательству. Мне, по крайней мере, кажется, что если бы он счел нужным разделить произведение на части, то он не должен был бы занематься таким совершенно механическим, отнюдь не злободневным делением, какое всякий, кто хочет выяснить внутренний контекст целого, обязан отложить в сторону, если не хочет впасть в путаницу. Ведь только с концом первой книги завершается первая часть, и только с началом последней книги начинается завершение целого; кроме того, только конец четвертой и седьмой книг совпадает с разделом, имеющим отношение к содержанию. Все остальные книги обрываются на середине рассуждения так, что даже несколько идиом не могут быть использованы для описания заключения или начала. Поскольку все приведенные в книге описания весьма равноценны по объему, то мы могли бы заключть, что дело может быть только в том, что за исходную точку им был взят первый значительный раздел и разбит на столько частей, на сколько ему захотелось, для того чтобы они были достаточно равноценны, — процедура, при которой, очевидно, можно было иметь в виду только переписчиков и сборников кратких биографий *). " Конечно, эта процедура недостойна гения Платона по той причине, что следуя ей, распределяя труд, учитываются не части и аргументы, а только предполагаемые объемы частей. И потом, эти безжалостные вещи — не забота тех, кто превратил свой труд в книги, смешные для наших сердец, о которых говорят, что они думали о содержании книг лишь частично, а об остальном — по большей части. Этих слов будет достаточно на данный момент; то, что еще нужно сказать, будет добавлено в соответствующем месте. Наше мнение, однако, таково: в каждой книге части произведения, на которые она должна быть разделена, должны быть началом, так что, как того требуют правила искусства и природа диалога, эти переходы должны быть сделаны от одной части, сообщающейся с другой, как можно более плавно, они не должны встречаться как угодно повсюду. Это мнение также не противоречит другому, согласно которому Платон хотел, чтобы все произведение рассматривалось как единый и законченный организм. Все толкователи сходятся во мнении, что нам действительно рассказывают о первой книге. Ибо начало второй книги: εγο μώ ουυ ταντα ειπωυ ωμήν λόγου άτττι. λΐ. χί αι το δ ην δ. ρα, ώς εο ικε, προιμίου, не оставляет нам никакого сомнения в этом вопросе. ср. Schneider. XII. XIII.

Πολιτεία

Book 1

329a

ἐγώ σοι, ἔφη, νὴ τὸν Δία ἐρῶ, ὦ Σώκρατες, οἷόν γέ μοι φαίνεται. πολλάκις γὰρ συνερχόμεθά τινες εἰς ταὐτὸν παραπλησίαν ἡλικίαν ἔχοντες, διασῴζοντες τὴν παλαιὰν παροιμίαν: οἱ οὖν πλεῖστοι ἡμῶν ὀλοφύρονται συνιόντες, τὰς ἐν τῇ νεότητι ἡδονὰς ποθοῦντες καὶ ἀναμιμνῃσκόμενοι περί τε τἀφροδίσια καὶ περὶ πότους τε καὶ εὐωχίας καὶ ἄλλ' ἄττα ἃ τῶν τοιούτων ἔχεται, καὶ ἀγανακτοῦσιν ὡς μεγάλων τινῶν ἀπεστερημένοι καὶ τότε μὲν εὖ ζῶντες, νῦν δὲ οὐδὲ ζῶντες.

329b

ἔνιοι δὲ καὶ τὰς τῶν οἰκείων προπηλακίσεις τοῦ γήρως ὀδύρονται, καὶ ἐπὶ τούτῳ δὴ τὸ γῆρας ὑμνοῦσιν ὅσων κακῶν σφίσιν αἴτιον. ἐμοὶ δὲ δοκοῦσιν, ὦ Σώκρατες, οὗτοι οὐ τὸ αἴτιον αἰτιᾶσθαι. εἰ γὰρ ἦν τοῦτ' αἴτιον, κἂν ἐγὼ τὰ αὐτὰ ταῦτα ἐπεπόνθη, ἕνεκά γε γήρως, καὶ οἱ ἄλλοι πάντες ὅσοι ἐνταῦθα ἦλθον ἡλικίας. νῦν δ' ἔγωγε ἤδη ἐντετύχηκα οὐχ οὕτως ἔχουσιν καὶ ἄλλοις, καὶ δὴ καὶ Σοφοκλεῖ ποτε τῷ ποιητῇ παρεγενόμην ἐρωτωμένῳ ὑπό τινος: “πῶς,” ἔφη,

329c

“ὦ Σοφόκλεις, ἔχεις πρὸς τἀφροδίσια; ἔτι οἷός τε εἶ γυναικὶ συγγίγνεσθαι”; καὶ ὅς, “εὐφήμει,” ἔφη, “ὦ ἄνθρωπε: ἁσμενέστατα μέντοι αὐτὸ ἀπέφυγον, ὥσπερ λυττῶντά τινα καὶ ἄγριον δεσπότην ἀποδράς.” εὖ οὖν μοι καὶ τότε ἔδοξεν ἐκεῖνος εἰπεῖν, καὶ νῦν οὐχ ἧττον. παντάπασι γὰρ τῶν γε τοιούτων ἐν τῷ γήρᾳ πολλὴ εἰρήνη γίγνεται καὶ ἐλευθερία: ἐπειδὰν αἱ ἐπιθυμίαι παύσωνται κατατείνουσαι καὶ χαλάσωσιν, παντάπασιν τὸ τοῦ Σοφοκλέους γίγνεται,

329d

δεσποτῶν πάνυ πολλῶν ἐστι καὶ μαινομένων ἀπηλλάχθαι. ἀλλὰ καὶ τούτων πέρι καὶ τῶν γε πρὸς τοὺς οἰκείους μία τις αἰτία ἐστίν, οὐ τὸ γῆρας, ὦ Σώκρατες, ἀλλ' ὁ τρόπος τῶν ἀνθρώπων. ἂν μὲν γὰρ κόσμιοι καὶ εὔκολοι ὦσιν, καὶ τὸ γῆρας μετρίως ἐστὶν ἐπίπονον: εἰ δὲ μή, καὶ γῆρας, ὦ Σώκρατες, καὶ νεότης χαλεπὴ τῷ τοιούτῳ συμβαίνει.

καὶ ἐγὼ ἀγασθεὶς αὐτοῦ εἰπόντος ταῦτα, βουλόμενος ἔτι

329e

λέγειν αὐτὸν ἐκίνουν καὶ εἶπον: ὦ Κέφαλε, οἶμαί σου τοὺς πολλούς, ὅταν ταῦτα λέγῃς, οὐκ ἀποδέχεσθαι ἀλλ' ἡγεῖσθαί σε ῥᾳδίως τὸ γῆρας φέρειν οὐ διὰ τὸν τρόπον ἀλλὰ διὰ τὸ πολλὴν οὐσίαν κεκτῆσθαι: τοῖς γὰρ πλουσίοις πολλὰ παραμύθιά φασιν εἶναι.

ἀληθῆ, ἔφη, λέγεις: οὐ γὰρ ἀποδέχονται. καὶ λέγουσι μέν τι, οὐ μέντοι γε ὅσον οἴονται: ἀλλὰ τὸ τοῦ Θεμιστοκλέους εὖ ἔχει, ὃς τῷ Σεριφίῳ λοιδορουμένῳ καὶ λέγοντι

330a

ὅτι οὐ δι' αὑτὸν ἀλλὰ διὰ τὴν πόλιν εὐδοκιμοῖ, ἀπεκρίνατο ὅτι οὔτ' ἂν αὐτὸς Σερίφιος ὢν ὀνομαστὸς ἐγένετο οὔτ' ἐκεῖνος Ἀθηναῖος. καὶ τοῖς δὴ μὴ πλουσίοις, χαλεπῶς δὲ τὸ γῆρας φέρουσιν, εὖ ἔχει ὁ αὐτὸς λόγος, ὅτι οὔτ' ἂν ὁ ἐπιεικὴς πάνυ τι ῥᾳδίως γῆρας μετὰ πενίας ἐνέγκοι οὔθ' ὁ μὴ ἐπιεικὴς πλουτήσας εὔκολός ποτ' ἂν ἑαυτῷ γένοιτο.

πότερον δέ, ἦν δ' ἐγώ, ὦ Κέφαλε, ὧν κέκτησαι τὰ πλείω παρέλαβες ἢ ἐπεκτήσω;

330b

ποῖ' ἐπεκτησάμην, ἔφη, ὦ Σώκρατες; μέσος τις γέγονα χρηματιστὴς τοῦ τε πάππου καὶ τοῦ πατρός. ὁ μὲν γὰρ πάππος τε καὶ ὁμώνυμος ἐμοὶ σχεδόν τι ὅσην ἐγὼ νῦν οὐσίαν κέκτημαι παραλαβὼν πολλάκις τοσαύτην ἐποίησεν, Λυσανίας δὲ ὁ πατὴρ ἔτι ἐλάττω αὐτὴν ἐποίησε τῆς νῦν οὔσης: ἐγὼ δὲ ἀγαπῶ ἐὰν μὴ ἐλάττω καταλίπω τούτοισιν, ἀλλὰ βραχεῖ γέ τινι πλείω ἢ παρέλαβον.

οὗ τοι ἕνεκα ἠρόμην, ἦν δ' ἐγώ, ὅτι μοι ἔδοξας οὐ σφόδρα

330c

ἀγαπᾶν τὰ χρήματα, τοῦτο δὲ ποιοῦσιν ὡς τὸ πολὺ οἳ ἂν μὴ αὐτοὶ κτήσωνται: οἱ δὲ κτησάμενοι διπλῇ ἢ οἱ ἄλλοι ἀσπάζονται αὐτά. ὥσπερ γὰρ οἱ ποιηταὶ τὰ αὑτῶν ποιήματα καὶ οἱ πατέρες τοὺς παῖδας ἀγαπῶσιν, ταύτῃ τε δὴ καὶ οἱ χρηματισάμενοι περὶ τὰ χρήματα σπουδάζουσιν ὡς ἔργον ἑαυτῶν, καὶ κατὰ τὴν χρείαν ᾗπερ οἱ ἄλλοι. χαλεποὶ οὖν καὶ συγγενέσθαι εἰσίν, οὐδὲν ἐθέλοντες ἐπαινεῖν ἀλλ' ἢ τὸν πλοῦτον.

ἀληθῆ, ἔφη, λέγεις.

330d

πάνυ μὲν οὖν, ἦν δ' ἐγώ. ἀλλά μοι ἔτι τοσόνδε εἰπέ: τί μέγιστον οἴει ἀγαθὸν ἀπολελαυκέναι τοῦ πολλὴν οὐσίαν κεκτῆσθαι;

ὅ, ἦ δ' ὅς, ἴσως οὐκ ἂν πολλοὺς πείσαιμι λέγων. εὖ γὰρ ἴσθι, ἔφη, ὦ Σώκρατες, ὅτι, ἐπειδάν τις ἐγγὺς ᾖ τοῦ οἴεσθαι τελευτήσειν, εἰσέρχεται αὐτῷ δέος καὶ φροντὶς περὶ ὧν ἔμπροσθεν οὐκ εἰσῄει. οἵ τε γὰρ λεγόμενοι μῦθοι περὶ τῶν ἐν Ἅιδου, ὡς τὸν ἐνθάδε ἀδικήσαντα δεῖ ἐκεῖ διδόναι

330e

δίκην, καταγελώμενοι τέως, τότε δὴ στρέφουσιν αὐτοῦ τὴν ψυχὴν μὴ ἀληθεῖς ὦσιν: καὶ αὐτός—ἤτοι ὑπὸ τῆς τοῦ γήρως ἀσθενείας ἢ καὶ ὥσπερ ἤδη ἐγγυτέρω ὢν τῶν ἐκεῖ μᾶλλόν τι καθορᾷ αὐτά—ὑποψίας δ' οὖν καὶ δείματος μεστὸς γίγνεται καὶ ἀναλογίζεται ἤδη καὶ σκοπεῖ εἴ τινά τι ἠδίκησεν. ὁ μὲν οὖν εὑρίσκων ἑαυτοῦ ἐν τῷ βίῳ πολλὰ ἀδικήματα καὶ ἐκ τῶν ὕπνων, ὥσπερ οἱ παῖδες, θαμὰ ἐγειρόμενος δειμαίνει

331a

καὶ ζῇ μετὰ κακῆς ἐλπίδος: τῷ δὲ μηδὲν ἑαυτῷ ἄδικον συνειδότι ἡδεῖα ἐλπὶς ἀεὶ πάρεστι καὶ ἀγαθὴ , ὡς καὶ Πίνδαρος λέγει. χαριέντως γάρ τοι, ὦ Σώκρατες, τοῦτ' ἐκεῖνος εἶπεν, ὅτι ὃς ἂν δικαίως καὶ ὁσίως τὸν βίον διαγάγῃ, “γλυκεῖά οἱ καρδίαν ἀτάλλοισα γηροτρόφος συναορεῖ ἐλπὶς ἃ μάλιστα θνατῶν πολύστροφον γνώμαν κυβερνᾷ.” εὖ οὖν λέγει θαυμαστῶς ὡς σφόδρα. πρὸς δὴ τοῦτ' ἔγωγε τίθημι τὴν τῶν χρημάτων κτῆσιν πλείστου ἀξίαν εἶναι, οὔ

331b

τι παντὶ ἀνδρὶ ἀλλὰ τῷ ἐπιεικεῖ καὶ κοσμίῳ. τὸ γὰρ μηδὲ ἄκοντά τινα ἐξαπατῆσαι ἢ ψεύσασθαι, μηδ' αὖ ὀφείλοντα ἢ θεῷ θυσίας τινὰς ἢ ἀνθρώπῳ χρήματα ἔπειτα ἐκεῖσε ἀπιέναι δεδιότα, μέγα μέρος εἰς τοῦτο ἡ τῶν χρημάτων κτῆσις συμβάλλεται. ἔχει δὲ καὶ ἄλλας χρείας πολλάς: ἀλλὰ ἕν γε ἀνθ' ἑνὸς οὐκ ἐλάχιστον ἔγωγε θείην ἂν εἰς τοῦτο ἀνδρὶ νοῦν ἔχοντι, ὦ Σώκρατες, πλοῦτον χρησιμώτατον εἶναι.

331c

παγκάλως, ἦν δ' ἐγώ, λέγεις, ὦ Κέφαλε. τοῦτο δ' αὐτό, τὴν δικαιοσύνην, πότερα τὴν ἀλήθειαν αὐτὸ φήσομεν εἶναι ἁπλῶς οὕτως καὶ τὸ ἀποδιδόναι ἄν τίς τι παρά του λάβῃ, ἢ καὶ αὐτὰ ταῦτα ἔστιν ἐνίοτε μὲν δικαίως, ἐνίοτε δὲ ἀδίκως ποιεῖν; οἷον τοιόνδε λέγω: πᾶς ἄν που εἴποι, εἴ τις λάβοι παρὰ φίλου ἀνδρὸς σωφρονοῦντος ὅπλα, εἰ μανεὶς ἀπαιτοῖ, ὅτι οὔτε χρὴ τὰ τοιαῦτα ἀποδιδόναι, οὔτε δίκαιος ἂν εἴη ὁ ἀποδιδούς, οὐδ' αὖ πρὸς τὸν οὕτως ἔχοντα πάντα ἐθέλων τἀληθῆ λέγειν.

331d

ὀρθῶς, ἔφη, λέγεις.

οὐκ ἄρα οὗτος ὅρος ἐστὶν δικαιοσύνης, ἀληθῆ τε λέγειν καὶ ἃ ἂν λάβῃ τις ἀποδιδόναι.

πάνυ μὲν οὖν, ἔφη, ὦ Σώκρατες, ὑπολαβὼν ὁ Πολέμαρχος, εἴπερ γέ τι χρὴ Σιμωνίδῃ πείθεσθαι.

καὶ μέντοι, ἔφη ὁ Κέφαλος, καὶ παραδίδωμι ὑμῖν τὸν λόγον: δεῖ γάρ με ἤδη τῶν ἱερῶν ἐπιμεληθῆναι.

οὐκοῦν, ἔφη, ἐγώ, ὁ Πολέμαρχος, τῶν γε σῶν κληρονόμος;

πάνυ γε, ἦ δ' ὃς γελάσας, καὶ ἅμα ᾔει πρὸς τὰ ἱερά.

331e

λέγε δή, εἶπον ἐγώ, σὺ ὁ τοῦ λόγου κληρονόμος, τί φῂς τὸν Σιμωνίδην λέγοντα ὀρθῶς λέγειν περὶ δικαιοσύνης;

ὅτι, ἦ δ' ὅς, τὸ τὰ ὀφειλόμενα ἑκάστῳ ἀποδιδόναι δίκαιόν ἐστι: τοῦτο λέγων δοκεῖ ἔμοιγε καλῶς λέγειν.

ἀλλὰ μέντοι, ἦν δ' ἐγώ, Σιμωνίδῃ γε οὐ ῥᾴδιον ἀπιστεῖν—σοφὸς γὰρ καὶ θεῖος ἀνήρ—τοῦτο μέντοι ὅτι ποτὲ λέγει, σὺ μέν, ὦ Πολέμαρχε, ἴσως γιγνώσκεις, ἐγὼ δὲ ἀγνοῶ: δῆλον γὰρ ὅτι οὐ τοῦτο λέγει, ὅπερ ἄρτι ἐλέγομεν, τό τινος παρακαταθεμένου τι ὁτῳοῦν μὴ σωφρόνως ἀπαιτοῦντι

332a

ἀποδιδόναι. καίτοι γε ὀφειλόμενόν πού ἐστιν τοῦτο ὃ παρακατέθετο: ἦ γάρ;

ναί.

ἀποδοτέον δέ γε οὐδ' ὁπωστιοῦν τότε ὁπότε τις μὴ σωφρόνως ἀπαιτοῖ;

ἀληθῆ, ἦ δ' ὅς.

ἄλλο δή τι ἢ τὸ τοιοῦτον, ὡς ἔοικεν, λέγει Σιμωνίδης τὸ τὰ ὀφειλόμενα δίκαιον εἶναι ἀποδιδόναι.

ἄλλο μέντοι νὴ Δί', ἔφη: τοῖς γὰρ φίλοις οἴεται ὀφείλειν τοὺς φίλους ἀγαθὸν μέν τι δρᾶν, κακὸν δὲ μηδέν.

μανθάνω, ἦν δ' ἐγώ—ὅτι οὐ τὰ ὀφειλόμενα ἀποδίδωσιν ὃς ἄν τῳ χρυσίον ἀποδῷ παρακαταθεμένῳ, ἐάνπερ ἡ ἀπόδοσις

332b

καὶ ἡ λῆψις βλαβερὰ γίγνηται, φίλοι δὲ ὦσιν ὅ τε ἀπολαμβάνων καὶ ὁ ἀποδιδούς—οὐχ οὕτω λέγειν φῂς τὸν Σιμωνίδην;

πάνυ μὲν οὖν.

τί δέ; τοῖς ἐχθροῖς ἀποδοτέον ὅτι ἂν τύχῃ ὀφειλόμενον;

παντάπασι μὲν οὖν, ἔφη, ὅ γε ὀφείλεται αὐτοῖς, ὀφείλεται δέ γε οἶμαι παρά γε τοῦ ἐχθροῦ τῷ ἐχθρῷ ὅπερ καὶ προσήκει, κακόν τι.

ἠινίξατο ἄρα, ἦν δ' ἐγώ, ὡς ἔοικεν, ὁ Σιμωνίδης ποιητικῶς

332c

τὸ δίκαιον ὃ εἴη. διενοεῖτο μὲν γάρ, ὡς φαίνεται, ὅτι τοῦτ' εἴη δίκαιον, τὸ προσῆκον ἑκάστῳ ἀποδιδόναι, τοῦτο δὲ ὠνόμασεν ὀφειλόμενον.

ἀλλὰ τί οἴει; ἔφη.

ὦ πρὸς Διός, ἦν δ' ἐγώ, εἰ οὖν τις αὐτὸν ἤρετο: “ὦ Σιμωνίδη, ἡ τίσιν οὖν τί ἀποδιδοῦσα ὀφειλόμενον καὶ προσῆκον τέχνη ἰατρικὴ καλεῖται;” τί ἂν οἴει ἡμῖν αὐτὸν ἀποκρίνασθαι;

δῆλον ὅτι, ἔφη, ἡ σώμασιν φάρμακά τε καὶ σιτία καὶ ποτά.

ἡ δὲ τίσιν τί ἀποδιδοῦσα ὀφειλόμενον καὶ προσῆκον τέχνη μαγειρικὴ καλεῖται;

332d

ἡ τοῖς ὄψοις τὰ ἡδύσματα.

εἶεν: ἡ οὖν δὴ τίσιν τί ἀποδιδοῦσα τέχνη δικαιοσύνη ἂν καλοῖτο;

εἰ μέν τι, ἔφη, δεῖ ἀκολουθεῖν, ὦ Σώκρατες, τοῖς ἔμπροσθεν εἰρημένοις, ἡ τοῖς φίλοις τε καὶ ἐχθροῖς ὠφελίας τε καὶ βλάβας ἀποδιδοῦσα.

τὸ τοὺς φίλους ἄρα εὖ ποιεῖν καὶ τοὺς ἐχθροὺς κακῶς δικαιοσύνην λέγει;

δοκεῖ μοι.

τίς οὖν δυνατώτατος κάμνοντας φίλους εὖ ποιεῖν καὶ ἐχθροὺς κακῶς πρὸς νόσον καὶ ὑγίειαν;

ἰατρός.

332e

τίς δὲ πλέοντας πρὸς τὸν τῆς θαλάττης κίνδυνον;

κυβερνήτης.

τί δὲ ὁ δίκαιος; ἐν τίνι πράξει καὶ πρὸς τί ἔργον δυνατώτατος φίλους ὠφελεῖν καὶ ἐχθροὺς βλάπτειν;

ἐν τῷ προσπολεμεῖν καὶ ἐν τῷ συμμαχεῖν, ἔμοιγε δοκεῖ.

εἶεν: μὴ κάμνουσί γε μήν, ὦ φίλε Πολέμαρχε, ἰατρὸς ἄχρηστος.

ἀληθῆ.

καὶ μὴ πλέουσι δὴ κυβερνήτης.

ναί.

ἆρα καὶ τοῖς μὴ πολεμοῦσιν ὁ δίκαιος ἄχρηστος;

οὐ πάνυ μοι δοκεῖ τοῦτο.

χρήσιμον ἄρα καὶ ἐν εἰρήνῃ δικαιοσύνη;

333a

χρήσιμον.

καὶ γὰρ γεωργία: ἢ οὔ;

ναί.

πρός γε καρποῦ κτῆσιν;

ναί.

καὶ μὴν καὶ σκυτοτομική;

ναί.

πρός γε ὑποδημάτων ἂν οἶμαι φαίης κτῆσιν;

πάνυ γε.

τί δὲ δή; τὴν δικαιοσύνην πρὸς τίνος χρείαν ἢ κτῆσιν ἐν εἰρήνῃ φαίης ἂν χρήσιμον εἶναι;

πρὸς τὰ συμβόλαια, ὦ Σώκρατες.

συμβόλαια δὲ λέγεις κοινωνήματα ἤ τι ἄλλο;

κοινωνήματα δῆτα.

333b

ἆρ' οὖν ὁ δίκαιος ἀγαθὸς καὶ χρήσιμος κοινωνὸς εἰς πεττῶν θέσιν, ἢ ὁ πεττευτικός;

ὁ πεττευτικός.

ἀλλ' εἰς πλίνθων καὶ λίθων θέσιν ὁ δίκαιος χρησιμώτερός τε καὶ ἀμείνων κοινωνὸς τοῦ οἰκοδομικοῦ;

οὐδαμῶς.

ἀλλ' εἰς τίνα δὴ κοινωνίαν ὁ δίκαιος ἀμείνων κοινωνὸς τοῦ οἰκοδομικοῦ τε καὶ κιθαριστικοῦ, ὥσπερ ὁ κιθαριστικὸς τοῦ δικαίου εἰς κρουμάτων;

εἰς ἀργυρίου, ἔμοιγε δοκεῖ.

πλήν γ' ἴσως, ὦ Πολέμαρχε, πρὸς τὸ χρῆσθαι ἀργυρίῳ, ὅταν δέῃ ἀργυρίου κοινῇ πρίασθαι ἢ ἀποδόσθαι ἵππον: τότε

333c

δέ, ὡς ἐγὼ οἶμαι, ὁ ἱππικός. ἦ γάρ;

φαίνεται.

καὶ μὴν ὅταν γε πλοῖον, ὁ ναυπηγὸς ἢ ὁ κυβερνήτης;

ἔοικεν.

ὅταν οὖν τί δέῃ ἀργυρίῳ ἢ χρυσίῳ κοινῇ χρῆσθαι, ὁ δίκαιος χρησιμώτερος τῶν ἄλλων;

ὅταν παρακαταθέσθαι καὶ σῶν εἶναι, ὦ Σώκρατες.

οὐκοῦν λέγεις ὅταν μηδὲν δέῃ αὐτῷ χρῆσθαι ἀλλὰ κεῖσθαι;

πάνυ γε.

ὅταν ἄρα ἄχρηστον ᾖ ἀργύριον, τότε χρήσιμος ἐπ' αὐτῷ

333d

ἡ δικαιοσύνη;

κινδυνεύει.

καὶ ὅταν δὴ δρέπανον δέῃ φυλάττειν, ἡ δικαιοσύνη χρήσιμος καὶ κοινῇ καὶ ἰδίᾳ: ὅταν δὲ χρῆσθαι, ἡ ἀμπελουργική;

φαίνεται.

φήσεις δὲ καὶ ἀσπίδα καὶ λύραν ὅταν δέῃ φυλάττειν καὶ μηδὲν χρῆσθαι, χρήσιμον εἶναι τὴν δικαιοσύνην, ὅταν δὲ χρῆσθαι, τὴν ὁπλιτικὴν καὶ τὴν μουσικήν;

ἀνάγκη.

καὶ περὶ τἆλλα δὴ πάντα ἡ δικαιοσύνη ἑκάστου ἐν μὲν χρήσει ἄχρηστος, ἐν δὲ ἀχρηστίᾳ χρήσιμος;

κινδυνεύει.

333e

οὐκ ἂν οὖν, ὦ φίλε, πάνυ γέ τι σπουδαῖον εἴη ἡ δικαιοσύνη, εἰ πρὸς τὰ ἄχρηστα χρήσιμον ὂν τυγχάνει. τόδε δὲ σκεψώμεθα. ἆρ' οὐχ ὁ πατάξαι δεινότατος ἐν μάχῃ εἴτε πυκτικῇ εἴτε τινὶ καὶ ἄλλῃ, οὗτος καὶ φυλάξασθαι;

πάνυ γε.

ἆρ' οὖν καὶ νόσον ὅστις δεινὸς φυλάξασθαι, καὶ λαθεῖν οὗτος δεινότατος ἐμποιήσας;

ἔμοιγε δοκεῖ.

334a

ἀλλὰ μὴν στρατοπέδου γε ὁ αὐτὸς φύλαξ ἀγαθός, ὅσπερ καὶ τὰ τῶν πολεμίων κλέψαι καὶ βουλεύματα καὶ τὰς ἄλλας πράξεις;

πάνυ γε.

ὅτου τις ἄρα δεινὸς φύλαξ, τούτου καὶ φὼρ δεινός.

ἔοικεν.

εἰ ἄρα ὁ δίκαιος ἀργύριον δεινὸς φυλάττειν, καὶ κλέπτειν δεινός.

ὡς γοῦν ὁ λόγος, ἔφη, σημαίνει.

κλέπτης ἄρα τις ὁ δίκαιος, ὡς ἔοικεν, ἀναπέφανται, καὶ κινδυνεύεις παρ' Ὁμήρου μεμαθηκέναι αὐτό: καὶ γὰρ ἐκεῖνος

334b

τὸν τοῦ Ὀδυσσέως πρὸς μητρὸς πάππον Αὐτόλυκον ἀγαπᾷ τε καί φησιν αὐτὸν πάντας “ἀνθρώπους κεκάσθαι κλεπτοσύνῃ θ' ὅρκῳ τε” . ἔοικεν οὖν ἡ δικαιοσύνη καὶ κατὰ σὲ καὶ καθ' Ὅμηρον καὶ κατὰ Σιμωνίδην κλεπτική τις εἶναι, ἐπ' ὠφελίᾳ μέντοι τῶν φίλων καὶ ἐπὶ βλάβῃ τῶν ἐχθρῶν. οὐχ οὕτως ἔλεγες;

οὐ μὰ τὸν Δί', ἔφη, ἀλλ' οὐκέτι οἶδα ἔγωγε ὅτι ἔλεγον: τοῦτο μέντοι ἔμοιγε δοκεῖ ἔτι, ὠφελεῖν μὲν τοὺς φίλους ἡ δικαιοσύνη, βλάπτειν δὲ τοὺς ἐχθρούς.

334c

φίλους δὲ λέγεις εἶναι πότερον τοὺς δοκοῦντας ἑκάστῳ χρηστοὺς εἶναι, ἢ τοὺς ὄντας, κἂν μὴ δοκῶσι, καὶ ἐχθροὺς ὡσαύτως;

εἰκὸς μέν, ἔφη, οὓς ἄν τις ἡγῆται χρηστοὺς φιλεῖν, οὓς δ' ἂν πονηροὺς μισεῖν.

ἆρ' οὖν οὐχ ἁμαρτάνουσιν οἱ ἄνθρωποι περὶ τοῦτο, ὥστε δοκεῖν αὐτοῖς πολλοὺς μὲν χρηστοὺς εἶναι μὴ ὄντας, πολλοὺς δὲ τοὐναντίον;

ἁμαρτάνουσιν.

τούτοις ἄρα οἱ μὲν ἀγαθοὶ ἐχθροί, οἱ δὲ κακοὶ φίλοι;

πάνυ γε.

ἀλλ' ὅμως δίκαιον τότε τούτοις τοὺς μὲν πονηροὺς

334d

ὠφελεῖν, τοὺς δὲ ἀγαθοὺς βλάπτειν;

φαίνεται.

ἀλλὰ μὴν οἵ γε ἀγαθοὶ δίκαιοί τε καὶ οἷοι μὴ ἀδικεῖν;

ἀληθῆ.

κατὰ δὴ τὸν σὸν λόγον τοὺς μηδὲν ἀδικοῦντας δίκαιον κακῶς ποιεῖν.

μηδαμῶς, ἔφη, ὦ Σώκρατες: πονηρὸς γὰρ ἔοικεν εἶναι ὁ λόγος.

τοὺς ἀδίκους ἄρα, ἦν δ' ἐγώ, δίκαιον βλάπτειν, τοὺς δὲ δικαίους ὠφελεῖν;

οὗτος ἐκείνου καλλίων φαίνεται.

πολλοῖς ἄρα, ὦ Πολέμαρχε, συμβήσεται, ὅσοι διημαρτήκασιν

334e

τῶν ἀνθρώπων, δίκαιον εἶναι τοὺς μὲν φίλους βλάπτειν—πονηροὶ γὰρ αὐτοῖς εἰσιν—τοὺς δ' ἐχθροὺς ὠφελεῖν —ἀγαθοὶ γάρ: καὶ οὕτως ἐροῦμεν αὐτὸ τοὐναντίον ἢ τὸν Σιμωνίδην ἔφαμεν λέγειν.

καὶ μάλα, ἔφη, οὕτω συμβαίνει. ἀλλὰ μεταθώμεθα: κινδυνεύομεν γὰρ οὐκ ὀρθῶς τὸν φίλον καὶ ἐχθρὸν θέσθαι.

πῶς θέμενοι, ὦ Πολέμαρχε;

τὸν δοκοῦντα χρηστόν, τοῦτον φίλον εἶναι.

νῦν δὲ πῶς, ἦν δ' ἐγώ, μεταθώμεθα;

τὸν δοκοῦντά τε, ἦ δ' ὅς, καὶ τὸν ὄντα χρηστὸν φίλον:

335a

τὸν δὲ δοκοῦντα μέν, ὄντα δὲ μή, δοκεῖν ἀλλὰ μὴ εἶναι φίλον. καὶ περὶ τοῦ ἐχθροῦ δὲ ἡ αὐτὴ θέσις.

φίλος μὲν δή, ὡς ἔοικε, τούτῳ τῷ λόγῳ ὁ ἀγαθὸς ἔσται, ἐχθρὸς δὲ ὁ πονηρός.

ναί.

κελεύεις δὴ ἡμᾶς προσθεῖναι τῷ δικαίῳ ἢ ὡς τὸ πρῶτον ἐλέγομεν, λέγοντες δίκαιον εἶναι τὸν μὲν φίλον εὖ ποιεῖν, τὸν δ' ἐχθρὸν κακῶς: νῦν πρὸς τούτῳ ὧδε λέγειν, ὅτι ἔστιν δίκαιον τὸν μὲν φίλον ἀγαθὸν ὄντα εὖ ποιεῖν, τὸν δ' ἐχθρὸν κακὸν ὄντα βλάπτειν;

335b

πάνυ μὲν οὖν, ἔφη, οὕτως ἄν μοι δοκεῖ καλῶς λέγεσθαι.

ἔστιν ἄρα, ἦν δ' ἐγώ, δικαίου ἀνδρὸς βλάπτειν καὶ ὁντινοῦν ἀνθρώπων;

καὶ πάνυ γε, ἔφη: τούς γε πονηρούς τε καὶ ἐχθροὺς δεῖ βλάπτειν.

βλαπτόμενοι δ' ἵπποι βελτίους ἢ χείρους γίγνονται;

χείρους.

ἆρα εἰς τὴν τῶν κυνῶν ἀρετήν, ἢ εἰς τὴν τῶν ἵππων;

εἰς τὴν τῶν ἵππων.

ἆρ' οὖν καὶ κύνες βλαπτόμενοι χείρους γίγνονται εἰς τὴν τῶν κυνῶν ἀλλ' οὐκ εἰς τὴν τῶν ἵππων ἀρετήν;

ἀνάγκη.

335c

ἀνθρώπους δέ, ὦ ἑταῖρε, μὴ οὕτω φῶμεν, βλαπτομένους εἰς τὴν ἀνθρωπείαν ἀρετὴν χείρους γίγνεσθαι;

πάνυ μὲν οὖν.

ἀλλ' ἡ δικαιοσύνη οὐκ ἀνθρωπεία ἀρετή;

καὶ τοῦτ' ἀνάγκη.

καὶ τοὺς βλαπτομένους ἄρα, ὦ φίλε, τῶν ἀνθρώπων ἀνάγκη ἀδικωτέρους γίγνεσθαι.

ἔοικεν.

ἆρ' οὖν τῇ μουσικῇ οἱ μουσικοὶ ἀμούσους δύνανται ποιεῖν;

ἀδύνατον.

ἀλλὰ τῇ ἱππικῇ οἱ ἱππικοὶ ἀφίππους;

οὐκ ἔστιν.

ἀλλὰ τῇ δικαιοσύνῃ δὴ οἱ δίκαιοι ἀδίκους; ἢ καὶ

335d

συλλήβδην ἀρετῇ οἱ ἀγαθοὶ κακούς;

ἀλλὰ ἀδύνατον.

οὐ γὰρ θερμότητος οἶμαι ἔργον ψύχειν ἀλλὰ τοῦ ἐναντίου.

ναί.

οὐδὲ ξηρότητος ὑγραίνειν ἀλλὰ τοῦ ἐναντίου.

πάνυ γε.

οὐδὲ δὴ τοῦ ἀγαθοῦ βλάπτειν ἀλλὰ τοῦ ἐναντίου.

φαίνεται.

ὁ δέ γε δίκαιος ἀγαθός;

πάνυ γε.

οὐκ ἄρα τοῦ δικαίου βλάπτειν ἔργον, ὦ Πολέμαρχε, οὔτε φίλον οὔτ' ἄλλον οὐδένα, ἀλλὰ τοῦ ἐναντίου, τοῦ ἀδίκου.

παντάπασί μοι δοκεῖς ἀληθῆ λέγειν, ἔφη, ὦ Σώκρατες.

335e

εἰ ἄρα τὰ ὀφειλόμενα ἑκάστῳ ἀποδιδόναι φησίν τις δίκαιον εἶναι, τοῦτο δὲ δὴ νοεῖ αὐτῷ τοῖς μὲν ἐχθροῖς βλάβην ὀφείλεσθαι παρὰ τοῦ δικαίου ἀνδρός, τοῖς δὲ φίλοις ὠφελίαν, οὐκ ἦν σοφὸς ὁ ταῦτα εἰπών. οὐ γὰρ ἀληθῆ ἔλεγεν: οὐδαμοῦ γὰρ δίκαιον οὐδένα ἡμῖν ἐφάνη ὂν βλάπτειν.

συγχωρῶ, ἦ δ' ὅς.

μαχούμεθα ἄρα, ἦν δ' ἐγώ, κοινῇ ἐγώ τε καὶ σύ, ἐάν τις αὐτὸ φῇ ἢ Σιμωνίδην ἢ Βίαντα ἢ Πιττακὸν εἰρηκέναι ἤ τιν' ἄλλον τῶν σοφῶν τε καὶ μακαρίων ἀνδρῶν.

ἐγὼ γοῦν, ἔφη, ἕτοιμός εἰμι κοινωνεῖν τῆς μάχης.

336a

ἀλλ' οἶσθα, ἦν δ' ἐγώ, οὗ μοι δοκεῖ εἶναι τὸ ῥῆμα, τὸ φάναι δίκαιον εἶναι τοὺς μὲν φίλους ὠφελεῖν, τοὺς δ' ἐχθροὺς βλάπτειν;

τίνος; ἔφη.

οἶμαι αὐτὸ Περιάνδρου εἶναι ἢ Περδίκκου ἢ Ξέρξου ἢ Ἰσμηνίου τοῦ Θηβαίου ἤ τινος ἄλλου μέγα οἰομένου δύνασθαι πλουσίου ἀνδρός.

ἀληθέστατα, ἔφη, λέγεις.

εἶεν, ἦν δ' ἐγώ: ἐπειδὴ δὲ οὐδὲ τοῦτο ἐφάνη ἡ δικαιοσύνη ὂν οὐδὲ τὸ δίκαιον, τί ἂν ἄλλο τις αὐτὸ φαίη εἶναι;

336b

καὶ ὁ Θρασύμαχος πολλάκις μὲν καὶ διαλεγομένων ἡμῶν μεταξὺ ὥρμα ἀντιλαμβάνεσθαι τοῦ λόγου, ἔπειτα ὑπὸ τῶν παρακαθημένων διεκωλύετο βουλομένων διακοῦσαι τὸν λόγον: ὡς δὲ διεπαυσάμεθα καὶ ἐγὼ ταῦτ' εἶπον, οὐκέτι ἡσυχίαν ἦγεν, ἀλλὰ συστρέψας ἑαυτὸν ὥσπερ θηρίον ἧκεν ἐφ' ἡμᾶς ὡς διαρπασόμενος.

καὶ ἐγώ τε καὶ ὁ Πολέμαρχος δείσαντες διεπτοήθημεν: ὁ δ' εἰς τὸ μέσον φθεγξάμενος, τίς, ἔφη, ὑμᾶς πάλαι φλυαρία

336c

ἔχει, ὦ Σώκρατες; καὶ τί εὐηθίζεσθε πρὸς ἀλλήλους ὑποκατακλινόμενοι ὑμῖν αὐτοῖς; ἀλλ' εἴπερ ὡς ἀληθῶς βούλει εἰδέναι τὸ δίκαιον ὅτι ἔστι, μὴ μόνον ἐρώτα μηδὲ φιλοτιμοῦ ἐλέγχων ἐπειδάν τίς τι ἀποκρίνηται, ἐγνωκὼς τοῦτο, ὅτι ῥᾷον ἐρωτᾶν ἢ ἀποκρίνεσθαι, ἀλλὰ καὶ αὐτὸς ἀπόκριναι καὶ εἰπὲ τί φῂς εἶναι τὸ δίκαιον. καὶ ὅπως μοι μὴ ἐρεῖς ὅτι τὸ

336d

δέον ἐστὶν μηδ' ὅτι τὸ ὠφέλιμον μηδ' ὅτι τὸ λυσιτελοῦν μηδ' ὅτι τὸ κερδαλέον μηδ' ὅτι τὸ συμφέρον, ἀλλὰ σαφῶς μοι καὶ ἀκριβῶς λέγε ὅτι ἂν λέγῃς: ὡς ἐγὼ οὐκ ἀποδέξομαι ἐὰν ὕθλους τοιούτους λέγῃς.

καὶ ἐγὼ ἀκούσας ἐξεπλάγην καὶ προσβλέπων αὐτὸν ἐφοβούμην, καί μοι δοκῶ, εἰ μὴ πρότερος ἑωράκη αὐτὸν ἢ ἐκεῖνος ἐμέ, ἄφωνος ἂν γενέσθαι. νῦν δὲ ἡνίκα ὑπὸ τοῦ λόγου ἤρχετο ἐξαγριαίνεσθαι, προσέβλεψα αὐτὸν πρότερος,

336e

ὥστε αὐτῷ οἷός τ' ἐγενόμην ἀποκρίνασθαι, καὶ εἶπον ὑποτρέμων: ὦ Θρασύμαχε, μὴ χαλεπὸς ἡμῖν ἴσθι: εἰ γάρ τι ἐξαμαρτάνομεν ἐν τῇ τῶν λόγων σκέψει ἐγώ τε καὶ ὅδε, εὖ ἴσθι ὅτι ἄκοντες ἁμαρτάνομεν. μὴ γὰρ δὴ οἴου, εἰ μὲν χρυσίον ἐζητοῦμεν, οὐκ ἄν ποτε ἡμᾶς ἑκόντας εἶναι ὑποκατακλίνεσθαι ἀλλήλοις ἐν τῇ ζητήσει καὶ διαφθείρειν τὴν εὕρεσιν αὐτοῦ, δικαιοσύνην δὲ ζητοῦντας, πρᾶγμα πολλῶν χρυσίων τιμιώτερον, ἔπειθ' οὕτως ἀνοήτως ὑπείκειν ἀλλήλοις καὶ οὐ σπουδάζειν ὅτι μάλιστα φανῆναι αὐτό. οἴου γε σύ, ὦ φίλε. ἀλλ' οἶμαι οὐ δυνάμεθα: ἐλεεῖσθαι οὖν ἡμᾶς πολὺ

337a

μᾶλλον εἰκός ἐστίν που ὑπὸ ὑμῶν τῶν δεινῶν ἢ χαλεπαίνεσθαι.

καὶ ὃς ἀκούσας ἀνεκάγχασέ τε μάλα σαρδάνιον καὶ εἶπεν: ὦ Ἡράκλεις, ἔφη, αὕτη 'κείνη ἡ εἰωθυῖα εἰρωνεία Σωκράτους, καὶ ταῦτ' ἐγὼ ᾔδη τε καὶ τούτοις προύλεγον, ὅτι σὺ ἀποκρίνασθαι μὲν οὐκ ἐθελήσοις, εἰρωνεύσοιο δὲ καὶ πάντα μᾶλλον ποιήσοις ἢ ἀποκρινοῖο, εἴ τίς τί σε ἐρωτᾷ.

σοφὸς γὰρ εἶ, ἦν δ' ἐγώ, ὦ Θρασύμαχε: εὖ οὖν ᾔδησθα ὅτι εἴ τινα ἔροιο ὁπόσα ἐστὶν τὰ δώδεκα, καὶ ἐρόμενος προείποις

337b

αὐτῷ— “ὅπως μοι, ὦ ἄνθρωπε, μὴ ἐρεῖς ὅτι ἔστιν τὰ δώδεκα δὶς ἓξ μηδ' ὅτι τρὶς τέτταρα μηδ' ὅτι ἑξάκις δύο μηδ' ὅτι τετράκις τρία: ὡς οὐκ ἀποδέξομαί σου ἐὰν τοιαῦτα φλυαρῇσ” —δῆλον οἶμαί σοι ἦν ὅτι οὐδεὶς ἀποκρινοῖτο τῷ οὕτως πυνθανομένῳ. ἀλλ' εἴ σοι εἶπεν: “ὦ Θρασύμαχε, πῶς λέγεις; μὴ ἀποκρίνωμαι ὧν προεῖπες μηδέν; πότερον, ὦ θαυμάσιε, μηδ' εἰ τούτων τι τυγχάνει ὄν, ἀλλ' ἕτερον εἴπω τι

337c

τοῦ ἀληθοῦς; ἢ πῶς λέγεις;” τί ἂν αὐτῷ εἶπες πρὸς ταῦτα;

εἶεν, ἔφη: ὡς δὴ ὅμοιον τοῦτο ἐκείνῳ.

οὐδέν γε κωλύει, ἦν δ' ἐγώ: εἰ δ' οὖν καὶ μὴ ἔστιν ὅμοιον, φαίνεται δὲ τῷ ἐρωτηθέντι τοιοῦτον, ἧττόν τι αὐτὸν οἴει ἀποκρινεῖσθαι τὸ φαινόμενον ἑαυτῷ, ἐάντε ἡμεῖς ἀπαγορεύωμεν ἐάντε μή;

ἄλλο τι οὖν, ἔφη, καὶ σὺ οὕτω ποιήσεις: ὧν ἐγὼ ἀπεῖπον, τούτων τι ἀποκρινῇ;

οὐκ ἂν θαυμάσαιμι, ἦν δ' ἐγώ: εἴ μοι σκεψαμένῳ οὕτω δόξειεν.

337d

τί οὖν, ἔφη, ἂν ἐγὼ δείξω ἑτέραν ἀπόκρισιν παρὰ πάσας ταύτας περὶ δικαιοσύνης, βελτίω τούτων; τί ἀξιοῖς παθεῖν;

τί ἄλλο, ἦν δ' ἐγώ, ἢ ὅπερ προσήκει πάσχειν τῷ μὴ εἰδότι; προσήκει δέ που μαθεῖν παρὰ τοῦ εἰδότος: καὶ ἐγὼ οὖν τοῦτο ἀξιῶ παθεῖν.

ἡδὺς γὰρ εἶ, ἔφη: ἀλλὰ πρὸς τῷ μαθεῖν καὶ ἀπότεισον ἀργύριον.

οὐκοῦν ἐπειδάν μοι γένηται, εἶπον.

ἀλλ' ἔστιν, ἔφη ὁ Γλαύκων. ἀλλ' ἕνεκα ἀργυρίου, ὦ Θρασύμαχε, λέγε: πάντες γὰρ ἡμεῖς Σωκράτει εἰσοίσομεν.

337e

πάνυ γε οἶμαι, ἦ δ' ὅς: ἵνα Σωκράτης τὸ εἰωθὸς διαπράξηται: αὐτὸς μὲν μὴ ἀποκρίνηται, ἄλλου δ' ἀποκρινομένου λαμβάνῃ λόγον καὶ ἐλέγχῃ.

πῶς γὰρ ἄν, ἔφην ἐγώ, ὦ βέλτιστε, τὶς ἀποκρίναιτο πρῶτον μὲν μὴ εἰδὼς μηδὲ φάσκων εἰδέναι, ἔπειτα, εἴ τι καὶ οἴεται, περὶ τούτων ἀπειρημένον αὐτῷ εἴη ὅπως μηδὲν ἐρεῖ ὧν ἡγεῖται ὑπ' ἀνδρὸς οὐ φαύλου; ἀλλὰ σὲ δὴ μᾶλλον

338a

εἰκὸς λέγειν: σὺ γὰρ δὴ φῂς εἰδέναι καὶ ἔχειν εἰπεῖν. μὴ οὖν ἄλλως ποίει, ἀλλὰ ἐμοί τε χαρίζου ἀποκρινόμενος καὶ μὴ φθονήσῃς καὶ Γλαύκωνα τόνδε διδάξαι καὶ τοὺς ἄλλους.

εἰπόντος δέ μου ταῦτα, ὅ τε Γλαύκων καὶ οἱ ἄλλοι ἐδέοντο αὐτοῦ μὴ ἄλλως ποιεῖν. καὶ ὁ Θρασύμαχος φανερὸς μὲν ἦν ἐπιθυμῶν εἰπεῖν ἵν' εὐδοκιμήσειεν, ἡγούμενος ἔχειν ἀπόκρισιν παγκάλην: προσεποιεῖτο δὲ φιλονικεῖν πρὸς τὸ ἐμὲ εἶναι τὸν ἀποκρινόμενον. τελευτῶν δὲ συνεχώρησεν,

338b

κἄπειτα, αὕτη δή, ἔφη, ἡ Σωκράτους σοφία: αὐτὸν μὲν μὴ ἐθέλειν διδάσκειν, παρὰ δὲ τῶν ἄλλων περιιόντα μανθάνειν καὶ τούτων μηδὲ χάριν ἀποδιδόναι.

ὅτι μέν, ἦν δ' ἐγώ, μανθάνω παρὰ τῶν ἄλλων, ἀληθῆ εἶπες, ὦ Θρασύμαχε, ὅτι δὲ οὔ με φῂς χάριν ἐκτίνειν, ψεύδῃ: ἐκτίνω γὰρ ὅσην δύναμαι. δύναμαι δὲ ἐπαινεῖν μόνον: χρήματα γὰρ οὐκ ἔχω. ὡς δὲ προθύμως τοῦτο δρῶ, ἐάν τίς μοι δοκῇ εὖ λέγειν, εὖ εἴσῃ αὐτίκα δὴ μάλα, ἐπειδὰν ἀποκρίνῃ: οἶμαι γάρ σε εὖ ἐρεῖν.

338c

ἄκουε δή, ἦ δ' ὅς. φημὶ γὰρ ἐγὼ εἶναι τὸ δίκαιον οὐκ ἄλλο τι ἢ τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον. ἀλλὰ τί οὐκ ἐπαινεῖς; ἀλλ' οὐκ ἐθελήσεις.

ἐὰν μάθω γε πρῶτον, ἔφην, τί λέγεις: νῦν γὰρ οὔπω οἶδα. τὸ τοῦ κρείττονος φῂς συμφέρον δίκαιον εἶναι. καὶ τοῦτο, ὦ Θρασύμαχε, τί ποτε λέγεις; οὐ γάρ που τό γε τοιόνδε φῄς: εἰ Πουλυδάμας ἡμῶν κρείττων ὁ παγκρατιαστὴς καὶ αὐτῷ συμφέρει τὰ βόεια κρέα πρὸς τὸ σῶμα, τοῦτο τὸ

338d

σιτίον εἶναι καὶ ἡμῖν τοῖς ἥττοσιν ἐκείνου συμφέρον ἅμα καὶ δίκαιον.

βδελυρὸς γὰρ εἶ, ἔφη, ὦ Σώκρατες, καὶ ταύτῃ ὑπολαμβάνεις ᾗ ἂν κακουργήσαις μάλιστα τὸν λόγον.

οὐδαμῶς, ὦ ἄριστε, ἦν δ' ἐγώ: ἀλλὰ σαφέστερον εἰπὲ τί λέγεις.

εἶτ' οὐκ οἶσθ', ἔφη, ὅτι τῶν πόλεων αἱ μὲν τυραννοῦνται, αἱ δὲ δημοκρατοῦνται, αἱ δὲ ἀριστοκρατοῦνται;

πῶς γὰρ οὔ;

οὐκοῦν τοῦτο κρατεῖ ἐν ἑκάστῃ πόλει, τὸ ἄρχον;

πάνυ γε.

338e

τίθεται δέ γε τοὺς νόμους ἑκάστη ἡ ἀρχὴ πρὸς τὸ αὑτῇ συμφέρον, δημοκρατία μὲν δημοκρατικούς, τυραννὶς δὲ τυραννικούς, καὶ αἱ ἄλλαι οὕτως: θέμεναι δὲ ἀπέφηναν τοῦτο δίκαιον τοῖς ἀρχομένοις εἶναι, τὸ σφίσι συμφέρον, καὶ τὸν τούτου ἐκβαίνοντα κολάζουσιν ὡς παρανομοῦντά τε καὶ ἀδικοῦντα. τοῦτ' οὖν ἐστιν, ὦ βέλτιστε, ὃ λέγω ἐν ἁπάσαις

339a

ταῖς πόλεσιν ταὐτὸν εἶναι δίκαιον, τὸ τῆς καθεστηκυίας ἀρχῆς συμφέρον: αὕτη δέ που κρατεῖ, ὥστε συμβαίνει τῷ ὀρθῶς λογιζομένῳ πανταχοῦ εἶναι τὸ αὐτὸ δίκαιον, τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον.

νῦν, ἦν δ' ἐγώ, ἔμαθον ὃ λέγεις: εἰ δὲ ἀληθὲς ἢ μή, πειράσομαι μαθεῖν. τὸ συμφέρον μὲν οὖν, ὦ Θρασύμαχε, καὶ σὺ ἀπεκρίνω δίκαιον εἶναι—καίτοι ἔμοιγε ἀπηγόρευες ὅπως μὴ τοῦτο ἀποκρινοίμην—πρόσεστιν δὲ δὴ αὐτόθι τὸ “τοῦ κρείττονος.”

339b

σμικρά γε ἴσως, ἔφη, προσθήκη.

οὔπω δῆλον οὐδ' εἰ μεγάλη: ἀλλ' ὅτι μὲν τοῦτο σκεπτέον εἰ ἀληθῆ λέγεις, δῆλον. ἐπειδὴ γὰρ συμφέρον γέ τι εἶναι καὶ ἐγὼ ὁμολογῶ τὸ δίκαιον, σὺ δὲ προστιθεῖς καὶ αὐτὸ φῂς εἶναι τὸ τοῦ κρείττονος, ἐγὼ δὲ ἀγνοῶ, σκεπτέον δή.

σκόπει, ἔφη.

ταῦτ' ἔσται, ἦν δ' ἐγώ. καί μοι εἰπέ: οὐ καὶ πείθεσθαι μέντοι τοῖς ἄρχουσιν δίκαιον φῂς εἶναι;

ἔγωγε.

339c

πότερον δὲ ἀναμάρτητοί εἰσιν οἱ ἄρχοντες ἐν ταῖς πόλεσιν ἑκάσταις ἢ οἷοί τι καὶ ἁμαρτεῖν;

πάντως που, ἔφη, οἷοί τι καὶ ἁμαρτεῖν.

οὐκοῦν ἐπιχειροῦντες νόμους τιθέναι τοὺς μὲν ὀρθῶς τιθέασιν, τοὺς δέ τινας οὐκ ὀρθῶς;

οἶμαι ἔγωγε.

τὸ δὲ ὀρθῶς ἆρα τὸ τὰ συμφέροντά ἐστι τίθεσθαι ἑαυτοῖς, τὸ δὲ μὴ ὀρθῶς ἀσύμφορα; ἢ πῶς λέγεις;

οὕτως.

ἃ δ' ἂν θῶνται ποιητέον τοῖς ἀρχομένοις, καὶ τοῦτό ἐστι τὸ δίκαιον;

πῶς γὰρ οὔ;

339d

οὐ μόνον ἄρα δίκαιόν ἐστιν κατὰ τὸν σὸν λόγον τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον ποιεῖν ἀλλὰ καὶ τοὐναντίον, τὸ μὴ συμφέρον.

τί λέγεις σύ; ἔφη.

ἃ σὺ λέγεις, ἔμοιγε δοκῶ: σκοπῶμεν δὲ βέλτιον. οὐχ ὡμολόγηται τοὺς ἄρχοντας τοῖς ἀρχομένοις προστάττοντας ποιεῖν ἄττα ἐνίοτε διαμαρτάνειν τοῦ ἑαυτοῖς βελτίστου, ἃ δ' ἂν προστάττωσιν οἱ ἄρχοντες δίκαιον εἶναι τοῖς ἀρχομένοις ποιεῖν; ταῦτ' οὐχ ὡμολόγηται;

οἶμαι ἔγωγε, ἔφη.

339e

οἴου τοίνυν, ἦν δ' ἐγώ, καὶ τὸ ἀσύμφορα ποιεῖν τοῖς ἄρχουσί τε καὶ κρείττοσι δίκαιον εἶναι ὡμολογῆσθαί σοι, ὅταν οἱ μὲν ἄρχοντες ἄκοντες κακὰ αὑτοῖς προστάττωσιν, τοῖς δὲ δίκαιον εἶναι φῇς ταῦτα ποιεῖν ἃ ἐκεῖνοι προσέταξαν —ἆρα τότε, ὦ σοφώτατε Θρασύμαχε, οὐκ ἀναγκαῖον συμβαίνειν αὐτὸ οὑτωσί, δίκαιον εἶναι ποιεῖν τοὐναντίον ἢ ὃ σὺ λέγεις; τὸ γὰρ τοῦ κρείττονος ἀσύμφορον δήπου προστάττεται τοῖς ἥττοσιν ποιεῖν.

340a

ναὶ μὰ Δί', ἔφη, ὦ Σώκρατες, ὁ Πολέμαρχος, σαφέστατά γε.

ἐὰν σύ γ', ἔφη, αὐτῷ μαρτυρήσῃς, ὁ Κλειτοφῶν ὑπολαβών.

καὶ τί, ἔφη, δεῖται μάρτυρος; αὐτὸς γὰρ Θρασύμαχος ὁμολογεῖ τοὺς μὲν ἄρχοντας ἐνίοτε ἑαυτοῖς κακὰ προστάττειν, τοῖς δὲ δίκαιον εἶναι ταῦτα ποιεῖν.

τὸ γὰρ τὰ κελευόμενα ποιεῖν, ὦ Πολέμαρχε, ὑπὸ τῶν ἀρχόντων δίκαιον εἶναι ἔθετο Θρασύμαχος.

καὶ γὰρ τὸ τοῦ κρείττονος, ὦ Κλειτοφῶν, συμφέρον

340b

δίκαιον εἶναι ἔθετο. ταῦτα δὲ ἀμφότερα θέμενος ὡμολόγησεν αὖ ἐνίοτε τοὺς κρείττους τὰ αὑτοῖς ἀσύμφορα κελεύειν τοὺς ἥττους τε καὶ ἀρχομένους ποιεῖν. ἐκ δὲ τούτων τῶν ὁμολογιῶν οὐδὲν μᾶλλον τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον δίκαιον ἂν εἴη ἢ τὸ μὴ συμφέρον.

ἀλλ', ἔφη ὁ Κλειτοφῶν, τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον ἔλεγεν ὃ ἡγοῖτο ὁ κρείττων αὑτῷ συμφέρειν: τοῦτο ποιητέον εἶναι τῷ ἥττονι, καὶ τὸ δίκαιον τοῦτο ἐτίθετο.

ἀλλ' οὐχ οὕτως, ἦ δ' ὃς ὁ Πολέμαρχος, ἐλέγετο.

340c

οὐδέν, ἦν δ' ἐγώ, ὦ Πολέμαρχε, διαφέρει, ἀλλ' εἰ νῦν οὕτω λέγει Θρασύμαχος, οὕτως αὐτοῦ ἀποδεχώμεθα. καί μοι εἰπέ, ὦ Θρασύμαχε: τοῦτο ἦν ὃ ἐβούλου λέγειν τὸ δίκαιον, τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον δοκοῦν εἶναι τῷ κρείττονι, ἐάντε συμφέρῃ ἐάντε μή; οὕτω σε φῶμεν λέγειν;

ἥκιστά γε, ἔφη: ἀλλὰ κρείττω με οἴει καλεῖν τὸν ἐξαμαρτάνοντα ὅταν ἐξαμαρτάνῃ;

ἔγωγε, εἶπον, ᾤμην σε τοῦτο λέγειν ὅτε τοὺς ἄρχοντας ὡμολόγεις οὐκ ἀναμαρτήτους εἶναι ἀλλά τι καὶ ἐξαμαρτάνειν.

340d

συκοφάντης γὰρ εἶ, ἔφη, ὦ Σώκρατες, ἐν τοῖς λόγοις: ἐπεὶ αὐτίκα ἰατρὸν καλεῖς σὺ τὸν ἐξαμαρτάνοντα περὶ τοὺς κάμνοντας κατ' αὐτὸ τοῦτο ὃ ἐξαμαρτάνει; ἢ λογιστικόν, ὃς ἂν ἐν λογισμῷ ἁμαρτάνῃ, τότε ὅταν ἁμαρτάνῃ, κατὰ ταύτην τὴν ἁμαρτίαν; ἀλλ' οἶμαι λέγομεν τῷ ῥήματι οὕτως, ὅτι ὁ ἰατρὸς ἐξήμαρτεν καὶ ὁ λογιστὴς ἐξήμαρτεν καὶ ὁ γραμματιστής: τὸ δ' οἶμαι ἕκαστος τούτων, καθ' ὅσον τοῦτ' ἔστιν

340e

ὃ προσαγορεύομεν αὐτόν, οὐδέποτε ἁμαρτάνει: ὥστε κατὰ τὸν ἀκριβῆ λόγον, ἐπειδὴ καὶ σὺ ἀκριβολογῇ, οὐδεὶς τῶν δημιουργῶν ἁμαρτάνει. ἐπιλειπούσης γὰρ ἐπιστήμης ὁ ἁμαρτάνων ἁμαρτάνει, ἐν ᾧ οὐκ ἔστι δημιουργός: ὥστε δημιουργὸς ἢ σοφὸς ἢ ἄρχων οὐδεὶς ἁμαρτάνει τότε ὅταν ἄρχων ᾖ, ἀλλὰ πᾶς γ' ἂν εἴποι ὅτι ὁ ἰατρὸς ἥμαρτεν καὶ ὁ ἄρχων ἥμαρτεν. τοιοῦτον οὖν δή σοι καὶ ἐμὲ ὑπόλαβε νυνδὴ ἀποκρίνεσθαι: τὸ δὲ ἀκριβέστατον ἐκεῖνο τυγχάνει ὄν, τὸν ἄρχοντα, καθ'

341a

ὅσον ἄρχων ἐστίν, μὴ ἁμαρτάνειν, μὴ ἁμαρτάνοντα δὲ τὸ αὑτῷ βέλτιστον τίθεσθαι, τοῦτο δὲ τῷ ἀρχομένῳ ποιητέον. ὥστε ὅπερ ἐξ ἀρχῆς ἔλεγον δίκαιον λέγω, τὸ τοῦ κρείττονος ποιεῖν συμφέρον.

εἶεν, ἦν δ' ἐγώ, ὦ Θρασύμαχε: δοκῶ σοι συκοφαντεῖν;

πάνυ μὲν οὖν, ἔφη.

οἴει γάρ με ἐξ ἐπιβουλῆς ἐν τοῖς λόγοις κακουργοῦντά σε ἐρέσθαι ὡς ἠρόμην;

εὖ μὲν οὖν οἶδα, ἔφη. καὶ οὐδέν γέ σοι πλέον ἔσται:

341b

οὔτε γὰρ ἄν με λάθοις κακουργῶν, οὔτε μὴ λαθὼν βιάσασθαι τῷ λόγῳ δύναιο.

οὐδέ γ' ἂν ἐπιχειρήσαιμι, ἦν δ' ἐγώ, ὦ μακάριε. ἀλλ' ἵνα μὴ αὖθις ἡμῖν τοιοῦτον ἐγγένηται, διόρισαι ποτέρως λέγεις τὸν ἄρχοντά τε καὶ τὸν κρείττονα, τὸν ὡς ἔπος εἰπεῖν ἢ τὸν ἀκριβεῖ λόγῳ, ὃ νυνδὴ ἔλεγες, οὗ τὸ συμφέρον κρείττονος ὄντος δίκαιον ἔσται τῷ ἥττονι ποιεῖν.

τὸν τῷ ἀκριβεστάτῳ, ἔφη, λόγῳ ἄρχοντα ὄντα. πρὸς ταῦτα κακούργει καὶ συκοφάντει, εἴ τι δύνασαι—οὐδέν σου παρίεμαι—ἀλλ' οὐ μὴ οἷός τ' ᾖς.

341c

οἴει γὰρ ἄν με, εἶπον, οὕτω μανῆναι ὥστε ξυρεῖν ἐπιχειρεῖν λέοντα καὶ συκοφαντεῖν Θρασύμαχον;

νῦν γοῦν, ἔφη, ἐπεχείρησας, οὐδὲν ὢν καὶ ταῦτα.

ἅδην, ἦν δ' ἐγώ, τῶν τοιούτων. ἀλλ' εἰπέ μοι: ὁ τῷ ἀκριβεῖ λόγῳ ἰατρός, ὃν ἄρτι ἔλεγες, πότερον χρηματιστής ἐστιν ἢ τῶν καμνόντων θεραπευτής; καὶ λέγε τὸν τῷ ὄντι ἰατρὸν ὄντα.

τῶν καμνόντων, ἔφη, θεραπευτής.

τί δὲ κυβερνήτης; ὁ ὀρθῶς κυβερνήτης ναυτῶν ἄρχων ἐστὶν ἢ ναύτης;

ναυτῶν ἄρχων.

341d

οὐδὲν οἶμαι τοῦτο ὑπολογιστέον, ὅτι πλεῖ ἐν τῇ νηί, οὐδ' ἐστὶν κλητέος ναύτης: οὐ γὰρ κατὰ τὸ πλεῖν κυβερνήτης καλεῖται, ἀλλὰ κατὰ τὴν τέχνην καὶ τὴν τῶν ναυτῶν ἀρχήν.

ἀληθῆ, ἔφη.

οὐκοῦν ἑκάστῳ τούτων ἔστιν τι συμφέρον;

πάνυ γε.

οὐ καὶ ἡ τέχνη, ἦν δ' ἐγώ, ἐπὶ τούτῳ πέφυκεν, ἐπὶ τῷ τὸ συμφέρον ἑκάστῳ ζητεῖν τε καὶ ἐκπορίζειν;

ἐπὶ τούτῳ, ἔφη.

ἆρ' οὖν καὶ ἑκάστῃ τῶν τεχνῶν ἔστιν τι συμφέρον ἄλλο ἢ ὅτι μάλιστα τελέαν εἶναι;

341e

πῶς τοῦτο ἐρωτᾷς;

ὥσπερ, ἔφην ἐγώ, εἴ με ἔροιο εἰ ἐξαρκεῖ σώματι εἶναι σώματι ἢ προσδεῖταί τινος, εἴποιμ' ἂν ὅτι “παντάπασι μὲν οὖν προσδεῖται. διὰ ταῦτα καὶ ἡ τέχνη ἐστὶν ἡ ἰατρικὴ νῦν ηὑρημένη, ὅτι σῶμά ἐστιν πονηρὸν καὶ οὐκ ἐξαρκεῖ αὐτῷ τοιούτῳ εἶναι. τούτῳ οὖν ὅπως ἐκπορίζῃ τὰ συμφέροντα, ἐπὶ τούτῳ παρεσκευάσθη ἡ τέχνη.” ἦ ὀρθῶς σοι δοκῶ, ἔφην, ἂν εἰπεῖν οὕτω λέγων, ἢ οὔ;

ὀρθῶς, ἔφη.

342a

τί δὲ δή; αὐτὴ ἡ ἰατρική ἐστιν πονηρά, ἢ ἄλλη τις τέχνη ἔσθ' ὅτι προσδεῖταί τινος ἀρετῆς—ὥσπερ ὀφθαλμοὶ ὄψεως καὶ ὦτα ἀκοῆς καὶ διὰ ταῦτα ἐπ' αὐτοῖς δεῖ τινος τέχνης τῆς τὸ συμφέρον εἰς αὐτὰ ταῦτα σκεψομένης τε καὶ ἐκποριούσης— ἆρα καὶ ἐν αὐτῇ τῇ τέχνῃ ἔνι τις πονηρία, καὶ δεῖ ἑκάστῃ τέχνῃ ἄλλης τέχνης ἥτις αὐτῇ τὸ συμφέρον σκέψεται, καὶ τῇ σκοπουμένῃ ἑτέρας αὖ τοιαύτης, καὶ τοῦτ' ἔστιν ἀπέραντον;

342b

ἢ αὐτὴ αὑτῇ τὸ συμφέρον σκέψεται; ἢ οὔτε αὑτῆς οὔτε ἄλλης προσδεῖται ἐπὶ τὴν αὑτῆς πονηρίαν τὸ συμφέρον σκοπεῖν: οὔτε γὰρ πονηρία οὔτε ἁμαρτία οὐδεμία οὐδεμιᾷ τέχνῃ πάρεστιν, οὐδὲ προσήκει τέχνῃ ἄλλῳ τὸ συμφέρον ζητεῖν ἢ ἐκείνῳ οὗ τέχνη ἐστίν, αὐτὴ δὲ ἀβλαβὴς καὶ ἀκέραιός ἐστιν ὀρθὴ οὖσα, ἕωσπερ ἂν ᾖ ἑκάστη ἀκριβὴς ὅλη ἥπερ ἐστίν; καὶ σκόπει ἐκείνῳ τῷ ἀκριβεῖ λόγῳ: οὕτως ἢ ἄλλως ἔχει;

οὕτως, ἔφη, φαίνεται.

342c

οὐκ ἄρα, ἦν δ' ἐγώ, ἰατρικὴ ἰατρικῇ τὸ συμφέρον σκοπεῖ ἀλλὰ σώματι.

ναί, ἔφη.

οὐδὲ ἱππικὴ ἱππικῇ ἀλλ' ἵπποις: οὐδὲ ἄλλη τέχνη οὐδεμία ἑαυτῇ—οὐδὲ γὰρ προσδεῖται—ἀλλ' ἐκείνῳ οὗ τέχνη ἐστίν.

φαίνεται, ἔφη, οὕτως.

ἀλλὰ μήν, ὦ Θρασύμαχε, ἄρχουσί γε αἱ τέχναι καὶ κρατοῦσιν ἐκείνου οὗπέρ εἰσιν τέχναι.

συνεχώρησεν ἐνταῦθα καὶ μάλα μόγις.

οὐκ ἄρα ἐπιστήμη γε οὐδεμία τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον σκοπεῖ οὐδ' ἐπιτάττει, ἀλλὰ τὸ τοῦ ἥττονός τε καὶ ἀρχομένου

342d

ὑπὸ ἑαυτῆς.

συνωμολόγησε μὲν καὶ ταῦτα τελευτῶν, ἐπεχείρει δὲ περὶ αὐτὰ μάχεσθαι: ἐπειδὴ δὲ ὡμολόγησεν, ἄλλο τι οὖν, ἦν δ' ἐγώ, οὐδὲ ἰατρὸς οὐδείς, καθ' ὅσον ἰατρός, τὸ τῷ ἰατρῷ συμφέρον σκοπεῖ οὐδ' ἐπιτάττει, ἀλλὰ τὸ τῷ κάμνοντι; ὡμολόγηται γὰρ ὁ ἀκριβὴς ἰατρὸς σωμάτων εἶναι ἄρχων ἀλλ' οὐ χρηματιστής. ἢ οὐχ ὡμολόγηται;

συνέφη.

οὐκοῦν καὶ ὁ κυβερνήτης ὁ ἀκριβὴς ναυτῶν εἶναι ἄρχων ἀλλ' οὐ ναύτης;

342e

ὡμολόγηται.

οὐκ ἄρα ὅ γε τοιοῦτος κυβερνήτης τε καὶ ἄρχων τὸ τῷ κυβερνήτῃ συμφέρον σκέψεταί τε καὶ προστάξει, ἀλλὰ τὸ τῷ ναύτῃ τε καὶ ἀρχομένῳ.

συνέφησε μόγις.

οὐκοῦν, ἦν δ' ἐγώ, ὦ Θρασύμαχε, οὐδὲ ἄλλος οὐδεὶς ἐν οὐδεμιᾷ ἀρχῇ, καθ' ὅσον ἄρχων ἐστίν, τὸ αὑτῷ συμφέρον σκοπεῖ οὐδ' ἐπιτάττει, ἀλλὰ τὸ τῷ ἀρχομένῳ καὶ ᾧ ἂν αὐτὸς δημιουργῇ, καὶ πρὸς ἐκεῖνο βλέπων καὶ τὸ ἐκείνῳ συμφέρον καὶ πρέπον, καὶ λέγει ἃ λέγει καὶ ποιεῖ ἃ ποιεῖ ἅπαντα.

343a

ἐπειδὴ οὖν ἐνταῦθα ἦμεν τοῦ λόγου καὶ πᾶσι καταφανὲς ἦν ὅτι ὁ τοῦ δικαίου λόγος εἰς τοὐναντίον περιειστήκει, ὁ Θρασύμαχος ἀντὶ τοῦ ἀποκρίνεσθαι, εἰπέ μοι, ἔφη, ὦ Σώκρατες, τίτθη σοι ἔστιν;

τί δέ; ἦν δ' ἐγώ: οὐκ ἀποκρίνεσθαι χρῆν μᾶλλον ἢ τοιαῦτα ἐρωτᾶν;

ὅτι τοί σε, ἔφη, κορυζῶντα περιορᾷ καὶ οὐκ ἀπομύττει δεόμενον, ὅς γε αὐτῇ οὐδὲ πρόβατα οὐδὲ ποιμένα γιγνώσκεις.

ὅτι δὴ τί μάλιστα; ἦν δ' ἐγώ.

343b

ὅτι οἴει τοὺς ποιμένας ἢ τοὺς βουκόλους τὸ τῶν προβάτων ἢ τὸ τῶν βοῶν ἀγαθὸν σκοπεῖν καὶ παχύνειν αὐτοὺς καὶ θεραπεύειν πρὸς ἄλλο τι βλέποντας ἢ τὸ τῶν δεσποτῶν ἀγαθὸν καὶ τὸ αὑτῶν, καὶ δὴ καὶ τοὺς ἐν ταῖς πόλεσιν ἄρχοντας, οἳ ὡς ἀληθῶς ἄρχουσιν, ἄλλως πως ἡγῇ διανοεῖσθαι πρὸς τοὺς ἀρχομένους ἢ ὥσπερ ἄν τις πρὸς πρόβατα διατεθείη, καὶ ἄλλο τι σκοπεῖν αὐτοὺς διὰ νυκτὸς καὶ ἡμέρας ἢ τοῦτο,

343c

ὅθεν αὐτοὶ ὠφελήσονται. καὶ οὕτω πόρρω εἶ περί τε τοῦ δικαίου καὶ δικαιοσύνης καὶ ἀδίκου τε καὶ ἀδικίας, ὥστε ἀγνοεῖς ὅτι ἡ μὲν δικαιοσύνη καὶ τὸ δίκαιον ἀλλότριον ἀγαθὸν τῷ ὄντι, τοῦ κρείττονός τε καὶ ἄρχοντος συμφέρον, οἰκεία δὲ τοῦ πειθομένου τε καὶ ὑπηρετοῦντος βλάβη, ἡ δὲ ἀδικία τοὐναντίον, καὶ ἄρχει τῶν ὡς ἀληθῶς εὐηθικῶν τε καὶ δικαίων, οἱ δ' ἀρχόμενοι ποιοῦσιν τὸ ἐκείνου συμφέρον κρείττονος ὄντος, καὶ εὐδαίμονα ἐκεῖνον ποιοῦσιν ὑπηρετοῦντες

343d

αὐτῷ, ἑαυτοὺς δὲ οὐδ' ὁπωστιοῦν. σκοπεῖσθαι δέ, ὦ εὐηθέστατε Σώκρατες, οὑτωσὶ χρή, ὅτι δίκαιος ἀνὴρ ἀδίκου πανταχοῦ ἔλαττον ἔχει. πρῶτον μὲν ἐν τοῖς πρὸς ἀλλήλους συμβολαίοις, ὅπου ἂν ὁ τοιοῦτος τῷ τοιούτῳ κοινωνήσῃ, οὐδαμοῦ ἂν εὕροις ἐν τῇ διαλύσει τῆς κοινωνίας πλέον ἔχοντα τὸν δίκαιον τοῦ ἀδίκου ἀλλ' ἔλαττον: ἔπειτα ἐν τοῖς πρὸς τὴν πόλιν, ὅταν τέ τινες εἰσφοραὶ ὦσιν, ὁ μὲν δίκαιος ἀπὸ τῶν ἴσων πλέον εἰσφέρει, ὁ δ' ἔλαττον, ὅταν τε λήψεις,

343e

ὁ μὲν οὐδέν, ὁ δὲ πολλὰ κερδαίνει. καὶ γὰρ ὅταν ἀρχήν τινα ἄρχῃ ἑκάτερος, τῷ μὲν δικαίῳ ὑπάρχει, καὶ εἰ μηδεμία ἄλλη ζημία, τά γε οἰκεῖα δι' ἀμέλειαν μοχθηροτέρως ἔχειν, ἐκ δὲ τοῦ δημοσίου μηδὲν ὠφελεῖσθαι διὰ τὸ δίκαιον εἶναι, πρὸς δὲ τούτοις ἀπεχθέσθαι τοῖς τε οἰκείοις καὶ τοῖς γνωρίμοις, ὅταν μηδὲν ἐθέλῃ αὐτοῖς ὑπηρετεῖν παρὰ τὸ δίκαιον: τῷ δὲ ἀδίκῳ πάντα τούτων τἀναντία ὑπάρχει. λέγω γὰρ

344a

ὅνπερ νυνδὴ ἔλεγον, τὸν μεγάλα δυνάμενον πλεονεκτεῖν: τοῦτον οὖν σκόπει, εἴπερ βούλει κρίνειν ὅσῳ μᾶλλον συμφέρει ἰδίᾳ αὑτῷ ἄδικον εἶναι ἢ τὸ δίκαιον. πάντων δὲ ῥᾷστα μαθήσῃ, ἐὰν ἐπὶ τὴν τελεωτάτην ἀδικίαν ἔλθῃς, ἣ τὸν μὲν ἀδικήσαντα εὐδαιμονέστατον ποιεῖ, τοὺς δὲ ἀδικηθέντας καὶ ἀδικῆσαι οὐκ ἂν ἐθέλοντας ἀθλιωτάτους. ἔστιν δὲ τοῦτο τυραννίς, ἣ οὐ κατὰ σμικρὸν τἀλλότρια καὶ λάθρᾳ καὶ βίᾳ ἀφαιρεῖται, καὶ ἱερὰ καὶ ὅσια καὶ ἴδια καὶ δημόσια, ἀλλὰ

344b

συλλήβδην: ὧν ἐφ' ἑκάστῳ μέρει ὅταν τις ἀδικήσας μὴ λάθῃ, ζημιοῦταί τε καὶ ὀνείδη ἔχει τὰ μέγιστα—καὶ γὰρ ἱερόσυλοι καὶ ἀνδραποδισταὶ καὶ τοιχωρύχοι καὶ ἀποστερηταὶ καὶ κλέπται οἱ κατὰ μέρη ἀδικοῦντες τῶν τοιούτων κακουργημάτων καλοῦνται—ἐπειδὰν δέ τις πρὸς τοῖς τῶν πολιτῶν χρήμασιν καὶ αὐτοὺς ἀνδραποδισάμενος δουλώσηται, ἀντὶ τούτων τῶν αἰσχρῶν ὀνομάτων εὐδαίμονες καὶ μακάριοι

344c

κέκληνται, οὐ μόνον ὑπὸ τῶν πολιτῶν ἀλλὰ καὶ ὑπὸ τῶν ἄλλων ὅσοι ἂν πύθωνται αὐτὸν τὴν ὅλην ἀδικίαν ἠδικηκότα: οὐ γὰρ τὸ ποιεῖν τὰ ἄδικα ἀλλὰ τὸ πάσχειν φοβούμενοι ὀνειδίζουσιν οἱ ὀνειδίζοντες τὴν ἀδικίαν. οὕτως, ὦ Σώκρατες, καὶ ἰσχυρότερον καὶ ἐλευθεριώτερον καὶ δεσποτικώτερον ἀδικία δικαιοσύνης ἐστὶν ἱκανῶς γιγνομένη, καὶ ὅπερ ἐξ ἀρχῆς ἔλεγον, τὸ μὲν τοῦ κρείττονος συμφέρον τὸ δίκαιον τυγχάνει ὄν, τὸ δ' ἄδικον ἑαυτῷ λυσιτελοῦν τε καὶ συμφέρον.

344d

ταῦτα εἰπὼν ὁ Θρασύμαχος ἐν νῷ εἶχεν ἀπιέναι, ὥσπερ βαλανεὺς ἡμῶν καταντλήσας κατὰ τῶν ὤτων ἁθρόον καὶ πολὺν τὸν λόγον: οὐ μὴν εἴασάν γε αὐτὸν οἱ παρόντες, ἀλλ' ἠνάγκασαν ὑπομεῖναί τε καὶ παρασχεῖν τῶν εἰρημένων λόγον. καὶ δὴ ἔγωγε καὶ αὐτὸς πάνυ ἐδεόμην τε καὶ εἶπον: ὦ δαιμόνιε Θρασύμαχε, οἷον ἐμβαλὼν λόγον ἐν νῷ ἔχεις ἀπιέναι πρὶν διδάξαι ἱκανῶς ἢ μαθεῖν εἴτε οὕτως εἴτε ἄλλως

344e

ἔχει; ἢ σμικρὸν οἴει ἐπιχειρεῖν πρᾶγμα διορίζεσθαι ὅλου βίου διαγωγήν, ᾗ ἂν διαγόμενος ἕκαστος ἡμῶν λυσιτελεστάτην ζωὴν ζῴη;

ἐγὼ γὰρ οἶμαι, ἔφη ὁ Θρασύμαχος, τουτὶ ἄλλως ἔχειν;

ἔοικας, ἦν δ' ἐγώ—ἤτοι ἡμῶν γε οὐδὲν κήδεσθαι, οὐδέ τι φροντίζειν εἴτε χεῖρον εἴτε βέλτιον βιωσόμεθα ἀγνοοῦντες ὃ σὺ φῂς εἰδέναι. ἀλλ', ὠγαθέ, προθυμοῦ καὶ ἡμῖν ἐνδείξασθαι—οὔτοι

345a

κακῶς σοι κείσεται ὅτι ἂν ἡμᾶς τοσούσδε ὄντας εὐεργετήσῃς—ἐγὼ γὰρ δή σοι λέγω τό γ' ἐμόν, ὅτι οὐ πείθομαι οὐδ' οἶμαι ἀδικίαν δικαιοσύνης κερδαλεώτερον εἶναι, οὐδ' ἐὰν ἐᾷ τις αὐτὴν καὶ μὴ διακωλύῃ πράττειν ἃ βούλεται. ἀλλ', ὠγαθέ, ἔστω μὲν ἄδικος, δυνάσθω δὲ ἀδικεῖν ἢ τῷ λανθάνειν ἢ τῷ διαμάχεσθαι, ὅμως ἐμέ γε οὐ πείθει ὡς ἔστι τῆς δικαιοσύνης κερδαλεώτερον. ταῦτ' οὖν

345b

καὶ ἕτερος ἴσως τις ἡμῶν πέπονθεν, οὐ μόνος ἐγώ: πεῖσον οὖν, ὦ μακάριε, ἱκανῶς ἡμᾶς ὅτι οὐκ ὀρθῶς βουλευόμεθα δικαιοσύνην ἀδικίας περὶ πλείονος ποιούμενοι.

καὶ πῶς, ἔφη, σὲ πείσω; εἰ γὰρ οἷς νυνδὴ ἔλεγον μὴ πέπεισαι, τί σοι ἔτι ποιήσω; ἢ εἰς τὴν ψυχὴν φέρων ἐνθῶ τὸν λόγον;

μὰ Δί', ἦν δ' ἐγώ, μὴ σύ γε: ἀλλὰ πρῶτον μέν, ἃ ἂν εἴπῃς, ἔμμενε τούτοις, ἢ ἐὰν μετατιθῇ, φανερῶς μετατίθεσο καὶ ἡμᾶς μὴ ἐξαπάτα. νῦν δὲ ὁρᾷς, ὦ Θρασύμαχε—ἔτι

345c

γὰρ τὰ ἔμπροσθεν ἐπισκεψώμεθα—ὅτι τὸν ὡς ἀληθῶς ἰατρὸν τὸ πρῶτον ὁριζόμενος τὸν ὡς ἀληθῶς ποιμένα οὐκέτι ᾤου δεῖν ὕστερον ἀκριβῶς φυλάξαι, ἀλλὰ πιαίνειν οἴει αὐτὸν τὰ πρόβατα, καθ' ὅσον ποιμήν ἐστιν, οὐ πρὸς τὸ τῶν προβάτων βέλτιστον βλέποντα ἀλλ', ὥσπερ δαιτυμόνα τινὰ καὶ μέλλοντα ἑστιάσεσθαι, πρὸς τὴν εὐωχίαν, ἢ αὖ πρὸς τὸ

345d

ἀποδόσθαι, ὥσπερ χρηματιστὴν ἀλλ' οὐ ποιμένα. τῇ δὲ ποιμενικῇ οὐ δήπου ἄλλου του μέλει ἢ ἐφ' ᾧ τέτακται, ὅπως τούτῳ τὸ βέλτιστον ἐκποριεῖ—ἐπεὶ τά γε αὑτῆς ὥστ' εἶναι βελτίστη ἱκανῶς δήπου ἐκπεπόρισται, ἕως γ' ἂν μηδὲν ἐνδέῃ τοῦ ποιμενικὴ εἶναι—οὕτω δὲ ᾤμην ἔγωγε νυνδὴ ἀναγκαῖον εἶναι ἡμῖν ὁμολογεῖν πᾶσαν ἀρχήν, καθ' ὅσον ἀρχή, μηδενὶ ἄλλῳ τὸ βέλτιστον σκοπεῖσθαι ἢ ἐκείνῳ, τῷ

345e

ἀρχομένῳ τε καὶ θεραπευομένῳ, ἔν τε πολιτικῇ καὶ ἰδιωτικῇ ἀρχῇ. σὺ δὲ τοὺς ἄρχοντας ἐν ταῖς πόλεσιν, τοὺς ὡς ἀληθῶς ἄρχοντας, ἑκόντας οἴει ἄρχειν;

μὰ Δί' οὔκ, ἔφη, ἀλλ' εὖ οἶδα.

τί δέ, ἦν δ' ἐγώ, ὦ Θρασύμαχε; τὰς ἄλλας ἀρχὰς οὐκ ἐννοεῖς ὅτι οὐδεὶς ἐθέλει ἄρχειν ἑκών, ἀλλὰ μισθὸν αἰτοῦσιν, ὡς οὐχὶ αὐτοῖσιν ὠφελίαν ἐσομένην ἐκ τοῦ ἄρχειν ἀλλὰ

346a

τοῖς ἀρχομένοις; ἐπεὶ τοσόνδε εἰπέ: οὐχὶ ἑκάστην μέντοι φαμὲν ἑκάστοτε τῶν τεχνῶν τούτῳ ἑτέραν εἶναι, τῷ ἑτέραν τὴν δύναμιν ἔχειν; καί, ὦ μακάριε, μὴ παρὰ δόξαν ἀποκρίνου, ἵνα τι καὶ περαίνωμεν.

ἀλλὰ τούτῳ, ἔφη, ἑτέρα.

οὐκοῦν καὶ ὠφελίαν ἑκάστη τούτων ἰδίαν τινὰ ἡμῖν παρέχεται ἀλλ' οὐ κοινήν, οἷον ἰατρικὴ μὲν ὑγίειαν, κυβερνητικὴ δὲ σωτηρίαν ἐν τῷ πλεῖν, καὶ αἱ ἄλλαι οὕτω;

πάνυ γε.

346b

οὐκοῦν καὶ μισθωτικὴ μισθόν; αὕτη γὰρ αὐτῆς ἡ δύναμις: ἢ τὴν ἰατρικὴν σὺ καὶ τὴν κυβερνητικὴν τὴν αὐτὴν καλεῖς; ἢ ἐάνπερ βούλῃ ἀκριβῶς διορίζειν, ὥσπερ ὑπέθου, οὐδέν τι μᾶλλον, ἐάν τις κυβερνῶν ὑγιὴς γίγνηται διὰ τὸ συμφέρον αὐτῷ πλεῖν ἐν τῇ θαλάττῃ, ἕνεκα τούτου καλεῖς μᾶλλον αὐτὴν ἰατρικήν;

οὐ δῆτα, ἔφη.

οὐδέ γ', οἶμαι, τὴν μισθωτικήν, ἐὰν ὑγιαίνῃ τις μισθαρνῶν.

οὐ δῆτα.

τί δέ; τὴν ἰατρικὴν μισθαρνητικήν, ἐὰν ἰώμενός τις μισθαρνῇ;

346c

οὐκ ἔφη.

οὐκοῦν τήν γε ὠφελίαν ἑκάστης τῆς τέχνης ἰδίαν ὡμολογήσαμεν εἶναι;

ἔστω, ἔφη.

ἥντινα ἄρα ὠφελίαν κοινῇ ὠφελοῦνται πάντες οἱ δημιουργοί, δῆλον ὅτι κοινῇ τινι τῷ αὐτῷ προσχρώμενοι ἀπ' ἐκείνου ὠφελοῦνται.

ἔοικεν, ἔφη.

φαμὲν δέ γε τὸ μισθὸν ἀρνυμένους ὠφελεῖσθαι τοὺς δημιουργοὺς ἀπὸ τοῦ προσχρῆσθαι τῇ μισθωτικῇ τέχνῃ γίγνεσθαι αὐτοῖς.

συνέφη μόγις.

346d

οὐκ ἄρα ἀπὸ τῆς αὑτοῦ τέχνης ἑκάστῳ αὕτη ἡ ὠφελία ἐστίν, ἡ τοῦ μισθοῦ λῆψις, ἀλλ', εἰ δεῖ ἀκριβῶς σκοπεῖσθαι, ἡ μὲν ἰατρικὴ ὑγίειαν ποιεῖ, ἡ δὲ μισθαρνητικὴ μισθόν, καὶ ἡ μὲν οἰκοδομικὴ οἰκίαν, ἡ δὲ μισθαρνητικὴ αὐτῇ ἑπομένη μισθόν, καὶ αἱ ἄλλαι πᾶσαι οὕτως τὸ αὑτῆς ἑκάστη ἔργον ἐργάζεται καὶ ὠφελεῖ ἐκεῖνο ἐφ' ᾧ τέτακται. ἐὰν δὲ μὴ μισθὸς αὐτῇ προσγίγνηται, ἔσθ' ὅτι ὠφελεῖται ὁ δημιουργὸς ἀπὸ τῆς τέχνης;

οὐ φαίνεται, ἔφη.

346e

ἆρ' οὖν οὐδ' ὠφελεῖ τότε, ὅταν προῖκα ἐργάζηται;

οἶμαι ἔγωγε.

οὐκοῦν, ὦ Θρασύμαχε, τοῦτο ἤδη δῆλον, ὅτι οὐδεμία τέχνη οὐδὲ ἀρχὴ τὸ αὑτῇ ὠφέλιμον παρασκευάζει, ἀλλ', ὅπερ πάλαι ἐλέγομεν, τὸ τῷ ἀρχομένῳ καὶ παρασκευάζει καὶ ἐπιτάττει, τὸ ἐκείνου συμφέρον ἥττονος ὄντος σκοποῦσα, ἀλλ' οὐ τὸ τοῦ κρείττονος. διὰ δὴ ταῦτα ἔγωγε, ὦ φίλε Θρασύμαχε, καὶ ἄρτι ἔλεγον μηδένα ἐθέλειν ἑκόντα ἄρχειν καὶ τὰ ἀλλότρια κακὰ μεταχειρίζεσθαι ἀνορθοῦντα,

347a

ἀλλὰ μισθὸν αἰτεῖν, ὅτι ὁ μέλλων καλῶς τῇ τέχνῃ πράξειν οὐδέποτε αὑτῷ τὸ βέλτιστον πράττει οὐδ' ἐπιτάττει κατὰ τὴν τέχνην ἐπιτάττων, ἀλλὰ τῷ ἀρχομένῳ: ὧν δὴ ἕνεκα, ὡς ἔοικε, μισθὸν δεῖν ὑπάρχειν τοῖς μέλλουσιν ἐθελήσειν ἄρχειν, ἢ ἀργύριον ἢ τιμήν, ἢ ζημίαν ἐὰν μὴ ἄρχῃ.

πῶς τοῦτο λέγεις, ὦ Σώκρατες; ἔφη ὁ Γλαύκων: τοὺς μὲν γὰρ δύο μισθοὺς γιγνώσκω, τὴν δὲ ζημίαν ἥντινα λέγεις καὶ ὡς ἐν μισθοῦ μέρει εἴρηκας, οὐ συνῆκα.

τὸν τῶν βελτίστων ἄρα μισθόν, ἔφην, οὐ συνιεῖς, δι' ὃν

347b

ἄρχουσιν οἱ ἐπιεικέστατοι, ὅταν ἐθέλωσιν ἄρχειν. ἢ οὐκ οἶσθα ὅτι τὸ φιλότιμόν τε καὶ φιλάργυρον εἶναι ὄνειδος λέγεταί τε καὶ ἔστιν;

ἔγωγε, ἔφη.

διὰ ταῦτα τοίνυν, ἦν δ' ἐγώ, οὔτε χρημάτων ἕνεκα ἐθέλουσιν ἄρχειν οἱ ἀγαθοὶ οὔτε τιμῆς: οὔτε γὰρ φανερῶς πραττόμενοι τῆς ἀρχῆς ἕνεκα μισθὸν μισθωτοὶ βούλονται κεκλῆσθαι, οὔτε λάθρᾳ αὐτοὶ ἐκ τῆς ἀρχῆς λαμβάνοντες κλέπται. οὐδ' αὖ τιμῆς ἕνεκα: οὐ γάρ εἰσι φιλότιμοι. δεῖ δὴ

347c

αὐτοῖς ἀνάγκην προσεῖναι καὶ ζημίαν, εἰ μέλλουσιν ἐθέλειν ἄρχειν—ὅθεν κινδυνεύει τὸ ἑκόντα ἐπὶ τὸ ἄρχειν ἰέναι ἀλλὰ μὴ ἀνάγκην περιμένειν αἰσχρὸν νενομίσθαι—τῆς δὲ ζημίας μεγίστη τὸ ὑπὸ πονηροτέρου ἄρχεσθαι, ἐὰν μὴ αὐτὸς ἐθέλῃ ἄρχειν: ἣν δείσαντές μοι φαίνονται ἄρχειν, ὅταν ἄρχωσιν, οἱ ἐπιεικεῖς, καὶ τότε ἔρχονται ἐπὶ τὸ ἄρχειν οὐχ ὡς ἐπ' ἀγαθόν τι ἰόντες οὐδ' ὡς εὐπαθήσοντες ἐν αὐτῷ, ἀλλ'

347d

ὡς ἐπ' ἀναγκαῖον καὶ οὐκ ἔχοντες ἑαυτῶν βελτίοσιν ἐπιτρέψαι οὐδὲ ὁμοίοις. ἐπεὶ κινδυνεύει πόλις ἀνδρῶν ἀγαθῶν εἰ γένοιτο, περιμάχητον ἂν εἶναι τὸ μὴ ἄρχειν ὥσπερ νυνὶ τὸ ἄρχειν, καὶ ἐνταῦθ' ἂν καταφανὲς γενέσθαι ὅτι τῷ ὄντι ἀληθινὸς ἄρχων οὐ πέφυκε τὸ αὑτῷ συμφέρον σκοπεῖσθαι ἀλλὰ τὸ τῷ ἀρχομένῳ: ὥστε πᾶς ἂν ὁ γιγνώσκων τὸ ὠφελεῖσθαι μᾶλλον ἕλοιτο ὑπ' ἄλλου ἢ ἄλλον ὠφελῶν πράγματα ἔχειν. τοῦτο μὲν οὖν ἔγωγε οὐδαμῇ συγχωρῶ

347e

Θρασυμάχῳ, ὡς τὸ δίκαιόν ἐστιν τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον. ἀλλὰ τοῦτο μὲν δὴ καὶ εἰς αὖθις σκεψόμεθα: πολὺ δέ μοι δοκεῖ μεῖζον εἶναι ὃ νῦν λέγει Θρασύμαχος, τὸν τοῦ ἀδίκου βίον φάσκων εἶναι κρείττω ἢ τὸν τοῦ δικαίου. σὺ οὖν ποτέρως, ἦν δ' ἐγώ, ὦ Γλαύκων, αἱρῇ; καὶ πότερον ἀληθεστέρως δοκεῖ σοι λέγεσθαι;

τὸν τοῦ δικαίου ἔγωγε λυσιτελέστερον βίον εἶναι.

348a

ἤκουσας, ἦν δ' ἐγώ, ὅσα ἄρτι Θρασύμαχος ἀγαθὰ διῆλθεν τῷ τοῦ ἀδίκου;

ἤκουσα, ἔφη, ἀλλ' οὐ πείθομαι.

βούλει οὖν αὐτὸν πείθωμεν, ἂν δυνώμεθά πῃ ἐξευρεῖν, ὡς οὐκ ἀληθῆ λέγει;

πῶς γὰρ οὐ βούλομαι; ἦ δ' ὅς.

ἂν μὲν τοίνυν, ἦν δ' ἐγώ, ἀντικατατείναντες λέγωμεν αὐτῷ λόγον παρὰ λόγον, ὅσα αὖ ἀγαθὰ ἔχει τὸ δίκαιον εἶναι, καὶ αὖθις οὗτος, καὶ ἄλλον ἡμεῖς, ἀριθμεῖν δεήσει

348b

τἀγαθὰ καὶ μετρεῖν ὅσα ἑκάτεροι ἐν ἑκατέρῳ λέγομεν, καὶ ἤδη δικαστῶν τινων τῶν διακρινούντων δεησόμεθα: ἂν δὲ ὥσπερ ἄρτι ἀνομολογούμενοι πρὸς ἀλλήλους σκοπῶμεν, ἅμα αὐτοί τε δικασταὶ καὶ ῥήτορες ἐσόμεθα.

πάνυ μὲν οὖν, ἔφη.

ὁποτέρως οὖν σοι, ἦν δ' ἐγώ, ἀρέσκει.

οὕτως, ἔφη.

ἴθι δή, ἦν δ' ἐγώ, ὦ Θρασύμαχε, ἀπόκριναι ἡμῖν ἐξ ἀρχῆς. τὴν τελέαν ἀδικίαν τελέας οὔσης δικαιοσύνης λυσιτελεστέραν φῂς εἶναι;

348c

πάνυ μὲν οὖν καὶ φημί, ἔφη, καὶ δι' ἅ, εἴρηκα.

φέρε δή, τὸ τοιόνδε περὶ αὐτῶν πῶς λέγεις; τὸ μέν που ἀρετὴν αὐτοῖν καλεῖς, τὸ δὲ κακίαν;

πῶς γὰρ οὔ;

οὐκοῦν τὴν μὲν δικαιοσύνην ἀρετήν, τὴν δὲ ἀδικίαν κακίαν;

εἰκός γ', ἔφη, ὦ ἥδιστε, ἐπειδή γε καὶ λέγω ἀδικίαν μὲν λυσιτελεῖν, δικαιοσύνην δ' οὔ.

ἀλλὰ τί μήν;

τοὐναντίον, ἦ δ' ὅς.

ἦ τὴν δικαιοσύνην κακίαν;

οὔκ, ἀλλὰ πάνυ γενναίαν εὐήθειαν.

348d

τὴν ἀδικίαν ἄρα κακοήθειαν καλεῖς;

οὔκ, ἀλλ' εὐβουλίαν, ἔφη.

ἦ καὶ φρόνιμοί σοι, ὦ Θρασύμαχε, δοκοῦσιν εἶναι καὶ ἀγαθοὶ οἱ ἄδικοι;

οἵ γε τελέως, ἔφη, οἷοί τε ἀδικεῖν, πόλεις τε καὶ ἔθνη δυνάμενοι ἀνθρώπων ὑφ' ἑαυτοὺς ποιεῖσθαι: σὺ δὲ οἴει με ἴσως τοὺς τὰ βαλλάντια ἀποτέμνοντας λέγειν. λυσιτελεῖ μὲν οὖν, ἦ δ' ὅς, καὶ τὰ τοιαῦτα, ἐάνπερ λανθάνῃ: ἔστι δὲ οὐκ ἄξια λόγου, ἀλλ' ἃ νυνδὴ ἔλεγον.

348e

τοῦτο μέν, ἔφην, οὐκ ἀγνοῶ ὃ βούλει λέγειν, ἀλλὰ τόδε ἐθαύμασα, εἰ ἐν ἀρετῆς καὶ σοφίας τιθεῖς μέρει τὴν ἀδικίαν, τὴν δὲ δικαιοσύνην ἐν τοῖς ἐναντίοις.

ἀλλὰ πάνυ οὕτω τίθημι.

τοῦτο, ἦν δ' ἐγώ, ἤδη στερεώτερον, ὦ ἑταῖρε, καὶ οὐκέτι ῥᾴδιον ἔχειν ὅτι τις εἴπῃ. εἰ γὰρ λυσιτελεῖν μὲν τὴν ἀδικίαν ἐτίθεσο, κακίαν μέντοι ἢ αἰσχρὸν αὐτὸ ὡμολόγεις εἶναι ὥσπερ ἄλλοι τινές, εἴχομεν ἄν τι λέγειν κατὰ τὰ νομιζόμενα λέγοντες: νῦν δὲ δῆλος εἶ ὅτι φήσεις αὐτὸ καὶ καλὸν καὶ ἰσχυρὸν εἶναι καὶ τἆλλα αὐτῷ πάντα προσθήσεις

349a

ἃ ἡμεῖς τῷ δικαίῳ προσετίθεμεν, ἐπειδή γε καὶ ἐν ἀρετῇ αὐτὸ καὶ σοφίᾳ ἐτόλμησας θεῖναι.

ἀληθέστατα, ἔφη, μαντεύῃ.

ἀλλ' οὐ μέντοι, ἦν δ' ἐγώ, ἀποκνητέον γε τῷ λόγῳ ἐπεξελθεῖν σκοπούμενον, ἕως ἄν σε ὑπολαμβάνω λέγειν ἅπερ διανοῇ. ἐμοὶ γὰρ δοκεῖς σύ, ὦ Θρασύμαχε, ἀτεχνῶς νῦν οὐ σκώπτειν, ἀλλὰ τὰ δοκοῦντα περὶ τῆς ἀληθείας λέγειν.

τί δέ σοι, ἔφη, τοῦτο διαφέρει, εἴτε μοι δοκεῖ εἴτε μή, ἀλλ' οὐ τὸν λόγον ἐλέγχεις;

349b

οὐδέν, ἦν δ' ἐγώ. ἀλλὰ τόδε μοι πειρῶ ἔτι πρὸς τούτοις ἀποκρίνασθαι: ὁ δίκαιος τοῦ δικαίου δοκεῖ τί σοι ἂν ἐθέλειν πλέον ἔχειν;

οὐδαμῶς, ἔφη: οὐ γὰρ ἂν ἦν ἀστεῖος, ὥσπερ νῦν, καὶ εὐήθης.

τί δέ; τῆς δικαίας πράξεως;

οὐδὲ τῆς δικαίας, ἔφη.

τοῦ δὲ ἀδίκου πότερον ἀξιοῖ ἂν πλεονεκτεῖν καὶ ἡγοῖτο δίκαιον εἶναι, ἢ οὐκ ἂν ἡγοῖτο;

ἡγοῖτ' ἄν, ἦ δ' ὅς, καὶ ἀξιοῖ, ἀλλ' οὐκ ἂν δύναιτο.

ἀλλ' οὐ τοῦτο, ἦν δ' ἐγώ, ἐρωτῶ, ἀλλ' εἰ τοῦ μὲν

349c

δικαίου μὴ ἀξιοῖ πλέον ἔχειν μηδὲ βούλεται ὁ δίκαιος, τοῦ δὲ ἀδίκου;

ἀλλ' οὕτως, ἔφη, ἔχει.

τί δὲ δὴ ὁ ἄδικος; ἆρα ἀξιοῖ τοῦ δικαίου πλεονεκτεῖν καὶ τῆς δικαίας πράξεως;

πῶς γὰρ οὔκ; ἔφη, ὅς γε πάντων πλέον ἔχειν ἀξιοῖ;

οὐκοῦν καὶ ἀδίκου γε ἀνθρώπου τε καὶ πράξεως ὁ ἄδικος πλεονεκτήσει καὶ ἁμιλλήσεται ὡς ἁπάντων πλεῖστον αὐτὸς λάβῃ;

ἔστι ταῦτα.

ὧδε δὴ λέγωμεν, ἔφην: ὁ δίκαιος τοῦ μὲν ὁμοίου οὐ πλεονεκτεῖ, τοῦ δὲ ἀνομοίου, ὁ δὲ ἄδικος τοῦ τε ὁμοίου καὶ

349d

τοῦ ἀνομοίου;

ἄριστα, ἔφη, εἴρηκας.

ἔστιν δέ γε, ἔφην, φρόνιμός τε καὶ ἀγαθὸς ὁ ἄδικος, ὁ δὲ δίκαιος οὐδέτερα;

καὶ τοῦτ', ἔφη, εὖ.

οὐκοῦν, ἦν δ' ἐγώ, καὶ ἔοικε τῷ φρονίμῳ καὶ τῷ ἀγαθῷ ὁ ἄδικος, ὁ δὲ δίκαιος οὐκ ἔοικεν;

πῶς γὰρ οὐ μέλλει, ἔφη, ὁ τοιοῦτος ὢν καὶ ἐοικέναι τοῖς τοιούτοις, ὁ δὲ μὴ ἐοικέναι;

καλῶς. τοιοῦτος ἄρα ἐστὶν ἑκάτερος αὐτῶν οἷσπερ ἔοικεν;

ἀλλὰ τί μέλλει; ἔφη.

εἶεν, ὦ Θρασύμαχε: μουσικὸν δέ τινα λέγεις, ἕτερον δὲ

349e

ἄμουσον;

ἔγωγε.

πότερον φρόνιμον καὶ πότερον ἄφρονα;

τὸν μὲν μουσικὸν δήπου φρόνιμον, τὸν δὲ ἄμουσον ἄφρονα.

οὐκοῦν καὶ ἅπερ φρόνιμον, ἀγαθόν, ἃ δὲ ἄφρονα, κακόν;

ναί.

τί δὲ ἰατρικόν; οὐχ οὕτως;

οὕτως.

δοκεῖ ἂν οὖν τίς σοι, ὦ ἄριστε, μουσικὸς ἀνὴρ ἁρμοττόμενος λύραν ἐθέλειν μουσικοῦ ἀνδρὸς ἐν τῇ ἐπιτάσει καὶ ἀνέσει τῶν χορδῶν πλεονεκτεῖν ἢ ἀξιοῦν πλέον ἔχειν;

οὐκ ἔμοιγε.

τί δέ; ἀμούσου;

ἀνάγκη, ἔφη.

350a

τί δὲ ἰατρικός; ἐν τῇ ἐδωδῇ ἢ πόσει ἐθέλειν ἄν τι ἰατρικοῦ πλεονεκτεῖν ἢ ἀνδρὸς ἢ πράγματος;

οὐ δῆτα.

μὴ ἰατρικοῦ δέ;

ναί.

περὶ πάσης δὴ ὅρα ἐπιστήμης τε καὶ ἀνεπιστημοσύνης εἴ τίς σοι δοκεῖ ἐπιστήμων ὁστισοῦν πλείω ἂν ἐθέλειν αἱρεῖσθαι ἢ ὅσα ἄλλος ἐπιστήμων ἢ πράττειν ἢ λέγειν, καὶ οὐ ταὐτὰ τῷ ὁμοίῳ ἑαυτῷ εἰς τὴν αὐτὴν πρᾶξιν.

ἀλλ' ἴσως, ἔφη, ἀνάγκη τοῦτό γε οὕτως ἔχειν.

τί δὲ ὁ ἀνεπιστήμων; οὐχὶ ὁμοίως μὲν ἐπιστήμονος

350b

πλεονεκτήσειεν ἄν, ὁμοίως δὲ ἀνεπιστήμονος;

ἴσως.

ὁ δὲ ἐπιστήμων σοφός;

φημί.

ὁ δὲ σοφὸς ἀγαθός;

φημί.

ὁ ἄρα ἀγαθός τε καὶ σοφὸς τοῦ μὲν ὁμοίου οὐκ ἐθελήσει πλεονεκτεῖν, τοῦ δὲ ἀνομοίου τε καὶ ἐναντίου.

ἔοικεν, ἔφη.

ὁ δὲ κακός τε καὶ ἀμαθὴς τοῦ τε ὁμοίου καὶ τοῦ ἐναντίου.

φαίνεται.

οὐκοῦν, ὦ Θρασύμαχε, ἦν δ' ἐγώ, ὁ ἄδικος ἡμῖν τοῦ ἀνομοίου τε καὶ ὁμοίου πλεονεκτεῖ; ἢ οὐχ οὕτως ἔλεγες;

ἔγωγε, ἔφη.

350c

ὁ δέ γε δίκαιος τοῦ μὲν ὁμοίου οὐ πλεονεκτήσει, τοῦ δὲ ἀνομοίου;

ναί.

ἔοικεν ἄρα, ἦν δ' ἐγώ, ὁ μὲν δίκαιος τῷ σοφῷ καὶ ἀγαθῷ, ὁ δὲ ἄδικος τῷ κακῷ καὶ ἀμαθεῖ.

κινδυνεύει.

ἀλλὰ μὴν ὡμολογοῦμεν, ᾧ γε ὅμοιος ἑκάτερος εἴη, τοιοῦτον καὶ ἑκάτερον εἶναι.

ὡμολογοῦμεν γάρ.

ὁ μὲν ἄρα δίκαιος ἡμῖν ἀναπέφανται ὢν ἀγαθός τε καὶ σοφός, ὁ δὲ ἄδικος ἀμαθής τε καὶ κακός.

ὁ δὴ Θρασύμαχος ὡμολόγησε μὲν πάντα ταῦτα, οὐχ

350d

ὡς ἐγὼ νῦν ῥᾳδίως λέγω, ἀλλ' ἑλκόμενος καὶ μόγις, μετὰ ἱδρῶτος θαυμαστοῦ ὅσου, ἅτε καὶ θέρους ὄντος—τότε καὶ εἶδον ἐγώ, πρότερον δὲ οὔπω, Θρασύμαχον ἐρυθριῶντα— ἐπειδὴ δὲ οὖν διωμολογησάμεθα τὴν δικαιοσύνην ἀρετὴν εἶναι καὶ σοφίαν, τὴν δὲ ἀδικίαν κακίαν τε καὶ ἀμαθίαν, εἶεν, ἦν δ' ἐγώ, τοῦτο μὲν ἡμῖν οὕτω κείσθω, ἔφαμεν δὲ δὴ καὶ ἰσχυρὸν εἶναι τὴν ἀδικίαν. ἢ οὐ μέμνησαι, ὦ Θρασύμαχε;

μέμνημαι, ἔφη: ἀλλ' ἔμοιγε οὐδὲ ἃ νῦν λέγεις ἀρέσκει, καὶ ἔχω περὶ αὐτῶν λέγειν. εἰ οὖν λέγοιμι, εὖ οἶδ' ὅτι

350e

δημηγορεῖν ἄν με φαίης. ἢ οὖν ἔα με εἰπεῖν ὅσα βούλομαι, ἤ, εἰ βούλει ἐρωτᾶν, ἐρώτα: ἐγὼ δέ σοι, ὥσπερ ταῖς γραυσὶν ταῖς τοὺς μύθους λεγούσαις, “εἶεν” ἐρῶ καὶ κατανεύσομαι καὶ ἀνανεύσομαι.

μηδαμῶς, ἦν δ' ἐγώ, παρά γε τὴν σαυτοῦ δόξαν.

ὥστε σοί, ἔφη, ἀρέσκειν, ἐπειδήπερ οὐκ ἐᾷς λέγειν. καίτοι τί ἄλλο βούλει;

οὐδὲν μὰ Δία, ἦν δ' ἐγώ, ἀλλ' εἴπερ τοῦτο ποιήσεις, ποίει: ἐγὼ δὲ ἐρωτήσω.

ἐρώτα δή.

τοῦτο τοίνυν ἐρωτῶ, ὅπερ ἄρτι, ἵνα καὶ ἑξῆς διασκεψώμεθα

351a

τὸν λόγον, ὁποῖόν τι τυγχάνει ὂν δικαιοσύνη πρὸς ἀδικίαν. ἐλέχθη γάρ που ὅτι καὶ δυνατώτερον καὶ ἰσχυρότερον εἴη ἀδικία δικαιοσύνης: νῦν δέ γ', ἔφην, εἴπερ σοφία τε καὶ ἀρετή ἐστιν δικαιοσύνη, ῥᾳδίως οἶμαι φανήσεται καὶ ἰσχυρότερον ἀδικίας, ἐπειδήπερ ἐστὶν ἀμαθία ἡ ἀδικία— οὐδεὶς ἂν ἔτι τοῦτο ἀγνοήσειεν—ἀλλ' οὔ τι οὕτως ἁπλῶς, ὦ Θρασύμαχε, ἔγωγε ἐπιθυμῶ, ἀλλὰ τῇδέ πῃ σκέψασθαι:

351b

πόλιν φαίης ἂν ἄδικον εἶναι καὶ ἄλλας πόλεις ἐπιχειρεῖν δουλοῦσθαι ἀδίκως καὶ καταδεδουλῶσθαι, πολλὰς δὲ καὶ ὑφ' ἑαυτῇ ἔχειν δουλωσαμένην;

πῶς γὰρ οὔκ; ἔφη. καὶ τοῦτό γε ἡ ἀρίστη μάλιστα ποιήσει καὶ τελεώτατα οὖσα ἄδικος.

μανθάνω, ἔφην, ὅτι σὸς οὗτος ἦν ὁ λόγος. ἀλλὰ τόδε περὶ αὐτοῦ σκοπῶ: πότερον ἡ κρείττων γιγνομένη πόλις πόλεως ἄνευ δικαιοσύνης τὴν δύναμιν ταύτην ἕξει, ἢ ἀνάγκη αὐτῇ μετὰ δικαιοσύνης;

351c

εἰ μέν, ἔφη, ὡς σὺ ἄρτι ἔλεγες ἔχει—ἡ δικαιοσύνη σοφία—μετὰ δικαιοσύνης: εἰ δ' ὡς ἐγὼ ἔλεγον, μετὰ ἀδικίας.

πάνυ ἄγαμαι, ἦν δ' ἐγώ, ὦ Θρασύμαχε, ὅτι οὐκ ἐπινεύεις μόνον καὶ ἀνανεύεις, ἀλλὰ καὶ ἀποκρίνῃ πάνυ καλῶς.

σοὶ γάρ, ἔφη, χαρίζομαι.

εὖ γε σὺ ποιῶν: ἀλλὰ δὴ καὶ τόδε μοι χάρισαι καὶ λέγε: δοκεῖς ἂν ἢ πόλιν ἢ στρατόπεδον ἢ λῃστὰς ἢ κλέπτας ἢ ἄλλο τι ἔθνος, ὅσα κοινῇ ἐπί τι ἔρχεται ἀδίκως, πρᾶξαι ἄν τι δύνασθαι, εἰ ἀδικοῖεν ἀλλήλους;

351d

οὐ δῆτα, ἦ δ' ὅς.

τί δ' εἰ μὴ ἀδικοῖεν; οὐ μᾶλλον;

πάνυ γε.

στάσεις γάρ που, ὦ Θρασύμαχε, ἥ γε ἀδικία καὶ μίση καὶ μάχας ἐν ἀλλήλοις παρέχει, ἡ δὲ δικαιοσύνη ὁμόνοιαν καὶ φιλίαν: ἦ γάρ;

ἔστω, ἦ δ' ὅς, ἵνα σοι μὴ διαφέρωμαι.

ἀλλ' εὖ γε σὺ ποιῶν, ὦ ἄριστε. τόδε δέ μοι λέγε: ἆρα εἰ τοῦτο ἔργον ἀδικίας, μῖσος ἐμποιεῖν ὅπου ἂν ἐνῇ, οὐ καὶ ἐν ἐλευθέροις τε καὶ δούλοις ἐγγιγνομένη μισεῖν ποιήσει ἀλλήλους καὶ στασιάζειν καὶ ἀδυνάτους εἶναι κοινῇ μετ'

351e

ἀλλήλων πράττειν;

πάνυ γε.

τί δὲ ἂν ἐν δυοῖν ἐγγένηται; οὐ διοίσονται καὶ μισήσουσιν καὶ ἐχθροὶ ἔσονται ἀλλήλοις τε καὶ τοῖς δικαίοις;

ἔσονται, ἔφη.

ἐὰν δὲ δή, ὦ θαυμάσιε, ἐν ἑνὶ ἐγγένηται ἀδικία, μῶν μὴ ἀπολεῖ τὴν αὑτῆς δύναμιν, ἢ οὐδὲν ἧττον ἕξει;

μηδὲν ἧττον ἐχέτω, ἔφη.

οὐκοῦν τοιάνδε τινὰ φαίνεται ἔχουσα τὴν δύναμιν, οἵαν, ᾧ ἂν ἐγγένηται, εἴτε πόλει τινὶ εἴτε γένει εἴτε στρατοπέδῳ εἴτε

352a

ἄλλῳ ὁτῳοῦν, πρῶτον μὲν ἀδύνατον αὐτὸ ποιεῖν πράττειν μεθ' αὑτοῦ διὰ τὸ στασιάζειν καὶ διαφέρεσθαι, ἔτι δ' ἐχθρὸν εἶναι ἑαυτῷ τε καὶ τῷ ἐναντίῳ παντὶ καὶ τῷ δικαίῳ; οὐχ οὕτως;

πάνυ γε.

καὶ ἐν ἑνὶ δὴ οἶμαι ἐνοῦσα ταὐτὰ ταῦτα ποιήσει ἅπερ πέφυκεν ἐργάζεσθαι: πρῶτον μὲν ἀδύνατον αὐτὸν πράττειν ποιήσει στασιάζοντα καὶ οὐχ ὁμονοοῦντα αὐτὸν ἑαυτῷ, ἔπειτα ἐχθρὸν καὶ ἑαυτῷ καὶ τοῖς δικαίοις: ἦ γάρ;

ναί.

δίκαιοι δέ γ' εἰσίν, ὦ φίλε, καὶ οἱ θεοί;

ἔστω, ἔφη.

352b

καὶ θεοῖς ἄρα ἐχθρὸς ἔσται ὁ ἄδικος, ὦ Θρασύμαχε, ὁ δὲ δίκαιος φίλος.

εὐωχοῦ τοῦ λόγου, ἔφη, θαρρῶν: οὐ γὰρ ἔγωγέ σοι ἐναντιώσομαι, ἵνα μὴ τοῖσδε ἀπέχθωμαι.

ἴθι δή, ἦν δ' ἐγώ, καὶ τὰ λοιπά μοι τῆς ἑστιάσεως ἀποπλήρωσον ἀποκρινόμενος ὥσπερ καὶ νῦν. ὅτι μὲν γὰρ καὶ σοφώτεροι καὶ ἀμείνους καὶ δυνατώτεροι πράττειν οἱ δίκαιοι φαίνονται, οἱ δὲ ἄδικοι οὐδὲ πράττειν μετ' ἀλλήλων οἷοί

352c

τε—ἀλλὰ δὴ καὶ οὕς φαμεν ἐρρωμένως πώποτέ τι μετ' ἀλλήλων κοινῇ πρᾶξαι ἀδίκους ὄντας, τοῦτο οὐ παντάπασιν ἀληθὲς λέγομεν: οὐ γὰρ ἂν ἀπείχοντο ἀλλήλων κομιδῇ ὄντες ἄδικοι, ἀλλὰ δῆλον ὅτι ἐνῆν τις αὐτοῖς δικαιοσύνη, ἣ αὐτοὺς ἐποίει μήτοι καὶ ἀλλήλους γε καὶ ἐφ' οὓς ᾖσαν ἅμα ἀδικεῖν, δι' ἣν ἔπραξαν ἃ ἔπραξαν, ὥρμησαν δὲ ἐπὶ τὰ ἄδικα ἀδικίᾳ ἡμιμόχθηροι ὄντες, ἐπεὶ οἵ γε παμπόνηροι καὶ τελέως ἄδικοι τελέως εἰσὶ καὶ πράττειν ἀδύνατοι—ταῦτα

352d

μὲν οὖν ὅτι οὕτως ἔχει μανθάνω, ἀλλ' οὐχ ὡς σὺ τὸ πρῶτον ἐτίθεσο: εἰ δὲ καὶ ἄμεινον ζῶσιν οἱ δίκαιοι τῶν ἀδίκων καὶ εὐδαιμονέστεροί εἰσιν, ὅπερ τὸ ὕστερον προυθέμεθα σκέψασθαι, σκεπτέον. φαίνονται μὲν οὖν καὶ νῦν, ὥς γέ μοι δοκεῖ, ἐξ ὧν εἰρήκαμεν: ὅμως δ' ἔτι βέλτιον σκεπτέον. οὐ γὰρ περὶ τοῦ ἐπιτυχόντος ὁ λόγος, ἀλλὰ περὶ τοῦ ὅντινα τρόπον χρὴ ζῆν.

σκόπει δή, ἔφη.

σκοπῶ, ἦν δ' ἐγώ. καί μοι λέγε: δοκεῖ τί σοι εἶναι ἵππου ἔργον;

352e

ἔμοιγε.

ἆρ' οὖν τοῦτο ἂν θείης καὶ ἵππου καὶ ἄλλου ὁτουοῦν ἔργον, ὃ ἂν ἢ μόνῳ ἐκείνῳ ποιῇ τις ἢ ἄριστα;

οὐ μανθάνω, ἔφη.

ἀλλ' ὧδε: ἔσθ' ὅτῳ ἂν ἄλλῳ ἴδοις ἢ ὀφθαλμοῖς;

οὐ δῆτα.

τί δέ; ἀκούσαις ἄλλῳ ἢ ὠσίν;

οὐδαμῶς.

οὐκοῦν δικαίως [ἂν] ταῦτα τούτων φαμὲν ἔργα εἶναι;

πάνυ γε.

353a

τί δέ; μαχαίρᾳ ἂν ἀμπέλου κλῆμα ἀποτέμοις καὶ σμίλῃ καὶ ἄλλοις πολλοῖς;

πῶς γὰρ οὔ;

ἀλλ' οὐδενί γ' ἂν οἶμαι οὕτω καλῶς ὡς δρεπάνῳ τῷ ἐπὶ τούτῳ ἐργασθέντι.

ἀληθῆ.

ἆρ' οὖν οὐ τοῦτο τούτου ἔργον θήσομεν;

θήσομεν μὲν οὖν.

νῦν δὴ οἶμαι ἄμεινον ἂν μάθοις ὃ ἄρτι ἠρώτων, πυνθανόμενος εἰ οὐ τοῦτο ἑκάστου εἴη ἔργον ὃ ἂν ἢ μόνον τι ἢ κάλλιστα τῶν ἄλλων ἀπεργάζηται.

ἀλλά, ἔφη, μανθάνω τε καί μοι δοκεῖ τοῦτο ἑκάστου

353b

πράγματος ἔργον εἶναι.

εἶεν, ἦν δ' ἐγώ. οὐκοῦν καὶ ἀρετὴ δοκεῖ σοι εἶναι ἑκάστῳ ᾧπερ καὶ ἔργον τι προστέτακται; ἴωμεν δὲ ἐπὶ τὰ αὐτὰ πάλιν: ὀφθαλμῶν, φαμέν, ἔστι τι ἔργον;

ἔστιν.

ἆρ' οὖν καὶ ἀρετὴ ὀφθαλμῶν ἔστιν;

καὶ ἀρετή.

τί δέ; ὤτων ἦν τι ἔργον;

ναί.

οὐκοῦν καὶ ἀρετή;

καὶ ἀρετή.

τί δὲ πάντων πέρι τῶν ἄλλων; οὐχ οὕτω;

οὕτω.

ἔχε δή: ἆρ' ἄν ποτε ὄμματα τὸ αὑτῶν ἔργον καλῶς

353c

ἀπεργάσαιντο μὴ ἔχοντα τὴν αὑτῶν οἰκείαν ἀρετήν, ἀλλ' ἀντὶ τῆς ἀρετῆς κακίαν;

καὶ πῶς ἄν; ἔφη: τυφλότητα γὰρ ἴσως λέγεις ἀντὶ τῆς ὄψεως.

ἥτις, ἦν δ' ἐγώ, αὐτῶν ἡ ἀρετή: οὐ γάρ πω τοῦτο ἐρωτῶ, ἀλλ' εἰ τῇ οἰκείᾳ μὲν ἀρετῇ τὸ αὑτῶν ἔργον εὖ ἐργάσεται τὰ ἐργαζόμενα, κακίᾳ δὲ κακῶς.

ἀληθές, ἔφη, τοῦτό γε λέγεις.

οὐκοῦν καὶ ὦτα στερόμενα τῆς αὑτῶν ἀρετῆς κακῶς τὸ αὑτῶν ἔργον ἀπεργάσεται;

πάνυ γε.

353d

τίθεμεν οὖν καὶ τἆλλα πάντα εἰς τὸν αὐτὸν λόγον;

ἔμοιγε δοκεῖ.

ἴθι δή, μετὰ ταῦτα τόδε σκέψαι. ψυχῆς ἔστιν τι ἔργον ὃ ἄλλῳ τῶν ὄντων οὐδ' ἂν ἑνὶ πράξαις, οἷον τὸ τοιόνδε: τὸ ἐπιμελεῖσθαι καὶ ἄρχειν καὶ βουλεύεσθαι καὶ τὰ τοιαῦτα πάντα, ἔσθ' ὅτῳ ἄλλῳ ἢ ψυχῇ δικαίως ἂν αὐτὰ ἀποδοῖμεν καὶ φαῖμεν ἴδια ἐκείνης εἶναι;

οὐδενὶ ἄλλῳ.

τί δ' αὖ τὸ ζῆν; οὐ ψυχῆς φήσομεν ἔργον εἶναι;

μάλιστά γ', ἔφη.

οὐκοῦν καὶ ἀρετήν φαμέν τινα ψυχῆς εἶναι;

φαμέν.

353e

ἆρ' οὖν ποτε, ὦ Θρασύμαχε, ψυχὴ τὰ αὑτῆς ἔργα εὖ ἀπεργάσεται στερομένη τῆς οἰκείας ἀρετῆς, ἢ ἀδύνατον;

ἀδύνατον.

ἀνάγκη ἄρα κακῇ ψυχῇ κακῶς ἄρχειν καὶ ἐπιμελεῖσθαι, τῇ δὲ ἀγαθῇ πάντα ταῦτα εὖ πράττειν.

ἀνάγκη.

οὐκοῦν ἀρετήν γε συνεχωρήσαμεν ψυχῆς εἶναι δικαιοσύνην, κακίαν δὲ ἀδικίαν;

συνεχωρήσαμεν γάρ.

ἡ μὲν ἄρα δικαία ψυχὴ καὶ ὁ δίκαιος ἀνὴρ εὖ βιώσεται, κακῶς δὲ ὁ ἄδικος.

φαίνεται, ἔφη, κατὰ τὸν σὸν λόγον.

354a

ἀλλὰ μὴν ὅ γε εὖ ζῶν μακάριός τε καὶ εὐδαίμων, ὁ δὲ μὴ τἀναντία.

πῶς γὰρ οὔ;

ὁ μὲν δίκαιος ἄρα εὐδαίμων, ὁ δ' ἄδικος ἄθλιος.

ἔστω, ἔφη.

ἀλλὰ μὴν ἄθλιόν γε εἶναι οὐ λυσιτελεῖ, εὐδαίμονα δέ.

πῶς γὰρ οὔ;

οὐδέποτ' ἄρα, ὦ μακάριε Θρασύμαχε, λυσιτελέστερον ἀδικία δικαιοσύνης.

ταῦτα δή σοι, ἔφη, ὦ Σώκρατες, εἱστιάσθω ἐν τοῖς Βενδιδίοις.

ὑπὸ σοῦ γε, ἦν δ' ἐγώ, ὦ Θρασύμαχε, ἐπειδή μοι πρᾷος ἐγένου καὶ χαλεπαίνων ἐπαύσω. οὐ μέντοι καλῶς γε

354b

εἱστίαμαι, δι' ἐμαυτὸν ἀλλ' οὐ διὰ σέ: ἀλλ' ὥσπερ οἱ λίχνοι τοῦ ἀεὶ παραφερομένου ἀπογεύονται ἁρπάζοντες, πρὶν τοῦ προτέρου μετρίως ἀπολαῦσαι, καὶ ἐγώ μοι δοκῶ οὕτω, πρὶν ὃ τὸ πρῶτον ἐσκοποῦμεν εὑρεῖν, τὸ δίκαιον ὅτι ποτ' ἐστίν, ἀφέμενος ἐκείνου ὁρμῆσαι ἐπὶ τὸ σκέψασθαι περὶ αὐτοῦ εἴτε κακία ἐστὶν καὶ ἀμαθία, εἴτε σοφία καὶ ἀρετή, καὶ ἐμπεσόντος αὖ ὕστερον λόγου, ὅτι λυσιτελέστερον ἡ ἀδικία τῆς δικαιοσύνης, οὐκ ἀπεσχόμην τὸ μὴ οὐκ ἐπὶ τοῦτο ἐλθεῖν ἀπ' ἐκείνου, ὥστε μοι νυνὶ γέγονεν ἐκ τοῦ διαλόγου μηδὲν

354c

εἰδέναι: ὁπότε γὰρ τὸ δίκαιον μὴ οἶδα ὅ ἐστιν, σχολῇ εἴσομαι εἴτε ἀρετή τις οὖσα τυγχάνει εἴτε καὶ οὔ, καὶ πότερον ὁ ἔχων αὐτὸ οὐκ εὐδαίμων ἐστὶν ἢ εὐδαίμων.

Государство

Первая книга

327a Сократ: Вчера я вместе с Главконом, сыном Аристона, отправился на Пирей, чтобы воздать почести богине, а также потому, что хотел посмотреть, как будет проходить праздник, раз уж он начался. Шествие горожан показалось мне очень красивым, но оно было не лучше зрелища, устроенного шествием фракийского отряда. 327b После молитвы и зрелища мы уже собирались отправиться в город, когда Полемарх, сын Кифала, увидел нас издалека, когда мы спешили домой, и приказал своему мальчику бежать и попросить нас подождать его, а мальчик схватил меня сзади за руку и сказал: "Полемарх хочет, чтобы ты подождал". "Я обернулся и спросил, где его хозяин. "Вот он, - сказал он, - позади тебя, идет сюда. Подождите его". "Так и сделаем", - сказал Глаукон, 327c и вскоре после Полемарха подошли Адеймант, брат Главкона, и Никератус, сын Никия, и еще несколько человек, видимо, из процессии. Тогда Полемарх сказал: "Сократ, ты, кажется, повернулся лицом к городу и собираешься покинуть нас. "Неплохое предположение, - сказал я. - Но видишь, как нас много? " - сказал он. "Конечно. "Тогда вы должны либо доказать, что вы лучшие, либо остаться здесь". "А что, разве не остается, - сказал я, - альтернативы - убедить вас, что вы должны нас отпустить? "Но разве вы сможете убедить нас, - сказал он, - если мы откажемся слушать? "Нет, - сказал Главкон. "Ну что ж, мы не станем слушать, и вы, пожалуй, решитесь на это". "Ты хочешь сказать, - вмешался Адеймант, 328а, - что не слышал, что сегодня вечером в честь богини состоится скачка на лошадях с факелами? "На лошадях? " - сказал я. - "Это новая идея. Они будут нести факелы и передавать их друг другу во время скачки на лошадях, или как это понимать? "Именно так, - сказал Полемарх, - и, кроме того, будет ночной праздник, который стоит увидеть. После ужина мы встанем и пойдем смотреть достопримечательности, познакомимся со многими парнями и хорошенько поговорим. Так что оставайтесь в 328b и делайте, что мы просим. "Похоже, нам придется остаться", - сказал Главкон. "Что ж, - сказал я, - если так, то пусть будет так. "

И мы пошли с ними в дом Полемарха и нашли там Лисия и Евтидема, братьев Полемарха, да, и Фрасимаха тоже, из Халкидона, и Хармантида из дема Пеании, и Клитофона, сына Аристонима.

И отец Полемарха, Кефал, тоже был дома. Он показался мне сильно постаревшим, 328c ибо я давно его не видел. Он сидел на чем-то вроде кушетки с подушками, а на голове у него была повязка, так как он только что закончил жертвоприношение во дворе. Мы подошли и сели рядом с ним, так как места там были расставлены по кругу. Как только он увидел меня, Кефал поприветствовал меня и сказал: «Ты не очень частый гость, Сократ. Ты не часто спускаешься к нам в Пирей. Это неправильно. Ведь если бы я мог без труда добираться до города, тебе не было бы нужды прибегать сюда, 328d а мы ходили бы к тебе в гости. Но и без того вам не следует слишком усложнять свои визиты сюда. Ибо я хочу, чтобы вы знали, что, со своей стороны, по мере того как телесные удовольствия убывают, в той же мере возрастает мое стремление к удовольствиям доброй беседы и мой восторг от них. Поэтому не отказывайтесь, а будьте компаньоном этих парней, сделайте наш дом своим пристанищем и считайте нас своими добрыми друзьями и близкими людьми. «Да, Кефал, — сказал я, — мне нравится беседовать с очень пожилыми людьми». 328e Ибо, по моему мнению, мы должны учиться у них, как у путников, прошедших нас по дороге, по которой и мы, быть может, должны когда-нибудь пройти, — какова она, тяжела ли она и трудна или легка и приятна. И вот теперь я хотел бы узнать у вас, что вы думаете об этом, теперь, когда пришло ваше время, о том, что поэты называют «порогом старости». Тяжело ли переносить эту часть жизни или что ты думаешь о ней? «Да, конечно, Сократ, — сказал он, — я расскажу тебе о своих ощущениях по этому поводу». 329а Ведь часто случается, что некоторые из нас, старцев примерно одного возраста, собираются вместе и проверяют старую добрую примету. На этих встречах большинство из нас сетует, тоскуя по утраченным радостям молодости и вспоминая удовольствия от вина, женщин, пиров и прочего, что с ними связано, и сетует, полагая, что у них отняли все самое лучшее и что тогда они жили хорошо, а теперь это совсем не жизнь. А некоторые из них 329б жалуются на обиды, которые друзья и родственники наносят старости, и произносят при этом тоскливую литанию всех бед, в которых они обвиняют старость. Но, на мой взгляд, Сократ, они не возлагают вину на истинную причину. Ведь если бы причина была в этом, то и я должен был бы испытывать то же самое, что и старость, и все остальные, кто дошел до этого времени жизни. Но на самом деле я уже встречался с другими людьми, которые так не считают, и, в частности, я помню, как Софокла-поэта приветствовал один человек, который спросил, 329c «Как насчет твоего служения Афродите, Софокл, — твоя природная сила все еще не ослабевает? И он ответил: «Тише, друг, я с радостью избежал того, о чем ты говоришь, как если бы я убежал от разъяренного и дикого зверя-хозяина. Тогда я подумал, что это хороший ответ, а теперь думаю еще больше. Ведь на самом деле к старости приходит великое спокойствие в таких вопросах и благословенное освобождение. Когда яростное напряжение страстей и желаний ослабевает, тогда, по слову Софокла, 329d мы избавляемся от многих и безумных господ. Но на самом деле в этих жалобах и в наших отношениях с родными и друзьями есть только одна причина, Сократ, — не старость, а характер человека. Ведь если люди умеренны и жизнерадостны, то и старость для них лишь умеренное бремя. Если же наоборот, то и старость, Сократ, и молодость тяжелы для таких натур. «Эти слова привели меня в восхищение, и, желая услышать больше, я попытался вытянуть его и сказал: «Мне кажется, 329е Цефал, что большинство людей, когда слышат, как ты говоришь об этом, не убеждаются, а думают, что ты легко переносишь старость не из-за своего характера, а из-за своего богатства. «Ведь у богатых, — говорят они, — много утешений». «Вы правы», — сказал он. «Они не принимают мою точку зрения, и в их возражениях есть что-то, хотя и не так много, как они предполагают. Но здесь уместен ответ Фемистокла, который, когда один человек с маленького острова Серифа стал оскорблять его и сказал, что своей славой он обязан не себе 330а, а городу, из которого он родом, ответил, что ни он сам никогда не прославился бы, если бы родился в Серифе, ни другой, если бы был афинянином. И тот же принцип прекрасно применим к тем, кто, не будучи богатым, тяжело переносит старость; ведь и разумному человеку нелегко переносить старость, соединенную с бедностью, и неразумный человек, достигнув богатства, никогда не достигнет довольства собой и веселого нрава. «Могу ли я спросить, Цефал, — сказал я, — унаследовал ли ты большую часть своего имущества или приобрел его сам? «Приобрел, да? " — сказал он. 330b «Как добытчик денег, я занимаю место где-то на полпути между моим дедом и отцом. Ибо мой дед и тезка унаследовал примерно столько же имущества, сколько я имею сейчас, и многократно приумножил его, мой отец Лисаний уменьшил его до нынешнего размера, и я доволен, если оставлю этим мальчикам имение не меньше, а в какой-то незначительной степени больше, чем мое наследство. «Причина моего вопроса, — сказал я, — в том, что ты, как мне кажется, не слишком любишь деньги». 330c Так обычно бывает с теми, кто не заработал их сам. Но у тех, кто сам их заработал, есть двойная причина любить их по сравнению с другими людьми. Ведь как поэты испытывают благодушие к собственным стихам, а отцы — к собственным сыновьям, так и люди, заработавшие деньги, относятся к ним серьезно, как к своему собственному творению, и ценят их за то, что они используются так же, как и другие люди. Поэтому с ними трудно разговаривать, поскольку они не желают хвалить ничего, кроме богатства. «330d «Вы правы», — ответил он. «Конечно, прав, — сказал я. — Но скажи мне еще вот что. Что вы считаете самым большим благом, которое вы получили от обладания собственностью? «Кое-что, — сказал он, — во что мне нелегко будет заставить многих поверить, если я расскажу им об этом. Ибо позволь мне сказать тебе, Сократ, — сказал он, — что когда человек начинает осознавать, что он умрет, он наполняется опасениями и заботами о вещах, которые раньше не приходили ему в голову. Сказки, которые рассказывают о нижнем мире и о том, как люди, совершившие зло здесь, должны понести наказание там, хотя до сих пор он мог смеяться над ними, 330е потом начинают терзать его душу сомнениями в том, что в них может быть какая-то правда. А кроме того, сам человек, то ли по немощи старости, то ли потому, что теперь он ближе к потусторонним силам, имеет о них несколько более ясное представление. Как бы то ни было, его обуревают сомнения, догадки и тревоги, и он начинает подсчитывать и размышлять, не причинил ли он кому-нибудь зла. Теперь тот, кто в книге своей жизни записал множество дурных поступков, даже из сна, как дети, снова и снова в испуге встает, и дни его преследуют предчувствия грядущих бед. Но на того, кто не знает зла 331а, что он совершил, всегда возлагается сладостная надежда, и он, как говорит Пиндар, будет хорошо кормить свою старость. Ибо прекрасно, Сократ, изречение поэта о том, что, когда человек проводит свои дни в справедливости и благочестии, «сладкой спутницей его, чтобы веселить его сердце и питать его старость, сопровождает Надежда, которая главным образом управляет изменчивым умом смертных». «Это прекрасное изречение и достойно восхищения. Именно поэтому я утверждаю, что обладание богатством имеет наибольшую ценность 331b не для каждого человека, но для хорошего человека. Не обмануть никого даже ненамеренно и не обмануть его, не остаться в долгу перед богом за какую-то жертву или перед человеком за деньги, чтобы в страхе отойти в тот, другой мир — к такому результату обладание имуществом способствует не в малой степени. У него есть и множество других применений. Но, противопоставляя одно другому, я бы сказал, Сократ, что для здравомыслящего человека это главное служение богатства». «Восхитительное чувство, Цефал, — сказал я.331 Но если говорить о справедливости, то должны ли мы без оговорок утверждать, что она состоит в том, чтобы говорить правду и возвращать полученное от кого-либо, или же эти действия могут быть иногда справедливыми, а иногда несправедливыми? Ведь, например, как, полагаю, признает каждый, если человек взял оружие у друга, который был в здравом уме, а потом заимодавец взбесился и потребовал его назад, то в этом случае мы не должны его возвращать, а тот, кто вернул, поступил бы несправедливо — равно как и тот, кто решил говорить только правду 331d тому, кто был в таком состоянии. «Ты прав», — ответил он. «Тогда это не определение справедливости: говорить правду и возвращать полученное». «Нет, но это так, Сократ, — вмешался Полемарх, — если мы действительно верим Симониду». «Хорошо, — сказал Кефал, — действительно, я передаю тебе весь спор. Ведь мне пора идти на жертвоприношение». «Ну, — сказал я, — разве Полемарх не является наследником всего, что принадлежит тебе? «Конечно», — сказал он со смехом и в то же время вышел к священным обрядам. 331e «Скажи же мне, наследник спора, что ты утверждаешь, что Симонид говорит и справедливо говорит о справедливости? «Что справедливо, — ответил он, — воздавать каждому по заслугам. Я думаю, что, говоря это, он говорит хорошо». «Должен признать, — сказал я, — что Симониду нелегко не верить. Ведь он мудрый и вдохновенный человек. Но что он может иметь в виду, ты, Полемарх, несомненно, знаешь, а я — нет. Очевидно, он не имеет в виду то, о чем мы только что говорили, — возвращение вклада кому бы то ни было, даже если тот просит его обратно, будучи не в своем уме. И все же то, что человек положил на депозит 332а, в каком-то смысле причитается ему, не так ли? «Да.» «Но не должно быть ему выдано никаким способом, если он требует его, будучи не в своем уме». " «Верно», — сказал он. «Значит, Симонид, как видно, имел в виду нечто иное, чем это, говоря, что справедливо возвращать то, что причитается. «В самом деле, что-то другое, — ответил он, — ибо он считает, что друзья обязаны делать друзьям добро и не делать зла». «Понятно, — сказал я; — ты хочешь сказать, что не отдает должного тот, кто возвращает золотой вклад 332b, если этот возврат и принятие оказываются вредными, а возвращающий и получающий — друзья. Разве не это, по вашему мнению, имеет в виду Симонид? " «Совершенно верно. «Но как же быть с этим — разве не следует воздавать врагам то, что им причитается? «Во что бы то ни стало, — сказал он, — то, что им причитается, а от врага врагу причитается то, что и ему причитается, — некоторое зло». «Таким образом, Симонид дал загадочное определение справедливости в манере поэтов; ведь если его смысл, 332c как кажется, заключался в том, что справедливость — это воздаяние каждому того, что ему подобает, то название, которое он этому дал, было «должное». «Что еще ты предполагаешь? " — сказал он. «Ради всего святого! " — сказал я, — «предположим, что кто-то спросил его таким образом: «Скажи мне, Симонид, о том искусстве, которое делает должным и подобающим то, что называется врачебным искусством. Как вы думаете, каков был бы его ответ? «Очевидно, — сказал он, — искусство, которое дает телам лекарства, пищу и напитки». «А искусство, которое придает каким вещам то, что им положено и подобает, называется кулинарным искусством? " 332d «Приправа к мясу. " «Хорошо. Таким же образом назови мне искусство, которое придает кому то, что должно, справедливость. «Если следовать предыдущим примерам, Сократ, то это то, что приносит пользу и вред друзьям и врагам. «Значит, делать добро друзьям и зло врагам — это и есть справедливость в его понимании? " «Думаю, да. «Кто же тогда наиболее способен, когда они больны, приносить пользу друзьям и вред врагам в отношении болезни и здоровья? «Врач». " 332e «А кто навигатор в отношении морских опасностей? «Лоцман». " «Ну, а справедливый человек, в каком деле и для какого дела он наиболее компетентен, чтобы приносить пользу друзьям и вред врагам? «В ведении войны и в качестве союзника, я бы сказал». «Очень хорошо. Но теперь, если они не больны, друг Полемарх, врач для них бесполезен. " «Верно. «Так и для тех, кто не в море, лоцман. " «Да.» «Должны ли мы также сказать, что для тех, кто не воюет, бесполезен праведник? " «Ни в коем случае. «Значит, и в мире есть польза от справедливости? " 333а «Да, она полезна. «Но ведь и сельское хозяйство тоже полезно, не так ли? " «Да.» «А именно, для получения урожая? " «Да.» «Но также и искусство сапожника? «Да.» «А именно, я полагаю, вы скажете, для получения обуви. «Конечно. «Тогда скажите мне, для обслуживания и получения чего, по вашему мнению, справедливость полезна в мирное время? «В договорах и сделках, Сократ. «А под сделками ты подразумеваешь ассоциации, партнерства или что-то еще? «Ассоциации, конечно. «Тогда, 333b, кто является хорошим и полезным партнером в игре в шашки — праведник или игрок в шашки? «Игрок. «А в кладке кирпичей и камней справедливый человек более полезный и лучший партнер, чем строитель? " «Ни в коем случае. «Тогда в какой ассоциации справедливый человек является лучшим партнером, чем арфист, поскольку арфист лучше, чем справедливый человек, ударяет по аккордам? «Для денежных сделок, я думаю. «За исключением, я полагаю, Полемарх, использования денег, когда есть повод купить в общем 333c или продать лошадь. Тогда, как я понимаю, человек, разбирающийся в лошадях, не так ли? " «Очевидно. «И опять же, если речь идет о судне, то корабельщик или лоцман. «Похоже на то. «Что же тогда означает использование общих денег, для которых справедливый человек является лучшим партнером? «Когда они должны быть вложены и сохранены, Сократ. «Ты имеешь в виду, когда они не используются, а лежат без дела? «Именно так. «Значит, именно тогда, когда деньги бесполезны, справедливость по отношению к ним полезна? " 333d «Похоже на то. " «И точно так же, когда коса должна быть в сохранности, справедливость полезна как в общественном, так и в частном порядке. Но когда ее нужно использовать, полезно искусство виноградаря? " «Очевидно. «Так и ты должен будешь сказать, что когда щит и лира должны храниться и не использоваться, полезно правосудие, а когда они должны использоваться, полезны военное искусство и музыка». " «Необходимо. " «И, значит, во всех остальных случаях, при использовании каждой вещи, справедливость бесполезна, но в своей бесполезности полезна? " «Похоже на то. " 333e «Итак, друг мой, справедливость не может быть ценной вещью, если она полезна только для вещей, вышедших из употребления и бесполезных. Но давайте подумаем вот о чем. Разве тот, кто наиболее искусен в нанесении ударов в поединке, будь то боксер или кто-либо другой, не является также наиболее осторожным в защите от ударов? " «Безусловно. «Не правда ли, что тот, кто лучше всех знает, как уберечься от болезни, также наиболее хитер, чтобы передать ее и избежать обнаружения? «Думаю, да. «Но опять же 334а тот же самый человек является хорошим стражем армии, который умеет перехватывать у врага информацию о его замыслах и действиях в целом. " «Безусловно. «Значит, если кто-либо является искусным стражем, то он также является искусным вором? «Похоже на то. «Если справедливый человек умеет охранять деньги, то он умеет и красть их. «Аргумент, безусловно, указывает на это. «В таком случае праведник, похоже, оказался вором, и вполне вероятно, что эту мысль вы почерпнули у Гомера. Ведь он с благодушием относится к Автолику, 334b дяде Одиссея по материнской линии, и говорит, что «он был одарен сверх всякой меры в воровстве и лжесвидетельстве». «» Итак, справедливость, согласно вам, Гомеру и Симониду, — это своего рода воровство, с оговоркой, что оно идет на пользу друзьям и во вред врагам. Разве не это вы имели в виду? «Нет, клянусь Зевсом, — ответил он. «Я больше не знаю, что я имел в виду. Но я по-прежнему верю, что справедливость приносит пользу друзьям и вред врагам». «334c «Могу ли я спросить, подразумеваешь ли ты под друзьями тех, кто кажется человеку достойным, или тех, кто действительно таковым является, даже если не кажется, и аналогично врагов? «Вполне вероятно, — сказал он, — что люди любят тех, кого считают хорошими, и не любят тех, кого считают плохими». «Разве люди не ошибаются в этом вопросе, так что многие кажутся им хорошими, но не являются таковыми, и наоборот? " «Да. «Значит, для тех, кто так заблуждается, хорошие люди — враги, а плохие — друзья? " «Конечно. " «Но все же справедливо ли тогда для них приносить пользу плохим 334d и вредить хорошим? «Похоже на то. " «Но опять же хорошие справедливы и не способны на несправедливость. «Верно. «По твоему рассуждению, тогда справедливо обижать тех, кто не совершает несправедливости. «Нет, нет, Сократ, — сказал он, — это рассуждение не может быть правильным». «Тогда, — сказал я, — справедливо вредить несправедливым и приносить пользу справедливым». «Этот вывод кажется более правильным, чем другой. «Тогда для многих, Полемарх, ошибающихся в людях, получится, что справедливо вредить друзьям, 334е потому что они попались плохие, и приносить пользу врагам, потому что они хорошие. И таким образом мы окажемся говорящими прямо противоположное тому, что, как мы утверждали, имел в виду Симонид. «Конечно, — сказал он, — так оно и есть. Но давайте изменим наше мнение, ибо, похоже, мы ошиблись в том представлении, которое сложилось у нас о друге и враге. «Какое представление, Полемарх? «Что тот, кто кажется нам хорошим, является другом. «И на что же мы теперь изменим его? «Что тот, кто и кажется, и является хорошим, есть друг, а тот, кто кажется 335а, но на самом деле таковым не является, кажется, но на самом деле не является другом. То же самое можно сказать и о враге. " «Тогда с этой точки зрения получается, что друг будет хорошим человеком, а плохой — врагом. «Да.» «Значит, вы хотите, чтобы мы дополнили наше прежнее представление о справедливом человеке. Тогда мы говорили, что справедливо делать добро другу и зло врагу, а теперь мы должны добавить, что справедливо приносить пользу другу, если он хороший, и вред врагу, если он плохой? «335b «Разумеется, — сказал он, — так, я думаю, будет правильнее. «Значит ли это, — сказал я, — что хороший человек должен причинять вред кому бы то ни было? «Конечно, да, — ответил он, — человек должен причинять вред тем, кто одновременно и плох, и его врагам». «Когда причиняют вред лошадям, они от этого становятся лучше или хуже? «Хуже». «Что касается превосходства или добродетели собак или лошадей? «Лошадей». " «И разве собаки, когда им причиняют вред, не становятся хуже в отношении собачьей, а не лошадиной добродетели? " «Непременно. " 335c «А люди, мой дорогой друг, разве мы не должны сказать, что, когда им причиняют вред, они становятся хуже именно в отношении отличительного совершенства или добродетели человека? «Несомненно. «А разве справедливость не является специфической добродетелью человека? " «Это тоже следует признать. «Тогда следует также признать, друг мой, что люди, которым причиняют вред, становятся более несправедливыми. «Похоже на то. «Значит, музыканты искусством музыки делают людей немузыкальными? «Невозможно. «Ну, а всадники своим искусством не умеют обращаться с лошадьми? «Нет». «Тогда по справедливости справедливые делают людей несправедливыми, 335d или, в общем, хорошие по добродетели делают людей плохими? " «Нет, это невозможно. «Как я понимаю, не тепло должно охлаждать, а его противоположность. «Да.» «И сухости не увлажнять, а наоборот. «Безусловно. «И не добро должно вредить, а его противоположность. «Так и есть. «Но праведный человек добр? «Безусловно. «Значит, Полемарх, справедливому человеку свойственно вредить не другу или кому-либо еще, а своей противоположности. «Я думаю, что ты совершенно прав, 335е Сократ. «Если же кто-либо утверждает, что справедливо воздавать каждому по заслугам, и подразумевает под этим, что от справедливого человека врагам причитается вред, а друзьям — польза, то он не был истинно мудрым человеком, сказавшим это. Ибо то, что он имел в виду, не соответствует действительности. Ведь нам уже ясно, что ни в коем случае нельзя причинять никому вреда. «Я согласен», — сказал он. «Тогда мы выступим против него, — сказал я, — ты и я вместе, если кто-нибудь подтвердит, что Симонид, или Биас, или Питтак, или любой другой из мудрых и благословенных сказал подобное». «Я же, со своей стороны, — сказал он, — готов вступить с тобой в бой». «336a «Знаешь ли ты, — сказал я, — кому, по-моему, принадлежит это изречение — утверждение, что справедливо приносить пользу друзьям и вред врагам? «Кому? " — сказал он. «Я думаю, что это изречение Периандра, или Пердикки, или Ксеркса, или Исмения Фиванского, или какого-нибудь другого богача, обладавшего огромной властью в своем самомнении». «Это чистая правда», — ответил он. «Хорошо, — сказал я, — раз уж стало ясно, что и это не справедливость и не праведность, то что еще можно назвать справедливостью? «336b И вот Фрасимах, пока мы беседовали, несколько раз пытался ворваться в разговор, но его сдерживали те, кто сидел рядом с ним, желая дослушать спор до конца. Но когда после моих слов наступила пауза, он уже не мог сдерживаться. Собравшись, как дикий зверь, он бросился на нас, словно желая разорвать на куски. И мы с Полемархом испугались и разбежались в стороны, а он закричал нам вслед: 336c «Что за бред вы несете, и почему вы, простые симоны, ссоритесь и уступаете друг другу? Но если ты действительно хочешь, Сократ, узнать, что такое справедливость, то не просто задавай вопросы и не превозносись, оспаривая любой ответ, который кто-либо дает, — ведь твоя проницательность поняла, что задавать вопросы легче, чем отвечать на них, — но сам ответь и скажи 336d, что, по твоим словам, есть справедливость. И не говорите мне, что это то, что должно быть, или выгодно, или прибыльно, или выгодно, или выгодно, но выражайте ясно и точно все, что вы говорите. Ибо я не приму от вас подобной чепухи! «И я, услышав его, ужаснулся и, взглянув на него, исполнился страха, и думаю, что если бы я не взглянул на него прежде, чем он на меня, то лишился бы дара речи. Но так случилось, что в тот самый момент, когда он начал приходить в ярость от хода спора 336е, я взглянул на него первым, так что оказался в состоянии ответить ему, и сказал с легким трепетом: «Фрасимах, не будь с нами суров. Если я и мой друг ошиблись в рассмотрении вопроса, будь уверен, что мы ошиблись не по своей воле. Ведь ты, конечно, не должен думать, что если бы мы искали золото, то ни за что не стали бы уступать друг другу в поисках и тем самым портить шансы найти его, но если мы ищем справедливость, вещь более ценную, чем чистое золото, то мы должны быть настолько глупы, чтобы уступать друг другу и не делать все возможное для того, чтобы она была найдена. Вы, конечно, не должны так думать, мой друг. Но вы видите, что всему виной наше отсутствие способностей. Жаль, что нам гораздо разумнее получить 337а от таких умников, как вы, чем строгость. «И он, услышав это, разразился громким хохотом, сардонически рассмеялся и сказал: «Боги! Вот она, известная ирония Сократа, и я знал это и предсказывал, что, когда дело дойдет до ответа, ты откажешься, будешь отнекиваться и делать все, что угодно, вместо того чтобы ответить на любой вопрос, который тебе зададут. «Это потому, что ты мудр, Фрасимах, и поэтому ты прекрасно знал, что если спросить человека, сколько будет двенадцать 337b, и при этом предупредить его: не говори мне, парень, что двенадцать — это дважды шесть, или трижды четыре, или шесть раз по два, или четырежды три, ибо я не приму от тебя в качестве ответа никакой подобной чепухи — тебе было очевидно, что никто не сможет дать ответ на вопрос, сформулированный таким образом. Предположим, он сказал бы тебе: «Фрасимах, что ты имеешь в виду? Разве я не могу дать ни одного из запрещенных ответов, даже, хочешь ли ты сказать, если вещь действительно одна из этих, но я должен сказать что-то отличное от истины, 337с или что ты имеешь в виду?» Что бы ты ему ответил? «Хм! " — сказал он, — «как похожи эти два случая! «Ничего не мешает, — сказал я, — но даже если допустить, что они не похожи, все же, если задавшему вопрос покажется, что они похожи, полагаете ли вы, что он ответит то, что ему покажется, независимо от того, запретим мы ему или не запретим? «Так вот, — сказал он, — что вы собираетесь делать? Вы собираетесь дать один из запрещенных ответов? «Я не удивлюсь, — сказал я, — если, поразмыслив, это будет моим мнением». «А что тогда, — сказал он, — если я покажу тебе другой ответ о справедливости, отличный от всех этих, лучший — какого наказания, по-твоему, ты заслуживаешь? «Какое же еще, — сказал я, — кроме того, которое подобает понести тому, кто невежественен? Ему подобает, полагаю, учиться у того, кто знает. Поэтому я предлагаю страдать именно так. «Мне нравится твоя простота, — сказал он, — но в дополнение к «обучению» ты должен заплатить денежный штраф». «Хорошо, я заплачу, когда получу его», — сказал я. «Он там», — сказал Главкон: «Если деньги — это все, что стоит на пути, Фрасимах, продолжай свою речь. Мы все внесем свой вклад в дело Сократа». «Да, конечно, — сказал он, — чтобы Сократ, как он всегда это делает, мог уклониться от ответа, но мог провести перекрестный допрос другого человека и опровергнуть его ответы». «Как, как, — сказал я, — мой дорогой друг, может кто-нибудь ответить, если, во-первых, он не знает и даже не пытается знать, а во-вторых, даже если он имеет какое-то представление об этом вопросе, ему сказал авторитетный человек, что он не должен давать в качестве ответа ни одного из своих предположений? 338а Нет, разумнее, чтобы ты был оратором. Ведь ты утверждаешь, что знаешь и можешь рассказать. Не упрямься, но сделай одолжение, ответь мне и, не стесняясь своей мудрости, настави здесь Главкона и всех нас. «Когда я так говорил, Главкон и остальные убеждали его не упрямиться. Было совершенно очевидно, что Фрасимаху очень хотелось говорить, чтобы сделать себе честь, так как он считал, что у него есть прекрасный ответ на наш вопрос. Но он уклонялся и притворялся, что хочет показать, что я отвечаю. Наконец он уступил, а затем сказал: 338b «Вот вам мудрость Сократа: отказаться самому учить, а идти и учиться у других и даже не поблагодарить за это». «То, что я учусь у других, — сказал я, — ты сказал верно, Фрасимах. Но, говоря, что я не плачу благодарности, ты ошибаешься. Я плачу столько, сколько в моих силах. А способен я только на похвалу. Денег мне не хватает. А то, что я охотно хвалю тех, кто хорошо говорит, ты узнаешь сразу же, как только дашь ответ. 338с Ибо я думаю, что ты будешь говорить хорошо. «Тогда слушай и внимай», — сказал он. «Я утверждаю, что справедливость есть не что иное, как преимущество более сильного. Почему же ты не аплодируешь? Нет, ты сделаешь все, что угодно, только не это. «При условии, что я сначала пойму ваш смысл, — сказал я, — ибо я его еще не понял. Преимущество более сильного — это то, что вы утверждаете как справедливое. Но что вы имеете в виду? Полагаю, ты не хочешь утверждать, что если Полидамас Панкратиаст сильнее нас и плоть букашек выгодна для него, 338d для его тела, то и для нас, более слабых, чем он, эта плоть выгодна и справедлива. «Ты шут, Сократ, и воспринимаешь мое высказывание в самом пагубном смысле. «Вовсе нет, мой дорогой друг, — сказал я, — я только хочу, чтобы ты яснее выразил свой смысл». «Разве ты не знаешь, — сказал он, — что в одних городах правят тираны, в других — демократия, в третьих — аристократия? «Конечно. «И разве не в каждом из них сильна и властвует правящая партия? " «Конечно. «338e «И каждая форма правления принимает законы с учетом своей выгоды, демократия — демократические законы, тирания — самодержавные, а остальные — аналогично, и, принимая законы, они провозглашают, что справедливым для их подданных является то, что отвечает их — правителей — выгоде, а человека, отклоняющегося от этого закона, они наказывают как нарушителя закона и преступника. Таким образом, мой добрый сэр, это то, что я понимаю как идентичный принцип справедливости, действующий во всех государствах 339a — преимущество установленного правительства. Полагаю, вы признаете, что оно обладает властью и силой, так что, если рассуждать здраво, получается, что справедливое — это везде одно и то же, преимущество сильного. «Теперь, — сказал я, — я понял, что вы имеете в виду, но верно ли это или нет, я должен попытаться узнать. Значит, преимущество — это и твой ответ, Фрасимах, на вопрос, что такое справедливое, хотя ты запретил мне давать такой ответ». 339b Но ты добавляешь к нему, что более сильный. «Пустяковое добавление, возможно, ты считаешь его таковым», — сказал он. «Еще не ясно, большое ли оно; но то, что мы должны выяснить, верно ли то, что ты говоришь, — это ясно. Ибо, поскольку я тоже признаю, что справедливость — это то, что приносит пользу, а вы за то, чтобы сделать добавку и утверждать, что она приносит пользу более сильному, в то время как я этого не знаю, мы должны продолжить расследование. «Допросите», — сказал он. «Я так и сделаю», — сказал я. «Скажи мне тогда; ты ведь тоже утверждаешь, что повиновение правителям справедливо? " 339c «Да». «Могу ли я спросить, являются ли правители в различных государствах непогрешимыми или способны иногда ошибаться? «Конечно, — сказал он, — они могут ошибаться». «Тогда в своих попытках законодательной деятельности они принимают некоторые законы правильно, а некоторые — нет, не так ли? «Полагаю, что да. «И под правильными мы должны понимать их пользу, а под неправильными — их вред? Вы это имеете в виду или нет? «Это». «Но что бы они ни издали, должно быть исполнено их подданными и является справедливым? " «Конечно. " 339d «Тогда по вашей теории справедливо не только то, что выгодно более сильному, но и противоположное, то, что не выгодно ему. «Что вы хотите этим сказать? " — ответил он. «То, что вы сами говорите, я думаю. Давайте рассмотрим это подробнее. Разве мы не согласились с тем, что правители, отдавая приказы управляемым, иногда заблуждаются относительно собственной выгоды и что все, что предписывают правители, подданные должны исполнять? Разве это не было признано? «Думаю, да, — ответил он. 339e «Тогда тебе придется подумать, — сказал я, — что делать то, что невыгодно правителям и более сильным, ты признал справедливым в том случае, когда правители невольно предписывают то, что вредно для них самих, тогда как ты утверждаешь, что справедливо, чтобы другие делали то, что они предписали. Так не следует ли из этого вывода, мой разумнейший Фрасимах, что справедливо делать прямо противоположное тому, что ты говоришь? Ибо в таком случае, несомненно, низшие 340а повелевают исполнять невыгоду более сильного или высшего. «Да, клянусь Зевсом, Сократ, — сказал Полемарх, — ничто не может быть более убедительным». «Конечно, — сказал Клитофон, вступая в разговор, — если ты его свидетель». «А зачем нужен свидетель? «сказал Полемарх. «Сам Фрасимах признает, что правители иногда предписывают то, что для них самих является злом, и при этом говорит, что для подданных это справедливо. «Это, Полемарх, потому, что Фрасимах установил, что справедливо повиноваться приказам правителей. «Да, Клитофонт, но он также придерживался позиции, что преимущество более сильного справедливо». 340b И после этих двух допущений он снова признал, что сильные иногда заставляют низших и своих подданных делать то, что невыгодно правителям. И из этих допущений следует, что справедливое будет не более преимуществом сильного, чем противоположное. «Ну хорошо, — сказал Клитофонт, — под выгодой начальника он подразумевал то, что тот считал выгодным для себя. Это то, что должен был делать нижестоящий, и то, что это справедливо, было его позицией. «Он не так говорил», — ответил Полемарх. «Неважно, Полемарх, — сказал я, — но если таков нынешний смысл слов Фрасимаха, давайте примем их от него в этом смысле». «XIV. Так скажи мне, Фрасимах, это ты хотел сказать, что справедливость — это преимущество вышестоящего, каким оно представляется вышестоящему, независимо от того, действительно ли оно таково или нет? Можем ли мы сказать, что ты имел в виду именно это? «Ни в коем случае», — ответил он. «Неужели вы полагаете, что я называю того, кто заблуждается, начальником, когда он заблуждается? «Я, конечно, предполагал, что вы это имели в виду, — ответил я, — когда согласились, что правители не являются непогрешимыми 340d и иногда ошибаются. «Это потому, что ты рассуждаешь как меломан, Сократ. Почему, если взять ближайший пример, ты называешь того, кто ошибается в больном, врачом в связи с его ошибкой или того, кто ошибается в вычислениях, калькулятором, когда он ошибается и в связи с этой ошибкой? И все же мы говорим именно так — мы говорим, что врач ошибся, а калькулятор и школьный учитель ошиблись. Но на самом деле, как я понимаю, каждый из этих 340e в той мере, в какой он является тем, что мы ему приписываем, никогда не ошибается; так что, говоря точно, раз уж вы так привержены точности, ни один ремесленник не ошибается. Ибо тот, кто ошибается, ошибается именно тогда, когда его покидает знание, — когда он не ремесленник. Так что ни ремесленник, ни мудрец, ни правитель не ошибаются тогда, когда они правители, хотя все употребляют выражение, что врач ошибся, а правитель заблуждается. Именно в таком свободном смысле вы должны воспринимать ответ, который я дал вам некоторое время назад. Но наиболее точным является другое утверждение, что правитель 341а в той мере, в какой он правитель, не ошибается, а не ошибаясь, принимает то, что лучше для него самого, и это должен делать подданный, так что, как я и имел в виду с самого начала, я говорю, что справедливый должен делать то, что на пользу более сильному. «Так что же, Фрасимах, — сказал я, — моя манера спорить кажется тебе мелочной? «Так и есть», — ответил он. «Ты думаешь, что я задал этот вопрос со злым умыслом, пытаясь несправедливо одержать над тобой верх? «Я так не думаю, я это знаю, — сказал он, — и вы ничего не добьетесь этим, потому что вам не одержать надо мной верх тайком, а 341b, если не удастся тайком, вы не в силах победить меня в споре». «Благословите душу, — сказал я, — я бы даже не попытался сделать это. Но чтобы между нами больше не возникало ничего подобного, определите, в каком смысле вы считаете себя правителем и сильнее. Вы имеете в виду так называемого правителя или того правителя в точном смысле, о котором вы только что говорили нам и ради выгоды которого, как высшего, будет справедливо действовать низший? «Я имею в виду правителя в самом точном смысле этого слова», — сказал он. «А теперь приводите против этого свои доводы и уловки, если сможете. 341c Я не прошу прощения. Но ты окажешься не в состоянии. «Почему, — сказал я, — вы полагаете, что я настолько безумен, чтобы пытаться одеть бороду льва и испытать на Фрасимахе петитфоггер? «Ты ведь только что пытался это сделать, — сказал он, — хотя ты и ничтожный парень». «Но скажите мне, ваш врач в том смысле, о котором вы только что говорили, — он делает деньги, получает гонорары или лечит больных? И не забывайте говорить о враче, который действительно является таковым. «Целитель больных», — ответил он. «А что касается лота — лоцмана, которого справедливо так называют, — он правитель моряков или моряк? 341d «Правитель матросов». «Мы не должны, как мне кажется, принимать во внимание тот факт, что он действительно плывет на корабле, и не должны называть его матросом. Ведь лоцманом его называют не за то, что он плавает, а за его искусство и за то, что он управляет матросами». «Верно», — сказал он. «Тогда для каждого из них есть что-то, что ему выгодно? «Вполне. «И разве не верно также, — сказал я, — что искусство, естественно, существует для этого, чтобы обнаружить и обеспечить каждому его преимущество? «Да, для этого. «А есть ли тогда для каждого из искусств какое-либо другое преимущество, кроме как быть совершенным настолько, насколько это возможно? " 341e «Что вы подразумеваете под этим вопросом? " «Точно так же, как если бы, — сказал я, — вы спросили меня, достаточно ли телу быть телом или оно нуждается в чем-то еще, я бы ответил: «Во что бы то ни стало нуждается». Именно по этой причине и было изобретено искусство медицины, потому что тело несовершенно, и этот недостаток неудовлетворителен. Обеспечить это, то, что выгодно, — вот цель, ради которой было придумано это искусство. ' Как вы думаете, это будет правильным ответом или нет? «342а «Правильный», — сказал он. «Но как насчет этого? Является ли само медицинское искусство дефектным или неисправным, или любое другое искусство нуждается в каком-то достоинстве, качестве или совершенстве — как глаза для зрения, уши для слуха, и по этой причине над ними необходимо какое-то искусство, которое будет рассматривать и обеспечивать то, что выгодно для этих самых целей — существует ли в самом искусстве какой-то недостаток, и требует ли каждое искусство другого искусства для рассмотрения его преимущества, и нужно ли еще одно для рассматривающего искусства, и так далее до бесконечности, или же искусство будет заботиться о своей собственной выгоде? 342b Или же дело в том, что оно не нуждается ни в себе, ни в другом искусстве, чтобы рассмотреть его преимущества и предусмотреть его недостаток? Ведь ни в одном искусстве нет недостатка или ошибки. Не подобает искусству искать преимущества в чем-либо ином, кроме своего объекта. Но само искусство свободно от всякого вреда и примеси зла, и оно правильно до тех пор, пока каждое искусство является именно и только тем, чем оно является. И рассмотрим этот вопрос именно в таком ключе. Так это или нет? «Похоже, что да», — сказал он. «Тогда медицина, — сказал я, 342c, — рассматривает пользу не медицины, а тела? «Да». «И всадничество не о лошадях, а о лошадях, и никакое другое искусство не заботится о себе — ведь оно не имеет нужды, — а о том, для чего оно является искусством». «Похоже на то», — ответил он. «Но, конечно, Фрасимах, искусства все же властвуют и сильнее того, чем они являются. «Он согласился с этим, но это было очень трудно. «Тогда ни одно искусство не считает и не предписывает преимущества более сильного, а каждое искусство — более слабого 342d, которым оно управляет. «И это он тоже в конце концов вынужден был признать, хотя и пытался оспаривать. Но когда он согласился: «Так можем ли мы отрицать, — сказал я, — что ни один врач в той мере, в какой он врач, не ищет и не предписывает преимущества врача, а только пациента? Ибо мы согласились, что врач, если говорить «точно», является правителем и управляющим телами, а не добытчиком денег. Согласны ли мы с этим? «Он согласился. «И, значит, «точно» говоря, лоцман — правитель моряков, 342е не моряк? «Это было признано. «Тогда такой лоцман и правитель будет считать и распоряжаться выгодой не лоцмана, а моряка, чьим правителем он является. «Он неохотно согласился. «Тогда, — сказал я, — Фрасимах, и тот, кто занимает какую-либо должность правителя в той мере, в какой он является правителем, тоже не рассматривает и не предписывает свою собственную выгоду, а только выгоду того, кем он правит и для кого он осуществляет свое ремесло, и он держит свой взгляд на этом и на том, что выгодно и подходит для этого во всем, что он говорит и делает. " 343а Когда мы дошли до этой точки обсуждения и всем стало ясно, что его формула справедливости претерпела изменение формы, Фрасимах, вместо ответа, сказал: «Скажи мне, Сократ, есть ли у тебя кормилица? «Что ты имеешь в виду? «Почему ты не ответил мне, а не задал такой вопрос? «Потому что, — сказал он, — она позволяет своему маленькому «сопляку» бегать за рулем и не вытирает тебе лицо, хотя ты в этом очень нуждаешься, если она не может заставить тебя понять разницу между пастухом и овцой». «И с чего вы это взяли? «Потому что ты думаешь, что пастухи 343b и аккуратисты заботятся о благе овец и скота, откармливают их и ухаживают за ними, имея в виду только благо своих хозяев и самих себя; и точно так же ты полагаешь, что правители в наших городах, я имею в виду настоящих правителей, отличаются в своих мыслях об управляемых от отношения человека к своим овцам или что они днем и ночью думают о чем-либо другом, кроме 343c источников своей собственной выгоды. И вы так далеки от справедливости и правосудия и несправедливости и неправедности, что не знаете, что справедливость и правосудие — это буквально благо другого — преимущество сильного и правителя, но ущерб, который он сам наносит подданному, который подчиняется и служит; а несправедливость — наоборот, она управляет теми, кто прост во всех смыслах этого слова и справедлив, и они, будучи управляемыми, делают то, что выгодно тому, кто сильнее, и делают его счастливым 343d в служении ему, но сами ни в коей мере не делают этого. И ты должен посмотреть на это дело, мой простодушный Сократ, так: справедливый человек всегда оказывается в невыгодном положении в отношениях с несправедливым. Начнем с того, что в их деловых отношениях, в любом их совместном предприятии, ты никогда не увидишь, чтобы справедливый человек имел преимущество перед несправедливым при расторжении партнерства, но всегда имеет худшие последствия. Также и в отношениях с государством, если приходится платить прямые налоги или взносы, справедливый вносит больше из равного имущества, а другой — меньше, а при распределении 343e один получает много, а другой — ничего. И так, когда каждый занимает должность, помимо всяких других потерь, справедливый человек должен рассчитывать на то, что его собственные дела придут в беспорядок из-за небрежения, а из-за своей справедливости не получит никакой выгоды от государства, и тем самым он вызовет недовольство своих друзей и знакомых своим нежеланием служить им несправедливо. Но несправедливый человек получает все противоположные преимущества. Я имею в виду, конечно, того, о ком я только что говорил, 344а человека, который обладает способностью перегибать палку в больших масштабах. Рассмотрите этот тип человека, если хотите судить, насколько выгоднее для него лично быть несправедливым, чем справедливым. И самый простой способ разобраться в этом вопросе — обратиться к самой совершенной форме несправедливости, которая делает человека, совершившего зло, самым счастливым, а тех, кого обидели и кто сам не захотел бы совершить зло, — самыми несчастными. А это — тирания, которая и тайком, и силой отнимает у других то, что им принадлежит, как священное, так и неприкосновенное, как частное, так и общественное, причем не понемногу, а одним махом. 344b За каждую часть такого злодеяния злоумышленник, которому не удается избежать обнаружения, подвергается штрафу и крайнему презрению; ведь храмовые грабители, похитители, взломщики, мошенники и воры — так называют тех, кто совершает эти частичные формы несправедливости. Но когда в дополнение к имуществу граждан люди похищают и обращают в рабство самих граждан, вместо этих позорных имен их называют счастливыми и благословенными не только их сограждане 344c, но и все, кто слышит рассказ о человеке, совершившем полную и всецелую несправедливость. Ибо не страх совершить, а страх пострадать от несправедливости вызывает упреки тех, кто порицает несправедливость. Таким образом, Сократ, несправедливость в достаточно больших масштабах — это более сильная, более свободная и более властная вещь, чем справедливость, и, как я уже сказал вначале, справедливым является преимущество сильного, а несправедливым — то, что приносит пользу человеку и служит его выгоде. «344d После этого Фрасимах собрался уходить, когда, подобно банщику, он излил свою речь внезапным потоком на наши уши. Но компания не хотела его отпускать и настаивала на том, чтобы он остался и дал отчет о сказанном. И я, особенно настоятельный, сказал: «Удивляюсь я тебе, Фрасимах; обрушив на нас такое учение, неужели ты собираешься уйти, не оставшись, чтобы как следует научить нас или самому узнать, так это или нет? Неужели ты думаешь, что это незначительное дело, что ты пытаешься определить 344е, а не все поведение жизни, которое для каждого из нас сделало бы жизнь наиболее достойной? «Что ж, разве я отрицаю это? " — сказал Фрасимах. «Похоже, что так, — сказал я, — или же ты не заботишься о нас и не чувствуешь никакого беспокойства о том, хуже или лучше мы будем жить в нашем неведении о том, что ты утверждаешь, что знаешь. Так вот, мой добрый друг, сделайте все, что в ваших силах, чтобы прояснить этот вопрос и для нас: 345а для вас это не будет плохим вложением денег — любая выгода, которую вы окажете такой компании, как эта. Ибо, скажу вам со своей стороны, я не убежден и не думаю, что несправедливость выгоднее справедливости, даже если дать ей свободный простор и не препятствовать ее воле. Но, предположим, сэр, человек несправедлив и может поступать несправедливо либо потому, что его не обнаруживают, либо он может поддерживать это насилием, все равно он не убедит меня, что это выгоднее справедливости. 345b Возможно, среди нас есть еще кто-то, кто так считает, и не только я один. Тогда убедите нас, мой дорогой друг, убедите нас удовлетворительно, что мы поступаем неправильно, предпочитая справедливость несправедливости. «И как же мне убедить вас? " — спросил он. «Если вас не убеждает то, о чем я только что говорил, что еще я могу для вас сделать? Может быть, мне взять аргументы и вбить их вам в голову? «Боже упаси! «сказал я, — не делайте этого. Но прежде всего, если вы что-то сказали, оставайтесь при своем мнении или, если вы меняете свою позицию, меняйте ее открыто и не пытайтесь нас обмануть». 345c Но, как видишь, Фрасимах — вернемся к предыдущим примерам — ты видишь, что, начав с того, что ты принял врача в истинном смысле этого слова, ты не счел нужным после этого быть последовательным и точно придерживаться понятия истинного пастыря, но, очевидно, считаете, что он пасет своих овец в качестве пастуха не для того, что лучше для овец, а как если бы он был пиршественником, собирающимся попировать для хорошего настроения, или опять-таки для того, чтобы продать их 345d как если бы он был не пастухом, а добытчиком денег. Но искусство пастуха, несомненно, заключается не в чем ином, как в том, как обеспечить лучшее для того, над чем он поставлен, поскольку его собственные дела, его собственное лучшее имущество полностью достаточно обеспечены, если только это ни в коем случае не является искусством пастуха. И подобным же образом я предположил, что мы только что были вынуждены признать, что любая форма правления в той мере, в какой она является правлением, считает наилучшим не что иное, как то, что ею управляется и о чем она заботится, 345е как в политическом, так и в частном правлении. Почему же вы думаете, что правители и обладатели должностей в наших городах — истинные правители — добровольно занимают должности и правят? «Я не думаю, — сказал он, — я хорошо знаю, что это так». «А как же другие формы правления, Фрасимах? Разве ты не понимаешь, что никто по своей воле не выбирает должность правителя, но они требуют жалованья, что подразумевает, что не они получат выгоду от своей должности, а те, кем они правят? 346а Ибо скажи мне вот что: мы обычно говорим, не так ли, что каждое из искусств отличается от других, потому что его сила или функция различна? И, мой дорогой друг, чтобы мы могли достичь какого-то результата, не отвечайте вразрез с вашими истинными убеждениями. «Ну да, — сказал он, — именно это и делает их разными». «А разве каждое искусство не приносит нам пользу, свойственную только ему, а не общую, как, например, медицина — здоровье, искусство лоцмана — безопасность на море, и другие искусства в том же духе? " «Безусловно. «А разве искусство наемного работника не приносит заработную плату? Ибо такова его функция». 346b Не отождествишь ли ты медицину и искусство лоцмана? Или, если вам угодно различать «точно», как вы предложили, тем не менее, если лоцман восстанавливает свое здоровье, потому что морское путешествие полезно для него, ничуть не больше, говорю я, по этой причине вы называете его искусство медициной, не так ли? «Конечно, нет», — сказал он. «Так же, как, я полагаю, вы не называете медициной заработок, если человек, получающий зарплату, здоров. «Конечно, нет». «346c «А как же это? Называете ли вы медицину заработком, если человек при лечении получает заработную плату? " «Нет», — сказал он. «И разве мы не согласились, что польза, извлекаемая из каждого искусства, свойственна только ему? «Да будет так», — сказал он. «Значит, любая общая польза, которую получают все ремесленники, очевидно, проистекает из их общего использования какой-то дальнейшей одинаковой вещи». «Похоже на то», — сказал он. «И мы говорим, что выгода от получения заработной платы возникает у ремесленников в результате их дальнейшего использования искусства, приносящего заработную плату. «Он неохотно согласился. «Значит, выгода 346d от получения зарплаты не возникает у каждого из них от его собственного искусства. Но если рассматривать это «точно», то медицина дает здоровье, а платное искусство — плату, архитектура — дом, а платное искусство, сопровождающее ее, — плату, и так со всеми остальными, каждый выполняет свою задачу и приносит пользу тому, над чем он поставлен, но если к этому не добавляется плата, есть ли какая-нибудь польза, которую ремесленник получает от своего ремесла? «Очевидно, нет», — сказал он. «Так неужели же он не приносит никакой пользы 346е, если работает даром? " «Я скажу, что да. «Тогда, Фрасимах, не очевидно ли сразу, что ни одно искусство или должность не дает того, что выгодно ему самому, но, как мы уже давно сказали, дает и предписывает то, что выгодно его субъекту, считая выгоду того, кто слабее, а не того, кто сильнее? Вот почему, друг Фрасимах, я только что говорил, что никто по своей воле не выбирает правление и должность и не берет в руки чужие беды, чтобы их уладить, но все ожидают за это платы, 347а потому что тот, кто должен правильно пользоваться искусством, никогда не делает того, что лучше для себя, и не предписывает, когда отдает приказы согласно искусству, но того, что лучше для подданного. Именно поэтому, по-видимому, для тех, кто должен согласиться править, должна быть предусмотрена плата — либо деньгами, либо почетом, либо наказанием в случае отказа. «Что ты хочешь этим сказать, Сократ? " — спросил Главкон. «Две зарплаты я признаю, но наказание, о котором ты говоришь и которое описываешь как форму зарплаты, я не понимаю. «Тогда, — сказал я, — ты не понимаешь, что такое жалованье лучших людей 347b, ради которого лучшие духи занимают должности и правят, когда они на это согласны. Разве ты не знаешь, что жаждать чести и жаждать денег — это, как говорят, позор? «Знаю», — сказал он. «Ну, тогда, — сказал я, — вот почему хорошие люди не хотят править ни ради денег, ни ради чести. Они не хотят ни открыто собирать плату за правление и прослыть наемниками, ни тайком брать ее с должности и прослыть ворами, ни ради чести, 347с ибо они не жаждут чести. Поэтому необходимо наложить какое-то принуждение и наказание, чтобы заставить их править, если они хотят согласиться занимать должность. Возможно, поэтому искать должности самому и не дожидаться принуждения считается позорным. Но главное наказание — это оказаться под управлением кого-то худшего, если человек сам не желает занимать должность и править. Именно из-за страха перед этим, как мне кажется, лучшие люди занимают должность, когда они это делают, и тогда они идут на нее не в ожидании наслаждения и не как к добру, а как к неизбежному злу и потому, что они не могут передать его лучшим людям, чем они сами, или им подобным. Ибо мы можем осмелиться сказать, что, если бы в городе были только хорошие люди, за иммунитет от занимания должностей боролись бы так же рьяно, как и сейчас, и тогда было бы ясно, что на самом деле истинный правитель естественно, не ищет своей выгоды, а выгоды управляемых; так что каждый разумный человек скорее предпочтет получить пользу от другого, чем беспокоиться о том, чтобы принести ему пользу. В этом пункте я никоим образом не уступаю Фрасимаху, что справедливость есть преимущество превосходящего. Но это мы оставим до другого случая. Гораздо более весомым кажется мне нынешнее утверждение Фрасимаха, его утверждение, что жизнь несправедливого человека лучше, чем жизнь праведного. Что теперь ты выбираешь, Главкон? — сказал я, — и какое утверждение кажется вам более верным? «Я говорю, что жизнь праведного человека полезнее», — ответил он. 348а «Слышал ли ты, — сказал я, — все блага, которые только что перечислил Фрасимах на жизнь неправедного человека? «Я слышал, — сказал он, — но я не убежден. «Тогда вы хотите, чтобы мы попытались убедить его, если мы найдем способ, что то, что он говорит, неправда? «Конечно, я бы этого хотел», — сказал он. «Если тогда мы выступим против него в установленной речи, перечисляя по очереди преимущества справедливости, и он ответит, и мы воссоединимся, нам придется подсчитать и измерить блага, перечисленные в соответствующих речах 348b, и мы немедленно будем нуждаться в судьях чтобы решить между нами. Но если, как в предыдущем обсуждении, мы придем к соглашению друг с другом относительно того, что мы допускаем в исследовании, мы сами будем и судьями, и защитниками. «Совершенно так», — сказал он. «Какой метод вам нравится больше всего? — сказал я. — Этот, — сказал он. «Ну-ка, Фрасимах, — сказал я, — вернись к началу и ответь нам. Вы утверждаете, что совершенная и полная несправедливость выгоднее полной справедливости. 348c «Я подтверждаю это, — сказал он, — и изложил вам свои причины. «Скажите мне тогда, как бы вы выразились по этому поводу о них? Одну из них вы, я полагаю, называете добродетелью, а другую — пороком? " «Конечно. «Справедливость — добродетель, а несправедливость — порок? «Вполне вероятно, вы невиновны, когда я говорю, что несправедливость окупается, а справедливость не окупается. «Но что же тогда, скажи на милость? «Наоборот», — ответил он. «Что! порок правосудия? «Нет, но благороднейшая простота или добросердечие. «Тогда ты называешь несправедливость злобой сердца? 348d «Нет, но благоразумие. «Неужели и ты, Фрасимах, считаешь несправедливое разумным и добрым? «Да, если они способны на полную несправедливость, — сказал он, — и способны подчинить себе города и племена людей. Но вы, наверное, думаете, что я имею в виду тех, кто берет кошельки. Несомненно, даже в таких вещах есть прибыль, — сказал он, — если это останется незамеченным. Но такие вещи во внимание брать не стоит, 348е а только то, что я только что описал. «Мне известно, что вы имеете в виду», — сказал я; «Но вот что меня удивило, так это то, что вы ставите несправедливость в один ряд с добродетелью и мудростью, а справедливость — в противоположный класс. «Ну, я так их классифицирую», — сказал он. «Это, — сказал я, — более жесткое предложение, друг мой, и если вы зайдете так далеко, то трудно знать, что ответить. Ибо если бы ваша позиция заключалась в том, что несправедливость выгодна, но вы бы признали ее порочной и позорной, как это делают некоторые другие спорщики, у вас была бы возможность аргументировать на основе общепринятых принципов. А так, как оно есть, вы, очевидно, будете утверждать, что оно почетно и сильно, и придадите ему все остальные качества 349а, которые мы приписывали справедливому, так как вы не гнушаетесь отнести его к разряду справедливых. добродетель и мудрость. «Ты самый истинный пророк», — ответил он. «Ну, — сказал я, — я не должен уклоняться от логики расследования, пока я полагаю, что вы говорите то, что думаете. А пока, Фрасимах, я абсолютно уверен, что ты не «издеваешься» над нами, а говоришь нам свое истинное мнение об истине. «Какая вам разница, — сказал он, — верю я этому или нет? «Почему бы вам не проверить аргумент? 349b «Никакой разницы, — сказал я, — но я хочу, чтобы вы мне еще кое-что сказали в дополнение к тому, что вы сказали. Думаете ли вы, что праведный человек захочет превзойти или превзойти другого справедливого человека? «Ни в коем случае», сказал он; «Иначе он не был бы тем восхитительным простаком, каким он есть. «И стал бы он превышать, перегибать палку или выходить за рамки справедливого действия? «И это тоже не так», — ответил он. «Но как он отнесется к несправедливому человеку: сочтет ли он правильным и справедливым превзойти, перехитрить или превзойти его, или нет? «Он бы сделал это, — сказал он, — но он не сможет этого сделать. «Это не мой вопрос, — сказал я, 349с, — а не в том ли дело, что справедливый человек не претендует и не желает превзойти справедливого человека, а только неправедного? «Так и есть», — ответил он. — А как насчет несправедливости? Заявляет ли он, что превзошел и превзошел справедливого человека и справедливое действие? «Конечно, — сказал он, — поскольку он утверждает, что переусердствовал и взял верх над всем. «Тогда неправедный человек переборщит и превзойдет и неправедного человека, и неправедное действие, и все его усилия будут направлены на то, чтобы получить для себя во всем больше всего. " «Это так. «Скажем так, «Я сказал; «Справедливый человек стремится воспользоваться не подобным себе, а непохожим, а несправедливый человек стремится использовать и то, и другое. «Превосходно сказано», — сказал он. «Но несправедливый человек умен и добр, а справедливый — нет. «Это тоже правильно», — сказал он. «Разве не верно также, — сказал я, — что несправедливый человек подобен умному и доброму, а справедливый — нет? «Конечно, — сказал он, — будучи таковым, он будет подобен такому, а другой — нет. " «Отличный. Тогда каждый таков, чему он подобен. «Что еще ты думаешь? «он сказал. «Хорошо, Фрасимах, 349е, но признаешь ли ты, что один человек музыкант, а другой немузыкальный? " «Я делаю. «Кто умный, а какой неразумный? «Музыкант, я полагаю, — это умный, а немузыкальный — неразумный. «И разве он не хорош в том, в чем он умен, и не плох в том, в чем он неразумен? " «Да. «И то же самое о медике? " «Одинаковый. «Неужели ты думаешь, друг мой, что какой-нибудь музыкант, настроив лиру, захочет превзойти другого музыканта в натяжении и расслаблении струн или будет заявлять и считать нужным превзойти или превзойти его? " «Я не делаю. «Но будет ли он немузыкальным человеком? «По необходимости», — сказал он. — А как насчет медика? 350a Захочет ли он, прописывая еду и питье, превзойти врача или медицинскую процедуру? «Конечно, нет. «Но он был бы немедицинским человеком? " «Да. «Подумайте тогда в отношении всех форм знания и невежества, думаете ли вы, что всякий знающий предпочел бы сделать или сказать нечто иное или большее, чем то, что сделал бы или сказал другой знающий, а не то, что ему подобные сделали бы в то же действие. «Да ведь, может быть, так и должно быть, — сказал он, — в таких случаях. «А как насчет невежественного человека, того, кто не знает? Не превзошел ли бы он в равной степени и знающего, и невежественного? «Может быть. «Но мудр тот, кто знает? «Я так скажу. «А мудрый хорош? «Я так скажу. «Тогда тот, кто добр и мудр, не пожелает превзойти себе подобных, но непохожих и противоположных. «Похоже на то», — сказал он. «Но плохой человек и невежда переусердствуют и с похожими, и с непохожими? «Так кажется. «А не перехитрит ли наш несправедливый человек, Фрасимах, и непохожего, и подобного? Разве ты этого не говорил? «Да», — ответил он. 350c «Но праведный человек не преувеличит себе подобных, а только непохожих? " «Да. «Тогда справедливый человек подобен мудрому и хорошему, а неправедный подобен плохому и невежде. «Это кажется вероятным. «Но, кроме того, мы согласились, что каждый таков, каков он, чему он подобен. " «Да, мы сделали. «Тогда праведный человек оказался в наших руках хорошим и мудрым, а неправедный — плохим и невежественным. Все эти признания Фрасимах делал не так, как я сейчас легкомысленно рассказываю, а с большой запинкой, неохотой и обильным потоотделением, поскольку было лето, и именно тогда я увидел то, чего никогда раньше не видел, — покрасневшего Фрасимаха. Но когда мы пришли к выводу, что справедливость — это добродетель и мудрость, а несправедливость — порок и невежество, «Хорошо», — сказал я, — «пусть это будет считаться установленным. Но мы также подтверждали, что несправедливость — это сильная и могущественная вещь. Разве ты не помнишь, Фрасимах? «Я помню», сказал он; «но я не согласен и с тем, что вы сейчас говорите, и у меня есть на него ответ, 350е, но если бы я попытался это высказать, я очень хорошо знаю, что вы сказали бы, что я произносил речь. Либо тогда позвольте мне говорить так долго, как я хочу, либо, если вы предпочитаете задавать вопросы, продолжайте допрашивать, и я, как мы делаем со старыми женами, рассказывающими свои истории, скажу: «Очень хорошо», и буду кивать в знак согласия или несогласия.. «Нет, нет, — сказал я, — это не противоречит вашим собственным убеждениям. «Да, чтобы доставить вам удовольствие, — сказал он, — поскольку вы не предоставляете мне свободу слова. И все же, чего еще ты хочешь? «Действительно, ничего», сказал я; «Но если это то, что вы предлагаете сделать, сделайте это, и я задам вопросы. «Тогда спрашивай. «Итак, вот какой вопрос я задаю, тот же, что и раньше, чтобы наше расследование могло продолжаться последовательно. 351а Какова природа несправедливости по сравнению со справедливостью? Я считаю, что сделанное заявление заключалось в том, что несправедливость является более могущественной и сильной вещью, чем справедливость. Но теперь, — сказал я, — если справедливость — это мудрость и добродетель, то, как я понимаю, она легко окажется и более сильной вещью, чем несправедливость, поскольку несправедливость — это невежество, — теперь никто не мог не признать этого, — но что Я хочу, чтобы все было не так просто. Я желаю, Фрасимах, рассмотреть это примерно так. Город, скажете вы, может быть несправедливым и пытаться несправедливо поработить другие города, поработить их и держать многие из них в подчинении. «Конечно», сказал он; «И это то, что главным образом сделает лучшее государство, государство, несправедливость которого наиболее полна. «Я понимаю, — сказал я, — что это была ваша точка зрения. Но вопрос, который я рассматриваю, заключается в следующем: будет ли город, который таким образом показывает себя выше другого, обладать этой властью без справедливости, или же он по необходимости должен будет сочетать ее со справедливостью. 351c «Если, — ответил он, — верно то, что вы только что сказали, то справедливость есть мудрость, со справедливостью; если это так, как я сказал, с несправедливостью. «Замечательно, Фрасимах», — сказал я; «Вы не только киваете в знак согласия и несогласия, но и даете отличные ответы. «Я пытаюсь доставить вам удовольствие», — ответил он. «Очень любезно с вашей стороны. Но угоди мне еще в одном и скажи мне вот что: думаешь ли ты, что город, армия, или разбойники, или воры, или какая-либо другая группа, предпринявшая какое-либо совместное действие, могла бы совершить что-нибудь, если бы они причиняли вред друг другу? 351d «Конечно, нет», — сказал он. «Но если бы они этого не сделали, разве они не сделали бы это с большей вероятностью? «Конечно. «Ибо распри, Фрасимах, являются результатом несправедливости, ненависти и междоусобных конфликтов, но справедливость приносит единство разума и любви. Разве это не так? «Пусть так, — ответил он, — чтобы не отличаться от вас. «Это очень мило с твоей стороны, мой друг; но скажите мне вот что: если несправедливо разжигать ненависть, где бы она ни встречалась, не будет ли это, когда она возникает среди свободных людей или рабов, заставлять их ненавидеть и враждовать друг с другом и делать их неспособными 351e совместных эффективных действий? " «Во всех смыслах. «Предположим, что тогда это возникнет между двумя, не будут ли они враждовать и ненавидеть друг друга, и не будут ли врагами и друг другу, и справедливым? «Они будут», сказал он. «И тогда вы мне скажете, что если в одном возникнет несправедливость, то он потеряет свою силу и функцию или все же сохранит ее? «Пусть так и будет», — сказал он. «И разве не очевидно, что его сила такова, что где бы оно ни находилось в городе, семье, лагере или где-нибудь еще, 352а, оно сначала делает вещь неспособной к сотрудничеству с самой собой из-за разногласий и различий, а во-вторых, делает ее врагом самому себе. и во всех случаях противоположному, справедливому? Не так ли? " «Во всех смыслах. «Тогда и в индивидууме, я полагаю, его присутствие будет осуществлять все те эффекты, которые его природа производить. Оно сделает его, во-первых, неспособным что-либо совершить из-за внутренней разобщенности и несогласия с собой, а затем и врагом себе и праведным. Разве это не так? " «Да. «Но, друг мой, боги тоже справедливы. «Пусть так и есть», — сказал он. «Так и богам, кажется, человек неправедный будет ненавистен, а человек праведный дорог. «Наслаждайтесь своими рассуждениями, — сказал он, — без страха, ибо я не буду противостоять вам, чтобы не обидеть здесь ваших сторонников. «Тогда наполни меру моего пира и заверши его для меня, — сказал я, — продолжая отвечать так, как ты делал. Теперь, когда справедливые кажутся мудрее, лучше и более способными к действию, а несправедливые неспособны к каким-либо совместным действиям, 352c, и что если мы когда-нибудь скажем, что какие-либо несправедливые люди энергично объединились, чтобы что-то изменить, наше утверждение не совсем верно. правда, ибо они не держали бы рук друг от друга, если бы были совершенно несправедливы, но очевидно, что в них была некоторая справедливость, которая не позволяла им причинять вред одновременно и друг другу, и тем, на кого они нападали.; и благодаря этому они совершили все, что сделали, и приступили к творить несправедливость лишь наполовину испорченные несправедливостью, так как полнейшие негодяи совершенно несправедливые 352d совершенно неспособны к действенным действиям — все это я понимаю истина, а не то, что вы изначально заложили вниз. Но верно ли также и то, что справедливые живут лучше, чем неправедные, и счастливее, — это вопрос, который мы впоследствии предложили для рассмотрения, — это то, что нам предстоит теперь рассмотреть. Выходит и теперь, что так оно и есть, я думаю, из того, что уже было сказано. Но все же надо рассмотреть его более внимательно. Ведь мы говорим не об обычном деле, а о правильном образе жизни. «Продолжайте расследование», — сказал он. «Я продолжаю», — сказал я. «Тогда скажи мне, можешь ли ты сказать, что у лошади есть определенная работа или функция? " «Я бы. «Хотели бы вы определить работу лошади или чего-либо еще как то, что можно сделать только с ее помощью или лучше всего с ее помощью? «Я не понимаю», — ответил он. «Ну, возьми так: есть ли еще что-нибудь, чем ты можешь видеть, кроме глаз? «Конечно, нет. «Опять же, разве ты мог слышать чем-нибудь, кроме ушей? «Ни в коем случае. «Не правильно ли вы скажете, что таковы функции этих (органов)? " «Во всех смыслах. «Еще раз, 353а, вы можете использовать кортик для обрезки ветвей виноградной лозы, нож и многие другие инструменты. " «Конечно. «Но, я так понимаю, это не что иное, как секатор, сделанный для этой цели. " «Это правда. «Не должны ли мы тогда предположить, что это работа или функция того? " «Мы должны. «Тогда, я думаю, вы теперь лучше поймете смысл моего вопроса, когда я спросил, не является ли это работой вещи, которую может выполнить только она или она лучше, чем что-либо другое. «Ну, — сказал он, — я понимаю и согласен 353b, что работа всего такова. «Очень хорошо», — сказал я. «Не думаете ли вы также, что существует особая добродетель или превосходство всего, для чего назначена определенная работа или функция? Вернемся к тем же примерам. Глаза, которые мы говорим, имеют функцию? " «У них есть. «Есть ли еще достоинство глаз? " «Есть. «А разве не было функции ушей? " «Да. «И так тоже добродетель? «Тоже добродетель. «А что же со всем остальным? Дело не в том же самом? " «Одинаковый. «Примите к сведению сейчас. Могли ли бы глаза хорошо выполнять свою функцию, если бы у них не было собственного совершенства, а вместо него был бы недостаток? «Как они могли? «он сказал; «Потому что, я полагаю, вы имели в виду слепоту вместо зрения. «Как бы там ни было, — сказал я, — совершенство может быть. Ибо я еще не пришел к этому вопросу, а только спрашиваю, не будет ли все, что действует, хорошо делать свое дело по своей добродетели и плохо по своему недостатку. «Это, — сказал он, — вы можете утверждать, что это правда. «Значит, и уши, лишенные своей добродетели, будут плохо делать свою работу? «Конечно. «И неужели мы тогда применим ко всем вещам один и тот же принцип? " «Я так думаю. «Тогда дальше подумайте вот о чем. Есть ли у души работа, которую вы не могли бы выполнить ни с чем другим в мире, как, например, управление, управление, обдумывание и тому подобное, есть ли что-нибудь еще, кроме души, к чему вы могли бы справедливо приписать все это и сказать, что они были его своеобразной работой? " «Ничего больше. «И снова жизнь? Можем ли мы сказать, что это тоже функция души? «Конечно», сказал он. «И не говорим ли мы также, что существует высшая добродетель души? 353e «Мы делаем. «Сможет ли когда-нибудь душа хорошо совершить свое дело, если будет лишена собственной добродетели, или это невозможно? " «Это невозможно. «Поэтому по необходимости плохая душа будет плохо управлять и управлять делами, тогда как хорошая душа будет во всем этом преуспевать. «По необходимости. «А разве мы не согласились, что достоинство или добродетель души есть справедливость, а ее недостаток — несправедливость? " «Да, мы сделали. «Справедливая душа и праведный человек тогда будут жить хорошо, а неправедный — плохо? «Так выходит, — сказал он, — по вашим рассуждениям. 354а «Но при этом тот, кто живет хорошо, блажен и счастлив, а кто не живет наоборот. " «Конечно. «Тогда справедливый счастлив, а несправедливый несчастен. «Да будет так», — сказал он. «Но, конечно, выгодно не быть несчастным, а быть счастливым. " «Конечно, нет. «Никогда, достопочтеннейший Фрасимах, несправедливость не может быть более выгодна, чем справедливость. «Пусть это завершит твое развлечение, Сократ, на празднике Бендис. «Пир, устроенный тобой, Фрасимах, — сказал я, — теперь, когда ты стал нежен со мной и больше не гневаешься. Однако я плохо пообедал — 354b по своей вине, а не по вашей. Но как чревоугодники хватают каждое подаваемое блюдо и пробуют его, прежде чем как следует насладятся предыдущим, так и я, думаю, прежде чем найти первый предмет нашего исследования — что такое справедливость — отпускаю его и начинаю рассматривать кое-что об этом, а именно: порок ли это и невежество или мудрость и добродетель; и опять-таки, когда впоследствии нам внушили, что несправедливость выгоднее справедливости, я не мог удержаться от того, чтобы не перейти к этому вопросу уже исходя из другой темы. 354c Так что для меня нынешний результат дискуссии таков, что я ничего не знаю. Ибо если я не знаю, что такое справедливость, я вряд ли узнаю, является ли она добродетелью или нет, и счастлив или нет ее обладатель.

Вторая книга «Республики»

РАЗДЕЛ I

В последней части первой книги Сократ рассуждал о том, насколько справедливо должно быть воздаяние за несправедливость, но сам признал, что его аргументы были неубедительны, поскольку не было объяснено, что такое справедливость. Таким образом, мы видим, что дело уже идет к тому, чтобы искать, что же такое справедливость на самом деле. И вторая книга имеет такое начало: когда Сократ сказал, что считает себя свободным в речах, το δ» ήν αρα ως έοικε. Ибо Главкон сказал, что не убедил Сократа в том, что во всех отношениях лучше быть справедливым, чем несправедливым, и готов его выслушать. Ср. ρ 358, B.

Проповедь о справедливости, о том, что несправедливость лучше, никто еще не слышал так, как ему хотелось бы: он хотел бы услышать ее от самого Сократа; и по этой причине он будет как можно больше хвалить себя за несправедливую жизнь и провозглашать этот факт, как он хотел бы, чтобы несправедливость обвиняли, а справедливость хвалили.

- Итак, я говорю, что творить несправедливость - благо, терпеть несправедливость - зло, и что терпеть несправедливость - большее зло, чем творить несправедливость; тем, кто не мог избежать одного или выбрать другое, казалось особенно полезным мириться друг с другом, чтобы не быть ни обиженными, ни терпеть несправедливость. С тех пор стали заключаться законы и соглашения, а верховенство закона стали называть законным и справедливым, что и послужило началом справедливости, которая была поставлена посредине между лучшим, когда тот, кто поступает несправедливо, не получает наказания, и худшим, когда тот, кто терпит обиду, не может отомстить, а справедливость поставлена посредине между тем и другим, чтобы ее любили не как благо, а как поборника слабости. Ведь тот, кто может поступать несправедливо и при этом является настоящим мужчиной, ни в коем случае не должен ни торговаться с другим, ни причинять ему вред, ни упорствовать, если только он не сошел с ума. - Так вот, поскольку те, кто практикует справедливость, делают это непроизвольно, я прекрасно вижу это, когда праведникам и неправедникам предоставляется возможность поступать по своему усмотрению. Ведь и те и другие будут стремиться к одному и тому же, желая иметь больше, к чему стремится вся природа как к благу, но закон и сила заставляют поклоняться равенству.

- И даже поддержание их жизни может осуществляться должным образом, если самые несчастные и самые несправедливые будут отделены друг от друга. Поэтому Главкон желает, чтобы у несправедливых ничего не отнимали по причине несправедливости, а у справедливых ничего не отнимали, но чтобы каждый был безупречен в своем деле.

Прежде всего, никто не должен быть признан виновным, ибо это самая совершенная несправедливость, когда кто-то представляется праведным, хотя таковым не является. И вот совершенно несправедливый, самый несправедливый деятель приобретает для себя величайшее мнение о справедливости. С другой стороны, ему противостоит справедливый, простой и честный человек, который не хочет, чтобы его видели, но хочет быть хорошим; его также не следует считать справедливым; ведь когда его видят, ему воздаются почести и награды, потому что его считают таковым; поэтому не будет видно, идет ли речь о справедливости или праведности.

Да будет так по моей милости и чести. Поэтому все, кроме праведности, должно быть удалено от нас и приведено в состояние, противоположное прежнему. Поэтому пусть он не делает ничего несправедливого и при этом возбуждает о себе самое большое мнение неправедности, чтобы его праведность была доказана и чтобы он не был движим ложной славой и тем, что от нее происходит; но пусть она будет неизменной до самой смерти; пусть его всю жизнь видят неправедным, но пусть он будет праведным, чтобы в конце обоих, праведного и неправедного, было видно, кто из них счастливее. Затем он описывает жалкую жизнь праведника, который кажется неправедным, блаженную по сравнению с неправедным человеком, который кажется праведным. — Адамант, продолжая речь Главкона, сначала перечисляет вульгарные похвалы справедливости и упреки несправедливости, которые не так уж сильно касаются пользы и вреда, проистекающих из них; затем он объясняет, что справедливость обычно хвалят как нечто прекрасное, но трудное и раздражающее, а несправедливость — как приятное и легкое, но только отвратительное по мнению и закону. Но в целом лучше призывать неправедных к праведности и провозглашать блаженными и почитать нечестивых, богатых и тех, кто украшен другими средствами, презирать и пренебрегать слабыми и бедными, даже если они лучше их. — А речи, которые произносятся о богах, кажутся самыми дивными, что боги даровали несчастье и плохую жизнь многим хорошим людям, но противоположную судьбу тем, кто против этого. Кроме того, он должен убедить άγνρτας και μάντεις, [а́гнртас кай ма́нтэйс] что боги дали ему возможность посредством жертвоприношений и песен, если кто-то совершил какое-то зло, искупать его радостями и пирами и, если он пожелает, нанести вред врагу, уязвить его присутствием и неправдой и убедить его посредством внушений и связывания служить самим богам. Поэтому неудивительно, если молодые люди, умеющие правильно рассуждать, исходя из нижеследующих изречений, попадают в руки несправедливости, украшенной видимостью справедливости, ибо справедливость не приносит никакой пользы, если она не видна. Все трудности надо преодолевать так, чтобы они казались несправедливыми, чтобы их скрыть; о богах, если их нет, о них мало заботятся, если они есть, то их умилостивляют жертвоприношениями и дарами, посвящениями и другими способами. В таком случае неудивительно, что все предпочитают высшую несправедливость справедливости. Причина же этого в том, что никто никогда не восхвалял справедливость иначе, как тем, что уважал вытекающие из нее славу, почести и награды; αὑτοῦ δυνάμει ἐν τῇ τοῦ ἔχοντος ψυχῇ ἐνὸν καὶ λανθάνοι θεοὺς τε καὶ ἀνθρώπους οὐδεὶς πώποτε οὐτ» ἐν ποιήσει οὔτ» ἐν ἰδίοις λόγοις ἐπεξῆλθεν ἱκανῶς τῷ λόγῳ, ὡς τὸ μὲν μέξκισῑοι κακῶν ὅσα ἴσχει ψυχὴ ἐν αὐτῇ, δικαιοσύνῃ δὲ μέγιστον άγαθόν. [hаўту́ дюна́мэй эн тэ́ ту́ э́хонтос псюхэ́ эно́н ка́й лянтха́ной тхэу́с тэ ка́й антхро́пус удэ́йс по́потэ ут» эн пойэ́сэй у́т» эн иди́ойс лё́гойс эпэксэ́льтхэн hикано́с то́ лё́го, hос то́ мэ́н мэ́кскисиой како́н hо́са и́схэй псюхэ́ эн аўтэ́, дикайосю́нэ дэ́ мэ́гистон а́гатхо́н.]

Поэтому он требует, чтобы он не только учил словами, что если справедливость предпочтительнее несправедливости, но и то, и другое оказывает силу на того, у кого они есть, причем одно само по себе зло, а другое добро.

τί ποιοῦσα ἑκατέρα τὸν ἔχοντα αὑτὴ δῖ αὐτὴν ἡ μὲν κακὸν ὴ δὲ ἀγαθόν ἐστι·

Ибо если только это не создаст впечатление, что он восхваляет не саму справедливость, а видимость справедливости.

Ср. также p. 367, E. Хотя и признается, что признается в том же смысле, как мы уже несколько раз намекали, что первая книга должна быть посвящена справедливости, однако с самого начала второй книги правильно записано, что не следует полагаться на первую книгу в отношении темы, плана и направления остальной части произведения. Έγὼ μὲν οὑν ταῦτα εἰπὼν ῴμην λόγου ἀπηλλάχθαι τὸ δ» ἠν ἄρα, ὡς ἔοικε, προοίμιον. [э́го́ мэ́н hун та́ўта эйпо́н о́мэн лё́гу апэлля́хтхай то́ д» эн а́ра, hос э́ойкэ, проо́ймион.]

О значении термина προοίμιον ср. книга VII. стр, 531, D. άλλα παμπολυ εργον λέγεις, ώ Σώκρατες. Τοῦ πρωωιιιόυ, ἠν δ» ἐχὼ, ἢ τίνος λέγεις ἧ οὐκ ἴσμεν, ὅτι πάντα ταῦτα προοίμιά ἐστιν αύτοῦ τοῦ νόμον, ὃν δεῖ μαθεῐν; οὐ γάρ που δοκοῦσι γέ σοι οἱ ταῦτα δεινοὶ διαλεκτικοὶ εἰναι.

В этом месте τό προοιμίου [проо́ймион] — это те стропы дисциплины, с помощью которых интеллект των φυλακών [тон фюляко́н] так заостряется и питается, что может научиться диалектике; для них подготовлены только талантливые попечители; в них нет ничего, что дисциплина оставляла бы желать лучшего. Ср. также p. 532, A. и D. и Timaeus p. 29, I). На это место Прокл говорит: οὗτοι, δέ εἰσι μὲλη τινά. πρὸ δή νόμων τουτων προοίμια προτάττειν εἰώθασιν, ἃ καὶ διὰ τοῦτο προψηλαφήματα ἐκάλουν [hу́той, дэ́ эйси мэ́ле тина́. про́ дэ́ но́мон тутон проо́ймиа прота́ттэйн эйо́тхасин, hа́ ка́й диа́ ту́то пропсэляфэ́мата эка́люн.].

Но если мы применим это значение τοῡ προοιμίου [ту проойми́у] к данному отрывку, то станет ясно, что вопрос, поднятый в первой книге, — это не то, что нужно искать, а то, к чему нужно подготовиться, чтобы понять, о чем там идет речь, а также помочь правильно понять, что нужно искать. К самим речам Главкона и Адемана мы относим следующее: Представьте их в связи с вопросом о первенстве справедливости и несправедливости в готовом произведении в виде завешенной формы. Но если Глаукон и Адимант требуют, чтобы восхваляли только Юлия, не обращая внимания на почести и награды, то из этого следует, что похвала Юлию здесь не нужна в первую очередь, хотя этот вопрос представляется очень важным с точки зрения всего произведения. Ведь тогда можно было бы справедливо упомянуть и о наградах и почестях, а если бы Юлий был справедливо воспет, то можно было бы не опасаться, что восхвалены будут не они сами, а почести и награды. Поэтому они хотят узнать, что представляет собой Юлий. Для того, чтобы узнать, что делает тот, кто довел все это до совершенства. Если бы он хотел построить справедливый город, он должен был бы сначала узнать, что такое справедливость, чтобы потом изобразить справедливый город как образец в своем воображении. Нам, кажется, не хватает признания Сократа в конце первой книги, что справедливость еще не изобретена, и строгого и неоднократного требования Главкона и Адеманта восхвалять одного только Юлия. О том, что труд Платона не посвящен в основном восхвалению Юлия, свидетельствует и тот факт, что, наконец, в девятой книге вновь появляется первое упоминание этой темы. Их следует сравнить с тем, что написано в lib. I. p. 347, E. мы отметили расположение последней части первой книги. Главкон и Адемант, однако, красноречиво, и не один раз, призывают искать справедливость в сердце, а не в республике; напротив, те, кто ниспровергает всякую справедливость, повторяют, что она берет начало в договоре

ώστ» έπειδαν άλλήλους άδικώσί τε καί άδικάτην καί άμφοτέρων γεύωνται, 359α θέσθαι Αλλήλοις μήτ» άδικεισθαιν μήτ» άδικεισθαι: καί έντευθεν δή άρξασθαι νόμους τίθεσθαι και συνθέκας αυτών. καί ναμασαι το ύπο του νόμου Επίταγμα νομιμόν τε καί δίκαιον: καί είναι δή [о́ст э́пэйдан а́лле́люс а́дико́си́ тэ ка́й а́дика́тэн ка́й а́мфотэ́рон гэ́ўонтай, 359а тхэ́стхай алле́лёйс мэ́т а́дикэйстхайн мэ́т» а́дикэйстхай: ка́й э́нтэўтхэн дэ́ а́рксастхай но́мус ти́тхэстхай кай сюнтхэ́кас аўто́н. ка́й намасай то ю́по ту но́му эпи́тагма номимо́н тэ ка́й ди́кайон: ка́й э́йнай дэ́] bring forth the substance of righteousness, etc. Ср. lib. II. P. 359. A.

РАЗДЕЛ II

Когда Главкон и Адимант обратились к Сократу с просьбой защитить справедливость, он не был уверен, что может помочь. Он сказал, что не знает, что делать, и сомневается в возможности помощи. Он боялся, что может неправильно реагировать на обвинения в адрес справедливости и не хотел оказывать помощь, пока не будет уверен, что сможет справиться с задачей. Он предложил им заботиться о своей душе и укреплять ее, чтобы быть более готовым к разговору о справедливости, узнать о ее сущности, полезности и истинности.

"Вам не подобает падать духом, когда вас обвиняют в неправедности, и помогать до тех пор, пока вы можете дышать и подавать голос. Поэтому лучше всего положиться на свои силы.". Тогда Главкон и остальные попросили его всячески помогать им и не отказываться от беседы, но выяснить,  какая польза от каждого из них и насколько они должны быть правдивы.   Ό τε οὖν Γλαύκωυ καὶ οἱ ἄλλοι ἐδέοντο παντὶ τρόπῳ- ἀνεῖναι τόν λόγον, ἀλλὰ δίερευνήσασθαι, τί τʹἔστιν ἑκάτερον καὶ περὶ τῆς ὠφελείας αὐτοῖν τάληθὲς ποτέρως ἔχει.

Изложив в первом разделе сочинения все искания Глаукона и Адимана, что и как они хотели сказать Сократу, а теперь и ответ Сократа, мы сообщили читателю, чтобы он не сомневался в цели и назначении сочинения, суть которого, по его словам, состоит в восхвалении прекрасных истин справедливости. И мы, конечно, удивляемся, что Штальбаум пишет такие вещи: "Хотя сам Платон никогда не выражал ясными словами то, что было для него самым важным, но скорее, согласно своему обычаю, скрывал с самым искусным искусством то, что имело значение." Вся беседа стремится к этому. " Cieintreten in Pol. P. 27 Ибо это действительно совершенно ясно, говорит Платон и желает, чтобы замысел этого произведения был явно направлен на восхваление истинных добродетелей справедливости. Поэтому остается только два варианта: либо произведение находит свое завершение в этом вопросе, либо оно пытается выдать себя за его автора.

Мы подошли к тому моменту, когда вся беседа о цели и замысле "Республики" становится похожей на точку опоры. И поэтому поделимся с читателем с тем, что сказал Сократ eἶπον ούν(в присутствии всех).  Сократ говорит:

Εἶπον ούν͵Socrates inquit, ὅπερ ἐμοὶ ἔδοξεν, ὅτι τὸ ζήτημα ᾧ ἐπιχειροῦμεν οὐ φαῦλον ἀλλ᾽ ὀξὺ βλέποντος, ὡς ἐμοὶ [368δ] φαίνεται. ἐπειδὴ οὖν ἡμεῖς οὐ δεινοί, δοκῶ μοι, ἦν δ᾽ ἐγώ, τοιαύτην ποιήσασθαι ζήτησιν αὐτοῦ, οἵανπερ ἂν εἰ προσέταξέ τις γράμματα σμικρὰ πόρρωθεν ἀναγνῶναι μὴ πάνυ ὀξὺ βλέπουσιν, ἔπειτά τις ἐνενόησεν, ὅτι τὰ αὐτὰ γράμματα ἔστι που καὶ ἄλλοθι μείζω τε καὶ ἐν μείζονι, ἕρμαιον ἂν ἐφάνη οἶμαι ἐκεῖνα πρῶτον ἀναγνόντας οὕτως ἐπισκοπεῖν τὰ ἐλάττω, εἰ τὰ αὐτὰ ὄντα τυγχάνει. πάνυ μὲν οὖν, ἔφη ὁ Ἀδείμαντος: ἀλλὰ τί τοιοῦτον, ὦ [368ε] Σώκρατες, ἐν τῇ περὶ τὸ δίκαιον ζητήσει καθορᾷς; ἐγώ σοι, ἔφην, ἐρῶ. δικαιοσύνη, φαμέν, ἔστι μὲν ἀνδρὸς ἑνός, ἔστι δέ που καὶ ὅλης πόλεως; πάνυ γε, ἦ δ᾽ ὅς. οὐκοῦν μεῖζον πόλις ἑνὸς ἀνδρός; μεῖζον, ἔφη. ἴσως τοίνυν πλείων ἂν δικαιοσύνη ἐν τῷ μείζονι ἐνείη καὶ ῥᾴων καταμαθεῖν. εἰ οὖν βούλεσθε, πρῶτον ἐν ταῖς [369α] πόλεσι ζητήσωμεν ποῖόν τί ἐστιν: ἔπειτα οὕτως ἐπισκεψώμεθα καὶ ἐν ἑνὶ ἑκάστῳ, τὴν τοῦ μείζονος ὁμοιότητα ἐν τῇ τοῦ ἐλάττονος ἰδέᾳ ἐπισκοποῦντες. ἀλλά μοι δοκεῖς, ἔφη, καλῶς λέγειν. ἆρ᾽ οὖν, ἦν δ᾽ ἐγώ, εἰ γιγνομένην πόλιν θεασαίμεθα λόγῳ, καὶ τὴν δικαιοσύνην αὐτῆς ἴδοιμεν ἂν γιγνομένην καὶ τὴν ἀδικίαν; τάχ᾽ ἄν, ἦ δ᾽ ὅς. οὐκοῦν γενομένου αὐτοῦ ἐλπὶς εὐπετέστερον ἰδεῖν ὃ ζητοῦμεν; [369β] πολύ γε.δοκεῖ οὖν χρῆναι ἐπιχειρῆσαι περαίνειν; οἶμαι μὲν γὰρ οὐκ ὀλίγον ἔργον αὐτὸ εἶναι: σκοπεῖτε οὖν. ἔσκεπται, ἔφη ὁ Ἀδείμαντος: ἀλλὰ μὴ ἄλλως ποίει. Cf. ρ . 77. 1. 21.  ed. Bekk. ρ . 368, C. ed. St.

"Я сказал, таким образом, что вопрос, которым мы собираемся заниматься, был, по моему мнению, не простым, но, как мне казалось, проницательным.

«Так как, стало быть, мы не сильны, мне кажется, я говорю, что вопрос должен быть так защищен, чтобы те, у кого нет зорких глаз, покраснели, если бы они прочитали на расстоянии мелкие буквы и поняли, что это те же самые буквы, написанные в другом месте более крупными буквами. Ибо они подумали бы, что это должно быть сделано вполне благоприятно, и, прочитав их в первый раз, задумались бы, одинаковые ли они. Хорошо, — говорит Адимант: — но что, Сократ, ты замечаешь в вопросе о справедливости? Я скажу тебе, — говорю я. Справедливость, говорим мы, распространяется на одного человека, распространяется ли она и на весь город? В любом случае, — сказал он. Разве город больше, чем один человек? Очень, — ответил он. Возможно, поэтому справедливости больше в более широком и простом знании. Поэтому, если нам будет угодно, давайте сначала изучим, как обстоят дела в государствах, а затем подобным образом рассмотрим людей, которых мы ищем, помня о сходстве большего с меньшим. «Вы дадите мне силы сказать хорошо», — сказал он. Не должны ли мы тогда, говорю я, глядя на возникающий город в молитве, также видеть возникающую в нем справедливость и несправедливость? Возможно, — ответил он. Поэтому мы надеемся, что так нам будет легче найти то, что мы ищем. Очень. Значит, мы должны быть в состоянии это сделать? Думаю, это будет нелегкой задачей. Так что подумайте вот о чем. «Мы подумали об этом, — сказал Адимант, — но не поступай иначе.». Прежде всего следует признать: справедливость — добродетель души; И что ее можно и нужно искать в разуме, а не в Республике, и что нет необходимости описывать Республику, чтобы найти ее, и что совершенно неправильно выражать справедливость в более высоких степенях в Республике, чем в разуме, так как в Республике ее вообще нет, если она не вытекает из разума. Что касается чисто политических вопросов, об образовании государств, о различных сословиях людей, составляющих первое государство, о работниках, земледельцах, купцах, солдатах, о подготовке солдат с помощью гимнастики и музыки, о врачах, о женщинах и детях, о том, что они могут внести в справедливость, просветить или открыть? И это те вещи, в которых Сократ, уходя от ответа, обращается к обсуждению города. Подобного же мнения придерживался и Тидеманн: «Если мы примем это так, как оно изложено, то легко убедимся, что спор о Республике был начат с единственной целью — провозгласить справедливость: то, что в действительности является иным.» Поскольку нелепо устраивать столь длинное обсуждение и, следовательно, долго обсуждать порядок республики, пчелы смеются над справедливостью (благочестие можно объяснить короче — милостью). Поэтому то, что спрашивается о справедливости, занимает лишь место пролога. Тот, кто придерживается иного мнения о цели и назначении этого произведения, должен признать истинность сказанного нами. Чтобы опровергнуть то, что они доверяют своему чувству, с помощью определенных аргументов и укрепить свое убеждение. Это то, что Сократ стремится сделать таким образом также они должны быть уже убеждены в истинности этого вопроса, и когда он приступает к наброску картины идеального города, формируется так, чтобы эта идея добродетели человеческой души, я видел как согласие всех сил, закаленных в пути разума, может возникнуть как можно более ясно. «То, что Моргенслерниус признавал, что он хотел описать идеальный город, не для того, чтобы найти справедливость, но чтобы проиллюстрировать ее, как мы говорим, нельзя отрицать: хотя он повторил идею добродетели из природы человеческого разума, ибо иначе он вряд ли смог бы ее исследовать». ct. Ср. Stallbaum. 1. c. P. 28 Поэтому он там борется с самим собой. P. 55 Таким образом, он пишет: «И в этом месте я вижу, что есть что-то от слов Книги II, p. 368, C. sqq. среди которых были те, кто пытался учить, что философ по этой причине предложил образ лучшего города, чтобы учение о добродетели могло быть подтверждено более ярким примером. Я очень опасаюсь, что этот элегантный переход от одной стороны беседы к другой может привести выдающихся людей к большой ошибке. Действительно, эти слова, если я что-нибудь вижу, не указывают на то, что город был задуман именно для этой конкретной цели, чтобы сила и природа правосудия были представлены в более ясном свете, а скорее означают, что так будет, как и в образе города, поскольку добродетель выражается в более крупном и величественном человеке, она видна, и ее сила и природа легче воспринимаются.» Штальбаум правильно выразил мнение о месте, если бы эти вещи можно было принять так, как они были сказаны. Этого, однако, невозможно сделать, как мы видели ранее, когда он свидетельствовал, поскольку справедливость, которая является добродетелью души, ищется не в государстве, а только в душах людей. Тем не менее именно в этом месте Платон так ясно заявляет, что он желает искать справедливости в обществе, так как в нем ее легче найти, чем в отдельных людях, точно так же, как великие лучше известны, чем малые, так что кто бы ни не слышит этого, я думаю, он никогда ничего не услышит. Следовательно, необходимо либо философу ошибиться, либо изобрести новое основание.. Убежденные в этих причинах и в самом факте, многие интерпретаторы критиковали эту систему платоновских диалогов, как это сделал Карл Сигоний, заключив, что это была Республика, а не справедливость. Сравните работы Тома. Ach. Means 1737, p. 466, где он пишет так:

"Поэтому это должно быть изложено как диалогическая история, так что либо в первых словах, которые часто показываются, либо не так много после, пусть будет раскрыто и ясно, что это такое, что мы привели, обсуждается и спрашивается, так что ум читателя не будет долго отвлекаться от восприятия предмета, и до конца выставляется и без цели, решение должно быть предпочтительным. Он был доволен, однако, что то, что он правильно заметил в каждом из менее искусно построенных диалогов, как он указал, должно быть соблюдено во всех. И лучше было бы выяснить причину, почему под руководством Платона, который не был другим более искусным мастером правильного построения диалогов, он часто использовал другой метод, чем критиковать так поспешно, что, как он часто видел, происходило с Платоном. Та же 1-я ст. с. 467: "Но у Платона часто не встретишь такого предложения, а мнения и споры, кружащиеся среди говорящих, долго неопределенны, человек блуждает и колеблется в уме, и ты не находишь определенного места.", которого придерживаешься; но когда оно предлагается, то часто это происходит так неясно, что ты едва чувствуешь его, хотя и сосредоточиваешь на нем весь свой ум и душу. И даже в самом совершенном произведении Платона, "Политии", он считает, что этот недостаток присущ ему самому. Ср. ibid. P. 468: "Там же можно сказать о "Политии", в которой начинается обсуждение справедливости, так что Сократ, опровергая мнение Полемарха и Главкона (Фрасимаха?) и не выдвигая своего собственного, добавляет, что в государстве справедливость известна лучше, чем в частной жизни, а также в его собственной стране. Он начинает с трактата об основании республики, который он продолжает на протяжении девяти книг до конца. Подобно Тидеманну 1. 1.: "Поэтому то, что в прологе говорится о справедливости, вполне применимо": Платон также не скрывает должным образом, что он имел в виду в этих книгах, или, по крайней мере, укрывает от глаз своих читателей, поскольку писатель, особенно философ, долго говорит о том материале, который он хочет раскрыть заранее, чтобы дать человеку, умному читателю, более непосредственное и быстрое понимание всего. "