Бесплатный фрагмент - Основы буддийского учения: Лекции Наланды

Основы буддийского учения: лекции Наланды

Курс философии буддизма традиции древнего университета Наланды

Моим родителям посвящается

Выражаю большую благодарность всем моим духовным учителям и наставникам:

Его Святейшеству Далай-ламе XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) — духовному лидеру последователю тибетского буддизма.

Досточтимому геше Дордже Дамдулу, директору Тибетского дома в Дели

Досточтимым геше Пема Дордже

Фонду содействия сохранению культурных и философских традиций Древней Индии и Тибета «Наланда»

От автора

Казалось бы, что может быть дальше друг от друга, чем карета скорой помощи, доверительная тишина психологического кабинета и древние мантры, эхом отдающиеся в стенах возрожденного университета Наланда? Я — врач и психолог. Годы моей практики были посвящены изучению человеческого тела и лабиринтов сознания, облегчению физической боли и душевных страданий с помощью науки, логики и эмпатии. Мы научились виртуозно чинить тело, мы создали карты психики, разработали протоколы и методики. И все же…

И все же, работая с пациентами, а порой и заглядывая вглубь себя, я не раз ловил себя на мысли, что самые точные диагнозы и самые эффективные препараты или психотерапевтические техники не всегда добираются до самого корня. До того фундаментального беспокойства, той глубинной неудовлетворенности, которая, кажется, вплетена в саму ткань человеческого существования. Откуда берется страдание в его бесчисленных формах? Как ум, наш величайший дар, так часто становится источником мучений? Можно ли научиться не просто справляться с симптомами, а трансформировать само восприятие реальности так, чтобы обрести устойчивое благополучие?

Именно эти вопросы, оставшиеся без исчерпывающего ответа в рамках моей привычной профессиональной парадигмы, привели меня сюда — в Наланду. Не в ту легендарную Наланду, что веками была светочем знаний для всей Азии и чьи руины до сих пор поражают воображение, но в ее современное воплощение — международный университет, стремящийся возродить тот самый дух глубокого исследования и мудрости. Здесь, на дипломном курсе по философии буддизма, я погружаюсь в систему знаний, которая тысячелетиями занималась именно этими вопросами.

И знаете, что поражает больше всего? Буддизм, который часто воспринимается на Западе как экзотическая религия, предстает здесь невероятно глубокой, последовательной и удивительно прагматичной системой. Это философия, отточенная веками интеллектуальных дебатов. Это тончайшая психология, описывающая работу ума с детализацией, которая может дать фору современным когнитивным наукам. Это этика, основанная не на догмах, а на глубоком понимании причинно-следственных связей. И главное — это практический путь тренировки ума, направленный на искоренение страдания и раскрытие внутреннего потенциала: сострадания, ясности и мудрости.

Мой путь сюда — это не отказ от науки или психологии, которые я безмерно уважаю. Наоборот, это попытка обогатить свой инструментарий, взглянуть на вечные вопросы человеческого бытия через другую, но не менее строгую и аналитическую призму. Это диалог между древней мудростью Востока и современными знаниями Запада, и в этом диалоге, как мне кажется, рождаются удивительные инсайты.

Я приглашаю вас в это увлекательное путешествие. Мы не будем погружаться в религиозные догмы вслепую. Мы будем исследовать — так же, как это делали тысячи студентов Наланды много веков назад. Мы рассмотрим ключевые идеи буддизма: о природе реальности, о работе нашего ума, о причинах страдания и о пути к освобождению. Мы посмотрим, как эти древние концепции могут быть не просто интересны, но и удивительно актуальны и полезны в нашей современной, часто хаотичной жизни. Возможно, здесь, на стыке миров, мы вместе сможем найти ответы на вопросы, которые волнуют каждого из нас. Давайте откроем для себя мудрость, которая пережила века, и посмотрим, как она может осветить наш собственный путь.

Предисловие

Предлагаемый конспект лекций в 2-х книгах открывает дверь в богатейшее философское наследие Наланды — древнейшего центра буддийской мысли. Созданный ТИБЕТСКИМ ДОМОМ (Культурный центр Его святейшества Далай-ламы Нью-Дели), этот курс знакомит с уникальной традицией, где глубокий анализ учения Будды неразрывно связан с практикой сострадания. Здесь великие мудрецы, такие как Нагарджуна и Асанга, заложили основы понимания пустотности, пути бодхисаттвы и работы с сознанием. Следуя примеру традиционных монастырских институтов, курс предлагает вдумчивое изучение лекций и составление личных конспектов. Материал конспекта курса представлен систематично и ясно, опираясь на разум и исследуя фундаментальные вопросы о природе страдания и пути к пробуждению. В современном мире подход Наланды к внутреннему преображению особенно актуален. Пусть эти страницы станут вашим проводником в мир буддийской философии, вдохновляя на дальнейшее изучение и практику.

Природа Джхан и их польза

В безбрежном океане бытия, где волны страстей и иллюзий беспрестанно бьются о берега нашего сознания, ум обычного человека подобен лодке, которую швыряет из стороны в сторону буря мирских желаний. Он суетлив, рассеян и редко находит истинное пристанище. В этой вечной гонке за мимолетными удовольствиями и избеганием боли проходит жизнь, оставляя лишь усталость и неудовлетворенность.

Однако, древняя мудрость, бережно хранимая и передаваемая в великой традиции Наланды – этом светоче знания, озарившем когда-то весь азиатский континент – указывает на существование иных состояний ума. Состояний несравненно более глубоких, ясных и сосредоточенных. Эти состояния известны как Джханы (или Дхьяны), и они представляют собой высшие ступени мирского (локия) сосредоточения.

Важно глубоко постичь эту грань: Джханы, при всей их возвышенности и блаженстве, остаются мирскими. Они не являются окончательным освобождением, не рассеивают завесу неведения до конца, но они – мощнейший инструмент на пути к нему. По сравнению с умом, опутанным сетями сферы желаний (Кама Лока), ум, погруженный в Джхану, подобен алмазу рядом с тусклым камнем. Он обладает невероятной сосредоточенностью (самастхи), гибкостью и кристальной ясностью.

Представьте ум обычного человека как мутный пруд, в котором беспорядочно плавает ряска страстей, сомнений и беспокойств. Поверхность его рябит от малейшего ветерка мыслей и внешних раздражителей. В таком пруду невозможно увидеть дно, невозможно узреть истинную природу вещей.

Ум, достигший Джханы, подобен этому же пруду, но после того, как ряску заботливо убрали, а вода стала абсолютно неподвижной и прозрачной. Глубина его поражает, и сквозь спокойную гладь становится видно дно, виден каждый камешек, каждый росток подводного мира. Внешние волнения больше не могут нарушить эту внутреннюю тишину и ясность.

Притча о двух путниках:

Жили-были два путника. Один всю жизнь гонялся за миражами в пустыне – за оазисами чувственных наслаждений, которые лишь на миг утоляли жажду, а затем исчезали, оставляя после себя еще большую пустоту и усталость от бесконечного пути. Он собирал красивые, но хрупкие цветы пустыни, которые быстро увядали, цеплялся за песчинки золота, которые тут же рассыпались в пыль.

Другой путник, следуя указаниям мудрого наставника, не тратил все свои силы на погоню за миражами. Он учился находить глубокие, неиссякаемые источники внутри себя. Сначала это было трудно — ум сопротивлялся, цеплялся за привычную суету. Но шаг за шагом, через упорную практику, он достиг такого состояния внутреннего покоя и сосредоточения, что открыл в себе источник чистейшей, прохладной воды, которого не могли иссушить никакие внешние бури. Это был источник Джханы.

Из этого источника он мог пить в любое время, утоляя истинную жажду – жажду покоя и ясности. Миражи пустыни больше не имели над ним власти. Цветы пустыни казались блеклыми и недолговечными по сравнению с вечной свежестью его внутреннего оазиса.

И это подводит нас к ключевому аспекту: для человека, вкусившего блаженство даже первой из Четырех Джхан, обычные чувственные наслаждения теряют свою былую привлекательность. Они кажутся плоскими, грубыми, преходящими и, по большому счету, бессмысленными по сравнению с той глубокой радостью (Пити) и блаженством (Сукха), которые растворяют практикующего в первых Джханах, или с глубоким покоем и невозмутимостью (Упеккха) высших Джхан.

Это не значит, что человек становится аскетом, лишенным чувств. Это значит, что его ценности меняются. Подобно тому, как взрослый человек перестает находить удовольствие в играх младенца, практикующий Джханы находит гораздо большее удовлетворение во внутренних состояниях сосредоточения и ясности, чем во внешней суете.

Он с гораздо большим удовольствием погружается в блаженство Джханы, в котором может пребывать несколько дней подряд, выходя из этого состояния освеженным и бодрым. Подумайте об этом: обычный отпуск, даже самый роскошный, часто оставляет после себя след усталости от смены обстановки, впечатлений, иногда даже стресса. Джхана же дарует истинный отдых для ума и тела, глубочайшее восстановление сил, которое несравнимо ни с каким мирским видом отдыха.

Польза Джхан не ограничивается лишь блаженством и отдыхом

Несравненная база для развития мудрости (Випассаны): В традиции Наланды всегда подчеркивалась интеграция Саматхи (сосредоточения) и Випассаны (прозрения). Джханы — это пик Саматхи. Они создают идеально стабильный и ясный ум, способный видеть истинную природу реальности (непостоянство, страдание, отсутствие Я) без искажений, без ряби на поверхности. Попытка развить прозрение с рассеянным умом подобна попытке рассмотреть мельчайшие детали дна через мутную, волнующуюся воду. Джхана делает воду кристально чистой и неподвижной.
Преодоление омрачений: Вхождение в Джханы временно подавляет пять препятствий (Нивараны): чувственное желание, злобу, леность и апатию, возбуждение и беспокойство, сомнение. В состоянии Джханы эти загрязнения ума просто не могут проявиться с обычной силой. Это дает возможность передышки от их тирании и возможность увидеть, каков ум без их влияния.
Развитие контроля над умом: Джханы требуют и развивают невероятный контроль над ментальными процессами. Этот контроль затем может быть направлен на что угодно — на изучение сложных учений, на развитие сострадания, на любую деятельность, требующую устойчивого и ясного внимания.
Перерождение в высших сферах: Хотя это и мирское достижение, глубокое освоение Джхан традиционно считается условием для перерождения в высших мирах форм (Рупа Лока) и не-форм (Арупа Лока), где жизнь гораздо дольше и лишена грубых страданий сферы желаний. Однако, с точки зрения пути к полному освобождению, это лишь временная передышка.

Будда Шакьямуни в Палийском Каноне многократно подчеркивал важность Самадхи (сосредоточения, включающего Джханы) как необходимой опоры для Випассаны:

"Развивайте сосредоточение, монахи. Сосредоточенный монах постигает вещи как они есть на самом деле". (Саньютта Никая)

Или из Дхаммапады, о приручении ума:

"Тот, чей ум обуздан, кто свободен от загрязнений, кто оставил добро и зло – для такого бодрствующего нет страха". (Дхаммапада, стих 39)

Хотя эти цитаты не говорят напрямую о Джханах, они указывают на состояние ума, достижимое через глубокое сосредоточение, которое Джханы и представляют.

В заключение, Джханы в традиции Наланды рассматривались не как самоцель, а как золотой ключ, открывающий двери к глубочайшему покою и ясности. Это состояние ума, которое значительно превосходит обыденный опыт, делая мирские удовольствия тусклыми и незначительными. Они даруют беспрецедентный отдых и восстановление, но их высшая ценность – в создании идеальной платформы для развития мудрости, которая одна лишь способна привести к окончательному освобождению от страданий. Практика Джхан – это не бегство от мира, а погружение во внутреннюю глубину, позволяющую затем взглянуть на мир с истинным, неискаженным прозрением.

Важность анализа Джханических состояний (Випассана)

В сияющих чертогах Джханы ум обретает покой, ясность и блаженство, неведомые в суете мирской жизни. Это подобно восхождению на высокую горную вершину, откуда открывается захватывающий вид, а шум и пыль долины остаются далеко внизу. Солнце истины сияет ярче, и воздух свободы кажется чище. Однако мудрые наставники традиции Наланды учили: остановиться на этой вершине, цепляясь за ее великолепие, означает упустить конечную цель пути. Ведь сама вершина, сколь бы прекрасной ни была, все еще является частью обусловленного мира.

Именно поэтому они подчеркивали жизненную важность применения прозрения (Випассаны) для анализа состояний Джханы после выхода из них. Это не отказ от достигнутого, но глубокое исследование самой природы этого достижения. Подобно ювелиру, исследующему драгоценный камень не только ради его блеска, но и ради его структуры, состава и чистоты, практикующий направляет острый меч прозрения на пережитый опыт Джханы.

Выйдя из глубокого сосредоточения, пока ум еще сохраняет свою кристальную ясность и спокойствие, он отважно и беспристрастно исследует:

1. Джхана состоит из различных ментальных факторов: Это не монолитное "Я", погруженное в нечто цельное. Джхана – это временное собрание определенных умственных качеств: восторга (пити), блаженства (сукха), однонаправленности (экаггата), а в более высоких Джханах – покоя (упеккха) и ясности. Подобно тому, как дом состоит из стен, крыши и фундамента, Джхана состоит из этих компонентов. Осознание этого разрушает иллюзию о ее цельности и независимости.

Пример: Представьте опытного повара, который после наслаждения изысканным блюдом вспоминает и анализирует, из каких ингредиентов оно состояло, как они были приготовлены и собраны вместе. Он ценит вкус, но понимает его обусловленность составляющими.

2. Джхана возникает в силу причин и условий: Это не мистическое явление, дарованное свыше без усилий. Джхана – результат практики: оставления омрачений, развития сосредоточения, следования наставлениям. Она обусловлена прошлыми усилиями и текущей ситуацией.

Притча: Садовник выращивает прекрасный цветок. Цветок удивителен и ароматен. Но мудрый садовник знает, что цветок появился не по волшебству, а благодаря плодородной почве, воде, солнечному свету и его собственному труду. Он ценит красоту, но понимает ее зависимость от причин и условий. Джхана подобна этому цветку, а практика – садовнику и условиям.

3. Джхана является непостоянной (аничча): Это, пожалуй, одно из самых важных прозрений. Джхана не длится вечно. Рано или поздно вы выйдете из этого состояния. Это осознание контрастирует с желанием навсегда остаться в блаженстве. Оно показывает мимолетность даже самых возвышенных состояний.

Цитата из Дхаммапады (хотя и не напрямую о Джханах, но об универсальном непостоянстве):

"Все обусловленные вещи непостоянны – когда видишь это мудростью, тогда испытываешь отвращение к страданию. Это путь к чистоте". (Дхаммапада, стих 277) Применение этого к Джханам показывает, что даже их блаженство, будучи обусловленным, подпадает под закон непостоянства.

4. Джхана неудовлетворительна по своей природе (дуккха) в высшем смысле: Как может блаженное состояние быть неудовлетворительным? С точки зрения высшей истины, все, что непостоянно и обусловлено, в конечном итоге не может дать полного и окончательного удовлетворения. Цепляние за непостоянное состояние порождает страдание при его уходе. Джхана прекрасна, но она не является Нирваной – необусловленным покоем.

Аналогия: Вкусный, но быстро тающий леденец. Пока вы его едите, он приносит удовольствие. Но вы знаете, что он скоро закончится, и мысль о его конце или разочарование от того, что он закончился, показывают его "неудовлетворительность" как источника постоянного счастья.

5. Джхана лишена самости (анатта), не является "я" или "моим": Нет никакого неизменного, отдельного "Я", которое "имеет" или "переживает" Джхану. Есть лишь временный процесс возникновения и протекания ментальных факторов в потоке сознания. Осознание "не-Я" по отношению к Джхане разрушает тончайшую форму цепляния – идентификацию себя с этим состоянием.

Пример: Небо ясное. Ясность неба не является отдельным "Я", которое "имеет" ясность. Ясность – это свойство неба в данных условиях (отсутствие облаков). Джхана – это свойство ума в определенных условиях сосредоточения, а не сущностное "Я".

Важность такого анализа огромна:

●       Предохранение от цепляния: Понимание непостоянства и неудовлетворительности Джхан предотвращает страстное желание самих состояний как конечной цели. Вместо того чтобы стать золотыми цепями, привязывающими к обусловленному, Джханы становятся трамплином.

●       Рассеивание ложных воззрений: Анализ предотвращает ошибочные интерпретации джханического опыта – например, принятие его за слияние с Богом, обретение бессмертной души или встречу с истинным "Я". Он ясно показывает, что это лишь глубоко очищенные, но все еще мирские состояния ума.

●       Предотвращение гордыни: Осознание обусловленности и бессамостности Джханы растворяет тонкие формы самомнения – "Я достиг этого", "Моя медитация настолько глубока". Понимание, что это результат причин и условий, а не заслуга некоего "Я", культивирует смирение.

●       Укрепление понимания Анатты: Исследование даже столь возвышенных состояний через призму бессамостности укрепляет универсальное прозрение в отсутствии Я во всех явлениях, как грубых, так и тонких. Это критически важно для достижения освобождения.

В рамках традиции Наланды, где мудрость (пання) всегда стояла рука об руку с сосредоточением (самадхи), практика Джхан – это не финал, а великолепная, мощная платформа. Она создает исключительную стабильность и ясность ума. Но лишь применение освобождающей мудрости (Випассаны) к любому опыту, включая само состояние Джханы, позволяет пройти сквозь золотые врата сосредоточения к истинной свободе – необусловленной Нирване. Джхана без Випассаны может стать лишь комфортабельной тюрьмой; Джхана, осмысленная Випассаной, становится сияющим путем к концу страдания.

Четыре нематериальных (бесформенных) поглощения (Аруппа-саматти)

После того как практикующий мастерски овладеет Четырьмя Материальными Джханами, очистив ум от грубых препятствий и достигнув глубокого сосредоточения на объектах, обладающих формой, перед ним открывается путь к еще более утонченным измерениям сознания. Это путь к Четырем нематериальным (или бесформенным) поглощениям (пали: Аруппа-саматти, санскр.: Арупья-самапатти).

В иерархии медитативных состояний они следуют за Рупа-джханами, знаменуя переход от сосредоточения на мире формы к сосредоточению на бесформенных аспектах реальности. Если в Рупа-джханах ум очищался через последовательный отказ от все более тонких ментальных факторов, то в Аруппа-саматти продвижение происходит через последовательное утончение самого объекта медитации. Это погружение в океан ума, где волны формы полностью стихают, и остается лишь беспредельная, неосязаемая глубина.

Эти состояния характеризуются необычайной глубиной, тонкостью и невозмутимым умственным покоем (упеккха), превосходящим покой даже высших Рупа-джхан. Практикующий последовательно отбрасывает привязанность к любой форме, к любому материальному проявлению, направляя свое внимание на все более абстрактные, бесформенные объекты. Названия этих четырех поглощений прямо указывают на те беспредельные сферы, в которые погружается сознание:

1. Основа/сфера безграничного пространства (пали: Акасананчаятана, санскр.: Акашанантьяятана)

Представьте, что вы медитировали, сосредоточившись на касине – материальном объекте, например, цветном диске, пока он не заполнил все ваше ментальное поле. Чтобы войти в это первое бесформенное поглощение, вы отбрасываете саму форму касины и сосредоточиваетесь на пространстве, которое она занимала. А затем расширяете это пространство до бесконечности. Объектом становится не ограниченное место, а безграничное, беспредельное пространство во всех направлениях. Ум расширяется, растворяя границы, становясь необъятным, как космос.

Пример: Это как, глядя на облако, вдруг осознать необъятность всего неба, простирающегося за ним, и позволить своему сознанию слиться с этой бескрайностью.

2. Основа/сфера безграничного сознания (пали: Виннянанчаятана, санскр.: Виджнянанантьяятана)

Продвигаясь дальше, практикующий отбрасывает пространство как объект. Теперь его внимание направляется на сознание, которое воспринимает это безграничное пространство. Объектом становится само безграничное сознание. Ум осознает себя как нечто беспредельное, охватывающее все, подобно океану, который осознает свою собственную бескрайность.

Притча: Философ долго размышлял о природе внешнего мира (пространства). Затем он перенес свое внимание на сам процесс мышления, на осознание этого мира. В медитации это осознание становится не просто инструментом, а беспредельным полем, которое воспринимается как объект.

3. Основа/сфера ничто (пали: Акинчанняятана, санскр.: Акинчаньяятана)

На этом этапе ум делает еще один радикальный шаг. Он отбрасывает даже беспредельное сознание как объект. Объектом становится отсутствие чего-либо, нехватка чего-либо, ничто. Это состояние глубочайшего покоя, где нет ни формы, ни пространства, ни воспринимающего сознания в привычном смысле. Это не полное небытие, а сосредоточение на концепции "ничего" или "пустоты" относительно предыдущих объектов.

Аналогия: Как после долгого путешествия и возвращения домой вы вдруг осознаете, что все, что вы искали во внешнем мире, было "ничем" по сравнению с покоем родного очага. Здесь "ничто" – это не просто отсутствие, а глубокое ощущение освобождения от бремени объектов.

4. Сфера ни восприятия, ни не-восприятия (пали: Нэвасаннянасанняятана, санскр.: Найвасамджнянасамджняятана)

Это высшее достижение в области мирского сосредоточения. Состояние настолько тонкое, что его почти невозможно описать. Восприятие (сання/самджня) здесь настолько утончено, что его едва можно назвать восприятием. Но это и не полное отсутствие восприятия, как в состоянии обморока или глубокого сна без сновидений. Ум здесь действует на самом краю существования, на пороге между осознанным и бессознательным.

"Там, где нет ни света, ни тьмы, ни жизни, ни смерти – там покой. Но есть состояния ума, настолько тонкие, что они находятся на грани между 'есть' и 'нет'".

Это последнее из Аруппа-саматти иногда называют "Вершиной Сансары" (Бхавагга). Почему? Потому что это самое утонченное, самое долговечное и наименее страдательное состояние существования в пределах циклического бытия (Сансары). Достигший его и умерший в этом состоянии, согласно учению, перерождается в соответствующей бесформенной сфере, где жизнь длится астрономически долго.

Однако, в традиции Наланды всегда подчеркивалось, что даже эта "Вершина Сансары" – это все еще Сансара! Это обусловленное состояние, которое, как и все обусловленное, непостоянно (аничча), является источником потенциального страдания (дуккха) для того, кто за него цепляется, и лишено истинного, независимого "Я" (анатта).

Эти высшие состояния сосредоточения дают невероятную ясность и устойчивость ума, что делает их бесценной основой для самой глубокой Випассаны. Только с умом, усмиренным до такой степени, можно исследовать тончайшую природу реальности, увидеть пустоту (шуньята) даже этих возвышенных состояний и окончательно разорвать цепи Сансары. Аруппа-саматти – это не цель, а величественный, но все еще мирской пик, с которого открывается путь к истинной, необусловленной свободе.

Процесс достижения нематериальных (бесформенных) сфер

Пройдя через врата Четырех Материальных Джхан, очистив ум до кристальной чистоты и достигнув глубочайшего сосредоточения на объектах, обладающих формой, практикующий становится готов к еще более тонкому путешествию. Это путешествие в мир бесформенного, в сферы, где само понятие материальности теряет свой смысл. Достижение этих Четырех Нематериальных Поглощений (Аруппа-саматти) – это не просто пассивное погружение, но активный, искусный процесс, требующий тончайшего контроля и способности к последовательному отпусканию.

Путь к этим высшим состояниям сосредоточения в традиции Наланды подобен восхождению на вершину, где воздух становится все более разреженным, а пейзаж – все более абстрактным. Каждая следующая сфера достигается через намеренное смещение фокуса внимания и утончение объекта медитации, исходя из мастерства, достигнутого на предыдущем уровне.

Давайте рассмотрим этот удивительный процесс шаг за шагом:

1. Достижение сферы безграничного пространства (Акасананчаятана)

Представьте, что вы достигли совершенства в Четвертой Джхане, сосредоточившись, например, на сияющем, беспредельно расширенном световом знаке (патибхага-нимитта) – возможно, голубом, белом или золотом свете, который заполнил все ваше внутреннее пространство. Это вершина сосредоточения на форме.

Теперь практикующий начинает размышлять о недостатках даже этой возвышенной Четвертой Джханы. Он видит, что ее объект, патибхага-нимитта, хоть и очень тонок, но все же имеет форму. Он понимает, что состояние, где нет даже этой тончайшей формы, будет еще более умиротворенным и освобождающим. Зародив в уме твердую решимость достичь этого более тонкого состояния, он совершает волевой акт: мысленно "убирает" или "растворяет" образ этого света или цвета.

Это не просто представление исчезновения. Это активное направление намерения на отпускание объекта формы. Когда ум готов, когда привязанность к форме ослаблена этой решимостью и анализом, образ света действительно исчезает. И тогда, в то мгновение, когда форма уходит, объектом осознания становится не отсутствие чего-то конкретного, а само безграничное, пустое пространство, где ранее пребывал этот свет. Ум погружается в эту безграничность, не воспринимая никаких конкретных форм или знаков. Это первое Бесформенное Поглощение.

Притча: Художник долго и кропотливо рисовал прекрасный объект на холсте. Затем, достигнув мастерства, он вдруг осознал, что истинная красота может быть не только в объекте, но и в пустом пространстве вокруг него. С глубоким вдохом он стер рисунок и сосредоточился на необъятности чистого холста, а затем представил его расширяющимся до бесконечности.

2. Достижение сферы безграничного сознания (Винньянанчаятана)

Освоив пребывание в безграничном пространстве, наслаждаясь его простором и покоем, практикующий осознает следующий уровень реальности. Он видит, что само это безграничное пространство познается сознанием. Сознание не просто находится в пространстве, оно как бы пронизывает эту безграничность, охватывает ее.

Тогда он переносит фокус внимания. Объект больше не само пространство, а сознание, которое воспринимает это безграничное пространство. Он начинает сосредоточиваться на этом познающем сознании, воспринимая его как безгранично протяженное, столь же обширное, как пространство, которое оно охватывает. Зародив решимость достичь этого более тонкого состояния и углубляя сосредоточение на этой беспредельности сознания, он добивается того, что восприятие самого пространства постепенно угасает, и объектом остается только безграничное, обширное сознание – чистое осознавание без конкретного объекта, кроме самой своей беспредельности.

Аналогия: Это как, рассматривая отражение неба в озере, вдруг переключить внимание с самого отражения (пространства) на сам глаз, который его видит, осознавая широту и глубину самого акта зрения (сознания).

3. Достижение сферы ничто (Акинчанняятана)

Поднявшись на уровень беспредельного сознания, практикующий идет еще дальше. Он начинает размышлять о природе этого состояния – о его "беспрепятственности" или "пустотности" в том смысле, что там нет уже ни формы, ни пространства как объектов, ни даже беспредельного сознания как отдельного, конкретного объекта. Он сосредоточивается на этой "недостаточности" (акинчання) предыдущих объектов, на этом "отсутствии чего-либо" по сравнению с более грубыми состояниями.

По мере углубления фокуса на этом "отсутствии", на концепции "ничто", осознавание самого безграничного сознания как объекта постепенно угасает. Ум успокаивается еще глубже, и остается лишь очень тонкое восприятие "ничто" – не полного небытия, но отсутствия всех предыдущих, более грубых объектов сосредоточения. Объектом становится сама эта тонкая пустота или "ничтожность" по отношению к тому, что было раньше.

Притча: Мудрец долго искал истину во внешнем мире (форма, пространство), затем углубился в изучение своего собственного ума (сознание). Наконец, он понял, что истина не является "вещью", которую можно найти или постичь как объект. Она в отсутствии всех этих поисков и объектов – в "ничто".

4. Достижение сферы ни восприятия, ни не-восприятия (Нэвасаннянасанняятана)

Это кульминация пути мирского сосредоточения, состояние такой невероятной тонкости, которое находится на самой границе понимания. Освоив Сферу Ничто, практикующий теперь направляет свое внимание на само сознание, которое осознает "ничто". Это уже не обширное сознание второго поглощения, а чрезвычайно утонченное, едва различимое состояние осознавания.

Сосредоточиваясь на этом тончайшем сознании, он входит в четвертое нематериальное поглощение. Это состояние настолько рафинировано, что о нем нельзя однозначно сказать ни то, что в нем есть восприятие (сання), ни то, что его полностью нет. Восприятие присутствует лишь как слабый отголосок, тончайшая вибрация на самой грани осознанности. Объектом медитации становится само это неописуемое состояние "ни восприятия, ни не-восприятия".

Цитата (пересказ идеи из Абхидхармы):

"Сознание там подобно ряби на глади пруда от едва падающей пылинки – его почти не видно, но оно есть. Оно не подобно бушующим волнам восприятия, но и не мертвая гладь полного его отсутствия".

Этот последовательный процесс отпускания все более тонких объектов – от формы, через пространство и сознание, к ничто и, наконец, к состоянию едва различимого восприятия – демонстрирует невероятную силу и гибкость тренированного ума.

В традиции Наланды эти Аруппа-саматти рассматривались как высшие ступени Саматхи, предоставляющие ум с беспрецедентным уровнем покоя и ясности. Они являются необходимой основой для того, чтобы острый меч Випассаны мог проникнуть в самые тонкие слои реальности, включая природу самих этих состояний. Только увидев непостоянство, неудовлетворительность (как обусловленных) и бессамостность даже этих "вершин Сансары", практикующий может полностью отбросить всякое цепляние и достичь окончательного освобождения. Процесс достижения этих сфер – это школа тончайшего отпускания, готовящая ум к величайшему отпусканию – отпусканию идеи о существовании "Я" и обретению Нирваны.

Ограничения нематериальных бесформенных сфер:

Даже самые возвышенные и утонченные состояния ума, доступные в пределах обусловленного существования – Нематериальные Поглощения – имеют свои фундаментальные ограничения на пути к полному освобождению. Они подобны золотым оковам или вершине самой высокой горы в цепи Сансары: сколь бы ни были прекрасны и умиротворены, они все еще остаются в пределах циклического бытия. Мудрость традиции Наланды всегда ясно указывала на эти границы, направляя практикующего дальше, к истинному выходу.

Достижение этих состояний глубочайшего сосредоточения при жизни имеет мощные кармические следствия. Оно создает причины для перерождения в соответствующих нематериальных мирах, где существа пребывают в состоянии глубочайшего самадхи на протяжении эонов – астрономически долгих периодов времени. Это жизнь, лишенная грубых страданий физического тела, эмоциональных бурь и ментальной суеты, погруженная в почти неописуемый покой и тончайшее осознавание.

Пример: Представьте жизнь в идеальной звуконепроницаемой комнате, где нет ни единого раздражителя, а сознание плавно течет, созерцая лишь тончайшие абстракции. Это блаженство и покой невообразимы для того, кто привык к грохоту и хаосу сферы чувственных желаний.

Однако, как и всякая карма, карма, ведущая к перерождению в этих сферах, неизбежно исчерпывается. И когда срок жизни в этих мирах подходит к концу, существа вновь перерождаются в других, возможно, низших мирах Сансары. Падение с такой головокружительной высоты обратно в мир грубых страданий может быть особенно тяжелым. Это показывает главное ограничение: эти состояния, при всем их величии, не вырывают корень циклического существования.

Почему же они не ведут к полному освобождению? Причина проста и глубока: они не искореняют корень Сансары – неведение (пали: авиджча, санскр.: авидья). Они подавляют грубые и даже тонкие ментальные омрачения силой сосредоточения, но не уничтожают их из самой основы сознания. Они подобны придавливанию сорняков тяжелым камнем – пока камень лежит, сорняков не видно, но корень жив, и как только камень убирают, они вновь прорастают. Неведение относительно истинной природы реальности (непостоянства, страдания, отсутствия Я) остается нетронутым.

Здесь становится ключевым великий пример самого Будды Шакьямуни. Еще будучи Бодхисаттвой, ищущим путь к Пробуждению, он постиг Четыре Материальные Джханы и затем Четыре Нематериальные Поглощения под руководством своих учителей – Алары Каламы и Уддаки Рамапутты. Он достиг самого пика мирского сосредоточения, того самого состояния "Ни Восприятия, Ни Не-Восприятия". Однако, выйдя из него, он ясно осознал их ограниченность. Он понял, что эти состояния, хоть и приносят глубочайший покой и не являются страдательными в обычном смысле, не ведут к полному разочарованию в обусловленном, к угасанию (ниродха), к покою Нирваны, к прямому знанию, к Пробуждению. Они не уничтожают неведение.

Цитата, передающая его суть (пересказ из Палийского Канона):

"Это не ведет к отречению, не ведет к бесстрастию, не ведет к прекращению, не ведет к умиротворению, не ведет к прямому знанию, не ведет к Пробуждению, не ведет к Ниббане. Оно приводит лишь к перерождению в соответствующем мире".

Осознав это, Бодхисаттва покинул своих учителей и их учения о высших Самадхи как конечном пути. Он обратился к поиску и развитию мудрости (пання/праджня) – глубокого прозрения в истинную природу всех явлений. Именно это прозрение, достигнутое под деревом Бодхи, позволило ему навсегда искоренить неведение и достичь полного Пробуждения.

В традиции Наланды, где интеграция Саматхи и Випассаны была краеугольным камнем пути, этот урок Будды имел первостепенное значение. Нематериальные Поглощения ценились как невероятно мощные инструменты для успокоения и оттачивания ума, делая его способным к тончайшему анализу. Они создавали идеальную платформу для Випассаны. Но они никогда не воспринимались как финал. Истинный путь лежал через них, используя их стабильность и ясность для проникновения в пустоту (шуньяту) и бессамостность (анатта) всех явлений – включая сами эти возвышенные состояния.

Притча: Путешественник добрался до самой высокой башни в прекрасном, но осажденном городе. С ее вершины открывался потрясающий вид, и шум битвы внизу почти не был слышен. Он мог бы провести там долгую и спокойную жизнь. Но мудрец сказал ему: "Эта башня не является выходом из города. Выход в другом месте, и чтобы его найти, тебе нужен не только покой башни, но и карта, которая покажет истинные пути (мудрость)".

Таким образом, Нематериальные Бесформенные Сферы, при всем их великолепии и умиротворении, являются лишь высшим проявлением обусловленного бытия. Они предлагают временное убежище от страданий, но не освобождение от их корня. Их освоение – великое достижение Саматхи, но лишь соединение этой силы сосредоточения с освобождающей силой мудрости (Випассаны) может привести к выходу за пределы Сансары, к необусловленному покою Нирваны.

Восемь медитативных освобождений (Вимоккха / Вимокша)

В бездонном океане медитативной практики существуют не только глубины сосредоточения (Джханы и Аруппы), но и состояния, которые даруют временное, но осязаемое освобождение от явных проявлений омрачений, подобно тому, как свет рассеивает ближайшую тьму. Эти состояния известны как Восемь Медитативных Освобождений (пали: Вимоккха, санскр.: Вимокша). Это глубокие погружения ума, где оковы страстей и беспокойств временно ослабевают, даруя вкус покоя, предвещающего окончательную свободу.

В традиционных текстах, таких как Палийский Канон (например, в МН 77), описывается последовательность этих восьми освобождений, представляющих собой определенный путь углубления сосредоточения и трансценденции объектов:

Восприятие форм, имея восприятие формы в собственном теле: Это начальное состояние, где практикующий, возможно, еще не полностью преодолел привязанность к собственному телу. Медитация может быть направлена на цвет или форму своего тела, используя эту внутреннюю "форму" как основу для сосредоточения, одновременно воспринимая внешние формы. Комментарии часто связывают это с ранними стадиями сосредоточения.

Восприятие внешних форм, не воспринимая форму в собственном теле: Здесь практикующий преодолевает фиксацию на своем теле и сосредоточивается исключительно на внешних формах, таких как цветные касины или цвета в других объектах, достигая более чистого сосредоточения без примеси самовосприятия.

Сосредоточение на "Прекрасном" (Субха): Это состояние, где объектом становится не просто форма, а нечто "прекрасное", "чистое", вызывающее радость и спокойствие. В Палийской традиции это часто интерпретируется как сосредоточение на чистой, сияющей цветной касине, достигшей высокой степени развития, или же на Четырех Безмерных (Брахмавихарах) – любящей доброте, сострадании, сорадовании и невозмутимости, которые сами по себе являются "прекрасными" состояниями ума.

За этими тремя, связанными с миром формы (хотя и на разных уровнях), следуют четыре освобождения, которые прямо соответствуют Четырем Нематериальным Поглощениям:

Первое нематериальное поглощение (Безграничное Пространство).

Второе нематериальное поглощение (Безграничное Сознание).

Третье нематериальное поглощение (Ничто).

Четвертое нематериальное поглощение (Ни Восприятия, Ни Не-Восприятия).

Эти семь освобождений достигаются последовательно, углубляя покой и трансцендируя грубые и тонкие объекты, вплоть до самых абстрактных сфер. Они даруют глубокий покой и временное прекращение активности омрачений, но не их полное искоренение.

Восьмое, уникальное Освобождение – это Прекращение Восприятия и Чувства (Сання-ведаита-ниродха), также известное как Достижение Прекращения (Ниродха-саматти).

Это состояние представляет собой временную остановку всей явной ментальной активности – деятельности шести видов сознания (зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, тактильного и умственного), а также чувств и восприятий. В этом состоянии нет мыслей, эмоций, сенсорных переживаний. Ум как будто "выключается" на определенное время.

Аналогия: Представьте, что весь город – его шум, свет, движение – вдруг на время замирает, погружаясь в абсолютную тишину и неподвижность, но при этом сам город никуда не делся.

Важно отметить, что для достижения Ниродха-саматти недостаточно одного лишь глубокого сосредоточения (Самадхи). Требуется и развитое прозрение (Випассана), понимание природы реальности, позволяющее намеренно войти в это состояние и выйти из него. Поэтому, в отличие от первых семи освобождений, которые теоретически могут быть достигнуты любым практикующим с достаточной силой сосредоточения (хотя на практике это крайне сложно), Ниродха-саматти доступна только тем, кто уже достиг высоких ступеней на пути к освобождению – Невозвращающимся (Анагами) и Арахантам. Они уже овладели всеми предыдущими восемью поглощениями (четырьмя Джханами и четырьмя Аруппами). Это состояние демонстрирует высшую степень контроля над ментальными процессами, доступную в рамках Сансары.

В Санскритской Традиции, к которой принадлежала традиция Наланды, интерпретация первых трех освобождений приобретает иное, более широкое измерение, особенно в контексте пути Бодхисаттвы. В текстах, таких как "Абхисамаяланкара" Майтреи, Восемь Освобождений описываются как "возвышенные познающие субъекты, не загрязненные омрачениями своего уровня".

Первые три освобождения здесь толкуются как "Три Пути Проявления" – особые способности, развиваемые Бодхисаттвами благодаря их глубочайшему сосредоточению и мудрости, для более эффективной помощи живым существам:

Проявление множества форм, в то время как собственное тело Бодхисаттвы остается видимым: Бодхисаттва способен создавать иллюзорные миры, формы, существа в уме или даже для восприятия других, оставаясь при этом видимым в своей обычной форме. Пример: Опытный Учитель медитации создает в уме ученика яркую визуализацию божества или мандалы, оставаясь при этом сидящим перед ним.

Проявление множества форм так, что собственное тело Бодхисаттвы становится невидимым: Бодхисаттва может являться существам в любой желаемой форме (божества, животного, даже неодушевленного предмета), скрывая свою истинную сущность или обычное тело. Пример: Учитель является страждущему ученику в виде его покровителя или святого, чтобы дать наставление или утешение, не раскрывая, кто он на самом деле.

Освобождение через сосредоточение на "прекрасном" здесь понимается не только как медитация на приятном объекте, но как преодоление привязанности или отвращения к любым проявлениям, приятным или неприятным. Это способность Бодхисаттвы создавать любые формы, даже ужасающие (если это необходимо для укрощения умов), без личной реакции, без страсти или отвращения к создаваемому. Пример: Сострадательный врач способен видеть и работать с самыми отвратительными болезнями, не испытывая отвращения, полностью сосредоточившись на цели исцеления. Бодхисаттва проявляет ужасные формы, чтобы напугать и пробудить тех, кого нельзя вразумить иначе, оставаясь при этом внутренне невозмутимым.

Мотивация Бодхисаттвы – вот что кардинально отличает практику этих состояний в Махаяне. Бодхисаттвы практикуют Восемь Освобождений и, в более широком смысле, Девять последовательных медитативных поглощений (включая 4 Джханы, 4 Аруппы и Ниродха-саматти) не ради собственного покоя или перерождения в высших мирах, а ради обретения сверхъестественных способностей (сиддхи) и искусных средств (упайя) для более эффективной помощи всем живым существам в их освобождении от Сансары. Их глубочайшее сосредоточение служит основой для безграничной сострадательной активности.

Цитата из Махаяны :

"Бодхисаттва входит в Самадхи, как лев входит в свою обитель – не ради покоя, но ради силы, чтобы помогать другим".

Таким образом, Восемь Медитативных Освобождений в традиции Наланды представляли собой не просто ступени личного сосредоточения, но и потенциальные инструменты сострадания и искусных средств на пути Бодхисаттвы. Они являются вершинами практики сосредоточения, дающими глубокий покой и временное освобождение от омрачений. Однако, как и Джханы с Аруппами, для достижения окончательного, необратимого освобождения, которое полностью искореняет неведение, они должны быть неразрывно соединены с мудростью (пання/праджня), постигающей пустотность всех явлений, включая сами эти возвышенные медитативные состояния. Это единство Саматхи и Випассаны, покоя и прозрения, сосредоточения и мудрости – вот истинный путь к Пробуждению, который сиял в Наланде.

Природа и цель сверхпознаний

В глубинах медитативного погружения, когда ум достигает уровней необычайной сосредоточенности и чистоты, особенно в сияющей неподвижности Четвертой Джханы, могут проявиться удивительные способности, кажущиеся запредельными для обычного восприятия. Эти способности известны как Сверхпознания (пали: Абхинна, санскр.: Абхиджна) – своего рода побочный продукт глубочайшего Самадхи. Они даруют практикующему возможность совершать действия и воспринимать то, что лежит далеко за пределами возможностей обычного человека, выходя за рамки привычных законов физики и работы ума.

Первые пять из этих сверхпознаний традиционно включают:

Магические силы (Иддхи-видха / Риддхи): Способность умножать свое тело, становиться невидимым, проходить сквозь стены, ходить по воде, летать, погружаться в землю, касаться Луны и Солнца и т.д. – удивительные физические проявления ментальной силы.

Божественное ухо (Диббха-сота / Дивья-шротра): Способность слышать звуки на огромных расстояниях, включая звуки нематериальных сфер, и даже слышать внутренние "звуки" – мысли других существ.

Знание умов других (Чета-пария-ньяна / Читопарья-джняна): Способность читать мысли, намерения и эмоциональные состояния других существ.

Памятование прошлых жизней (Пуббе-нивасануссати-ньяна / Пурва-нивасанусмрити-джняна): Способность вспоминать свои собственные прошлые жизни вплоть до бесчисленных эонов назад, а при достаточном развитии – и жизни других.

Божественный глаз (Диббха-чаккху / Дивья-чакшу): Способность видеть существ, перерождающихся в различных мирах согласно их карме – видеть их смерть и новое рождение, видеть тонкие формы, невидимые обычным глазом.

Эти способности – плод удивительной дисциплины и сосредоточения ума. Ум, достигший такой силы и гибкости, может направлять свою энергию способами, непостижимыми для ума рассеянного.

Пример: Ум обычного человека подобен тусклой лампочке, света которой хватает лишь на небольшое пространство вокруг. Ум, достигший глубокого Самадхи и Абхиджна, подобен мощному лазерному лучу, который может проникать сквозь препятствия или передавать энергию на огромные расстояния.

Однако, и это ключевой момент, который всегда подчеркивался в учении Будды и в традиции Наланды: эти способности не являются самоцелью. Истинное освобождение от страдания (дуккхи) – это Ниббана (пали) / Нирвана (санскр.), угасание алчности, ненависти и неведения. Сверхпознания – это лишь инструменты, возникшие на пути, но не сам путь и не его завершение.

Будда не раз указывал на опасность привязанности к этим силам или использования их ради тщеславия, демонстрации или личной выгоды. Такая привязанность или нечистая мотивация могут стать мощным препятствием на пути к истинному Пробуждению.

Поэтому при развитии и использовании этих сил крайне важна правильная мотивация и осознанность. В традиции Наланды, с ее сильным акцентом на пути Бодхисаттвы, эти способности воспринимались как ценнейшие искусные средства (упайя) для помощи всем живым существам.

Правильная мотивация здесь – это:

●       Сострадание (Каруна): Желание облегчить страдания других. Сверхпознания могут дать уникальные возможности для этого (например, знание умов, чтобы понять, как лучше помочь, или магические силы, чтобы устранить физические препятствия).

●       Желание помочь другим: Использование способностей для спасения от опасности, исцеления, нахождения потерянного.

●       Распространение Дхаммы (Учения): Сверхпознания могут привлечь внимание тех, кто иначе остался бы глух к Учению, или использоваться для демонстрации силы Пробужденного Ума.

Притча: Кузнец выковал чудесный, идеально заточенный меч (Самадхи). Этот меч мог срубить дерево одним ударом (Абхиджна). Но мудрый кузнец знал, что ценность меча не в его остроте, а в том, как он будет использован: для защиты невинных или для нападения. Истинный мастер использует меч не ради демонстрации силы, а ради праведной цели.

В контексте пути Бодхисаттвы, который стремится не только к собственному Пробуждению, но и к освобождению всех существ, сверхпознания становятся естественным проявлением безграничного сострадания и мудрости. Бодхисаттва использует их не для личного удобства или демонстрации, а для того, чтобы появляться там, где нужна помощь, общаться с существами в любых мирах, проявлять чудеса, которые могут вдохновить на практику Дхаммы.

Цитата из Махаяны (общая идея о Бодхисаттве):

"Сиддхи (сверхспособности), рожденные из Самадхи, становятся ногами Бодхисаттвы, несущими его туда, где страдают существа; они становятся его руками, протянутыми в помощь; они становятся его голосом, проповедующим Дхарму во всех мирах".

Однако, даже при наличии правильной мотивации, существует опасность гордыни ("Это мои силы, я их достиг") и привязанности к самим способностям ("Как чудесно летать!"). Эти тонкие омрачения могут остановить прогресс на пути к Пробуждению. Поэтому развитие сверхпознаний должно всегда идти рука об руку с развитием мудрости (пання/праджня), которая понимает их обусловленную природу, пустотность (шуньяту) как самих способностей, так и того, кто их проявляет, а также их истинное место как временных инструментов на пути к необусловленной Нирване.

В Наланде, где цвели как традиции, ведущие к Архатству, так и обширные учения Махаяны, сверхпознания рассматривались с этой двойной перспективы: как естественный результат глубокой практики сосредоточения и как потенциально могущественные, но требующие мудрости и сострадания, инструменты на пути Пробуждения Бодхисаттвы. Они демонстрируют удивительный потенциал тренированного ума, но истинная цель всегда лежит за их пределами – в полном освобождении от неведения и страдания.

Шесть Сверхпознаний

В бескрайней сокровищнице Учения, раскрытого Пробужденным, среди драгоценных камней сосредоточения и сияющих граней мудрости, находятся также удивительные плоды глубочайшего ментального развития – Шесть Сверхпознаний (пали: Абхинна, санскр.: Абхиджна). Это способности, которые кажутся волшебством для обычного ума, но для мастера медитации они являются естественным проявлением силы и ясности, достигнутых в высших состояниях Самадхи.

Первые пять из этих сверхпознаний – это могущественные, но по своей природе мирские (локия) силы, возникающие как побочный продукт очень глубокого и устойчивого сосредоточения, особенно достигнутого в лучезарной неподвижности Четвертой Джханы. Они требуют не только вхождения в эти состояния, но и интенсивной тренировки ума с использованием различных объектов сосредоточения (например, касин), как подробно описано в таких классических текстах, как Висуддхимагга (Путь Очищения).

Давайте рассмотрим эти пять "земных", но экстраординарных способностей:

Сверхъестественные Силы / Волшебные Способности (Иддхи / Риддхи): Это, пожалуй, самые впечатляющие из способностей, напрямую проявляющиеся в физическом мире. Достигаются на основе мастерства в Четвертой Джхане и работе с касинами. Они позволяют практикующему совершать действия, которые кажутся нарушением законов природы:

○       Умножать свое тело и собирать его воедино, появляясь одновременно в разных местах.

○       Становиться видимым и невидимым по желанию.

○       Проходить сквозь твердые преграды (стены, горы), словно их не существует.

○       Погружаться в землю и выходить из нее, как в воде.

○       Ходить по воде, не утопая.

○       Летать по воздуху, принимая любую позу.

○       Касаться Луны и Солнца, достигать высших миров своим физическим телом (или его ментальным двойником). Пример: Мастер медитации может мгновенно появиться перед нуждающимся в другом конце света или создать иллюзорное собрание учеников для одновременного наставления.

Божественное Ухо / Яснослышание (Дибба-сота / Дивья-шротра): Эта способность расширяет границы слуха до невероятных пределов. Практикующий способен слышать звуки из других миров (небесных, адских, миров голодных духов и т.д.) и из любых, даже самых отдаленных мест в этом мире, так же ясно, как звуки, возникающие рядом. Это не просто острый слух, а способность настраиваться на вибрации и звуки, недоступные обычным органам чувств.
Знание Чужих Умов / Телепатия (Чето-пария-няна / Читопарья-джняна): Ум практикующего становится прозрачным для ментальных состояний других существ. Он способен напрямую, без слов, знать, что происходит в уме другого: есть ли там привязанность, гнев, неведение; является ли ум возвышенным или низким, сосредоточенным или рассеянным, временно освобожденным или еще связанным. Учителя сравнивают эту способность с видением «прыща на собственном лице в чистом зеркале» — настолько ясно и неискаженно видна внутренняя реальность другого.
Памятование о Прошлых Жизнях (Пуббе-нивасануссати-няна / Пурва-нивасанусмрити-джняна): Это способность проникать сквозь завесу времени и вспоминать свои собственные прошлые рождения во множестве деталей — имена, тела, места, события, действия — на протяжении бесчисленных эонов Сансары. При дальнейшем развитии эта способность может распространяться и на воспоминания о прошлых жизнях других существ.
Божественное Око / Ясновидение (Дибба-чаккху / Дивья-чакшу): Подобно яснослышанию, эта способность расширяет границы зрения. Практикующий видит смерть и перерождение существ в соответствии с их каммой (кармой), знает, какие действия привели к рождению в том или ином мире (счастливом или страдательном). Он также может видеть события, происходящие в отдаленных местах, и проникать зрением в другие измерения вселенной — миры богов, демонов и т. д. В традиции Наланды Учителя Дхаммы могли использовать эту способность, чтобы оценить кармическую предрасположенность и ментальную зрелость учеников, а затем, возможно, используя магические силы (иддхи), мгновенно отправиться к ним, чтобы дать необходимое учение или помощь.

Эти пять сверхпознаний — удивительные свидетельства мощи и потенциала человеческого ума, достигшего высот сосредоточения. Они могут использоваться во благо, как искусные средства для помощи другим, но они также могут стать источником гордыни и привязанности, если не сопровождаются мудростью.

Шестое же Сверхпознание кардинально отличается от первых пяти. Оно является надмирским (локуттара):

Знание Уничтожения Загрязняющих Факторов / Вытеканий (Асаваккхая-няна): Это не способность делать или видеть что-то в пределах Сансары, а прямое постижение и реализация конца Сансары. Это знание об уничтожении Загрязнений (Асава) – глубинных корней страдания и циклического существования (неведения, привязанности к чувственным удовольствиям, привязанности к существованию и ложных воззрений).

Это знание заключается в прямом постижении Ниббаны / Нирваны – состояния полного, необратимого освобождения. Оно описывается как "освобождение ума, освобождение мудростью" (чето-вимутти-пання-вимутти). В отличие от первых пяти сверхпознаний, которые требуют полной силы сосредоточения Четвертой Джханы, Асаваккхая-няна может быть достигнута на основе любой из Четырех Джхан или даже сосредоточения доступа (упачара-самадхи) – уровня сосредоточения, предшествующего Первой Джхане. Это подчеркивает, что это сверхпознание основано не столько на силе Самадхи (хотя достаточная стабильность ума необходима), сколько на силе Прозрения – Мудрости (Пання / Праджня).

Аналогия: Первые пять сверхпознаний – это умение идеально ориентироваться, быстро перемещаться, видеть и слышать все в пределах огромного, запутанного лабиринта (Сансары). Шестое сверхпознание – это знание того, где находится выход из лабиринта, и способность открыть дверь, чтобы навсегда покинуть его.

В традиции Наланды, где мудрость и сострадание были центральными столпами, эти шесть сверхпознаний занимали свое важное место. Первые пять рассматривались как могущественные потенциалы, которые Бодхисаттвы культивировали для искусного служения живым существам, всегда подкрепляя их свою практику шестым, трансцендентальным сверхпознанием – постижением пустотности и уничтожением загрязнений. Именно Шестое Сверхпознание было конечной целью пути, источником истинного освобождения, в то время как первые пять были лишь инструментами в руках Пробужденного, использующего свою безграничную силу с безграничным состраданием.

Разные типы освобожденных личностей

В безбрежном океане Учения Будды, где каждому ищущему указывается путь к спасительному берегу Ниббаны, нет единого, жестко предписанного маршрута для всех. Великий Учитель, обладая безмерной мудростью и состраданием, ясно видел многообразие способностей, склонностей и интересов своих последователей. Он понимал, что не каждый будет стремиться или сможет достичь мастерства в глубочайших состояниях сосредоточения (Джханах и Аруппа-саматти) или развить чудесные сверхпознания. Поэтому в Традиции выделяются различные типы освобожденных личностей, достигших одной и той же фундаментальной цели – искоренения загрязнений и реализации Ниббаны, но прошедших разными путями или обладающих разным набором дополнительных достижений.

Эта классификация отражает гибкость Дхармы и искусство Учителя, который указывал каждому наиболее подходящий для него путь. Вот три основных типа реализованных практикующих, встречающихся в буддийских традициях, включая те, что питали духовную жизнь в стенах Наланды и продолжают существовать по сей день, особенно в странах Тхеравады:

Освобожденный мудростью (пали: Пання-вимутта, санскр.: Праджня-вимукта): Это те благородные личности, чей путь к Ниббане был преимущественно путем развития мудрости (пання / праджня) — прямого, проникающего прозрения в истинную природу реальности (непостоянство, страдание, отсутствие Я, пустотность). Они сосредоточивались на анализе явлений, на медитации прозрения (Випассане), возможно, опираясь лишь на базовый уровень сосредоточения, известный как сосредоточение доступа (упачара-самадхи), или даже на медитацию с «моментом» сосредоточения. Они не обязательно овладевали всеми четырьмя Материальными Джханами или бесформенными поглощениями, равно как и мирскими сверхпознаниями. Их ум достиг освобождения через прямое видение истины, через разрушение неведения мечом мудрости. Притча: В саду есть разные пути к беседке в центре. Один путник выбирает самый прямой, но каменистый и требующий пристального внимания к каждому шагу. Он не останавливается полюбоваться цветами по сторонам (Джханы) или заглянуть в каждый уголок (сверхпознания), его единственная цель — достичь беседки, видя ее ясно перед собой (Ниббана).
Освобожденный обоими способами (пали: Убхато-бхага-вимутта, санскр.: Убхаято-бхага-вимукта): Эти практикующие сочетают в себе оба аспекта пути — Саматху (развитие сосредоточения) и Випассану (развитие мудрости). Они достигают Ниббаны через искоренение загрязнений, и при этом мастерски овладевают медитативными поглощениями — четырьмя Материальными Джханами и, возможно, четырьмя Нематериальными Поглощениями. Их ум обладает не только ясностью прозрения, но и глубочайшим покоем, устойчивостью и гибкостью, даруемыми высшими Самадхи. «Освобожденный Обоими Способами» означает освобождение как «части покоя» (через Самадхи), так и «части мудрости» (через Випассану). Аналогия: Тот же путник, идущий к беседке, выбирает дорогу, которая ведет через прекрасные, спокойные сады и мимо водоемов. Он наслаждается покоем этих мест (Джханы), набирается сил, и его ум становится еще более ясным для следования карте (мудрость). Он приходит к беседке, обладая не только знанием пути, но и силой, полученной в пути.
Арахант с шестью сверхпознаниями (пали: Чхабхиння Арахант, санскр.: Шадабхиджня Архат): Это редчайшие и наиболее впечатляющие с точки зрения проявленных способностей реализованные существа. Они достигают полного освобождения (становятся Арахантами), полностью искоренив загрязнения. При этом они также являются мастерами всех медитативных поглощений (4 Джханы +4 Аруппы) и развивают все Шесть Сверхпознаний, включая трансцендентальное Знание об уничтожении загрязнений. Их ум обладает не только освобождающей мудростью и глубочайшим покоем, но и экстраординарными силами, позволяющими действовать за пределами обычных ограничений. Пример: Этот путник не только знает путь и пользуется спокойствием садов, но и обладает летательным аппаратом (сверхпознания), позволяющим ему мгновенно преодолевать препятствия, видеть весь сад с высоты и помогать другим путникам, затерявшимся в кустах.
В качестве вдохновляющего примера практикующего, достигшего высоких ступеней на пути, можно упомянуть выдающуюся последовательницу Дхармы XX века — Дипу Ма. Эта индийская женщина-мирянка, ставшая ученицей знаменитого мастера Махаси Саядо, достигла состояния «вступившей в поток» (сотапанна) — первого необратимого шага к Ниббане. Более того, под руководством своего учителя она смогла овладеть всеми восемью поглощениями (4 Джханами и 4 Аруппами) и развить пять мирских сверхпознаний. Свидетели рассказывали о ее способностях к левитации, прохождению сквозь землю, билокации (одновременному пребыванию в двух местах). При всех этих экстраординарных достижениях, Дипа Ма оставалась человеком необычайной скромности и глубокого сострадания, никогда не выставляя свои силы напоказ ради тщеславия. Ее жизнь служит примером того, что глубочайшие медитативные состояния и связанные с ними силы доступны не только монахам, но и мирянам, и что эти достижения могут сосуществовать с истинной духовностью и смирением.

Как сказал Будда, "Море имеет один вкус – вкус соли. Так и моя Дхамма имеет один вкус – вкус освобождения". (Удана 5.5). Независимо от того, какой дорогой пришел практикующий, конечный "вкус" Пробуждения для всех реализовавших его один.

Таким образом, многообразие типов освобожденных личностей подчеркивает богатство и глубину буддийского пути. Оно показывает, что, хотя мудрость является краеугольным камнем освобождения для всех, методы ее достижения и сопутствующие им плоды сосредоточения могут варьироваться, позволяя каждому ищущему найти свой уникальный путь к сиянию Ниббаны.

Мирские и надмирские аспекты

В многомерной реальности Учения Будды, постигаемой через медитативную практику, существует фундаментальное разделение между тем, что принадлежит миру (локия), и тем, что находится над миром (локуттара), ведя к его полному преодолению. Это разделение особенно ярко проявляется при рассмотрении Шести Сверхпознаний.

Первые пять из этих удивительных способностей – Сверхъестественные Силы (Иддхи), Божественное Ухо, Знание Чужих Умов, Памятование о Прошлых Жизнях и Божественное Око – по своей природе являются мирскими (локия). Это означает, что они действуют и проявляются в пределах обусловленного существования (Сансары). Они являются прямым следствием и побочным продуктом развития чрезвычайно глубокого и устойчивого сосредоточения (Самадхи), особенно достигнутого в Четвертой Джхане и далее.

Важно подчеркнуть: эти пять мирских сверхпознаний могут быть достигнуты даже не-буддистами, теми, кто культивирует высокие состояния сосредоточения в рамках других духовных или йогических традиций, не имеющих полного понимания Четырех Благородных Истин или бессамостности. Это показывает, что эти способности – это результат развития ментальной силы и чистоты, а не обязательно освобождающей мудрости. Они могут дать невероятный контроль над умом и материей в пределах Сансары, но не ведут к выходу за ее пределы.

Пример: Атлет может достичь невероятной физической силы и ловкости, способности совершать прыжки или поднимать тяжести, недоступные обычным людям. Это "мирские" способности в сфере тела. Они удивительны, но не дают ему понимания природы собственного сознания или ключа к вечному покою.

Шестое же сверхпознание имеет совершенно иную природу – оно надмирское (локуттара):

Знание уничтожения загрязняющих факторов / вытеканий (Асаваккхая-няна): Это не способность видеть, слышать или делать что-то в мире. Это прямое, непосредственное знание и реализация конца страдания – угасания всех омрачений (Асава), таких как неведение, привязанность, отвращение, ложные воззрения. Это знание, которое является самой Ниббаной / Нирваной, состоянием полного и необратимого освобождения.

Для достижения этого надмирского сверхпознания недостаточно одного лишь глубокого Самадхи. Оно требует буддийской мудрости (пання / праджня) – прямого прозрения в истинную природу всех явлений, особенно в бессамостность (анатта / шуньята). Именно это прозрение разрушает корень неведения, который питает все омрачения. Достижение Асаваккхая-няны означает становление Арахантом – полностью Пробужденным существом.

Аналогия: Первые пять сил – это как умение идеально плавать, нырять на огромную глубину и видеть подводный мир океана (Сансары). Шестое сверхпознание – это знание, где находится берег (Ниббана), и способность выйти из океана навсегда. Вы можете быть самым искусным пловцом (обладать мирскими силами), но если вы не знаете, как добраться до берега или не можете выйти на сушу (нет мудрости), вы останетесь в океане.

Эти два аспекта сверхпознаний – мирской и надмирский – отчетливо видны в опыте самого Будды. В ночь своего Пробуждения, сидя под деревом Бодхи, он обрел не все Шесть Сверхпознаний одновременно, а последовательно реализовал Три Высших Знания (пали: Тевидджа, санскр.: Тривидья), которые, согласно Учению, и составляют суть Пробуждения:

Первое Высшее Знание (соответствует пятому мирскому сверхпознанию) – Божественное Око (Дибба-чаккху): Он увидел смерть и перерождение всех существ во всех мирах согласно их карме. Это дало ему всеобъемлющее видение универсального страдания Сансары и причин его существования.

Второе Высшее Знание (соответствует четвертому мирскому сверхпознанию) – Памятование о Прошлых Жизнях (Пуббе-нивасануссати-ньяна): Он вспомнил бесчисленное множество своих собственных прошлых рождений, осознав, как долго он блуждал в Сансаре, переживая бесчисленные циклы жизни и смерти.

Третье Высшее Знание (соответствует шестому, надмирскому сверхпознанию) – Знание Уничтожения Загрязнений (Асаваккхая-ньяна): Основываясь на видении универсального страдания и своего собственного долгого пути в Сансаре, он направил свой ум на постижение Четырех Благородных Истин и истинной природы реальности, искоренив таким образом все загрязнения и достигнув полного освобождения.

Эти Три Высших Знания, особенно последнее, являются ядром Пробуждения. Первые два (Память о прошлом и Божественное Око) дают всеобъемлющее видение проблемы (Сансары и ее механизма – кармы), а третье (Уничтожение Асав) – решение (Ниббана через искоренение корня страдания – неведения).

В традиции Наланды, с ее глубоким пониманием как Саматхи, так и Випассаны, этот дуализм сверхпознаний был хорошо известен. Мирские сверхпознания ценились как свидетельство силы ума и как потенциальные искусные средства (упайя) для Бодхисаттвы, позволяющие ему эффективно помогать другим. Однако высшая ценность всегда придавалась надмирскому сверхпознанию – Асаваккхая-ньяне, которая достигается только через мудрость (праджню), постигающую пустотность (шуньяту). Эта мудрость не только ведет к личному освобождению, но и является основой для правильного и сострадательного использования мирских сил, не допуская гордыни или привязанности к ним.

"Мирское знание ведет в мир; надмирское знание ведет за пределы мира".

Таким образом, шесть сверхпознаний – это не просто набор чудесных способностей. Это карта, показывающая разные измерения ментального развития: от вершин контроля и восприятия в пределах Сансары до единственного знания, которое ведет к ее полному преодолению. Традиция Наланды, интегрируя различные аспекты Учения, ясно указывала, что истинная цель – это не сияние мирских сил, а немеркнущий свет надмирского Пробуждения, доступный через мудрость.

Другие способности (иногда добавляемые к шести)

В безбрежном полотне медитативного совершенства, сотканном из нитей сосредоточения и мудрости, иногда выделяют дополнительные узоры – способности, которые дополняют и углубляют понимание вершин ментального развития. Хотя классический список часто ограничивается Шестью Сверхпознаниями, порой его расширяют, включая еще два достижения, которые проливают свет на важные аспекты пути:

7. Знание прозрения (пали: Випассана-няна, санскр.: Випашьяна-джняна):

Это не "сверхсила" в том смысле, как первые пять способностей, позволяющих изменять физическую реальность или воспринимать недоступное обычным чувствам. Знание Прозрения – это экстраординарное внутреннее знание, глубокое, проникающее понимание природы собственного существования. Это прямое видение того, что:

●       Тело является лишь материальным (рупа) образованием, состоящим из элементов (земли, воды, огня, воздуха).

●       Оно составное, собранное из множества частей, и не является единой, неделимой сущностью.

●       Оно непостоянно (аничча), постоянно меняется, возникает и исчезает в каждый момент.

●       Сознание (нама) также зависимо от тела и других условий, оно также непостоянно и не является независимым "Я".

Как описано в текстах, таких как МН 77 (Гатфала Панньясутта), это знание приходит через практику медитации прозрения (Випассаны), когда ум, успокоенный Саматхой, направляется на исследование своего собственного тела и сознания. Это знание разрушает иллюзию о цельности и постоянстве "Я" и "моего".

Аналогия: Обычный человек видит лишь внешнюю оболочку часов и знает, который час. Знание Прозрения подобно способности открыть часы и увидеть весь сложный механизм внутри – каждую шестеренку, каждую пружинку, понять, как они взаимодействуют и как быстро изнашиваются. Это не дает вам возможности управлять временем, но дает глубокое понимание его механизма.

В контексте Шести Сверхпознаний, Знание Прозрения можно рассматривать как источник Шестого, надмирского сверхпознания. Именно это знание, проникающее в суть непостоянства, страдания и бессамостности, ведет к уничтожению загрязнений и реализации Ниббаны. Его включение в список подчеркивает, что истинная "сверхсила", ведущая к освобождению, заключается не в манипуляциях с внешним миром, а в полном, бессамостном понимании.

8. Тело, сотворенное умом (Маномая-кая):

Эта способность является еще одним примером могущества ума, достигшего вершин сосредоточения, особенно Четвертой Джханы. Это не просто астральная проекция или выход из тела в обычном понимании. Тело, Сотворенное Умом – это точная копия физического тела практикующего, созданная и поддерживаемая силой глубочайшего Самадхи. Это тело является ментальным конструктом, управляемым волей мастера, но не обладающим собственным отдельным сознанием в полном смысле.

Практикующий, достигнув мастерства, может "извлечь" это ментальное тело из своего физического, подобно тому, как "вынимают меч из ножен" или "извлекают тростник из его оболочки", как описывается в текстах. Затем это "сотворенное умом" тело может быть отправлено в другие места – в дальние страны, в другие миры, в небесные или адские сферы. Его можно использовать для различных целей, например, для обучения Дхамме существ, недоступных обычным способом, или для выполнения других задач, требующих присутствия. При этом физическое тело практикующего остается неподвижным, пребывая в глубоком медитативном состоянии. После выполнения задачи ментальное тело "вбирается" обратно.

Притча: Скульптор создает из глины точную копию себя. Эта копия может быть перенесена в другое место и служить там напоминанием о скульпторе, хотя сама по себе она не живая. Маномая-кая – это такая "скульптура", созданная силой ума из "глины" ментальной энергии.

В традиции Наланды, особенно в контексте Махаяны и пути Бодхисаттвы, способность создавать Маномая-кая имела большое значение как мощное искусное средство (упайя). Она позволяла Бодхисаттве проявлять сострадательную активность одновременно во множестве мест, достигая и наставляя существ в самых разных условиях, не будучи ограниченным физическим телом.

Таким образом, включение Знания Прозрения и Тела, Сотворенного Умом в список выдающихся медитативных достижений обогащает наше понимание пути. Знание Прозрения напоминает, что самая важная "сверхсила" – это мудрость, которая разрушает иллюзии. Тело, Сотворенное Умом, демонстрирует удивительный потенциал Самадхи для создания форм и проявления активности за пределами обычных ограничений. В традиции Наланды эти способности рассматривались как грани единого процесса развития ума – от сосредоточения к прозрению, от мирских сил к надмирному освобождению, с использованием всех достижений для блага всех живых существ.

"Ум – предшественник всех ментальных состояний. Ум – их хозяин; они сотворены умом". (Дхаммапада, стих 1). Это напоминание о том, что истинная сила лежит в тренированном и Пробужденном уме.

Эти дополнительные способности подчеркивают, что путь медитации глубок и многомерен. Он включает в себя как развитие прямого, освобождающего знания, так и проявление удивительных сил, которые, будучи направлены мудростью и состраданием, могут стать могущественными инструментами на пути к Пробуждению.

Роль сверхпознаний в Пути Бодхисаттвы (Махаяна)

В безбрежном океане Махаяны, где великие Бодхисаттвы неустанно плывут к Пробуждению, движимые безмерным состраданием ко всем живым существам, обычные мирские достижения приобретают новое, трансцендентное измерение. Глубочайшее сосредоточение и возникающие на его основе мирские сверхпознания (первые пять Абхиджна) становятся не просто знаками личного прогресса или источником временного покоя, но мощными искусными средствами (упайя), инструментами в руках сострадательного практика. В традиции Наланды, этом сияющем центре Махаянской мысли и практики, развитие первых пяти сверхпознаний считалось очень важным для Бодхисаттвы, поскольку они многократно умножают его способность приносить благо.

Путь Бодхисаттвы – это путь служения, и сверхпознания дают ему небывалые возможности для этого:

Эффективно приносить пользу огромному числу существ: С помощью Иддхи (магических сил) Бодхисаттва может мгновенно появляться там, где страдают существа, независимо от расстояний или преград. Он может создавать необходимые условия для помощи, проявлять нужные формы, устранять опасности. Его деятельность перестает быть ограниченной временем и пространством. Это позволяет ему охватывать своим благодеянием неизмеримое количество живых существ. Пример: Бодхисаттва слышит крики о помощи из далекого мира, где разразилась катастрофа. С помощью Иддхи он в тот же миг оказывается там, проявляет миллионы тел, каждое из которых помогает страдающим, приносит исцеление, утешение и наставление.
Накапливать обширные заслуги, необходимые для достижения полного Пробуждения: Каждый акт помощи, совершаемый Бодхисаттвой, порождает заслугу. Используя сверхпознания для оказания блага в масштабах, недоступных обычному существу, Бодхисаттва накапливает неизмеримое количество заслуг, что является необходимым условием для быстрого продвижения по пути и достижения полного Пробуждения Будды. Аналогия: Обычный человек может посадить одно дерево. Бодхисаттва с Иддхи может посадить лес или даже целую рощу одним движением, многократно увеличивая заслугу от своего действия.
Путешествовать в чистые земли для получения учений от Будд и совершения подношений: Иддхи позволяют Бодхисаттве мгновенно перемещаться в другие миры, включая Чистые Земли, где пребывают Будды. Там он может получать глубочайшие учения напрямую от Пробужденных, что ускоряет его собственное развитие, а также совершать подношения Буддам, накапливая тем самым огромные заслуги и устанавливая благодатные связи.

Слышать учения Дхармы повсюду и понимать все языки (Божественное Ухо): С этой способностью Бодхисаттва может слышать проповедь Дхармы, звучащую в бесчисленных мирах, даже если она произносится на языках, ему незнакомых. Божественное Ухо позволяет улавливать тончайшие вибрации Учения и понимать их суть, что значительно расширяет его доступ к знаниям и ускоряет накопление мудрости.

Знать умы, склонности и проблемы существ для искусного руководства (Знание Чужих Умов): Телепатия — бесценный инструмент для Бодхисаттвы. Он может напрямую видеть ментальное состояние существ — их страхи, привязанности, заблуждения, потенциал к Пробуждению. Это позволяет ему применять наиболее подходящие, искусные методы (упайя) для их наставления, говорить именно то, что необходимо услышать конкретному существу в данный момент, преодолевая барьеры языка и внешнего поведения.

Находить своих прошлых учителей, учеников и духовных друзей для ускорения продвижения по пути (Память о Прошлых Жизнях): Способность вспоминать бесчисленные прошлые жизни позволяет Бодхисаттве восстанавливать связи с теми, с кем он был связан в прошлом благой кармой. Он может находить своих прошлых учителей, чтобы вновь получать наставления, или своих прошлых учеников и духовных друзей, чтобы продолжить помогать им на пути, таким образом ускоряя продвижение как свое, так и других.

Видеть кармические предрасположенности существ и эффективно им помогать (Божественное Око): Это сверхпознание позволяет Бодхисаттве видеть смерть и перерождение существ в соответствии с их кармой, понимать причины их страданий и счастья в этой жизни. Это дает ему глубокое знание о кармических предрасположенностях существ, позволяя применять именно те методы, которые будут наиболее эффективны для данного индивида с учетом его прошлой кармы и текущего состояния. Он может видеть потенциал существа и направлять его к Пробуждению.

Знать собственный уровень достижений на пути (связано со Знанием уничтожения асав, применительно к своему уровню): Хотя Шестое Сверхпознание — это прямое знание Ниббаны и уничтожения загрязнений (Асава), Бодхисаттва, еще не достигший полного Пробуждения, использует свое растущее понимание этого процесса для оценки собственного прогресса. Углубляя свое прозрение в природу загрязнений и методы их искоренения (то есть развивая знание, которое кульминирует в Шестом Сверхпознании), и, возможно, используя Божественное Око или Знание Чужих Умов (направленное на себя), он может ясно видеть, какие омрачения еще присутствуют в его уме и насколько он продвинулся в их преодолении. Это самоосознание необходимо для эффективного продолжения пути.

Цитата из Махаяны:

"Все мирские Самадхи и Абхиджна, без мудрости [пустотности], подобны золотой цепи – сколь прекрасны ни будь, они все же связывают. Но с мудростью, они становятся инструментами освобождения".

В Наланде, где процветали глубочайшие учения Махаяны, сверхпознания не считались просто фокусами или личными достижениями. Они были интегральной частью пути Бодхисаттвы – мощными, но потенциально опасными инструментами, которые могли быть использованы только в совершенстве, будучи неотделимы от Великого сострадания (Махакаруна) и Мудрости пустотности (Шуньята). Бодхисаттва развивал их не ради себя, а ради всех существ, используя силу Самадхи для проявления, а свет Мудрости для руководства. Это делало сверхпознания не целью, а сияющими гранями искусных средств, ускоряющих путь к Пробуждению на благо всего живого.

Осторожность и скромность в использовании сил:

При всей своей удивительной природе и потенциале, сверхпознания несут в себе и значительное бремя ответственности. В руках незрелого или нечистого ума они могут стать опаснейшим инструментом, уводящим от пути истинного. Поэтому в Учении Будды и особенно в этически строгой традиции Наланды всегда подчеркивались осторожность и глубочайшая скромность в использовании этих сил.

Сам Будда, обладавший полным спектром этих способностей, крайне редко демонстрировал их публично, предпочитая вести существ к Пробуждению силой Дхармы и своим личным примером. Он хорошо знал искушения, связанные с силой. В монашеской дисциплине (Винае) существует даже специальное правило, строго запрещающее монахам публично заявлять о своих сверхнормальных достижениях. Это правило направлено на культивирование смирения, предотвращение гордыни и защиту Сангхи от обвинений в шарлатанстве или использовании духовных практик ради мирской славы.

Исторически реализованные мастера, достигнувшие этих способностей, как правило, использовали их незаметно, скрывая свои силы от посторонних глаз. Их целью было скромное служение на благо существ и тихое, но эффективное распространение Дхармы, а не личная слава или власть.

Притча: Мудрый лекарь обладает тайным знанием и редкими инструментами, способными исцелять болезни, считающиеся неизлечимыми. Он использует свои знания и инструменты не на площади, собирая толпы и требуя платы, а тихо приходит к страждущим, оказывает помощь и уходит, оставляя лишь исцеление и, возможно, намек на источник своей мудрости. Его цель – избавить от страданий, а не прославиться.

Главная опасность неправильной мотивации при обретении сверхпознаний заключается в том, что без должной мудрости (Пання/Праджня) и сострадания (Каруна) их очень легко использовать ради мирской выгоды: достижения власти над другими, обретения славы и почитания, накопления богатства. Такие действия полностью противоречат духу и целям буддийского пути, основанного на отречении от мирских привязанностей и развитии альтруизма. Практикующий, поддавшийся этим искушениям, даже достигнув высоких медитативных состояний, рискует создать негативную карму и потерять все духовные достижения.

Важно также отличать подлинные сверхпознания, которые являются устойчивым, контролируемым результатом интенсивной и правильной тренировки ума через Самадхи и Випассану, от ограниченных, часто неточных и преходящих "ясновидческих" или экстрасенсорных способностей, которыми некоторые обычные люди могут обладать в силу своей прошлой кармы. Наличие таких кармических способностей, проявляющихся спонтанно или в измененных состояниях, не является признаком духовной реализации или чистоты ума. Они могут быть столь же запутанными и омраченными, как и ум, их проявляющий, и не дают ключа к искоренению загрязнений.

Аналогия: Истинные сверхпознания – это мощный, точно настроенный научный прибор (например, телескоп или микроскоп), управляемый опытным ученым (мастером медитации), который использует его для исследования истины. Кармические способности – это скорее случайные "блики" или "помехи" на приборе, не дающие ясной картины и не находящиеся под контролем.

В конечном счете, сверхпознания – это чрезвычайно мощные инструменты. Как любой мощный инструмент, они могут быть использованы как во благо (для помощи другим, распространения Дхармы) при наличии мудрости и сострадания, так и во вред при их отсутствии. В этом смысле они всегда остаются вторичными по отношению к главной цели буддийского пути – достижению Ниббаны (личного освобождения) и, в Махаяне, достижению полного Пробуждения ради блага всех существ (Буддство).

В традиции Наланды, где этический фундамент и развитие мудрости были не менее важны, чем сила сосредоточения, культивация сверхпознаний шла рука об руку со строгой этикой Бодхисаттвы и постижением пустотности. Именно мудрость (Праджня) и сострадание (Махакаруна) служили надежным "навигатором", направляющим использование этих мощных "инструментов" (Упайя) исключительно на путь освобождения всех существ, предотвращая их превращение в оковы эго и источник новых страданий.

Мы подробно рассмотрели различные аспекты практики сосредоточения и медитативные состояния, которые традиционно описываются в Учении Будды, а также удивительные сверхпознания, которые могут возникнуть на этом пути, и их роль, особенно в контексте Махаяны и традиции Наланды. Теперь, опираясь на это понимание, мы углубимся в то, как именно Тренировка в Сосредоточении (Самадхи-бхавана) понималась и практиковалась в рамках Санскритской традиции (Махаяны), отмечая как фундаментальные сходства с подходами, описанными в Палийском Каноне, так и некоторые отличия, акценты или дополнения, характерные для более поздних развитий Учения, которые процветали в стенах Наланды. Это позволит увидеть, как единые корни практики сосредоточения давали различные, но взаимодополняющие плоды в зависимости от контекста пути.

Два процесса и два типа медитации

В величественном храме буддийской медитации покоятся два краеугольных камня, два неразрывных принципа, чье совместное действие ведет ищущего к вратам Пробуждения. Это Развитие Безмятежности (пали: Саматха, санскр.: Шаматха) и Развитие Прозрения (пали: Випассана, санскр.: Випашьяна). Вся полнота медитативной практики, как она преподавалась и культивировалась в стенах Наланды, зиждется на этих двух столпах.

Соответственно этим двум процессам выделяют и два основных типа медитации, хотя в продвинутой практике они часто сливаются воедино: стабилизирующую медитацию, направленную преимущественно на развитие Шаматхи, и аналитическую медитацию, ориентированную в первую очередь на развитие Випашьяны.

Важно глубоко постичь суть различия между Шаматхой и Випашьяной. Это различие заключается не столько в объекте медитации – ведь объектом может служить дыхание, тело, ум, чувство или даже одно из состояний Джханы – сколько в том, как ум взаимодействует с этим объектом.

Шаматха (Безмятежность): искусство успокоения

Шаматха – это процесс приручения буйного ума, развития однонаправленного сосредоточения и достижения глубокого внутреннего покоя. Ум, обуреваемый потоком мыслей, эмоций и чувственных впечатлений, подобен обезьяне, скачущей с ветки на ветку, или мутной воде, взбаламученной ветром. Шаматха усмиряет эту ментальную суету. Ее цель – собрать, сфокусировать и стабилизировать ум на одном объекте, отбрасывая все отвлекающие факторы. Это путь к глубоким состояниям сосредоточения, таким как Джханы и Нематериальные Поглощения, где ум обретает беспрецедентную ясность и неподвижность.

Как ум взаимодействует с объектом в Шаматхе: Он просто удерживает объект в поле внимания, снова и снова мягко, но настойчиво возвращаясь к нему при каждом отвлечении. Это похоже на якорь, брошенный в неспокойные воды, или на пристальный взгляд, не отрывающийся от одной точки.

Притча: Представьте бурный горный поток (неспокойный ум). Шаматха подобна строительству плотины (сосредоточение), которая останавливает поток, позволяя воде успокоиться, стать неподвижной и прозрачной.

Випашьяна (Прозрение): искусство видения

Випашьяна – это процесс развития мудрости, проникающего видения истинной природы реальности. Когда ум успокоен Шаматхой, он становится подобен неподвижному, кристально чистому озеру. Именно в этой глади становится возможно увидеть дно – узреть неоспоримые истины о природе существования: непостоянство (аничча), неудовлетворительность (дуккха) и бессамостность (анатта) всех обусловленных явлений, а в Махаяне – и пустотность (шуньята). Випашьяна не просто удерживает объект; она исследует его, анализирует, разбирает на составляющие, видит, как он возникает и исчезает в зависимости от условий, видит его отсутствие независимой, неизменной сущности.

Как ум взаимодействует с объектом в Випашьяне: Он наблюдает, анализирует, исследует объект, просвечивая его светом мудрости. Например, медитируя на дыхании, ум в Шаматхе просто удерживает внимание на ощущении вдоха и выдоха. Ум в Випашьяне будет наблюдать, как каждый вдох и выдох возникает, пребывает и исчезает, осознавая их непостоянство; видеть, что нет никакого "Я", которое дышит, а есть просто процесс дыхания, обусловленный многими факторами; понимать, что привязанность к этому процессу или контроль над ним ведет к страданию.

Аналогия: Теперь, когда вода в пруду спокойна и чиста (Шаматха), Випашьяна подобна тому, как вы наклоняетесь над этой гладью и начинаете внимательно рассматривать все, что находится на дне: каждый камешек, каждое растение, каждую мельчайшую частицу, осознавая их природу. Или это как использование мощного микроскопа (мудрость) для исследования капли воды из пруда, чтобы увидеть ее истинную структуру.

Союз Шаматхи и Випашьяны: путь Наланды

Хотя теоретически возможно практиковать Шаматху и Випашьяну по отдельности, в высших формах буддийской медитации, и особенно в традиции Наланды с ее акцентом на глубину прозрения (Праджняпарамита) и путь Бодхисаттвы, подчеркивается необходимость и преимущество их союза (Юганаддха). Шаматха создает мощную, стабильную и ясную основу – идеальную "лабораторию" – для работы Випашьяны. Ум, не отвлекающийся на ментальный шум, способен сосредоточиться на тончайших аспектах реальности без искажений. В свою очередь, Випашьяна направляет силу сосредоточения, предотвращая впадение в тупость или привязанность к блаженству Самадхи, и ведет ум к освобождающему прозрению, которое одно лишь способно искоренить неведение.

Цитата из Палийского Канона (Саньютта Никая):

"Развивайте безмятежность, монахи. Сосредоточенный монах постигает вещи как они есть на самом деле. Развивайте прозрение, монахи. Тот, кто обладает прозрением, полностью отбрасывает страсть и неведение." "Для того, кто объединен [в практике] безмятежностью и прозрением, Ниббана не является далекой".

В традиции Наланды этот "союз" был центральным методом достижения Пробуждения. Практикующие развивали глубокое Самадхи не как самоцель, а как необходимую основу для мощного анализа и постижения пустотности (Шуньята), которое является сутью Випашьяны в Махаяне. Только ясный, устойчивый ум способен выдержать силу этого прозрения и реализовать его глубину.

Таким образом, Шаматха и Випашьяна – это два крыла птицы, летящей к Пробуждению, два потока, сливающихся в реку, текущую к океану Нирваны. Они представляют собой два разных способа взаимодействия ума с реальностью – успокоение и исследование – и их совместное, гармоничное развитие является ключом к освобождению, что было ясно осознано и передано в великой традиции Наланды.

Благоприятные условия для практики Шаматхи

Развитие безмятежности ума (Шаматхи) подобно выращиванию редкого, нежного цветка. Он может прорасти и в суровых условиях, но для того, чтобы достичь полного великолепия и расцвести, необходима особая забота, подходящая почва и благоприятный климат. Великие мастера традиции Наланды, такие как досточтимые Асанга и Камалашила, в своих глубоких трактатах ясно указывали на важность создания соответствующих условий для успешной практики сосредоточения, особенно в рамках ретрита по Шаматхе.

Хотя некоторый базовый уровень сосредоточения, безусловно, можно развить и посреди житейской суеты, для достижения той глубины безмятежности, которая становится основой для прозрения, необходимы более идеальные условия:

Внешние условия: создание гавани покоя

Внешняя среда должна минимизировать отвлечения и обеспечить безопасность, позволяя уму расслабиться и сосредоточиться:

●       Спокойное, тихое и безопасное место: Уединение от шума городов, суеты людей, потенциальных опасностей. Место, где внешние раздражители сведены к минимуму.

●       Чистый воздух и вода: Базовые физические потребности, обеспечивающие здоровье и комфорт, не отвлекая ум.

●       Легкий доступ к необходимым для жизни вещам: Пища, одежда, кров должны быть доступны без чрезмерных усилий и беспокойств. Необходимость постоянно думать о выживании препятствует сосредоточению.

●       Желательно наличие поблизости других практикующих, учителей или друзей по Дхарме: Хотя практика сосредоточения уединенна, присутствие сообщества единомышленников, а главное – опытного учителя, может оказать неоценимую поддержку. Они могут дать совет, вдохновить, помочь преодолеть трудности и предотвратить ошибки.

Внутренние условия: взращивание семени безмятежности внутри

Однако, сколь бы идеальными ни были внешние условия, они останутся лишь декорациями, если не будут культивированы необходимые внутренние условия. Именно они являются наиболее важными для глубокой практики Шаматхи:

●       Четкое понимание метода практики и способов преодоления трудностей до начала ретрита: Нельзя отправляться в путь без карты. Практикующий должен получить ясные наставления от квалифицированного учителя о том, как именно выполнять медитацию сосредоточения и как справляться с типичными препятствиями (сонливостью, возбуждением, сомнением и т.д.). Неведение в этом вопросе обрекает практику на блуждания.

●       Отсутствие сильных мирских желаний, удовлетворенность малым, скромность: Ум, привязанный к мирским удовольствиям – богатству, славе, чувственным наслаждениям – подобен решету. Сколько бы сосредоточения вы ни пытались в него "налить", оно тут же вытечет через дыры желаний. Удовлетворенность базовыми потребностями и отсутствие стремления к роскоши освобождают огромный объем ментальной энергии, которая иначе тратилась бы на погоню за непостоянным.

●       Избегание вовлеченности в мирскую суету и дела: Ретрит – это время для отстранения от повседневных забот, планов, интриг и привязанностей, связывающих нас с миром. Чем меньше ум вовлечен в этот "шум", тем легче ему успокоиться.

●       Чистое нравственное поведение (соблюдение обетов, как минимум – отказ от десяти недобродетелей): Это фундамент всей духовной практики. Ум, отягощенный виной за недобрые поступки (убийство, воровство, ложь, неуместное сексуальное поведение и т.д.), не может обрести истинный покой. Нарушение этических принципов порождает внутренний конфликт и беспокойство, делая глубокое сосредоточение невозможным. Чистая нравственность создает плодородную почву, на которой может расцвести безмятежность.

Подлинный смысл "уединенной жизни", на которую часто отправляются для глубокой практики Шаматхи, заключается не столько в физической изоляции от других людей или мест, сколько в глубоком внутреннем отказе от привязанности к "блеску" Сансары. Это отречение не от мира как такового, а от привязанности к мыслям о прошлом и будущем, и от цепляния за чувственные желания в настоящем. Можно сидеть в пещере высоко в горах, питаться лишь кореньями и водой, но если ум при этом полон мыслей о том, какой ты "великий отшельник", достойный похвалы и подношений, то внешняя изоляция лишь усилит гордыню и самомнение. Можно отказаться от вкусной пищи, но взамен "вскормить" свое высокомерие. Истинное уединение – это уединение ума ост омрачений.

Практические Советы: искусство постоянства

Помимо условий, важен и сам подход к практике:

●       Практиковать следует систематично, не ожидая мгновенных результатов: Шаматха развивается постепенно, через регулярные, последовательные усилия. Ожидание быстрых, чудесных прорывов может привести к разочарованию и потере мотивации.

●       Начинать лучше с коротких сессий медитации, постепенно удлиняя их по мере роста устойчивости ума: Попытка сразу же сидеть по многу часов может вызвать сильное напряжение, боль и внутреннее сопротивление, что прямо противоположно цели безмятежности. Это как тренировка мышц – начинайте с малого веса и постепенно увеличивайте нагрузку.

●       Принуждение к долгим сессиям может вызвать напряжение и внутреннее сопротивление: Практика должна быть усердной, но не насильственной. Мягкое, но твердое возвращение внимания к объекту более эффективно, чем борьба с самим собой.

●       Осознанная деятельность в перерывах между сессиями помогает сохранять стабильность ума: Практика не ограничивается сидением на подушке. Поддержание осознанности во время ходьбы, еды, выполнения простых бытовых действий укрепляет достигнутую в формальной медитации стабильность и переносит ее в повседневную жизнь.

"Не место делает практика; практика делает место святым".

В традиции Наланды, мастера которой стремились объединить глубину Самадхи с шириной Прозрения и силой Сострадания, создание благоприятных условий для Шаматхи было не самоцелью, а необходимым шагом к развитию того ясного, устойчивого и чистого ума, который способен постичь высшие истины и действовать во благо всех существ. Внешнее уединение и внутренняя чистота, поддерживаемые мудростью и этикой, были признаны фундаментальной основой для этого великого ментального преобразования.

Поза для медитации и выбор объекта

В священном искусстве буддийской медитации, тело не является просто пассивным вместилищем для ума, но активным участником процесса. Поза, которую мы принимаем, оказывает глубочайшее влияние на наше ментальное состояние, на поток энергии внутри нас, и, следовательно, на качество нашего сосредоточения. Мудрецы Наланды хорошо знали об этом, и в Махаянской традиции особое значение придавалось принятию правильной и устойчивой позы, часто называемой Семичастной позой медитации Вайрочаны. Эта поза считается оптимальной, поскольку она способствует выпрямлению тонких энергетических каналов в теле, позволяя внутренним энергиям (пали: Пана, санскр.: Прана) течь свободно, что, в свою очередь, делает ум более ясным, спокойным и восприимчивым.

Каждая из семи частей позы имеет свое значение:

Ноги: Фундамент позы. Идеальной считается полная поза лотоса (ваджрная поза), где обе стопы покоятся на противоположных бедрах. Она обеспечивает максимальную устойчивость и симметрию. Однако, понимая физические ограничения, допускаются и другие позы со скрещенными ногами — полулотос (одна стопа на бедре другой ноги), по-бирмански (обе стопы лежат на полу перед тазом) или даже сидение на медитационной скамейке или стуле с прямой спиной и стопами на полу. Главное — чтобы поза была устойчивой, подобно горе, и не создавала чрезмерной нагрузки на колени или другие суставы, позволяя сидеть долго без физического страдания.
Руки: Обычно правая ладонь покоится поверх левой, ладонями вверх, а кончики больших пальцев слегка соприкасаются, образуя энергетический круг. Руки лежат расслабленно на уровне пупка (или, в некоторых традициях, ладони просто лежат на коленях). Это положение способствует сосредоточению и балансирует энергии.
Плечи: Должны быть расправлены, но без напряжения, и находиться на одном уровне. Расслабленные плечи помогают снять физическое и ментальное напряжение.
Спина: Должна быть прямой, подобно столбу, но не напряженной, сохраняя естественные изгибы позвоночника. Прямая спина позволяет энергии Праны свободно подниматься вверх по центральному каналу, что способствует ясности ума и бодрости, предотвращая сонливость или вялость.
Голова: Слегка наклонена вперед, а подбородок чуть втянут к груди. Это положение помогает выпрямить шейный отдел позвоночника и направить взгляд вниз, способствуя успокоению ума и направлению внимания внутрь.

Рот и язык: Губы и зубы сомкнуты естественно, без напряжения. Кончик языка касается верхнего нёба сразу за передними зубами. Это помогает предотвратить пересыхание во рту, избыточное слюноотделение и успокаивает внутренний «разговор».

Глаза: В зависимости от объекта и типа медитации, глаза могут быть полностью закрыты (для развития внутреннего видения или при работе с ментальными образами) или, как часто рекомендуется для развития Шаматхи и предотвращения сонливости, оставаться слегка приоткрытыми. Взгляд при этом направлен расслабленно вниз, в сторону кончика носа (но не фокусируясь на нем), что помогает успокоить блуждающий ум, не блокируя полностью восприятие.

Важно, чтобы поза в целом была устойчивой, но при этом расслабленной. Борьба с физическим дискомфортом или напряжением станет сильным препятствием для развития безмятежности.

Пример: Неустойчивая или напряженная поза подобна попытке построить башню на зыбком фундаменте или с кривыми стенами. Она не выдержит высоты сосредоточения. Правильная поза – это прочный и сбалансированный каркас, поддерживающий ментальную конструкцию.

После принятия устойчивой и расслабленной позы, внимание направляется на выбранный объект медитации. В Шаматхе это может быть дыхание, объект касины, образ Будды, чувство любящей доброты – что-то, что служит якорем для ума. В Випашьяне объект (или аспект реальности) исследуется с точки зрения его природы.

Структура сессии медитации в традиции Наланды (Махаяна):

В Махаяне, практика медитации – это не просто техника релаксации или развития ментальной силы, но глубоко духовный акт, направленный на Пробуждение ради всех существ. Поэтому сессия медитации обычно имеет четкую структуру, освященную традицией:

Начало сессии:

●       Принятие Прибежища: В начале практики практикующий осознанно подтверждает свое прибежище в Будде (как в Пробужденном примере и потенциале), Дхарме (как в Учении и Пути) и Сангхе (как в сообществе практикующих и реализованных существ, оказывающих поддержку). Это устанавливает правильный контекст и мотивацию для практики.

● Зарождение мотивации Бодхичитты: Это, пожалуй, самый важный элемент начала сессии в Махаяне. Практикующий осознанно культивирует альтруистическое намерение достичь полного Пробуждения ради блага всех живых существ. Медитация рассматривается как средство для развития качеств, необходимых для этого. Без этой мотивации практика, даже ведущая к высоким состояниям Самадхи, может стать эгоцентричной. Цитата (общая идея Бодхичитты):
«Пусть моя практика будет подобна дождю, орошающему все живые существа, помогая им расти к Пробуждению».

●       Можно прочесть вдохновляющие строки, молитвы Гуру (духовному учителю) и Трем Драгоценностям, чтобы усилить чувство прибежища, благодарности и стремления к Пробуждению.

Основная часть:

●       Практика выбранного типа медитации (Шаматха на объекте, Випашьяна, или их сочетание).

Завершение сессии:

●       Посвящение заслуг: Это важнейший этап, соответствующий мотивации Бодхичитты. Все положительные энергии, мудрость и заслуги, накопленные в ходе медитации, намеренно посвящаются благу всех живых существ – их освобождению от страданий и достижению Пробуждения. Это предотвращает привязанность к плодам практики и усиливает альтруистический настрой. Аналогия: Подобно тому, как фермер собирает урожай и делится им со всеми, а не съедает все сам, практикующий посвящает "урожай" своей медитации на благо всего мира.

В традиции Наланды эти элементы – правильная поза, как основа для тела и энергии, и структура сессии, как основа для ума и мотивации – были неразрывно связаны. Они обеспечивали, чтобы практика сосредоточения не была просто ментальным упражнением, но становилась полноценным духовным путем, ведущим к Пробуждению на благо всех существ, в соответствии с идеалом Бодхисаттвы.

Объекты для развития Шаматхи (Санскритская традиция)

В искусстве культивации безмятежности (Шаматхи) в рамках Санскритской традиции, как она процветала в Наланде, выбор объекта медитации является стратегическим решением. Хотя истина в том, что практически любой объект может служить якорем для ума, в конечном счете, он должен восприниматься умственным сознанием, поскольку именно это аспект сознания мы развиваем и очищаем в медитации. Объекты для Шаматхи в этой традиции не просто служат цели успокоения; они часто выбираются для того, чтобы целенаправленно противодействовать конкретным омрачениям или прокладывать путь к более глубокому прозрению. Объекты можно условно разделить на несколько категорий в зависимости от их назначения:

Объекты для очищения поведения (противоядия от омрачений):

Эти объекты используются для прямого противодействия определенным сильным негативным состояниям ума, действуя как специфические "лекарства" от наших ментальных недугов:

●       При сильном желании/привязанности: Медитация на непривлекательных аспектах объекта (Асубха). Это может быть созерцание стадий разложения тела (своего или другого), размышление о нечистоте тела и его составляющих. Цель – разрушить иллюзию привлекательности, увидеть объект во всей его непостоянной и неприятной реальности, тем самым ослабляя цепляние.

Аналогия: Человек жаждет красивого, но ядовитого фрукта. Медитация Асубха подобна тому, чтобы увидеть гниль и червей внутри фрукта, мгновенно убивая желание его съесть.

●       При сильном гневе/отвращении: Медитация на Четырех Безмерных (Брахмавихара): любящей доброте (метта/майтри), сострадании (каруна), сорадовании (мудита), равностности (упеккха/упекша). Культивация этих возвышенных состояний ума является прямым противоядием гневу и неприязни, постепенно растворяя их в тепле любви и понимания.

Пример: Каждый раз, когда возникает гнев по отношению к кому-либо, практикующий намеренно направляет на этого человека, а затем и на всех существ, мысли о любящей доброте: "Пусть он будет счастлив, пусть он будет свободен от страданий".

●       При запутанности/неведении: Созерцание Взаимозависимого Возникновения (12 звеньев). Это размышление о том, как одно звено бытия (например, неведение) порождает другое (например, обусловленные формации), показывая весь цикл Сансары как единую, взаимозависимую цепь. Это помогает увидеть, что ничего не существует изолированно или по случайности, рассеивая тьму неведения о причинах страдания.

●       При гордыне/самомнении: Размышление о пяти совокупностях (скандха), 18 элементах (дхату), 12 источниках (аятана). Анализ своего "я" как простого собрания этих непостоянных, взаимозависимых компонентов (тела, чувств, восприятий, ментальных формаций, сознания) – или как совокупности базовых элементов и способов взаимодействия с миром – разрушает иллюзию о существовании независимого, неизменного "я", которое могло бы гордиться или превозноситься.

"Подобно тому, как "колесница" – лишь название для собрания частей, так и "существо" – лишь название для совокупностей".

●       При сильной рассеянности/дискурсивности: Медитация на дыхании (Анапана). Это классический, универсальный объект для успокоения блуждающего ума. Сосредоточение на ощущении вдоха и выдоха мягко собирает внимание, возвращая ум в настоящий момент.

Объекты для искусного анализа (ведущие к постижению пустотности):

Эти объекты выбираются не только для стабилизации ума, но и для того, чтобы служить отправной точкой для глубокого анализа, который в конечном итоге ведет к постижению пустотности (Шуньята) – центральной концепции Махаяны, касающейся отсутствия у явлений независимого, самосущего существования. К ним относятся те же категории, что и для противоядий гордыне и неведению, но с иным акцентом:

●       Пять совокупностей, 18 элементов, 12 источников: Исследование этих компонентов своего существования и внешнего мира с точки зрения их взаимозависимости, непостоянства и отсутствия какой-либо твердой, неизменной сущности.

●       12 звеньев Взаимозависимого Возникновения: Углубленный анализ этой цепи, показывающий, что страдание и Сансара возникают неслучайно, но обусловлены неведением, и что разрыв любого звена ведет к прекращению цепи.

●       Закон кармы и ее плодов: Созерцание универсального закона причины и следствия, ведущего к глубокому пониманию ответственности за свои действия и механизма перерождения.

В то время как Шаматха на этих объектах создает устойчивую основу, именно Випашьяна затем использует эту стабильность для проникновения в их истинную природу и постижения пустотности.

Объекты для очищения омрачений (через уровни Дхьян):

Эта категория относится к практике, где сам медитативный опыт используется как объект для дальнейшего очищения и утончения:

●       Восприятие нижних Дхьян как "грубых", а высших – как "умиротворенных": Практикующий, достигнув, например, Второй Дхьяны, осознает, что присущие ей факторы (такие как восторг) являются "грубыми" по сравнению с чистым блаженством и покоем Третьей или Четвертой Дхьяны. Это осознанное распознавание недостатков текущего состояния служит мотивацией и объектом для перехода к более высоким, "умиротворенным" уровням.

Аналогия: Путешественник, добравшись до красивого, но шумного города, осознает его "грубость" по сравнению с тихим и безмятежным горным озером, к которому он стремится.

●       Медитация на 16 качествах Четырех Истин: Это более продвинутая практика, где ум, стабилизированный в Дхьяне, направляется на глубокое постижение Четырех Благородных Истин (Страдание, Причина Страдания, Прекращение Страдания, Путь к Прекращению) через их 16 аспектов (например, непостоянство, неудовлетворительность, бессамостность – для Страдания; причина, происхождение, обусловленность – для Причины и т.д.). Это уже прямое использование Дхьяны как основы для Випашьяны, где объектом анализа становятся фундаментальные истины о реальности.

В Санскритской традиции, как она была систематизирована в Наланде мастерами вроде Асанги, выбор объекта для Шаматхи был тесно связан с диагностикой состояния ума практикующего и его местом на пути. Объекты выступали как лекарства от омрачений и как двери, ведущие к постижению пустотности. Это был не просто механический процесс, а искусный, основанный на мудрости и опыте подход к развитию того ясного, устойчивого и чистого ума, который способен реализовать Пробуждение на благо всех существ.

Цитата (общая идея из Махаяны):

"Собери свой ум в точку, как алмаз, и разбей им гору неведения."

Многообразие объектов для Шаматхи в этой традиции отражает богатство методов, призванных помочь практикующему преодолеть любые препятствия и подготовить ум к окончательному, освобождающему прозрению.

Особые объекты для Шаматхи

В обширном арсенале методов развития безмятежности (Шаматхи) в Санскритской традиции существует категория особых объектов, выбор которых может быть обусловлен уровнем практикующего, его склонностями или специфическими целями, выходящими за рамки простого успокоения ума на материальной форме. Эти объекты часто требуют большей тонкости восприятия и могут вести ум к более глубоким измерениям реальности. Как всегда, объект медитации, даже самый абстрактный, в конечном итоге воспринимается умственным сознанием, которое и является основным инструментом нашего развития.

Рассмотрим некоторые из этих особых объектов Шаматхи:

Сам ум (его условная, ясная природа): Это один из наиболее прямых и тонких объектов для медитации Шаматхи. Вместо того чтобы направлять внимание на внешний объект или даже на физические ощущения, практикующий пытается сосредоточиться на самой ясной, познающей природе ума. Это не размышление о уме, а попытка опознать и удерживать внимание на самом акте осознавания. Это словно пытаться увидеть глаз, который видит, или услышать ухо, которое слышит. Ум, как условное явление, наблюдает свое собственное предыдущее мгновение. Чтобы начать, можно сначала смотреть на однородный цвет или объект, фокусируясь не на самом объекте, а на воспринимающем уме. Затем постепенно отвлекаться от внешнего объекта и внутренних мыслей, удерживая внимание на этой чистой, ясной познавательности. По мере того, как отвлечения исчезают, может проявиться устойчивое, ясное состояние, свободное от концептуальной активности. Этот метод активно используется в высших медитативных системах тибетского буддизма, таких как Махамудра и Дзогчен. Сложность: Главная трудность заключается в том, что ум бесформенен и неуловим для привычного восприятия. Очень легко соскользнуть в медитацию на концепции нематериальности или, что еще хуже, впасть в состояние "ничто" – пустоты или тупости, где объект медитации (сам ум) теряется, и ум становится вялым и неосознанным. Требуется острый навык распознавания и большая бдительность, чтобы оставаться на тонком лезвии осознавания самой познающей природы. Аналогия: Пытаться сосредоточиться на свете лампы, а не на предметах, которые она освещает. Сам свет неосязаем, но именно он делает все видимым.



Пустотность (Шуньята): Медитация на пустотности как объекте Шаматхи – это практика, подходящая только для продвинутых практикующих, которые уже достигли ясного концептуального понимания пустотности (отсутствия у явлений независимого, самосущего существования) через логический анализ и размышления (Випашьяну). Шаматха на пустотности заключается не в дальнейшем анализе, а в однонаправленном удержании этого концептуального понимания, позволяя уму покоиться в этой реальности без отвлечений. Риск: Если понимание пустотности неясно, основано на неправильных воззрениях или является лишь интеллектуальным построением, практикующий рискует медитировать на простом небытии, аннигиляции или тупости. Вместо глубокой, ясной безмятежности, основанной на истине, ум погружается в состояние отсутствия активности, которое ошибочно принимается за пустотность. Требуется руководство опытного учителя, чтобы избежать этой ловушки. Цитата из Нагарджуны (Муламадхьямакакарика):


 "Пустотность, будучи неверно понятой, разрушает недалекого человека, подобно тому, как неверно схваченная змея или неверно примененная магия." (Это относится к неверному пониманию пустотности в целом, но актуально и для медитации на ней).




Образ Будды (Визуализация): Это один из наиболее широко рекомендуемых и благодатных объектов для Шаматхи в Махаянской традиции. Визуализация образа Будды (или другого просветленного существа) обладает множеством преимуществ, выходящих за рамки простого сосредоточения: она напоминает о качествах Будды (мудрости, сострадании, покое), вдохновляет на следование его пути, накапливает заслуги через связь с просветленным существом и служит основой для других, более сложных практик визуализации в Ваджраяне. Метод: Начинают с изучения изображения или описания образа Будды. Затем пытаются визуализировать перед собой живой, трехмерный образ, исходящий из сияющего золотого света. Постепенно ум учится удерживать этот образ. Для развития ясности и деталей можно мысленно "пройтись" по деталям образа (одежда, лицо, символы). Затем внимание собирается на образе целиком. Маленький размер образа (например, размером с большой палец) способствует бдительности и предотвращает сонливость; его лучезарность и сияние способствуют ясности ума; ощущение его плотности или "тяжести" может помочь развить стабильность. Аналогия: Глядя на карту, чтобы найти дорогу. Или, в более глубоком смысле, созерцание идеала, чтобы воплотить его качества в себе.



Дыхание (Анапана): Хотя и не всегда включается в список "особых" объектов в узком смысле, медитация на дыхании (Анапанасати) является фундаментальным и исключительно хорошим объектом для Шаматхи, который также широко используется в Санскритской традиции. Дыхание всегда присутствует, оно естественно и универсально. Сосредоточение на ощущении вдоха и выдоха (в кончике носа, в области живота или на всем протяжении) эффективно успокаивает ум, собирает его воедино и приносит временное облегчение от ментальной суеты. Это надежный якорь, к которому всегда можно вернуться.

В традиции Наланды, которая объединяла различные потоки буддийской практики, выбор объекта Шаматхи был гибким и стратегическим. Классические объекты вроде дыхания и касин служили основой. Четыре Безмерных использовались для очищения омрачений и развития сострадания – важнейшего аспекта Махаяны. Аналитические объекты (совокупности и т.д.) служили мостом к Випашьяне и постижению пустотности. А такие особые объекты, как Сам Ум и Пустотность, представляли собой продвинутые методы для тончайшей работы с сознанием, ведущей к слиянию Шаматхи и Випашьяны. Визуализация Образа Будды занимала центральное место как метод, объединяющий сосредоточение, преданность и накопление заслуг на пути Бодхисаттвы. Многообразие объектов отражало богатство путей и искусных средств, доступных практикующему для достижения безмятежности и последующего прозрения.

Цитата из текста Махаяны:

"Подобно тому, как умелый ювелир знает, какой инструмент использовать для каждого камня, так и мудрый медитатор знает, какой объект выбрать для своего ума".

Каждый из этих объектов, выбранный правильно и с должным усердием, может привести ум к глубокой безмятежности, подготавливая его к постижению высших истин Дхармы.

Важные практические момент

Культивация безмятежности ума (Шаматхи) – это не просто вопрос желания или сидения в правильной позе. Это искусный процесс, требующий стратегического подхода и внимания к важным практическим моментам. Великие мастера Наланды, передавая ученикам драгоценные методы сосредоточения, всегда подчеркивали определенные ключевые моменты, которые значительно повышают эффективность практики.

Предварительное очищение: расчистить путь

Прежде чем ум сможет глубоко и устойчиво погрузиться в безмятежность, необходимо устранить наиболее явные и бурные препятствия – сильные омрачения. Ум, охваченный мощной страстью, гневом или глубоким беспокойством, подобен бушующему океану – бросить якорь сосредоточения в такие воды крайне сложно. Поэтому, как указывают наставления, рекомендуется сначала поработать с самым сильным для вас омрачением, которое в данный момент наиболее мешает практике.

Это может включать применение специфических противоядий, о которых мы говорили: медитацию на непривлекательных аспектах при сильной привязанности, культивацию Брахмавихар при гневе, или другие методы очищения ума, предписанные учителем. Цель – временно укротить это омрачение, чтобы оно не отвлекало ум постоянно и не подрывало усилия по сосредоточению на выбранном объекте. Это подобно тому, как опытный строитель сначала убирает крупные камни и выравнивает площадку, прежде чем закладывать фундамент.

Притча: Фермер решил посадить нежный цветок (Шаматха) на поле, заросшем колючим кустарником (сильное омрачение). Он мог бы попытаться посадить цветок прямо посреди кустов, но тот бы завял без света и питания. Мудрый фермер сначала потратил время и силы, чтобы расчистить поле от самых больших и колючих кустов, а затем уже посадил цветок на расчищенной земле, где он смог получить достаточно света и питания.

Постоянство объекта: незыблемый якорь

Для успешного развития Шаматхи требуется, чтобы ум научился оставаться устойчивым на одном объекте. Это подобно обучению дикого животного – оно должно привыкнуть к одному месту, к одному человеку, прежде чем обретет доверие и покой. Поэтому для развития шаматхи следует выбрать один объект (дыхание, касину, образ Будды и т.д.) и использовать его постоянно, не меняя от сессии к сессии, а в идеале – и на протяжении всего периода интенсивной практики сосредоточения (например, ретрита).

Постоянная смена объектов не дает уму возможности сформировать глубокую, устойчивую связь с каким-либо из них. Ум все время "начинает сначала", перескакивая с одного на другое, что только усиливает его привычку к рассеянности. Выбор одного, подходящего объекта и терпеливое возвращение к нему снова и снова – вот ключ к развитию однонаправленного сосредоточения. Это похоже на фокусировку лучей солнца увеличительным стеклом – только когда оно неподвижно удерживается на одной точке, может возникнуть пламя.

Аналогия: Путешественник пытается добраться до цели. Если он постоянно меняет вид транспорта – то идет пешком, то садится на велосипед, то пытается поймать машину, то пересаживается на поезд – его путь будет хаотичным и неэффективным. Если же он выберет один надежный способ передвижения и будет последовательно его использовать, он, скорее всего, достигнет цели быстрее и с меньшими усилиями.

Баланс медитаций: сначала построить фундамент

В буддийской медитации есть два основных крыла: Шаматха (безмятежность) и Випашьяна (прозрение). Хотя для полного Пробуждения необходимы оба, в процессе тренировки важно понимать, что у них разные функции и они развиваются по-разному. В период, когда целью является именно развитие Шаматхи, особенно во время ретрита по сосредоточению, основной упор делается на стабилизирующую медитацию, а аналитическую медитацию (Випашьяну) следует минимизировать или даже временно отложить.

Причина в том, что аналитическая медитация по своей природе включает исследование, разбор объекта на составляющие, что является иным ментальным действием, нежели однонаправленное удержание внимания. Попытка глубокого анализа (Випашьяны) до того, как ум достиг устойчивого состояния Шаматхи, может только нарушить с трудом достигаемую безмятежность и помешать развитию сосредоточения. Это похоже на попытку заточить меч (развить Випашьяну), используя в качестве точильного камня зыбучий песок (неустойчивый ум).

Однако, это не означает, что Випашьяна игнорируется навсегда. После того, как практикующий достигает устойчивого уровня Шаматхи (например, входит в Джхану или получает сильный "знак"), анализ (Випашьяна) используется для объединения этих двух аспектов. Ум, обладающий силой и ясностью Шаматхи, становится идеально способным к глубочайшему прозрению. В этом случае анализ уже не мешает сосредоточению, а наоборот, проводится внутри состояния безмятежности или немедленно после выхода из него, будучи подпитанным его силой и ясностью. Сила Самадхи многократно усиливает остроту прозрения.

Аналогия: Вы строите крепкую стену (Шаматха). Сначала вам нужно только ровно и прочно укладывать кирпичи (удерживать внимание на объекте). Не время делать резьбу или украшения (анализ Випашьяны) на каждом кирпиче, пока стена не высока и не устойчива – вы можете все разрушить. Когда стена построена, высока и прочна, вы можете спокойно и искусно заниматься резьбой и украшением (анализ Випашьяны), и стена от этого только приобретет красоту, а не разрушится.

"Безмятежность подобна свету, а прозрение – зрению. Без света зрение бесполезно; без зрения свет не ведет".

В традиции Наланды, уделявшей огромное внимание систематической тренировке, эти практические моменты были неотъемлемой частью наставлений по Шаматхе. Осознание необходимости предварительного очищения, выбор постоянного объекта и понимание правильного баланса между стабилизирующей и аналитической медитацией на разных этапах пути считались ключевыми для успешного продвижения к глубочайшему сосредоточению и, в конечном итоге, к его слиянию с мудростью прозрения.

Пять недостатков (ошибок) и восемь противоядий (Антидотов) (согласно Майтрее, "Мадхьянтавибхага")

Давайте сядем у очага мудрости, зажженного великими учителями прошлого, и прислушаемся к словам сострадательного Майтреи, переданным через века из славной Наланды. Он, подобно искусному врачу, распознал недуги, мешающие нашему уму достичь сияющего покоя шаматхи, и даровал нам целительные снадобья – противоядия.

Представьте наш ум в начале пути как дикого слона, мечущегося в зарослях привычных мыслей и эмоций, или как полноводную реку во время паводка, несущую мутные воды отвлечений. Наша задача – приручить этого слона, успокоить эту реку, чтобы в её зеркальной глади отразилось чистое небо пробуждения. Но на этом пути нас подстерегают пять врагов, пять теней, омрачающих свет практики.

Первый недостаток: Лень (Каушидья) – тихий саботажник усилия

О, как коварна эта лень! Она приходит не с громом, но с тихим шепотом, убаюкивая наше рвение.

Лень сонливости и праздности: Это тяжесть, туман, который опускается на ум и тело. Глаза слипаются, тело ноет, и подушка кажется самым желанным объектом во вселенной. Мысли вяло бредут, не в силах удержаться на цели. Как в притче о путнике, который, устав, прилег отдохнуть под деревом и проспал до заката, упустив время для путешествия к источнику живой воды.

Лень привязанности к бесполезному: Этот вид лени хитрее. Он маскируется под деятельность. Мы вдруг вспоминаем о тысяче "важных" дел: проверить почту, убраться, спланировать отпуск... всё что угодно, лишь бы не садиться на подушку для медитации. Это похоже на человека, который должен выкопать колодец, чтобы утолить жажду, но вместо этого тратит время на украшение ведер. Как сказал один мудрец: "Многие ищут счастья во внешнем мире, подобно нищему, который ищет еду повсюду, кроме как в собственном мешке с рисом".

Лень уныния и самопринижения: Самый ядовитый вид. Это голос сомнения, шепчущий: "У тебя не получится", "Ты недостаточно хорош", "Это слишком сложно". Он парализует волю, подрезает крылья вдохновения. Это как земледелец, который смотрит на огромное поле и, вместо того чтобы взять плуг, садится на межу и плачет о своей немощи.

Противоядия от лени (первые четыре из восьми):

Чтобы рассеять мрак лени, учителя Наланды предлагают нам четыре светильника:

Вера / убежденность (Шраддха): Это не слепая вера, но глубокое понимание и доверие к Пути, Учителю и собственному потенциалу. Это осознание бесценной пользы шаматхи – как она усмиряет страдания и открывает дверь к мудрости. Это как найти карту сокровищ: даже если путь труден, знание о сокровище дает силы идти вперед. Вспомните: драгоценное человеческое рождение – редчайшая возможность!

Устремление (Чханда): Из веры рождается искренний интерес и горячее желание достичь цели. Это не просто холодное понимание, а живой отклик сердца. Это как жажда путника в пустыне, которая заставляет его искать воду, невзирая на усталость. Это радостное предвкушение покоя и ясности.

Усердие (Вирья): Устремление питает усердие – радостное, неутомимое приложение усилий. Это не насилие над собой, а воодушевленное действие, подобное танцу энергии. Как сказал Шантидева: "Усердие – это радость в благом". Это энергия воина духа, который с энтузиазмом вступает в битву с собственными омрачениями.

Податливость / гибкость (Прашрабдхи): Когда вера, устремление и усердие сплетаются воедино и практика приносит плоды, приходят легкость и гибкость ума и тела. Исчезает тяжесть, скованность. Ум становится послушным, как хорошо выезженный конь, легко удерживаясь на объекте медитации. Тело ощущается легким и полным энергии. Это подобно тому, как кузнец закаляет металл – он становится и прочным, и гибким одновременно. Это первый проблеск подлинного покоя.

Второй недостаток: забывание наставлений / потеря объекта (Мушитасмритита) – блуждающий ум

Ум, не тренированный в шаматхе, подобен обезьяне, скачущей с ветки на ветку, или бабочке, порхающей от цветка к цветку. Мы садимся медитировать, выбираем объект (например, дыхание), но через мгновение обнаруживаем, что ум унесся далеко – в воспоминания, планы, фантазии. Мы просто забыли, что должны были делать.

Противоядие (Пятое из Восьми):

Памятование (Смрити / Сати): Это страж у ворот ума. Памятование – это непрерывное удержание объекта в сознании, постоянное напоминание себе о задаче. Это не напряженное цепляние, а мягкое, но устойчивое внимание, подобное тому, как мать не спускает глаз с играющего ребенка. Каждый раз, когда ум отвлекается, памятование мягко возвращает его к объекту. "Не теряй объект из виду, как пастух не теряет своих овец", – учили в Наланде.

Третий недостаток: вялость (Лайя) и возбуждение (Ауддхатья) – потеря равновесия

Эти два недостатка часто рассматривают вместе, ибо они представляют собой два полюса разбалансировки ума на пути к шаматхе.

Вялость (Лайя): Ум становится тусклым, сонным, теряет ясность и интенсивность удержания объекта. Это как если бы лампа начала коптить и светить слабее.

○       Грубая вялость: Объект становится смутным, расплывчатым, почти исчезает в ментальном тумане. Наступает сонливость (но это не та лень-праздность, это именно ослабление внимания на объекте).

○       Тонкая вялость: Самая коварная. Ум кажется спокойным, стабильным, есть даже приятное чувство покоя, но... хватка внимания ослабла, ясность объекта снижена. Это состояние легко спутать с настоящим самадхи, но оно лишено живой ясности и силы. Это как тихая заводь с мутной водой – вроде бы спокойно, но глубины не видно.

Возбуждение (Ауддхатья): Ум становится беспокойным, мечущимся, как флюгер на ветру. Он постоянно отвлекается, особенно на объекты, связанные с привязанностью или неприязнью.

○       Грубое возбуждение: Мы полностью теряем объект медитации, увлеченные потоком мыслей, эмоций, воспоминаний. Ум похож на кипящий котел.

○       Тонкое возбуждение: Мы все еще удерживаем объект, но ум беспокоен, он "на грани" отвлечения. Появляются подспудные мысли, легкое нетерпение, желание пошевелиться. Это как натянутая струна, готовая вот-вот лопнуть.

Противоядие (Шестое из Восьми) и специфические меры:

Самонаблюдающее осознавание (Сампраджня / Сампаджаннья): Это внутренний шпион, дозорный, который постоянно следит за состоянием ума. Он не просто удерживает объект (как памятование), но и проверяет качество этого удержания. Именно Сампраджня обнаруживает тончайшие признаки вялости или возбуждения. "Будь бдителен, как часовой на башне, следящий за врагом".

 Когда Сампраджня обнаружила врага (вялость или возбуждение), в дело вступают специфические противоядия:

От возбуждения (Грубого): Примени противоядие, охлаждающее пыл ума. Размышляй о непостоянстве всего сущего – как прекрасные вещи исчезают, как жизнь утекает подобно воде сквозь пальцы. Думай о смерти, о страданиях сансары. Это помогает ослабить цепляние за объекты желания. Как холодная вода усмиряет кипяток.

От возбуждения (Тонкого): Не нужно тяжелой артиллерии. Просто слегка ослабь интенсивность удержания объекта, дай уму чуть больше пространства, но не теряй его. Как музыкант слегка ослабляет перетянутую струну.

От вялости (Грубой): Взбодри ум! Сделай объект медитации ярче, живее, детальнее. Представь его сияющим. Или переключи внимание на вдохновляющие темы: безграничные качества Будды, Дхармы и Сангхи, драгоценность обретенной человеческой жизни, возможности Пробуждения. Как подливают масла в угасающую лампу.

От вялости (Тонкой): Усиль хватку ума, сделай внимание более сфокусированным и ясным. Соберись! Как лучник точнее натягивает тетиву перед выстрелом.

Четвертый недостаток: неприменение [Противоядия] (Анабхисамскара) – Пассивность перед лицом проблемы

Это состояние, когда мы, благодаря осознаванию (Сампраджня), заметили вялость или возбуждение, но... ничего не делаем! Мы позволяем им развиваться, не применяя нужный антидот. Это как видеть, что дом горит, и просто стоять, наблюдая. Это тонкая форма лени или нерешительности.

Противоядие (Седьмое из Восьми):

Применение [Противоядия] (Абхисамскара): Это волевое усилие, решимость немедленно применить нужное противоядие, как только недостаток был замечен. Увидел вялость – взбодри ум! Заметил возбуждение – успокой его! Это активное вмешательство, основанное на мудрости распознавания. "Не медли применить лекарство, когда болезнь обнаружена", – гласит мудрость целителей духа.

Пятый недостаток: чрезмерное применение [Противоядия] (Ати-абхисамскара) – усердие не по уму

Возникает тогда, когда мы продолжаем применять противоядие даже после того, как вялость или возбуждение уже устранены и ум достиг состояния равновесия. Например, мы продолжаем подстегивать ум, когда он уже спокоен и ясен, вызывая новое возбуждение. Или слишком расслабляемся, когда ум уже стабилен, провоцируя вялость. Это как продолжать лить воду в уже полный кувшин или без конца подкручивать уже настроенную струну.

Противоядие (Восьмое из Восьми):

Равностность (Упекша / Упеккха): Когда ум стабилен, ясен и свободен от вялости и возбуждения, нет нужды прилагать чрезмерные усилия по применению противоядий. Наступает время Упекши – уравновешенности. Это не пассивность и не тупое безразличие, а состояние бдительного покоя, когда ум пребывает в естественном равновесии, легко и без усилий удерживая объект. Усилие становится тонким, почти незаметным – лишь легкое поддержание достигнутого баланса. Это состояние мастера, который позволяет инструменту звучать самому, лишь слегка направляя мелодию. Это вершина шаматхи, когда слон ума полностью приручен и послушен, а воды реки сознания чисты, спокойны и глубоки.

Так, шаг за шагом, распознавая врагов нашего покоя и мудро применяя дарованные Майтреей противоядия, мы продвигаемся по пути шаматхи. Это путь внимательности, терпения и радостного усердия. Помните слова великих мастеров Наланды: путь к свободе лежит через познание и преобразование собственного ума. Пусть эти наставления станут вашим верным проводником в тихую гавань ясности и мира. Да будут все существа свободны от омрачений и их причин!

Важность Самоосознания:

Прекрасно, что мы вместе рассмотрели препятствия на пути к безмятежности и целительные средства, завещанные нам сострадательным Майтреей и пронесенные сквозь века мудрецами Наланды. Мы описали врагов – лень, забывчивость, вялость, возбуждение, неприменение и чрезмерное применение противоядий. Мы узнали и о воинах света – вере, устремлении, усердии, гибкости, памятовании, осознавании, применении и равностности.

Но знание карты – это еще не путешествие. Лекарство, стоящее на полке, не исцелит больного. Ключевым, поистине решающим моментом на этом пути является развитие живого, бдительного Самоосознавания (Сампраджня).

Представьте себе зеркало. Если оно покрыто пылью или мы вовсе не смотрим в него, оно бесполезно. Самоосознавание – это и есть то чистое зеркало нашего ума, и акт внимательного всматривания в него. Без этой способности распознавать тончайшие движения ума – зарождающуюся вялость, едва заметное возбуждение, мимолетное забвение объекта, подкрадывающуюся лень – все знание о пяти недостатках и восьми противоядиях останется лишь сухой теорией, красивой схемой на бумаге.

Как в древней притче о незадачливом стражнике, который знал в лицо всех врагов царства, но крепко спал на своем посту, позволяя им проникать в город. Знания без бдительности бессильны. Великий Нагарджуна, один из столпов Наланды, неустанно подчеркивал важность различающей мудрости, а она рождается не из книг, а из прямого видения работы собственного ума.

Именно Самоосознавание превращает Дхарму из набора концепций в живой, дышащий опыт. Когда вы сидите в медитации и вдруг замечаете, как ум начинает погружаться в приятную, но туманную дрему (тонкая вялость), или как подспудно возникает раздражение на звук за окном (тонкое возбуждение), – вот в этот самый момент Дхарма оживает внутри вас! Вы не просто знаете о вялости – вы переживаете ее и распознаете. И тогда знание о противоядии (например, усилить хватку ума или мягко вернуть внимание) становится не просто информацией, а своевременным и точным инструментом, который вы применяете здесь и сейчас.

"Не тот мудр, кто знает много, но тот, кто видит ясно свой собственный ум" – так могли бы сказать учителя Наланды. Развитие этого самонаблюдающего осознавания (Сампраджня) требует времени, терпения и практики. Это похоже на настройку очень чувствительного инструмента или на обучение ремеслу, где важны тончайшие нюансы. Поначалу мы замечаем лишь грубые отвлечения – когда ум уже унесся за тридевять земель. Но постепенно, с настойчивой и мягкой практикой, наша бдительность обостряется. Мы начинаем замечать самые первые признаки потери равновесия, самые тонкие тени недостатков. И чем раньше мы их заметим, тем легче применить противоядие, тем меньше усилий потребуется для восстановления баланса.

Это похоже на опытного садовника, который замечает первый же признак болезни на листе растения и немедленно принимает меры, не дожидаясь, пока болезнь охватит весь сад.

Итак, вооружившись пониманием недостатков и противоядий, и главное – постоянно оттачивая меч Самоосознавания, мы продолжаем наше Тренировку в Сосредоточении. Этот путь не хаотичен. Мудрецы прошлого, подобно опытным проводникам, наметили стадии развития сосредоточения, часто описываемые как Девять Стадий Установления Ума (Навакарачиттастхапана). Проходя через эти стадии, мы постепенно усмиряем ум, делая его все более стабильным, ясным и послушным, пока не достигнем подлинной, неколебимой безмятежности – Шаматхи.

Шаматха – это не конечная цель всего Пути, но это невероятно важная веха, прочная основа. Это как создание идеально спокойного озера или идеально отполированного зеркала. Для чего? Чтобы ясно и без искажений увидеть отражение – отражение истинной природы реальности.

И здесь мы подходим к следующему великому разделу учения – Тренировке в Мудрости (Праджняпарамита / Випашьяна). Обладая умом, ставшим спокойным, ясным и управляемым благодаря Шаматхе, мы направляем его на исследование природы самих себя и всех явлений. Мы начинаем прозревать непостоянство, взаимозависимость и отсутствие самосущей природы (пустотность). Шаматха дает нам стабильный свет, а Випашьяна – это само видение в этом свете.

Как сказал один учитель: "Шаматха связывает слона ума, а Випашьяна снимает с его глаз повязку неведения".

Так, от распознавания и преодоления препятствий с помощью живого Самоосознавания, через последовательные стадии углубления сосредоточения к достижению Шаматхи, мы готовим почву для взращивания освобождающей Мудрости. Этот гармоничный союз Безмятежности и Прозрения – сердце пути Махаяны, освещенного солнцем Наланды. Продолжим же наше путешествие с радостным усердием и открытым сердцем!

Девять стадий установления ума (Навакара Читтастхити)

Мы говорили о важности самоосознавания, этого неусыпного стража ума. Теперь же давайте развернем драгоценный свиток, оставленный нам великим Майтреей и его учеником Асангой, — карту пути к безмятежности, известную как Девять стадий установления ума (Навакара Читтастхити).

Представьте, что наш ум — это бурный поток, несущийся с гор. Наша цель — превратить его в спокойное, глубокое озеро Шаматхи. Эти девять стадий — вехи на пути, отмечающие постепенное усмирение потока. Продвижение по ним возможно благодаря развитию Шести сил (подобных ветру в парусах нашего корабля) и умелому применению Четырех видов умственного вовлечения (подобных искусству управления рулем).

1. Установление ума (Читтастхапана) — первый якорь

— Суть: Едва-едва направить ум на объект (например, дыхание) и удержать его там хотя бы на мгновение. Это как первый раз накинуть веревку на дикого мустанга — он тут же срывается.

— Движущая сила: Сила Слышания (Шрути) — вдохновение и знание, полученные от учителя. Мы знаем, что делать.

— Вовлечение: С Усилием (Балавахана) — требуется постоянное, почти изнурительное усилие, чтобы хоть на секунду вернуть ум, который подобен неугомонной обезьяне.

— Препятствие: Подавляющее большинство времени ум отвлечен.

— Цитата мудрости: «Путь в тысячу ли начинается с первого шага. Установление ума — этот первый, робкий шаг к внутреннему покою».

2. Продолженное установление (Правахасамстхапа) — прерывистый ручеек

— Суть: Ум способен оставаться на объекте короткими, прерывистыми промежутками. Фокус длится несколько мгновений, потом снова теряется. Поток сознания, направленный на объект, подобен ручейку, который то течет, то прерывается камнями.

— Движущая Сила: Сила Размышления (Ашая/Чинта) — мы думаем о пользе практики, об объекте, укрепляя намерение.

— Вовлечение: Все еще С Усилием.

— Препятствие: Отвлечения все еще доминируют, но появляются островки сосредоточения.

— Пример: Практикующий может удерживать внимание на двух-трех вдохах и выдохах, прежде чем ум снова улетит.

3. Повторяемое установление / «Латание» (Пратихарана) — быстрый возврат

— Движущая Сила: Сильная Памятование (Смрити).

— Вовлечение: Прерываемое.

— Препятствие: Главными врагами становятся грубые формы вялости (ум тускнеет, засыпает) и возбуждения (ум явно скачет к другим мыслям).

— Тантрический Намек: На этой стадии практикующий может начать ощущать более тонкие потоки энергии (праны) в теле, связанные с умом, и замечать, как грубые отвлечения их нарушают.

5. Укрощение / Дисциплинирование (Дамана) — Приручение тигра

— Суть: Ум «укрощен», может оставаться на объекте почти непрерывно. Грубая вялость и возбуждение побеждены! Мы чувствуем вкус подлинного покоя.

— Движущая Сила: Развивается Сила Самонаблюдающего Осознавания (Сампраджня) — внутренний страж становится бдительным и мудрым. Он видит вред отвлечений.

— Вовлечение: Прерываемое.

— Препятствие: Теперь главная проблема — тонкая вялость. Ум спокоен, но может потерять яркость, четкость, интенсивность хватки объекта, погружаясь в приятный, но бесплодный туман.

— Цитата Мудрости: «Победить армию врагов легче, чем тончайшую вялость собственного ума».

6. Умиротворение (Шамана) — сглаживание ряби

— Суть: Сопротивление медитации в целом исчезает. Ум спокоен. Осознавание (Сампраджня) настолько развито, что иногда предвидит появление тонких препятствий.

— Движущая Сила: Сильное Самонаблюдающее Осознавание (Сампраджня).

— Вовлечение: Прерываемое.

— Препятствие: Может проявляться тонкое возбуждение (легкое внутреннее беспокойство, зуд мыслей «под поверхностью» спокойствия) или остатки тонкой вялости.

— Пример: Практикующий чувствует приближение тонкого беспокойства и, прежде чем оно разовьется, мягко укрепляет фокус или расслабляет излишнее напряжение.

7. Полное умиротворение (Вьюпашамана) — ясное зеркало

— Суть: Даже если возникают тонкие отвлекающие мысли или эмоции, они легко и быстро успокаиваются, не нарушая глубокого покоя.

— Движущая Сила: Сила Усердия (Вирья) в применении противоядий достигает пика. Памятование и осознавание работают слаженно.

— Вовлечение: Прерываемое, но разрывы очень редки и коротки.

— Препятствие: Тонкие вялость и возбуждение появляются крайне редко. Возможна лишь ошибка неприменения противоядия из-за слишком глубокого погружения в покой.

— Притча: Подобно глади озера в безветренный день: даже если бросить маленький камешек (тонкое отвлечение), рябь быстро исчезает, и поверхность снова становится зеркальной.

8. Достижение однонаправленности (Экотикарана) — неколебимый фокус

— Суть: Требуется лишь небольшое усилие в самом начале медитации, чтобы установить ум на объекте и включить бдительность. Дальше ум остается на объекте непрерывно и без усилий в течение долгого времени.

— Движущая Сила: Могучее Усердие (Вирья) поддерживает фокус.

— Вовлечение: Непрерывное (Нишчидравахана) — поток сосредоточения течет без разрывов.

— Препятствие: Преодолены. Ум стабилен.

— Цитата Мудрости: «Когда река ума течет в одном русле, она обретает силу прорезать скалы неведения».

9. Установление в равновесии / равностное установление (Самадхана) — спонтанное пребывание

— Суть: Вершина пути Шаматхи в пределах нашего мира. Ум спонтанно, без малейшего усилия пребывает в самадхи — совершенном сосредоточении. Памятование и осознавание больше не требуют активного приложения. Ум автоматически покоится на объекте.

— Движущая Сила: Сила Приучения или Знакомства (Паричая) — результат всей предыдущей тренировки.

— Вовлечение: Спонтанное или Без Усилий (Анабхогавахана).

— Препятствие: Внутренние препятствия сосредоточению отсутствуют. Сознания пяти чувств могут быть полностью поглощены, не реагируя на внешние раздражители.

— Пример: Мастер-каллиграф, чья кисть движется сама по себе, творя совершенство без обдумывания каждого штриха. Или хорошо обученный слон, который спокойно и точно выполняет команды без понуканий.

— Важное Замечание: Это высочайшее состояние сосредоточения, доступное уму в сфере желаний. Оно является вратами к подлинной Шаматхе, которая включает также особую физическую и ментальную гибкость (Прашрабдхи), часто связанную с достижением первой дхьяны (медитативного поглощения более высоких сфер).

Плоды пути:

По мере продвижения по этим девяти стадиям, друзья мои, происходит чудесная трансформация. Сила ума возрастает многократно. Приходит глубокий покой, ясность, не сравнимая ни с чем мирским. В сердце расцветает подлинное, устойчивое счастье, не зависящее от внешних обстоятельств. Тело тоже откликается: может появиться ощущение легкости, бодрости, уменьшается потребность в грубой пище и сне. Ум становится мощным инструментом, готовым к следующему этапу — прозрению в истинную природу реальности (Випашьяна).

Таков путь, начертанный мудрецами Наланды, — последовательный, ясный, ведущий от хаоса к гармонии, от рабства у привычек к свободе просветленного ума. Пусть же эта карта вдохновит вас на практику!

На каждой стадии преобладают определенные недостатки, и акцент делается на соответствующих противоядиях.

— Установление ума (Читтастхапана): Цель — направить ум на объект медитации и удержать его там хотя бы ненадолго. Достигается силой слышания (шрути) наставлений учителя. Преобладает вовлечение с усилием (балавахана), так как ум постоянно отвлекается.

— Продолженное установление (Правахасамстхапа): Ум может оставаться на объекте непрерывно в течение коротких промежутков времени (например, несколько дыханий) благодаря силе размышления (ашая) над объектом. По-прежнему требуется вовлечение с усилием.

— Повторяемое установление / «Латание» (Пратихарана): Отвлечений становится меньше. Практикующий быстро распознает отвлечение и возвращает («притягивает обратно») ум к объекту благодаря силе памятования (смрити). С этой стадии по седьмую преобладает прерываемое вовлечение (саччхидравахана), так как сосредоточение еще нестабильно.

— Близкое установление (Упастхапана): Памятование становится сильным с самого начала сессии, ум легче остается на объекте. Отвлечений еще меньше. Однако все еще присутствуют грубые вялость и возбуждение, прерывающие сосредоточение.

— Укрощение / Дисциплинирование (Дамана): Ум «укрощен» и может почти непрерывно оставаться на объекте. Грубая вялость и возбуждение преодолены. Теперь главной проблемой становится тонкая вялость. Сосредоточение прерывается тонкой вялостью и тонким возбуждением. Развивается сила самонаблюдающего осознавания (сампраджня), которая распознает вред отвлечений и не позволяет уму устремляться к ним.

— Умиротворение (Шамана): Сопротивление однонаправленной медитации в целом исчезает благодаря силе самонаблюдающего осознавания. Может проявляться тонкое возбуждение (как реакция на чрезмерное «затягивание» ума для борьбы с вялостью на предыдущей стадии) или остатки тонкой вялости. Осознавание иногда способно предвидеть их появление и предотвратить. Вовлечение все еще прерываемое.

— Полное умиротворение (Вьюпашамана): Даже если возникают тонкие отвлекающие мысли или эмоции, их легко успокоить. Тонкая вялость и возбуждение возникают редко и быстро устраняются силой усердия (вирья). Памятование, осознавание и усердие хорошо развиты, но все еще возможна ошибка неприменения противоядия. Вовлечение прерываемое.

— Достижение однонаправленности (Экотикарана): Требуется лишь небольшое усилие в начале сессии для удержания объекта и бдительности против вялости/возбуждения. Далее ум остается на объекте силой усердия. Теперь достигается непрерывное вовлечение (нишчидравахана). Однонаправленное сосредоточение длится долго.

— Установление в равновесии / Равностное установление (Самадхана): Благодаря силе приучения (паричая) и всем предыдущим силам, ум спонтанно и без усилий пребывает в самадхи. Поддержание памятования и осознавания больше не требует активного усилия. Ум автоматически остается однонаправленным на объекте в течение длительного времени. Присутствует спонтанное вовлечение (анабхогавахана). Сознания пяти чувств полностью поглощены и не реагируют на внешние стимулы. Это высшая ступень сосредоточения, достижимая умом сферы желаний, но полная шаматха еще не достигнута.

По мере продвижения по этим стадиям возрастает сила ума, ясность и устойчивость сосредоточения, что приносит покой и счастье. Может наблюдаться улучшение физического самочувствия, легкость, энергичность, уменьшение потребности в грубой пище.

Достижение подлинной Шаматхи и податливости (Прашрабдхи)

Мы проследовали за мудрым Майтреей через девять этапов усмирения нашего ума, подобно тому, как опытный проводник ведет караван через пустыню к оазису. Мы достигли Девятой Стадии — Установления в равновесии (Самадхана), где ум, подобно идеально настроенной лютне, пребывает в спонтанном, однонаправленном сосредоточении без малейшего усилия. Это вершина концентрации, доступная в нашем мире страстей и желаний. Но это еще не сам оазис, а лишь его преддверие, откуда открывается вид на пышные сады подлинной Шаматхи.

Последний шаг к достижению этой истинной, глубокой Безмятежности — это взращивание особого, преобразующего состояния: Податливости (Прашрабдхи / Пассаддхи), сопровождаемой волнами умиротворяющего блаженства. Это не просто награда за труды, но ключевой элемент, делающий наш ум и тело совершенными инструментами на пути к мудрости. Время, необходимое для этого расцвета, может быть разным — от нескольких благословенных мгновений до дней или недель углубленной практики на Девятой Стадии.

Что же такое Податливость? Великий Асанга, чьи устами говорил Майтрея, определяет ее так:

«Податливость — это пригодность к использованию тела и ума, связанная с прекращением потока разнообразных физических и умственных нарушений. Ее функция — устранять все препятствия».

Представьте себе клинок из лучшей стали — он несокрушимо прочен, но при этом гибок и послушен руке мастера. Или глину в руках гончара — мягкую, податливую, готовую принять любую форму. Таковы ум и тело, достигшие Прашрабдхи: они обретают невероятную силу и устойчивость, но при этом становятся легкими, гибкими, свободными от всякой скованности и полностью готовыми служить благим целям. Это не вялая пассивность, а полномочная гибкость, живая энергия, готовая к действию.

Как же расцветает этот дивный цветок Податливости?

— Преодоление физических помех: Глубокое, устойчивое сосредоточение Девятой Стадии начинает напрямую воздействовать на тонкие энергии-ветры (прана/вайю) в нашем теле. Именно их дисбаланс, согласно учениям Наланды, является корнем многих физических неудобств, тяжести, болей и беспокойства, мешающих медитации. Когда самадхи становится сильным, оно гармонизирует эти потоки, устраняя грубые физические «зажимы» и нарушения. Первым знаком этого часто бывает приятное, легкое ощущение, возникающее в голове, словно спадает невидимый обруч.

— Рождение умственной податливости: Когда поток тонких ментальных помех (остатков вялости, возбуждения, беспокойства) иссякает под воздействием сильного самадхи, ум преображается. Он становится необычайно легким, ясным, послушным. Исчезает всякое сопротивление или инерция. Ум подобен чистому лучу света, который можно мгновенно направить на любой благой объект — будь то объект медитации, тема для размышления или практика сострадания. Он гибок и радостен, как дельфин, играющий в волнах океана.

— Проявление физической податливости: Успокоенный и гибкий ум, в свою очередь, оказывает еще более глубокое гармонизирующее воздействие на энергии-ветры в теле. Это приводит к устранению всякой физической негибкости, тяжести, усталости. Достигается физическая податливость. Тело ощущается невероятно легким, бодрым, полным энергии, словно оно может без устали и боли служить практике дни и ночи. «Тело становится подобным пушинке, несомой ветром Дхармы», — могли бы сказать поэты Наланды. Это состояние сопровождается особым, очень приятным тактильным ощущением — блаженством физической податливости, которое может пронизывать все тело волнами удовольствия.

— Углубление блаженства и растворение: По мере дальнейшего углубления в самадхи, поддерживаемого этой двойной податливостью, может возникнуть ощущение, будто границы физического тела растворяются или тело сливается с объектом медитации. В этот момент переживается блаженство умственной податливости: ум наполнен ликующей радостью, непоколебимой уверенностью, ощущением безграничных возможностей и совершенной гибкости.

— Стабилизация — подлинная Шаматха: Это интенсивное, почти экстатическое блаженство (и физическое, и умственное) со временем слегка утихает, уступая место более ровному, глубокому и неизменному блаженству сосредоточения. Вместе с ним устанавливается и неизменная податливость ума и тела. Ум и тело совершенны, послушны, наполнены покоем и радостью.

Вот в этот самый момент достигается подлинная, истинная Шаматха! Технически это состояние называется Сосредоточением доступа (Упачара-самадхи) к первой медитативной дхьяне (или джхане). Что это значит? Хотя мы все еще являемся существами мира желаний (Камадхату), наш ум в состоянии Шаматхи функционирует на совершенно ином уровне — он обретает чистоту, силу и ясность, присущие сознанию следующей, более высокой сферы бытия — Сферы Форм (Рупадхату). Мы стоим у самых врат высших медитативных поглощений.

Достижение Шаматхи и Прашрабдхи — это великая веха. Ум, некогда подобный дикому зверю, теперь стал нашим верным слугой и другом. Он спокоен, как бездонное горное озеро, и ясен, как безоблачное небо. Он стал совершенным инструментом, отточенным и готовым к величайшей работе — прозрению в истинную природу реальности через практику Випашьяны. Путь был долог, требовал усердия и терпения, но плоды его — неизмеримый покой, радость и свобода — стоят всех усилий. Да будем мы все способны пройти этим путем!

Пути после достижения Шаматхи

В великой традиции Наланды, где мудрость и сострадание переплетались подобно нитям драгоценной ткани, достижение Шаматхи — состояния глубокого безмятежного сосредоточения — всегда считалось не концом пути, но лишь могучим основанием. Это подобно тому, как путник, пересекший бурные реки и дремучие леса, достигает наконец плодородной долины. Долина эта прекрасна и полна покоя, но куда ведет дорога дальше? Мудрые учителя Наланды учили, что из этой долины открываются два великих пути, каждый со своей целью и своим горизонтом.

Путь мирской: золотые цепи и высшие обители

Первый путь, Путь Мирской, манит блеском достижений, доступных даже тем, кто еще не устремился к полному Освобождению. Подобно купцу, постигшему искусство концентрации, можно использовать эту силу для обретения «пяти мирских сверхпознаний» (абхиджня). Что это за сверхпознания? Это способность видеть на расстоянии, слышать звуки мира, знать мысли других, вспоминать прошлые жизни (собственные и чужие), и даже проявлять чудесные способности, двигаясь сквозь стены или ходя по воде.

Представьте себе человека, обуздавшего дикого слона своего ума через Шаматху. Теперь он может использовать силу этого слона не для пахоты освобождения, а для строительства великолепных, но временных дворцов в высших мирах — сферах форм и без форм. Для этого достаточно лишь мирского прозрения — глубокого понимания непостоянства и страдательности низших состояний бытия (мира желаний) и ясного видения преимуществ и красоты высших сфер сосредоточения. Это путь прилежного ученика, который, видя недостатки своей нынешней школы (мира желаний), стремится перейти в более престижную (сферы форм/без форм). Этот путь открыт для всех, кто способен культивировать сосредоточение, независимо от их философских или религиозных взглядов. Он ведет к временному счастью и могуществу, но не к окончательному прекращению страданий. Как гласит старинная притча: «Птица, вьющая гнездо на вершине высокого дерева, защищена от многих опасностей, но не от бури, что может повалить само дерево».

Путь надмирской: прозрение в бескрайнюю пустоту

Истинно же великий путь, путь, освещенный мудростью самой Будды, — это Путь Надмирской. Здесь Шаматха становится не самоцелью, а трамплином для полета в глубины реальности. Это путь развития Прозрения (Випашьяны) — прямого, неколебимого видения бессамостности всех явлений (анатман) и их фундаментальной пустотности (шуньята). Это подобно тому, как искусный ювелир использует свой отточенный инструмент (Шаматху) не для полировки обычных камней, а для раскрытия сияния сокрытого в них алмаза (Випашьяны).

Этот путь уникален для Учения Будды, ибо лишь он указывает путь к Нирване — состоянию полного Освобождения от всех страданий и ограничений. Это не перемещение в более приятное место, а выход за пределы самого цикла перерождений. Великий Лама Цонкапа, светоч Наланды, в своих учениях подчеркивал, что для развития единства Шаматхи и Випашьяны, необходимого для достижения Освобождения, не обязательно осваивать все восемь поглощений (четыре джханы и четыре аруппы). Он учил, что мощного «сосредоточения доступа» (упачара самадхи), граничащего с первой джханой, уже достаточно, если оно объединено с острым лезвием Випашьяны.

Однако, согласно некоторым традициям Махаяны, великие Бодхисаттвы, ступающие на «Путь Видения» (первая из десяти ступеней Бодхисаттвы), обретают свое первое прямое постижение пустотности именно во время медитации в четвертой джхане — состоянии ума, очищенном даже от тончайших движений радости и печали. Позже, для обретения совершенной гибкости и могущества ума, необходимого для спасения всех живых существ, они осваивают все восемь поглощений. Как сказано в одной из сутр Махаяны: «Подобно тому, как искусный лучник тренирует свое мастерство на разных мишенях, так и Бодхисаттва осваивает разные уровни сосредоточения, чтобы поразить цель — окончательное Освобождение». И в высших тантрических учениях, развивающихся из корней Махаяны, говорится о неразрывном единстве блаженства великого сосредоточения и мудрости пустоты, как о сущности просветленного состояния.

Между сессиями: эхо безмятежности

Что происходит с умом, достигшим Шаматхи, когда формальная сессия медитации завершена? Не исчезает полностью та однонаправленность, та внутренняя собранность. Она не проявлена столь активно, как во время медитации, но подобна слабому эху, остающемуся после звука колокола. Пять чувств продолжают функционировать, воспринимая мир. Омрачения, хотя и значительно слабее, чем прежде, все еще могут возникать, подобно ряби на поверхности озера, которую ветер иногда поднимает даже в тихую погоду.

Именно поэтому постоянное памятование (смрити) и осознанность (сампраджня) остаются жизненно важными. Это как стражник у ворот, бдительно следящий за тем, чтобы старые привычки и отвлекающие мысли не прокрались обратно и не нарушили с таким трудом достигнутый покой. Поддержание этой бдительности между сессиями укрепляет основу для развития Випашьяны и ведет к истинному, неомраченному видению реальности.

Таким образом, из долины Шаматхи открываются два пути. Один ведет к временным вершинам мирского могущества, другой — к бескрайним просторам Освобождения. Выбор пути зависит от устремлений сердца, но лишь путь мудрости и прозрения, взращенный на почве безмятежного сосредоточения, приводит к окончательному прекращению всех страданий, как учили великие мастера Наланды.

Контекст Буддийской практики

В стенах древней Наланды, где эхо мудрости тысячелетий обитало в каждой ступе и каждом манускрипте, Шаматха рассматривалась не просто как искусство укрощения ума, доступное многим, но как мощный инструмент на пути к преображению. Как пустой сосуд может быть наполнен водой, молоком или даже ядом, так и сила сосредоточения приобретает свою истинную природу и направление лишь тогда, когда она наполнена правильной мотивацией и устремлением.

Основание в прибежище: превращение инструмента в путь

Именно Прибежище — искреннее устремление за защитой к Будде, Дхарме и Сангхе — превращает мирскую практику Шаматхи в подлинно буддийскую. Подобно тому, как корабль, построенный из крепких досок (Шаматха), обретает смысл лишь тогда, когда он направляется к определенной гавани (Освобождению или Пробуждению) под руководством опытного капитана (Учения Будды) и команды (Духовного сообщества), так и сосредоточение становится частью духовного пути лишь при опоре на Три Драгоценности. Без этого основания, Шаматха, сколь бы мощной она ни была, остается лишь способностью ума, которая может быть использована для достижения мирских целей, но не приведет к окончательному прекращению страданий. Как сказано в Учениях: «Прибежище есть дверь к Дхарме».

Два великих направления: освобождение и полное пробуждение

Сила Шаматхи, объединенная с другими ключевыми элементами Пути, открывает врата к высшим достижениям.

Если Шаматха сочетается с Отречением — глубоким, пронзительным пониманием недостатков сансары (цикла обусловленного существования) и искренним желанием выйти из него — и с Мудростью (Випашьяной), постигающей бессамостность, это ведет к Освобождению (Нирване), цели Шраваков и Пратьекабудд. Это путь тех, кто, подобно человеку, выбирающемуся из горящего дома (сансара), направляет всю свою энергию на собственное спасение.

Но если Шаматха объединяется с безмерной Бодхичиттой — устремлением к полному Пробуждению ради блага всех без исключения живых существ — и с совершенной Мудростью, постигающей глубокую пустотность, это ведет к полному и совершенному Пробуждению (Ануттара Самяк Самбодхи), состоянию Будды. Это путь Бодхисаттв, тех, кто, выйдя из горящего дома, возвращается обратно, чтобы спасти всех, кто еще остался внутри. Как вторит древняя цитата: «Вся заслуга собирается от Бодхичитты». Сила сосредоточения становится силой сострадания, направленной на устранение страданий всего мира.

Совет начинающим: не забывать о корнях

Мастера Наланды строго предупреждали новичков на пути медитации. Часто, очарованные первым опытом покоя и сосредоточения, они рискуют забыть о самом главном. Подобно саженцу, нуждающемуся не только в солнце (самадхи), но и в питательной почве (мотивация) и воде (аналитическое размышление), практикующий не должен фокусироваться исключительно на самадхи, пренебрегая развитием правильной мотивации (Прибежище, Отречение, Бодхичитта) и основ для Випашьяны.

Критически важно уделять время размышлениям о недостатках сансары — о всепроникающем страдании, непостоянстве, отсутствии истинного «я» в обусловленных явлениях. Это аналитическая медитация, которая создает ту плодородную почву, на которой Шаматха сможет взрастить росток Випашьяны. Без этого размышления, сосредоточение может лишь углубить привязанность к приятным состояниям ума или привести к перерождению в высших, но все еще сансарных, мирах, что является лишь временной отсрочкой от страданий. Как гласит известная притча: «Пусть стрела будет острой (самадхи), но если лучник слеп (нет мудрости и правильной мотивации), она не попадет в цель».

Разнообразие методов: от последовательности к единству

В Сутраяне и нижних классах Тантры (Крия, Чарья, Йога) традиционный метод развития Шаматхи и Випашьяны следует естественной последовательности: сначала достигается устойчивое сосредоточение (Шаматха), которое затем используется как основа для развития проникающей мудрости (Випашьяна). Этот путь, испытанный и проверенный веками, подобен строительству прочного фундамента перед возведением стен и крыши. Он одинаково применим для тех, кто стремится к личному Освобождению (Шраваки, Пратьекабудды), и для Бодхисаттв на ранних этапах их пути.

Однако в Высшей Йога-Тантре, вершине Ваджраяны, существуют особые, искусные методы. При наличии исключительной предварительной подготовки, особенно сильной аналитической медитации, практикующий может использовать эти методы (например, сосредоточение на тончайших аспектах ума, таких как ум ясного света) для достижения Шаматхи и Випашьяны одновременно. Это подобно тому, как опытный мастер может обрабатывать и полировать драгоценный камень одним и тем же инструментом одновременно, в то время как новичку требуется два разных этапа. Эти методы требуют величайшей чистоты мотивации (Бодхичитта) и глубокого понимания пустотности, достигнутых в результате предшествующей практики. Как говорится в Тантрах: «Великое блаженство и глубокая пустота — нераздельны».

Именно благодаря такому глубокому погружению и гибкости ума, развитому через совершенную Шаматху, Бодхисаттвы высоких уровней способны устранить даже тончайшие завесы к всеведению. Их сосредоточение становится инструментом, позволяющим проникать в каждую грань реальности, постигая ее абсолютную и относительную природу одновременно, проявляя безграничное сострадание и достигая состояния полного Пробуждения ради блага всех живых существ.

Таким образом, Шаматха, будучи сама по себе мощной силой, обретает свое истинное, духовное значение и направленность лишь при опоре на Прибежище и будучи интегрированной в более широкий контекст Пути, освещенного мудростью и состраданием, как это сияло из древних залов Наланды.

Введение в высшую тренировку в мудрости: 37 факторов пробуждения

Вслед за укрощением бушующего потока ума через нравственность (Адхишила-шикша) и обретением устойчивого покоя Шаматхи (Адхисамадхи-шикша), врата к истинному прозрению распахиваются навстречу Высшей Тренировке в Мудрости (Адхипраджня-шикша). Подобно тому, как воин, облаченный в крепкие доспехи (нравственность) и владеющий острым мечом (сосредоточение), готов вступить в битву с невежеством, так и йогин, утвердившийся в этих основах, обращает свой взор к развитию проникающей мудрости (Випашьяна), способной рассеять мрак иллюзий.

Тридцать семь факторов пробуждения: карта к совершенному видению

Сердцевиной Высшей Тренировки в Мудрости являются Тридцать Семь Факторов, Способствующих Пробуждению (бодхипакшьядхарма). Это не просто разрозненные практики, но взаимосвязанная система, подобная карте сокровищ, указывающая путь к величайшему из сокровищ — Просветлению. Важно понять, что не каждый из этих тридцати семи факторов является мудростью сам по себе. Скорее, они подобны инструментам в мастерской или ингредиентам в изысканном блюде — каждый вносит свой вклад, прямо или косвенно, в развитие той самой мудрости, которая постигает глубинные истины: бессамостность всех явлений, Четыре Благородные Истины о страдании, его источнике, прекращении и пути к нему, и которая, в конечном итоге, ведет к Освобождению от пут сансары.

Универсальное наследие Наланды

Величие Тридцати Семи Факторов в том, что они являются общим наследием всех традиций буддизма, описанными как в древних Палийских, так и в обширных Санскритских сутрах. Они ценятся и практикуются во всех трех «колесницах»: Шравакаяне, Пратьекабуддаяне и Бодхисаттваяне. В стенах Наланды эти факторы изучались с величайшей тщательностью, находя подробное разъяснение в таких фундаментальных текстах, как «Абхидхармакоша» Васубандху, «Абхисамаяланкара» Майтреи-Асанги и «Мадхьямакаватара» Чандракирти. Это показывает, что, независимо от конечной цели (личное освобождение или полное Пробуждение Будды), эти факторы являются неотъемлемой частью пути.

Применение в великом повозке (Махаяне)

Бодхисаттвы, двигаясь по пути Махаяны, применяют эти практики с мощной мотивацией Бодхичитты. Их практика Тридцати Семи Факторов не ограничивается собственным преображением. Они медитируют на непостоянство, дуккху и бессамостность не только своего «я» и своего тела, но и тел и сознаний всех бесчисленных живых существ, используя свое прозрение как средство для их освобождения. С точки зрения глубокой философии Мадхьямаки, изучаемой в Наланде, продвинутые практикующие также видят и сами эти факторы как лишенные неотъемлемого, самосущего существования. Они осознают их как условные обозначения, мощные инструменты, но не абсолютные сущности, что еще больше углубляет их мудрость пустотности.

Структура и пути прогресса

Тридцать Семь Факторов логически структурированы, делясь на семь взаимосвязанных групп. В богатой Санскритской традиции Наланды практика этих факторов соотносится с Пятью Путями (Пятью Путями Махаяны: Накопления, Подготовки, Видения, Медитации, Более-не-учения), что указывает на постепенный, углубляющийся характер их реализации. Каждая группа факторов достигает своей полноты на определенном этапе духовного развития.

Общая схема последовательности практики, ведущей к Освобождению, выглядит следующим образом:

— Практика Четырех основ памятования (осознанность к телу, чувствам, уму и явлениям) ведет к пониманию Четырех печатей Дхармы: все составное непостоянно; все загрязненное — дуккха (страдание); все явления пусты и бессамостны; Нирвана — покой.

— Это понимание порождает искреннее желание достичь Нирваны (Отречение).

— Затем развивается практика Четырех правильных усилий — радостное усердие в предотвращении неблагих состояний и развитии благих.

— Это ведет к развитию Четырех основ чудесных сил, которые тесно связаны с концентрацией. Именно на этом этапе (или благодаря предыдущей практике) достигается устойчивая Шаматха, если ее еще не было.

— Далее культивируются Пять способностей и пять сил (основанные на вере, усердии, памятовании, сосредоточении и мудрости), что позволяет преодолевать препятствия и ведет к гармоничному объединению Шаматхи и Випашьяны.

— Эта объединенная практика достигает своего апогея в культивации Семи факторов пробуждения (памятование, исследование явлений, усердие, радость, податливость, сосредоточение, равностность) и следовании Благородному восьмеричному пути (правильные воззрение, мысль, речь, действие, образ жизни, усилие, памятование, сосредоточение).

— Кульминацией этого пути является достижение Нирваны.

Хотя полные описания Тридцати Семи Факторов часто относятся к качествам, обретенным на Путях Арьев — существ, которые непосредственно постигли пустотность, — принципы практики этих факторов применимы и чрезвычайно ценны для начинающих. Каждый из нас может начать применять их принципы в своей повседневной жизни, развивая осознанность, усердие, радость и другие качества. Как учили в Наланде, Палийская и Санскритская традиции, хотя и имеют различия в акцентах и полноте изложения, великолепно дополняют друг друга в разъяснении этих глубоких практик.

Мы начинаем наше погружение в Высшую Тренировку в Мудрости с первой и основополагающей группы практик из Тридцати Семи Факторов Пробуждения, открывающих врата к ясному видению реальности.

Четыре установления памятования (Чатари Сатипаттхана / Чатвари Смритьюпастхана)

В обширном саду высшей тренировки в мудрости, что расцветает на почве нравственности и орошается водами сосредоточения, первой распускается группа практик, известных как Четыре Установления Памятования (Чатари Сатипаттхана на Пали, Чатвари Смритьюпастхана на Санскрите). Это — краеугольный камень прозрения, первая тропа, ведущая вглубь реальности. «Установление памятования» — это не просто рассеянное внимание; это направленный поток осознанности (сати/смрити), пронизанный светом мудрости (пання/праджня), устойчиво удерживаемый на избранном объекте.

Четыре объекта внимания: зеркала реальности

В этой практике, подобно внимательному исследователю, мы последовательно направляем луч осознанности на четыре фундаментальных аспекта нашего опыта:

— Тело (Кая): Наше физическое вместилище, от грубого осязаемого облика до тончайших внутренних процессов. Мы исследуем его вдохи и выдохи, позы, движения, его составные части, неприятные аспекты, взаимодействие с внешними чувственными объектами — формами, звуками, запахами, вкусами, тактильными ощущениями, воспринимаемыми пятью внешними органами чувств. Это как внимательно рассматривать дом, в котором живешь, отмечая его конструкцию, материалы, даже пыль в углах.

— Чувства (Ведана): Вся палитра наших ощущений — приятные, неприятные и нейтральные, возникающие как реакция на внешний мир, так и изнутри, в самой ткани ума (ментальные чувства). Это подобно наблюдению за волнами на поверхности озера — иногда легкая рябь удовольствия, иногда бушующий шторм страдания, иногда полное безветрие равностности.

— Ум (Читта): Шесть типов первичного сознания — зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, тактильное и, самое многогранное, умственное сознание, основа всех мыслей, образов, воспоминаний. Мы наблюдаем его меняющиеся состояния: ум возбужденный или спокойный, наполненный доброжелательностью или гневом, сосредоточенный или блуждающий. Это как следить за потоком реки, отмечая его скорость, мутность или чистоту.

— Явления (Дхамма/Дхарма): Эта категория наиболее обширна, охватывая все остальные умственные объекты (дхармаятана) — всё, что является объектом умственного сознания, но не относится к первым трем категориям. Сюда входят ментальные факторы (такие как вера, усердие, отвлечение, зависть), концепции, идеи, Дхармические принципы (например, Четыре Истины), и даже такие «постоянные» феномены, как Нирвана (которая является объектом ума). Это как изучать все, что находится внутри дома и снаружи, включая мебель, картины, воздух, горизонт и даже концепцию самого дома.

Рассеивая иллюзию «Я»: цель практики

Выбор именно этих четырех объектов не случаен, ибо они напрямую противодействуют четырем фундаментальным искаженным представлениям, укорененным в нашем сознании и питающих иллюзию самосущего, неизменного «я»:

— Наблюдение за телом противостоит представлению о нем как о чистом, красивом и как об обители или даже сущности «я» («Я — это мое тело»).

— Наблюдение за чувствами противостоит представлению о них как о приносящих подлинное, устойчивое счастье и как о переживаемых неким независимым «я» («Я счастлив», «Я страдаю»).

— Наблюдение за умом противостоит представлению о нем как о постоянном, неизменном и как о подлинном «я» («Я — это тот, кто мыслит, кто чувствует, кто помнит»).

— Наблюдение за явлениями противостоит представлению о них (особенно о ментальных состояниях) как о самосущих, независимых сущностях и как о определяющих некое «я» («Мой гнев реален и присущ мне», «Я хороший/плохой человек из-за этих качеств»).

В основе всех этих заблуждений лежит глубинная ошибка — восприятие «я» как цельной, независимой, неизменной сущности, вокруг которой вращается весь наш опыт, подобно царю в замке, окруженном подданными.

Методы анализа: проникая в глубину

Для достижения прозрения (Випашьяны) в природе этих четырех объектов применяются два основных метода анализа:

— Через их общие свойства: Исследование того, как каждый из объектов проявляет характеристики непостоянства (всё возникает и исчезает), неудовлетворительности (из-за непостоянства и отсутствия контроля) и бессамостности/пустотности (отсутствия независимого «я» или сущности). Это подобно тому, как ученый исследует разные вещества, обнаруживая, что все они подчиняются одним и тем же законам физики.

— Через их особые свойства: Внимательное памятование о специфической природе каждого объекта — его непостоянстве, страдательности, отсутствии «я» именно в этой конкретной форме — напрямую противодействует соответствующему заблуждению и углубляет понимание одной из Четырех Благородных Истин применительно к этому аспекту опыта.

Мудрость Палийской традиции

В Палийской традиции, учения которой также глубоко изучались в Наланде, практика Сатипаттханы особенно подчеркивается как прямой путь к развитию прозрения (випассаны) в три характеристики нашего психофизического комплекса (нама-рупа, ум и тело) — непостоянство (аничча), неудовлетворительность (дуккха) и отсутствие самости (анатта). Цель — использовать это прямое, неколебимое прозрение для искоренения умственных загрязнений (килес), омрачающих ум и приковывающих нас к сансаре. Подчеркивается важность руководства квалифицированного учителя, который может указать на тонкости практики, и тщательного изучения ключевых сутт, таких как «Сатипаттхана Сутта» (ДН 22, МН 10), а также комментариев к ним. В некоторых современных подходах Тхеравады Сатипаттхана рассматривается как практика, позволяющая одновременно развивать как безмятежность (саматха), стабилизируя ум на объекте, так и прозрение (випассана), исследуя качества этого объекта.

Таким образом, Четыре Установления Памятования — это не просто упражнение на внимание, но глубокая практика, которая, будучи пронизанной мудростью и подкрепленная этикой и сосредоточением, постепенно раскрывает нам истинную природу нашего опыта, рассеивая иллюзию самосущего «я» и прокладывая путь к Освобождению, как это сияло из самого сердца учений Наланды.

1. Памятование о Теле (Каянупассана)

В великом танце постижения реальности, который начинается с Четырех Установлений Памятования, первым шагом становится обращение внутрь, к самому осязаемому — нашему телу. Памятование о Теле (Каянупассана / Каясмритьюпастхана) — это не просто механическое наблюдение, но глубокое, проникающее исследование формы, которая служит нам временным вместилищем. Цель его — рассеять плотный туман иллюзий, окружающих наше физическое «я», и увидеть тело таким, какое оно есть на самом деле — нечистым по своей природе, источником неудовлетворенности и страданий, тесно связанным с Первой Благородной Истиной — Дуккхой.

Раскрывая природу оболочки

Мы привыкли видеть тело как нечто привлекательное, чистое, как центр своего бытия, даже как «себя». Но практика Каянупассаны призывает к более трезвому взгляду. Мы анализируем его причины: оно возникает из крошечных клеточек — сперматозоида и яйцеклетки, движимое силой неведения, желания и кармы, накопленной в бесчисленных прошлых жизнях. Мы исследуем его природу: оно состоит из множества нечистых частей — крови, плоти, костей, органов, выделений, постоянно подвержено износу, болезням, старению. И мы созерцаем его следствие: неминуемую смерть, превращение в безжизненный труп, который разлагается и становится пищей для других. Само поддержание этого тела — источник бесчисленных страданий и конфликтов: необходимость есть, пить, спать, защищаться от холода и жары, лечить болезни, справляться с болью.

Ценный корабль, а не хрупкий идол

Однако в традиции Наланды всегда подчеркивался важный баланс. Хотя тело по своей сути нечисто и бренно, оно является бесценным инструментом для практики Дхармы, единственной возможностью в этом мире достичь Пробуждения. Подобно лодке, которая, хоть и сделана из дерева, которое со временем гниет, необходима, чтобы пересечь бурную реку сансары, так и тело необходимо для духовного пути. Поэтому мы должны заботиться о его здоровье и чистоте, но без чрезмерной привязанности, без отождествления с ним, всегда помня о его истинной, непостоянной природе.

Практики проникновения: свет мудрости на форму

Существует множество граней Памятования о Теле, каждая из которых освещает свой аспект:

— Памятование о дыхании (Анапанасати): Возможно, самая универсальная и доступная практика. Наблюдение за вдохами и выдохами — этим постоянным процессом, связывающим нас с жизнью — может быть поверхностным или углубленным, доходя до созерцания 16 аспектов, связанных с телом, чувствами, умом и дхаммами. Фокус на ноздрях или верхней губе может помочь развить тонкое сосредоточение (саматху) и медитационные знаки (нимитты), в то время как наблюдение за движением живота или груди часто используется для развития прозрения (випассаны) в непостоянство и изменчивость.

— Памятование о четырех позах: Простая, но глубокая практика, переносящая осознанность в повседневность. Осознанное пребывание в моменте во время ходьбы, стояния, сидения, лежания, понимание цели каждого действия — всё это помогает поддерживать непрерывное памятование между формальными сессиями медитации, делая жизнь самой практикой.

— Памятование о частях тела (31 или 32 аспекта): Систематическое, почти анатомическое созерцание тела по частям: волосы на голове, на теле, ногти, зубы, кожа… затем мышцы, сухожилия, кости, органы, внутренние жидкости и выделения. Эта практика, детально изучавшаяся в Абхидхарме Наланды, разрушает иллюзию привлекательности и целостности, ослабляет привязанность к собственному телу и нейтрализует сексуальное влечение, основанное на ложном восприятии чистоты другого тела.

— Памятование о четырех элементах (Дхату-манасикара): Более аналитическая практика, рассматривающая тело не как единое целое, а как временное сочетание безличных элементов: свойства земли (твердость — кости, плоть), воды (связуемость и текучесть — кровь, лимфа), огня (тепло — температура тела, пищеварение) и воздуха (движение — дыхание, циркуляция). Это мощное средство для растворения концепции «я» как обитающего в теле или являющегося телом, показывая, что это лишь агрегация стихий.

— Девять кладбищенских созерцаний: Наиболее прямолинейная и шокирующая практика. Созерцание своего тела в сравнении с трупом на разных стадиях разложения — от свежего до скелета, до праха. Требует определенной степени устойчивости ума (достигнутой через самадхи), но невероятно эффективно в осознании неизбежности смерти и нечистой, бренной природы тела. Это как смотреть в зеркало и видеть не только свое нынешнее отражение, но и то, чем оно неминуемо станет.

Итог прозрения: непостоянное, страдательное, безличное

В результате этих практик приходит глубокое, неинтеллектуальное понимание: это тело непостоянно, оно является источником неудовлетворенности и страданий, и в нем нет никакого самосущего, неизменного «я». Медитация на теле, таким образом, является не только способом развить устойчивое сосредоточение, но и первой, фундаментальной дверью к прозрению в истинную природу реальности, как этому учили великие мастера в традиции Наланды.

Как сказано в одной из сутт: «Тело, монахи, непостоянно. То, что непостоянно, есть страдание. То, что страдательно, лишено самости. То, что лишено самости, не есть мое, не есть я, не есть мое „я“». Это прозрение — плод практики Каянупассаны.

2. Памятование о Чувствах (Ведананупассана)

Переходя от исследования физической формы к тому, что возникает внутри, мы обращаем свой взор ко второму Установлению Памятования: Памятование о чувствах (Ведананупассана / Веданасмритьюпастхана). Если тело — это вместилище, то чувства — это волны, что катятся по его поверхности, окрашивая наш опыт в цвета удовольствия, страдания или нейтральности. В учениях Наланды особое внимание уделялось пониманию того, что именно здесь, в точке контакта между чувствами и неосознанным умом, рождается страстное желание (танха) — корень всех страданий, о чем гласит Вторая Благородная Истина (Самудая). Цель этой практики — прозреть в эту динамику и навсегда развеять иллюзию обретения подлинного, прочного счастья в непостоянном мире сансары.

Волны желания: как чувства питают Сансару

Наша беда в том, что мы автоматически реагируем на чувства. Когда возникает приятное ощущение, мы цепляемся за него, желая его продлить или повторить — это ведет к привязанности. Когда возникает неприятное, мы стремимся избавиться от него, оттолкнуть, отрицать — это порождает отвращение. А когда чувство нейтрально, ум склонен впадать в скуку и сонливость, погружаясь в неведение, ища отвлечений или просто дремля наяву. Все эти автоматические реакции, вызванные неосознанным контактом с чувствами, усиливают наши умственные омрачения (клеши) и наматывают нити новой кармы, тем самым продлевая наше пребывание в бесконечном круге страданий — сансаре. Подобно тому, как рыба хватает наживку (приятное чувство) и попадает на крючок (страстное желание), так и мы, неосознанно реагируя на чувства, попадаем в ловушку сансары.

Созерцая чувства во всем их объеме — те, что уже прошли, те, что переживаем сейчас, и те, что могут возникнуть в будущем — мы начинаем видеть их глубокую связь с тремя видами дуккхи. Приятные чувства, сколь бы сильными они ни были, неминуемо проходят, уступая место другим состояниям, что есть дуккха перемен (випаринама-дуккха). Неприятные чувства сами по себе являются дуккхой боли (дуккха-дуккха). А даже нейтральные чувства содержат в себе всепроникающую дуккху обусловленности (санкхара-дуккха), ибо они возникают из непостоянных причин и лишены подлинной сущности. Все сансарические чувства, по своей фундаментальной природе, неудовлетворительны и, что самое очевидное, крайне непостоянны. Они возникают из контакта (шести органов чувств с шестью объектами) и приводят к страстному желанию, если ум не наделен мудростью.

Наблюдение вместо реакции: ключ к свободе

Основной метод Памятования о Чувствах — это переход от автоматической реакции к осознанному наблюдению. Вместо того, чтобы моментально цепляться за приятное или отталкивать неприятное, мы учимся просто замечать: «Вот возникло приятное чувство», «Вот возникло неприятное чувство». Мы исследуем природу самого чувства. Боль, например, при внимательном рассмотрении оказывается не монолитной, неизменной сущностью, а меняющимся, вибрирующим процессом, состоящим из множества компонентов. Это исследование, проводимое с памятованием, лишает чувство его власти над нами.

В этой практике мы также учимся различать мирские чувства — те, что возникают в результате контакта с обычными чувственными объектами и, как правило, ведут к усилению омрачений — и духовные чувства, которые возникают в результате практики Дхармы (например, радость от медитации, блаженство сосредоточения) и являются благотворными на пути, хотя и они, в конечном итоге, непостоянны. Как сказал Благородный Будда: «Когда возникает приятное чувство, монах знает: „Вот возникло приятное чувство.“ Он понимает, что это чувство обусловлено и не постоянно. Он знает, что его угасание неизбежно».

Продвинутый взгляд: чистое знание явления

На более продвинутых этапах практики Ведананупассаны даже необходимость оценки («приятное/неприятное/нейтральное») или детального наблюдения за возникновением и угасанием может отпасть. Остается лишь чистое знание: простое осознание «чувство присутствует». В этот момент растворяется даже тончайшее отождествление — ощущение «я чувствую». Чувство воспринимается как безличное, мгновенное явление, возникающее и исчезающее по своим условиям, не имеющее никакого отношения к некому «я».

Мастера Наланды глубоко анализировали этот аспект практики, связывая его с постижением пустотности. Чувства, будучи непостоянными и зависимыми от причин (контакта), лишены собственной, самосущей сущности. В высших тантрических практиках Ваджраяны, выросших из корней Махаяны, даже интенсивные чувства блаженства, возникающие в результате работы с тонкими энергиями, используются на пути, но их истинная природа понимается в контексте недвойственности блаженства и пустоты — они переживаются, но не цепляются за них как за «свои» или как за окончательную реальность.

Таким образом, Памятование о Чувствах — это не пассивное переживание, а активное, мудрое исследование движущей силы сансары. Постигая непостоянную, страдательную и безличную природу чувств, мы ослабляем хватку страстного желания и прокладываем путь к истинному покою, лежащему за пределами всех сансарических переживаний, как этому учили в древней и славной Наланде.

3. Памятование об уме (Читтанупассана)

Продвигаясь вглубь нашего внутреннего мира, мы обращаем внимание на третье Установление Памятования: Памятование об Уме (Читтанупассана / Читтасмритьюпастхана). Это погружение в самое сердце сознания, в ту область, которую мы чаще всего отождествляем с «собой». Практика Читтанупассаны имеет целью не просто наблюдать за мыслями, но постичь фундаментальное непостоянство ума, открыть его врожденный потенциал к очищению (связанный с Третьей Благородной Истиной — Ниродхой, Прекращением страданий) и окончательно развеять иллюзию бессамостности личности. Это путь к разрушению самого упорного заблуждения — восприятия ума как постоянного, неизменного «я», которое думает, чувствует и действует.

Река сознания: нескончаемый поток перемен

Когда мы начинаем внимательно наблюдать за своим умом, первое, что становится очевидным — это его поразительное непостоянство. Мысли, эмоции, образы, воспоминания — всё это ежемоментно возникает и исчезает, подобно пузырям на поверхности воды или меняющимся облакам в небе. Нет ни одной мысли, ни одного чувства, которое бы оставалось неизменным хотя бы мгновение. Осознание этой непрерывной смены состояний, этого нескончаемого потока сознания, помогает увидеть, что то, что мы называем «я», — это всего лишь обозначение, ярлык, который мы присваиваем этой текучей последовательности переживаний. Понимание этого потока также может уменьшить страх смерти, показывая, что сознание не прекращается с гибелью физического тела, а лишь продолжает свою траекторию, обусловленную кармой и омрачениями. Как сказано в древнем тексте: «Ум, монахи, более изменчив, чем обезьяна, хватающаяся за ветку».

Сияющая сущность: потенциал к освобождению

Однако Читтанупассана ведет нас глубже, за пределы поверхностной турбулентности. По мере успокоения внешних и внутренних отвлечений, через практику Шаматхи и аналитическую медитацию, можно пережить проблеск самой природы ума (читта). Эта природа, как учили в Наланде, по сути своей ясна и осознающа. Она подобна чистому небу, а омрачения — гневу, привязанности, неведению — подобны облакам, которые временно заслоняют его сияние, но не являются его сущностью. Омрачения — это временные, «случайные» загрязнения, а не неотъемлемая часть ума.

Переживание этой изначальной чистоты ума, даже мимолетное, дает мощную уверенность в возможности очищения и достижения истинного Прекращения страданий (Ниродхи). Если бы омрачения были сущностью ума, очищение было бы невозможным. Но поскольку они лишь наносные, их можно устранить. Это прозрение является краеугольным камнем пути к Освобождению.

Развеивая призрак «Я»: не владелец, а явление

Практика медитации на уме также помогает окончательно постичь бессамостность личности. Внимательно наблюдая, мы не находим независимого «я», которое «владело» бы мыслями или «было» бы тождественно самому уму. Нет отдельного «думающего», есть лишь процесс мышления. Нет «чувствующего», есть лишь процесс чувствования. «Я» — это не более чем удобное обозначение, наложенное на постоянно меняющуюся совокупность тела и ума. Подобно тому, как «колесница» — это лишь название для собрания колес, осей и кузова, так и «личность» — это обозначение для агрегатов.

Более того, ежемоментное изменение ума и его зависимость от бесчисленных причин и условий (таких как контакт с объектами, внутренние склонности, внешние обстоятельства) указывают на его отсутствие независимого, неотъемлемого существования — его пустотность (шуньяту). Ум не возникает «сам по себе», он возникает в зависимости от других факторов, а следовательно, лишен «самости». Это прозрение углубляет наше понимание бессамостности на всех уровнях.

Практика в традиции: наблюдение за состояниями

В Палийской традиции, учения которой были неотъемлемой частью образования в Наланде, особое внимание в Читтанупассане уделяется памятованию о конкретных состояниях ума, окрашенных различными сопутствующими ментальными факторами. Это может быть «ум с гневом», «ум с привязанностью», «ум с сосредоточением», «ум с доброжелательностью», «ум с сомнением» и так далее. Практика заключается в том, чтобы, успокоив ум (например, с помощью памятования о дыхании), просто наблюдать текущее доминирующее состояние ума. Ключевой момент — наблюдать без цепляния, без осуждения, без попыток изменить. Просто замечать его присутствие, различая благие (способствующие Освобождению) и неблагие (приковывающие к сансаре) состояния, и, самое главное, наблюдать их возникновение и угасание. Это подобно метеорологу, наблюдающему за разными типами облаков, не привязываясь к ним и не пытаясь их удержать или разогнать.

Мастера Наланды, опираясь на Абхидхарму, глубоко анализировали эти состояния, исследуя их компоненты и взаимосвязи, что делало практику еще более проникающей. А в высших тантрических учениях, которые рассматривают ум как основу всего опыта — как сансары, так и нирваны — постижение его ясной и осознающей природы (иногда называемой «умом ясного света») становится центральным методом достижения Пробуждения. Это показывает, как базовое памятование об уме закладывает фундамент для самых продвинутых практик.

Таким образом, Памятование об Уме — это глубочайшее исследование нашего внутреннего ландшафта. Через постижение его непостоянства, врожденной чистоты, отсутствия самости и пустотности, мы не только разрушаем иллюзию постоянного «я», но и открываем безграничный потенциал к полному Освобождению и Пробуждению, как этому учили в великой традиции Наланды.

4. Памятование о явлениях (Дхамманупассана / Dharmasmṛtyupasthāna)

Завершая круг Четырех Установлений Памятования, мы подходим к самому всеобъемлющему аспекту — Памятованию о явлениях (Дхамманупассана / Дхармасмритьюпастхана). Если предыдущие три практики были посвящены исследованию нашего личного опыта — тела, чувств и ума, — то здесь мы поднимаемся над частным, чтобы охватить универсальные принципы самой реальности и пути к освобождению. «Явления» (дхаммы/дхармы) в этом контексте — это не просто «всё остальное», а те фундаментальные факторы и истины, которые необходимо понять и применять для достижения Пробуждения.

Карта пути: что принять, а что отбросить (взгляд Цонкапы)

В интерпретации великого Ламы Цонкапы, светила Наланды, под «явлениями» здесь в первую очередь подразумеваются те факторы, которые необходимо либо принять и развивать на пути (благие, очищенные явления, такие как факторы Пробуждения), либо отбросить и устранить (нечистые явления, то есть омрачения). Это прямое обращение к сути Четвертой благородной истины — истинным путям, которая учит, как положить конец страданию. Размышляя над этими явлениями с мудростью, мы приближаемся к постижению их истинной природы — пустотности и бессамостности.

Лабиринт ума: распознавание и преобразование факторов

Важнейшая часть этой практики — глубокое исследование умственных факторов (четасика/чайтасика). Наш ум не монолитен; он состоит из бесчисленных сопутствующих ментальных состояний. Мы учимся, подобно садовнику, различать вредоносные сорняки — омрачающие факторы: гнев, привязанность, неведение, зависть, гордыня и т. д. Мы исследуем их причины (как они возникают из неведения и ложных воззрений), их свойства (как они беспокоят ум, делают его неясным, неуправляемым, полным страдания) и их результаты (неблагая карма, перерождения в низших мирах).

В то же время мы учимся распознавать и заботливо развивать очищенные, благие факторы: веру, усердие, непривязанность, доброжелательность, сострадание, мудрость и т. д. Мы видим, как они делают ум ясным, управляемым, безмятежным и ведут к Освобождению. Через такое наблюдение мы понимаем, что омрачающие факторы основаны на фундаментальном неведении и могут быть искоренены силой мудрости, подобно тому, как солнечный свет рассеивает туман. А благие факторы опираются на верное понимание и могут развиваться безгранично. И самое главное, мы видим, что ни один из этих факторов — ни гнев, ни мудрость — не является некой постоянной «личностью». Они лишь возникают и исчезают в потоке ума, и условное «я» обозначается на основе всей совокупности этих меняющихся явлений.

Великий инвентарь: Палийская перспектива

В классической Палийской «Махасатипаттхана-сутте» этот аспект Памятования о Явлениях развернут более широко и включает созерцание пяти специфических групп явлений, представляющих собой систематический анализ всего пути и его препятствий:

— Пять помех (Ниварана): Созерцание чувственного желания, недоброжелательности, лени и оцепенения, беспокойства и сожаления, сомнения. Понимание их присутствия/отсутствия, причин возникновения и, главное, методов их подавления на время и окончательного искоренения. Это начальный и важнейший этап, ибо они являются главными препятствиями на пути к сосредоточению и прозрению.

— Пять совокупностей (Кхандха): Повторное, более глубокое созерцание формы, чувств, распознавания, формирующих факторов и сознания как групп явлений, лишенных самости. Понимание их свойств, причин возникновения и исчезновения, их фундаментальной непостоянной природы.

— Шесть внутренних и внешних основ восприятия (Аятана): Созерцание шести органов чувств (глаз, ухо и т.д.) и шести объектов чувств (форма, звук и т.д.), а также сознания, возникающего в результате их контакта. Понимание, как взаимодействие этих основ приводит к возникновению оков и помех, и методов их устранения через осознанность.

— Семь факторов Пробуждения (Бодджханга): Созерцание памятования, исследования явлений, усердия, радости, податливости, сосредоточения, равностности. Понимание их присутствия/отсутствия, причин возникновения и способов развития этих благотворных факторов до совершенства.

— Четыре истины Благородных (Ария-сачча): Самое глубокое созерцание. Ясное, прямое понимание каждой истины — страдания, его источника (страстного желания и неведения), его прекращения (Ниббаны) и пути к прекрасному (Благородный Восьмеричный Путь).

Прозрение и прорыв: врата в необусловленное

Именно глубокое, проникающее постижение трех характеристик (непостоянство, неудовлетворительность, бессамостность) через созерцание этих групп явлений может привести к моменту великого прорыва — внезапному, прямому проблеску Необусловленного (Ниббаны). Практикующий, пройдя через все этапы анализа, вдруг видит: «Вот оно — прекращение страдания! Вот природа за пределами обусловленного!» Это не интеллектуальное понимание, а мгновенный опыт Ниббаны. Хотя ум еще не может долго удерживать это высочайшее состояние, он теперь на опыте знает природу дуккхи, ее истинный источник (неведение и желание), существование пути к ее прекращению и саму возможность этого прекращения. Этот опыт превращает практикующего во «Вступившего в Поток» (сотапанна) — первого из Благородных (Арьев), того, кто необратимо вступил на путь, ведущий к полному Пробуждению в максимум семи последующих жизнях. Дальнейшая практика направлена на углубление этого прозрения. Как сказано в одной из сутт: «Видя Дхамму, он видит меня; видя меня, он видит Дхамму». Здесь «Дхамма» в высшем смысле означает саму реальность Четырех Истин и Ниббаны.

Интеграция практики: единый поток осознанности

Важно понимать, что четыре установления памятования не практикуются как жесткие, изолированные упражнения. Напротив, это динамичная, интегрированная практика. Например, медитируя в основном на дыхании (памятование о теле), при возникновении сильной боли или яркой эмоции можно временно переключить внимание на памятование о чувствах, исследуя их природу, а затем, когда интенсивность спадет, мягко вернуться к дыханию. Точно так же, при возникновении сильной отвлекающей мысли (омрачающий ментальный фактор) или глубокого прозрения (фактор пути), можно направить осознанность на эти «явления», прежде чем вернуться к основному объекту.

В Наланде эти учения не просто изучались, но проживались. Анализ явлений в свете Мадхьямаки, понимание их конечной пустотности, углубляло прозрение, достигнутое на более базовом уровне. А в высших тантрических традициях, где вся сансара видится как потенциальная мандала просветления, понимание природы всех «явлений» — их чистоты на абсолютном уровне — становится путем к трансформации всего опыта в путь.

Таким образом, Памятование о Явлениях — это вершина Четырех Установлений Памятования, место, где личное исследование сливается с универсальным пониманием Истин. Оно позволяет увидеть путь, распознать препятствия и опоры, постичь пустотность и, в конечном итоге, пережить проблеск самой Ниббаны, как этому учили великие мастера в славной традиции Наланды.

Четыре установления памятования для Бодхисаттв

В величественных залах Наланды, где сердце Махаяны билось особенно сильно, Четыре Установления Памятования обретали новое, еще более глубокое измерение. Для Бодхисаттвы, чье устремление обнимает всех бесчисленных существ, эти практики становятся не только путем к личному освобождению, но и могучим средством развития мудрости и сострадания, необходимых для достижения полного Пробуждения Будды.

Сердце Бодхисаттвы: мотивация Бодхичитты

Ключевое отличие практики Бодхисаттвы лежит в ее фундаменте: это не просто стремление к покою Нирваны, но безграничная Бодхичитта — решимость достичь Пробуждения ради блага всех живых существ. Подобно любящей матери, чья забота простирается на всех детей в деревне, Бодхисаттва практикует Памятование не только для себя. Каждое наблюдение за телом, чувствами, умом или явлениями окрашено мыслью: «Пусть это понимание поможет мне освободиться, чтобы я смог привести к освобождению всех существ, страдающих от неведения и омрачений». Эта великая мотивация трансформирует самую суть практики.

Острое лезвие мудрости: перспектива Мадхьямаки

Мудрость Бодхисаттвы, взращенная в традициях Мадхьямаки, не останавливается на постижении грубой бессамостности (отсутствия независимого, единого, неизменного «я»). Она проникает глубже, постигая тонкую бессамостность — пустотность от неотъемлемого, самосущего существования как личностей, так и всех явлений. Бодхисаттва, практикуя Четыре Установления Памятования, видит, что тело, чувства, ум и все прочие явления — не существуют «со своей собственной стороны», независимо от причин, условий и воспринимающего сознания.

Через глубокий аналитический анализ они видят, что, как ни ищи «тело», «чувство», «ум» или «явление» в их компонентах, их нельзя найти как нечто самосущее. Они существуют лишь в силу обозначения названиями и понятиями на основе определенных совокупностей и причин. Как гласит сердцевина мудрости: «Форма пуста; пустота есть форма» (из Праджняпарамита Хридая Сутры). Бодхисаттва медитирует на этой пустотности, видя, что тело — это не более чем обозначение на основе элементов, чувства — обозначение на основе контакта, ум — обозначение на основе потока сознания, а все явления — обозначения на основе зависимого возникновения.

Аналогии пустотности: яркие, но неосязаемые

Для углубления этого постижения в Махаяне используются мощные аналогии:

— Тело подобно иллюзии (майя): Оно кажется реальным и осязаемым, но при пристальном анализе его нельзя найти как нечто самосущее, оно растворяется в своих компонентах и причинах, подобно магической иллюзии, которая исчезает, когда знаешь ее природу.

— Чувства подобны сновидению: Переживания во сне могут быть невероятно яркими и убедительными — счастье, страх, боль — но при пробуждении они не имеют никакой реальной сущности, они были лишь проекциями ума. Так и сансарические чувства, сколь бы интенсивными они ни были, лишены подлинной реальности с точки зрения абсолютной истины.

— Ум подобен пространству: Его сущностная природа — ясная, осознающая — пуста, беспрепятственна, подобна безграничному пространству, которое само по себе ничего не содержит, но вмещает всё. Омрачения приходят и уходят в этом пространстве ума, не загрязняя его сути.

— Явления подобны облакам: Они возникают в небе (пространстве ума), принимают различные формы, движутся и исчезают, не имея никакой собственной, устойчивой сущности. Так и все обусловленные явления — мысли, концепции, самсара — возникают и исчезают в силу причин и условий, лишенные самосущего бытия.

Медитация с использованием этих аналогий помогает ослабить цепляние за реальность тела, чувств, ума и явлений, культивируя мудрость, свободную от двойственности воспринимающего и воспринимаемого.

Сострадание через памятование: страдания других

Бодхисаттва не ограничивает Памятование о Теле собственным физическим опытом. Он созерцает нечистоту, непостоянство, старение, болезни и смерть тел других существ. Видя их страдания, связанные с этой бренной формой, он испытывает глубочайшее великое сострадание (Махакаруна). Это сострадание не является просто чувством печали, но сильной решимостью освободить всех существ от страданий. Это видение боли и уязвимости других укрепляет его Бодхичитту и вдохновляет на неустанное движение по пути к Пробуждению, чтобы обрести способность вести их к истинному и окончательному счастью.

Таким образом, Бодхисаттва использует те же четыре объекта памятования, что и практикующие на других путях, но с совершенно иной мотивацией (Бодхичитта) и перспективой (мудрость пустотности). Их практика Четырех Установлений Памятования — это глубокое погружение в природу реальности, совершаемое из безмерного сострадания ко всем живым существам, что является отличительной чертой пути Махаяны, ярко сиявшей в традиции Наланды.

Как сказал один из великих учителей Махаяны: «Пустота, соединенная с состраданием — вот путь Бодхисаттвы». Эта фраза идеально описывает суть практики Четырех Установлений Памятования в контексте Пути Пробуждения.

Последующие группы из 37 факторов Пробуждения

Из плодородной почвы Четырех Установлений Памятования, где мудрость начинает проникать в саму ткань нашего опыта, естественным образом произрастают последующие группы Тридцати Семи Факторов, Способствующих Пробуждению. Это подобно тому, как из крепкого корня вырастает ствол, ветви и, наконец, распускаются цветы и плоды. Эти группы представляют собой дальнейшее развитие усилий, сосредоточения и мудрости на пути к окончательному Просветлению.

Четыре правильных усилия: садовники ума

Первая группа, возникающая из пробужденной осознанности, — это четыре правильных (или Высших) Усилия / Устремления (Саммаппадхана / Самьякпрадхана). Если памятование — это способность видеть, то Правильные Усилия — это воля и энергия, направленные на активное управление садом ума. Мы прилагаем сознательные усилия для:

— Предотвращения возникновения еще не возникших неблагих состояний — не допуская, чтобы семена гнева, привязанности, зависти проросли.

— Устранения уже возникших неблагих состояний — выпалывая сорняки омрачений, применяя к ним противоядия (например, доброжелательность против гнева).

— Порождения еще не возникших благих состояний — высаживая семена веры, усердия, сострадания.

— Увеличения и укрепления уже возникших благих состояний — заботливо поливая и удобряя ростки сосредоточения, мудрости, радости, чтобы они стали сильными.

Эти усилия подобны рулевому, постоянно корректирующему курс корабля. Они противодействуют двум главным врагам медитации и духовного прогресса — вялости и возбуждению, — уравновешивая и усиливая как Шаматху, так и Випашьяну.

Пример из практики: Вы сидите в медитации, и ум начинает блуждать в бесполезных фантазиях (возникшее неблагое). Вы прилагаете усилие (2), чтобы вернуть его к объекту. Вы замечаете сильное желание проверить телефон (не возникшее неблагое), возникшее между сессиями. Вы прилагаете усилие (1), чтобы не поддаться этому импульсу, памятуя о цели практики. Вы решаете развивать терпение в повседневной жизни (не возникшее благое). Вы прилагаете усилие (3), вспоминая о его пользе и находя возможности его практиковать. Вы чувствуете спокойствие после успешной медитации (возникшее благое). Вы прилагаете усилие (4), чтобы поддерживать это состояние памятования и не упустить его.

Четыре основы чудесных сил: глубокое Самадхи и высшее могущество

Основываясь на Правильных Усилиях, развивается следующая группа — Четыре основы чудесных (или Сверхъестественных) сил (Иддхипада / Риддхипада). Это не просто общее сосредоточение, но четыре вида глубокого, однонаправленного Самадхи, которые культивируются с преобладанием одного из четырех мощных факторов:

— Сосредоточение, основанное на устремлении/желании (чханда): Сильная воля и желание достичь цели — глубокого самадхи или прозрения — питает концентрацию.

— Сосредоточение, основанное на усердии/энергии (вирия/вирья): Неустанная энергия и радость в практике поддерживают устойчивость ума.

— Сосредоточение, основанное на намерении/уме (читта): Чистая, ясная направленность ума на объект, без отвлечений.

— Сосредоточение, основанное на исследовании/анализе (вимамса/мимамса): Мудрый анализ объекта медитации углубляет сосредоточение.

Эти Самадхи, достигаемые на высоких уровнях, могут стать основой для проявления различных сверхъестественных сил (иддхи/риддхи). В традиции Наланды, особенно на пути Бодхисаттвы, эти силы рассматриваются не как самоцель, а как инструмент, который используется исключительно для блага существ (например, для мгновенного посещения Чистых Земель Будд, чтобы поучиться у них, или для проявления чудес, вдохновляющих других на Дхарму). Однако, как учили мастера, высшей «чудесной силой» является само освобождение — Ниббана, способность положить конец всем страданиям.

Пример из практики: Сильное устремление (чханда) достичь Шаматхи может помочь практикующему преодолеть все пять помех и войти в первую джхану, а затем и в более высокие состояния сосредоточения. Это Самадхи, основанное на устремлении. Такое глубокое сосредоточение, достигнутое с акцентом на одном из этих четырех качеств, становится фундаментом для дальнейшего развития пути и, при совершенстве, может привести к проявлению сиддх.

Пять способностей и пять сил: укрепление духовных мышц

На основе развитого сосредоточения и правильных усилий мы переходим к культивации Пяти Способностей (Индрия) и Пяти Сил (Бала). Это те же самые пять ключевых качеств, но различающихся по уровню развития. «Способности» — это изначальные ростки, а «Силы» — это их более мощная версия, достаточно крепкая, чтобы противостоять противоположным им омрачающим факторам:

— Вера (Саддха / Шраддха): Искренняя уверенность в Трех Драгоценностях, Четырех Истинах, пути и его результате. Как Сила — она способна преодолеть любые сомнения и неверие.

— Усердие (Вирия / Вирья): Энергия, радость и неустанность в практике. Как Сила — она способна преодолеть леность и уныние.

— Памятование (Сати / Смрити): Способность удерживать объект, бдительная осознанность. Как Сила — она способна преодолеть забывчивость и блуждание ума.

— Сосредоточение (Самадхи): Однонаправленность ума. Как Сила — оно способно преодолеть отвлечение и возбуждение.

— Мудрость (Пання / Праджня): Различающее понимание природы реальности. Как Сила — она способна преодолеть неведение и все виды ошибочных воззрений.

Эти пять качеств развиваются гармонично, взаимно поддерживая друг друга, и достигают своей полной мощи при достижении Ниббаны, когда становятся совершенными.

Пример из практики: Сначала у вас может быть лишь слабая Вера (способность) в учение. Но через размышление, получение наставлений и опыт практики она крепнет и становится Силой (Бала), способной преодолеть даже самые глубокие сомнения. То же самое происходит с Усердием — сначала оно может быть нерегулярным (способность), но с практикой становится постоянной энергией, преодолевающей лень (сила).

Семь факторов пробуждения: цветение мудрости и сострадания

Кульминацией последовательного развития, особенно на основе глубокого Памятования и сильных Способностей/Сил, являются Семь факторов пробуждения (Бодджханга / Бодхьянга). Эти факторы непосредственно ведут к Пробуждению и представляют собой его составные части на пути:

— Памятование (Сати): Удерживает ум на объекте, устраняя отвлечения.

— Исследование явлений (Дхамма-вичая / Дхарма-вичая): Мудрость, анализирующая природу объектов, различающая, что следует практиковать, а что отбросить. Именно здесь происходит постижение бессамостности и пустотности.

— Усердие (Вирия): Поддерживает энергию в исследовании и практике.

— Восторг (Пити): Радость и воодушевление, возникающие в результате успешной практики, питающие усердие.

— Спокойствие / Податливость (Пассаддхи / Прашрабдхи): Глубокое успокоение тела и ума, обретение ими гибкости и податливости для медитации; может сопровождаться блаженством.

— Сосредоточение (Самадхи): Устойчивая однонаправленность ума, необходимая для ясного исследования.

— Равностность (Упеккха / Упекша): Невозмутимость, совершенная сбалансированность ума, свобода от привязанности к приятному и отвращения к неприятному.

Гармоничное развитие этих факторов, особенно Исследования Явлений, пронизанного мудростью, ведет к глубочайшему постижению Четырех Благородных Истин и окончательному Освобождению.

Пример интеграции: Глубокая Концентрация (Самадхи) позволяет уму оставаться неподвижным и ясным, что дает возможность Мудрости, Исследующей Явления (Дхамма-вичая), проникать в их природу с предельной ясностью. Усердие (Вирия) поддерживает этот процесс, а Спокойствие (Пассаддхи) делает его приятным. Все это наблюдается с совершенной Равностностью (Упеккха), свободной от привязанности к результатам.

Благородный восьмеричный путь: Путь Арьи

Кульминацией всех этих тренировок, сама суть пути, по которому идут Благородные (Арьи), — это Благородный восьмеричный путь (Ария-аттхангика-магга / Арья-аштангика-марга). Он интегрирует все аспекты практики — этику, сосредоточение и мудрость — в единый жизненный путь. В Санскритской традиции его иногда подразделяют на четыре аспекта:

— Утверждение: Правильное Воззрение, которое утверждается после прямого постижения реальности (особенно после медитации).

— Поддержание понимания: Правильное Намерение — постоянное удержание устремления к отречению, доброжелательности и непричинению вреда.

— Пробуждение доверия: Правильная Речь, Правильное Действие, Правильные Средства к Жизни — этические аспекты, которые создают условия для практики и вдохновляют других.

— Противоядия: Правильное Усилие, Правильное Памятование, Правильное Сосредоточение — аспекты медитации, направленные на устранение омрачений.

Повторение таких факторов, как памятование, усердие и сосредоточение в разных группах, подчеркивает их универсальную важность и показывает, как они возрастают в силе и интеграции по мере продвижения по пути.

Условная и окончательная природа: мудрость пустотности на пути

И в завершение, в традиции Наланды, особенно с позиций Мадхьямаки, подчеркивалось, что даже сами эти Тридцать Семь Факторов Пробуждения следует рассматривать с двух точек зрения:

Их условная природа: как они функционируют и приводят к результатам на относительном, эмпирическом уровне (например, как памятование о теле видит его нечистоту и приводит к ослаблению привязанности).

Их окончательная природа: их истинный способ существования — пустотность от независимого бытия. Ни сами факторы, ни путь в целом не существуют «со своей собственной стороны». Понимание этой пустотности, даже когда мы активно практикуем путь, — это высочайшая мудрость.

Как учил великий Шантидева в своем «Путеводителе по образу жизни Бодхисаттвы»: мы развиваем совершенства, но не цепляемся за них как за «свои» или как за нечто самосущее. Эта мудрость предотвращает тончайшее цепляние за сам путь и его достижения, являясь ключом к полному Освобождению, выходящему за пределы любых концепций.

Таким образом, Тридцать Семь Факторов Пробуждения, начиная с Памятования и завершая Восьмеричным Путем, представляют собой целостную и последовательную систему тренировок. В традиции Наланды они культивировались с глубочайшей мудростью и безграничным состраданием, ведя практикующего — и особенно Бодхисаттву — через все этапы пути к окончательному Пробуждению и постижению двойной истины реальности.

Условная и окончательная природа 37 факторов

В сияющих залах Наланды, где мудрость постигалась во всей ее глубине и многогранности, ученики познавали, что реальность подобна драгоценному камню с множеством граней. Истинное понимание требует видеть эти грани одновременно — условную (относительную) и окончательную (абсолютную) природу всех явлений, включая сам духовный путь и его составляющие, Тридцать Семь Факторов Пробуждения.

Условная природа: путь как действенный инструмент

На уровне условной истины Тридцать Семь Факторов — это действенные практики, реальные инструменты, которые приводят к реальным результатам. Они подобны лестнице, ведущей из долины страданий на вершину освобождения, или лекарству, исцеляющему болезнь неведения. На этом уровне памятование о теле действительно помогает увидеть его нечистоту и ослабить привязанность. Правильные усилия действительно помогают отбросить неблагие состояния и развить благие. Сосредоточение действительно стабилизирует ум, а мудрость действительно проникает в истинную природу вещей. Это уровень, на котором мы живем и практикуем, уровень причин и следствий, уровень усилий и достижений. Без веры в действенность этих факторов, без их усердной практики, путь был бы невозможен. Как путник нуждается в карте и компасе, чтобы найти дорогу, так и мы нуждаемся в этих факторах, чтобы двигаться к Пробуждению.

Окончательная природа: путь, пустой от «самости»

Однако мудрость Наланды простиралась за пределы этого условного функционирования. С точки зрения окончательной истины, согласно учению Мадхьямаки, даже эти могучие Тридцать Семь Факторов, сам путь и его плод — Пробуждение — лишены неотъемлемого, самосущего существования. Их истинный способ бытия — пустотность от независимой сущности. Они возникают и действуют лишь в силу бесчисленных причин и условий, в силу обозначения названиями и понятиями. Они не существуют «со своей собственной стороны», отдельно от всего остального.

Подобно тому, как мост необходим, чтобы перейти реку, но сам мост не является «рекой» или «другим берегом», и он не существует «сам по себе», независимо от материалов, строителей и самой реки, так и факторы пути — это условные средства, помогающие пересечь сансару, но они сами по себе пусты. Мудрость, постигающая пустотность, видит, что даже такое благотворное явление, как памятование, возникает и исчезает в зависимости от условий и лишено своей «самости». То же верно для усердия, сосредоточения, мудрости — всех 37 факторов.

Опасность цепляния: ненависть к «золотым цепям»

Понимание этой окончательной природы критически важно, особенно для продвинутых практикующих и Бодхисаттв. Ибо, парадоксальным образом, можно развить глубокую привязанность даже к благим качествам и самому пути. Цепляние за «мое» памятование, «мое» сосредоточение, «мою» мудрость, восприятие их как чего-то твердого, самосущего — это тончайшая форма духовного эгоизма, которая является препятствием на пути к полному Освобождению. Это подобно человеку, который, получив карту сокровищ, начинает так восхищаться самой картой, ее рисунком и бумагой, что забывает идти к сокровищу.

Великий Бодхисаттва Шантидева, чей «Путеводитель по образу жизни Бодхисаттвы» был краеугольным камнем в Наланде, ясно указывал на эту опасность. Он учил не цепляться даже за заслугу, обретенную от практики совершенств, за сами совершенства, за действователя и объект действия. Совершенное подношение — это то, в котором отсутствует цепляние за «я, которое подносит», «то, что подносится» и «тот, кому подносится». Эта мудрость пустотности предотвращает превращение духовных достижений в новые, еще более крепкие цепи, хоть и золотые.

Синтез Наланды: единство метода и мудрости

В традиции Наланды этот двухсторонний взгляд был неотъемлемой частью практики. Союз искусных средств (условного пути, мотивации Бодхичитты, практики всех 37 факторов на относительном уровне) и мудрости (постижения их окончательной пустотности) — вот, что составляло суть Пути Бодхисаттвы. Практикующий с одной стороны усердно развивает все благие качества, видя их ценность и необходимость для освобождения существ, а с другой — постоянно проникает в их истинную природу, видя их как лишенные самости, как иллюзорные по своей сути. Это позволяет действовать в мире с величайшей эффективностью и состраданием, не будучи при этом связанным омрачениями и концепциями о «я» и «моем».

Таким образом, в традиции Наланды Тридцать Семь Факторов Пробуждения рассматривались не как набор жестких правил или самосущих сущностей, но как динамичный, живой путь. Их условная природа делает их действенными инструментами для преображения, а их окончательная, постигаемая мудростью пустотность, освобождает от тончайших оков цепляния, ведя к тому Освобождению, которое выходит за пределы любых концепций, как об этом учили великие мастера.

Бессамостность (Анатта / Анатман) и Пустотность (Суннята / Шуньята)

На пути к Пробуждению, после того как твердый фундамент нравственности заложен, а бушующий ум успокоен в безмятежности Шаматхи, тренировка в мудрости достигает своей сердцевины. И здесь, в самом ядре прозрения, сияют два ключевых понятия, подобно двойной звезде, освещающей путь к Освобождению: Бессамостность (Анатта на Пали, Анатман на Санскрите) и Пустотность (Суннята на Пали, Шуньята на Санскрите). Именно эти истины, постигнутые на опыте, способны рассеять мрак неведения, являющегося корнем всех страданий.

Бессамостность и пустотность: рассеивая призрак «Я»

Бессамостность — это прозрение в отсутствие постоянного, независимого, неизменного «я», души или сущности, которая якобы обитает в нас или является нами. Внимательное исследование тела, чувств, ума и других составляющих нашего опыта не выявляет такого «я».

Пустотность — это более широкое и глубокое понятие, особенно развитое в Махаяне. Это не просто отсутствие «я», но отсутствие неотъемлемого, самосущего существования у всех явлений — как личностей, так и вещей. Пустотность означает, что ничто не существует «само по себе», независимо от причин, условий и воспринимающего сознания. Все явления зависимы, подобны отражению в зеркале или эху в горах — они появляются, но при исследовании их невозможно найти как нечто твердое, самосущее. Бессамостность личности является частью этой универсальной пустотности явлений.

Два крыла мудрости: анализ и медитация в традиции Наланды

В великой традиции Наланды, где интеллектуальная строгость сочеталась с глубокой медитативной практикой, постижение этих истин достигалось двумя мощными способами, подобными двум крыльям птицы, летящей к солнцу Пробуждения:

— Логический анализ: молот разума. Прежде чем погрузиться в медитацию, ученики Наланды с величайшей тщательностью изучали и применяли логический анализ для интеллектуального установления воззрения бессамостности и пустотности. Подобно опытному ювелиру, исследующему камень, они разбирали концепцию «я» и явлений с помощью мощных логических аргументов, таких как анализ колесницы (знаменитый пример, показывающий, что «колесница» — это лишь обозначение для собрания частей, а не некая самосущая сущность) или семичленный анализ самости из философии Мадхьямаки, который систематически ищет «я» в теле, отличное от тела, в уме, отличное от ума и т.д., и не находит его нигде. Этот интеллектуальный процесс разрушает ложные представления и подготавливает ум к прямому постижению. Как учил великий Нагарджуна, основатель Мадхьямаки: «Когда посредством анализа колесницы нет [сущности] колесницы, тогда [сущности] существа также нет».

— Медитативная реализация: прямой взгляд прозрения. Однако одного лишь логического понимания недостаточно для полного освобождения. Истинное постижение бессамостности и пустотности происходит в медитации, через союз Шаматхи и Випашьяны. Ум, стабилизированный и укрощенный в Шаматхе, становится податливым и способным к глубокому проникновению. Затем, с помощью Випашьяны — аналитической медитации, основанной на предварительном логическом понимании — практикующий направляет этот острый инструмент на поиск «я» или неотъемлемого существования в теле, чувствах, уме и явлениях.

Ища с предельной ясностью и концентрацией, ум не находит ничего, что соответствовало бы ложным представлениям о самосущей сущности. Это отсутствие обнаружения, этот провал поиска — и есть прямое, опытное постижение пустотности. Подобно тому, как солнечный свет, пробиваясь сквозь облака, мгновенно показывает истинное, безграничное небо, так и прозрение в пустотность разрушает завесы неведения и показывает истинную природу реальности, свободную от иллюзий.

Союз безмятежности и прозрения

В Наланде особо подчеркивалось, что для этого прямого постижения необходим союз Шаматхи и Випашьяны. Шаматха без Випашьяны может привести лишь к временному покою или перерождению в высших мирах, но не к прозрению в пустотность. Випашьяна без Шаматхи может привести к интеллектуальным спекуляциям или ментальному возбуждению, но не к устойчивому, глубокому постижению. Лишь когда ум устойчив, как гора, и проникающ, как молния, возможно прямое видение пустотности.

Универсальная истина и тантрический путь

Истина бессамостности и пустотности универсальна и лежит в основе всех путей буддизма, ведущих к Освобождению. Хотя терминология и глубина изложения могут варьироваться, сама суть прозрения едина. В традиции Наланды, где процветала и Ваджраяна, понимание пустотности, особенно тончайшей пустотности ума, является фундаментом высших тантрических практик. Именно постижение пустотности ума ясного света позволяет объединить его с блаженством и достичь Пробуждения более быстрыми средствами. Тантра не противоречит мудрости пустотности, но использует ее как основу для более искусных методов.

Как сказано в одной из сутр: «Форма подобна пенной глыбе; чувство подобно пузырю; распознавание подобно миражу; формирующие факторы подобны стволу бананового дерева [без твердой сердцевины]; сознание подобно иллюзии». Эти образы указывают на пустотную природу всех составляющих нашего опыта.

Таким образом, Бессамостность и Пустотность — это не просто философские концепции, но живые истины, постигаемые через сочетание глубокого логического анализа и сосредоточенной медитации. Это сердце Высшей Тренировки в Мудрости, путь к разрушению иллюзии «я» и всех явлений, ведущий к окончательному Освобождению, как этому учили в великой традиции Наланды.

Палийская Традиция:

В стенах Наланды, где потоки мудрости из разных традиций сливались в единый океан Пробуждения, особое место занимало глубокое постижение Бессамостности (Анатта), как оно изложено в учениях Палийского Канона. Эта истина, являясь первой гранью понимания пустотности, становится проникающим светом, рассеивающим иллюзию самосущего «я».

Печать бессамостности: не мое, не Я, не моя самость

В Палийской традиции анализ бессамостности сосредоточен прежде всего на исследовании нашего непосредственного, обусловленного опыта — пяти совокупностей (скандх): формы (тела), чувств, распознавания (восприятия), формирующих факторов (ментальных активностей) и сознания. Применяя к ним три универсальные характеристики всех обусловленных явлений — непостоянство (аничча), неудовлетворительность (дуккха) и бессамостность (анатта) — практикующий приходит к глубокому прозрению. Он видит, что эти совокупности, постоянно меняющиеся, страдательные по своей сути и лишенные независимой сущности, «не мои, не я, не моя самость». Подобно тому, как искусный врач диагностирует болезнь, исследуя симптомы, так и йогин, исследуя совокупности, обнаруживает в них печать бессамостности.

Эта мудрость, постигающая отсутствие «я» в пределах обусловленного мира, по своей сути считается мирской — она оперирует концепциями и относится к сансарным явлениям. Однако именно это понимание, взращенное через медитацию и анализ, является необходимым трамплином, ведущим к надмирскому постижению Ниббаны — состояния, свободного от всех обусловленностей, где иллюзия «я» прекращается навсегда. Подобно ключу, сделанному из земного металла, который открывает дверь в небесный дворец, так и мирская мудрость бессамостности открывает врата Ниббаны.

Деконструкция «Я»: Совокупности под лупой анализа

Учения Палийского Канона, тщательно изучавшиеся в Наланде, не просто декларируют отсутствие «я», но предоставляют мощные инструменты для его логического опровержения. Опровергается не только древнеиндийское философское представление о вечном, неизменном, блаженном и управляющем всем Атмане, но и наше обыденное, глубинное цепляние за «я» как за нечто постоянное, единое, независимое и обладающее контролем над телом и умом.

Анализ сосредоточен на том, чтобы показать: ни одна из пяти совокупностей не может быть этим «я», равно как и их простая сумма или нечто, находящееся вне их. Почему? Потому что все они — форма, чувство, распознавание, формирующие факторы, сознание — непостоянны, они постоянно возникают и исчезают. Они составны, состоят из множества частей и элементов. Они зависимы, возникают в силу причин и условий. И они неуправляемы в конечном счете — мы не можем приказать телу не стареть, чувствам быть только приятными, мыслям не появляться. Как можно отождествлять себя с тем, что непостоянно, составно, зависимо и не подвластно контролю?

Чтобы подчеркнуть эту бессамостную, лишенную сущности природу совокупностей, используются яркие аналогии из сутт:

— Форма (тело) подобна пенной глыбе: Кажется плотной, но легко рассыпается.

— Чувство подобно пузырю на воде: Возникает и исчезает мгновенно.

— Распознавание (восприятие) подобно миражу: Кажется реальным издалека, но исчезает при приближении.

— Формирующие факторы (ментальные активности) подобны стволу бананового дерева: Послойно снимаешь оболочки, но не находишь твердой сердцевины.

— Сознание подобно иллюзии: Возникает в зависимости от условий, но лишено субстанции.

Ничто из этого не может быть постоянным «я».

Опровержение ложных воззрений: безвыходная ловушка концепций

Далее логический анализ Палийской традиции исследует два основных ложных воззрения относительно «я» и совокупностей, показывая их логическую несостоятельность:

— «Я» тождественно совокупностям: Если «я» — это совокупности, то «я» разделяет все их ущербные свойства — непостоянство, страдательность, составность, зависимость, неуправляемость. В этом случае «я» менялось бы каждое мгновение и полностью исчезало бы при распаде совокупностей. Такое «я» не могло бы быть вечной душой или стабильной сущностью.

— «Я» отлично от совокупностей: Если «я» существует отдельно от совокупностей, то его можно было бы найти вне их — отдельно от тела, отдельно от чувств, отдельно от ума. Однако при самом пристальном поиске такого отдельного «я» обнаружить невозможно. Кроме того, если бы «я» было полностью отделено от совокупностей, оно не могло бы взаимодействовать с ними — не могло бы переживать чувства через тело, думать через ум, действовать через физическую форму. Оно было бы полностью изолировано и бессильно.

Оба этих варианта логически опровергаются, показывая, что концепция независимого, самосущего «я» — это ловушка, созданная умом, основанным на неведении.

Поток существования: причинность вместо души

Вывод из этого глубокого анализа однозначен: не существует никакого неизменного, независимого «я» — ни скрывающегося внутри совокупностей, ни находящегося отдельно от них. Личность, чувство непрерывности жизни и индивидуальности объясняются не наличием постоянной души, а причинно-следственной связью между моментами психофизического потока. Каждый момент сознания, каждое чувство, каждая мысль возникает в зависимости от предыдущих моментов, создавая иллюзию непрерывности, подобно пламени свечи, которое, кажется, горит постоянно, но в действительности является последовательностью мгновенных вспышек.

Этот фундаментальный анализ бессамостности, изложенный в Палийском Каноне, был жизненно важной частью тренировки в мудрости в Наланде. Интегрируя его с более широким учением Махаяны о пустотности всех явлений, мастера Наланды создавали мощный синтез, позволявший ученикам глубоко и на всех уровнях постичь отсутствие самости — как личности, так и всех дхарм, открывая путь к окончательному Освобождению от пут сансары.

Санскритская традиция (Мадхьямака-Прасангика)

Из глубин Палийского анализа бессамостности, прокладывавшего путь к прозрению, в стенах Наланды расцвела более обширная и тонкая мудрость — Пустотность (Шуньята), как ее раскрывали учения Санскритской традиции, особенно школа Мадхьямака-Прасангика. Это не просто отсутствие самости личности, но прозрение в фундаментальную природу всей реальности — отсутствие неотъемлемого, независимого существования у всего без исключения.

Суть Мадхьямаки: отсутствие своей стороны

Мадхьямака, «Срединный Путь», избегает двух крайностей: нигилизма (отрицания существования) и этернализма (признания вечной, самосущей сущности). Пустотность (Шуньята) в этом контексте — это не пустота в смысле «ничего нет», а пустотность от неотъемлемого существования. Ничто — ни я сам, ни стол передо мной, ни самая тонкая мысль — не существует «со своей собственной стороны», независимо от причин, условий, частей и воспринимающего сознания. Это подобно тому, как отражение в зеркале появляется и кажется реальным, но не существует «со своей стороны» внутри зеркала.

Эта мудрость охватывает два аспекта: пудгала-найратмья — отсутствие неотъемлемого «я», самости личности (продолжая и углубляя анализ Палийской традиции), и дхарма-найратмья — отсутствие неотъемлемого существования у всех явлений (дхарм), как обусловленных (сансарных), так и необусловленных.

Надмирное прозрение: рассеивая все завесы

Мудрость, которая напрямую, опытно постигает эту Пустотность, является надмирской (локуттара). Это не просто концептуальное понимание, приобретенное через логику, хотя логика и необходима для его достижения. Это прямое, неколебимое видение истинной природы реальности. В традиции Махаяны эта мудрость обладает невероятной мощью: она способна искоренить все завесы, мешающие Пробуждению — как завесы омрачений (клеши), являющиеся корнем страданий в сансаре, так и более тонкие завесы к всеведению, которые препятствуют достижению полного состояния Будды. Подобно тому, как солнце, взошедшее над горизонтом, рассеивает весь мрак ночи, так и прямое постижение пустотности рассеивает все формы неведения.

Метод исследования: взаимозависимость и опровержение крайностей

Как же постигается эта глубокая пустотность? Мадхьямака-Прасангика, процветавшая в Наланде, использовала метод аргументации последствий (прасанга), демонстрируя абсурдность любых представлений о неотъемлемом существовании. Ключевой инструмент — исследование взаимозависимого происхождения. Поскольку все явления возникают в зависимости от причин и условий, от своих частей, от воспринимающего сознания, они не могут существовать независимо. Как может цветок существовать «со своей стороны», если он зависит от семени, почвы, воды, солнца и вашего восприятия?

Этот анализ включает опровержение четырех крайностей возникновения, сформулированных великим Нагарджуной:

— Ничто не возникает из себя самого (ибо тогда оно существовало бы всегда или не возникало вовсе).

— Ничто не возникает из чего-то другого (если «другое» полностью отдельно, оно не может быть причиной; если не полностью отдельно, то это не «другое»).

— Ничто не возникает из обоих (так как оба варианта опровергнуты).

— Ничто не возникает без причины (что противоречит очевидности).

Показывая, что явления не могут возникать ни одним из этих четырех способов, логика Мадхьямаки подводит ум к выводу: они лишены присущего им способа возникновения и, следовательно, лишены неотъемлемого существования — они пусты. Это подобно тому, как разобрать механизм на части, чтобы убедиться, что в нем нет «души» или «мотора», существующего отдельно от деталей.

Ключ к освобождению: мудрость, рассеивающая страдание

В конечном счете, глубокое понимание и опытное переживание бессамостности и пустотности — это единственный ключ к освобождению от страданий сансары. Страдание коренится в цеплянии за «я» и явления как за реальные, самосущие сущности, в основе которого лежит неведение об их истинной природе. Когда мы постигаем пустотность, это цепляние ослабевает и в конечном итоге полностью искореняется. Подобно тому, как человек, осознав, что мираж — это не вода, больше не страдает от жажды, бессмысленно бегая к нему, так и постижение пустотности освобождает от страданий, вызванных цеплянием за иллюзорную реальность.

В традиции Наланды, где Мадхьямака-Прасангика занимала центральное место, учение о пустотности не было просто отвлеченной философией. Оно было живым инструментом, требующим глубокого изучения, неустанного логического анализа и, самое главное, прямого медитативного постижения. Именно этот синтез теории и практики, пронизанный мотивацией Бодхичитты (для Бодхисаттв), делал мудрость Наланды столь мощной и ведущей к полному Пробуждению — состоянию, в котором реальность Пустотности воспринимается непрерывно и без усилий.

Как сказал великий Цонкапа, суммируя учения Наланды: «Понимание Пустотности есть врата к Освобождению». И эта Пустотность — не отсутствие всего, а отсутствие неотъемлемого способа существования, постигаемое через мудрость, которая рассеивает все иллюзии.

Постижение Бессамостности и Пустотности (Мадхьямака)

В великом исследовании мудрости, проводимом в стенах Наланды, постижение Пустотности начиналось с критически важного шага: ясного определения объекта отрицания. Отрицать Пустотность — значит отрицать то, что не существует; но чтобы сделать это правильно, необходимо точно знать, что именно мы отрицаем. Это не просто абстрактное понятие; это то, что мы ощущаем и за что цепляемся ежесекундно. Этот объект отрицания — неотъемлемое, или самосущее, существование.

Призрак в зеркале: как ощущается неотъемлемое «Я»

Как же ощущается это неотъемлемое существование, эта ложная видимость, которую мудрость призвана развеять? Когда мы говорим «Я делаю», «Я хочу», «Мое тело», «Мой ум», кажется, что существует некая реальная, прочная, независимая сущность, которая является центром нашего бытия. Это будто внутри сидит маленький царь, который владеет телом и умом, принимает решения, радуется и страдает. Когда нас хвалят, именно это «Я», кажущееся незыблемым, расцветает от радости. Когда критикуют, это «Я» сжимается от боли и обиды. Оно кажется существующим «изнутри», «само по себе», совершенно независимо от нашего физического тела, наших сиюминутных мыслей и чувств, внешних обстоятельств и даже от нашего собственного имени и истории. Вот это глубинное, инстинктивное ощущение реального, независимого, самосущего «Я» — эта ложная видимость собственной сущности — и есть главный объект отрицания в практике мудрости. То же самое относится и к видимому независимому существованию всех явлений.

Три уровня иллюзии: от грубого к тонкому

Эта иллюзия неотъемлемого «Я» проявляется на разных уровнях тонкости:

— Постоянное «Я» (самое грубое): Это представление, которое часто встречается в невежественных умах и некоторых философских/религиозных системах — вера в вечную, неизменную душу, Атман, который переходит из жизни в жизнь, оставаясь тем же самым. Подобно вере в нерушимую скалу посреди бурного океана жизни. «Моя душа бессмертна, она переходит из жизни в жизнь неизменной».

— Самодостаточное «Я» (менее грубое): Это ощущение независимого агента, который полностью контролирует свои действия и решения, или ощущение отдельного наблюдателя, который сидит внутри и видит мысли и чувства, но сам не отождествляется с ними. «Я — хозяин своей жизни, я принимаю решения по своей независимой воле». Или: «Есть наблюдатель внутри меня, который видит мои мысли, но сам мыслями не является», будто за прозрачным окном ума сидит некто, кто просто смотрит на происходящее.

— Неотъемлемое «Я» (самое тонкое): Это наиболее глубоко укорененная форма цепляния. Это мгновенное, инстинктивное чувство «Я!», которое возникает спонтанно, особенно в моменты сильных переживаний — радости, боли, страха, смущения. Оно предшествует любому сознательному философствованию или анализу. Это та самая видимость «Я», которая возникает, когда вы вдруг спотыкаетесь и первая мысль: «Ой, Я упал!» или когда вас неожиданно хвалят: «Вот это Я!». Именно эта инстинктивная, нерожденная логикой, но глубоко ощущаемая реальность «Я, существующего изнутри» является первичной целью мудрости, постигающей пустотность.

Скальпель Мадхьямаки: точность отрицания

В традиции Наланды, особенно в школе Мадхьямака-Прасангика, развивались изощренные методы логического анализа, позволяющие точно идентифицировать и опровергнуть именно этот, неотъемлемо существующий объект, а не обычное, условное «я», которое вполне функционально существует в повседневной жизни (то «я», которое ходит, ест, учится). Как подчеркивал великий Чандракирти, продолжатель Нагарджуны, важно не впасть в нигилизм и не отрицать то условное «я», которое существует в силу зависимого обозначения. Мы отрицаем лишь то «Я», которое кажется существующим само по себе, независимо.

Эта точность в определении объекта отрицания была одной из отличительных черт обучения в Наланде. Это не была отвлеченная философская игра, а жизненно важная подготовка к медитативной реализации. Ведь если вы не знаете, что именно ищете (и не находите), вы не сможете постичь пустотность.

Таким образом, первым шагом в постижении Пустотности, как учили в Наланде, было внимательное распознавание этого коварного призрака — ощущения и концепции неотъемлемого существования, особенно тонкого, инстинктивного чувства «Я!», возникающего из глубин неведения. Ясное определение этого объекта отрицания открывает путь к его логическому и медитативному опровержению, прокладывая дорогу к истинному Освобождению.

Семичастный Анализ (Пример: «Я» и Ум)

В сокровищнице методов Мадхьямаки, отточенных до совершенства в Наланде, сияет алмаз Семичастного анализа. Это мощный логический инструмент, предназначенный для того, чтобы, вооружившись точным определением объекта отрицания (неотъемлемого «Я»), систематически искать его в его предполагаемых отношениях с составляющими нашего опыта — совокупностями. Если бы неотъемлемое «Я» действительно существовало, оно должно было бы проявлять себя в каком-то из этих отношений. Но анализ показывает, что это не так.

Возьмем, например, связь между этим мнимым, неотъемлемо существующим «Я» и умом — потоком нашего сознания, мыслей, чувств и восприятий. Если бы такое «Я» существовало, как бы оно соотносилось с этим умом? Семь точек анализа исследуют все логически возможные отношения:

— «Я» тождественно уму? Если бы мое неотъемлемое «Я» было тождественно уму, который меняется каждое мгновение (мысль сменяется чувством, чувство — воспоминанием), то мое «Я» тоже должно было бы меняться ежесекундно. Было бы столько же «Я», сколько моментов ума! Или же, наоборот, если бы существовало одно постоянное «Я», и оно было тождественно уму, то ум должен был бы быть постоянным, что явно противоречит нашему опыту. Это абсурд. Подобно тому, как единственная капля воды не может быть тождественна всей, постоянно текущей реке.

— «Я» совершенно отлично от ума? Если мое неотъемлемое «Я» существует отдельно и совершенно отлично от ума, как же тогда это «Я» может познавать что-либо через ум? Как оно может испытывать радость или боль, которые являются состояниями ума? И как ум может быть «моим» умом, если «Я» полностью отделено? Где находится это отдельное «Я»? При самом тщательном поиске его невозможно найти ни внутри, ни вне ума. Подобно двум кораблям, плывущим в разных океанах — они не могут взаимодействовать.

— Неотъемлемое «Я» зависит от ума? Если бы истинное, самосущее «Я» существовало, оно по определению не зависело бы ни от чего другого. Если же оно зависит от ума, который сам непостоянен и зависим, то оно не является неотъемлемым и независимым. Это внутреннее противоречие.

— Ум зависит от неотъемлемого «Я»? Ум, поток сознания, возникает в зависимости от причин и условий — от органов чувств и их объектов, от предыдущих моментов сознания. Если бы ум зависел от некоего неотъемлемого «Я», это противоречило бы принципу зависимого возникновения, который является фундаментальным законом реальности. Ум возникает из своих причин, а не из какой-то независимой сущности.

— Неотъемлемое «Я» владеет умом? Как независимая сущность, существующая сама по себе, может «владеть» чем-то другим, таким как ум? Если «владеет» как частью себя — см. п.1 (тождество). Если «владеет» как отдельной вещью — см. п.2 (различие). Ни один из этих отношений владения не выдерживает логики, если исходить из предпосылки о неотъемлемом «Я».

— Неотъемлемое «Я» равно собранию моментов ума? Наше «Я» ощущается как нечто более постоянное, чем отдельные, мимолетные мысли и чувства. Собрание непостоянных моментов, даже взятых вместе, остается непостоянным. Сумма непостоянных частей не может магическим образом стать постоянной, неотъемлемой сущностью. Подобно тому, как куча песка, состоящая из отдельных песчинок, не становится чем-то единым и нерушимым.

— Неотъемлемое «Я» равно структуре или форме ума? Ум по своей природе бесформен. У него нет физической структуры, которую можно было бы созерцать или измерить. Как же тогда неотъемлемое «Я», если бы оно существовало, могло бы быть тождественно бесформенной структуре?

Пустое кресло: вывод анализа

Результат этого тщательного, неумолимого анализа, который практиковался в Наланде, всегда один и тот же: неотъемлемо существующее «Я» не может быть найдено ни в одном из этих семи возможных отношений с умом. Оно не существует ни как тождественное уму, ни как совершенно отличное от него, ни как зависящее от него, ни как то, от чего зависит ум, ни как то, что владеет умом, ни как собрание моментов ума, ни как структура ума. Оно просто не может быть найдено при поиске в этих предполагаемых отношениях. Подобно тому, как вы тщательно обыскиваете каждый уголок дома в поисках кого-то, кого там нет — вы не находите его ни в одной комнате, ни за мебелью, ни под кроватью. Его просто нет.

Вывод, к которому подводит Семичастный Анализ: неотъемлемо существующее «Я» не существует вовсе. Оно — лишь плод нашего неведения и цепляния. Однако, как всегда подчеркивалось в Наланде, этот анализ не отрицает условного «я», того «я», которое ходит, говорит, учится и практикует Дхарму. Это условное «я» существует как обозначение, как название, данное на основе постоянно меняющегося, зависимо возникающего потока ума (и других совокупностей).

Семичастный Анализ — это яркий пример того, как в Наланде мудрость постигалась через комбинацию глубокого логического исследования и медитативного прозрения. Он служит мощным противоядием от фундаментальной иллюзии самости, прокладывая путь к опытному постижению Пустотности и, следовательно, к окончательному Освобождению. Как сказано в Мадхьямака текстах: «Постигнув то, что должно быть опровергнуто, и то, кто это опровергает [т.е. мудрость, постигающую пустотность], йогин быстро достигает Нирваны».

Анализ шести элементов

Среди сокровищ аналитической медитации, заботливо собранных и отшлифованных в Наланде, важное место занимает анализ шести элементов. Это еще один проникающий взгляд на наше существо, рассекающий иллюзию самости, подобно тому как острый меч рассекает покровы неведения. В отличие от Семичастного Анализа, фокусирующегося на отношениях между «Я» и совокупностями, этот метод рассматривает человека как собрание более фундаментальных сил и качеств — шести элементов.

Шесть потоков бытия: фундамент обозначения

Согласно этому анализу, наше психофизическое существование, то, что мы называем «Я», состоит из шести основных элементов или потоков сил:

— Элемент Земли: Проявляется как твердость, плотность, опора (кости, мышцы, органы).

— Элемент Воды: Проявляется как текучесть, связуемость (кровь, лимфа, жидкости).

— Элемент Огня: Проявляется как тепло, метаболизм, пищеварение.

— Элемент Воздуха: Проявляется как движение, циркуляция (дыхание, ветер в теле).

— Элемент Пространства: Проявляется как пустоты, полости (отверстия в теле, пространство внутри органов).

— Элемент Сознания: Проявляется как знание, осведомленность об объектах.

Это базовые составляющие, из которых, с точки зрения данного анализа, «собрано» наше кажущееся единым «Я».

Поиск самосущего: где скрывается «Я»?

Практика заключается в том, чтобы направить луч мудрости на эти элементы и задать прямой вопрос: «Где среди них скрывается самосущее, неотъемлемое „Я“?» Мы проходим по каждому элементу, как по комнатам дома, в поисках его обитателя:

— Твердость костей — это «я»? Нет, это лишь свойство материальной формы.

— Текучесть крови — это «я»? Нет, это лишь свойство жидкости.

— Тепло тела — это «я»? Нет, это лишь проявление энергии.

— Движение дыхания — это «я»? Нет, это лишь проявление движения.

— Пространство в ноздрях — это «я»? Нет, это лишь отсутствие плотности.

— И, что самое тонкое, Сознание:

— Момент сознания звука, когда вы слышите что-то — это «я»? Нет, это лишь мимолетное познание звука, зависимое от уха и звука.

— Момент мысли «я голоден» — это «я»? Нет, это лишь одна из бесчисленных, непостоянных мыслей, возникшая в зависимости от условий.

— Осознание этой мысли, сама осведомленность о том, что возникла мысль «я голоден» — это «я»? Нет, это лишь другой момент сознания, другой акт познания, который также возникает и исчезает, зависимый от объекта (мысли) и предыдущих моментов ума.

Мы ищем и не находим это самосущее «Я» ни в одном из этих элементов, ни в их простой сумме. Как бы мы ни разбирали психофизическое на составляющие, будь то совокупности или элементы, мы не находим там ничего, что соответствовало бы нашему глубинному ощущению постоянного, независимого «Я». Подобно тому, как вы разбираете часы на винтики и шестеренки — вы находите все части, но не находите «времени» или «сущности часов», существующей отдельно от них.

Обозначение на основе: конвенциональная реальность

Результат этого анализа не в том, чтобы отрицать наше существование вовсе. Это не нигилизм. Вывод в том, что неотъемлемо существующее «Я» не может быть найдено в этих элементах, потому что оно там не находится. «Я» — это обозначение, ярлык, который мы даем, когда все эти элементы — земля, вода, огонь, воздух, пространство и сознание — функционируют вместе в определенной координации, образуя то, что мы называем психофизическим организмом или личностью.

Подобно тому, как симфония существует не в отдельной ноте, не в отдельном инструменте, не в каждом музыканте по отдельности, а в их гармоничном, зависимом взаимодействии по определенным правилам на протяжении времени, так и «Я» существует как условное обозначение для этого функционирующего, зависимого комплекса элементов.

Анализ Шести Элементов, наряду с анализом совокупностей и Семичастным Анализом, был важной частью тренировки в мудрости в Наланде. Он предлагал еще один ракурс для прозрения в составную и бессамостную природу личности, углубляя понимание того, что наше «Я» существует лишь условно, в силу обозначения, лишенное какой-либо неотъемлемой, самосущей сущности. Это понимание, взращенное через анализ и медитацию, является мощным противоядием от цепляния за самость и ведет к освобождению от страданий, как этому учили в великой традиции Наланды.

Опровержение четырех крайностей возникновения (Пример: «Мой гнев»)

Принято. Мы завершили детальное рассмотрение опровержения четырех крайностей возникновения и увидели, как этот мощный аналитический метод, разработанный в традиции Мадхьямаки и глубоко изучавшийся в Наланде, раскрывает истинную природу явлений как лишенных неотъемлемого существования.

Таким образом, мы прошли путь через Высшую тренировку в мудрости (Адхипраджня-шикша), опираясь на фундамент нравственности и устойчивое сосредоточение. Мы начали с Четырех установлений памятования, научившись направлять осознанность на тело, чувства, ум и явления, чтобы рассеять иллюзии самости на этих уровнях. Затем мы увидели, как из этого памятования проистекают Четыре правильных усилия — энергия, направленная на культивацию благих состояний и устранение неблагих. Это усилие ведет к развитию Четырех основ чудесных сил — глубокого сосредоточения, которое, при совершенстве, может проявлять особые способности, используемые Бодхисаттвами для блага существ, но высшая «сила» которого — само Освобождение.

Развитие этих основ укрепляет Пять способностей и пять сил — веру, усердие, памятование, сосредоточение и мудрость, превращая их из ростков в могучие силы, способные противостоять любым омрачениям. Все это кульминирует в расцвете Семи факторов пробуждения, которые непосредственно ведут ум к прозрению в Четыре Благородные Истины и постижению Ниббаны. И, наконец, весь этот путь интегрируется в гармоничную структуру Благородного Восьмеричного Пути, являющегося самим образом жизни Благородного (Арьи).

Сердцевиной этой тренировки, как мы увидели, является постижение Бессамостности (Анатта/Анатман) и Пустотности (Суннята/Шуньята) — отсутствие независимого, неотъемлемого существования у личностей и всех явлений. Мудрость Наланды учила постигать эти истины не только через медитативное прозрение, достигнутое в союзе Шаматхи и Випашьяны, но и через мощный логический анализ, подобный Семичастному Анализу или опровержению четырех крайностей возникновения.

Это сочетание строгой логики и глубокой медитации, пронизанное мотивацией Бодхичитты для тех, кто идет по пути Махаяны, было отличительной чертой традиции Наланды. Оно позволяло рассеять даже самые тонкие формы цепляния за реальность и ложное представление о самости, которые являются корнем всех страданий в сансаре. Подобно тому, как искусный резчик по дереву использует разные инструменты — долото, стамеску, нож — для создания прекрасной формы, так и практикующий использует разные методы анализа и медитации, чтобы раскрыть скрытую природу реальности.

Как гласит знаменитая цитата, приписываемая Будде и часто повторяемая в традиции Махаяны: «Видя зависимое возникновение, он видит Дхарму; видя Дхарму, он видит Будду». А зависимое возникновение, как учил Нагарджуна, — это и есть синоним пустотности.

Мы подробно рассмотрели Высшую Тренировку в Мудрости и ключевые концепции, ведущие к Освобождению и Пробуждению в традиции Наланды.

Хотели бы Вы теперь перейти к изучению других аспектов Учения, преподаваемых в Наланде, или, быть может, у Вас есть другие вопросы?

Мадхьямака: точное определение объекта отрицания (неотъемлемого существования)

Погружаясь в океан мудрости Пустотности в традиции Наланды, мы достигаем той глубины, где ключевым становится не просто знание о Пустотности, а точное определение того, что именно мы отрицаем. Это подобно хирургу, готовящемуся удалить опухоль: необходимо не только знать, что опухоль вредна, но и точно определить ее местоположение и границы, чтобы не повредить здоровые ткани. В Мадхьямаке этим тончайшим объектом отрицания (пратишедхья) является «самость» (атман), понимаемая в самом глубоком смысле как неотъемлемое, или независимое, существование (свабхава).

Как ощущается иллюзия: плотность самосущего бытия

Наше глубинное неведение (авидья) — корень сансары — и порожденное им цепляние за «я» (атмаграха) заставляют нас воспринимать себя и весь окружающий мир с фундаментальным искажением. Нам кажется, что вещи существуют сами по себе, прочно, объективно, независимо от нашего ума, от бесчисленных причин и условий, которые привели их к возникновению, от частей, из которых они состоят, и даже от названий и концепций, которые мы им даем. Будто у каждого явления — у меня, у стола, у мысли — есть некая внутренняя сущность, которая делает его тем, что оно есть, независимо от всего остального.

Эта видимость присущего, неотъемлемого бытия наиболее ярко проявляется в ощущении «Я». Кажется, что существует некая прочная, реальная, независимая сущность, которая является центром нашего мира, владельцем наших переживаний. Она будто находится «изнутри», существует «со своей стороны». Именно это ощущение — видимость того, что следует опровергнуть. Великий Чандракирти, один из столпов Мадхьямаки, чьи тексты изучались в Наланде с особым почтением, определял эту «самость» как «любую природу объекта, в силу которой он существовал бы сам по себе». А Цонкапа, великий синтезатор учений Наланды, пояснял, что «неотъемлемая природа» — это то, что существует объективно, в силу своей сущности, а не устанавливается субъективным умом через обозначение.

Поймать призрака: пример идентификации объекта отрицания

Как же на практике идентифицировать этот неуловимый объект отрицания, эту видимость неотъемлемого «Я»? Представьте себе ситуацию, когда вас совершенно несправедливо обвинили в чем-то. В этот момент, помимо мыслей и эмоций, возникает сильное, резкое чувство «Я!». Позвольте себе ощутить его. Каково оно? Это не просто рациональная мысль «Меня обвиняют». Это ощущение плотного, реального, независимого центра — того самого «МЕНЯ!» — который был несправедливо задет, атакован, обижен. Кажется, что это «Я» существует само по себе, прочно и независимо, отдельно от тела, которое краснеет или напрягается, от мыслей, которые крутятся в голове, от эмоций, которые переполняют. Оно ощущается как истинный субъект переживания, пострадавший от несправедливости.

Вот это инстинктивное, неаналитическое, глубоко ощущаемое чувство реально существующего, самодостаточного, независимого «Я» — это и есть точное проявление того объекта, который необходимо опознать в момент его возникновения. В практике мудрости мы учимся «поймать» это ощущение, когда оно возникает (при похвале, критике, боли, сильном желании) и задать ему вопрос: «А существует ли такое „Я“ на самом деле? Есть ли в реальности нечто, соответствующее этому ощущению плотности и независимости?»

Снимая слой за слоем: три уровня ошибочного восприятия «Я»

Цепляние за «Я» проявляется на разных уровнях тонкости, подобно слоям луковицы:

— Постоянное, единое, независимое «Я» (Атман): Это самый грубый уровень — философская или религиозная идея о вечной, неизменной душе, которая не зависит от тела и ума и переходит из жизни в жизнь. Пример: Убеждение: «Мое сознание — это вечная душа, которая просто использует это тело как инструмент в этой жизни». Это обычно усвоенное, интеллектуальное воззрение.

— Самодостаточное, вещественно-существующее «Я»: Чуть более тонкий уровень. Это восприятие «я» как некоего хозяина или управляющего, который существует отдельно от тела и ума, но каким-то образом связан с ними и контролирует их. Или как некой сущности, которую можно было бы найти, «отделив» ее от остальных составляющих человека. Пример: Ощущение: «Есть „я“, которое принимает решения, а тело и ум — мои инструменты, которыми я управляю». Или: «Мое „я“ — это не мои мысли или чувства, но оно их наблюдает», будто отдельный зритель в театре ума. Это может быть как врожденным, так и усвоенным воззрением.

— Неотъемлемо существующее «Я»: Тончайший, врожденный уровень цепляния, который является корнем сансары. Он не обязательно связан с идеями постоянства, единства или управления. Это просто инстинктивное, глубоко ощущаемое убеждение, что «Я» реально существует само по себе, «со своей стороны», имеет некую внутреннюю реальность. Пример: Автоматическая, непроизвольная реакция «Это я!» при получении похвалы или «Они обидели меня!» при критике. Это та самая иллюзия, которую мы испытываем, когда видим мираж или принимаем веревку за змею — кажется абсолютно реальным, но при ближайшем рассмотрении не соответствует действительности. Именно этот тонкий уровень является основной целью для опровержения в Мадхьямаке.

Опровержение этих трех уровней подобно чистке луковицы: мы снимаем слой за слоем ложных, всё более тонких представлений о самости, пока не останется только их отсутствие — пустотность. Мы не находим никакой «сердцевины» — никакого самосущего «Я».

Расширяя хватку: цепляние за «Я» и «Мое»

Цепляние за неотъемлемое существование проявляется не только в отношении самого себя («Я»), но и в отношении всего, что кажется принадлежащим этому «Я». Цепляние за «Я» (пудгала-атмаграха) направлено на личность, на убеждение в ее неотъемлемом существовании. Цепляние за «мое» (мамакара-граха) направлено на то, что кажется принадлежащим этому «Я» — мое тело, мои чувства, мои мысли, моя репутация, мои вещи, моя семья, мои идеи. При этом воспринимается не просто связь, а некая неотъемлемо реальная принадлежность, будто эти вещи являются частью моей сути или неотъемлемо связаны с моим неотъемлемым «Я».

Бессамостность личности и явлений: единая истина

В Мадхьямаке ясно различают бессамостность личности (пудгала-найратмья) — отсутствие неотъемлемого «я», и бессамостность явлений (дхарма-найратмья) — отсутствие неотъемлемого существования у всех других явлений, особенно у совокупностей (скандх), из которых состоит личность. Постижение второго необходимо для полного искоренения первого. Пока мы верим, что наше тело, наши чувства или наши мысли (совокупности) существуют неотъемлемо, с собственной стороны, нам очень трудно полностью избавиться от идеи неотъемлемого «я», которое ими «владеет» или с ними неразрывно связано. Видя, что сами «компоненты» пусты от самости, мы гораздо легче признаем пустотность того, что на их основе обозначено.

Таким образом, в традиции Наланды, в рамках Высшей Тренировки в Мудрости, огромное значение придавалось точному определению и распознаванию этого тончайшего объекта отрицания — ощущения и концепции неотъемлемого существования «Я» и явлений. Это — необходимый первый шаг, открывающий путь к применению логического анализа и медитативного прозрения для окончательного разрушения иллюзии и достижения Освобождения.

Семичастный анализ (Чандракирти) («Я» и тело / ум)

Среди вершин философского и медитативного анализа, к которым возводила традиция Наланды, особое место занимал семичастный анализ, мастерски изложенный великим Чандракирти в его трактатах. Этот метод, подобно острому скальпелю, препарирует иллюзию неотъемлемого «я», используя простую, но глубокую аналогию с колесницей.

Подобно тому, как «колесница» — это лишь название, данное собранию осей, колес, кузова и других частей, но сама колесница не является ни осью, ни колесом, ни кузовом, ни даже их простым собранием, и при этом не существует отдельно от своих частей, — точно так же и личность, наше кажущееся единым «я», является лишь обозначением, данным на основе совокупностей тела и ума.

Но если бы «я» существовало неотъемлемо, само по себе, независимо от этих основ обозначения, оно должно было бы существовать каким-то определенным, присущим только ему способом. Оно должно было бы находиться в каком-то конкретном отношении к телу и уму (которые представляют собой совокупности). Семичастный Анализ систематически исследует семь логически исчерпывающих вариантов этого отношения, показывая, что ни один из них не выдерживает проверки разумом, если исходить из предпосылки о неотъемлемом существовании «я».

Представим, что неотъемлемо существующее «Я» действительно есть. Как оно соотносится с нашим телом и умом?

— «Я» тождественно телу/уму? Если бы неотъемлемое «Я» было абсолютно тем же самым, что и наше тело и ум, то возникли бы абсурдные следствия. Если бы «Я» = тело и ум:

Сколько частей у тела (руки, ноги, органы) и сколько моментов ума (мыслей, чувств), столько же должно было бы быть и «я»? Это противоречит ощущению единства «я».

Когда тело болеет или стареет, должно было бы болеть или стареть само неотъемлемое «я»? Когда мимолетная мысль исчезает, должно было бы исчезать само «я»? Это противоречит идее постоянства, присущей неотъемлемому.

Нельзя было бы сказать «мое тело» или «мой ум», так как деятель («я») и объект владения (тело/ум) были бы неразличимы. Это как нельзя сказать «моя моя».

Самое важное: со смертью и распадом тела «я» должно было бы полностью исчезнуть, без возможности продолжения в следующей жизни. Это противоречит как идее кармы и перерождений (которая, на условном уровне, действительна), так и нашему глубинному, хотя и ошибочному, ощущению непрерывности.

Вывод: Поскольку эти следствия абсурдны, «Я» не тождественно телу/уму.

— «Я» отлично от тела/ума? Если бы неотъемлемое «Я» было совершенно отдельной, независимой сущностью, полностью отличной от тела и ума:

Такое «Я» можно было бы найти или указать отдельно от тела и ума, подобно тому, как можно указать на машину, отличную от гаража, в котором она стоит. Но при самом тщательном поиске, как мы видели в Анализе Шести Элементов или Памятовании о Совокупностях, такое отдельное «Я» не найти. Если его нельзя найти, значит, оно не существует как отдельная вещь.

Оно было бы никак не связано с телом и умом. Тогда как это отдельное «Я» могло бы испытывать физические ощущения через тело или порождать мысли и чувства ума? Как тело и ум могли бы быть «моими», если «Я» полностью отделено? Это как зритель, сидящий в кинозале, который не может почувствовать боль персонажа на экране, если он совершенно отличен от него.

Вывод: Поскольку эти следствия невозможны, «Я» не отлично от тела/ума.

— Неотъемлемое «Я» неотъемлемо зависит от тела/ума? Если бы неотъемлемо существующее «Я» зависело от тела и ума, это подразумевало бы, что оно отлично от них (зависимость существует между разными вещами). Но мы уже опровергли возможность «Я» быть отличным от тела/ума в пункте 2. Таким образом, это противоречие.

— Тело/ум неотъемлемо зависят от «Я»? Если бы тело и ум неотъемлемо зависели от неотъемлемого «Я», это тоже подразумевало бы, что они отличны от него, что возвращает нас к опровергнутому пункту 2.

— Неотъемлемое «Я» неотъемлемо владеет телом/умом? Если бы неотъемлемое «Я» владело телом и умом, как хозяин владеет собственностью, возникает вопрос: как именно происходит это владение?

Если «владеет» как частью самого себя (подобно руке, которая является частью тела) — это подразумевает тождество «Я» и владеемой части, что возвращает нас к опровергнутому пункту 1.

Если «владеет» как отдельной вещью (подобно хозяину, владеющему машиной) — это подразумевает различие «Я» и владеемой вещи (тела/ума), что возвращает нас к опровергнутому пункту 2.

Вывод: Неотъемлемое владение невозможно, так как оно должно быть либо тождеством, либо различием, оба из которых опровергнуты.

— «Я» равно Собранию тела и ума? Может быть, «Я» — это некий новый объект, возникающий из простого собрания тела и ума, подобно тому, как дом возникает из собрания кирпичей и дерева?

Простое собрание частей само по себе не является новой, неотъемлемой сущностью. Куча песка не становится чем-то иным, кроме кучи песка. Собрание не-личностей (частей тела, моментов ума), каждое из которых само лишено неотъемлемого «я», не может магическим образом стать личностью, обладающей неотъемлемым «я». Собрание апельсинов не становится яблоком.

Если бы «Я» = собрание, то обозначаемый объект («я») и основа обозначения (собрание тела и ума) были бы неразличимы. Мы не могли бы сказать «мое собрание».

Вывод: «Я» не является собранием тела и ума в смысле неотъемлемого существования.

— «Я» равно Форме или структуре тела/ума?

Форму имеет только тело, а ум бесформен. Если бы «Я» было формой, оно было бы только телом, исключая ум, что противоречит нашему опыту.

Структура или способ организации тела и ума постоянно меняются. То, что постоянно меняется, не может быть постоянным, неотъемлемым «Я».

Вывод: «Я» не является формой или структурой тела/ума в смысле неотъемлемого существования.

Срединный путь: обозначение на основе

Поскольку неотъемлемо существующее «я» не может быть найдено ни одним из семи логически возможных способов при его отношении к телу и уму, мы приходим к неизбежному выводу: неотъемлемое «я» не существует вовсе. Оно лишено своего собственного, присущего ему способа бытия.

Однако, как учил Чандракирти и вся традиция Мадхьямаки в Наланде, это не отрицает существования «я» на условном уровне. «Я» существует, но лишь условно, как обозначение, которое ум дает зависимо возникающему, функционирующему единству совокупностей тела и ума. Это подобно тому, как «колесница» существует как обозначение для собрания частей, а «река» — как обозначение для потока воды.

Этот глубокий анализ, практикуемый в медитации, постепенно разрушает наше инстинктивное цепляние за неотъемлемое существование себя и явлений, открывая путь к мудрости, которая видит реальность такой, какая она есть — пустой от самости, но полной взаимозависимого возникновения. Это и есть Срединный Путь, ведущий к окончательному Освобождению от страданий сансары.

Анализ шести элементов

В арсенале аналитических методов, которые использовались в Наланде для прозрения в истинную природу реальности, особое место занимал Анализ Шести элементов. Это древнее и глубокое учение предлагает рассмотреть наше существо не как нечто единое и неделимое, а как временное собрание фундаментальных сил и качеств, из которых, подобно мозаике, складывается то, что мы называем «личностью».

Шесть струн бытия: ткань личности

Согласно этому анализу, личность, этот кажущийся таким прочным «я», состоит из шести основных элементов:

— Земля: Представляет собой принцип твердости, плотности, опоры. Это наши кости, мышцы, кожа — все, что придает телу форму и позволяет нам ощущать вес (например, ощущение веса тела, когда мы сидим на стуле) и плотность (ощущение плотности костей).

— Вода: Представляет собой принцип связуемости, влажности, текучести. Это наши кровь, лимфа, жидкости тела — то, что скрепляет части вместе и обеспечивает циркуляцию (например, ощущение влаги во рту, текучесть крови).

— Огонь: Представляет собой принцип тепла, созревания, метаболизма. Это температура нашего тела, процессы пищеварения — то, что дает нам тепло и преобразует пищу в энергию (например, ощущение тепла кожи, процесс переваривания пищи).

— Воздух: Представляет собой принцип движения, поддержки. Это наше дыхание, движение конечностей, циркуляция энергий — то, что обеспечивает движение и жизнедеятельность (например, ощущение вдоха и выдоха, способность двигаться).

— Пространство: Представляет собой принцип пустотности, полости. Это полости в нашем теле — ноздри, уши, рот, внутренние органы — то, что позволяет другим элементам функционировать (например, ощущение пространства внутри рта).

— Сознание: Представляет собой принцип познавания, осознавания. Это наша способность видеть, слышать, ощущать запахи, вкусы, прикосновения, а также думать и чувствовать — все шесть видов сознания и сопровождающие их ментальные факторы (например, видение яркого цвета, слышание знакомого звука, думание о прошлом, чувствование радости).

Где же скрывается «Я»? Поиск в элементах

Практика Анализа Шести Элементов заключается в том, чтобы внимательно исследовать каждый из этих элементов и задать прямой, проникающий вопрос: Является ли какой-либо из этих элементов сам по себе моим «я»?

— Твердость костей — это «я»? Нет, это лишь свойство материи.

— Текучесть крови — это «я»? Нет, это лишь свойство жидкости.

— Тепло тела — это «я»? Нет, это лишь проявление энергии.

— Движение дыхания — это «я»? Нет, это лишь проявление движения.

— Пространство в ноздрях — это «я»? Нет, это лишь отсутствие материи.

— Даже Сознание — является ли оно «я»? Момент сознания звука — это «я»? Нет, это просто познание звука. Момент мысли «я голоден» — это «я»? Нет, это лишь одна из бесчисленных, мимолетных мыслей, возникшая в зависимости от условий. Осознание этой мысли, само осведомленность о ее присутствии — это «я»? Нет, это лишь другой, последующий момент сознания, другой акт познания.

Проводя этот анализ, мы видим, что ни один из этих элементов сам по себе не является «я». И даже их собрание — эта постоянно меняющаяся, зависимая комбинация — тоже не является неким постоянным, независимым «я». Подобно тому, как машина состоит из двигателя, колес, кузова, но ни одна из частей, ни их простое собрание само по себе не является некой «сущностью машины», существующей независимо от частей и их функции.

Имя для танца: «Я» как обозначение

Вывод из Анализа Шести Элементов, глубоко понятый в Наланде, заключается в том, что «Я» — это лишь имя, которое мы даем функционирующему единству этих шести элементов, когда они собираются вместе и действуют как психофизический организм. Это обозначение, концепция, ярлык, который ум присваивает этому потоку взаимозависимых процессов. Подобно тому, как «река» — это лишь имя, которое мы даем текущей воде; нет никакой отдельной «реки», существующей независимо от самой воды и ее движения.

Все эти элементы, включая Сознание, по своей природе непостоянны и зависимы. Мысли приходят и уходят, эмоции сменяют друг друга, ощущения возникают и исчезают. Даже само осознание, способность познавать, возникает и прекращается каждое мгновение, в зависимости от наличия объекта и соответствующего органа чувств. Нет никакой постоянной, неизменной сущности, никакого наблюдателя или «переживающего», который бы оставался тем же самым на протяжении всего этого меняющегося потока ментальных и физических событий.

Пример: В один момент возникает мысль «Я счастлив», затем ее сменяет мысль «Я хочу есть», потом возникает зрительное сознание дерева за окном. Где во всем этом потоке меняющихся ментальных событий постоянное, неизменное «я»? Его нет. Есть лишь последовательность зависимо возникающих моментов сознания, каждый из которых возникает и прекращается.

Этот анализ, практикуемый в медитации, постепенно разрушает нашу глубинную, инстинктивную веру в существование постоянного, независимого «я», скрывающегося где-то внутри. Он показывает, что мы — это динамичный, постоянно меняющийся, взаимозависимый процесс, лишенный какой-либо самосущей сути. Это прозрение, углубляющее понимание бессамостности и пустотности, является мощным шагом на пути к Освобождению от страданий, как этому учили в традиции Наланды.

Опровержение четырех крайностей возникновения с примером («Моя Любовь»)