Бесплатный фрагмент - Основы буддийского учения: Лекции Наланды

Основы буддийского учения: лекции Наланды

Курс философии буддизма традиции древнего университета Наланды

Моим родителям посвящается

Выражаю большую благодарность всем моим духовным учителям и наставникам:

Его Святейшеству Далай-ламе XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) — духовному лидеру последователю тибетского буддизма.

Досточтимому геше Дордже Дамдулу, директору Тибетского дома в Дели

Досточтимым геше Пема Дордже

Фонду содействия сохранению культурных и философских традиций Древней Индии и Тибета «Наланда»

От автора

Казалось бы, что может быть дальше друг от друга, чем карета скорой помощи, доверительная тишина психологического кабинета и древние мантры, эхом отдающиеся в стенах возрожденного университета Наланда? Я — врач и психолог. Годы моей практики были посвящены изучению человеческого тела и лабиринтов сознания, облегчению физической боли и душевных страданий с помощью науки, логики и эмпатии. Мы научились виртуозно чинить тело, мы создали карты психики, разработали протоколы и методики. И все же…

И все же, работая с пациентами, а порой и заглядывая вглубь себя, я не раз ловил себя на мысли, что самые точные диагнозы и самые эффективные препараты или психотерапевтические техники не всегда добираются до самого корня. До того фундаментального беспокойства, той глубинной неудовлетворенности, которая, кажется, вплетена в саму ткань человеческого существования. Откуда берется страдание в его бесчисленных формах? Как ум, наш величайший дар, так часто становится источником мучений? Можно ли научиться не просто справляться с симптомами, а трансформировать само восприятие реальности так, чтобы обрести устойчивое благополучие?

Именно эти вопросы, оставшиеся без исчерпывающего ответа в рамках моей привычной профессиональной парадигмы, привели меня сюда — в Наланду. Не в ту легендарную Наланду, что веками была светочем знаний для всей Азии и чьи руины до сих пор поражают воображение, но в ее современное воплощение — международный университет, стремящийся возродить тот самый дух глубокого исследования и мудрости. Здесь, на дипломном курсе по философии буддизма, я погружаюсь в систему знаний, которая тысячелетиями занималась именно этими вопросами.

И знаете, что поражает больше всего? Буддизм, который часто воспринимается на Западе как экзотическая религия, предстает здесь невероятно глубокой, последовательной и удивительно прагматичной системой. Это философия, отточенная веками интеллектуальных дебатов. Это тончайшая психология, описывающая работу ума с детализацией, которая может дать фору современным когнитивным наукам. Это этика, основанная не на догмах, а на глубоком понимании причинно-следственных связей. И главное — это практический путь тренировки ума, направленный на искоренение страдания и раскрытие внутреннего потенциала: сострадания, ясности и мудрости.

Мой путь сюда — это не отказ от науки или психологии, которые я безмерно уважаю. Наоборот, это попытка обогатить свой инструментарий, взглянуть на вечные вопросы человеческого бытия через другую, но не менее строгую и аналитическую призму. Это диалог между древней мудростью Востока и современными знаниями Запада, и в этом диалоге, как мне кажется, рождаются удивительные инсайты.

Я приглашаю вас в это увлекательное путешествие. Мы не будем погружаться в религиозные догмы вслепую. Мы будем исследовать — так же, как это делали тысячи студентов Наланды много веков назад. Мы рассмотрим ключевые идеи буддизма: о природе реальности, о работе нашего ума, о причинах страдания и о пути к освобождению. Мы посмотрим, как эти древние концепции могут быть не просто интересны, но и удивительно актуальны и полезны в нашей современной, часто хаотичной жизни. Возможно, здесь, на стыке миров, мы вместе сможем найти ответы на вопросы, которые волнуют каждого из нас. Давайте откроем для себя мудрость, которая пережила века, и посмотрим, как она может осветить наш собственный путь.

Предисловие

Предлагаемый конспект лекций в 2-х книгах открывает дверь в богатейшее философское наследие Наланды — древнейшего центра буддийской мысли. Созданный ТИБЕТСКИМ ДОМОМ (Культурный центр Его святейшества Далай-ламы Нью-Дели), этот курс знакомит с уникальной традицией, где глубокий анализ учения Будды неразрывно связан с практикой сострадания. Здесь великие мудрецы, такие как Нагарджуна и Асанга, заложили основы понимания пустотности, пути бодхисаттвы и работы с сознанием. Следуя примеру традиционных монастырских институтов, курс предлагает вдумчивое изучение лекций и составление личных конспектов. Материал конспекта курса представлен систематично и ясно, опираясь на разум и исследуя фундаментальные вопросы о природе страдания и пути к пробуждению. В современном мире подход Наланды к внутреннему преображению особенно актуален. Пусть эти страницы станут вашим проводником в мир буддийской философии, вдохновляя на дальнейшее изучение и практику.

Девять стадий установления ума (Навакара Читтастхити)

Мы говорили о важности самоосознавания, этого неусыпного стража ума. Теперь же давайте развернем драгоценный свиток, оставленный нам великим Майтреей и его учеником Асангой, — карту пути к безмятежности, известную как Девять стадий установления ума (Навакара Читтастхити).

Представьте, что наш ум — это бурный поток, несущийся с гор. Наша цель — превратить его в спокойное, глубокое озеро Шаматхи. Эти девять стадий — вехи на пути, отмечающие постепенное усмирение потока. Продвижение по ним возможно благодаря развитию Шести сил (подобных ветру в парусах нашего корабля) и умелому применению Четырех видов умственного вовлечения (подобных искусству управления рулем).

1. Установление ума (Читтастхапана) — первый якорь

— Суть: Едва-едва направить ум на объект (например, дыхание) и удержать его там хотя бы на мгновение. Это как первый раз накинуть веревку на дикого мустанга — он тут же срывается.

— Движущая сила: Сила Слышания (Шрути) — вдохновение и знание, полученные от учителя. Мы знаем, что делать.

— Вовлечение: С Усилием (Балавахана) — требуется постоянное, почти изнурительное усилие, чтобы хоть на секунду вернуть ум, который подобен неугомонной обезьяне.

— Препятствие: Подавляющее большинство времени ум отвлечен.

— Цитата мудрости: «Путь в тысячу ли начинается с первого шага. Установление ума — этот первый, робкий шаг к внутреннему покою».

2. Продолженное установление (Правахасамстхапа) — прерывистый ручеек

— Суть: Ум способен оставаться на объекте короткими, прерывистыми промежутками. Фокус длится несколько мгновений, потом снова теряется. Поток сознания, направленный на объект, подобен ручейку, который то течет, то прерывается камнями.

— Движущая Сила: Сила Размышления (Ашая/Чинта) — мы думаем о пользе практики, об объекте, укрепляя намерение.

— Вовлечение: Все еще С Усилием.

— Препятствие: Отвлечения все еще доминируют, но появляются островки сосредоточения.

— Пример: Практикующий может удерживать внимание на двух-трех вдохах и выдохах, прежде чем ум снова улетит.

3. Повторяемое установление / «Латание» (Пратихарана) — быстрый возврат

— Суть: Отвлечений становится меньше. Главное достижение — мы быстро распознаем, что ум отвлекся, и возвращаем его обратно («притягиваем», «латаем» фокус).

— Движущая Сила: Сила Памятования (Смрити) начинает крепнуть, как веревка, удерживающая мустанга.

— Вовлечение: Прерываемое (Саччхидравахана) — сосредоточение длится дольше, но все еще есть «дыры», разрывы.

— Препятствие: Отвлечения все еще часты, но период «блуждания» ума сокращается.

— Притча: Подобно пастуху, который замечает отбившуюся овцу и быстро возвращает ее в стадо, не давая уйти далеко.

4. Близкое установление (Упастхапана) — У порога покоя

— Суть: Памятование (Смрити) становится сильным с самого начала медитации. Ум значительно легче остается на объекте, не «убегая» далеко.

— Движущая Сила: Сильная Памятование (Смрити).

— Вовлечение: Прерываемое.

— Препятствие: Главными врагами становятся грубые формы вялости (ум тускнеет, засыпает) и возбуждения (ум явно скачет к другим мыслям).

— Тантрический Намек: На этой стадии практикующий может начать ощущать более тонкие потоки энергии (праны) в теле, связанные с умом, и замечать, как грубые отвлечения их нарушают.

5. Укрощение / Дисциплинирование (Дамана) — Приручение тигра

— Суть: Ум «укрощен», может оставаться на объекте почти непрерывно. Грубая вялость и возбуждение побеждены! Мы чувствуем вкус подлинного покоя.

— Движущая Сила: Развивается Сила Самонаблюдающего Осознавания (Сампраджня) — внутренний страж становится бдительным и мудрым. Он видит вред отвлечений.

— Вовлечение: Прерываемое.

— Препятствие: Теперь главная проблема — тонкая вялость. Ум спокоен, но может потерять яркость, четкость, интенсивность хватки объекта, погружаясь в приятный, но бесплодный туман.

— Цитата Мудрости: «Победить армию врагов легче, чем тончайшую вялость собственного ума».

6. Умиротворение (Шамана) — сглаживание ряби

— Суть: Сопротивление медитации в целом исчезает. Ум спокоен. Осознавание (Сампраджня) настолько развито, что иногда предвидит появление тонких препятствий.

— Движущая Сила: Сильное Самонаблюдающее Осознавание (Сампраджня).

— Вовлечение: Прерываемое.

— Препятствие: Может проявляться тонкое возбуждение (легкое внутреннее беспокойство, зуд мыслей «под поверхностью» спокойствия) или остатки тонкой вялости.

— Пример: Практикующий чувствует приближение тонкого беспокойства и, прежде чем оно разовьется, мягко укрепляет фокус или расслабляет излишнее напряжение.

7. Полное умиротворение (Вьюпашамана) — ясное зеркало

— Суть: Даже если возникают тонкие отвлекающие мысли или эмоции, они легко и быстро успокаиваются, не нарушая глубокого покоя.

— Движущая Сила: Сила Усердия (Вирья) в применении противоядий достигает пика. Памятование и осознавание работают слаженно.

— Вовлечение: Прерываемое, но разрывы очень редки и коротки.

— Препятствие: Тонкие вялость и возбуждение появляются крайне редко. Возможна лишь ошибка неприменения противоядия из-за слишком глубокого погружения в покой.

— Притча: Подобно глади озера в безветренный день: даже если бросить маленький камешек (тонкое отвлечение), рябь быстро исчезает, и поверхность снова становится зеркальной.

8. Достижение однонаправленности (Экотикарана) — неколебимый фокус

— Суть: Требуется лишь небольшое усилие в самом начале медитации, чтобы установить ум на объекте и включить бдительность. Дальше ум остается на объекте непрерывно и без усилий в течение долгого времени.

— Движущая Сила: Могучее Усердие (Вирья) поддерживает фокус.

— Вовлечение: Непрерывное (Нишчидравахана) — поток сосредоточения течет без разрывов.

— Препятствие: Преодолены. Ум стабилен.

— Цитата Мудрости: «Когда река ума течет в одном русле, она обретает силу прорезать скалы неведения».

9. Установление в равновесии / равностное установление (Самадхана) — спонтанное пребывание

— Суть: Вершина пути Шаматхи в пределах нашего мира. Ум спонтанно, без малейшего усилия пребывает в самадхи — совершенном сосредоточении. Памятование и осознавание больше не требуют активного приложения. Ум автоматически покоится на объекте.

— Движущая Сила: Сила Приучения или Знакомства (Паричая) — результат всей предыдущей тренировки.

— Вовлечение: Спонтанное или Без Усилий (Анабхогавахана).

— Препятствие: Внутренние препятствия сосредоточению отсутствуют. Сознания пяти чувств могут быть полностью поглощены, не реагируя на внешние раздражители.

— Пример: Мастер-каллиграф, чья кисть движется сама по себе, творя совершенство без обдумывания каждого штриха. Или хорошо обученный слон, который спокойно и точно выполняет команды без понуканий.

— Важное Замечание: Это высочайшее состояние сосредоточения, доступное уму в сфере желаний. Оно является вратами к подлинной Шаматхе, которая включает также особую физическую и ментальную гибкость (Прашрабдхи), часто связанную с достижением первой дхьяны (медитативного поглощения более высоких сфер).

Плоды пути:

По мере продвижения по этим девяти стадиям, друзья мои, происходит чудесная трансформация. Сила ума возрастает многократно. Приходит глубокий покой, ясность, не сравнимая ни с чем мирским. В сердце расцветает подлинное, устойчивое счастье, не зависящее от внешних обстоятельств. Тело тоже откликается: может появиться ощущение легкости, бодрости, уменьшается потребность в грубой пище и сне. Ум становится мощным инструментом, готовым к следующему этапу — прозрению в истинную природу реальности (Випашьяна).

Таков путь, начертанный мудрецами Наланды, — последовательный, ясный, ведущий от хаоса к гармонии, от рабства у привычек к свободе просветленного ума. Пусть же эта карта вдохновит вас на практику!

На каждой стадии преобладают определенные недостатки, и акцент делается на соответствующих противоядиях.

— Установление ума (Читтастхапана): Цель — направить ум на объект медитации и удержать его там хотя бы ненадолго. Достигается силой слышания (шрути) наставлений учителя. Преобладает вовлечение с усилием (балавахана), так как ум постоянно отвлекается.

— Продолженное установление (Правахасамстхапа): Ум может оставаться на объекте непрерывно в течение коротких промежутков времени (например, несколько дыханий) благодаря силе размышления (ашая) над объектом. По-прежнему требуется вовлечение с усилием.

— Повторяемое установление / «Латание» (Пратихарана): Отвлечений становится меньше. Практикующий быстро распознает отвлечение и возвращает («притягивает обратно») ум к объекту благодаря силе памятования (смрити). С этой стадии по седьмую преобладает прерываемое вовлечение (саччхидравахана), так как сосредоточение еще нестабильно.

— Близкое установление (Упастхапана): Памятование становится сильным с самого начала сессии, ум легче остается на объекте. Отвлечений еще меньше. Однако все еще присутствуют грубые вялость и возбуждение, прерывающие сосредоточение.

— Укрощение / Дисциплинирование (Дамана): Ум «укрощен» и может почти непрерывно оставаться на объекте. Грубая вялость и возбуждение преодолены. Теперь главной проблемой становится тонкая вялость. Сосредоточение прерывается тонкой вялостью и тонким возбуждением. Развивается сила самонаблюдающего осознавания (сампраджня), которая распознает вред отвлечений и не позволяет уму устремляться к ним.

— Умиротворение (Шамана): Сопротивление однонаправленной медитации в целом исчезает благодаря силе самонаблюдающего осознавания. Может проявляться тонкое возбуждение (как реакция на чрезмерное «затягивание» ума для борьбы с вялостью на предыдущей стадии) или остатки тонкой вялости. Осознавание иногда способно предвидеть их появление и предотвратить. Вовлечение все еще прерываемое.

— Полное умиротворение (Вьюпашамана): Даже если возникают тонкие отвлекающие мысли или эмоции, их легко успокоить. Тонкая вялость и возбуждение возникают редко и быстро устраняются силой усердия (вирья). Памятование, осознавание и усердие хорошо развиты, но все еще возможна ошибка неприменения противоядия. Вовлечение прерываемое.

— Достижение однонаправленности (Экотикарана): Требуется лишь небольшое усилие в начале сессии для удержания объекта и бдительности против вялости/возбуждения. Далее ум остается на объекте силой усердия. Теперь достигается непрерывное вовлечение (нишчидравахана). Однонаправленное сосредоточение длится долго.

— Установление в равновесии / Равностное установление (Самадхана): Благодаря силе приучения (паричая) и всем предыдущим силам, ум спонтанно и без усилий пребывает в самадхи. Поддержание памятования и осознавания больше не требует активного усилия. Ум автоматически остается однонаправленным на объекте в течение длительного времени. Присутствует спонтанное вовлечение (анабхогавахана). Сознания пяти чувств полностью поглощены и не реагируют на внешние стимулы. Это высшая ступень сосредоточения, достижимая умом сферы желаний, но полная шаматха еще не достигнута.

По мере продвижения по этим стадиям возрастает сила ума, ясность и устойчивость сосредоточения, что приносит покой и счастье. Может наблюдаться улучшение физического самочувствия, легкость, энергичность, уменьшение потребности в грубой пище.

Достижение подлинной Шаматхи и податливости (Прашрабдхи)

Мы проследовали за мудрым Майтреей через девять этапов усмирения нашего ума, подобно тому, как опытный проводник ведет караван через пустыню к оазису. Мы достигли Девятой Стадии — Установления в равновесии (Самадхана), где ум, подобно идеально настроенной лютне, пребывает в спонтанном, однонаправленном сосредоточении без малейшего усилия. Это вершина концентрации, доступная в нашем мире страстей и желаний. Но это еще не сам оазис, а лишь его преддверие, откуда открывается вид на пышные сады подлинной Шаматхи.

Последний шаг к достижению этой истинной, глубокой Безмятежности — это взращивание особого, преобразующего состояния: Податливости (Прашрабдхи / Пассаддхи), сопровождаемой волнами умиротворяющего блаженства. Это не просто награда за труды, но ключевой элемент, делающий наш ум и тело совершенными инструментами на пути к мудрости. Время, необходимое для этого расцвета, может быть разным — от нескольких благословенных мгновений до дней или недель углубленной практики на Девятой Стадии.

Что же такое Податливость? Великий Асанга, чьи устами говорил Майтрея, определяет ее так:

«Податливость — это пригодность к использованию тела и ума, связанная с прекращением потока разнообразных физических и умственных нарушений. Ее функция — устранять все препятствия».

Представьте себе клинок из лучшей стали — он несокрушимо прочен, но при этом гибок и послушен руке мастера. Или глину в руках гончара — мягкую, податливую, готовую принять любую форму. Таковы ум и тело, достигшие Прашрабдхи: они обретают невероятную силу и устойчивость, но при этом становятся легкими, гибкими, свободными от всякой скованности и полностью готовыми служить благим целям. Это не вялая пассивность, а полномочная гибкость, живая энергия, готовая к действию.

Как же расцветает этот дивный цветок Податливости?

— Преодоление физических помех: Глубокое, устойчивое сосредоточение Девятой Стадии начинает напрямую воздействовать на тонкие энергии-ветры (прана/вайю) в нашем теле. Именно их дисбаланс, согласно учениям Наланды, является корнем многих физических неудобств, тяжести, болей и беспокойства, мешающих медитации. Когда самадхи становится сильным, оно гармонизирует эти потоки, устраняя грубые физические «зажимы» и нарушения. Первым знаком этого часто бывает приятное, легкое ощущение, возникающее в голове, словно спадает невидимый обруч.

— Рождение умственной податливости: Когда поток тонких ментальных помех (остатков вялости, возбуждения, беспокойства) иссякает под воздействием сильного самадхи, ум преображается. Он становится необычайно легким, ясным, послушным. Исчезает всякое сопротивление или инерция. Ум подобен чистому лучу света, который можно мгновенно направить на любой благой объект — будь то объект медитации, тема для размышления или практика сострадания. Он гибок и радостен, как дельфин, играющий в волнах океана.

— Проявление физической податливости: Успокоенный и гибкий ум, в свою очередь, оказывает еще более глубокое гармонизирующее воздействие на энергии-ветры в теле. Это приводит к устранению всякой физической негибкости, тяжести, усталости. Достигается физическая податливость. Тело ощущается невероятно легким, бодрым, полным энергии, словно оно может без устали и боли служить практике дни и ночи. «Тело становится подобным пушинке, несомой ветром Дхармы», — могли бы сказать поэты Наланды. Это состояние сопровождается особым, очень приятным тактильным ощущением — блаженством физической податливости, которое может пронизывать все тело волнами удовольствия.

— Углубление блаженства и растворение: По мере дальнейшего углубления в самадхи, поддерживаемого этой двойной податливостью, может возникнуть ощущение, будто границы физического тела растворяются или тело сливается с объектом медитации. В этот момент переживается блаженство умственной податливости: ум наполнен ликующей радостью, непоколебимой уверенностью, ощущением безграничных возможностей и совершенной гибкости.

— Стабилизация — подлинная Шаматха: Это интенсивное, почти экстатическое блаженство (и физическое, и умственное) со временем слегка утихает, уступая место более ровному, глубокому и неизменному блаженству сосредоточения. Вместе с ним устанавливается и неизменная податливость ума и тела. Ум и тело совершенны, послушны, наполнены покоем и радостью.

Вот в этот самый момент достигается подлинная, истинная Шаматха! Технически это состояние называется Сосредоточением доступа (Упачара-самадхи) к первой медитативной дхьяне (или джхане). Что это значит? Хотя мы все еще являемся существами мира желаний (Камадхату), наш ум в состоянии Шаматхи функционирует на совершенно ином уровне — он обретает чистоту, силу и ясность, присущие сознанию следующей, более высокой сферы бытия — Сферы Форм (Рупадхату). Мы стоим у самых врат высших медитативных поглощений.

Достижение Шаматхи и Прашрабдхи — это великая веха. Ум, некогда подобный дикому зверю, теперь стал нашим верным слугой и другом. Он спокоен, как бездонное горное озеро, и ясен, как безоблачное небо. Он стал совершенным инструментом, отточенным и готовым к величайшей работе — прозрению в истинную природу реальности через практику Випашьяны. Путь был долог, требовал усердия и терпения, но плоды его — неизмеримый покой, радость и свобода — стоят всех усилий. Да будем мы все способны пройти этим путем!

Пути после достижения Шаматхи

В великой традиции Наланды, где мудрость и сострадание переплетались подобно нитям драгоценной ткани, достижение Шаматхи — состояния глубокого безмятежного сосредоточения — всегда считалось не концом пути, но лишь могучим основанием. Это подобно тому, как путник, пересекший бурные реки и дремучие леса, достигает наконец плодородной долины. Долина эта прекрасна и полна покоя, но куда ведет дорога дальше? Мудрые учителя Наланды учили, что из этой долины открываются два великих пути, каждый со своей целью и своим горизонтом.

Путь мирской: золотые цепи и высшие обители

Первый путь, Путь Мирской, манит блеском достижений, доступных даже тем, кто еще не устремился к полному Освобождению. Подобно купцу, постигшему искусство концентрации, можно использовать эту силу для обретения «пяти мирских сверхпознаний» (абхиджня). Что это за сверхпознания? Это способность видеть на расстоянии, слышать звуки мира, знать мысли других, вспоминать прошлые жизни (собственные и чужие), и даже проявлять чудесные способности, двигаясь сквозь стены или ходя по воде.

Представьте себе человека, обуздавшего дикого слона своего ума через Шаматху. Теперь он может использовать силу этого слона не для пахоты освобождения, а для строительства великолепных, но временных дворцов в высших мирах — сферах форм и без форм. Для этого достаточно лишь мирского прозрения — глубокого понимания непостоянства и страдательности низших состояний бытия (мира желаний) и ясного видения преимуществ и красоты высших сфер сосредоточения. Это путь прилежного ученика, который, видя недостатки своей нынешней школы (мира желаний), стремится перейти в более престижную (сферы форм/без форм). Этот путь открыт для всех, кто способен культивировать сосредоточение, независимо от их философских или религиозных взглядов. Он ведет к временному счастью и могуществу, но не к окончательному прекращению страданий. Как гласит старинная притча: «Птица, вьющая гнездо на вершине высокого дерева, защищена от многих опасностей, но не от бури, что может повалить само дерево».

Путь надмирской: прозрение в бескрайнюю пустоту

Истинно же великий путь, путь, освещенный мудростью самой Будды, — это Путь Надмирской. Здесь Шаматха становится не самоцелью, а трамплином для полета в глубины реальности. Это путь развития Прозрения (Випашьяны) — прямого, неколебимого видения бессамостности всех явлений (анатман) и их фундаментальной пустотности (шуньята). Это подобно тому, как искусный ювелир использует свой отточенный инструмент (Шаматху) не для полировки обычных камней, а для раскрытия сияния сокрытого в них алмаза (Випашьяны).

Этот путь уникален для Учения Будды, ибо лишь он указывает путь к Нирване — состоянию полного Освобождения от всех страданий и ограничений. Это не перемещение в более приятное место, а выход за пределы самого цикла перерождений. Великий Лама Цонкапа, светоч Наланды, в своих учениях подчеркивал, что для развития единства Шаматхи и Випашьяны, необходимого для достижения Освобождения, не обязательно осваивать все восемь поглощений (четыре джханы и четыре аруппы). Он учил, что мощного «сосредоточения доступа» (упачара самадхи), граничащего с первой джханой, уже достаточно, если оно объединено с острым лезвием Випашьяны.

Однако, согласно некоторым традициям Махаяны, великие Бодхисаттвы, ступающие на «Путь Видения» (первая из десяти ступеней Бодхисаттвы), обретают свое первое прямое постижение пустотности именно во время медитации в четвертой джхане — состоянии ума, очищенном даже от тончайших движений радости и печали. Позже, для обретения совершенной гибкости и могущества ума, необходимого для спасения всех живых существ, они осваивают все восемь поглощений. Как сказано в одной из сутр Махаяны: «Подобно тому, как искусный лучник тренирует свое мастерство на разных мишенях, так и Бодхисаттва осваивает разные уровни сосредоточения, чтобы поразить цель — окончательное Освобождение». И в высших тантрических учениях, развивающихся из корней Махаяны, говорится о неразрывном единстве блаженства великого сосредоточения и мудрости пустоты, как о сущности просветленного состояния.

Между сессиями: эхо безмятежности

Что происходит с умом, достигшим Шаматхи, когда формальная сессия медитации завершена? Не исчезает полностью та однонаправленность, та внутренняя собранность. Она не проявлена столь активно, как во время медитации, но подобна слабому эху, остающемуся после звука колокола. Пять чувств продолжают функционировать, воспринимая мир. Омрачения, хотя и значительно слабее, чем прежде, все еще могут возникать, подобно ряби на поверхности озера, которую ветер иногда поднимает даже в тихую погоду.

Именно поэтому постоянное памятование (смрити) и осознанность (сампраджня) остаются жизненно важными. Это как стражник у ворот, бдительно следящий за тем, чтобы старые привычки и отвлекающие мысли не прокрались обратно и не нарушили с таким трудом достигнутый покой. Поддержание этой бдительности между сессиями укрепляет основу для развития Випашьяны и ведет к истинному, неомраченному видению реальности.

Таким образом, из долины Шаматхи открываются два пути. Один ведет к временным вершинам мирского могущества, другой — к бескрайним просторам Освобождения. Выбор пути зависит от устремлений сердца, но лишь путь мудрости и прозрения, взращенный на почве безмятежного сосредоточения, приводит к окончательному прекращению всех страданий, как учили великие мастера Наланды.

Контекст Буддийской практики

В стенах древней Наланды, где эхо мудрости тысячелетий обитало в каждой ступе и каждом манускрипте, Шаматха рассматривалась не просто как искусство укрощения ума, доступное многим, но как мощный инструмент на пути к преображению. Как пустой сосуд может быть наполнен водой, молоком или даже ядом, так и сила сосредоточения приобретает свою истинную природу и направление лишь тогда, когда она наполнена правильной мотивацией и устремлением.

Основание в прибежище: превращение инструмента в путь

Именно Прибежище — искреннее устремление за защитой к Будде, Дхарме и Сангхе — превращает мирскую практику Шаматхи в подлинно буддийскую. Подобно тому, как корабль, построенный из крепких досок (Шаматха), обретает смысл лишь тогда, когда он направляется к определенной гавани (Освобождению или Пробуждению) под руководством опытного капитана (Учения Будды) и команды (Духовного сообщества), так и сосредоточение становится частью духовного пути лишь при опоре на Три Драгоценности. Без этого основания, Шаматха, сколь бы мощной она ни была, остается лишь способностью ума, которая может быть использована для достижения мирских целей, но не приведет к окончательному прекращению страданий. Как сказано в Учениях: «Прибежище есть дверь к Дхарме».

Два великих направления: освобождение и полное пробуждение

Сила Шаматхи, объединенная с другими ключевыми элементами Пути, открывает врата к высшим достижениям.

Если Шаматха сочетается с Отречением — глубоким, пронзительным пониманием недостатков сансары (цикла обусловленного существования) и искренним желанием выйти из него — и с Мудростью (Випашьяной), постигающей бессамостность, это ведет к Освобождению (Нирване), цели Шраваков и Пратьекабудд. Это путь тех, кто, подобно человеку, выбирающемуся из горящего дома (сансара), направляет всю свою энергию на собственное спасение.

Но если Шаматха объединяется с безмерной Бодхичиттой — устремлением к полному Пробуждению ради блага всех без исключения живых существ — и с совершенной Мудростью, постигающей глубокую пустотность, это ведет к полному и совершенному Пробуждению (Ануттара Самяк Самбодхи), состоянию Будды. Это путь Бодхисаттв, тех, кто, выйдя из горящего дома, возвращается обратно, чтобы спасти всех, кто еще остался внутри. Как вторит древняя цитата: «Вся заслуга собирается от Бодхичитты». Сила сосредоточения становится силой сострадания, направленной на устранение страданий всего мира.

Совет начинающим: не забывать о корнях

Мастера Наланды строго предупреждали новичков на пути медитации. Часто, очарованные первым опытом покоя и сосредоточения, они рискуют забыть о самом главном. Подобно саженцу, нуждающемуся не только в солнце (самадхи), но и в питательной почве (мотивация) и воде (аналитическое размышление), практикующий не должен фокусироваться исключительно на самадхи, пренебрегая развитием правильной мотивации (Прибежище, Отречение, Бодхичитта) и основ для Випашьяны.

Критически важно уделять время размышлениям о недостатках сансары — о всепроникающем страдании, непостоянстве, отсутствии истинного «я» в обусловленных явлениях. Это аналитическая медитация, которая создает ту плодородную почву, на которой Шаматха сможет взрастить росток Випашьяны. Без этого размышления, сосредоточение может лишь углубить привязанность к приятным состояниям ума или привести к перерождению в высших, но все еще сансарных, мирах, что является лишь временной отсрочкой от страданий. Как гласит известная притча: «Пусть стрела будет острой (самадхи), но если лучник слеп (нет мудрости и правильной мотивации), она не попадет в цель».

Разнообразие методов: от последовательности к единству

В Сутраяне и нижних классах Тантры (Крия, Чарья, Йога) традиционный метод развития Шаматхи и Випашьяны следует естественной последовательности: сначала достигается устойчивое сосредоточение (Шаматха), которое затем используется как основа для развития проникающей мудрости (Випашьяна). Этот путь, испытанный и проверенный веками, подобен строительству прочного фундамента перед возведением стен и крыши. Он одинаково применим для тех, кто стремится к личному Освобождению (Шраваки, Пратьекабудды), и для Бодхисаттв на ранних этапах их пути.

Однако в Высшей Йога-Тантре, вершине Ваджраяны, существуют особые, искусные методы. При наличии исключительной предварительной подготовки, особенно сильной аналитической медитации, практикующий может использовать эти методы (например, сосредоточение на тончайших аспектах ума, таких как ум ясного света) для достижения Шаматхи и Випашьяны одновременно. Это подобно тому, как опытный мастер может обрабатывать и полировать драгоценный камень одним и тем же инструментом одновременно, в то время как новичку требуется два разных этапа. Эти методы требуют величайшей чистоты мотивации (Бодхичитта) и глубокого понимания пустотности, достигнутых в результате предшествующей практики. Как говорится в Тантрах: «Великое блаженство и глубокая пустота — нераздельны».

Именно благодаря такому глубокому погружению и гибкости ума, развитому через совершенную Шаматху, Бодхисаттвы высоких уровней способны устранить даже тончайшие завесы к всеведению. Их сосредоточение становится инструментом, позволяющим проникать в каждую грань реальности, постигая ее абсолютную и относительную природу одновременно, проявляя безграничное сострадание и достигая состояния полного Пробуждения ради блага всех живых существ.

Таким образом, Шаматха, будучи сама по себе мощной силой, обретает свое истинное, духовное значение и направленность лишь при опоре на Прибежище и будучи интегрированной в более широкий контекст Пути, освещенного мудростью и состраданием, как это сияло из древних залов Наланды.

Введение в высшую тренировку в мудрости: 37 факторов пробуждения

Вслед за укрощением бушующего потока ума через нравственность (Адхишила-шикша) и обретением устойчивого покоя Шаматхи (Адхисамадхи-шикша), врата к истинному прозрению распахиваются навстречу Высшей Тренировке в Мудрости (Адхипраджня-шикша). Подобно тому, как воин, облаченный в крепкие доспехи (нравственность) и владеющий острым мечом (сосредоточение), готов вступить в битву с невежеством, так и йогин, утвердившийся в этих основах, обращает свой взор к развитию проникающей мудрости (Випашьяна), способной рассеять мрак иллюзий.

Тридцать семь факторов пробуждения: карта к совершенному видению

Сердцевиной Высшей Тренировки в Мудрости являются Тридцать Семь Факторов, Способствующих Пробуждению (бодхипакшьядхарма). Это не просто разрозненные практики, но взаимосвязанная система, подобная карте сокровищ, указывающая путь к величайшему из сокровищ — Просветлению. Важно понять, что не каждый из этих тридцати семи факторов является мудростью сам по себе. Скорее, они подобны инструментам в мастерской или ингредиентам в изысканном блюде — каждый вносит свой вклад, прямо или косвенно, в развитие той самой мудрости, которая постигает глубинные истины: бессамостность всех явлений, Четыре Благородные Истины о страдании, его источнике, прекращении и пути к нему, и которая, в конечном итоге, ведет к Освобождению от пут сансары.

Универсальное наследие Наланды

Величие Тридцати Семи Факторов в том, что они являются общим наследием всех традиций буддизма, описанными как в древних Палийских, так и в обширных Санскритских сутрах. Они ценятся и практикуются во всех трех «колесницах»: Шравакаяне, Пратьекабуддаяне и Бодхисаттваяне. В стенах Наланды эти факторы изучались с величайшей тщательностью, находя подробное разъяснение в таких фундаментальных текстах, как «Абхидхармакоша» Васубандху, «Абхисамаяланкара» Майтреи-Асанги и «Мадхьямакаватара» Чандракирти. Это показывает, что, независимо от конечной цели (личное освобождение или полное Пробуждение Будды), эти факторы являются неотъемлемой частью пути.

Применение в великом повозке (Махаяне)

Бодхисаттвы, двигаясь по пути Махаяны, применяют эти практики с мощной мотивацией Бодхичитты. Их практика Тридцати Семи Факторов не ограничивается собственным преображением. Они медитируют на непостоянство, дуккху и бессамостность не только своего «я» и своего тела, но и тел и сознаний всех бесчисленных живых существ, используя свое прозрение как средство для их освобождения. С точки зрения глубокой философии Мадхьямаки, изучаемой в Наланде, продвинутые практикующие также видят и сами эти факторы как лишенные неотъемлемого, самосущего существования. Они осознают их как условные обозначения, мощные инструменты, но не абсолютные сущности, что еще больше углубляет их мудрость пустотности.

Структура и пути прогресса

Тридцать Семь Факторов логически структурированы, делясь на семь взаимосвязанных групп. В богатой Санскритской традиции Наланды практика этих факторов соотносится с Пятью Путями (Пятью Путями Махаяны: Накопления, Подготовки, Видения, Медитации, Более-не-учения), что указывает на постепенный, углубляющийся характер их реализации. Каждая группа факторов достигает своей полноты на определенном этапе духовного развития.

Общая схема последовательности практики, ведущей к Освобождению, выглядит следующим образом:

— Практика Четырех основ памятования (осознанность к телу, чувствам, уму и явлениям) ведет к пониманию Четырех печатей Дхармы: все составное непостоянно; все загрязненное — дуккха (страдание); все явления пусты и бессамостны; Нирвана — покой.

— Это понимание порождает искреннее желание достичь Нирваны (Отречение).

— Затем развивается практика Четырех правильных усилий — радостное усердие в предотвращении неблагих состояний и развитии благих.

— Это ведет к развитию Четырех основ чудесных сил, которые тесно связаны с концентрацией. Именно на этом этапе (или благодаря предыдущей практике) достигается устойчивая Шаматха, если ее еще не было.

— Далее культивируются Пять способностей и пять сил (основанные на вере, усердии, памятовании, сосредоточении и мудрости), что позволяет преодолевать препятствия и ведет к гармоничному объединению Шаматхи и Випашьяны.

— Эта объединенная практика достигает своего апогея в культивации Семи факторов пробуждения (памятование, исследование явлений, усердие, радость, податливость, сосредоточение, равностность) и следовании Благородному восьмеричному пути (правильные воззрение, мысль, речь, действие, образ жизни, усилие, памятование, сосредоточение).

— Кульминацией этого пути является достижение Нирваны.

Хотя полные описания Тридцати Семи Факторов часто относятся к качествам, обретенным на Путях Арьев — существ, которые непосредственно постигли пустотность, — принципы практики этих факторов применимы и чрезвычайно ценны для начинающих. Каждый из нас может начать применять их принципы в своей повседневной жизни, развивая осознанность, усердие, радость и другие качества. Как учили в Наланде, Палийская и Санскритская традиции, хотя и имеют различия в акцентах и полноте изложения, великолепно дополняют друг друга в разъяснении этих глубоких практик.

Мы начинаем наше погружение в Высшую Тренировку в Мудрости с первой и основополагающей группы практик из Тридцати Семи Факторов Пробуждения, открывающих врата к ясному видению реальности.

Четыре установления памятования (Чатари Сатипаттхана / Чатвари Смритьюпастхана)

В обширном саду высшей тренировки в мудрости, что расцветает на почве нравственности и орошается водами сосредоточения, первой распускается группа практик, известных как Четыре Установления Памятования (Чатари Сатипаттхана на Пали, Чатвари Смритьюпастхана на Санскрите). Это — краеугольный камень прозрения, первая тропа, ведущая вглубь реальности. «Установление памятования» — это не просто рассеянное внимание; это направленный поток осознанности (сати/смрити), пронизанный светом мудрости (пання/праджня), устойчиво удерживаемый на избранном объекте.

Четыре объекта внимания: зеркала реальности

В этой практике, подобно внимательному исследователю, мы последовательно направляем луч осознанности на четыре фундаментальных аспекта нашего опыта:

— Тело (Кая): Наше физическое вместилище, от грубого осязаемого облика до тончайших внутренних процессов. Мы исследуем его вдохи и выдохи, позы, движения, его составные части, неприятные аспекты, взаимодействие с внешними чувственными объектами — формами, звуками, запахами, вкусами, тактильными ощущениями, воспринимаемыми пятью внешними органами чувств. Это как внимательно рассматривать дом, в котором живешь, отмечая его конструкцию, материалы, даже пыль в углах.

— Чувства (Ведана): Вся палитра наших ощущений — приятные, неприятные и нейтральные, возникающие как реакция на внешний мир, так и изнутри, в самой ткани ума (ментальные чувства). Это подобно наблюдению за волнами на поверхности озера — иногда легкая рябь удовольствия, иногда бушующий шторм страдания, иногда полное безветрие равностности.

— Ум (Читта): Шесть типов первичного сознания — зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, тактильное и, самое многогранное, умственное сознание, основа всех мыслей, образов, воспоминаний. Мы наблюдаем его меняющиеся состояния: ум возбужденный или спокойный, наполненный доброжелательностью или гневом, сосредоточенный или блуждающий. Это как следить за потоком реки, отмечая его скорость, мутность или чистоту.

— Явления (Дхамма/Дхарма): Эта категория наиболее обширна, охватывая все остальные умственные объекты (дхармаятана) — всё, что является объектом умственного сознания, но не относится к первым трем категориям. Сюда входят ментальные факторы (такие как вера, усердие, отвлечение, зависть), концепции, идеи, Дхармические принципы (например, Четыре Истины), и даже такие «постоянные» феномены, как Нирвана (которая является объектом ума). Это как изучать все, что находится внутри дома и снаружи, включая мебель, картины, воздух, горизонт и даже концепцию самого дома.

Рассеивая иллюзию «Я»: цель практики

Выбор именно этих четырех объектов не случаен, ибо они напрямую противодействуют четырем фундаментальным искаженным представлениям, укорененным в нашем сознании и питающих иллюзию самосущего, неизменного «я»:

— Наблюдение за телом противостоит представлению о нем как о чистом, красивом и как об обители или даже сущности «я» («Я — это мое тело»).

— Наблюдение за чувствами противостоит представлению о них как о приносящих подлинное, устойчивое счастье и как о переживаемых неким независимым «я» («Я счастлив», «Я страдаю»).

— Наблюдение за умом противостоит представлению о нем как о постоянном, неизменном и как о подлинном «я» («Я — это тот, кто мыслит, кто чувствует, кто помнит»).

— Наблюдение за явлениями противостоит представлению о них (особенно о ментальных состояниях) как о самосущих, независимых сущностях и как о определяющих некое «я» («Мой гнев реален и присущ мне», «Я хороший/плохой человек из-за этих качеств»).

В основе всех этих заблуждений лежит глубинная ошибка — восприятие «я» как цельной, независимой, неизменной сущности, вокруг которой вращается весь наш опыт, подобно царю в замке, окруженном подданными.

Методы анализа: проникая в глубину

Для достижения прозрения (Випашьяны) в природе этих четырех объектов применяются два основных метода анализа:

— Через их общие свойства: Исследование того, как каждый из объектов проявляет характеристики непостоянства (всё возникает и исчезает), неудовлетворительности (из-за непостоянства и отсутствия контроля) и бессамостности/пустотности (отсутствия независимого «я» или сущности). Это подобно тому, как ученый исследует разные вещества, обнаруживая, что все они подчиняются одним и тем же законам физики.

— Через их особые свойства: Внимательное памятование о специфической природе каждого объекта — его непостоянстве, страдательности, отсутствии «я» именно в этой конкретной форме — напрямую противодействует соответствующему заблуждению и углубляет понимание одной из Четырех Благородных Истин применительно к этому аспекту опыта.

Мудрость Палийской традиции

В Палийской традиции, учения которой также глубоко изучались в Наланде, практика Сатипаттханы особенно подчеркивается как прямой путь к развитию прозрения (випассаны) в три характеристики нашего психофизического комплекса (нама-рупа, ум и тело) — непостоянство (аничча), неудовлетворительность (дуккха) и отсутствие самости (анатта). Цель — использовать это прямое, неколебимое прозрение для искоренения умственных загрязнений (килес), омрачающих ум и приковывающих нас к сансаре. Подчеркивается важность руководства квалифицированного учителя, который может указать на тонкости практики, и тщательного изучения ключевых сутт, таких как «Сатипаттхана Сутта» (ДН 22, МН 10), а также комментариев к ним. В некоторых современных подходах Тхеравады Сатипаттхана рассматривается как практика, позволяющая одновременно развивать как безмятежность (саматха), стабилизируя ум на объекте, так и прозрение (випассана), исследуя качества этого объекта.

Таким образом, Четыре Установления Памятования — это не просто упражнение на внимание, но глубокая практика, которая, будучи пронизанной мудростью и подкрепленная этикой и сосредоточением, постепенно раскрывает нам истинную природу нашего опыта, рассеивая иллюзию самосущего «я» и прокладывая путь к Освобождению, как это сияло из самого сердца учений Наланды.

1. Памятование о Теле (Каянупассана)

В великом танце постижения реальности, который начинается с Четырех Установлений Памятования, первым шагом становится обращение внутрь, к самому осязаемому — нашему телу. Памятование о Теле (Каянупассана / Каясмритьюпастхана) — это не просто механическое наблюдение, но глубокое, проникающее исследование формы, которая служит нам временным вместилищем. Цель его — рассеять плотный туман иллюзий, окружающих наше физическое «я», и увидеть тело таким, какое оно есть на самом деле — нечистым по своей природе, источником неудовлетворенности и страданий, тесно связанным с Первой Благородной Истиной — Дуккхой.

Раскрывая природу оболочки

Мы привыкли видеть тело как нечто привлекательное, чистое, как центр своего бытия, даже как «себя». Но практика Каянупассаны призывает к более трезвому взгляду. Мы анализируем его причины: оно возникает из крошечных клеточек — сперматозоида и яйцеклетки, движимое силой неведения, желания и кармы, накопленной в бесчисленных прошлых жизнях. Мы исследуем его природу: оно состоит из множества нечистых частей — крови, плоти, костей, органов, выделений, постоянно подвержено износу, болезням, старению. И мы созерцаем его следствие: неминуемую смерть, превращение в безжизненный труп, который разлагается и становится пищей для других. Само поддержание этого тела — источник бесчисленных страданий и конфликтов: необходимость есть, пить, спать, защищаться от холода и жары, лечить болезни, справляться с болью.

Ценный корабль, а не хрупкий идол

Однако в традиции Наланды всегда подчеркивался важный баланс. Хотя тело по своей сути нечисто и бренно, оно является бесценным инструментом для практики Дхармы, единственной возможностью в этом мире достичь Пробуждения. Подобно лодке, которая, хоть и сделана из дерева, которое со временем гниет, необходима, чтобы пересечь бурную реку сансары, так и тело необходимо для духовного пути. Поэтому мы должны заботиться о его здоровье и чистоте, но без чрезмерной привязанности, без отождествления с ним, всегда помня о его истинной, непостоянной природе.

Практики проникновения: свет мудрости на форму

Существует множество граней Памятования о Теле, каждая из которых освещает свой аспект:

— Памятование о дыхании (Анапанасати): Возможно, самая универсальная и доступная практика. Наблюдение за вдохами и выдохами — этим постоянным процессом, связывающим нас с жизнью — может быть поверхностным или углубленным, доходя до созерцания 16 аспектов, связанных с телом, чувствами, умом и дхаммами. Фокус на ноздрях или верхней губе может помочь развить тонкое сосредоточение (саматху) и медитационные знаки (нимитты), в то время как наблюдение за движением живота или груди часто используется для развития прозрения (випассаны) в непостоянство и изменчивость.

— Памятование о четырех позах: Простая, но глубокая практика, переносящая осознанность в повседневность. Осознанное пребывание в моменте во время ходьбы, стояния, сидения, лежания, понимание цели каждого действия — всё это помогает поддерживать непрерывное памятование между формальными сессиями медитации, делая жизнь самой практикой.

— Памятование о частях тела (31 или 32 аспекта): Систематическое, почти анатомическое созерцание тела по частям: волосы на голове, на теле, ногти, зубы, кожа… затем мышцы, сухожилия, кости, органы, внутренние жидкости и выделения. Эта практика, детально изучавшаяся в Абхидхарме Наланды, разрушает иллюзию привлекательности и целостности, ослабляет привязанность к собственному телу и нейтрализует сексуальное влечение, основанное на ложном восприятии чистоты другого тела.

— Памятование о четырех элементах (Дхату-манасикара): Более аналитическая практика, рассматривающая тело не как единое целое, а как временное сочетание безличных элементов: свойства земли (твердость — кости, плоть), воды (связуемость и текучесть — кровь, лимфа), огня (тепло — температура тела, пищеварение) и воздуха (движение — дыхание, циркуляция). Это мощное средство для растворения концепции «я» как обитающего в теле или являющегося телом, показывая, что это лишь агрегация стихий.

— Девять кладбищенских созерцаний: Наиболее прямолинейная и шокирующая практика. Созерцание своего тела в сравнении с трупом на разных стадиях разложения — от свежего до скелета, до праха. Требует определенной степени устойчивости ума (достигнутой через самадхи), но невероятно эффективно в осознании неизбежности смерти и нечистой, бренной природы тела. Это как смотреть в зеркало и видеть не только свое нынешнее отражение, но и то, чем оно неминуемо станет.

Итог прозрения: непостоянное, страдательное, безличное

В результате этих практик приходит глубокое, неинтеллектуальное понимание: это тело непостоянно, оно является источником неудовлетворенности и страданий, и в нем нет никакого самосущего, неизменного «я». Медитация на теле, таким образом, является не только способом развить устойчивое сосредоточение, но и первой, фундаментальной дверью к прозрению в истинную природу реальности, как этому учили великие мастера в традиции Наланды.

Как сказано в одной из сутт: «Тело, монахи, непостоянно. То, что непостоянно, есть страдание. То, что страдательно, лишено самости. То, что лишено самости, не есть мое, не есть я, не есть мое „я“». Это прозрение — плод практики Каянупассаны.

2. Памятование о Чувствах (Ведананупассана)

Переходя от исследования физической формы к тому, что возникает внутри, мы обращаем свой взор ко второму Установлению Памятования: Памятование о чувствах (Ведананупассана / Веданасмритьюпастхана). Если тело — это вместилище, то чувства — это волны, что катятся по его поверхности, окрашивая наш опыт в цвета удовольствия, страдания или нейтральности. В учениях Наланды особое внимание уделялось пониманию того, что именно здесь, в точке контакта между чувствами и неосознанным умом, рождается страстное желание (танха) — корень всех страданий, о чем гласит Вторая Благородная Истина (Самудая). Цель этой практики — прозреть в эту динамику и навсегда развеять иллюзию обретения подлинного, прочного счастья в непостоянном мире сансары.

Волны желания: как чувства питают Сансару

Наша беда в том, что мы автоматически реагируем на чувства. Когда возникает приятное ощущение, мы цепляемся за него, желая его продлить или повторить — это ведет к привязанности. Когда возникает неприятное, мы стремимся избавиться от него, оттолкнуть, отрицать — это порождает отвращение. А когда чувство нейтрально, ум склонен впадать в скуку и сонливость, погружаясь в неведение, ища отвлечений или просто дремля наяву. Все эти автоматические реакции, вызванные неосознанным контактом с чувствами, усиливают наши умственные омрачения (клеши) и наматывают нити новой кармы, тем самым продлевая наше пребывание в бесконечном круге страданий — сансаре. Подобно тому, как рыба хватает наживку (приятное чувство) и попадает на крючок (страстное желание), так и мы, неосознанно реагируя на чувства, попадаем в ловушку сансары.

Созерцая чувства во всем их объеме — те, что уже прошли, те, что переживаем сейчас, и те, что могут возникнуть в будущем — мы начинаем видеть их глубокую связь с тремя видами дуккхи. Приятные чувства, сколь бы сильными они ни были, неминуемо проходят, уступая место другим состояниям, что есть дуккха перемен (випаринама-дуккха). Неприятные чувства сами по себе являются дуккхой боли (дуккха-дуккха). А даже нейтральные чувства содержат в себе всепроникающую дуккху обусловленности (санкхара-дуккха), ибо они возникают из непостоянных причин и лишены подлинной сущности. Все сансарические чувства, по своей фундаментальной природе, неудовлетворительны и, что самое очевидное, крайне непостоянны. Они возникают из контакта (шести органов чувств с шестью объектами) и приводят к страстному желанию, если ум не наделен мудростью.

Наблюдение вместо реакции: ключ к свободе

Основной метод Памятования о Чувствах — это переход от автоматической реакции к осознанному наблюдению. Вместо того, чтобы моментально цепляться за приятное или отталкивать неприятное, мы учимся просто замечать: «Вот возникло приятное чувство», «Вот возникло неприятное чувство». Мы исследуем природу самого чувства. Боль, например, при внимательном рассмотрении оказывается не монолитной, неизменной сущностью, а меняющимся, вибрирующим процессом, состоящим из множества компонентов. Это исследование, проводимое с памятованием, лишает чувство его власти над нами.

В этой практике мы также учимся различать мирские чувства — те, что возникают в результате контакта с обычными чувственными объектами и, как правило, ведут к усилению омрачений — и духовные чувства, которые возникают в результате практики Дхармы (например, радость от медитации, блаженство сосредоточения) и являются благотворными на пути, хотя и они, в конечном итоге, непостоянны. Как сказал Благородный Будда: «Когда возникает приятное чувство, монах знает: „Вот возникло приятное чувство.“ Он понимает, что это чувство обусловлено и не постоянно. Он знает, что его угасание неизбежно».

Продвинутый взгляд: чистое знание явления

На более продвинутых этапах практики Ведананупассаны даже необходимость оценки («приятное/неприятное/нейтральное») или детального наблюдения за возникновением и угасанием может отпасть. Остается лишь чистое знание: простое осознание «чувство присутствует». В этот момент растворяется даже тончайшее отождествление — ощущение «я чувствую». Чувство воспринимается как безличное, мгновенное явление, возникающее и исчезающее по своим условиям, не имеющее никакого отношения к некому «я».

Мастера Наланды глубоко анализировали этот аспект практики, связывая его с постижением пустотности. Чувства, будучи непостоянными и зависимыми от причин (контакта), лишены собственной, самосущей сущности. В высших тантрических практиках Ваджраяны, выросших из корней Махаяны, даже интенсивные чувства блаженства, возникающие в результате работы с тонкими энергиями, используются на пути, но их истинная природа понимается в контексте недвойственности блаженства и пустоты — они переживаются, но не цепляются за них как за «свои» или как за окончательную реальность.

Таким образом, Памятование о Чувствах — это не пассивное переживание, а активное, мудрое исследование движущей силы сансары. Постигая непостоянную, страдательную и безличную природу чувств, мы ослабляем хватку страстного желания и прокладываем путь к истинному покою, лежащему за пределами всех сансарических переживаний, как этому учили в древней и славной Наланде.

3. Памятование об уме (Читтанупассана)

Продвигаясь вглубь нашего внутреннего мира, мы обращаем внимание на третье Установление Памятования: Памятование об Уме (Читтанупассана / Читтасмритьюпастхана). Это погружение в самое сердце сознания, в ту область, которую мы чаще всего отождествляем с «собой». Практика Читтанупассаны имеет целью не просто наблюдать за мыслями, но постичь фундаментальное непостоянство ума, открыть его врожденный потенциал к очищению (связанный с Третьей Благородной Истиной — Ниродхой, Прекращением страданий) и окончательно развеять иллюзию бессамостности личности. Это путь к разрушению самого упорного заблуждения — восприятия ума как постоянного, неизменного «я», которое думает, чувствует и действует.

Река сознания: нескончаемый поток перемен

Когда мы начинаем внимательно наблюдать за своим умом, первое, что становится очевидным — это его поразительное непостоянство. Мысли, эмоции, образы, воспоминания — всё это ежемоментно возникает и исчезает, подобно пузырям на поверхности воды или меняющимся облакам в небе. Нет ни одной мысли, ни одного чувства, которое бы оставалось неизменным хотя бы мгновение. Осознание этой непрерывной смены состояний, этого нескончаемого потока сознания, помогает увидеть, что то, что мы называем «я», — это всего лишь обозначение, ярлык, который мы присваиваем этой текучей последовательности переживаний. Понимание этого потока также может уменьшить страх смерти, показывая, что сознание не прекращается с гибелью физического тела, а лишь продолжает свою траекторию, обусловленную кармой и омрачениями. Как сказано в древнем тексте: «Ум, монахи, более изменчив, чем обезьяна, хватающаяся за ветку».

Сияющая сущность: потенциал к освобождению

Однако Читтанупассана ведет нас глубже, за пределы поверхностной турбулентности. По мере успокоения внешних и внутренних отвлечений, через практику Шаматхи и аналитическую медитацию, можно пережить проблеск самой природы ума (читта). Эта природа, как учили в Наланде, по сути своей ясна и осознающа. Она подобна чистому небу, а омрачения — гневу, привязанности, неведению — подобны облакам, которые временно заслоняют его сияние, но не являются его сущностью. Омрачения — это временные, «случайные» загрязнения, а не неотъемлемая часть ума.

Переживание этой изначальной чистоты ума, даже мимолетное, дает мощную уверенность в возможности очищения и достижения истинного Прекращения страданий (Ниродхи). Если бы омрачения были сущностью ума, очищение было бы невозможным. Но поскольку они лишь наносные, их можно устранить. Это прозрение является краеугольным камнем пути к Освобождению.

Развеивая призрак «Я»: не владелец, а явление

Практика медитации на уме также помогает окончательно постичь бессамостность личности. Внимательно наблюдая, мы не находим независимого «я», которое «владело» бы мыслями или «было» бы тождественно самому уму. Нет отдельного «думающего», есть лишь процесс мышления. Нет «чувствующего», есть лишь процесс чувствования. «Я» — это не более чем удобное обозначение, наложенное на постоянно меняющуюся совокупность тела и ума. Подобно тому, как «колесница» — это лишь название для собрания колес, осей и кузова, так и «личность» — это обозначение для агрегатов.

Более того, ежемоментное изменение ума и его зависимость от бесчисленных причин и условий (таких как контакт с объектами, внутренние склонности, внешние обстоятельства) указывают на его отсутствие независимого, неотъемлемого существования — его пустотность (шуньяту). Ум не возникает «сам по себе», он возникает в зависимости от других факторов, а следовательно, лишен «самости». Это прозрение углубляет наше понимание бессамостности на всех уровнях.

Практика в традиции: наблюдение за состояниями

В Палийской традиции, учения которой были неотъемлемой частью образования в Наланде, особое внимание в Читтанупассане уделяется памятованию о конкретных состояниях ума, окрашенных различными сопутствующими ментальными факторами. Это может быть «ум с гневом», «ум с привязанностью», «ум с сосредоточением», «ум с доброжелательностью», «ум с сомнением» и так далее. Практика заключается в том, чтобы, успокоив ум (например, с помощью памятования о дыхании), просто наблюдать текущее доминирующее состояние ума. Ключевой момент — наблюдать без цепляния, без осуждения, без попыток изменить. Просто замечать его присутствие, различая благие (способствующие Освобождению) и неблагие (приковывающие к сансаре) состояния, и, самое главное, наблюдать их возникновение и угасание. Это подобно метеорологу, наблюдающему за разными типами облаков, не привязываясь к ним и не пытаясь их удержать или разогнать.

Мастера Наланды, опираясь на Абхидхарму, глубоко анализировали эти состояния, исследуя их компоненты и взаимосвязи, что делало практику еще более проникающей. А в высших тантрических учениях, которые рассматривают ум как основу всего опыта — как сансары, так и нирваны — постижение его ясной и осознающей природы (иногда называемой «умом ясного света») становится центральным методом достижения Пробуждения. Это показывает, как базовое памятование об уме закладывает фундамент для самых продвинутых практик.

Таким образом, Памятование об Уме — это глубочайшее исследование нашего внутреннего ландшафта. Через постижение его непостоянства, врожденной чистоты, отсутствия самости и пустотности, мы не только разрушаем иллюзию постоянного «я», но и открываем безграничный потенциал к полному Освобождению и Пробуждению, как этому учили в великой традиции Наланды.

4. Памятование о явлениях (Дхамманупассана / Dharmasmṛtyupasthāna)

Завершая круг Четырех Установлений Памятования, мы подходим к самому всеобъемлющему аспекту — Памятованию о явлениях (Дхамманупассана / Дхармасмритьюпастхана). Если предыдущие три практики были посвящены исследованию нашего личного опыта — тела, чувств и ума, — то здесь мы поднимаемся над частным, чтобы охватить универсальные принципы самой реальности и пути к освобождению. «Явления» (дхаммы/дхармы) в этом контексте — это не просто «всё остальное», а те фундаментальные факторы и истины, которые необходимо понять и применять для достижения Пробуждения.

Карта пути: что принять, а что отбросить (взгляд Цонкапы)

В интерпретации великого Ламы Цонкапы, светила Наланды, под «явлениями» здесь в первую очередь подразумеваются те факторы, которые необходимо либо принять и развивать на пути (благие, очищенные явления, такие как факторы Пробуждения), либо отбросить и устранить (нечистые явления, то есть омрачения). Это прямое обращение к сути Четвертой благородной истины — истинным путям, которая учит, как положить конец страданию. Размышляя над этими явлениями с мудростью, мы приближаемся к постижению их истинной природы — пустотности и бессамостности.

Лабиринт ума: распознавание и преобразование факторов

Важнейшая часть этой практики — глубокое исследование умственных факторов (четасика/чайтасика). Наш ум не монолитен; он состоит из бесчисленных сопутствующих ментальных состояний. Мы учимся, подобно садовнику, различать вредоносные сорняки — омрачающие факторы: гнев, привязанность, неведение, зависть, гордыня и т. д. Мы исследуем их причины (как они возникают из неведения и ложных воззрений), их свойства (как они беспокоят ум, делают его неясным, неуправляемым, полным страдания) и их результаты (неблагая карма, перерождения в низших мирах).

В то же время мы учимся распознавать и заботливо развивать очищенные, благие факторы: веру, усердие, непривязанность, доброжелательность, сострадание, мудрость и т. д. Мы видим, как они делают ум ясным, управляемым, безмятежным и ведут к Освобождению. Через такое наблюдение мы понимаем, что омрачающие факторы основаны на фундаментальном неведении и могут быть искоренены силой мудрости, подобно тому, как солнечный свет рассеивает туман. А благие факторы опираются на верное понимание и могут развиваться безгранично. И самое главное, мы видим, что ни один из этих факторов — ни гнев, ни мудрость — не является некой постоянной «личностью». Они лишь возникают и исчезают в потоке ума, и условное «я» обозначается на основе всей совокупности этих меняющихся явлений.

Великий инвентарь: Палийская перспектива

В классической Палийской «Махасатипаттхана-сутте» этот аспект Памятования о Явлениях развернут более широко и включает созерцание пяти специфических групп явлений, представляющих собой систематический анализ всего пути и его препятствий:

— Пять помех (Ниварана): Созерцание чувственного желания, недоброжелательности, лени и оцепенения, беспокойства и сожаления, сомнения. Понимание их присутствия/отсутствия, причин возникновения и, главное, методов их подавления на время и окончательного искоренения. Это начальный и важнейший этап, ибо они являются главными препятствиями на пути к сосредоточению и прозрению.

— Пять совокупностей (Кхандха): Повторное, более глубокое созерцание формы, чувств, распознавания, формирующих факторов и сознания как групп явлений, лишенных самости. Понимание их свойств, причин возникновения и исчезновения, их фундаментальной непостоянной природы.

— Шесть внутренних и внешних основ восприятия (Аятана): Созерцание шести органов чувств (глаз, ухо и т.д.) и шести объектов чувств (форма, звук и т.д.), а также сознания, возникающего в результате их контакта. Понимание, как взаимодействие этих основ приводит к возникновению оков и помех, и методов их устранения через осознанность.

— Семь факторов Пробуждения (Бодджханга): Созерцание памятования, исследования явлений, усердия, радости, податливости, сосредоточения, равностности. Понимание их присутствия/отсутствия, причин возникновения и способов развития этих благотворных факторов до совершенства.

— Четыре истины Благородных (Ария-сачча): Самое глубокое созерцание. Ясное, прямое понимание каждой истины — страдания, его источника (страстного желания и неведения), его прекращения (Ниббаны) и пути к прекрасному (Благородный Восьмеричный Путь).

Прозрение и прорыв: врата в необусловленное

Именно глубокое, проникающее постижение трех характеристик (непостоянство, неудовлетворительность, бессамостность) через созерцание этих групп явлений может привести к моменту великого прорыва — внезапному, прямому проблеску Необусловленного (Ниббаны). Практикующий, пройдя через все этапы анализа, вдруг видит: «Вот оно — прекращение страдания! Вот природа за пределами обусловленного!» Это не интеллектуальное понимание, а мгновенный опыт Ниббаны. Хотя ум еще не может долго удерживать это высочайшее состояние, он теперь на опыте знает природу дуккхи, ее истинный источник (неведение и желание), существование пути к ее прекращению и саму возможность этого прекращения. Этот опыт превращает практикующего во «Вступившего в Поток» (сотапанна) — первого из Благородных (Арьев), того, кто необратимо вступил на путь, ведущий к полному Пробуждению в максимум семи последующих жизнях. Дальнейшая практика направлена на углубление этого прозрения. Как сказано в одной из сутт: «Видя Дхамму, он видит меня; видя меня, он видит Дхамму». Здесь «Дхамма» в высшем смысле означает саму реальность Четырех Истин и Ниббаны.

Интеграция практики: единый поток осознанности

Важно понимать, что четыре установления памятования не практикуются как жесткие, изолированные упражнения. Напротив, это динамичная, интегрированная практика. Например, медитируя в основном на дыхании (памятование о теле), при возникновении сильной боли или яркой эмоции можно временно переключить внимание на памятование о чувствах, исследуя их природу, а затем, когда интенсивность спадет, мягко вернуться к дыханию. Точно так же, при возникновении сильной отвлекающей мысли (омрачающий ментальный фактор) или глубокого прозрения (фактор пути), можно направить осознанность на эти «явления», прежде чем вернуться к основному объекту.

В Наланде эти учения не просто изучались, но проживались. Анализ явлений в свете Мадхьямаки, понимание их конечной пустотности, углубляло прозрение, достигнутое на более базовом уровне. А в высших тантрических традициях, где вся сансара видится как потенциальная мандала просветления, понимание природы всех «явлений» — их чистоты на абсолютном уровне — становится путем к трансформации всего опыта в путь.

Таким образом, Памятование о Явлениях — это вершина Четырех Установлений Памятования, место, где личное исследование сливается с универсальным пониманием Истин. Оно позволяет увидеть путь, распознать препятствия и опоры, постичь пустотность и, в конечном итоге, пережить проблеск самой Ниббаны, как этому учили великие мастера в славной традиции Наланды.

Четыре установления памятования для Бодхисаттв

В величественных залах Наланды, где сердце Махаяны билось особенно сильно, Четыре Установления Памятования обретали новое, еще более глубокое измерение. Для Бодхисаттвы, чье устремление обнимает всех бесчисленных существ, эти практики становятся не только путем к личному освобождению, но и могучим средством развития мудрости и сострадания, необходимых для достижения полного Пробуждения Будды.

Сердце Бодхисаттвы: мотивация Бодхичитты

Ключевое отличие практики Бодхисаттвы лежит в ее фундаменте: это не просто стремление к покою Нирваны, но безграничная Бодхичитта — решимость достичь Пробуждения ради блага всех живых существ. Подобно любящей матери, чья забота простирается на всех детей в деревне, Бодхисаттва практикует Памятование не только для себя. Каждое наблюдение за телом, чувствами, умом или явлениями окрашено мыслью: «Пусть это понимание поможет мне освободиться, чтобы я смог привести к освобождению всех существ, страдающих от неведения и омрачений». Эта великая мотивация трансформирует самую суть практики.

Острое лезвие мудрости: перспектива Мадхьямаки

Мудрость Бодхисаттвы, взращенная в традициях Мадхьямаки, не останавливается на постижении грубой бессамостности (отсутствия независимого, единого, неизменного «я»). Она проникает глубже, постигая тонкую бессамостность — пустотность от неотъемлемого, самосущего существования как личностей, так и всех явлений. Бодхисаттва, практикуя Четыре Установления Памятования, видит, что тело, чувства, ум и все прочие явления — не существуют «со своей собственной стороны», независимо от причин, условий и воспринимающего сознания.

Через глубокий аналитический анализ они видят, что, как ни ищи «тело», «чувство», «ум» или «явление» в их компонентах, их нельзя найти как нечто самосущее. Они существуют лишь в силу обозначения названиями и понятиями на основе определенных совокупностей и причин. Как гласит сердцевина мудрости: «Форма пуста; пустота есть форма» (из Праджняпарамита Хридая Сутры). Бодхисаттва медитирует на этой пустотности, видя, что тело — это не более чем обозначение на основе элементов, чувства — обозначение на основе контакта, ум — обозначение на основе потока сознания, а все явления — обозначения на основе зависимого возникновения.

Аналогии пустотности: яркие, но неосязаемые

Для углубления этого постижения в Махаяне используются мощные аналогии:

— Тело подобно иллюзии (майя): Оно кажется реальным и осязаемым, но при пристальном анализе его нельзя найти как нечто самосущее, оно растворяется в своих компонентах и причинах, подобно магической иллюзии, которая исчезает, когда знаешь ее природу.

— Чувства подобны сновидению: Переживания во сне могут быть невероятно яркими и убедительными — счастье, страх, боль — но при пробуждении они не имеют никакой реальной сущности, они были лишь проекциями ума. Так и сансарические чувства, сколь бы интенсивными они ни были, лишены подлинной реальности с точки зрения абсолютной истины.

— Ум подобен пространству: Его сущностная природа — ясная, осознающая — пуста, беспрепятственна, подобна безграничному пространству, которое само по себе ничего не содержит, но вмещает всё. Омрачения приходят и уходят в этом пространстве ума, не загрязняя его сути.

— Явления подобны облакам: Они возникают в небе (пространстве ума), принимают различные формы, движутся и исчезают, не имея никакой собственной, устойчивой сущности. Так и все обусловленные явления — мысли, концепции, самсара — возникают и исчезают в силу причин и условий, лишенные самосущего бытия.

Медитация с использованием этих аналогий помогает ослабить цепляние за реальность тела, чувств, ума и явлений, культивируя мудрость, свободную от двойственности воспринимающего и воспринимаемого.

Сострадание через памятование: страдания других

Бодхисаттва не ограничивает Памятование о Теле собственным физическим опытом. Он созерцает нечистоту, непостоянство, старение, болезни и смерть тел других существ. Видя их страдания, связанные с этой бренной формой, он испытывает глубочайшее великое сострадание (Махакаруна). Это сострадание не является просто чувством печали, но сильной решимостью освободить всех существ от страданий. Это видение боли и уязвимости других укрепляет его Бодхичитту и вдохновляет на неустанное движение по пути к Пробуждению, чтобы обрести способность вести их к истинному и окончательному счастью.

Таким образом, Бодхисаттва использует те же четыре объекта памятования, что и практикующие на других путях, но с совершенно иной мотивацией (Бодхичитта) и перспективой (мудрость пустотности). Их практика Четырех Установлений Памятования — это глубокое погружение в природу реальности, совершаемое из безмерного сострадания ко всем живым существам, что является отличительной чертой пути Махаяны, ярко сиявшей в традиции Наланды.

Как сказал один из великих учителей Махаяны: «Пустота, соединенная с состраданием — вот путь Бодхисаттвы». Эта фраза идеально описывает суть практики Четырех Установлений Памятования в контексте Пути Пробуждения.

Последующие группы из 37 факторов Пробуждения

Из плодородной почвы Четырех Установлений Памятования, где мудрость начинает проникать в саму ткань нашего опыта, естественным образом произрастают последующие группы Тридцати Семи Факторов, Способствующих Пробуждению. Это подобно тому, как из крепкого корня вырастает ствол, ветви и, наконец, распускаются цветы и плоды. Эти группы представляют собой дальнейшее развитие усилий, сосредоточения и мудрости на пути к окончательному Просветлению.

Четыре правильных усилия: садовники ума

Первая группа, возникающая из пробужденной осознанности, — это четыре правильных (или Высших) Усилия / Устремления (Саммаппадхана / Самьякпрадхана). Если памятование — это способность видеть, то Правильные Усилия — это воля и энергия, направленные на активное управление садом ума. Мы прилагаем сознательные усилия для:

— Предотвращения возникновения еще не возникших неблагих состояний — не допуская, чтобы семена гнева, привязанности, зависти проросли.

— Устранения уже возникших неблагих состояний — выпалывая сорняки омрачений, применяя к ним противоядия (например, доброжелательность против гнева).

— Порождения еще не возникших благих состояний — высаживая семена веры, усердия, сострадания.

— Увеличения и укрепления уже возникших благих состояний — заботливо поливая и удобряя ростки сосредоточения, мудрости, радости, чтобы они стали сильными.

Эти усилия подобны рулевому, постоянно корректирующему курс корабля. Они противодействуют двум главным врагам медитации и духовного прогресса — вялости и возбуждению, — уравновешивая и усиливая как Шаматху, так и Випашьяну.

Пример из практики: Вы сидите в медитации, и ум начинает блуждать в бесполезных фантазиях (возникшее неблагое). Вы прилагаете усилие (2), чтобы вернуть его к объекту. Вы замечаете сильное желание проверить телефон (не возникшее неблагое), возникшее между сессиями. Вы прилагаете усилие (1), чтобы не поддаться этому импульсу, памятуя о цели практики. Вы решаете развивать терпение в повседневной жизни (не возникшее благое). Вы прилагаете усилие (3), вспоминая о его пользе и находя возможности его практиковать. Вы чувствуете спокойствие после успешной медитации (возникшее благое). Вы прилагаете усилие (4), чтобы поддерживать это состояние памятования и не упустить его.

Четыре основы чудесных сил: глубокое Самадхи и высшее могущество

Основываясь на Правильных Усилиях, развивается следующая группа — Четыре основы чудесных (или Сверхъестественных) сил (Иддхипада / Риддхипада). Это не просто общее сосредоточение, но четыре вида глубокого, однонаправленного Самадхи, которые культивируются с преобладанием одного из четырех мощных факторов:

— Сосредоточение, основанное на устремлении/желании (чханда): Сильная воля и желание достичь цели — глубокого самадхи или прозрения — питает концентрацию.

— Сосредоточение, основанное на усердии/энергии (вирия/вирья): Неустанная энергия и радость в практике поддерживают устойчивость ума.

— Сосредоточение, основанное на намерении/уме (читта): Чистая, ясная направленность ума на объект, без отвлечений.

— Сосредоточение, основанное на исследовании/анализе (вимамса/мимамса): Мудрый анализ объекта медитации углубляет сосредоточение.

Эти Самадхи, достигаемые на высоких уровнях, могут стать основой для проявления различных сверхъестественных сил (иддхи/риддхи). В традиции Наланды, особенно на пути Бодхисаттвы, эти силы рассматриваются не как самоцель, а как инструмент, который используется исключительно для блага существ (например, для мгновенного посещения Чистых Земель Будд, чтобы поучиться у них, или для проявления чудес, вдохновляющих других на Дхарму). Однако, как учили мастера, высшей «чудесной силой» является само освобождение — Ниббана, способность положить конец всем страданиям.

Пример из практики: Сильное устремление (чханда) достичь Шаматхи может помочь практикующему преодолеть все пять помех и войти в первую джхану, а затем и в более высокие состояния сосредоточения. Это Самадхи, основанное на устремлении. Такое глубокое сосредоточение, достигнутое с акцентом на одном из этих четырех качеств, становится фундаментом для дальнейшего развития пути и, при совершенстве, может привести к проявлению сиддх.

Пять способностей и пять сил: укрепление духовных мышц

На основе развитого сосредоточения и правильных усилий мы переходим к культивации Пяти Способностей (Индрия) и Пяти Сил (Бала). Это те же самые пять ключевых качеств, но различающихся по уровню развития. «Способности» — это изначальные ростки, а «Силы» — это их более мощная версия, достаточно крепкая, чтобы противостоять противоположным им омрачающим факторам:

— Вера (Саддха / Шраддха): Искренняя уверенность в Трех Драгоценностях, Четырех Истинах, пути и его результате. Как Сила — она способна преодолеть любые сомнения и неверие.

— Усердие (Вирия / Вирья): Энергия, радость и неустанность в практике. Как Сила — она способна преодолеть леность и уныние.

— Памятование (Сати / Смрити): Способность удерживать объект, бдительная осознанность. Как Сила — она способна преодолеть забывчивость и блуждание ума.

— Сосредоточение (Самадхи): Однонаправленность ума. Как Сила — оно способно преодолеть отвлечение и возбуждение.

— Мудрость (Пання / Праджня): Различающее понимание природы реальности. Как Сила — она способна преодолеть неведение и все виды ошибочных воззрений.

Эти пять качеств развиваются гармонично, взаимно поддерживая друг друга, и достигают своей полной мощи при достижении Ниббаны, когда становятся совершенными.

Пример из практики: Сначала у вас может быть лишь слабая Вера (способность) в учение. Но через размышление, получение наставлений и опыт практики она крепнет и становится Силой (Бала), способной преодолеть даже самые глубокие сомнения. То же самое происходит с Усердием — сначала оно может быть нерегулярным (способность), но с практикой становится постоянной энергией, преодолевающей лень (сила).

Семь факторов пробуждения: цветение мудрости и сострадания

Кульминацией последовательного развития, особенно на основе глубокого Памятования и сильных Способностей/Сил, являются Семь факторов пробуждения (Бодджханга / Бодхьянга). Эти факторы непосредственно ведут к Пробуждению и представляют собой его составные части на пути:

— Памятование (Сати): Удерживает ум на объекте, устраняя отвлечения.

— Исследование явлений (Дхамма-вичая / Дхарма-вичая): Мудрость, анализирующая природу объектов, различающая, что следует практиковать, а что отбросить. Именно здесь происходит постижение бессамостности и пустотности.

— Усердие (Вирия): Поддерживает энергию в исследовании и практике.

— Восторг (Пити): Радость и воодушевление, возникающие в результате успешной практики, питающие усердие.

— Спокойствие / Податливость (Пассаддхи / Прашрабдхи): Глубокое успокоение тела и ума, обретение ими гибкости и податливости для медитации; может сопровождаться блаженством.

— Сосредоточение (Самадхи): Устойчивая однонаправленность ума, необходимая для ясного исследования.

— Равностность (Упеккха / Упекша): Невозмутимость, совершенная сбалансированность ума, свобода от привязанности к приятному и отвращения к неприятному.

Гармоничное развитие этих факторов, особенно Исследования Явлений, пронизанного мудростью, ведет к глубочайшему постижению Четырех Благородных Истин и окончательному Освобождению.

Пример интеграции: Глубокая Концентрация (Самадхи) позволяет уму оставаться неподвижным и ясным, что дает возможность Мудрости, Исследующей Явления (Дхамма-вичая), проникать в их природу с предельной ясностью. Усердие (Вирия) поддерживает этот процесс, а Спокойствие (Пассаддхи) делает его приятным. Все это наблюдается с совершенной Равностностью (Упеккха), свободной от привязанности к результатам.

Благородный восьмеричный путь: Путь Арьи

Кульминацией всех этих тренировок, сама суть пути, по которому идут Благородные (Арьи), — это Благородный восьмеричный путь (Ария-аттхангика-магга / Арья-аштангика-марга). Он интегрирует все аспекты практики — этику, сосредоточение и мудрость — в единый жизненный путь. В Санскритской традиции его иногда подразделяют на четыре аспекта:

— Утверждение: Правильное Воззрение, которое утверждается после прямого постижения реальности (особенно после медитации).

— Поддержание понимания: Правильное Намерение — постоянное удержание устремления к отречению, доброжелательности и непричинению вреда.

— Пробуждение доверия: Правильная Речь, Правильное Действие, Правильные Средства к Жизни — этические аспекты, которые создают условия для практики и вдохновляют других.

— Противоядия: Правильное Усилие, Правильное Памятование, Правильное Сосредоточение — аспекты медитации, направленные на устранение омрачений.

Повторение таких факторов, как памятование, усердие и сосредоточение в разных группах, подчеркивает их универсальную важность и показывает, как они возрастают в силе и интеграции по мере продвижения по пути.

Условная и окончательная природа: мудрость пустотности на пути

И в завершение, в традиции Наланды, особенно с позиций Мадхьямаки, подчеркивалось, что даже сами эти Тридцать Семь Факторов Пробуждения следует рассматривать с двух точек зрения:

Их условная природа: как они функционируют и приводят к результатам на относительном, эмпирическом уровне (например, как памятование о теле видит его нечистоту и приводит к ослаблению привязанности).

Их окончательная природа: их истинный способ существования — пустотность от независимого бытия. Ни сами факторы, ни путь в целом не существуют «со своей собственной стороны». Понимание этой пустотности, даже когда мы активно практикуем путь, — это высочайшая мудрость.

Как учил великий Шантидева в своем «Путеводителе по образу жизни Бодхисаттвы»: мы развиваем совершенства, но не цепляемся за них как за «свои» или как за нечто самосущее. Эта мудрость предотвращает тончайшее цепляние за сам путь и его достижения, являясь ключом к полному Освобождению, выходящему за пределы любых концепций.

Таким образом, Тридцать Семь Факторов Пробуждения, начиная с Памятования и завершая Восьмеричным Путем, представляют собой целостную и последовательную систему тренировок. В традиции Наланды они культивировались с глубочайшей мудростью и безграничным состраданием, ведя практикующего — и особенно Бодхисаттву — через все этапы пути к окончательному Пробуждению и постижению двойной истины реальности.

Условная и окончательная природа 37 факторов

В сияющих залах Наланды, где мудрость постигалась во всей ее глубине и многогранности, ученики познавали, что реальность подобна драгоценному камню с множеством граней. Истинное понимание требует видеть эти грани одновременно — условную (относительную) и окончательную (абсолютную) природу всех явлений, включая сам духовный путь и его составляющие, Тридцать Семь Факторов Пробуждения.

Условная природа: путь как действенный инструмент

На уровне условной истины Тридцать Семь Факторов — это действенные практики, реальные инструменты, которые приводят к реальным результатам. Они подобны лестнице, ведущей из долины страданий на вершину освобождения, или лекарству, исцеляющему болезнь неведения. На этом уровне памятование о теле действительно помогает увидеть его нечистоту и ослабить привязанность. Правильные усилия действительно помогают отбросить неблагие состояния и развить благие. Сосредоточение действительно стабилизирует ум, а мудрость действительно проникает в истинную природу вещей. Это уровень, на котором мы живем и практикуем, уровень причин и следствий, уровень усилий и достижений. Без веры в действенность этих факторов, без их усердной практики, путь был бы невозможен. Как путник нуждается в карте и компасе, чтобы найти дорогу, так и мы нуждаемся в этих факторах, чтобы двигаться к Пробуждению.

Окончательная природа: путь, пустой от «самости»

Однако мудрость Наланды простиралась за пределы этого условного функционирования. С точки зрения окончательной истины, согласно учению Мадхьямаки, даже эти могучие Тридцать Семь Факторов, сам путь и его плод — Пробуждение — лишены неотъемлемого, самосущего существования. Их истинный способ бытия — пустотность от независимой сущности. Они возникают и действуют лишь в силу бесчисленных причин и условий, в силу обозначения названиями и понятиями. Они не существуют «со своей собственной стороны», отдельно от всего остального.

Подобно тому, как мост необходим, чтобы перейти реку, но сам мост не является «рекой» или «другим берегом», и он не существует «сам по себе», независимо от материалов, строителей и самой реки, так и факторы пути — это условные средства, помогающие пересечь сансару, но они сами по себе пусты. Мудрость, постигающая пустотность, видит, что даже такое благотворное явление, как памятование, возникает и исчезает в зависимости от условий и лишено своей «самости». То же верно для усердия, сосредоточения, мудрости — всех 37 факторов.

Опасность цепляния: ненависть к «золотым цепям»

Понимание этой окончательной природы критически важно, особенно для продвинутых практикующих и Бодхисаттв. Ибо, парадоксальным образом, можно развить глубокую привязанность даже к благим качествам и самому пути. Цепляние за «мое» памятование, «мое» сосредоточение, «мою» мудрость, восприятие их как чего-то твердого, самосущего — это тончайшая форма духовного эгоизма, которая является препятствием на пути к полному Освобождению. Это подобно человеку, который, получив карту сокровищ, начинает так восхищаться самой картой, ее рисунком и бумагой, что забывает идти к сокровищу.

Великий Бодхисаттва Шантидева, чей «Путеводитель по образу жизни Бодхисаттвы» был краеугольным камнем в Наланде, ясно указывал на эту опасность. Он учил не цепляться даже за заслугу, обретенную от практики совершенств, за сами совершенства, за действователя и объект действия. Совершенное подношение — это то, в котором отсутствует цепляние за «я, которое подносит», «то, что подносится» и «тот, кому подносится». Эта мудрость пустотности предотвращает превращение духовных достижений в новые, еще более крепкие цепи, хоть и золотые.

Синтез Наланды: единство метода и мудрости

В традиции Наланды этот двухсторонний взгляд был неотъемлемой частью практики. Союз искусных средств (условного пути, мотивации Бодхичитты, практики всех 37 факторов на относительном уровне) и мудрости (постижения их окончательной пустотности) — вот, что составляло суть Пути Бодхисаттвы. Практикующий с одной стороны усердно развивает все благие качества, видя их ценность и необходимость для освобождения существ, а с другой — постоянно проникает в их истинную природу, видя их как лишенные самости, как иллюзорные по своей сути. Это позволяет действовать в мире с величайшей эффективностью и состраданием, не будучи при этом связанным омрачениями и концепциями о «я» и «моем».

Таким образом, в традиции Наланды Тридцать Семь Факторов Пробуждения рассматривались не как набор жестких правил или самосущих сущностей, но как динамичный, живой путь. Их условная природа делает их действенными инструментами для преображения, а их окончательная, постигаемая мудростью пустотность, освобождает от тончайших оков цепляния, ведя к тому Освобождению, которое выходит за пределы любых концепций, как об этом учили великие мастера.

Бессамостность (Анатта / Анатман) и Пустотность (Суннята / Шуньята)

На пути к Пробуждению, после того как твердый фундамент нравственности заложен, а бушующий ум успокоен в безмятежности Шаматхи, тренировка в мудрости достигает своей сердцевины. И здесь, в самом ядре прозрения, сияют два ключевых понятия, подобно двойной звезде, освещающей путь к Освобождению: Бессамостность (Анатта на Пали, Анатман на Санскрите) и Пустотность (Суннята на Пали, Шуньята на Санскрите). Именно эти истины, постигнутые на опыте, способны рассеять мрак неведения, являющегося корнем всех страданий.

Бессамостность и пустотность: рассеивая призрак «Я»

Бессамостность — это прозрение в отсутствие постоянного, независимого, неизменного «я», души или сущности, которая якобы обитает в нас или является нами. Внимательное исследование тела, чувств, ума и других составляющих нашего опыта не выявляет такого «я».

Пустотность — это более широкое и глубокое понятие, особенно развитое в Махаяне. Это не просто отсутствие «я», но отсутствие неотъемлемого, самосущего существования у всех явлений — как личностей, так и вещей. Пустотность означает, что ничто не существует «само по себе», независимо от причин, условий и воспринимающего сознания. Все явления зависимы, подобны отражению в зеркале или эху в горах — они появляются, но при исследовании их невозможно найти как нечто твердое, самосущее. Бессамостность личности является частью этой универсальной пустотности явлений.

Два крыла мудрости: анализ и медитация в традиции Наланды

В великой традиции Наланды, где интеллектуальная строгость сочеталась с глубокой медитативной практикой, постижение этих истин достигалось двумя мощными способами, подобными двум крыльям птицы, летящей к солнцу Пробуждения:

— Логический анализ: молот разума. Прежде чем погрузиться в медитацию, ученики Наланды с величайшей тщательностью изучали и применяли логический анализ для интеллектуального установления воззрения бессамостности и пустотности. Подобно опытному ювелиру, исследующему камень, они разбирали концепцию «я» и явлений с помощью мощных логических аргументов, таких как анализ колесницы (знаменитый пример, показывающий, что «колесница» — это лишь обозначение для собрания частей, а не некая самосущая сущность) или семичленный анализ самости из философии Мадхьямаки, который систематически ищет «я» в теле, отличное от тела, в уме, отличное от ума и т.д., и не находит его нигде. Этот интеллектуальный процесс разрушает ложные представления и подготавливает ум к прямому постижению. Как учил великий Нагарджуна, основатель Мадхьямаки: «Когда посредством анализа колесницы нет [сущности] колесницы, тогда [сущности] существа также нет».

— Медитативная реализация: прямой взгляд прозрения. Однако одного лишь логического понимания недостаточно для полного освобождения. Истинное постижение бессамостности и пустотности происходит в медитации, через союз Шаматхи и Випашьяны. Ум, стабилизированный и укрощенный в Шаматхе, становится податливым и способным к глубокому проникновению. Затем, с помощью Випашьяны — аналитической медитации, основанной на предварительном логическом понимании — практикующий направляет этот острый инструмент на поиск «я» или неотъемлемого существования в теле, чувствах, уме и явлениях.

Ища с предельной ясностью и концентрацией, ум не находит ничего, что соответствовало бы ложным представлениям о самосущей сущности. Это отсутствие обнаружения, этот провал поиска — и есть прямое, опытное постижение пустотности. Подобно тому, как солнечный свет, пробиваясь сквозь облака, мгновенно показывает истинное, безграничное небо, так и прозрение в пустотность разрушает завесы неведения и показывает истинную природу реальности, свободную от иллюзий.

Союз безмятежности и прозрения

В Наланде особо подчеркивалось, что для этого прямого постижения необходим союз Шаматхи и Випашьяны. Шаматха без Випашьяны может привести лишь к временному покою или перерождению в высших мирах, но не к прозрению в пустотность. Випашьяна без Шаматхи может привести к интеллектуальным спекуляциям или ментальному возбуждению, но не к устойчивому, глубокому постижению. Лишь когда ум устойчив, как гора, и проникающ, как молния, возможно прямое видение пустотности.

Универсальная истина и тантрический путь

Истина бессамостности и пустотности универсальна и лежит в основе всех путей буддизма, ведущих к Освобождению. Хотя терминология и глубина изложения могут варьироваться, сама суть прозрения едина. В традиции Наланды, где процветала и Ваджраяна, понимание пустотности, особенно тончайшей пустотности ума, является фундаментом высших тантрических практик. Именно постижение пустотности ума ясного света позволяет объединить его с блаженством и достичь Пробуждения более быстрыми средствами. Тантра не противоречит мудрости пустотности, но использует ее как основу для более искусных методов.

Как сказано в одной из сутр: «Форма подобна пенной глыбе; чувство подобно пузырю; распознавание подобно миражу; формирующие факторы подобны стволу бананового дерева [без твердой сердцевины]; сознание подобно иллюзии». Эти образы указывают на пустотную природу всех составляющих нашего опыта.

Таким образом, Бессамостность и Пустотность — это не просто философские концепции, но живые истины, постигаемые через сочетание глубокого логического анализа и сосредоточенной медитации. Это сердце Высшей Тренировки в Мудрости, путь к разрушению иллюзии «я» и всех явлений, ведущий к окончательному Освобождению, как этому учили в великой традиции Наланды.

Палийская Традиция:

В стенах Наланды, где потоки мудрости из разных традиций сливались в единый океан Пробуждения, особое место занимало глубокое постижение Бессамостности (Анатта), как оно изложено в учениях Палийского Канона. Эта истина, являясь первой гранью понимания пустотности, становится проникающим светом, рассеивающим иллюзию самосущего «я».

Печать бессамостности: не мое, не Я, не моя самость

В Палийской традиции анализ бессамостности сосредоточен прежде всего на исследовании нашего непосредственного, обусловленного опыта — пяти совокупностей (скандх): формы (тела), чувств, распознавания (восприятия), формирующих факторов (ментальных активностей) и сознания. Применяя к ним три универсальные характеристики всех обусловленных явлений — непостоянство (аничча), неудовлетворительность (дуккха) и бессамостность (анатта) — практикующий приходит к глубокому прозрению. Он видит, что эти совокупности, постоянно меняющиеся, страдательные по своей сути и лишенные независимой сущности, «не мои, не я, не моя самость». Подобно тому, как искусный врач диагностирует болезнь, исследуя симптомы, так и йогин, исследуя совокупности, обнаруживает в них печать бессамостности.

Эта мудрость, постигающая отсутствие «я» в пределах обусловленного мира, по своей сути считается мирской — она оперирует концепциями и относится к сансарным явлениям. Однако именно это понимание, взращенное через медитацию и анализ, является необходимым трамплином, ведущим к надмирскому постижению Ниббаны — состояния, свободного от всех обусловленностей, где иллюзия «я» прекращается навсегда. Подобно ключу, сделанному из земного металла, который открывает дверь в небесный дворец, так и мирская мудрость бессамостности открывает врата Ниббаны.

Деконструкция «Я»: Совокупности под лупой анализа

Учения Палийского Канона, тщательно изучавшиеся в Наланде, не просто декларируют отсутствие «я», но предоставляют мощные инструменты для его логического опровержения. Опровергается не только древнеиндийское философское представление о вечном, неизменном, блаженном и управляющем всем Атмане, но и наше обыденное, глубинное цепляние за «я» как за нечто постоянное, единое, независимое и обладающее контролем над телом и умом.

Анализ сосредоточен на том, чтобы показать: ни одна из пяти совокупностей не может быть этим «я», равно как и их простая сумма или нечто, находящееся вне их. Почему? Потому что все они — форма, чувство, распознавание, формирующие факторы, сознание — непостоянны, они постоянно возникают и исчезают. Они составны, состоят из множества частей и элементов. Они зависимы, возникают в силу причин и условий. И они неуправляемы в конечном счете — мы не можем приказать телу не стареть, чувствам быть только приятными, мыслям не появляться. Как можно отождествлять себя с тем, что непостоянно, составно, зависимо и не подвластно контролю?

Чтобы подчеркнуть эту бессамостную, лишенную сущности природу совокупностей, используются яркие аналогии из сутт:

— Форма (тело) подобна пенной глыбе: Кажется плотной, но легко рассыпается.

— Чувство подобно пузырю на воде: Возникает и исчезает мгновенно.

— Распознавание (восприятие) подобно миражу: Кажется реальным издалека, но исчезает при приближении.

— Формирующие факторы (ментальные активности) подобны стволу бананового дерева: Послойно снимаешь оболочки, но не находишь твердой сердцевины.

— Сознание подобно иллюзии: Возникает в зависимости от условий, но лишено субстанции.

Ничто из этого не может быть постоянным «я».

Опровержение ложных воззрений: безвыходная ловушка концепций

Далее логический анализ Палийской традиции исследует два основных ложных воззрения относительно «я» и совокупностей, показывая их логическую несостоятельность:

— «Я» тождественно совокупностям: Если «я» — это совокупности, то «я» разделяет все их ущербные свойства — непостоянство, страдательность, составность, зависимость, неуправляемость. В этом случае «я» менялось бы каждое мгновение и полностью исчезало бы при распаде совокупностей. Такое «я» не могло бы быть вечной душой или стабильной сущностью.

— «Я» отлично от совокупностей: Если «я» существует отдельно от совокупностей, то его можно было бы найти вне их — отдельно от тела, отдельно от чувств, отдельно от ума. Однако при самом пристальном поиске такого отдельного «я» обнаружить невозможно. Кроме того, если бы «я» было полностью отделено от совокупностей, оно не могло бы взаимодействовать с ними — не могло бы переживать чувства через тело, думать через ум, действовать через физическую форму. Оно было бы полностью изолировано и бессильно.

Оба этих варианта логически опровергаются, показывая, что концепция независимого, самосущего «я» — это ловушка, созданная умом, основанным на неведении.

Поток существования: причинность вместо души

Вывод из этого глубокого анализа однозначен: не существует никакого неизменного, независимого «я» — ни скрывающегося внутри совокупностей, ни находящегося отдельно от них. Личность, чувство непрерывности жизни и индивидуальности объясняются не наличием постоянной души, а причинно-следственной связью между моментами психофизического потока. Каждый момент сознания, каждое чувство, каждая мысль возникает в зависимости от предыдущих моментов, создавая иллюзию непрерывности, подобно пламени свечи, которое, кажется, горит постоянно, но в действительности является последовательностью мгновенных вспышек.

Этот фундаментальный анализ бессамостности, изложенный в Палийском Каноне, был жизненно важной частью тренировки в мудрости в Наланде. Интегрируя его с более широким учением Махаяны о пустотности всех явлений, мастера Наланды создавали мощный синтез, позволявший ученикам глубоко и на всех уровнях постичь отсутствие самости — как личности, так и всех дхарм, открывая путь к окончательному Освобождению от пут сансары.

Санскритская традиция (Мадхьямака-Прасангика)

Из глубин Палийского анализа бессамостности, прокладывавшего путь к прозрению, в стенах Наланды расцвела более обширная и тонкая мудрость — Пустотность (Шуньята), как ее раскрывали учения Санскритской традиции, особенно школа Мадхьямака-Прасангика. Это не просто отсутствие самости личности, но прозрение в фундаментальную природу всей реальности — отсутствие неотъемлемого, независимого существования у всего без исключения.

Суть Мадхьямаки: отсутствие своей стороны

Мадхьямака, «Срединный Путь», избегает двух крайностей: нигилизма (отрицания существования) и этернализма (признания вечной, самосущей сущности). Пустотность (Шуньята) в этом контексте — это не пустота в смысле «ничего нет», а пустотность от неотъемлемого существования. Ничто — ни я сам, ни стол передо мной, ни самая тонкая мысль — не существует «со своей собственной стороны», независимо от причин, условий, частей и воспринимающего сознания. Это подобно тому, как отражение в зеркале появляется и кажется реальным, но не существует «со своей стороны» внутри зеркала.

Эта мудрость охватывает два аспекта: пудгала-найратмья — отсутствие неотъемлемого «я», самости личности (продолжая и углубляя анализ Палийской традиции), и дхарма-найратмья — отсутствие неотъемлемого существования у всех явлений (дхарм), как обусловленных (сансарных), так и необусловленных.

Надмирное прозрение: рассеивая все завесы

Мудрость, которая напрямую, опытно постигает эту Пустотность, является надмирской (локуттара). Это не просто концептуальное понимание, приобретенное через логику, хотя логика и необходима для его достижения. Это прямое, неколебимое видение истинной природы реальности. В традиции Махаяны эта мудрость обладает невероятной мощью: она способна искоренить все завесы, мешающие Пробуждению — как завесы омрачений (клеши), являющиеся корнем страданий в сансаре, так и более тонкие завесы к всеведению, которые препятствуют достижению полного состояния Будды. Подобно тому, как солнце, взошедшее над горизонтом, рассеивает весь мрак ночи, так и прямое постижение пустотности рассеивает все формы неведения.

Метод исследования: взаимозависимость и опровержение крайностей

Как же постигается эта глубокая пустотность? Мадхьямака-Прасангика, процветавшая в Наланде, использовала метод аргументации последствий (прасанга), демонстрируя абсурдность любых представлений о неотъемлемом существовании. Ключевой инструмент — исследование взаимозависимого происхождения. Поскольку все явления возникают в зависимости от причин и условий, от своих частей, от воспринимающего сознания, они не могут существовать независимо. Как может цветок существовать «со своей стороны», если он зависит от семени, почвы, воды, солнца и вашего восприятия?

Этот анализ включает опровержение четырех крайностей возникновения, сформулированных великим Нагарджуной:

— Ничто не возникает из себя самого (ибо тогда оно существовало бы всегда или не возникало вовсе).

— Ничто не возникает из чего-то другого (если «другое» полностью отдельно, оно не может быть причиной; если не полностью отдельно, то это не «другое»).

— Ничто не возникает из обоих (так как оба варианта опровергнуты).

— Ничто не возникает без причины (что противоречит очевидности).

Показывая, что явления не могут возникать ни одним из этих четырех способов, логика Мадхьямаки подводит ум к выводу: они лишены присущего им способа возникновения и, следовательно, лишены неотъемлемого существования — они пусты. Это подобно тому, как разобрать механизм на части, чтобы убедиться, что в нем нет «души» или «мотора», существующего отдельно от деталей.

Ключ к освобождению: мудрость, рассеивающая страдание

В конечном счете, глубокое понимание и опытное переживание бессамостности и пустотности — это единственный ключ к освобождению от страданий сансары. Страдание коренится в цеплянии за «я» и явления как за реальные, самосущие сущности, в основе которого лежит неведение об их истинной природе. Когда мы постигаем пустотность, это цепляние ослабевает и в конечном итоге полностью искореняется. Подобно тому, как человек, осознав, что мираж — это не вода, больше не страдает от жажды, бессмысленно бегая к нему, так и постижение пустотности освобождает от страданий, вызванных цеплянием за иллюзорную реальность.

В традиции Наланды, где Мадхьямака-Прасангика занимала центральное место, учение о пустотности не было просто отвлеченной философией. Оно было живым инструментом, требующим глубокого изучения, неустанного логического анализа и, самое главное, прямого медитативного постижения. Именно этот синтез теории и практики, пронизанный мотивацией Бодхичитты (для Бодхисаттв), делал мудрость Наланды столь мощной и ведущей к полному Пробуждению — состоянию, в котором реальность Пустотности воспринимается непрерывно и без усилий.

Как сказал великий Цонкапа, суммируя учения Наланды: «Понимание Пустотности есть врата к Освобождению». И эта Пустотность — не отсутствие всего, а отсутствие неотъемлемого способа существования, постигаемое через мудрость, которая рассеивает все иллюзии.

Постижение Бессамостности и Пустотности (Мадхьямака)

В великом исследовании мудрости, проводимом в стенах Наланды, постижение Пустотности начиналось с критически важного шага: ясного определения объекта отрицания. Отрицать Пустотность — значит отрицать то, что не существует; но чтобы сделать это правильно, необходимо точно знать, что именно мы отрицаем. Это не просто абстрактное понятие; это то, что мы ощущаем и за что цепляемся ежесекундно. Этот объект отрицания — неотъемлемое, или самосущее, существование.

Призрак в зеркале: как ощущается неотъемлемое «Я»

Как же ощущается это неотъемлемое существование, эта ложная видимость, которую мудрость призвана развеять? Когда мы говорим «Я делаю», «Я хочу», «Мое тело», «Мой ум», кажется, что существует некая реальная, прочная, независимая сущность, которая является центром нашего бытия. Это будто внутри сидит маленький царь, который владеет телом и умом, принимает решения, радуется и страдает. Когда нас хвалят, именно это «Я», кажущееся незыблемым, расцветает от радости. Когда критикуют, это «Я» сжимается от боли и обиды. Оно кажется существующим «изнутри», «само по себе», совершенно независимо от нашего физического тела, наших сиюминутных мыслей и чувств, внешних обстоятельств и даже от нашего собственного имени и истории. Вот это глубинное, инстинктивное ощущение реального, независимого, самосущего «Я» — эта ложная видимость собственной сущности — и есть главный объект отрицания в практике мудрости. То же самое относится и к видимому независимому существованию всех явлений.

Три уровня иллюзии: от грубого к тонкому

Эта иллюзия неотъемлемого «Я» проявляется на разных уровнях тонкости:

— Постоянное «Я» (самое грубое): Это представление, которое часто встречается в невежественных умах и некоторых философских/религиозных системах — вера в вечную, неизменную душу, Атман, который переходит из жизни в жизнь, оставаясь тем же самым. Подобно вере в нерушимую скалу посреди бурного океана жизни. «Моя душа бессмертна, она переходит из жизни в жизнь неизменной».

— Самодостаточное «Я» (менее грубое): Это ощущение независимого агента, который полностью контролирует свои действия и решения, или ощущение отдельного наблюдателя, который сидит внутри и видит мысли и чувства, но сам не отождествляется с ними. «Я — хозяин своей жизни, я принимаю решения по своей независимой воле». Или: «Есть наблюдатель внутри меня, который видит мои мысли, но сам мыслями не является», будто за прозрачным окном ума сидит некто, кто просто смотрит на происходящее.

— Неотъемлемое «Я» (самое тонкое): Это наиболее глубоко укорененная форма цепляния. Это мгновенное, инстинктивное чувство «Я!», которое возникает спонтанно, особенно в моменты сильных переживаний — радости, боли, страха, смущения. Оно предшествует любому сознательному философствованию или анализу. Это та самая видимость «Я», которая возникает, когда вы вдруг спотыкаетесь и первая мысль: «Ой, Я упал!» или когда вас неожиданно хвалят: «Вот это Я!». Именно эта инстинктивная, нерожденная логикой, но глубоко ощущаемая реальность «Я, существующего изнутри» является первичной целью мудрости, постигающей пустотность.

Скальпель Мадхьямаки: точность отрицания

В традиции Наланды, особенно в школе Мадхьямака-Прасангика, развивались изощренные методы логического анализа, позволяющие точно идентифицировать и опровергнуть именно этот, неотъемлемо существующий объект, а не обычное, условное «я», которое вполне функционально существует в повседневной жизни (то «я», которое ходит, ест, учится). Как подчеркивал великий Чандракирти, продолжатель Нагарджуны, важно не впасть в нигилизм и не отрицать то условное «я», которое существует в силу зависимого обозначения. Мы отрицаем лишь то «Я», которое кажется существующим само по себе, независимо.

Эта точность в определении объекта отрицания была одной из отличительных черт обучения в Наланде. Это не была отвлеченная философская игра, а жизненно важная подготовка к медитативной реализации. Ведь если вы не знаете, что именно ищете (и не находите), вы не сможете постичь пустотность.

Таким образом, первым шагом в постижении Пустотности, как учили в Наланде, было внимательное распознавание этого коварного призрака — ощущения и концепции неотъемлемого существования, особенно тонкого, инстинктивного чувства «Я!», возникающего из глубин неведения. Ясное определение этого объекта отрицания открывает путь к его логическому и медитативному опровержению, прокладывая дорогу к истинному Освобождению.

Семичастный Анализ (Пример: «Я» и Ум)

В сокровищнице методов Мадхьямаки, отточенных до совершенства в Наланде, сияет алмаз Семичастного анализа. Это мощный логический инструмент, предназначенный для того, чтобы, вооружившись точным определением объекта отрицания (неотъемлемого «Я»), систематически искать его в его предполагаемых отношениях с составляющими нашего опыта — совокупностями. Если бы неотъемлемое «Я» действительно существовало, оно должно было бы проявлять себя в каком-то из этих отношений. Но анализ показывает, что это не так.

Возьмем, например, связь между этим мнимым, неотъемлемо существующим «Я» и умом — потоком нашего сознания, мыслей, чувств и восприятий. Если бы такое «Я» существовало, как бы оно соотносилось с этим умом? Семь точек анализа исследуют все логически возможные отношения:

— «Я» тождественно уму? Если бы мое неотъемлемое «Я» было тождественно уму, который меняется каждое мгновение (мысль сменяется чувством, чувство — воспоминанием), то мое «Я» тоже должно было бы меняться ежесекундно. Было бы столько же «Я», сколько моментов ума! Или же, наоборот, если бы существовало одно постоянное «Я», и оно было тождественно уму, то ум должен был бы быть постоянным, что явно противоречит нашему опыту. Это абсурд. Подобно тому, как единственная капля воды не может быть тождественна всей, постоянно текущей реке.

— «Я» совершенно отлично от ума? Если мое неотъемлемое «Я» существует отдельно и совершенно отлично от ума, как же тогда это «Я» может познавать что-либо через ум? Как оно может испытывать радость или боль, которые являются состояниями ума? И как ум может быть «моим» умом, если «Я» полностью отделено? Где находится это отдельное «Я»? При самом тщательном поиске его невозможно найти ни внутри, ни вне ума. Подобно двум кораблям, плывущим в разных океанах — они не могут взаимодействовать.

— Неотъемлемое «Я» зависит от ума? Если бы истинное, самосущее «Я» существовало, оно по определению не зависело бы ни от чего другого. Если же оно зависит от ума, который сам непостоянен и зависим, то оно не является неотъемлемым и независимым. Это внутреннее противоречие.

— Ум зависит от неотъемлемого «Я»? Ум, поток сознания, возникает в зависимости от причин и условий — от органов чувств и их объектов, от предыдущих моментов сознания. Если бы ум зависел от некоего неотъемлемого «Я», это противоречило бы принципу зависимого возникновения, который является фундаментальным законом реальности. Ум возникает из своих причин, а не из какой-то независимой сущности.

— Неотъемлемое «Я» владеет умом? Как независимая сущность, существующая сама по себе, может «владеть» чем-то другим, таким как ум? Если «владеет» как частью себя — см. п.1 (тождество). Если «владеет» как отдельной вещью — см. п.2 (различие). Ни один из этих отношений владения не выдерживает логики, если исходить из предпосылки о неотъемлемом «Я».

— Неотъемлемое «Я» равно собранию моментов ума? Наше «Я» ощущается как нечто более постоянное, чем отдельные, мимолетные мысли и чувства. Собрание непостоянных моментов, даже взятых вместе, остается непостоянным. Сумма непостоянных частей не может магическим образом стать постоянной, неотъемлемой сущностью. Подобно тому, как куча песка, состоящая из отдельных песчинок, не становится чем-то единым и нерушимым.

— Неотъемлемое «Я» равно структуре или форме ума? Ум по своей природе бесформен. У него нет физической структуры, которую можно было бы созерцать или измерить. Как же тогда неотъемлемое «Я», если бы оно существовало, могло бы быть тождественно бесформенной структуре?

Пустое кресло: вывод анализа

Результат этого тщательного, неумолимого анализа, который практиковался в Наланде, всегда один и тот же: неотъемлемо существующее «Я» не может быть найдено ни в одном из этих семи возможных отношений с умом. Оно не существует ни как тождественное уму, ни как совершенно отличное от него, ни как зависящее от него, ни как то, от чего зависит ум, ни как то, что владеет умом, ни как собрание моментов ума, ни как структура ума. Оно просто не может быть найдено при поиске в этих предполагаемых отношениях. Подобно тому, как вы тщательно обыскиваете каждый уголок дома в поисках кого-то, кого там нет — вы не находите его ни в одной комнате, ни за мебелью, ни под кроватью. Его просто нет.

Вывод, к которому подводит Семичастный Анализ: неотъемлемо существующее «Я» не существует вовсе. Оно — лишь плод нашего неведения и цепляния. Однако, как всегда подчеркивалось в Наланде, этот анализ не отрицает условного «я», того «я», которое ходит, говорит, учится и практикует Дхарму. Это условное «я» существует как обозначение, как название, данное на основе постоянно меняющегося, зависимо возникающего потока ума (и других совокупностей).

Семичастный Анализ — это яркий пример того, как в Наланде мудрость постигалась через комбинацию глубокого логического исследования и медитативного прозрения. Он служит мощным противоядием от фундаментальной иллюзии самости, прокладывая путь к опытному постижению Пустотности и, следовательно, к окончательному Освобождению. Как сказано в Мадхьямака текстах: «Постигнув то, что должно быть опровергнуто, и то, кто это опровергает [т.е. мудрость, постигающую пустотность], йогин быстро достигает Нирваны».

Анализ шести элементов

Среди сокровищ аналитической медитации, заботливо собранных и отшлифованных в Наланде, важное место занимает анализ шести элементов. Это еще один проникающий взгляд на наше существо, рассекающий иллюзию самости, подобно тому как острый меч рассекает покровы неведения. В отличие от Семичастного Анализа, фокусирующегося на отношениях между «Я» и совокупностями, этот метод рассматривает человека как собрание более фундаментальных сил и качеств — шести элементов.

Шесть потоков бытия: фундамент обозначения

Согласно этому анализу, наше психофизическое существование, то, что мы называем «Я», состоит из шести основных элементов или потоков сил:

— Элемент Земли: Проявляется как твердость, плотность, опора (кости, мышцы, органы).

— Элемент Воды: Проявляется как текучесть, связуемость (кровь, лимфа, жидкости).

— Элемент Огня: Проявляется как тепло, метаболизм, пищеварение.

— Элемент Воздуха: Проявляется как движение, циркуляция (дыхание, ветер в теле).

— Элемент Пространства: Проявляется как пустоты, полости (отверстия в теле, пространство внутри органов).

— Элемент Сознания: Проявляется как знание, осведомленность об объектах.

Это базовые составляющие, из которых, с точки зрения данного анализа, «собрано» наше кажущееся единым «Я».

Поиск самосущего: где скрывается «Я»?

Практика заключается в том, чтобы направить луч мудрости на эти элементы и задать прямой вопрос: «Где среди них скрывается самосущее, неотъемлемое „Я“?» Мы проходим по каждому элементу, как по комнатам дома, в поисках его обитателя:

— Твердость костей — это «я»? Нет, это лишь свойство материальной формы.

— Текучесть крови — это «я»? Нет, это лишь свойство жидкости.

— Тепло тела — это «я»? Нет, это лишь проявление энергии.

— Движение дыхания — это «я»? Нет, это лишь проявление движения.

— Пространство в ноздрях — это «я»? Нет, это лишь отсутствие плотности.

— И, что самое тонкое, Сознание:

— Момент сознания звука, когда вы слышите что-то — это «я»? Нет, это лишь мимолетное познание звука, зависимое от уха и звука.

— Момент мысли «я голоден» — это «я»? Нет, это лишь одна из бесчисленных, непостоянных мыслей, возникшая в зависимости от условий.

— Осознание этой мысли, сама осведомленность о том, что возникла мысль «я голоден» — это «я»? Нет, это лишь другой момент сознания, другой акт познания, который также возникает и исчезает, зависимый от объекта (мысли) и предыдущих моментов ума.

Мы ищем и не находим это самосущее «Я» ни в одном из этих элементов, ни в их простой сумме. Как бы мы ни разбирали психофизическое на составляющие, будь то совокупности или элементы, мы не находим там ничего, что соответствовало бы нашему глубинному ощущению постоянного, независимого «Я». Подобно тому, как вы разбираете часы на винтики и шестеренки — вы находите все части, но не находите «времени» или «сущности часов», существующей отдельно от них.

Обозначение на основе: конвенциональная реальность

Результат этого анализа не в том, чтобы отрицать наше существование вовсе. Это не нигилизм. Вывод в том, что неотъемлемо существующее «Я» не может быть найдено в этих элементах, потому что оно там не находится. «Я» — это обозначение, ярлык, который мы даем, когда все эти элементы — земля, вода, огонь, воздух, пространство и сознание — функционируют вместе в определенной координации, образуя то, что мы называем психофизическим организмом или личностью.

Подобно тому, как симфония существует не в отдельной ноте, не в отдельном инструменте, не в каждом музыканте по отдельности, а в их гармоничном, зависимом взаимодействии по определенным правилам на протяжении времени, так и «Я» существует как условное обозначение для этого функционирующего, зависимого комплекса элементов.

Анализ Шести Элементов, наряду с анализом совокупностей и Семичастным Анализом, был важной частью тренировки в мудрости в Наланде. Он предлагал еще один ракурс для прозрения в составную и бессамостную природу личности, углубляя понимание того, что наше «Я» существует лишь условно, в силу обозначения, лишенное какой-либо неотъемлемой, самосущей сущности. Это понимание, взращенное через анализ и медитацию, является мощным противоядием от цепляния за самость и ведет к освобождению от страданий, как этому учили в великой традиции Наланды.

Опровержение четырех крайностей возникновения (Пример: «Мой гнев»)

Принято. Мы завершили детальное рассмотрение опровержения четырех крайностей возникновения и увидели, как этот мощный аналитический метод, разработанный в традиции Мадхьямаки и глубоко изучавшийся в Наланде, раскрывает истинную природу явлений как лишенных неотъемлемого существования.

Таким образом, мы прошли путь через Высшую тренировку в мудрости (Адхипраджня-шикша), опираясь на фундамент нравственности и устойчивое сосредоточение. Мы начали с Четырех установлений памятования, научившись направлять осознанность на тело, чувства, ум и явления, чтобы рассеять иллюзии самости на этих уровнях. Затем мы увидели, как из этого памятования проистекают Четыре правильных усилия — энергия, направленная на культивацию благих состояний и устранение неблагих. Это усилие ведет к развитию Четырех основ чудесных сил — глубокого сосредоточения, которое, при совершенстве, может проявлять особые способности, используемые Бодхисаттвами для блага существ, но высшая «сила» которого — само Освобождение.

Развитие этих основ укрепляет Пять способностей и пять сил — веру, усердие, памятование, сосредоточение и мудрость, превращая их из ростков в могучие силы, способные противостоять любым омрачениям. Все это кульминирует в расцвете Семи факторов пробуждения, которые непосредственно ведут ум к прозрению в Четыре Благородные Истины и постижению Ниббаны. И, наконец, весь этот путь интегрируется в гармоничную структуру Благородного Восьмеричного Пути, являющегося самим образом жизни Благородного (Арьи).

Сердцевиной этой тренировки, как мы увидели, является постижение Бессамостности (Анатта/Анатман) и Пустотности (Суннята/Шуньята) — отсутствие независимого, неотъемлемого существования у личностей и всех явлений. Мудрость Наланды учила постигать эти истины не только через медитативное прозрение, достигнутое в союзе Шаматхи и Випашьяны, но и через мощный логический анализ, подобный Семичастному Анализу или опровержению четырех крайностей возникновения.

Это сочетание строгой логики и глубокой медитации, пронизанное мотивацией Бодхичитты для тех, кто идет по пути Махаяны, было отличительной чертой традиции Наланды. Оно позволяло рассеять даже самые тонкие формы цепляния за реальность и ложное представление о самости, которые являются корнем всех страданий в сансаре. Подобно тому, как искусный резчик по дереву использует разные инструменты — долото, стамеску, нож — для создания прекрасной формы, так и практикующий использует разные методы анализа и медитации, чтобы раскрыть скрытую природу реальности.

Как гласит знаменитая цитата, приписываемая Будде и часто повторяемая в традиции Махаяны: «Видя зависимое возникновение, он видит Дхарму; видя Дхарму, он видит Будду». А зависимое возникновение, как учил Нагарджуна, — это и есть синоним пустотности.

Мы подробно рассмотрели Высшую Тренировку в Мудрости и ключевые концепции, ведущие к Освобождению и Пробуждению в традиции Наланды.

Хотели бы Вы теперь перейти к изучению других аспектов Учения, преподаваемых в Наланде, или, быть может, у Вас есть другие вопросы?

Мадхьямака: точное определение объекта отрицания (неотъемлемого существования)

Погружаясь в океан мудрости Пустотности в традиции Наланды, мы достигаем той глубины, где ключевым становится не просто знание о Пустотности, а точное определение того, что именно мы отрицаем. Это подобно хирургу, готовящемуся удалить опухоль: необходимо не только знать, что опухоль вредна, но и точно определить ее местоположение и границы, чтобы не повредить здоровые ткани. В Мадхьямаке этим тончайшим объектом отрицания (пратишедхья) является «самость» (атман), понимаемая в самом глубоком смысле как неотъемлемое, или независимое, существование (свабхава).

Как ощущается иллюзия: плотность самосущего бытия

Наше глубинное неведение (авидья) — корень сансары — и порожденное им цепляние за «я» (атмаграха) заставляют нас воспринимать себя и весь окружающий мир с фундаментальным искажением. Нам кажется, что вещи существуют сами по себе, прочно, объективно, независимо от нашего ума, от бесчисленных причин и условий, которые привели их к возникновению, от частей, из которых они состоят, и даже от названий и концепций, которые мы им даем. Будто у каждого явления — у меня, у стола, у мысли — есть некая внутренняя сущность, которая делает его тем, что оно есть, независимо от всего остального.

Эта видимость присущего, неотъемлемого бытия наиболее ярко проявляется в ощущении «Я». Кажется, что существует некая прочная, реальная, независимая сущность, которая является центром нашего мира, владельцем наших переживаний. Она будто находится «изнутри», существует «со своей стороны». Именно это ощущение — видимость того, что следует опровергнуть. Великий Чандракирти, один из столпов Мадхьямаки, чьи тексты изучались в Наланде с особым почтением, определял эту «самость» как «любую природу объекта, в силу которой он существовал бы сам по себе». А Цонкапа, великий синтезатор учений Наланды, пояснял, что «неотъемлемая природа» — это то, что существует объективно, в силу своей сущности, а не устанавливается субъективным умом через обозначение.

Поймать призрака: пример идентификации объекта отрицания

Как же на практике идентифицировать этот неуловимый объект отрицания, эту видимость неотъемлемого «Я»? Представьте себе ситуацию, когда вас совершенно несправедливо обвинили в чем-то. В этот момент, помимо мыслей и эмоций, возникает сильное, резкое чувство «Я!». Позвольте себе ощутить его. Каково оно? Это не просто рациональная мысль «Меня обвиняют». Это ощущение плотного, реального, независимого центра — того самого «МЕНЯ!» — который был несправедливо задет, атакован, обижен. Кажется, что это «Я» существует само по себе, прочно и независимо, отдельно от тела, которое краснеет или напрягается, от мыслей, которые крутятся в голове, от эмоций, которые переполняют. Оно ощущается как истинный субъект переживания, пострадавший от несправедливости.

Вот это инстинктивное, неаналитическое, глубоко ощущаемое чувство реально существующего, самодостаточного, независимого «Я» — это и есть точное проявление того объекта, который необходимо опознать в момент его возникновения. В практике мудрости мы учимся «поймать» это ощущение, когда оно возникает (при похвале, критике, боли, сильном желании) и задать ему вопрос: «А существует ли такое „Я“ на самом деле? Есть ли в реальности нечто, соответствующее этому ощущению плотности и независимости?»

Снимая слой за слоем: три уровня ошибочного восприятия «Я»

Цепляние за «Я» проявляется на разных уровнях тонкости, подобно слоям луковицы:

— Постоянное, единое, независимое «Я» (Атман): Это самый грубый уровень — философская или религиозная идея о вечной, неизменной душе, которая не зависит от тела и ума и переходит из жизни в жизнь. Пример: Убеждение: «Мое сознание — это вечная душа, которая просто использует это тело как инструмент в этой жизни». Это обычно усвоенное, интеллектуальное воззрение.

— Самодостаточное, вещественно-существующее «Я»: Чуть более тонкий уровень. Это восприятие «я» как некоего хозяина или управляющего, который существует отдельно от тела и ума, но каким-то образом связан с ними и контролирует их. Или как некой сущности, которую можно было бы найти, «отделив» ее от остальных составляющих человека. Пример: Ощущение: «Есть „я“, которое принимает решения, а тело и ум — мои инструменты, которыми я управляю». Или: «Мое „я“ — это не мои мысли или чувства, но оно их наблюдает», будто отдельный зритель в театре ума. Это может быть как врожденным, так и усвоенным воззрением.

— Неотъемлемо существующее «Я»: Тончайший, врожденный уровень цепляния, который является корнем сансары. Он не обязательно связан с идеями постоянства, единства или управления. Это просто инстинктивное, глубоко ощущаемое убеждение, что «Я» реально существует само по себе, «со своей стороны», имеет некую внутреннюю реальность. Пример: Автоматическая, непроизвольная реакция «Это я!» при получении похвалы или «Они обидели меня!» при критике. Это та самая иллюзия, которую мы испытываем, когда видим мираж или принимаем веревку за змею — кажется абсолютно реальным, но при ближайшем рассмотрении не соответствует действительности. Именно этот тонкий уровень является основной целью для опровержения в Мадхьямаке.

Опровержение этих трех уровней подобно чистке луковицы: мы снимаем слой за слоем ложных, всё более тонких представлений о самости, пока не останется только их отсутствие — пустотность. Мы не находим никакой «сердцевины» — никакого самосущего «Я».

Расширяя хватку: цепляние за «Я» и «Мое»

Цепляние за неотъемлемое существование проявляется не только в отношении самого себя («Я»), но и в отношении всего, что кажется принадлежащим этому «Я». Цепляние за «Я» (пудгала-атмаграха) направлено на личность, на убеждение в ее неотъемлемом существовании. Цепляние за «мое» (мамакара-граха) направлено на то, что кажется принадлежащим этому «Я» — мое тело, мои чувства, мои мысли, моя репутация, мои вещи, моя семья, мои идеи. При этом воспринимается не просто связь, а некая неотъемлемо реальная принадлежность, будто эти вещи являются частью моей сути или неотъемлемо связаны с моим неотъемлемым «Я».

Бессамостность личности и явлений: единая истина

В Мадхьямаке ясно различают бессамостность личности (пудгала-найратмья) — отсутствие неотъемлемого «я», и бессамостность явлений (дхарма-найратмья) — отсутствие неотъемлемого существования у всех других явлений, особенно у совокупностей (скандх), из которых состоит личность. Постижение второго необходимо для полного искоренения первого. Пока мы верим, что наше тело, наши чувства или наши мысли (совокупности) существуют неотъемлемо, с собственной стороны, нам очень трудно полностью избавиться от идеи неотъемлемого «я», которое ими «владеет» или с ними неразрывно связано. Видя, что сами «компоненты» пусты от самости, мы гораздо легче признаем пустотность того, что на их основе обозначено.

Таким образом, в традиции Наланды, в рамках Высшей Тренировки в Мудрости, огромное значение придавалось точному определению и распознаванию этого тончайшего объекта отрицания — ощущения и концепции неотъемлемого существования «Я» и явлений. Это — необходимый первый шаг, открывающий путь к применению логического анализа и медитативного прозрения для окончательного разрушения иллюзии и достижения Освобождения.

Семичастный анализ (Чандракирти) («Я» и тело / ум)

Среди вершин философского и медитативного анализа, к которым возводила традиция Наланды, особое место занимал семичастный анализ, мастерски изложенный великим Чандракирти в его трактатах. Этот метод, подобно острому скальпелю, препарирует иллюзию неотъемлемого «я», используя простую, но глубокую аналогию с колесницей.

Подобно тому, как «колесница» — это лишь название, данное собранию осей, колес, кузова и других частей, но сама колесница не является ни осью, ни колесом, ни кузовом, ни даже их простым собранием, и при этом не существует отдельно от своих частей, — точно так же и личность, наше кажущееся единым «я», является лишь обозначением, данным на основе совокупностей тела и ума.

Но если бы «я» существовало неотъемлемо, само по себе, независимо от этих основ обозначения, оно должно было бы существовать каким-то определенным, присущим только ему способом. Оно должно было бы находиться в каком-то конкретном отношении к телу и уму (которые представляют собой совокупности). Семичастный Анализ систематически исследует семь логически исчерпывающих вариантов этого отношения, показывая, что ни один из них не выдерживает проверки разумом, если исходить из предпосылки о неотъемлемом существовании «я».

Представим, что неотъемлемо существующее «Я» действительно есть. Как оно соотносится с нашим телом и умом?

— «Я» тождественно телу/уму? Если бы неотъемлемое «Я» было абсолютно тем же самым, что и наше тело и ум, то возникли бы абсурдные следствия. Если бы «Я» = тело и ум:

Сколько частей у тела (руки, ноги, органы) и сколько моментов ума (мыслей, чувств), столько же должно было бы быть и «я»? Это противоречит ощущению единства «я».

Когда тело болеет или стареет, должно было бы болеть или стареть само неотъемлемое «я»? Когда мимолетная мысль исчезает, должно было бы исчезать само «я»? Это противоречит идее постоянства, присущей неотъемлемому.

Нельзя было бы сказать «мое тело» или «мой ум», так как деятель («я») и объект владения (тело/ум) были бы неразличимы. Это как нельзя сказать «моя моя».

Самое важное: со смертью и распадом тела «я» должно было бы полностью исчезнуть, без возможности продолжения в следующей жизни. Это противоречит как идее кармы и перерождений (которая, на условном уровне, действительна), так и нашему глубинному, хотя и ошибочному, ощущению непрерывности.

Вывод: Поскольку эти следствия абсурдны, «Я» не тождественно телу/уму.

— «Я» отлично от тела/ума? Если бы неотъемлемое «Я» было совершенно отдельной, независимой сущностью, полностью отличной от тела и ума:

Такое «Я» можно было бы найти или указать отдельно от тела и ума, подобно тому, как можно указать на машину, отличную от гаража, в котором она стоит. Но при самом тщательном поиске, как мы видели в Анализе Шести Элементов или Памятовании о Совокупностях, такое отдельное «Я» не найти. Если его нельзя найти, значит, оно не существует как отдельная вещь.

Оно было бы никак не связано с телом и умом. Тогда как это отдельное «Я» могло бы испытывать физические ощущения через тело или порождать мысли и чувства ума? Как тело и ум могли бы быть «моими», если «Я» полностью отделено? Это как зритель, сидящий в кинозале, который не может почувствовать боль персонажа на экране, если он совершенно отличен от него.

Вывод: Поскольку эти следствия невозможны, «Я» не отлично от тела/ума.

— Неотъемлемое «Я» неотъемлемо зависит от тела/ума? Если бы неотъемлемо существующее «Я» зависело от тела и ума, это подразумевало бы, что оно отлично от них (зависимость существует между разными вещами). Но мы уже опровергли возможность «Я» быть отличным от тела/ума в пункте 2. Таким образом, это противоречие.

— Тело/ум неотъемлемо зависят от «Я»? Если бы тело и ум неотъемлемо зависели от неотъемлемого «Я», это тоже подразумевало бы, что они отличны от него, что возвращает нас к опровергнутому пункту 2.

— Неотъемлемое «Я» неотъемлемо владеет телом/умом? Если бы неотъемлемое «Я» владело телом и умом, как хозяин владеет собственностью, возникает вопрос: как именно происходит это владение?

Если «владеет» как частью самого себя (подобно руке, которая является частью тела) — это подразумевает тождество «Я» и владеемой части, что возвращает нас к опровергнутому пункту 1.

Если «владеет» как отдельной вещью (подобно хозяину, владеющему машиной) — это подразумевает различие «Я» и владеемой вещи (тела/ума), что возвращает нас к опровергнутому пункту 2.

Вывод: Неотъемлемое владение невозможно, так как оно должно быть либо тождеством, либо различием, оба из которых опровергнуты.

— «Я» равно Собранию тела и ума? Может быть, «Я» — это некий новый объект, возникающий из простого собрания тела и ума, подобно тому, как дом возникает из собрания кирпичей и дерева?

Простое собрание частей само по себе не является новой, неотъемлемой сущностью. Куча песка не становится чем-то иным, кроме кучи песка. Собрание не-личностей (частей тела, моментов ума), каждое из которых само лишено неотъемлемого «я», не может магическим образом стать личностью, обладающей неотъемлемым «я». Собрание апельсинов не становится яблоком.

Если бы «Я» = собрание, то обозначаемый объект («я») и основа обозначения (собрание тела и ума) были бы неразличимы. Мы не могли бы сказать «мое собрание».

Вывод: «Я» не является собранием тела и ума в смысле неотъемлемого существования.

— «Я» равно Форме или структуре тела/ума?

Форму имеет только тело, а ум бесформен. Если бы «Я» было формой, оно было бы только телом, исключая ум, что противоречит нашему опыту.

Структура или способ организации тела и ума постоянно меняются. То, что постоянно меняется, не может быть постоянным, неотъемлемым «Я».

Вывод: «Я» не является формой или структурой тела/ума в смысле неотъемлемого существования.

Срединный путь: обозначение на основе

Поскольку неотъемлемо существующее «я» не может быть найдено ни одним из семи логически возможных способов при его отношении к телу и уму, мы приходим к неизбежному выводу: неотъемлемое «я» не существует вовсе. Оно лишено своего собственного, присущего ему способа бытия.

Однако, как учил Чандракирти и вся традиция Мадхьямаки в Наланде, это не отрицает существования «я» на условном уровне. «Я» существует, но лишь условно, как обозначение, которое ум дает зависимо возникающему, функционирующему единству совокупностей тела и ума. Это подобно тому, как «колесница» существует как обозначение для собрания частей, а «река» — как обозначение для потока воды.

Этот глубокий анализ, практикуемый в медитации, постепенно разрушает наше инстинктивное цепляние за неотъемлемое существование себя и явлений, открывая путь к мудрости, которая видит реальность такой, какая она есть — пустой от самости, но полной взаимозависимого возникновения. Это и есть Срединный Путь, ведущий к окончательному Освобождению от страданий сансары.

Анализ шести элементов

В арсенале аналитических методов, которые использовались в Наланде для прозрения в истинную природу реальности, особое место занимал Анализ Шести элементов. Это древнее и глубокое учение предлагает рассмотреть наше существо не как нечто единое и неделимое, а как временное собрание фундаментальных сил и качеств, из которых, подобно мозаике, складывается то, что мы называем «личностью».

Шесть струн бытия: ткань личности

Согласно этому анализу, личность, этот кажущийся таким прочным «я», состоит из шести основных элементов:

— Земля: Представляет собой принцип твердости, плотности, опоры. Это наши кости, мышцы, кожа — все, что придает телу форму и позволяет нам ощущать вес (например, ощущение веса тела, когда мы сидим на стуле) и плотность (ощущение плотности костей).

— Вода: Представляет собой принцип связуемости, влажности, текучести. Это наши кровь, лимфа, жидкости тела — то, что скрепляет части вместе и обеспечивает циркуляцию (например, ощущение влаги во рту, текучесть крови).

— Огонь: Представляет собой принцип тепла, созревания, метаболизма. Это температура нашего тела, процессы пищеварения — то, что дает нам тепло и преобразует пищу в энергию (например, ощущение тепла кожи, процесс переваривания пищи).

— Воздух: Представляет собой принцип движения, поддержки. Это наше дыхание, движение конечностей, циркуляция энергий — то, что обеспечивает движение и жизнедеятельность (например, ощущение вдоха и выдоха, способность двигаться).

— Пространство: Представляет собой принцип пустотности, полости. Это полости в нашем теле — ноздри, уши, рот, внутренние органы — то, что позволяет другим элементам функционировать (например, ощущение пространства внутри рта).

— Сознание: Представляет собой принцип познавания, осознавания. Это наша способность видеть, слышать, ощущать запахи, вкусы, прикосновения, а также думать и чувствовать — все шесть видов сознания и сопровождающие их ментальные факторы (например, видение яркого цвета, слышание знакомого звука, думание о прошлом, чувствование радости).

Где же скрывается «Я»? Поиск в элементах

Практика Анализа Шести Элементов заключается в том, чтобы внимательно исследовать каждый из этих элементов и задать прямой, проникающий вопрос: Является ли какой-либо из этих элементов сам по себе моим «я»?

— Твердость костей — это «я»? Нет, это лишь свойство материи.

— Текучесть крови — это «я»? Нет, это лишь свойство жидкости.

— Тепло тела — это «я»? Нет, это лишь проявление энергии.

— Движение дыхания — это «я»? Нет, это лишь проявление движения.

— Пространство в ноздрях — это «я»? Нет, это лишь отсутствие материи.

— Даже Сознание — является ли оно «я»? Момент сознания звука — это «я»? Нет, это просто познание звука. Момент мысли «я голоден» — это «я»? Нет, это лишь одна из бесчисленных, мимолетных мыслей, возникшая в зависимости от условий. Осознание этой мысли, само осведомленность о ее присутствии — это «я»? Нет, это лишь другой, последующий момент сознания, другой акт познания.

Проводя этот анализ, мы видим, что ни один из этих элементов сам по себе не является «я». И даже их собрание — эта постоянно меняющаяся, зависимая комбинация — тоже не является неким постоянным, независимым «я». Подобно тому, как машина состоит из двигателя, колес, кузова, но ни одна из частей, ни их простое собрание само по себе не является некой «сущностью машины», существующей независимо от частей и их функции.

Имя для танца: «Я» как обозначение

Вывод из Анализа Шести Элементов, глубоко понятый в Наланде, заключается в том, что «Я» — это лишь имя, которое мы даем функционирующему единству этих шести элементов, когда они собираются вместе и действуют как психофизический организм. Это обозначение, концепция, ярлык, который ум присваивает этому потоку взаимозависимых процессов. Подобно тому, как «река» — это лишь имя, которое мы даем текущей воде; нет никакой отдельной «реки», существующей независимо от самой воды и ее движения.

Все эти элементы, включая Сознание, по своей природе непостоянны и зависимы. Мысли приходят и уходят, эмоции сменяют друг друга, ощущения возникают и исчезают. Даже само осознание, способность познавать, возникает и прекращается каждое мгновение, в зависимости от наличия объекта и соответствующего органа чувств. Нет никакой постоянной, неизменной сущности, никакого наблюдателя или «переживающего», который бы оставался тем же самым на протяжении всего этого меняющегося потока ментальных и физических событий.

Пример: В один момент возникает мысль «Я счастлив», затем ее сменяет мысль «Я хочу есть», потом возникает зрительное сознание дерева за окном. Где во всем этом потоке меняющихся ментальных событий постоянное, неизменное «я»? Его нет. Есть лишь последовательность зависимо возникающих моментов сознания, каждый из которых возникает и прекращается.

Этот анализ, практикуемый в медитации, постепенно разрушает нашу глубинную, инстинктивную веру в существование постоянного, независимого «я», скрывающегося где-то внутри. Он показывает, что мы — это динамичный, постоянно меняющийся, взаимозависимый процесс, лишенный какой-либо самосущей сути. Это прозрение, углубляющее понимание бессамостности и пустотности, является мощным шагом на пути к Освобождению от страданий, как этому учили в традиции Наланды.

Опровержение четырех крайностей возникновения с примером («Моя Любовь»)

Продолжая наше исследование мудрости Пустотности в традиции Наланды, мы вновь обращаемся к могучему инструменту, завещанному великим Нагарджуной: опровержению четырех крайностей возникновения. Этот анализ показывает, что не только негативные явления, подобные гневу, но и самые возвышенные наши переживания, такие как любовь, лишены неотъемлемого существования. Это прозрение освобождает нас от цепляния, позволяя испытывать эти чувства с большей чистотой и мудростью.

Возьмем для примера такое глубокое и прекрасное явление, как «моя любовь». Мы часто ощущаем любовь как нечто очень реальное, присущее нам, как сильное чувство, направленное на другого человека. Но если бы эта «моя любовь» существовала неотъемлемо, то есть «сама по себе», независимо от условий, как бы она возникла? Мадхьямака предлагает рассмотреть те же четыре логически невозможные крайности возникновения:

— Возникновение из самой себя? Возникла ли моя любовь из своей собственной, внутренней сущности, которая уже была в «ней» до встречи с любимым человеком? Если бы любовь существовала сама по себе, неотъемлемо, она была бы вечной и неизменной, не нуждающейся в объекте. Тогда это не была бы любовь к этому конкретному человеку, вызванная его качествами и нашими отношениями. Если бы любовь возникала сама из себя, зачем нужен был бы любимый человек как причина?

— Возникновение из другого (неотъемлемо иного)? Возникла ли моя любовь целиком из качеств другого человека — как из чего-то неотъемлемо иного, совершенно отдельного от меня и моего ума? Если причина (качества другого) и следствие (мое чувство любви) совершенно иные и неотъемлемые, как они могут быть связаны? Почему качества одного человека вызывают у меня любовь, а качества другого — нет, если связь между совершенно разными сущностями случайна? Связь между неотъемлемо разными вещами была бы невозможна, подобно тому, как сладкий вкус сахара не может возникнуть сам по себе из горького лекарства, если они абсолютно отдельны.

— Возникновение из обоих (себя и другого)? Возникла ли моя любовь одновременно из моей неотъемлемой сущности и из неотъемлемой сущности другого человека? Этот вариант просто наследует логические недостатки обоих предыдущих пунктов, которые уже опровергнуты.

— Возникновение без причины? Возникла ли любовь к этому человеку совершенно спонтанно, случайно, без всякой причины и условий? Если бы любовь возникала без причины, она могла бы вспыхнуть к кому угодно в любой момент или не возникнуть вовсе. Тогда не было бы смысла прилагать усилия для ее развития, беречь отношения или искать человека с определенными качествами. Реальность же показывает, что любовь возникает при определенных условиях.

Истинный способ возникновения: взаимозависимость — это пустотность

Вывод из этого тщательного анализа, примененного даже к такому возвышенному чувству: «моя любовь» не возникает неотъемлемо ни одним из этих четырех способов. Ее возникновение не может быть объяснено с точки зрения самосущей сущности. Это показывает, что любовь, как и гнев, как и все другие явления, пуста от неотъемлемого существования.

Как же тогда возникает любовь? Она возникает взаимозависимо, как сложный результат взаимодействия множества причин и условий:

Объекта: другого человека, его качеств, его действий.

Субъекта: моего ума, моих склонностей, моих прошлых кармических связей с этим человеком, моего физического состояния.

Условий: нашей встречи, общения, общих переживаний, обстоятельств жизни.

Подобно тому, как эхо возникает не «само по себе» в горах, но в зависимости от звука и отражающей поверхности, так и любовь возникает из сложной сети взаимозависимых факторов. Именно потому, что любовь возникает взаимозависимо, а не из своей собственной сущности, она пуста и, следовательно, не постояна (может развиваться или угасать) и неуправляема в конечном счете в том смысле, в каком мы бы хотели ее «зафиксировать» навсегда как неотъемлемую сущность.

Практика освобождения через понимание

В Наланде понимали, что этот анализ применим ко всем явлениям, даже к самым благим. Практикуя это опровержение четырех крайностей в медитации, наблюдая за возникновением любви (или любого другого чувства, мысли, восприятия), мы постепенно ослабляем инстинктивное цепляние за их кажущуюся реальность и плотность. Этот процесс учит видеть, что даже такие сильные и прекрасные переживания, как любовь, подобны отражениям в зеркале — они абсолютно реальны на условном уровне, но лишены собственной сущности, существующей «со своей стороны».

Это прозрение в пустотность любви не уменьшает ее ценности на условном уровне; напротив, оно позволяет испытывать ее с большей свободой от цепляния, ревности, страха потери — тех аспектов, которые порождают страдание. Любовь становится проявлением чистого сострадания и мудрости, а не источником привязанности.

Как сказал великий Нагарджуна, суммируя суть этого прозрения: «То, что возникает взаимозависимо, мы называем пустотностью. Это лишь условное обозначение. Это и есть Срединный Путь». Эта цитата, как маяк, указывает на неразрывную связь между взаимозависимым возникновением и пустотностью.

Этот анализ, примененный к любым явлениям, постепенно разрушает наше глубинное убеждение в неотъемлемом существовании себя и всего остального, открывая путь к прямому постижению Пустотности — той самой мудрости, которая искореняет страдание и ведет к Освобождению, как этому учили в великой традиции Наланды.

Обманчивость явлений (подобно отражению)

Погружаясь в самую суть мудрости, постигаемой в Наланде, мы начинаем видеть, что мир, воспринимаемый нашим обыденным, непросветленным умом, во многом обманчив. Это не значит, что ничего не существует; это значит, что вещи существуют не так, как кажутся. Все зависимо возникающие явления, включая нас самих, подобны отражению в зеркале или искусной иллюзии фокусника — они являются, они действуют, но лишены той прочной, независимой реальности, которую мы им приписываем.

Аналогия с отражением: видимость, лишенная сущности

Представьте, что вы смотрите в зеркало. Вы видите свое лицо. Это лицо в зеркале кажется реальным, находящимся там, будто внутри или на поверхности стекла. Оно выглядит плотным, у него есть черты, выражение. Возникает инстинктивное ощущение, что там что-то есть. Но если вы попытаетесь схватить это лицо в зеркале, вы прикоснетесь лишь к холодному стеклу. Реального лица в зеркале нет — нет сущности, которую можно было бы ухватить, отделить от зеркала или своего лица.

Однако, несмотря на отсутствие реального лица в зеркале, отражение существует на условном уровне. Оно видимо, оно взаимодействует со светом, оно возникает в силу множества зависимых причин: вашего лица, самого зеркала, источника света, вашего угла зрения. Оно не возникает само по себе и не существует независимо.

Суть обмана в том, что отражение кажется существующим так, как оно не существует в реальности. Оно кажется реальным лицом, расположенным в определенном месте, но на самом деле оно лишено этой присущей ему реальности в этом месте. Его видимость (реальное лицо в зеркале) не соответствует его реальности (пустотность реального лица в зеркале, зависимое возникновение).

Мир как иллюзия: применение к «Я» и явлениям

Мастера Наланды учили применять эту глубокую аналогию ко всему нашему опыту. Точно так же, наше «я» кажется нам реальным, прочным, независимым центром нашего мира. Мы ощущаем его как нечто плотное, существующее «со своей стороны». Стол перед нами кажется прочным, существующим сам по себе, независимо от наших мыслей о нем, от атомов, из которых он состоит, от условий его изготовления или от нашего восприятия.

Но когда мы применяем методы анализа, отточенные в Наланде — Семичастный Анализ для «я», опровержение четырех крайностей возникновения для явлений, анализ шести элементов, памятование о совокупностях — мы начинаем видеть, что ни «я», ни стол, ни любое другое явление не существуют так, как кажутся. Они не существуют неотъемлемо, независимо, со своей собственной стороны.

Эти анализы подобны попытке схватить отражение — мы ищем самосущую сущность, но не находим ее. «Я» не найти среди совокупностей или элементов. Явления не возникают ни из себя, ни из другого, ни из обоих, ни без причины. При поиске неотъемлемой сущности обнаруживается лишь пустота.

Они существуют условно, зависимо: «я» как обозначение на основе зависимо возникающих совокупностей; стол как обозначение на основе атомов, дизайна, функции, нашего восприятия. Они обманчивы именно потому, что их видимость (как неотъемлемо существующих) не соответствует их реальности (как зависимо возникающих, пустых от самости). Наш ум, цепляясь за видимость как за реальность, порождает страдание.

Мудрость рассеивает иллюзию

Постижение этой обманчивой природы явлений, этого разрыва между видимостью и реальностью, является ключом к освобождению. Подобно тому, как понимание природы отражения освобождает нас от попыток схватить его, так и понимание пустотности освобождает нас от цепляния за «я» и мир как за нечто прочное и независимое.

Как сказано в знаменитой строфе из Праджняпарамита Сутр:

«Звезда в небе, иллюзия, пламя лампы,

Эхо, облака и сновидение,

Мираж, вспышка молнии, размышление —

Так следует рассматривать все обусловленные явления.»

Эта цитата, глубоко изучавшаяся в Наланде, призывает видеть все сансарные явления как подобные этим мимолетным, лишенным сущности, но появляющимся видимостям. В контексте высшей Тантры, это понимание обманчивой, иллюзорной природы явлений является основой для практики, в которой сама иллюзия используется как путь к Пробуждению, видя мир как чистую мандалу, несмотря на его обыденную видимость.

Таким образом, мудрость Наланды, постигающая пустотность через анализ и медитацию, позволяет видеть мир не как плоскую, прочную реальность, а как живую, динамичную, обманчивую по видимости, но глубоко реальную в своей взаимозависимости и пустотности драму, понимание которой ведет к концу страданий.

Палийские аналогии пустоты / бессущностности

В ранних учениях Благословенного, записанных в Палийском Каноне и заботливо сохраняемых, изучаемых и интегрируемых в традиции Наланды, Будда, искусный врач и учитель, использовал ярчайшие образы, чтобы показать отсутствие прочной, неизменной сущности у тех составляющих, из которых, как нам кажется, и состоит наше «я» — у пяти совокупностей. Эти простые, но глубокие аналогии служат мощным противоядием от нашего инстинктивного цепляния за реальность себя и мира.

Представляя Пять Совокупностей — Форму (тело), Чувства, Различение (восприятие), Формирующие Факторы (ментальные активности) и Сознание — Будда сравнил каждую из них с чем-то крайне эфемерным и лишенным субстанции:

— Форма (Тело) — как ком пены: Посмотрите на ком пены на поверхности воды. Он кажется чем-то цельным, но легко разрушается при малейшем прикосновении или порыве ветра. Внутри него нет ничего твердого или постоянного. Точно так же и наше физическое тело — кажется прочным и неизменным, но на самом деле постоянно меняется, подвержено распаду и при ближайшем рассмотрении состоит из непостоянных элементов, лишенных твердой, неизменной сердцевины.

— Чувства — как пузыри на воде: Представьте, как на поверхности воды появляются пузыри — они мгновенно возникают, сияют короткое мгновение и тут же лопаются, не оставляя следа. Так и наши чувства — приятные, неприятные, нейтральные — они возникают в ответ на контакт, длятся лишь мгновение и тут же исчезают, уступая место другим. В них нет ничего устойчивого или прочного, за что можно было бы ухватиться.

— Различение (Восприятие) — как мираж: Подобно путнику в пустыне, видящему вдалеке мираж — озеро, которое кажется реальным и манит, — наше различение создает видимость реальности там, где ее нет. Мираж кажется чем-то реальным (водой в пустыне), но при приближении оказывается лишь игрой света, иллюзией. Так и наше восприятие — оно приписывает объектам свойства, которых у них нет в реальности, создает ложное ощущение их прочности и независимости.

— Формирующие факторы (воля, привычки, карма) — как ствол Банана: Если вы возьмете ствол бананового дерева и начнете снимать с него слои — один за другим, — вы не найдете внутри твердой сердцевины. Он состоит только из этих наслоений. Так и наши формирующие факторы — воля, намерения, привычки, кармические отпечатки — они создают видимость нашей личности, наших склонностей, но при исследовании мы не находим никакого твердого, неизменного «я», которое бы стояло за ними или являлось их неизменной сущностью.

— Сознание — как иллюзия фокусника: Представьте фокусника, который создает видимость появления объекта из ниоткуда — кажется, что существует нечто реальное, созданное им, но на самом деле это лишь ловкость рук, обман зрения. Так и сознание — оно кажется нам чем-то прочным, неким наблюдателем или хранителем нашего опыта, но на самом деле оно возникает и исчезает каждое мгновение в зависимости от объекта и органа чувств, лишенное собственной, независимой субстанции.

Все эти яркие и простые аналогии подчеркивают единую, глубочайшую истину: при тщательном, мудром исследовании мы не находим никакой неизменной, независимой «сущности», никакого «я», которое бы скрывалось в этих составляющих нашего опыта или являлось их сердцевиной. Они возникают зависимо, меняются ежесекундно и лишены самобытия.

В Наланде эти Палийские аналогии были не просто красивыми метафорами, но фундаментальными указателями к более глубокому пониманию Бессамостности (Анатта) и Пустотности (Шуньята). Они служили мощным средством медитативной практики, позволяя ученикам прямо, на опыте, увидеть эфемерную, лишенную сущности природу своих собственных совокупностей. Это постижение, выраженное в простых образах, закладывало основу для более сложных философских анализов Мадхьямаки, ведущих к полному искоренению иллюзии самости и окончательному Освобождению. Как сказал сам Будда в «Сутте о пене» (Phena Sutta): «Так следует смотреть на форму — как на ком пены; на чувства — как на пузыри; на распознавание — как на мираж; на формирующие факторы — как на ствол бананового дерева; на сознание — как на иллюзию». Это призыв видеть реальность такой, какая она есть, и через это видение обрести свободу.

Перенос Кармы без «Я»

В свете мудрости, проливающейся из учений Наланды, возникает вопрос, который часто ставит в тупик обыденный ум: если нет вечной души или постоянного «я», как же тогда возможно перерождение и созревание кармы из одной жизни в другую? Если нет кого-то, кто «переходит», кто же получает плоды прошлых действий? Мастера Наланды, опираясь на учения Палийского и Санскритского канонов, давали глубокие и точные ответы, рассеивающие это недоумение.

Река бытия: поток сознания (Палийская перспектива)

Палийская традиция объясняет непрерывность жизни через концепцию потока сознания (виньяна-сота или читта-сантана). Представьте себе реку. В каждый момент времени вода в ней совершенно новая; нет двух одинаковых капель рядом в разные моменты. Вода постоянно течет и меняется. И тем не менее, мы совершенно естественно говорим об «одной реке», потому что существует непрерывность потока.

Точно так же и поток сознания — это не некая неизменная сущность, а непрерывная последовательность взаимосвязанных моментов ума. Каждый момент сознания возникает, обусловленный предыдущим моментом и множеством других факторов, и в свою очередь обуславливает последующий момент. В этом постоянно меняющемся, но не прерывающемся потоке переносятся кармические отпечатки — потенциалы прошлых действий, привычки ума, информация, накопленный опыт.

Смерть — это не конец потока сознания, а лишь прекращение его связи с данным конкретным телом. Сам поток продолжает свое существование и, движимый силой накопленной кармы и последним моментом сознания, связывается с новым телом в соответствии с созревающими кармическими потенциалами. Личность в этом контексте — это лишь условное обозначение этого непрерывного, но постоянно меняющегося потока психофизических явлений.

Носитель обозначения: «Простое Я» (Перспектива Мадхьямаки)

Учение Мадхьямаки, углубляя это понимание в Наланде, говорит о «простом Я» или «Я, существующем лишь в силу обозначения» (санскр.: пудгала-праджняптиматра). Это «Я» — не какая-то независимая, самосущая сущность, которую можно найти при анализе (как мы видели в Семичастном Анализе). Это условное «я», которое существует лишь как название, данное на основе совокупностей, особенно на основе тончайшего потока сознания, который продолжается даже в самых тонких состояниях бытия (глубокий сон без сновидений, состояние между смертью и следующим перерождением, или даже в глубокой медитации на пустотности).

Именно это условное «я», это зависимое обозначение, является постоянным носителем кармических семян. Карма созревает не для некой вечной души, а для того же самого континуума бытия, который обозначен как «я», «ты», «он» на протяжении потока жизней. Подобно бегуну в эстафете: сам бегун меняется, но эстафетная палочка (поток сознания с кармическими отпечатками) продолжает передаваться, и ответственность за завершение этапа лежит на том «бегуне» (условном «я»), который ее несет в данный момент.

Мудрость причинности: цитата из Самадхираджа-сутры

Суть этого понимания прекрасно выражена в «Самадхираджа-сутре» (Сутре о царе всех самадхи), почитаемой в Махаяне:

«Нет никакой сущности, которая переходит из этого мира в следующий; Но причинно-следственная связь кармы сохраняется.»

Эта цитата напрямую опровергает идею трансмигрирующей сущности, вечной души, которая якобы «переходит» из жизни в жизнь. Но при этом она твердо утверждает реальность причинно-следственной связи кармы. Действия (причины) совершаются и прекращаются, но их потенциал (следствие) сохраняется в потоке сознания и созревает для того же самого условного существа, для того континуума бытия, который совершил эти действия и обозначен как «я» в данный момент.

От концепции к прозрению

Глубокое размышление над этими примерами и аналогиями, такими как река или эстафета, и над тонкими различиями между вечной душой и условным «Я» — это не просто интеллектуальное упражнение. Это метод, который помогает не только понять концепции бессамостности и пустотности на логическом уровне, но и начать применять их к собственному опыту. Наблюдая за своим собственным потоком мыслей и чувств, мы начинаем видеть его изменчивость и отсутствие постоянного «я». Понимая, что «я» — это лишь обозначение на этом потоке, мы постепенно ослабляем инстинктивное цепляние за ложное представление о себе как о прочной, независимой сущности. Это ослабление цепляния является ключом к прекращению страданий и продвижению по пути к освобождению и полному Пробуждению.

Таким образом, традиция Наланды, синтезируя учения Палийского и Санскритского канонов, давала полное и ясное понимание того, как карма и перерождение функционируют в отсутствие вечной души, опираясь на реальность непрерывного потока сознания и условного «Я», существующего лишь в силу зависимого обозначения.

Взаимозависимое возникновение (Пратитьясамутпада / Патиччасамуппада)

Суть принципа взаимозависимости

Великая обитель знания, древняя Наланда, хранила в своих стенах мудрость, что подобна лучу света, рассеивающему тьму неведения. Среди бесчисленных сутр и трактатов, что изучались под сенью ее могучих деревьев, сияло учение о Взаимозависимом Возникновении — Пратитьясамутпада. Это не просто философская концепция, но ключ к пониманию самой ткани бытия, пульсации Вселенной, секрета страданий и пути к их прекращению.

Суть принципа взаимозависимости: танец условий

В сердце этого глубочайшего понимания лежит принцип, столь простой в своей формулировке, но бездонный в своем смысле. Сам Пробужденный, Будда Шакьямуни, раскрыл его суть в словах, что эхом разносятся сквозь тысячелетия:

«Когда существует «это», возникает «то»; С возникновением «этого», возникает «то». Когда не существует «этого», не возникает и «то»; С прекращением «этого» прекращается и «то». (Как сказано, например, в Маджхима Никая 79)

Представьте себе не одиночные сущности, возникающие из ниоткуда, но бесконечную, живую сеть, где каждое «то» рождается лишь при наличии своего «этого». Нить бытия ткется невидимыми руками причин и условий. Ничто не существует в изоляции, само по себе, как обособленный остров в океане реальности. Каждое явление, будь то шелест листа, мысль в уме, рождение звезды или чувство радости — все обусловлено, все возникает из предшествующих факторов, подобно тому, как цветок распускается под теплом солнца, влагой земли и заботой садовника. И если эти условия исчезают, то и следствие увядает, растворяется, прекращает свое существование.

Притча о ручье и камне

Чтобы лучше понять эту взаимосвязь, обратимся к простой притче. Жил-был ручей, что весело бежал с горы. Его течение было сильным и непрерывным. И был камень, лежащий на его пути. Ручей, натолкнувшись на камень (это), образовывал вокруг него вихрь (то), пену (то) и особый, журчащий звук (то). Казалось, камень мешает ручью, но на самом деле, самообразие ручья в этом месте, его песня и вихри, были неразрывно связаны с присутствием камня. Если бы камень (это) убрали, то вихрь, пена и этот особый звук (то) исчезли бы. Ручей продолжал бы течь, но уже иначе, без этих конкретных проявлений, которые возникли только взаимозависимо с камнем. Так и все в нашей жизни — наши переживания, обстоятельства, даже мы сами — есть результат бесчисленных встреч и взаимодействий, постоянного танца причин и следствий.

Танец эмоций: пример гнева

Давайте вернемся к более личному примеру, данному в учении. Чувство гнева (то) не сваливается на нас с небес. Оно возникает, когда есть определенные условия. Внешний фактор, как оскорбление (это), может стать искрой. Но искра не вызовет пожара, если нет горючего материала. Этим материалом часто является наше цепляние за собственное «я», за свою важность, за свою правоту (другое «это»). Мы отождествляем себя с обиженным «я», и это отождествление питает пламя гнева.

Однако, если через практику медитации и мудрости (прекращение «этого» — цепляния за «я») мы ослабляем или устраняем эту внутреннюю основу, то даже при наличии внешнего оскорбления, гнев может не возникнуть (прекращение «того»). Это не означает, что мы становимся безразличными, но что наша реакция больше не является автоматическим, болезненным следствием обусловленности. Мы обретаем свободу выбора в своем ответе на реальность.

Тантра взаимосвязей: глубокое прозрение

Хотя Пратитьясамутпада преимущественно относится к сутраяне, его глубокое понимание раскрывает взаимосвязь на столь фундаментальном уровне, что перекликается с прозрениями тантры о недуальности и пустоте. Понимание того, что ничто не имеет независимой, самосущей природы, но возникает лишь в зависимости от других факторов, подрывает иллюзию твердой, неизменной реальности. Все подобно сновидению, миражу, отражению в зеркале — кажется реальным, пока мы не осознаем его обусловленность. Практика тантры часто направлена на прямое переживание этой взаимосвязанности и пустоты, трансформируя наше восприятие себя и мира.

Как гласит одна из цитат, приписываемых Будде: «Кто видит взаимозависимое возникновение, тот видит Дхарму. Кто видит Дхарму, тот видит меня.» Это подчеркивает центральное место этого учения в понимании буддийского пути.

Двенадцать звеньев: карта Сансары

Самым знаменитым и детальным применением принципа Взаимозависимого Возникновения является учение о Двенадцати Звеньях (Ниданах). Это не просто абстрактная теория, а подробная карта того, как неведение (первое звено) обусловливает возникновение всех последующих страданий — от формирования кармических импульсов (второе звено) до старения и смерти (двенадцатое звено). И, что самое важное, эта карта показывает и путь к освобождению: пресекая неведение, мы пресекаем всю цепочку страданий. Это учение стало основой для многих практик и размышлений в стенах Наланды и за ее пределами, указывая на возможность выхода из круговорота сансары.

Пратитьясамутпада — это не просто академическое знание, но живое прозрение, которое, будучи осознанным, преображает наше отношение к жизни, к другим существам и к самим себе. Это зов к пробуждению, призыв увидеть реальность такой, какая она есть — бесконечный, прекрасный и хрупкий танец взаимозависимых явлений.

Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения (Нидана)

Сквозь века, в стенах благословенной Наланды, постигалась глубина учений Будды. Среди них особое место занимала подробная карта нашего странствия по океану бытия — Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения, или Ниданы. Это не просто список, но динамичное описание того, как мы, подобно путникам в лабиринте, оказываемся вновь и вновь захвачены круговоротом рождений, старений и смертей — мучительной Сансарой.

Это учение подобно распускающемуся цветку или узору на ткани: каждое звено не существует само по себе, но неразрывно связано с предыдущим и последующим. Это не жесткая, линейная цепь, а скорее вечный танец причин и следствий, который часто охватывает не одну, а три жизни — простираясь из неведения прошлой жизни через действия настоящей к плодам будущей. И здесь, в отличие от многих других воззрений, нет никакой неизменной «души» или «я», что путешествует сквозь эти состояния. Есть лишь поток обусловленных явлений, непрерывный процесс возникновения и прекращения, движимый силой кармы и омрачений.

Чтобы понять, как именно мы попадаем в этот поток страданий, сам Будда, постигая истину под деревом Бодхи, рассматривал эту цепь не от начала к концу, а в обратном порядке — от следствия к причине. Этот путь назад, словно распутывание нити, позволяет увидеть источник нашей нынешней ситуации, осознать корни наших страданий. Понимание причины есть первый шаг к ее устранению. И помните: прекращение любого звена возможно только через прекращение его причины, а путь к этому — Благородный Восьмеричный Путь, ведущий к освобождению.

Давайте же последуем этому обратному пути, освещенному мудростью Наланды:

12. Старение и Смерть (Джара-марана) Вот конечный пункт видимого пути в каждой жизни — неизбежное увядание и уход. Боль, горе, отчаяние — спутники этого звена. Оно подобно осеннему листу, что, оторвавшись от ветки, безвозвратно летит к земле. Почему мы стареем? Почему умираем?

11. Рождение (Джати) Причина старения и смерти — само рождение. Если бы не было рождения, не было бы и старения, и смерти. Рождение — это врата в мир Сансары. Мы появляемся на свет, и тем самым подписываем контракт с увяданием и уходом. Рождение подобно всходу семени, которое неизбежно пройдет цикл роста, цветения и увядания. Но что обуславливает рождение?

10. Становление / Существование (Бхава) Причина рождения — становление, стремление к существованию, волевой импульс к новому рождению. Это кармическая сила, что влечет нас к следующему воплощению, словно невидимый поток несет щепку к водопаду. Это накопленные энергии прошлых действий (кармы), готовящиеся проявиться.

9. Привязанность / Цепляние (Упадана) Что питает это стремление к становлению? Наша привязанность к мирским объектам, чувственным удовольствиям, взглядам и убеждениям, даже к идее существования. Мы цепляемся за жизнь, за вещи, за свое «я», и это цепляние создает энергию, которая влечет нас к новому рождению. Привязанность подобна липкой смоле, которая держит нас в ловушке Сансары.

8. Желание / Жажда (Танха) Причина привязанности — желание, ненасытная жажда чувственных удовольствий, бытия и небытия. Это постоянное «хочу», которое гонит нас от одного объекта к другому, никогда не принося полного удовлетворения. Желание подобно сухому кусту, что горит ярким пламенем, но быстро сгорает, оставляя лишь пепел.

7. Чувство / Ощущение (Ведана) Причина желания — чувства: приятные, неприятные или нейтральные. Когда мы испытываем приятное чувство, возникает желание его удержать; когда неприятное — желание избавиться; даже нейтральное может породить скуку и поиск стимула. Чувства — это почва, на которой произрастает жажда. Они подобны ветру, что колеблет листья желаний.

6. Контакт / Соприкосновение (Спарша) Причина чувств — контакт между органами чувств (глазом, ухом и т.д.), объектом чувств (видимой формой, звуком и т.д.) и сознанием. Когда глаз видит форму, возникает контакт, который порождает зрительное сознание и затем чувство (приятное, неприятное или нейтральное) по отношению к этой форме. Контакт подобен искре, что возникает при столкновении кремня и стали.

5. Шесть Опор / Сферы Чувств (Шадаятан) Причина контакта — наличие шести опор: пяти органов чувств (глаза, уха, носа, языка, тела) и ума, как шестого. Эти опоры — наши инструменты взаимодействия с миром. Если бы их не было, не было бы и контакта. Они подобны окнам, через которые мы воспринимаем реальность.

4. Имя и Форма (Нама-рупа) Причина шести опор — имя и форма, то есть психофизическое единство человека, его тело (форма) и ментальные компоненты (чувства, восприятия, волевые импульсы, сознание — имя). Эти элементы объединяются, формируя воспринимающее существо, обладающее органами чувств. Имя и форма подобны кораблю с командой, готовому к плаванию по океану бытия.

3. Сознание (Виджняна) Причина имени и формы — сознание, особенно в контексте перерождения — «сознание пересвязывания», которое обуславливает появление нового имени и формы в следующей жизни. Сознание, омраченное неведением и движимое кармой, является силой, которая «сцепляет» элементы нового существа. Оно подобно семени, из которого вырастает новое растение (имя и форма).

2. Формирующие Факторы / Кармические Образования (Санскары) Причина сознания — формирующие факторы, или кармические образования. Это волевые импульсы, намерения и действия, совершенные в прошлом под влиянием неведения. Именно эти ментальные и физические действия создают потенциал для возникновения сознания перерождения. Санскары подобны следам, оставленным на песке, которые обуславливают дальнейшее движение.

1. Неведение (Авидья) И вот мы пришли к самому корню, к источнику всего круговорота страданий — Неведению. Неведение — это непонимание Четырех Благородных Истин, особенно истины о природе страдания и его причине, а также непонимание пустоты (шуньяты), отсутствия независимого, самосущего «я» и явлений. Неведение подобно тьме, которая окутывает ум, мешая видеть реальность такой, какая она есть, и заставляя совершать кармические действия, ведущие к новым рождениям и страданиям.

Как сказал великий учитель: «С прекращением Неведения, прекращаются формирующие факторы; с прекращением формирующих факторов, прекращается сознание… с прекращением рождения, прекращается старение и смерть.»

Тантра Прозрения: Разрушение Иллюзии

Понимание Двенадцати Звеньев, особенно в контексте отсутствия «я», несет в себе прозрение, подобное тем, что раскрываются в более глубоких практиках, включая тантру. Осознание того, что все эти звенья — лишь обусловленные процессы, лишенные самобытия, подрывает нашу глубинную веру в твердую, неизменную реальность и в существование независимого «я». Это прозрение подобно разрушению магического замка, который казался нерушимым, но состоял лишь из иллюзий. Практика, основанная на этом понимании (независимо от того, в рамках сутраяны или тантры), направлена на прямое переживание этой пустоты и взаимозависимости, что является ключом к освобождению.

Учение о Двенадцати Звеньях, тщательно изучавшееся в Наланде, — это не просто описание проблемы, но и указание на путь решения. Оно показывает, что Сансара — не тюрьма без выхода, а скорее лабиринт, из которого можно найти путь, осознав его структуру и корни. Этот путь начинается с распознавания Неведения и движения по Благородному Восьмеричному Пути, ведущему к мудрости, которая рассеивает тьму и обрывает цепь обусловленности, позволяя достичь состояния Нирваны, где нет ни рождения, ни старения, ни смерти.

12. Старение и Смерть (Джара-марана)

В великих залах Наланды, где мудрецы постигали истину бытия, особое внимание уделялось каждому звену цепи Сансары. И двенадцатое звено, Старение и Смерть (Джара-марана), представало перед взором учеников не как абстракция, но как суровая и неизбежная реальность, венчающая каждое рождение. Это финал видимого пути, закат солнца текущей жизни.

Джара — неумолимое увядание

Что есть старение (Джара)? Это не одномоментное событие, а длительный, неуклонный процесс, который начинается в момент нашего первого вдоха и неумолимо движется к своему завершению. Это медленное угасание сил, постепенное изменение формы. Оно проявляется сначала едва заметно, как первая серебряная нить в волосах или тонкая морщинка в уголках глаз. Затем признаки становятся все более очевидными: тело теряет былую гибкость, зрение ослабевает, память может подводить. Болезни, что прежде обходили стороной, начинают стучаться в двери. Старение — это расставание с молодостью, с полнотой физических возможностей, это наблюдение за тем, как время оставляет свои отметины, словно гравировщик на мягком металле. Это танец распада, который мы видим в зеркале каждый день, если осмеливаемся смотреть правде в глаза.

Марана — окончательный уход

И затем приходит Смерть (Марана). Это последний акт в драме этой жизни, окончательное разрушение физической оболочки и прекращение потока сознания в этом теле. Смерть — это великое расставание: с телом, что служило нам так долго; с миром, что был ареной наших радостей и печалей; и, что самое мучительное, с теми, кого мы любили, кто был частью нашей жизни. Переживание смерти близких — это пронзительное напоминание о собственной конечности, о хрупкости бытия. Осознание того, что «эта» жизнь имеет предел, может быть пугающим, но оно также является мощным стимулом для поиска глубочайшего смысла. Смерть подобна исчезновению пламени свечи — форма исчезает, но энергия не пропадает бесследно.

Притча о четырех путниках

В одной из древних притч говорится о четырех путниках. Первый был молод и полон сил, он смеялся и пел, не обращая внимания на дорогу. Второй был в расцвете лет, строил планы и накапливал имущество. Третий был уже стар, шел медленно, опираясь на посох, и часто оглядывался назад. Четвертого не было видно, но знали, что он всегда следует за остальными, не отставая ни на шаг. Этот четвертый путник был Смерть. Притча напоминает нам, что независимо от нашего возраста или положения, Смерть всегда идет по пятам, и никто не может ее обогнать. Старение и Смерть — удел каждого рожденного.

Неизбежное следствие рождения

Именно здесь проявляется глубочайшая связь этого звена с предыдущим. Причина Старения и Смерти — Рождение (Джати). Это кажется очевидным, но в этом простом факте заключена вся суть взаимозависимости. Как только мы появляемся в этом мире, как только проходим через врата рождения, мы тут же вступаем на путь, который неизбежно ведет к старению и смерти. Рождение — это первый шаг к последнему вздоху. Если бы не было рождения, не было бы и этого цикла увядания и распада. Рождение подобно активации таймера обратного отсчета.

Тантра прозрения и освобождения

Глубокое, медитативное созерцание Старения и Смерти, подобное практикам, изучавшимся в Наланде и лежащим в основе более глубоких путей, включая тантру, не должно приводить к отчаянию, а к мудрости. Когда мы честно смотрим на неизбежность распада формы, мы начинаем видеть иллюзорность «я», которое так цепляется за эту форму. Осознание непостоянства нашего тела и сознания, которые являются лишь потоками обусловленных явлений, подрывает глубинное неведение о существовании независимого «я». Это прозрение, подобное внезапному проблеску света в темноте, может стать мощным толчком на пути к освобождению.

Как сказано: «Из всех следов, след слона — величайший. Из всех размышлений, размышление о смерти — величайшее.» (Ангуттара Никая)

Понимание Старения и Смерти как неизбежного следствия Рождения заставляет нас посмотреть дальше, к причине самого Рождения (которое обусловлено Становлением), и так далее, вплоть до Неведения, которое является корнем всего страдания. Только через искоренение этой первопричины — Неведения — мы можем разорвать порочный круг и достичь состояния, где нет ни рождения, ни старения, ни смерти — состояния Нирваны. Таким образом, contemplation of Jara-marana, хоть и болезненна, является важной ступенью на пути к пробуждению, открывающим двери к глубочайшему пониманию и возможному освобождению от цикла Сансары, пути, что ярко сиял в традиции Наланды.

11. Рождение (Джати)

В древних школах Наланды, где каждое учение было вратами к глубочайшему пониманию, постижение одиннадцатого звена — Рождения (Джати) — открывало глаза на самый парадоксальный момент Сансары. Это событие, которое в мирской суете встречают радостью и надеждой, с точки зрения Пробужденного является началом нового витка страданий, прямым путем к Старению и Смерти, которые мы рассмотрели ранее.

Джати — врата в Сансару

Что же такое Рождение? Это не просто физический акт появления на свет. В контексте Двенадцати Звеньев, это процесс обретения нового существования, вхождение в новую психофизическую комбинацию. У людей, это происходит в момент зачатия, когда поток сознания существа, завершившего предыдущую жизнь, соединяется с оплодотворенной яйцеклеткой родителей. Это миг, когда формируются семена новой формы (рупы) и нового ума (намы), нового набора из пяти совокупностей (скандх), которые и составят основу личности в этой жизни.

Вместе с этим потоком сознания в новое существование переносятся невидимые грузы — кармические отпечатки (васаны) и скрытые склонности (анусая), словно невидимые семена, готовые прорасти в будущем. Эти отпечатки формируют характер, предопределяют склонности и влияют на судьбу. Постепенно, по мере развития эмбриона, развиваются и органы чувств — окна в мир, через которые будущее существо будет воспринимать реальность, испытывать контакт и порождать чувства.

Видеть рождение ребенка — это видеть чудо жизни, но мудрость Наланды учит нас видеть за этим чудом начало нового цикла, в котором неизбежно будут радости и печали, встречи и расставания, болезни и, в конечном итоге, смерть. С точки зрения Четырех Благородных Истин, рождение — это первое дуккха (страдание) в данной жизни, корень всех последующих страданий этой инкарнации.

Притча о ручейке и озере

Представьте ручеек, который течет по склону горы (поток сознания предыдущей жизни). Он впадает в маленькое озеро (момент зачатия). Вода ручейка (сознание с кармическими отпечатками) смешивается с водой озера (физическая основа — яйцеклетка и сперматозоид), и теперь это новое, большее тело воды (новое существо), но оно все еще состоит из той же воды, которая была в ручейке, с теми же примесями и особенностями. И это новое озеро, если не найдет выход (путь освобождения), будет оставаться озером, пока не высохнет (умрет), а его вода испарится и вернется в круговорот природы, возможно, чтобы снова стать ручейком или частью другого водоема (новое рождение).

Промежуточное состояние: мост между мирами

Между смертью и новым рождением, в зависимости от традиции, может существовать промежуточное состояние. Палийские сутты дают разные намеки, не всегда четко описывая этот интервал. Однако, в Санскритской традиции, особенно в учениях, что процветали в Наланде и позднее в Тибете, подробно описывается промежуточное состояние (Бардо или Антарабхава). Это состояние сознания после физической смерти и до момента нового зачатия. В Бардо, сознание, лишенное физического тела, переживает различные видения и опыты, движимое силой кармы и привычных склонностей.

Причина рождения: ненасытное становление

Что же является силой, толкающей сознание к новому рождению, к этому Бардо, а затем и к новому физическому существованию? Это Становление (Бхава) — десятое звено. Бхава — это не просто факт существования, а активное стремление к нему, волевой импульс к продолжению циклического бытия, вызванный накопленной кармической энергией. Это сила, которая, словно невидимый магнит, притягивает поток сознания к подходящим условиям для нового рождения.

Тантра и природа сознания в Бардо

Учения о Бардо, особенно развитые в тантрических традициях, коренящихся в мудрости Наланды, дают глубочайшие инсайты о природе сознания в этот переходный период. Понимание процессов, происходящих в Бардо — ясности изначального света, пугающих видений, возникающих из кармических отпечатков — позволяет практикующим (особенно тем, кто достиг определенного уровня реализации) использовать это состояние для достижения освобождения или, по крайней мере, для осознанного выбора следующего рождения. Эти учения подчеркивают, что сознание в Бардо обладает особой гибкостью и потенциалом, который можно использовать, если ум тренирован и свободен от сильных омрачений. Изучение Бардо — это, по сути, глубокое исследование природы самого сознания, его способности к проявлению вне грубой формы, что является ключевым аспектом многих тантрических практик.

Как гласит одна из цитат: «Всё, что возникает, обусловлено. Всё, что обусловлено, непостоянно. Где непостоянство, там страдание.» Рождение — это момент возникновения обусловленного существования, и потому оно несет в себе семена страдания.

Понимание Рождения как звена в цепи, обусловленного Становлением (Бхавой), является критически важным. Это позволяет увидеть, что проблема не в самом факте появления на свет, а в той силе (Бхава), которая движет нас к этому рождению, и в тех причинах, которые порождают эту силу (далее по цепи, до Неведения). Только осознав и устранив эти глубинные причины, мы можем остановить процесс Становления и, следовательно, выйти из цикла Рождений и Смертей, достигнув окончательного Освобождения.

10. Становление / Существование (Бхава)

Десятое звено в великой цепи двенадцати нидан — Бхава, Становление или Существование. Это не просто факт бытия, но его деятельная, пульсирующая сила; движущая мощь кармы, которая не дает колесу Самсары остановиться, но подталкивает его к новому витку, к новому рождению. Бхава — это двигатель, который, питаемый жаждой и цеплянием, конструирует наше будущее.

Подобно могучей реке, Бхава имеет два потока, тесно переплетенных и неотделимых друг от друга, как причина и следствие, как семя и плод. Мудрые учителя, следуя учению «Висуддхимагги» (Путь Очищения), различают:

— Камма-бхава (Кармическое Становление): энергия намерения. Это невидимое, но мощнейшее звено. Оно соткано из наших намерений (воли, четаны) — той сознательной или неосознанной силы, что стоит за каждым нашим действием, словом и даже мыслью. И эти намерения никогда не бывают чисты в океане Самсары; они окрашены омрачениями — привязанностью (танха), гневом (доса), заблуждением (моха). Именно эта смесь воли и омрачений формирует карму — ту силу, что «зреет», ожидая подходящих условий для проявления. Камма-бхава — это активная причина будущего перерождения, семя, брошенное в почву ума.

Притча: Представьте садовника. Камма-бхава — это сам садовник, его решение посадить семя, его выбор — семя сорняка или семя прекрасного цветка. Его намерение (вырастить что-то) и качество семени (привязанность к сорнякам или мудрость в выборе цветов) определяют будущий урожай. Сорняки (неблагая карма) вырастут легко на любой почве, требуя усилий для удаления. Цветы (благая карма) требуют заботы и благоприятных условий, но приносят красоту и аромат.

В «Дхаммападе» сказано: «Ум предшествует всем состояниям. Ум их главный; они созданы умом. Если человек говорит или действует со злым умом, то страдание следует за ним, как колесо следует за ногой тяглового животного… Если человек говорит или действует с чистым умом, то счастье следует за ним, как его тень, не оставляя его.» Это прямо указывает на Камма-бхаву как на источник будущих состояний.

— Упапатти-бхава (Становление-Перерождение): результат проявления. Если Камма-бхава — это семя, то Упапатти-бхава — это сам всход, растение, выросшее из этого семени. Это само новое существование, возникшее как плод созревшей кармы. Это новая комбинация пяти совокупностей (скандх) — формы, чувств, восприятий, умственных формаций и сознания — проявившаяся в определенном мире: в аду, в мире голодных духов, животных, людей, или на небесах дэвов. Упапатти-бхава — это пассивный результат Камма-бхавы, сцена, на которой разыгрывается наша новая жизнь, обусловленная прошлыми действиями.

Связь с другими звеньями: Упапатти-бхава начинается со звена Джати (Рождение) — момента появления нового существа. И продолжается на протяжении всей жизни этого существа, завершаясь звеньями Джара (Старение) и Марана (Смерть). Вся эта жизнь — это и есть Упапатти-бхава, переживание плодов прошлой кармы.

Тантра (в широком смысле): Представьте энергетическое поле, которое постоянно меняется. Камма-бхава — это энергия, которую вы вкладываете в это поле своими намерениями и действиями. Упапатти-бхава — это новая форма, которую принимает это поле под воздействием внесенной энергии. Это танец энергии и формы, где одно порождает другое в бесконечном цикле трансформаций.

Примеры, проливающие свет:

Человек, движимый глубоким намерением (волей) причинить вред другому, совершает убийство. Его ум в этот момент охвачен гневом и ненавистью (омрачения). Это мощная Камма-бхава, создающая тяжелое кармическое семя. Когда условия созреют, это семя прорастет как Упапатти-бхава — новое существование в одном из миров страдания, например, в аду, где переживаются мучительные плоды того насилия.

Человек, с намерением помочь страждущим и с чувством сострадания (отсутствие жадности, наличие благого качества), жертвует свое имущество нуждающимся. Это формирует Камма-бхаву благого свойства. Созрев, это семя проявится как Упапатти-бхава — новое рождение в благоприятных условиях: в богатой семье, на небесах дэвов, где есть возможность наслаждаться плодами своей щедрости и доброты.

Свобода выбора:

Важно понять: хотя наше нынешнее Упапатти-бхава (эта жизнь) является результатом прошлой Камма-бхавы, мы не рабы судьбы. В настоящем моменте, в рамках этой Упапатти-бхавы, мы постоянно создаем новую Камма-бхаву через наши текущие намерения и действия.

Притча: Вы плывете на лодке по реке (ваша нынешняя Упапатти-бхава), скорость и направление которой отчасти определены тем, как вы построили лодку и где вошли в реку (прошлая Камма-бхава). Но у вас есть весла (свобода выбора). Вы можете грести, меняя курс, плыть быстрее или медленнее, даже стремиться к берегу. Каждое движение веслами — это новая Камма-бхава, которая влияет на дальнейший путь лодки в этой жизни и определяет, в какую реку (следующая Упапатти-бхава) вы войдете после ее завершения.

Мы можем продолжать создавать неблагую карму из привычки и невежества, укрепляя цикл страданий. Или мы можем осознанно cultivating благие намерения, развивать мудрость и сострадание, тем самым сея семена для более благоприятного будущего Становления и, в конечном итоге, для выхода из этого бесконечного круга.

Причина Бхавы: Упадана (Цепляние)

Что же питает Камма-бхаву, что дает топливо для двигателя Становления? Девятое звено: Упадана — Цепляние. Именно наша жажда и цепляние к чувственным удовольствиям, к идеям и мнениям, к представлению о «Я» и мире, к самому факту существования — создают то напряжение, ту энергию, которая кристаллизуется в намерения, формирующие Камма-бхаву. Если бы не было цепляния, намерения не имели бы силы для порождения нового бытия. Это как ветер, раздувающий пламя — без ветра огонь ослабеет. Без цепляния энергия кармы, способная породить новое рождение, не находит себе опоры.

Бхава — это сердцебиение Самсары, постоянное рождение и умирание, проявление и исчезновение форм, движимое силой наших собственных действий и намерений, коренящихся в цеплянии. Понять Бхаву — значит увидеть, как мы сами творим свои будущие миры, и осознать, что изменение этого процесса начинается здесь и сейчас, с каждым осознанным выбором.

Цитата (Палийский канон, немного адаптировано): «Через Упадану (Цепляние) возникает Бхава (Становление); через прекращение Упаданы прекращается Бхава.»

Таким образом, Бхава — это не только процесс, но и вызов. Вызов осознать силу своих намерений, распознать яд цепляния и использовать свою свободу выбора в настоящем моменте, чтобы не только формировать более благоприятное будущее, но и прокладывать путь к освобождению от самого процесса Становления.

9. Цепляние (Упадана)

Если Танха (Страстное Желание) — это тонкий, извивающийся ручеек влечения и отталкивания, то Упадана — это водоворот, втягивающий нас в свои безжалостные глубины. Это не просто желание, но его усиленная, обостренная, активная форма — тот самый момент, когда ум перестает просто хотеть и начинает хвататься, цепляться, удерживать. Упадана — это клещи, которыми Самсара держит нас в своей власти, это липкая смола, к которой мы прилипаем, не в силах освободиться.

Упадана — это та внутренняя хватка, что превращает зыбкие тени желаний в кажущуюся твердь зависимости и отождествления. Именно она является непосредственной причиной возникновения Бхавы — того самого Становления, что породит следующее перерождение. Это топливо, подбрасываемое в топку бесконечного цикла.

Мудрость различает четыре основных вида этого опасного цепляния:

— Камупадана (Цепляние за чувственные удовольствия): плен золотых цепей. Это не просто наслаждение приятным ощущением, но одержимость им. Ум «хватается» за вкус, запах, звук, прикосновение, образ — и не желает отпускать. Это стремление обладать, контролировать, повторять приятное до бесконечности. Это неспособность отказаться от комфорта, зависимость от внешних стимулов, будь то еда, секс, азартные игры, наркотики или бесконечная лента социальных сетей. Мы становимся рабами собственных чувств, закованными в золотые цепи удовольствия.

Пример: Человек, зависимый от азартных игр, испытывает не просто желание выигрыша, а неудержимую потребность в возбуждении и иллюзии контроля, которую дают ставки. Он цепляется за эту ментальную и эмоциональную «иглу», разрушая свою жизнь и жизни близких, не в силах остановиться. Его ум схватился за мираж легкой наживы и острых ощущений.

Притча: Представьте обезьяну, которая просунула лапу в узкое горлышко кувшина, наполненного орехами. Она схватила горсть орехов (чувственные удовольствия). Теперь она не может вытащить лапу, пока не отпустит орехи. Кувшин — это ловушка страданий (Самсара). Обезьяна — это ум, охваченный Камупаданой. Пока ум цепляется за орехи, он остается в плену.

— Диттхупадана (Цепляние за ошибочные воззрения): каменные стены ума. Это фанатичная, непоколебимая приверженность определенным идеям, концепциям или мнениям, которые не основаны на мудрости и не ведут к освобождению, а, наоборот, ограничивают и разделяют. Это убежденность в своей абсолютной правоте и отрицание любых других точек зрения. Это могут быть догмы узких религиозных сект («только мы спасемся»), воинствующий атеизм, отрицающий возможность духовного опыта, или любая другая жесткая идеология, за которую ум схватился как за единственную истину.

Пример: Человек, убежденный, что его политическая партия или религиозная конфессия обладает всей истиной, и все, кто думает иначе, — враги или заблудшие души. Это не просто точка зрения, а цепляние, которое порождает ненависть, нетерпимость и конфликты, закрывая ум для обучения и сострадания.

Будда часто говорил о необходимости избегать крайних взглядов и цепляния за них. «Не цепляйтесь за то, что прошло, не мечтайте о будущем; занимайтесь настоящим моментом.» Это можно отнести и к цеплянию за взгляды о прошлом или будущем, о «том, как должно быть».

— Силлабаттупадана (Цепляние за правила и практики): пустота формы без сути. Это вера в то, что простое формальное следование определенным правилам, ритуалам, обетам или даже суровым аскетическим практикам само по себе, магическим образом, гарантирует очищение или освобождение, без развития мудрости, этики и медитации. Это цепляние за форму, игнорируя суть.

Пример: Человек строго соблюдает все посты и ритуалы, но при этом остается злым, завистливым и лицемерным. Он цепляется за идею, что «правильные» действия спасут его, не работая над своим умом и сердцем. Или аскет, изнуряющий свое тело, веря, что само по себе это очистит его карму, но не развивающий сострадание и понимание.

Тантра (в широком смысле): Некоторые аспекты духовных практик могут стать объектом цепляния. Вместо того чтобы быть инструментами для трансформации, они становятся ригидной структурой, за которую ум хватается из страха или желания контроля. Истинная тантрическая идея — это трансформация энергии, а не механическое следование правилам. Цепляние за ритуалы замораживает энергию в форме, вместо того чтобы позволить ей течь и очищать.

— Аттавада-упадана (Цепляние за доктрину «я»): крепость иллюзии. Это самое глубокое и коренное цепляние — приверженность идее о существовании реального, неизменного, независимого, постоянного «я» или души, отличного от изменчивых совокупностей тела и ума. Это фундаментальное заблуждение, описанное в учении о бессамостности (Анатта). Именно из этого цепляния вырастают все остальные виды цепляния: «я хочу», «мои взгляды», «мои правила». Это гравитационный центр эго, который притягивает к себе весь мир.

Пример: Глубоко укоренившееся чувство собственной важности, уязвимость к критике («меня оскорбили!»), стремление к признанию и статусу, страх смерти («мое „я“ исчезнет!»). Это постоянное оперирование из позиции «Я есмь», что порождает привязанность к приятному («мне нравится!») и отвращение к неприятному («мне не нравится!»).

Будда говорил: «Форма, чувство, восприятие, умственные формации и сознание — все они непостоянны, неудовлетворительны и не являются „я“. Если вы видите это так, как оно есть на самом деле, вы отворачиваетесь от них и становитесь свободны.» Это прямой призыв к оставлению Аттавада-упаданы.

От Танхи к Упадане:

Упадана произрастает прямо из Танхи. Страстное желание «хочу» или «не хочу» при определенных условиях — когда оно очень сильное, когда подкреплено заблуждением или привычкой — перерастает в активное «хватаю» и «держу». Танха — это искра, Упадана — разгоревшийся огонь, который вот-вот перекинется на хворост Бхавы.

Упадана и Бхава: вечный круг:

Именно это Цепляние (Упадана) заставляет ум создавать Кармическое Становление (Камма-бхава). «Я» цепляется за чувственные удовольствия, порождая намерения для их достижения в будущем. «Я» цепляется за свои взгляды, порождая действия для их защиты или распространения. «Я» цепляется за ритуалы, веря в их магическую силу. «Я» цепляется за саму идею своего существования, порождая жажду продолжения бытия. Эта энергия цепляния формирует семена кармы, которые, созревая, проявятся как новое Становление-Перерождение (Упапатти-бхава) — новая жизнь, новый мир, новое «Я», за которое вновь можно будет цепляться.

Тантра (снова в широком смысле): Цепляние — это энергия, которая кристаллизуется в плотные, страдающие формы существования. Отпуская цепляние, мы растворяем эти энергетические узлы, позволяя энергии течь свободно, что ведет к трансформации и выходу за пределы плотных миров Самсары.

Упадана — это, по сути, корень всех наших проблем в Самсаре. Это тот узел, который крепко связывает нас с Колесом Жизни. Осознание этого цепляния, наблюдение за ним в себе, является первым шагом к его ослаблению. Ибо только отпустив, мы можем обрести истинную свободу — свободу от необходимости хвататься, свободу от страха потерять, свободу от самих клещей бытия. И эта свобода начинается с понимания, что все, за что мы цепляемся, по своей природе непостоянно и не является нашим истинным «Я».

8. Страстное Желание / Жажда (Танха / Тришна)

В лабиринтах Колеса Жизни, на восьмом его витке, мы сталкиваемся с силой столь могучей и вездесущей, что Мудрый назвал ее корнем страдания. Это Танха — неутолимая Жажда, Тришна — пылающее желание, что гонит существ от одного рождения к другому, никогда не давая найти покой. В традиции великого университета Наланда, где каждое звено причинно-следственной цепи анализировалось с проникновенной мудростью, Танха занимает центральное место как Вторая Благородная Истина — истина о возникновении страдания.

Танха — это не просто мимолетное предпочтение или выбор. Это глубоко укоренившееся стремление, вечная неудовлетворенность тем, что есть, и страстное желание получить то, чего нет, или избавиться от того, что не нравится. Это та внутренняя пустота, которую мы отчаянно пытаемся заполнить извне, то внутреннее трение, что порождает боль. Она возникает сразу после Чувства (Веданы) — как реакция ума на приятное, неприятное или нейтральное ощущение.

Танха проявляется в трех коварных формах, подобно трем головам змея, что держит в своих челюстях Колесо Сансары:

— Кама-танха (Жажда чувственных удовольствий): сирены ощущений. Это погоня за приятными формами, звуками, запахами, вкусами и касаниями. Это стремление постоянно испытывать наслаждение, потреблять, обладать. Ум гонится за следующим вкусным кусочком, следующей красивой картинкой, следующей приятной мелодией, веря, что именно в них найдет постоянное счастье. Но как соленая вода лишь усиливает жажду, так и удовлетворение Кама-танхи лишь разжигает ее с новой силой.

Пример: Желание съесть целый торт, даже когда уже сыт; неудержимое стремление купить новую вещь, которая мгновенно теряет свою привлекательность; бесконечный поиск «идеального» партнера или места для отдыха. Это попытка заполнить внутреннюю пустоту внешними объектами.

Притча: Представьте человека, который пытается наполнить водой сито. Сколько бы воды он ни лил (чувственные удовольствия), сито (ум, охваченный Кама-танхой) никогда не будет полным. Вода просочится сквозь дыры (непостоянство удовольствий), и жажда останется.

— Бхава-танха (Жажда существования): страх небытия. Это глубокое стремление быть, существовать, длиться. Оно проявляется как желание жить вечно, достичь бессмертия, родиться в лучших мирах (на небесах, в богатой семье), сохранить здоровье, молодость, славу, власть. Это страх смерти и прекращения, порожденный ложным представлением о существовании неизменного «я», которое хочется сохранить.

Пример: Отчаянное цепляние за жизнь даже в невыносимых страданиях (если оно не подкреплено мудростью и состраданием); желание оставить «след» в истории, достичь вечной славы; стремление к перерождению в «раю» из эгоистических мотивов.

Тантра (в широком смысле): В контексте энергетического понимания, Бхава-танха — это сжатие, которое создает кажущуюся плотность и устойчивость «я» и окружающего мира. Это энергия, направленная на затвердевание потока бытия, попытка сделать изменчивое — постоянным. Это блокирует естественное осознание пустоты и ведет к страданию от столкновения с неизбежным изменением.

— Вибхава-танха (Жажда несуществования / прекращения): бегство от реальности. Это стремление избавиться, уничтожить то, что не нравится, что вызывает боль или дискомфорт. Желание прекратить неприятное чувство, чтобы кто-то исчез из жизни, чтобы проблема растворилась сама собой. В крайних формах, основанных на нигилистическом воззрении (вере в полное уничтожение после смерти), это может быть желание самоуничтожения как способ положить конец страданиям.

Пример: Желание, чтобы головная боль немедленно прошла, даже если нужно принять опасное лекарство; стремление «вычеркнуть» из жизни неприятного человека; депрессивное желание «просто перестать существовать», чтобы избежать боли бытия.

Притча: Человек видит свое неприятное отражение в зеркале (символ страданий или неприятной ситуации) и пытается разбить зеркало (совершить самоубийство или уничтожить внешний объект страдания), надеясь, что отражение исчезнет. Но пока существует «человек» (корень страдания — Танха и Цепляние), отражение (страдание) будет появляться в любом «зеркале» (новой ситуации или новом рождении).

От чувства к страстному желанию:

Танха — это не просто желание, возникающее само по себе. Она — прямой отклик на Чувство (Ведану). Когда возникает приятное чувство, Танха шепчет: «Хочу еще! Пусть это длится!» Когда возникает неприятное чувство, она кричит: «Уберите это! Пусть это прекратится!» Даже нейтральное чувство может породить Жажду — желание чего-то иного, чего-то, что выведет из этого «скучного» состояния. Таким образом, Ведана служит питательной средой для роста Танхи.

Страстное желание — топливо для цепляния:

Танха и Упадана (Цепляние) тесно связаны, как огонь и топливо. Танха — это желание, а Упадана — это активная попытка удержать объект желания или оттолкнуть объект отвращения. Танха — это «хочу», Упадана — это «мое!» или «пусть этого не будет!». Танха разжигает пламя, Упадана подбрасывает в него дрова, делая его неукротимым. Именно эта усиливающаяся спираль Жажды и Цепляния порождает неудовлетворенность (Дуккху) и страх смерти — ведь если мы так сильно хотим существовать в определенной форме или обладать чем-то, мы неизбежно страдаем от их потери.

В традиции Наланды глубоко изучалось, как эта Жажда, проистекающая из фундаментального неведения и ложного представления о «я», гонит нас по кругу Сансары. Мастера, такие как Нагарджуна, объясняли взаимозависимое возникновение всех явлений, подрывая основу для цепляния к чему-либо как к истинно существующему. Шантидева в «Пути Бодхисаттвы» подробно описывал страдания, порождаемые этой жаждой, и методы ее укрощения через развитие бодхичитты и понимание пустоты.

Цитата (из «Пути Бодхисаттвы» Шантидевы, свободно): «Все страдания в мире происходят от желания собственного счастья. Все счастье в мире происходит от желания счастья других.» Это указывает на эгоистическую природу Танхи и путь избавления от нее через альтруизм.

Понимание Танхи — это ключ к пониманию Первой Благородной Истины (страдания) и путь ко Третьей Благородной Истине (прекращению страдания). Традиция Наланды учит, что, распознав эту неутолимую жажду в себе, осознав ее тщетность и разрушительную природу, мы можем постепенно ослабить ее хватку. Это достигается через практику осознанности, медитацию, развитие мудрости (особенно понимания непостоянства, неудовлетворительности и бессамостности) и культивирование благих состояний ума, таких как сострадание и отречение.

Танха — это не враг, которого нужно уничтожить внешней силой, но энергия, которую нужно понять и трансформировать. Это поток, который, будучи осознан, может перестать быть разрушительным водоворотом и стать рекой, ведущей к океану освобождения. И этот путь начинается с признания самой Жажды — первой, самой очевидной причины нашего бесконечного блуждания в Самсаре.

7. Чувство (Ведана)

На пути по Колесу Сансары, между непосредственным соприкосновением с миром и неутолимой жаждой, что гонит нас дальше, лежит Чувство — Ведана. Это седьмое звено причинно-следственной цепи, и оно подобно тонкому мосту или чувствительному перекрестку, где грубый контакт преобразуется в окрашенный отклик, готовый стать топливом для будущих страданий. В традиции великой Наланды, где ум изучался с беспрецедентной глубиной, Ведана рассматривалась как критически важный момент, та самая игла в центре компаса, которая указывает путь либо к дальнейшему блужданию, либо к освобождению.

Что же такое Ведана? Это не анализ, не суждение, не концепция. Это непосредственное переживание опыта как приятного, неприятного или нейтрального. Она возникает немедленно вслед за Контактом (Пхассой) — мгновением, когда орган чувства (глаз, ухо, нос, язык, тело или ум) встречается со своим объектом (видимой формой, звуком, запахом, вкусом, осязаемым объектом или ментальным феноменом).

У нас есть шесть типов Веданы, связанных с шестью вратами чувств: чувство, возникающее при контакте глаза с видимым; уха со звуком; носа с запахом; языка со вкусом; тела с осязаемым; и ума с мыслью или образом.

Примеры:

— Укус комара на коже: острый, неприятный физический контакт, порождающий неприятное чувство.

— Вкус любимого блюда: контакт языка с едой, порождающий приятное чувство.

— Ощущение стула под собой, пока вы читаете: контакт тела с поверхностью, которое, если не привлекает внимания, порождает нейтральное чувство.

— Внезапно возникшая в уме приятная мысль о прошлом успехе: контакт ума с ментальным объектом, порождающий приятное чувство.

Ключевой момент для прерывания цепи:

Именно здесь, на уровне Веданы, кроется главный секрет и главная опасность. Сама по себе Ведана — это лишь окраска опыта, чистое переживание. Но наша реакция на нее — вот что запускает следующий, роковой виток цепи, порождая Страстное Желание (Танху).

Приятное чувство возникает — и ум, охваченный неведением, тянется к нему, желает продлить, повторить, удержать. Рождается Жажда чувственных удовольствий и Жажда существования (Кама-танха и Бхава-танха).

Неприятное чувство возникает — и ум сжимается, отталкивает, желает избавиться, прекратить. Рождается Жажда прекращения (Вибхава-танха).

Нейтральное чувство возникает — ум часто игнорирует его, чувствует скуку или равнодушие, и ищет нового, более интенсивного стимула, чтобы испытать что-то «интересное». Это тоже форма Жажды.

Ведана — это не причина Танхи напрямую, но условие для ее возникновения. Это как сухой хворост (Ведана), готовый вспыхнуть от искры (реакции, порожденной неведением), превратившейся в пламя (Танху).

Традиция Наланды и практика осознанности на уровне чувства:

Мудрецы Наланды подчеркивали, что истинная трансформация начинается с осознания этого критического перекрестка. Вместо того чтобы позволять уму автоматически реагировать на Ведану, увлекаясь в водовороты желания или отвращения, практика заключается в том, чтобы наблюдать Чувство с полным памятованием (Сати) и равностностью (Упеккха).

Сати (Памятование): Это присутствие, чистое внимание к тому, что происходит сейчас, без заблуждений. Это способность замечать возникновение приятного, неприятного или нейтрального чувства в тот самый момент, когда оно появляется, не теряясь в нем.

Упеккха (Равностность): Это не безразличие, а сбалансированное, невозмутимое приятие. Это способность переживать чувство — будь оно приятным или неприятным — без вовлечения в автоматическую реакцию цепляния или отталкивания. Смотреть на волну, не будучи унесенным ею.

Практикуя таким образом, мы начинаем видеть истинную природу Веданы: ее непостоянство (Аничча) — она постоянно возникает и исчезает; ее неудовлетворительность (Дукха) — даже приятные чувства мимолетны и не приносят длительного счастья; и ее бессамостность (Анатта) — это просто феномен, возникающий при определенных условиях, а не «мое» чувство, принадлежащее какому-то постоянному «я». Это понимание — ключевой аспект мудрости, столь ценимой в Наланде.

Притча: Представьте путника в пустыне (символ Самсары), который чувствует жажду (Танха). Он видит мираж озера (приятное чувство). Если он бросится к нему, не осознавая, что это мираж (отсутствие Сати и Упеккхи), он заблудится еще больше. Но если он заметит чувство жажды и увидит мираж как мираж (Сати), не поддаваясь желанию бежать к нему (Упеккха), он может выбрать другой путь.

Арьи и чистая Ведана:

Просветленные существа, Архаты, разорвали цепь причинности на этом звене. Они по-прежнему испытывают Ведану — они чувствуют боль от укуса комара, наслаждаются вкусом еды. Но для них это просто чистое Чувство, лишенное яда Танхи. Приятное чувство не порождает в них Жажды или Цепляния, неприятное — отвращения или желания уничтожить. Их Ведана подобна воде на листе лотоса — она касается, но не прилипает.

В Палийском каноне говорится: «Арьи испытывают чувство (Ведану), но они не испытывают удовольствие (Танху), не испытывают несчастье (также форму Танхи), не испытывают замешательство (связанное с невежеством).» (Свободный перевод, передающий суть).

От Контакта через чувство к страстному желанию:

Таким образом, цепь разворачивается: Контакт (Пхасса) с объектом порождает Чувство (Ведану) — приятное, неприятное или нейтральное. Если на уровне Чувства отсутствует осознанность и равностность (нет Сати и Упекхи), ум автоматически реагирует Жаждой (Танхой). Эта Жажда, в свою очередь, становится основой для Цепляния (Упаданы), которое питает Становление (Бхаву), ведущее к новому Рождению (Джати) и всем последующим страданиям (Джара-марану и т.д.).

Тантра (в широком смысле): Ведана — это уровень, где энергия контакта окрашивается и получает первичный импульс. Танха — это искажение этого импульса, создание блокировок и напряжений в тонком теле. Практика наблюдения Веданы с равностностью позволяет интегрировать эти энергетические отклики, очищая каналы и способствуя свободному течению энергии, что необходимо для духовной трансформации.

Ведана — это не просто пассивное переживание. Это активный перекресток, где мы каждый момент решаем, сознательно или нет, куда направится энергия нашего опыта — к усилению Самсары или к пути освобождения. Традиция Наланды призывает нас привнести свет мудрости и осознанности именно в это звено, превратив Ведану из повода для страдания в возможность для пробуждения.

6. Контакт (Пхасса / Спарша)

В хитросплетениях двенадцати звеньев, ведущих по кругу Сансары, Контакт — Пхасса (на санскрите Спарша) — занимает шестое место. Это звено подобно той изначальной искре или первому касанию, что пробуждает мир чувств и ума, запуская весь последующий процесс познания и страдания. В великом центре учености Наланды, где мудрецы с микроскопической точностью исследовали природу реальности и ума, Пхасса рассматривалась как фундаментальное событие, без которого немыслимо никакое переживание.

Что же такое Контакт? Это не простое «вижу» или «слышу». Это точное, мгновенное совпадение трех элементов, их «встреча» в одной точке:

— Орган чувства (внутренняя основа, часть Шести Основ Восприятия — предыдущего звена). Это глаз, ухо, нос, язык, тело или ум (как орган, воспринимающий ментальные объекты).

— Объект (внешняя основа). Это видимая форма, звук, запах, вкус, осязаемое или ментальный феномен (мысль, образ, чувство).

— Соответствующее сознание. Это зрительное сознание, слуховое сознание и так далее, вплоть до умственного сознания.

Когда эти три фактора собираются вместе, происходит Контакт. Это подобно замыканию электрической цепи, запускающему дальнейший процесс. Пхасса — это самый первый момент взаимодействия с миром, еще до того, как мы успели оценить, понравилось нам это или нет.

Примеры, проясняющие суть:

Лучи света (объект) попадают на функционирующий глаз (орган), и одновременно возникает зрительное сознание. В это мгновение происходит зрительный контакт. Вы еще не знаете, красивый это цвет или нет, просто произошла регистрация видимого.

Волна звука (объект) достигает уха (орган), и возникает слуховое сознание. В это мгновение происходит слуховой контакт. Вы еще не поняли, музыка это или шум, просто звук был зарегистрирован.

Мысль или образ (объект) возникает в потоке ума (орган), и возникает умственное сознание, осознающее эту мысль. В это мгновение происходит умственный контакт. Вы еще не оценили мысль как хорошую или плохую, просто произошел факт ее осознания.

От основ восприятия к контакту:

Пхасса не возникает из ниоткуда. Она является прямым следствием наличия Шести Основ Восприятия (Салаятаны). Если у вас нет глаза или он не функционирует (нет внутренней основы), или нет света (нет внешней основы), или отсутствует зрительное сознание, то зрительный контакт невозможен. Салаятана — это, по сути, «двери» и то, что может через них пройти. Пхасса — это сам факт «прохождения» или «встречи» в дверном проеме.

Контакт — предвестник чувства:

Как только происходит Контакт, немедленно за ним следует Чувство (Ведана) — седьмое звено. Именно Контакт является необходимым условием для возникновения окраски опыта как приятного, неприятного или нейтрального. Без контакта нет переживания, а без переживания нет чувства.

Притча: Представьте, что Шесть Основ Восприятия — это дом с шестью дверями (глаза, уши и т.д.). Внешний мир полон разных объектов, пытающихся войти. Пхасса — это момент, когда объект стучится в дверь и она открывается. Сразу же после этого, в зависимости от того, кто или что вошло, у обитателя дома (сознания) возникает первое ощущение — радость (приятное чувство), тревога (неприятное чувство) или равнодушие (нейтральное чувство). Сам стук (Контакт) предшествует оценке гостя (Чувству).

В Наланде, где логика и эпистемология (наука о знании) занимали почетное место, детально анализировался этот процесс. Мастера, такие как Дигнага и Дхармакирти, исследовали природу прямого восприятия (пратьякша) — как оно возникает и чем отличается от концептуального мышления. И в основе прямого восприятия всегда лежит Контакт — мгновенное, непосредственное взаимодействие сознания с объектом через соответствующий орган.

В суттах часто подчеркивается эта зависимость: «Посредством Шести Основ Восприятия, о монахи, возникает Контакт; посредством Контакта возникает Чувство.» Это прямое указание на место Пхассы в цепи.

Тантра (в широком смысле):

С точки зрения тонких энергий, Контакт — это точка, где внешние вибрации или информационные поля взаимодействуют с энергетическими каналами (нади) и центрами (чакрами), связанными с органами чувств. Это первое энергетическое «касание». Неведение (первое звено) уже присутствует, и оно сразу начинает окрашивать этот чистый контакт, готовя почву для искаженного восприятия и последующих реакций. Чистый, неокрашенный Контакт был бы просто беспристрастным восприятием, но в Самсаре он почти мгновенно ведет к Чувству.

Контакт — это звено, казалось бы, простое, механическое. Но именно оно является неизбежным условием для всего богатства (и всех страданий) нашего чувственного и ментального опыта. Понимание Пхассы как моментальной «встречи», неразрывно связанной с наличием функционирующих органов чувств и сознания, помогает увидеть, как наше взаимодействие с миром начинается с этого базового события, которое тут же, как домино, запускает всю последующую цепь, ведущую к Жажде, Цеплянию и новому Становлению.

Без Контакта не было бы Веданы, без Веданы — Танхи, и так далее. Таким образом, Пхасса является неотъемлемой частью механизма, который удерживает нас в круговороте бытия. Осознание этого механизма, как учили в Наланде, — первый шаг к обретению контроля над ним и, в конечном итоге, к выходу из Самсары.

5. Шесть основ восприятия / источников (Салаятана / Шадаяатана)

Пятое звено в великой цепи двенадцати нидан — Салаятана, или Шесть Основ Восприятия. Если Имя-и-Форма (Нама-рупа) — это базовый чертеж существа, его психофизическая структура, то Салаятана — это распахнутые двери, окна и внутренние врата, через которые этот чертеж вступает во взаимодействие с миром. В стенах древней Наланды, где каждый аспект бытия подвергался скрупулезному анализу, понимание Салаятаны было фундаментом для изучения процесса познания и осознания того, как именно мы строим нашу реальность.

Что же представляют собой эти Шесть Основ? Это шесть внутренних «баз», шесть способностей или «органов», которые являются необходимым условием для возникновения любого опыта, любого сознания, любого «знания» о мире. Они включают:

— Глаз (Чаккху): Основа для зрительного восприятия.

— Ухо (Сота): Основа для слухового восприятия.

— Нос (Гхана): Основа для обонятельного восприятия.

— Язык (Джива): Основа для вкусового восприятия.

— Тело (Кая): Основа для осязательного восприятия (чувства прикосновения, боли, температуры).

— Ум (Мано): Основа для ментального восприятия (восприятия мыслей, идей, эмоций, воспоминаний — всего, что не является внешним чувственным объектом).

Это не просто физические органы в современном понимании (хотя первые пять имеют физическую форму), но скорее способности или поля, готовые к взаимодействию. Ум (Мано) здесь особенно важен — это та внутренняя основа, которая обрабатывает как данные пяти внешних чувств, так и свои собственные объекты — ментальные феномены.

Примеры, проясняющие роль Салаятаны:

Способность видеть мир (возникновение зрительного сознания) зависит от наличия функционирующего глаза (Салаятана). Без этого «окна» свет и форма остаются недоступными.

Способность слушать музыку или понимать речь (возникновение слухового сознания) зависит от наличия функционирующего уха (Салаятана).

Способность размышлять, вспоминать или испытывать эмоции (возникновение умственного сознания) зависит от наличия функционирующего ума как основы (Салаятана). Если эта основа повреждена или отсутствует (например, в глубоком беспамятстве), ментальный опыт невозможен.

От имени-и-формы к основам восприятия:

Салаятана возникает непосредственно из Имени-и-Формы (Нама-рупы). На стадии Нама-рупы существо представляет собой базовую психофизическую структуру, еще не полностью дифференцированную для полноценного взаимодействия с внешним. Салаятана — это развитие этой структуры, специализация Нама-рупы в конкретные «инструменты» или «органы» восприятия. По мере роста и развития существа (будь то в утробе или после рождения), эти Шесть Основ постепенно формируются и становятся функциональными. Они — более сложное проявление базового соединения ума и тела.

Притча: Если Нама-рупа — это только что построенный дом (тело) с жильцом (ум), но без окон и дверей (Салаятана), то Салаятана — это прорубание этих окон и установка дверей. Теперь дом способен контактировать с внешним миром, но сам контакт еще не произошел.

Салаятана — условие для контакта:

Именно наличие и функционирование Шести Основ Восприятия является необходимым условием для возникновения следующего звена — Контакта (Пхассы). Если двери чувств не работают (например, человек слеп или глух), то соответствующий контакт с объектом (зрительный или слуховой) не может произойти. Салаятана — это та «сцена», на которой разыгрывается «встреча» органа, объекта и сознания.

Учение прямо говорит: «Посредством Имени-и-Формы, о монахи, возникают Шесть Основ Восприятия; посредством Шести Основ Восприятия возникает Контакт.» Это ясно указывает на причинную связь.

Тантра (в широком смысле):

С точки зрения тонких энергий и анатомии, Шесть Основ Восприятия можно рассматривать как энергетические центры или интерфейсы, связанные с потоками Праны (вайю) в тонком теле. Это не просто физические органы, но и точки, через которые происходит обмен энергией и информацией с внешним и внутренним миром. Ум как основа восприятия ментальных объектов связан с более тонкими энергетическими структурами. В тантрических практиках часто работают с очищением и активацией этих центров, чтобы изменить само качество восприятия и выйти за пределы обыденного, омраченного опыта. Повреждение или блокировка этих основ на энергетическом уровне может мешать чистому восприятию.

В Наланде детальный анализ Салаятаны был важен не только для философии и психологии, но и для практики. Понимание того, как работает механизм восприятия, позволяет практикующему осознанно подходить к опыту, «охранять врата чувств», чтобы не позволять неблагим состояниям ума возникать из контакта.

Салаятана — это, по сути, наш аппарат восприятия, базовый набор инструментов, данный нам в этом перерождении (обусловленном прошлой кармой). Хотя само по себе это звено не является страданием или его причиной напрямую, оно создает возможность для возникновения всего последующего цикла. Это врата, через которые входят как радости, так и страдания Самсары. Осознание их природы и функционирования, как учили в Наланде, является важным шагом на пути к пониманию всего процесса обусловленного возникновения и обретению способности выходить за его пределы.

4. Имя-и-форма (Нама-рупа)

Четвертое звено в величественном круге двенадцати нидан — Нама-рупа, Имя-и-Форма, психофизический организм. Это тот самый момент, когда из бесформенного потока Сознания (Виньяны), ведомого силой прошлых деяний и неведения, начинает кристаллизоваться нечто, что мы можем назвать «индивидуумом» — уникальное, но пока еще не полностью сформированное сочетание ментальных и материальных аспектов. В традиции Наланды, где каждый элемент бытия подвергался глубочайшему философскому и психологическому анализу, Нама-рупа была предметом пристального изучения, как колыбель нашего будущего опыта и страданий.

Нама-рупа — это неразрывное единство, две стороны одной медали nascent бытия:

— Рупа (форма): материальная оболочка. Это материальная составляющая, физическое тело в его самой ранней стадии формирования. Она соткана из Четырех Великих Элементов (земли, воды, огня и воздуха — символизирующих твердость, текучесть, тепло и движение) и производных от них форм — включая зародышевые органы чувств, будущий физический каркас. Рупа — это материальный потенциал, основа, которая будет развиваться и обретать все более сложные очертания.

— Нама (Имя): ментальный каркас. Это ментальные, нематериальные аспекты, которые возникают вместе с Рупой, обусловленные предшествующим Сознанием. В палийской традиции Абхидхаммы, и в схожих анализах Наланды, к Наме на этой стадии обычно относят ключевые ментальные факторы, структурирующие первичный опыт:

— Чувство (Ведана) — способность переживать нечто как приятное, неприятное или нейтральное.

— Различение (Сання) — способность распознавать или воспринимать (первичные, неконцептуальные различения).

— Намерение (Четана) — волевой импульс, движущая сила ментальной активности.

— Контакт (Пхасса) — способность вступать во взаимодействие объекта, органа и сознания (хотя сам Контакт — следующее звено, его потенциал закладывается в Наме).

— Внимание (Манасикара) — способность направлять ментальный поток на объект.

— Эти факторы — не просто абстракции, но динамичные функции, которые начинают проявляться вместе с развивающейся физической формой. В санскритской традиции эти ментальные аспекты часто соотносят с четырьмя из пяти совокупностей (скандх) — Чувством, Различением, Формирующими Факторами (включая Намерение, Внимание и другие) и Сознанием. Однако в контексте цепи зависимого возникновения на этом этапе Нама конкретно относится к этим ментальным функциям, возникающим вместе с формой и обусловленным предшествующим Сознанием.

Пример, раскрывающий Нама-рупу: Наиболее яркий пример — это развивающийся плод в утробе. Его растущая физическая структура — кости, плоть, формирующиеся органы — это Рупа. Одновременно с этим в нем зарождаются и развиваются первые способности к Чувству (реагировать на тепло или прикосновение), первичному Различению (возможно, света или громкого звука), элементарному Намерению (подвинуться), Контакту (с окружающей средой утробы) и Вниманию (сфокусироваться на определенном стимуле). Этот комплекс Рупы и Намы — и есть Нама-рупа, единый, неделимый в своей nascent стадии психофизический организм, который станет основой для всего будущего опыта.

От сознания к имени-и-форме:

Нама-рупа возникает непосредственно из Сознания (Виньяны). Сознание, ведомое кармическими отпечатками прошлых жизней и подпитанное неведением, «спускается» или «устанавливается» в формирующийся субстрат, давая начало развитию психофизического комплекса. Сознание — это та «жизненная сила» или потенциал, который, найдя подходящие условия (материальную основу, сперматозоид и яйцеклетку), начинает формировать Нама-рупу.

Притча: Представьте семя (Сознание, несущее кармический потенциал). Когда оно попадает в благоприятную почву (условия для перерождения), из него начинает пробиваться первый росток (Нама-рупа). Этот росток еще не имеет fully сформированных листьев или цветов (Салаятана), но это уже живое целое, сочетающее физический материал ростка (Рупа) и его внутреннюю способность к росту, реакциям на свет и влагу (Нама). Семя (Сознание) обуславливает появление ростка (Нама-рупы).

Нама-рупа — основа для шести основ восприятия:

Сформировавшаяся Нама-рупа служит фундаментом, из которого развиваются Шесть Основ Восприятия (Салаятана). Базовые структуры Рупы и Намы постепенно дифференцируются и специализируются, превращаясь в функциональные органы чувств и развитый ум как основу ментального восприятия. Нама-рупа — это общий план или сырье, Салаятана — это готовые инструменты, созданные из этого сырья.

Учение ясно гласит: «Посредством Сознания, о монахи, возникает Имя-и-Форма; посредством Имени-и-Формы возникают Шесть Основ Восприятия.» Это указывает на последовательность развития.

Тантра (в широком смысле):

В эзотерических учениях, связанных с Наландой, Нама-рупа может быть понята как первоначальная кристаллизация кармического потенциала из субстрата сознания (Алая-виньяна). Это формирование базового энергетического шаблона, определение структуры тонких тел и основных каналов (нади), по которым будет течь жизненная энергия (прана). Рупа — это более плотная, физическая манифестация этого шаблона, а Нама — это связанные с ней тонкие энергетические структуры и ментальные функции, предтечи fully развитого ума. Этот этап — первое проявление дуальности «ум-тело» в рамках конкретного существа.

Нама-рупа — это не просто биологический или психологический термин. Это звено, которое объясняет, как из непрерывного потока Сознания и силы кармы формируется та единица — индивидуум — которая затем будет воспринимать мир, желать, цепляться и снова вступать в цикл перерождений. Наландская традиция, через глубокий анализ Скандх и зависимого возникновения, учила видеть в Нама-рупе не «сущность» или «душу», а обусловленное, составное явление — единство формы и ментальных функций, которое постоянно меняется и не имеет независимого, неизменного «я». Понимание этой составной и обусловленной природы Нама-рупы является важным шагом к разоблачению иллюзии самости и обретению пути к освобождению.

3. Сознание (Винньяна / Виджняна)

Третье звено в величественном танце двенадцати нидан — Виньяна (на санскрите Виджняна), Сознание. Это не просто осознавание мира в данный момент, но в контексте зависимого возникновения — это, прежде всего, сознание перерождения (патисандхи-винньяна в палийской традиции, схожий концепт в санскритской), тот тонкий, неуловимый поток ума, который не прерывается в момент физической смерти, но, влекомый силой Формирующих Действий прошлого, устремляется к новой жизни, соединяя старое существование с nascent новым. В Наланде, где природа ума изучалась с особой тщательностью, особенно в школах, подобных Йогачаре (Виджнянаваде), Сознание было центральной темой — его исследовали как основу всего опыта, как вместилище кармических отпечатков.

Виньяна в этом звене — это не неизменная душа или атман. Это динамичный, ежемоментно возникающий и исчезающий поток ментальных моментов, который, тем не менее, обладает преемственностью. Подобно реке, которая всегда разная в каждый миг, но сохраняет свое русло и направление, поток сознания перетекает из жизни в жизнь.

Именно это Сознание перерождения несет в себе наследие прошлых жизней — кармические семена (биджа) и скрытые склонности (анусая). Эти «семена», посаженные Формирующими Действиями (Санкхарами) из прошлых существований, дремлют в потоке сознания, готовые прорасти, когда встретят подходящие условия в новой жизни. Они определяют наши врожденные таланты и недостатки, склонности и отвращения, основные черты характера и предрасположенность к определенным переживаниям.

Пример, иллюстрирующий роль сознания: Представьте момент зачатия. Физическая основа — оплодотворенная клетка — готова. Но для того, чтобы началось развитие нового существа, в нее должен войти поток сознания, Виньяна. Это не физический вход, а установление связи. Сознание перерождения, влекомое кармическим импульсом предыдущей жизни, «цепляется» за эту новую материальную основу, и с этого момента начинается формирование Имени-и-Формы (Нама-рупы) — того самого психофизического комплекса, который станет этим новым существом. Виньяна, таким образом, является тем, что оживляет и интегрирует материальные и ментальные компоненты нового бытия, а затем поддерживает его функционирование на протяжении всей жизни.

От формирующих действий к сознанию:

Виньяна возникает непосредственно из Формирующих Действий (Санкхар) — прошлых волевых импульсов, поступков, слов и мыслей, совершенных под влиянием неведения. Эти действия оставляют кармические отпечатки, которые становятся той энергией, что заставляет поток сознания продолжаться и проявляться в следующей жизни.

Притча: Санкхары подобны ветру, что дует в паруса лодки (Сознания). Направление и сила ветра (качество Санкхар) определяют, куда направится лодка, к какому «берегу» следующей жизни она пристанет. Сам ветер не является лодкой, но он — движущая сила, обуславливающая ее движение.

Сознание — условие для имени-и-формы:

Виньяна — это необходимое условие для возникновения и развития Имени-и-Формы (Нама-рупы). Без этого оживляющего потока сознания физическая форма оставалась бы лишь биологическим материалом, а ментальные функции не могли бы проявиться. Сознание, образно говоря, «объединяет» материальный и ментальный потенциал в единое целое.

Притча: Сознание подобно художнику (Виньяна), который берет холст (Рупа — материальная основа) и краски (Нама — ментальные потенциалы), и начинает создавать картину (новое существо). Без художника, холст и краски останутся лишь материалами. Художник, движимый своим видением (Санкхары), создает форму (Нама-рупа).

Бхаванга:

В анализах Абхидхаммы, в том числе изучаемых в Наланде, существует концепция Бхаванги — тонкого, пассивного потока сознания, который поддерживает непрерывность бытия в моменты отсутствия активного осознавания внешних или внутренних объектов (например, в глубоком сне, коме). Это своего рода «фоновое» сознание, которое является частью более широкого континуума Виньяны.

Не является «Я»:

Ключевое учение Буддизма, особо подчеркиваемое в Наланде через анализ Скандх и концепцию пустоты (Шуньяты), заключается в том, что Виньяна — это не постоянное, неизменное «Я», не душа. Это обусловленный, составной, непостоянный феномен, который зависит от других факторов (Санкхар). Цепляние за сознание как за «мое Я» является глубочайшим заблуждением, которое и удерживает нас в Самсаре.

В основополагающих текстах сказано: «Посредством Формирующих Действий, о монахи, возникает Сознание; посредством Сознания возникает Имя-и-Форма.» И далее: «Сознание непостоянно; то, что непостоянно, есть страдание; то, что есть страдание, не является „Я“.»

Тантра (в широком смысле):

В тантрическом контексте, изучаемом в Наланде, Виньяна рассматривается как тонкий, светоносный континуум, основа, из которой могут проявляться как омраченные состояния сознания, так и изначальная, чистая природа ума (прабхасвара читта). Карма и склонности (Санкхары) — это отпечатки или «загрязнения» в этом потоке света. Переход между жизнями может быть понят как движение этого тонкого «светового тела» или «потока сознания», несущего в себе эти отпечатки, к новой манифестации. Путь трансформации — это очищение этого потока Виньяны, освобождение его от кармических отпечатков и омрачений, чтобы узреть его изначальную чистоту.