Бесплатный фрагмент - Молитвенная жизнь

Я падаю ниц, перед моим дорогим и горячо любимым духовным учителем, Его Святейшеством, Шрилой Джаяпатакой Свами Махараджем, который дал мне не только второе духовное рождение, но и вернул меня к физической жизни, во время моего очередного кризиса, связанного со здоровьем. Мой дорогой учитель лично благословил меня на издание этой книги, и попросил распространить её в большом количестве.

Обращение.

Первые читатели пилотного варианта этой работы сделали мне правильное замечание по поводу стиля передачи и выражения мысли в этой книге. Произведения пишутся, как правило, от третьего лица, у меня же мой труд выражается от лица первого. Я долго думал над этим и пришёл к выводу, что всё-таки я оставлю так, как есть, несмотря на то, что мне высказали правильное замечание. Я послушал голос своего сердца и понял, что именно в таком формате я смогу донести весь смысл этой книги до вдумчивого читателя. И поэтому, если Вам совсем тяжело читать так, как это написано, то, конечно же, лучше себя не мучить и можно просто оставить чтение. Но, если же Вы всё-таки найдёте в себе силы и не будете на это обращать внимания, то очень скоро почувствуете вкус и поймёте, что я хочу выразить в этой книге, т так же, что хочу выразить и донести до вас. Поэтому, даже если внешнюю форму письма вы воспримите как автора, зацикленного на самом себе, то попрошу Вас не судить меня слишком строго. Я отдаю себе отчёт в том, какое я занимаю положение, и что я в действительности из себя представляю. И, понимая свой уровень развития, я всё-таки исхожу из того, что пишу, используя местоимение «я», как инструмент своего личного опыта, как возможность передать Вам чувства, моё личное понимание и эмоции, которые я пережил, но не как умонастроение влюблённости в себя, своего величия и не как проявление осознания, что все зависит исключительно от моих сил. Нет, поверьте, это было бы большим заблуждением. Надеюсь, что я понятно объяснил свою позицию, дабы у вас не возникало чувства, что я делюсь своим опытом, чтобы выразить себя на стезе признания и оценки. Я это делаю исключительно как служение моему возлюбленному Шриле Прабхупаде, и моему дорогому духовному учителю, который сам вдохновил меня на написание этой книги, и также ради читателей, которые в этом увидят глубокий смысл, пользу, и используют эти практики и методики для личного развития своей духовной жизни. Всё, чем я делюсь, на 99% состоит из опыта великих ачарьев прошлого, святых подвижников и мудрецов, которые достигли своего совершенства, используя предложенные методы, и также рекомендовали следование им. В этом и заключается наследие, чтобы делиться опытом, уттама адхикари, Шат Гуру и Шат Госвами, напоминая, что такое было, есть и будет, ссылаясь исключительно на авторитет Их практики. Спасибо Вам за понимание.

Предисловие

Большинство из нас не знают, в чём состоит внутренняя молитва духовного человека, а также не понимают, что такое медитация на Бога или мысль, связанная с Богом, и не знают о технике или методе, который строится на использовании ума в практике молитвенной жизни.

Что же касается отношений с Богом и постоянной беседы с Богом в сердце, мы об этом не знаем и никогда не вкушали такой духовной сладости. Это подобно тому, как слепой может только слышать о солнечном сиянии, а что же такое сияние в действительности — не знает. Так и большинство практикующих, несмотря на то, что много-много раз слышали о маха-мантре, не понимают Её глубокого содержания и значения. Поэтому из-за такого невежества, мы лишаемся многих духовных благ, отчего мы не развиваемся и не совершенствуемся в служении и поклонении Шри Шри Радхе Мадхаве.

Поэтому, ради многих преданных, писавших мне ранее с просьбой поделиться опытом и знаниями, я предлагаю здесь методы и техники, проверенные святыми и ачарьями-вайшнавами прошлого, которые обязательно пробудят в вас со временем внутреннюю живую молитву. Такая молитва будет оживлена памятью о Боге, эмоциями и чувствами. Вы сами сможете обучиться этой медитации и очень быстро продвинуться на пути духовного самосовершенствования и самоосознания.

Духовное обучение вайшнава начинается исключительно с полной ответственности за свою жизнь, которая начинает расцветать, как прекрасный бутон самого красивого цветка, в его сердце. Сказать другими словами — вайшнав начинается там, где начинает происходить его внутренняя жизнь, наполненная общением с Богом и отражающая эмоции, и чувства любви к Богу. Внешне этого заметить практически невозможно, но в действительности определить это можно по многим критериям, одним из которых является глубокая привязанность к святому имени и санкиртане — совместному воспеванию в обществе преданных.

Ко мне обращаются десятки вайшнавов с просьбой поделиться своей реализацией в воспевании святого имени. Многие вайшнавы (а, если честно, большинство, или, если быть более точным, 99,9% общающихся со мной на тему джапы медитации, не имеют ни вкуса, ни представления о том, что они делают, (так они сами объясняют мне), не имеют чувства и даже порой не понимают вообще, зачем нужно воспевание, несмотря на большое количество времени, проведённое за этим великим трудом, находясь в движении Сознания Кришны уже много, много лет.

Что такое молитва? В чем её сущность? Как научиться молится? Какое душевное состояние переживает воспевающий Святые имена?

Такие вопросы должны постоянно занимать и ум, и сердце вайшнава. Человек, входя в молитвенное состояние, вступает в связь, во взаимоотношения с Богом и начинает настоящее общение: он видит Бога, он имеет отношения с Ним, он входит в общение с Радха Кришной и живет в умонастроении, погруженном в Них. Великие Маха-джаны и ачарьи прошлого и настоящего дают ответы на все эти вопросы, ответы, основанные на духовном озарении и откровении, через опыт молитвенной жизни, опыт, одинаково доступный и начинающему садхаке и высокоразвитому духовно жрецу».

Всем вайшнавам, практикующим Харинаму, нужно всегда помнить, что ему необходимо соединиться со Шри Шри Радха Мадхавой всем сердцем, всеми своими чувствами, проявить все свои эмоции, поэтому этой Божественной чете надо дать возможность поселиться в нашем уме и сердце. А для такой связи с Господом, в нашей садхана-бхакти или нашем бхаджане лучшее и надежнейшее средство есть джапа-медитация. Или проще назовём её естественным именем — молитвой. Причём, укажем здесь на то, что эта молитва совершается как в уме молящегося преданного, находящегося на первой стадии, так и в сердце вайшнава, уже пребывающего на продвинутых стадиях воспевания.

Причём, как провозгласил Господь Чайтаньядев, эта мантра-медитация непременно обязательна для всех: как для отречённых монахов и священнослужителей, так и для людей, живущих в семьях со своими родными и близкими. Потому что вайшнав должен, как сказано выше, соединится с Господом в сердце, а в наше время это возможно исключительно через воспевание святых имён как совместно с другими вайшнавми, так и индивидуально на чётках. Хотя замечу, что индивидуальное воспевание намного важнее, чем совместное, если правильно понимать сиддханту и правильно понимать высказывания Господа Чайтаньи Махапрабху о Юга дхарме.

Когда при инициации вручаются чётки духовным учителем, мы даём клятву воспевать святое имя минимум 16 кругов — и тут я поправлюсь, что это минимум! Эти 16 кругов, которые мы обещаем ежедневно повторять, — это лишь начало духовной жизни. Мы помним, что Господь Чайтанья сказал:

лакхешвара» боли каре прати-дина лакха-намайегрохана каре се джанера нома ами боли лакхешварататхабхикша омара, на йаианйагхара

«Знаете, кто такой „лакхешвара“? Это человек, который ежедневно повторяет лакх (сто тысяч) святых имен. Такого человека я называю лакхешварой. Только он может подносить мне пищу. Ни к кому другому в дом Я не пойду» (Ч.- бхаг., Антья, 9.121—122).

И что Он не войдёт в тот дом и даже не примет подношение бхоги, если в этом доме не воспевается как минимум один лакх Святого имени — и если перевести на количество кругов — то это составит 58 кругов. Шрила Прабхупада в экадаши настоятельно просил повторять минимум 25 кругов. А восьмой стих «Упадешамриты» Шрилы Рупыгосвами гласит :

Все наставления сводятся к следующему: необходимо все время — двадцать четыре часа в сутки — сосредоточенно повторять божественное имя Господа и воспевать Его трансцендентный облик, качества и вечные игры, постепенно занимая этой деятельностью свой язык и ум. Всегда памятуя о Святом имени, облике, качествах и вечных играх Кришны, человек должен жить во Врадже (Голоке Вриндавана-дхаме) и служить Кришне под руководством преданных. Необходимо идти по стопам преданных, которые очень дороги Господу и глубоко привязаны к преданному служению Ему.

Шрила Прабхупада изначально ввёл правило повторять не менее 64 кругов, но мы Его умалили спуститься до 16 кругов.

И при инициации мы даём обет духовному учителю воспевать не менее 16 кругов. Но на самом деле это внешний фактор — дать обет, который, к сожалению, у 99% преданных очень скоро превращается в «обязаловку». Так как энтузиазм, подогреваемый внутренней духовной силой, очень скоро заканчивается, ибо, в большинстве своём, весь обряд посвящения был принят не по внутреннему убеждению, а под влиянием, опять же, внешних обстоятельств. Большинство решают принять Гуру, отдавая дань моде, или отдавая дань обладанию чему то возвышенному, интересному, привлекательному, эзотерическому, неординарному и нестандартному, — тому, чего нет у большинства, выходящему за рамки обыденности, приземлённости.

Поэтому, спустя, как правило, три-четыре года весь энтузиазм утрачивается, потухает, как свеча, под влиянием сильного ветра материальной красоты и желания жить успешно обыденной жизнью, отчего вкус к Святому имени пропадает полностью. И у нас исчезают эмоции, чувства высыхают, как реки в самой жаркой пустыне. И джапа превращается в тяжесть, обременение, от которого большинство начинает страдать и даже порой желают избавиться.

Но Махаджаны, и все ачарьи убедительно и настоятельно рекомендуют помимо обязательств данных Гуру, взять на себя личную ответственность и дать обет самому себе воспевать двадцать четыре часа в сутки, молясь Богу денно и нощно.

Как только мы прекращаем наши диалоги, мы тут же включаем наше внутреннее повторение и замыкаем этот Божественный круг в своём сердце, постоянно воспевая внутри: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».

Получив инициацию и чётки от Моего возлюбленного духовного учителя, я ревностно стал выполнять свой обет, будучи руководимый Гуру Махараджем. Я записал, и по сей день храню, аудиозапись с джапой Моего Гурудэва и так же аудио файл со Святым именем в исполнении Его Божественной милости Шрилы Прабхупады. Но самое большое вдохновение я получаю от книг о Святом имени, которые, я всегда читаю около 30 минут перед началом своего воспевания. Я этому научился у Его Божественной милости Сатчитананды Шрилы БхактивинодаТхакура.

Как мы знаем, Он воспевал 64 круга, и перед каждым новым кругом маха мантры Он для вдохновения и мотивации прочитывал, по памяти, одну из Его любих шлок и тогда только приступал к новому кругу воспевания.

И Его Божественная милость Бхактисидханта Сарасватитхакур рассказывал, как он, вместе с отцом воспевая, всегда наблюдал за ним. И так же Он открыл тайну, что таких шлок Его Отец знал несколько сотен. И на выбор, в зависимости от Бхавы (умонастроения) Он себе зачитывал вслух и продолжал воспевать Харинаму дальше. И я, следуя Его примеру, зачитываю себе либо любимые шлоки, либо читаю литературу, связанную с воспеванием святого имени, что даёт мне, неимоверную силу в повторении святого имени, поддержку. Моё сознание пропитывается умонастроением великих ачарьев, продвинутых в медитации на Харинаму, великих святых и мудрецов.

Я так же скупил все книги о Святом имени, и у меня полная библиотека, которую я циклически перечитываю. Я выписал и храню все существующие стихи из священных писаний о Святом имени, которые когда-либо слышал или встречал. Постоянное их изучение и повторение, заполняет всегда моё сознание и мой разум этими прекрасными, мотивирующими и вдохновляющими на полное погружение в Харинаму цитатами.

Так, по милости многих опытных в практике медитации на имена Радхи Кришны святых вайшнавов, черпая в шикше всё, что необходимо, я разрешаю все мои внутренние конфликты, сомнения и разочарования, которые могут меня посещать во времямедитационного воспевания и погружения в Святые имена нашей обожаемой и возлюбленнейшей четы Шри ШриРадхики и Мадхавы. И, не имея физического общения в настоящем времени с этими возвышенными святыми, которые, исполняя свой глубокий бхаджан, погружены вечно в расу, лилу, гуну, и прему, я, для постоянного вдохновения, а так же укрепления моего разума, чтобы каждое мгновение помнить и освежать в памяти наставления о методиках и техниках джапа-медитации, прибегаю к помощи книг этих великих Маха-джан, великих ачарьев, которые каждый день помогают идти мне по дороге моего личного опыта, освящая ярким пламенем мой тернистый и трудный путь, который без этих драгоценных книг, затемняет до черноты мою тропинку, по которой я медленно бреду в мой любимый и непревзойдённый Вриндаван, в постоянных поисках моих очаровательнейших и возлюбленнейших Шри Шри Радха Шьямасундара! И, постигая эту величайшую тайну из тайн, это искусство, и эту сокровенную науку, я составил сборник выдержек своей реализации, основанной исключительно на авторитетных священных писаниях и трудов святых подвижников вайшнавской традиции.

Материал сборника разрастался из года в год, и потому он не имеет строго систематического порядка и последовательности статей; он служит лично для меня, как справочник, как методичка и как помощник в моей молитвенной жизни.

Теперь мне пришла мысль издать мой сборник-справочник. В надежде на то, что, быть может, он окажет помощь тем, кои ищут руководства для усовершенствования своей внутренней духовной жизни. И приведенные в сборнике мудрые советы Маха-бхагават и авторитетов прошлого и современных нам духовных учителей помогут всем в их добром намерении, изучив эту высочайшую науку преданности, правильно совершать свою садхану или свой бхаджан, в надежде получить сочные, сладкие большие плоды с дерева према-бхакти, которое непомерно разрастается от экстаза Божественной любви на Голока Вриндаване.

В сборнике постоянно будут встречаться повторения одной и той же мысли; это — от искреннего желания сильнее запечатлеть в уме все то, о чём пишется. Все же, передаваемое от сердечного убеждения, должно иметь высший, глубокий и, я бы даже сказал, настоящий и не поддельный интерес, тем более так необходимый в наше время, когда в мире наблюдается падение духовных ценностей и духовных устремлений в жизни человечества.

Целью моего труда является многократное повторение материала, для того чтобы глубоко проникнуться, понять способ глубокой сосредоточенности на маха-мантре, а так же показать всю её необходимость в жизни нашего духовного служения Богу.

И как у нас говорится в России — Матерью всего учения является повторение! Причём замечу, что это нужно как отречённым людям, вставшим на путь монашеской жизни, так и всем, ревностно относящимся к своей садхане-бхаджану, стремящимся достичь высшей точки в духовном развитии., воспользовавшись техниками и методиками древнейшей практики медитации, которая полностью использует такой самый важный инструмент как ум, который помогает в молитвенной жизни каждого духовно развитого человека. Даже более того скажу, — что ум является единственным препятствием на пути проникновения в тайны духовного мира. Если мы глубоко изучим эту категорию, то мы мгновенно достигнем совершенства, о котором пишет Шрила гаура Кишордас Бабджи Махарадж и Шрила Бхактивинода Тхакур.

Тем более, что в настоящее время о маха-мантре Харе Кришна люди, большею частью, имеют самое смутное, абсолютно не верное и не точное представление, и, тем более, понятие. Иные, считающие себя якобы одаренными духовным знанием и почитаемые многими за таковых, повторяют Её вовсе не правильно — не наполняя Её ни чувствами, ни связью отношениями с Радха Кришной, ни эмоциональной привязанностью, не понимая, что не присутствуют в Ней (молитве), и что ничем другим не заняты — как обычной умственной деятельностью — даже если обдумывают духовное поведение, религиозные службы, а, в большинстве своём, нечто, вообще не связанное никак с духовной жизнью — будь то повторение на ходу, за компьютером, книгой, девайсом или совершая покупки в магазине или на базаре. Поголовное большинство полностью отстранены от джапа-медитации и других учат неправильным примером.

Поэтому у меня и появилась насущная потребность собрать всё необходимое для разъяснения этой духовной работы и встречающихся при этом недоразумений. Я постарался максимально извлечь из сокровищницы великих Махаджан их советы о молитвенной жизни; советы, необходимые, как воздух нашему дыханию, всем желающим достичь в воспевании святых имён Господа в личной практике бхаджана.

В настоящий сборник о Харинаме вошло большое количество изречений великих святых и подвижников прошлого и современных вайшнавов-ачарьев и, кроме того, целые методики и техники опытных в молитвенной жизни святых прошлого и настоящего, таких как: Шри Шри Рупы Санатаны, да и вообще все Госвами Вриндавана, Сат Чит Ананды Шрилы Бхактивинода Тхакура, Шрилы Гаура Кишора даса Бабджи Махараджа, Бхактисадханты Сарасвати Госвами, Его Божественной милости Бхактиведанты свами Шрилы Прабхупады и многих вайшнавов современности.

Двойственность материального мира и естественная привязанность к нему, заставляет человека быть полярным. Положительным и отрицательным, счастливым и абсолютно негативным. Духовным и безнравственным. Отсюда проистекает и двойственность умонастроения, и состояние, в котором находится каждый из нас.

Глава I. О двойственности человека, обучения джапе и молитвы.

Двойственность материального мира заставляет нас так же пребывать в двойственности, зависеть от неё и находится под её коварным влиянием. Поэтому мы бываем также разными, и в разном умонастроении. Внешними (зависящими от материи и погрузившимися в неё) и внутренними (духовными — полностью сосредоточившись на духовной практике, постигая истину из сердца).

Внешний — это наша видимая часть, как физическое тело и проявление наших ума, разума (интеллекта), и эго — нашего мировоззрения, нашей призмы или наших «очков», через которые мы смотрим на мир и взаимодействуем с ним. Внутренний же — невидимый, неслышимый, духовный, и еле ощутимый скрытый в сердце человека.

Внешний человек подвержен изменениям материального мира и всегда смертен, в то время как внутренний обновляется, вечен и всегда расширяет свои возможности, границы, бытиё, сознание, поднимая его до пределов духовного мира, потому пребывает в вечном, настоящем моменте.

Таким образом, внешний человек состоит из многих отдельных частей, органов. Ограничен и подвержен разрушению и влиянию течения неумолимого времени.

А внутренний же пребывает в постоянном совершенстве и обновлении, благодаря науке и познанию природы ума, разума и души (атмы), вниманию к себе, как личности, вставшей на путь духовного развития. На первых начальных порах — погруженного в умонастроение всепоглощающего Божественного сознания (айшварьей бхавой) и притягательностью Божественного покровительства и полной защиты от материальных страданий и проблем окружающего, трёхмерного физического мир.

Наши внешние дела видны, а внутренние — невидимы.

И постижение Истины также относится к двум категориям. Внешняя — лекции, фестивали, учителя, наставники, шикша, и внутреннее — концентрация на Кришну как на объект своей любви и поклонения, медитации, размышления о Его играх, (форме), Его качествах\характере, Его спутниках, Его атрибутах.

И также внешнее — в любви к вайшнавской мудрости, внутреннее — в любви к Богу, в поклонении Ему; внешнее состояние — в жизни в социуме, в обществе, следуя и подвергаясь правилам, установленными людьми, системой, а внутреннее — в молитвах, в чтении священных писаний, изучении духовной литературы; внешнее — в остроумии, внутреннее — в теплоте сердца, человеколюбии; внешнее — в подаче себя в обществе, внутреннее — в помышлениях. Внешний «разум постоянно ищет выгоду, и кичится даже грошами, потакая прихотям, пытаясь выжать всё последнее из чувств и материи».

Внешнего человека контролирует эго с понятиями обладания собственностью, с иллюзорным представлением о вечной жизни в материальном мире, внутренний же человек, напротив, становится богатым духовно, умиротворенным, счастливым, не зависимым ни от кого и ни от чего, кроме самого Бога, смиряется с обстоятельствами, которые выпадают на его долю; внешний человек всегда любопытен в вопросах материальной жизни, желая знать всё, внутренний же погружен в себя и находится в умонастроении постоянной концентрации на любое действие, связанное с Богом, его уже ничего не интересует, кроме Бога.

И молитва также бывает как внешняя, так и внутренняя: явно производимая и тот её внутренний аспект, который вообще невозможно ни увидеть, ни услышать, ни понять; молитва, повторяемая в кругу вайшнавов, всеми слышимая и видимая, и молитва, которая выходит у человека из сердца, когда он утопает в Ней, наедине с самим собой, даже если он присутствует в собрании преданных; молитва, которая требует нашего долга — должная, которая подчинена данному обету духовному учителю, повторять назначенное число кругов ежедневно и молитва естественная, настоящая, живая, которая не зависит ни от каких обетов, кроме как от обета, данному самому себе, и, как правило, такая молитва, становится постоянной. А если быть более точным и корректным, то двадцатичетырёхчасовой, ибо повторяется всегда, когда вайшнав заканчивает любой диалог, сразу же включается его внутренний аспект личности, как воспевающего и сосредоточенного на святом имени круглосуточно.

Обязательная джапа, данная как обет духовному учителю, как обязанность и долженствование, следуя букве закону и правилам, установленным при инициации, а также попадая под влияние так называемой моды, давлению со стороны руководства, или навязчивым идеям так называемых «друзей», «учителей», «помощников», «лечащих врачей» и так называемых «вдохновителей» и толпы, которые всегда торопят события и не понимают истинного уровня «подопечного», а так же его истинные потребности и желания в духовной жизни, наносят огромный вред такому начинающему преданному — оказывают ему медвежью услугу — непрошенную и не соответствующую ни времени, ни месту, ни обстоятельствам!

Такая молитва с условиями, обязательная (от слова «обязан»), должная (от слова «должествование») — преграда на пути настоящего глубокого духовного развития, ибо ни имеет, ни понимания, ни принятия Её, как путём своей духовной жизни и частью себя.

Так, например, гаятри-мантра имеет своё время. И, по правилам, её нужно повторять — три сандхьям, что значит: утром перед рассветом или на рассвете, днём — в полдень и вечером — на закате или, лучше всего, после заката сразу же. И воспевающие эти молитвы — преданные им люди — обусловлены временными рамками и обязательствами делать это вовремя. Более того, священные писания провозглашают, а точнее предупреждают, что прочитанная или воспетая не вовремя мантра\молитва, нанесёт оскорбление Божеству, которому она произносится. Поэтому-то такие мантры обуславливают жреца делать это с долженствованием. Он обязан, однажды дав обет, в строгом соответствии с правилами, делать это, как и обещал.

А самопроизвольная молитва воспевается всегда, или же если вайшнав не готов ещё Её повторять 24 часа в сутки, или не обучился этому величайшему искусству, то может делать это когда захочет, не будучи обусловленным и привязанным к какому-то определённому периоду времени. Без всякого долженствования и всяких обязательств перед духовным учителем. Конечно же, стоит заметить, что обет всё-таки существует и этот обет — высший, с точки зрения обязанности по отношению к духовному учителю, когда мы обещаем следовать указанному количеству повторения кругов маха-мантры, во время посвещения. И он, конечно же, очень важен и необходим. Увы, как правило, как мы уже писали выше, очень скоро превращается в обязаловку. Но обет данный самому себе перетекает уже в настоящую ответственность. Он не зависит от обязательств, данных под воздействием долга, обещания, давления, моды, или «шёпота любвеобильных» помощников и так называемых «наставников», пекущихся о «благе» такого человека, попавшего в лапы таких псевдо-заботящихся «учителей». Такие «заботливые» личности мечтают очень быстро сделать из садхаки мастера воспевания, коими сами не являются, потому что сами не знают ни о методах и практиках настоящего воспевания, ни о ступенях воспевания, ни даже о том, что самым главным в этом процессе является его величество Ум. Они не учитывают природу ума, его функции и принципы работы. Они просто живут под влиянием ума, покрыты им, поглощены им, и мыслят исключительно его внешними категориями обычной мирской жизни.

Итак, еще раз вкратце про молитву.

Первая, обязательная молитва должна повторяться положенное число кругов как данный обет. Как, например, существует очень много правил и предписаний, которые также являются обязательными в повседневной жизни начинающего садхаки, находящимся на ступени вайдхий садханы — начальной ступени регулируемой преданности, которая требует их строгого исполнения. Как и, например, обязательные ежедневные программы — для постоянного возвращения ума под контроль духовной жизни и памятования о Их Божественной милости Шри Шри Радхы Мадхавы. И вторая внутренняя молитва, которая зависима от внутренних обязательств, данных самим себе, перед своей Совестью (осознанная), и по-настоящему духовная молитва, и, посему, уже по этой причине — считается как безвременная молитва, которая не определена числом повторения, ибо каждый молится, сколько хочет, — иногда не продолжительное время, иногда же долго. Здесь мы имеем в виду, описывая эту внутреннюю молитву, ту часть молитвы, которую преданный творит уже после 16 кругов, данных как обет перед Гуру во время посвещения.

Внешняя молитва произносится вслух устами и голосом, её противоположность — внутренняя молитва. Она начинается осознанно, в уме, и с глубокой концентрацией опускается уже в сердце. И тогда при памятования игр, формы, качеств Шри Шри Радхи Мадхавы, проявляются чувства, и возникает спонтанная стойкая эмоция, привязанность, и самое главное — полное понимание самого процесса.

Первую молитву можно произносить стоя, и, даже, передвигаясь, для начального уровня каништхи адхикари это нормально, можно сказать, приемлемо, так как вайшнав в это время скорее нарабатывает качество привыкания к мантре и к частоте Её повторения. Здесь мы имеем в виду практика Её — ежедневная.

То есть, в первом случае мы приучаем себя к постоянству без перерывов, в любом умонастроении воспевать святое Имя нашей возлюбленной Четы, чтобы это качество вошло в привычку и в будущем стало неотъемлемой частью нашей жизни и нас самих. Вторая же, не только стоя или ходя, должна почитаться, но и как рекомендуют рагатмики, ачарьи вайшнавы — шестеро Госвами Вриндавана, во главе со Шрилой Рупой Госвами, — это полное погружение в молитвенную жизнь, используя медитативную практику йогов, технику правильности сидячих поз, пранаяму, для успокоения ума, как это описано в высочайшем духовном труде Шрилы Санатаны Госвами — в «Хари бхакти вилассе». Полной изолированности от внешнего мира, — я говорю про чувства — это слух, зрение, физическое укрытие, абсолютная уединнённость.

И если быть внимательным к истории личного бхаджана ачарьев-вайшнавов нашей Гаудия сампрадайи, то можно заметить, что каждый стремился внешне помогать контролю чувств, используя методики йогической практики. Например, Шрила Бхактивинода Тхакур накидывал ткань себе на голову, закрывая, таким образом, взор, чтобы глаза при их открытии не могли созерцать что-либо, не могли отвлекать Его. А затем он построил специальную хижину в хижине, чтобы дневной свет прямых лучей не попадал в келью. В ней он провёл остатки своей глубокой духовной жизни. Например, Шрила Гаура Кишор дас бабджи также следовал традиции йогов и медитировал на Святое Имя, написанное на листе, выполняя метод тратаки, которую используют монахи, занимающиеся медитациями. Этот метод привнёс в вайшнавскую традицию Его Святешейство Шри Вирачандра Прабху (Его ещё называют Вирабхадра Госвами), сын Господа Нитьянанды, который пятьсот лет назад, совершал нама-брахма-севу. Он поклонялся шестнадцати словам маха-мантры, вырезанным на бенгальском языке в чёрном камне. Последователи Шри ВирачандрыПрабху и по сей день поклоняются этой нама-шиле в маленьком храме, что находится в Западной Бенгалии, в районе Пури.

Сиддха-Бхагаван Дасаджи, известный Гаудия-вайшнавский святой, поклонялся только одному Божеству — большому черному камню (30 на 60 см), на котором старым бенгальским шрифтом была выгравирована Харе Кришна маха-мантра. Сейчас нама-брахма-сева этой шиле, включающая в себя ежедневную абхишеку, арчану и арати, продолжается в его ашраме, в Кантак-нагаре, Кална (район Барддаман, Западная Бенгалия). А нама-ачарья, Его святейшество Шрила Харидас Тхакур, воспевал свои ежедневные три лакха — свыше трёхсот тысяч святых имён в пещере. Рупа и Санатана госвами также имели такие пещеры, гроты, которые уходили глубоко под землю на несколько метров. Можно также привести пример комнат для бхаджанов, которые все отличались малыми размерами, и, как правило, они были без окон и полностью изолированы от внешнего мира. Ещё, если продолжить и дальше, то, в храме Говиндаджи во Вриндаване, где установлено Божество Йога Майи, есть так же бхаджан кутир, куда меня лично водил пуджари, где воспевал свою молитву Сам Шрила Сантана Госвами в обществе Божества — Йога Майи. Ещё так же известно, что Бхугабха Госвами жил в землянке. Его самадхи в Радха Дамодаре, находится рядом с самадхи Шрилы Рупы Госвами.

Шри Чайтанья Махапрабху в Пури жил в Гамбхире, скрытой комнате. Некоторые вайшнавы, знатоки истории о Господе Чайтанье, говорят, что это была подземная комната, а не та, которую мы видим сейчас. И таких примеров сотни, всех не привести, они описываются в книгах: «Святые Враджа» и «Святые вайшнавы Бенгалии».

Итак, чтобы мы ни делали, и чем бы мы ни занимались, нужно стремиться всегда обучению высшему искусству — внутренней молитве. Чтобы мы могли воспевать 24 часа в сутки — вот суть вайшнавской сиддханты и конечного вывода всей нашей философии: всегда помнить и никогда не забывать! И это возможно, как провозгласил господь Чайтанья, только через круглосуточное воспевание в компании как с вайшнавами, так и индивидуально, громко и про себя. Поэтому, занимаясь манаса севой, нужно всегда: каждое мгновение, каждый момент — свой ум погружать в полное воспевание маха-мантры Харе Кришна.

Так же приведу цитату из «Дхьяначандра падхати» 1.64

«Мантру нужно поместить глубоко в ум, а ум утвердить в мантре. Когда ум погружается в мантру в состоянии полного равновесия, это считается признаком истинной джапы.»

Как правило, и я точно не ошибусь, опять же, по объяснениям моих дорогих друзей и товарищей, то есть по их рассказам о том, как они повторяют святое имя, как правило, когда они приходят в храм, а для них это пока на сей день единственный вариант, вдохновляющий на воспевание, — индивидуальное воспевание, зависит исключительно от внешней атмосферы, а не от внутренней, которую искренний воспевающий должен создать для себя сам.

Поэтому в повальном большинстве, они полностью зависят от внешнего фактора, будь то атмосфера храма и\или, полагаясь на помощь и поддержку (негласно), а точнее на вдохновение в храме, тех, кто там так же, постоянно со всеми воспевает имена Кришны.

Как они сами объяснили мне, что так как дома в одиночестве практически нет моральных сил воспевать внимательно, поэтому, не находят в себе энтузиазма, делать это правильно, искренне, внимательно, сконцентрировано. Нет никаких мотиваций вдохновляющих на личные усилия в воспевании. А в храме еще теплится хоть какая то надежда продолжать это делать из чувства долга и как правило в большинстве случаев, воспевается, не осознанно, механически, не внимательно, без чувств и эмоций. Или даже, если проявляются чувства и появляется редкое вдохновение, то оно зависит от всех этих внешних обстоятельств, которые я описал выше. Такие внешние молитвы всегда воспеваются в Храме или на совместном воспевании. А молитва, которую мы воспеваем с наслаждением в уединении, получая от этого стойкий вкус, причём ежедневный, постоянный, совершается в нашем сердце с глубоким вниманием и глубокой сосредоточенностью, понимая, что мы делаем, зачем мы это делаем, что произносим, развивая, таким образом, глубочайшую дружбу, выполняя величайшее служение Господу Наме, испытывая при этом, восторг, всепоглащающую радость и нестерпимое желание делать это постоянно. Замечу, что такую молитву — медитацию, можно творить так же и в обществе вайшнавов — ограничений и правил на этот счет нет. Но как правило, наше отношение к джапа медитации, маха мантре проверяется именно, тогда, когда нет никого рядом, когда, мы остаёмся один на Один с Богом, с Его привлекательной личностью, погружаясь с Ним, в неописуемые словами трёхмерного мира, отношения двух лиц, — в одном лице, где мы постоянно созерцаем Шри Шри Радху Мадхаву — нектарных объектов естественной любви и нас самих.

И возвращаясь снова и снова и разбирая этот важнейший для каждого человека жизненный вопрос, мы снова возвращаемся к такой глубокой теме, как существование двух путей духовной практики — внешняя и внутренняя. Мир любого духовного человека, вставший на путь подвижничества, всегда складывается на мир вещественный или как мы его называем материальный и духовный, как принято писать у нас в нашей традиции — трансцендентный: — вещественный состоящий из пяти грубых и трёх тонких элементов, духовный же, ощущаемый духовными чувствами, которые исходят из глубины сердца, когда мы погружаемся в процессы слушания, воспевания и памятования, или я выражусь в данный момент, как действие тайное, связанное с внутренней жизнью вайшнава садхаки (практикующего метод духовного саморазвития и совершенствования).

Наше же духовное тело всегда динамично и постоянно находится в расширении своих возможностей и в постоянном саморазвитии духовного совершенства — оно (духовное тело) вечно само по себе, соткано из материи вечной, духовной и посему мы отнесём его как категории динамичной и не зависящей никак от физического тела, которое подвержено стагнации, разрушению и смерти. И оно по своей природе является всепроникающим. И самое важное здесь хочу подчеркнуть, что оно является основой, фундаментом, базой на которых построено, и от которого зависит тело внешнее, физическое. Поэтому оно, (духовное тело), кем мы и являемся всегда и есть та постоянная величина, которая, выражаясь грубым, не правильным, материальным языком — всегда с нами, (здесь я имею ввиду с нами, когда мы, отождествляя себя со своим материальным телом, — думаем что это мы якобы и есть сами) на самом деле.

Поэтому, так как мы — или наше я, то есть душа, то есть мы сами — дух, всегда мобильны и всегда прибываем в сердце нашего грубого физического тела. Странно все в этом мире настолько, что приходится такие истины описывать таким странным и сложным языком, в таком особенном стиле, объясняя, чтобы это было максимально понятно и содержательно по форме. Трудно так писать, так как мир двойственности предполагает описывать с позиции физической временной и скоротечной реальности, и тут же приходится параллельно, объяснять с позиции мира духовного.

И так как мы всегда сами с собой, — я бы даже так выразился, то мы всегда пребываем в своем сердце физическом, своего материального тела. Поэтому мы, своим умом, можем в своем сердце, всегда воспевать маха мантру, что в конечном итоге, нас приведет на разные ступени воспевания и наполнит нашу жизнь смыслом и совершенной непревзойдённой радостью, и самое удивительное, стойким, ничем не заменимым, наслаждением бхакти и премой, не важно в каком количестве! Этот наркотик выше всех других вкусов материального мира, который отнимает все, и даже вкус любимой пищи, вкус денег, вкус власти, вкус всегда быть в центре — самым, самым «большим» или самым, самым «маленьким», вкус быть «пастырем» в обществе своих «овец» и поклонников, вкус секса с самой изящной и привлекательной женщиной, и даже лишает сна.

Поэтому, где бы ни находилась душа территориально, с нами всегда будет наше внешнее, физическое тело, подобно тому, как и наше сердце, где бы мы не были, с нами, всегда пребывает наше сердце, в котором, мы должны умом своим, собрав все мысли, сфокусировавшись на святом имени, пребывая наедине с собой, молиться Богу внутренним голосом, не важно при этом, будем ли мы в данный момент среди людей и даже, если будем беседовать со многими.

Внутренняя молитва, которая особенно развита у более продвинутых духовно людей, что является основанием их компетентности в вопросах смараны (медитативного состояния памятования о Божествах и постоянного созерцания Их), (и если случается такому садхаке, находиться среди людей, в обществе, то он все равно, не смотря на отношения с окружающими в данный момент, занят, и глубоко погружен в процесс воспевания и полностью сосредоточен, — и мыслями находится в севе — беспримесном, чистом, ничем не мотивированном преданном служении Своим возлюбленнейшим Божествам и Харинаме). И во время такой смараны, дхараны (концентрации на объекте любви или другими словами медитации, памятовании, размышлении), не требуется ни внешнего воспевания, ни погруженности в процесс чтения грантх (священных писаний), вайшнав не пользуется устами и языком, а точнее его движением во время произношения слогов маха мантры. Преданный так же не повторяет Харинаму вслух — (так этот процесс — пребывания происходит внутри, наедине с самим с собой), садхака концентрируется, сосредотачивая ум на Боге, погружая его в молитву, что возможно, делать всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами и в любой точке необъятного пространства.