электронная
180
печатная A5
374
12+
Могущество йоги

Бесплатный фрагмент - Могущество йоги

Гибкость тела + сила сознания

Объем:
86 стр.
Возрастное ограничение:
12+
ISBN:
978-5-4483-4599-9
электронная
от 180
печатная A5
от 374

Введение. Что такое йога

Йога является практическим воплощением древних ведических знаний. Это не просто физическая культура, а уникальная древняя система самопознания, которая включает в себя как упражнения для физического тела, так и дисциплину ума. Причём второе в йоге более важно, чем первое.

Согласно основному источнику по йоге, — «Йога-сутрам» Патанджали, — йога представляет собой процесс обуздания ума посредством освобождения сознания от беспокоящих его мыслей. Так что в первую очередь, йога — это дисциплина ума. В результате этой дисциплины ум возвращается в состояние спокойствия и человек получает возможность найти ответ на вопрос «кто я?». Это в корне меняет всю жизнь.

Само слово «йога» в переводе с санскрита означает «узда» (отсюда — обуздание). Хотя зачастую это слово переводят также как «гармония», «связь», «соединение», «слияние», «союз», «удержание» и т.д., — тем не менее, именно «узда» (или «контроль») — наиболее адекватный перевод. Поскольку смысл йоги заключается в том, чтобы обуздать собственный ум и стать хозяином над своими чувствами, эмоциями и мыслями.

В своём труде «Йога сутры», состоящем из 185 коротких афоризмов, индийский мудрец Патанджали выделил восемь ступеней освоения йоги:

1. Яма — общие моральные заповеди, связанные с воздержанием от совершения глупостей.

2. Нияма — самодисциплина, соблюдение ряда предписаний.

3. Асана — позы, владение физическим телом.

4. Пранаяма — управление дыханием.

5. Пратьяхара — освобождение ума от влияния чувств.

6. Дхарана — сосредоточение на объекте (концентрация внимания).

7. Дхъяна — размышление об объекте (медитация).

8. Самадхи — состояние сверхсознания, основанное на глубоком погружении в созерцание, когда сознание сливается с предметом созерцания.

Итак, йога представляет собой восьмиступенчатую систему самопознания, ведущую к избавлению от беспокойств и страданий путём приложения систематических усилий ради достижения контроля над телом и умом. Причём существует множество видов йоги (считается, что существует столько же видов йоги, сколько существует проявлений человеческой деятельности), и школ йоги (которые бывают традиционные, — основанные на классическом трактате «Йога-сутры» Патанджали, и нетрадиционные, — основанные на личном опыте какого-то конкретного мастера).

Какие виды йоги наиболее распространённые?

В первую очередь, это хатха-йога, пранаяма-йога и раджа-йога. Именно эти разновидности йоги чаще всего ассоциируются со словом «йога» и именно о них идёт речь в данной книге. Однако помимо них, существует по крайней мере ещё несколько десятков видов йоги:

— крия-йога — практика различных двигательных упражнений;

— мантра-йога — практика обуздания речи;

— гьяна-йога — практика интеллектуального познания;

— карма-йога — практика бескорыстного служения обществу;

— бхакти-йога — практика религиозного служения;

— артха-йога — практика достижения успеха и процветания;

— кундалини-йога — практика пробуждения в себе внутренней мистической силы;

— тантра-йога — практика взаимоотношений с противоположным полом;

— ньяса-йога — практика особого расслабляющего массажа;

— натья-йога — практика театральных представлений (в йоге эта практика используется и как метод самопознания, когда человек во время разыгрывания постановки вживается в роль какого-то человека, чтобы приобрести его качества, и как педагогический метод, когда с помощью короткой пяти- или десятиминутной постановки зрителям наглядно и образно передаётся большой объём знаний за очень короткое время);

— рита-йога — практика танцев;

— нада-йога — практика осознания внутренних звуков;

— янтра-йога — практика постижения визуальных образов;

И так далее. Все виды йоги перечислять бессмысленно — их очень много. Достаточно сказать только то, что чего бы человек не делал, — всё можно превратить в практику йоги. И работу, и приготовление пищи, и игру на гуслях… Даже засыпая или умирая, человек может практиковать йогу, внимательно наблюдая за своими внутренними ощущениями, отслеживая свои мысли и эмоции по этому поводу и выводя своё сознание на новый уровень понимания себя. Для этого в йоге есть соответствующие разделы — йога сновидений и йога умирания.

При этом, основу практики йоги составляют физические упражнения, поскольку обуздать тело проще, чем обуздать ум. Однако до того, как начать практиковать хатха-йогу, желательно познакомиться с нравственными наставлениями, которые обеспечивают человеку как успех в йоге, так и процветание в обычной жизни.

Нравственные наставления йоги, известные как Яма и Нияма — это законы процветания и успеха. Именно благодаря им йога становится духовной практикой (садханой) и приводит человека к богатству в четырёх сферах жизни (на физическом уровне — это здоровье, на интеллектуальном — знание, на социальном — хорошие взаимоотношения с людьми и деньги, на духовном — счастье). А без практики Ямы и Ниямы йога может превратиться в обыкновенную физкультуру и даже привести к нищете.

Глава 1. Яма

Первая ступень йоги, — Яма, — представляет собой пять основных ограничений, которые человек может взвалить на себя только добровольно. Это не требования йоги, но рекомендации. Нужно понимать, что в йоге нет абсолютных, незыблемых запретов. Но есть вещи, от которых лучше отказаться, чтобы не разрушать свою жизнь и добиться какого-то успеха и в практике йоги, и в повседневной жизни.

И первое, от чего следует отказаться — от насилия. На санскрите это называется «ахимса».

Ахимса призывает искоренять в себе звериную природу и не причинять вреда никаким живым существам без крайней на то необходимости.

Ненасилие — это самый главный закон процветания. Считается, что тот, кто практикует ахимсу, может изменить своей добротой весь мир.

Как практиковать ахимсу?

— Заниматься самоанализом;

— Контролировать свой гнев и раздражительность;

— Благодарить за всё, что происходит;

— Молиться за других, прощать им совершённые ими ошибки;

— Помогать другим.

Второе, от чего следует отказаться, — от лжи. На санскрите это называется «сатья».

Сатья, или правдивость, — это когда мысли, слова и дела не противоречат друг другу. Считается, что тот, кто практикует сатью, добивается такого влияния на будущее, что всё всегда происходит так, как он говорит.

Как практиковать сатью?

— Всегда говорить правду, не искажая её и по возможности приятными словами;

— Всегда исполнять свои обещания;

— Контролировать свои мысли;

— Больше молчать, чем говорить;

— Учить других только тому, что практикуешь сам и практиковать то, чему учишь других;

— Стараться смотреть на всё объективно, глазами других людей.

Третье, от чего следует отказаться, — от стремления к чувственным удовольствиям (в более широком смысле, это отказ от всего лишнего, не ведущего к поставленной цели). На санскрите это называется «брахмачарья».

Брахмачарья, или воздержанность — это независимость от похоти и зависти. Это свобода от любых соблазнов. Это отказ от совершения глупостей. Иногда брахмачарью переводят как сексуальное воздержание. Это не совсем так. Сексуальное воздержание — только частный случай брахмачарьи, причём только для определённой категории людей — монахов, давших обет безбрачия. Для остальных брахмачарья — это скорее отсутствие похоти в отношениях, сохранение верности жене/мужу и рациональное распределение свободного времени (брахмачарья — это тайм-менеджмент от йоги).

Считается, что практика брахмачарьи даёт могучую силу воли и высвобождает колоссальное количество жизненной энергии, с помощью которых человек может добиться любой цели.

Как практиковать брахмачарью?

— Воздерживаться от интоксикаций;

— Воздерживаться от общения с глупыми людьми;

— Смотреть на всех женщин, кроме своей жены, как на матерей или дочерей;

— Питаться простой, неэкзотической пищей;

— Практиковать асаны и пранаямы;

— Ставить перед собой цели и достигать их.

Четвёртое, от чего следует отказаться — от воровства. На санскрите это называется «астея».

Астея, или отказ от воровства — это умение не присваивать себе чужое. Особенно чужие заслуги.

Считается, что практика астеи делает человека богатым.

Как практиковать астею?

— Не сравнивать свою жизнь с жизнью других людей (это порождает зависть);

— Следить за тем, чтобы не присваивать плоды чужого труда;

— Очищать свой ум от навязанных другими людьми желаний;

— Делиться с другими тем, чем богат сам (это могут быть знания, деньги или какие-то навыки).

Пятое, от чего следует отказаться — от накопительства. На санскрите это называется «апариграха».

Апариграха, или скромность, — это умение довольствоваться теми вещами, которые уже есть, не желая копить лишнее. Ненужные вещи порождают только лишние беспокойства и хлопоты, отвлекая внимание от более важных вещей.

Считается, что практика апариграхи устраняет любые беспокойства и даёт умиротворение.

Как практиковать апариграху?

— Не стремиться к роскоши;

— Довольствоваться малым;

— Носить простую удобную одежду и обувь, без излишеств;

— Учиться контролировать свой ум посредством концентрации на позитиве;

— Во всём искать что-то хорошее;

— Помнить о том, что «Всё принадлежит Богу!».

Глава 2. Нияма

Вторая ступень йоги, — Нияма, — представляет собой пять основных добродетелей, которые нужно культивировать в себе.

Первое, что нужно культивировать — это внешняя и внутренняя чистота. На санскрите это называется «шауча».

Шауча подразумевает как очищение тела от грязи и токсинов, так и очищение ума от похоти, жадности, гнева, дурных привычек, нелепых желаний и т. д. На санскрите все они вместе называются анартхами («анартхи» дословно в переводе с санскрита — это «то, что препятствует процветанию»).

На уровне тела шауча даёт здоровье и процветание, на уровне ума приносит умиротворение и ощущение счастья.

Как практиковать шаучу?

— Регулярно мыть тело;

— Пить больше чистой воды;

— Питаться здоровой пищей: свежими овощами, фруктами, зерно-бобовыми;

— Чаще ходить пешком или гулять;

— Практиковать асаны, пранаямы и бандхи;

— Общаться с позитивными людьми и единомышленниками;

— Поддерживать дома порядок и чистоту;

— Следить за чистотой речи, — использовать только приятные или нейтральные слова, особенно в разговорах с близкими людьми.

Второе, что нужно культивировать — это удовлетворённость, жизнерадостность. На санскрите это называется «сантоша».

Сантоша, или довольство, — это умение радоваться тому, что есть и не беспокоиться о том, чего нет. Это умение ценить вещи такими, какие они есть, не стараясь переделать их. В какой-то мере, это продолжение сразу двух ступеней Ямы — астеи (воздержания от воровства) и апариграхи (воздержания от накопительства). Фактически, это состояние счастья.

Как практиковать сантошу?

— Жить настоящим (не грустить о прошлом и не беспокоиться о будущем);

— Радоваться утром тому, что проснулся;

— Перед сном, вспоминая весь прошедший день, стараться найти что-то, чему можно порадоваться;

— Вести дневник, в который записывать всё то, что порадовало;

— Слушать приятную музыку (для практики йоги хорошо подходит спокойная, наполненная глубоким внутренним смыслом музыка таких исполнителей, как Ametistium, Edelis, Yakuro, Martian, Mehdi, Omar Akram, Chris Spheeris, Karunesh, Ryan Farish и т.д.);

— Радовать своих близких маленькими подарками, приятными словами и с любовью приготовленными вкусностями.

Третье, что нужно культивировать — это аскетизм. На санскрите это называется «тапас».

Тапас, или аскетизм, — это умение ставить перед собой цель и идти к ней, невзирая на препятствия и трудности. В какой-то мере это продолжение брахмачарьи (отказа от чувственных удовольствий и всего того, что мешает двигаться к поставленной цели).

Аскетизм делает человека сильным, выносливым, способным стойко переносить трудности.

Как практиковать тапас?

— Соблюдать режим дня;

— Доводить начатые дела до конца;

— Брать на себя ответственность за тех людей, которые слабее и давать им свою защиту;

— Практиковать асаны и пранаямы;

— Практиковать длительное молчание;

— Работать над собой;

— Позволять жене высказать всё, что у неё скопилось на сердце, внимательно слушая её и не перебивая (для мужчины это аскеза, но это делает женщину счастливой и удовлетворённой, поэтому это самая важная обязанность мужчины, если не считать того, что он должен защищать её и обеспечивать средствами к существованию).

Четвёртое, что нужно культивировать, — это самопознание. На санскрите это называется «свадхьяя».

Свадхьяя часто переводится как изучение священных писаний и в целом это и есть самый прямой путь к самопознанию. Именно в священных писаниях обычно говорится о том, кто мы, что мы здесь делаем, с какой целью рождаемся и умираем. Именно из священных писаний можно узнать в чём смысл жизни, а следовательно сделать свою жизнь осмысленной.

Под категорию священных писаний можно отнести не только книги разных религиозных традиций, но и древние трактаты по йоге. Среди них наиболее ценные, — это «Йога-сутры» Патанджали, «Хатха-йога-прадипика» Сватмарамы и «Шива-самхита». Также сюда можно отнести трактаты, в которых рассмотрены законы нравственности, смысл жизни и природа человека. Наиболее ценные из них с точки зрения йоги: «Трипура-рахасья» Даттатрейи, «Нити-шастра» Чанакьи, «Йога Васиштха», «Бхагавата-пурана», а также известный крупный эпос «Махабхарата», содержащий в себе несколько жемчужин древней мудрости, среди которых «Бхагавад-гита» и «Ану-гита».

Можно изучать и современные книги. Однако в современных книгах нет того нектара, который непременно присутствует в древних, проверенных веками, текстах.

Как практиковать свадхьяю?

— Учиться тому, к чему есть природная склонность;

— Читать достойные книги (например, «Махабхарату», в которой объяснены все законы процветания и нравственности, а также изложена суть йоги; от чтения таких книг очищается сознание и просветляется разум);

— Общаться с мудрыми, знающими людьми;

— Задавать вопросы и искать на них ответы;

— Прежде чем что-то начинать, узнавать, чем это обычно заканчивается [приблизительно как в шахматах — нужно приучить себя думать на несколько шагов вперёд, заранее оценивая последствия каждого своего шага; в йоге это называется умением мыслить десятилетиями];

— Размышлять о смысле жизни и делиться своими размышлениями с единомышленниками;

— Тренировать разум.

Пятое, что нужно культивировать, — это смирение перед Всевышним. На санскрите это называется «Ишвара-пранидхана».

Для того, чтобы понять, что такое смирение перед Всевышним, нужно найти ответ на вопрос: кто такой Бог? Для этого, с одной стороны, нужно оттачивать свой разум, а с другой, — искать компетентных людей, которые могут о нём рассказать. Они всему научат.

Йога не требует верить в какого-то конкретного Бога. Можно придерживаться любой религиозной традиции. Можно также не придерживаться религиозной традиции, просто верить в то, что есть что-то Высшее. Нужно понять, — кто такой Бог и как я могу ему служить.

Как практиковать Ишвара-пранидхану?

— Читать священные тексты;

— Посещать храмы и общаться со священнослужителями;

— Совершать паломничества;

— Искать ответ на вопрос: «кто такой Бог?»;

— Заботиться о людях и окружающей природе;

— Благодарить Всевышнего за каждый отпущенный день жизни.

Глава 3. Забота о теле

Сделать тело сильным, здоровым, гибким и красивым — это не цель йоги. Однако же практика йоги чаще всего начинается именно с тела, поскольку не обуздав его, невозможно обуздать и ум.

Практика работы с телом в йоге называется хатха-йогой и строится на трёх фундаментальных принципах, применимых как в йоге, так и в повседневной жизни:

Первый принцип йоги — постепенность. Никуда не нужно спешить. Нужно двигаться постепенно, — от простого к сложному, от сложного — к ещё более сложному. Постепенно. Любое упражнение нужно начинать с примерного выполнения и только по прошествии некоторого времени, когда тело само попросит, добавлять усилие. Не браться за сложные упражнения, если не освоены более простые.

Второй принцип йоги — регулярность. Практиковать йогу нужно регулярно. Лучше выполнять какую-нибудь практику по 5 минут, но каждый день, чем по несколько часов, но раз в месяц. Допускается практиковать два-три раза в неделю, но лучше всего практиковать каждый день или через день.

Третий принцип йоги — умеренность. Нужно во всём и всегда избегать крайностей. Это касается и практики йоги, и питания, и работы, и всех прочих сфер жизни. Что касается йоги, — никогда не нужно заставлять своё тело напрягаться так, чтобы ему было больно. Но и не нужно потакать ему, если оно ленится. Нужно найти золотую середину и придерживаться её. Умение в нужный момент напрячь тело, а в нужный момент — расслабить — это и есть йога. Йога рождается где-то на переходах между напряжением и расслаблением.

Если придерживаться этих трёх принципов — то практика йоги будет наиболее эффективной.

При этом нужно всегда помнить, что цель практики йоги — обуздать ум, сделать его послушным и спокойным, чтобы он не мешал радоваться жизни. А работа с телом — всего лишь средство для этого.

По этой причине, йога — это внутренняя работа, работа с ощущениями. Любую асану нужно выполнять так и с таким усилием/расслаблением, как приятно, и столько времени, сколько приятно, прислушиваясь к внутренним ощущениям и задерживаясь в позе на какое-то время только тогда, когда это доставляет мышечную радость. При малейшем дискомфорте нужно выходить из асаны и отдыхать. Насилие в йоге не эффективно.

В йоге нет никаких внешних признаков правильного выполнения асаны. Только внутреннее ощущение радости может быть критерием правильности выполнения позы. Любую позу можно принять очень приблизительно, — тело само подскажет, как изогнуться, если к нему прислушиваться. Главное, не форсировать.

Алгоритм для выполнения каждой асаны такой: приняли позу, чуть-чуть подвигались, нашли максимально комфортное положение, застыли на какое-то время в этом положении, и потом, когда к нему тело привыкнет, можно совершить небольшое усилие, если приятно и выжать максимум наслаждения из позы. А потом расслабиться и немного отдохнуть, лёжа на спине.

Начинать и завершать любую практику хатха-йоги нужно с расслабления мышц, применяя усилие только там и тогда, когда тело этого само просит. Иначе неизбежны растяжения, травмы и разочарования.

Общие рекомендации по практике асан:

— практиковать асаны нужно в тихом и чистом месте, желательно на свежем воздухе; если нет возможности заниматься на свежем воздухе, то помещение должно быть хорошо проветрено;

— не нужно выполнять асаны на твёрдом полу или голой земле — нужно постелить коврик или мягкое одеяло;

— асаны нужно выполнять спустя несколько часов после еды, но не на голодный желудок; желательно, чтобы со времени приёма пищи прошло 2—3 часа;

— принимать пищу сразу после занятий не рекомендуется, нужно подождать хотя бы полчаса;

— лучшее время для занятий — утро и вечер; утренние занятия дают бодрость на весь день и повышают работоспособность, а вечерние успокаивают, снимают усталость;

— глаза во время практики могут быть открытыми, а могут быть закрытыми, — как приятно; главное, прислушиваться к внутренним ощущениям и выполнять упражнения так, как подсказывает тело;

— дышать нужно глубоко и спокойно, через нос;

— во время выполнения асан должно ощущаться спокойствие, лёгкость в теле; не должно быть никакого дискомфорта; как только появляется дискомфорт — это сигнал о том, что что-то вы делаете не так;

— выполнять каждую асану следует приблизительно от 1—2 до 5 минут. Или столько, сколько приятно. Можно выполнять каждую асану в несколько подходов, отдыхая в промежутках лёжа на спине;

— заканчивать практику асан нужно небольшим отдыхом, лёжа на спине (в шавасане); в этой же позе можно отдыхать во время практики при лёгком дискомфорте или усталости;

— в самом конце занятия, после шавасаны, можно сделать небольшую бодрящую практику, похлопывая себя по ногам, рукам, туловищу, массируя уши, кисти рук и стопы.

Как предпочтительнее заниматься: самостоятельно или в составе группы?

С одной стороны, занимаясь йогой самостоятельно, мы можем оттачивать какие-то свои любимые асаны и развивать силу воли (дома сложнее себя заставить заниматься, чем в зале). Но с другой стороны, занимаясь в группе, мы быстрее продвигаемся в практике, легко преодолеваем свою лень, выявляем ошибки в практике на начальной стадии и общаемся с единомышленниками (даже если мы молчим, мы всё равно взаимодействуем, если занимаемся вместе и перенимаем друг у друга опыт и знания, помогая друг другу расти). Поэтому идеальным вариантом является комбинирование и того и другого: например, на одно самостоятельное занятие два групповых или на два-три самостоятельных занятия одно-два групповых. В зависимости от собственных ощущений и предпочтений.

В любом случае, желательно практиковать йогу не спеша (принцип постепенности), в одно и то же время (принцип регулярности) и избегая любых крайностей (принцип умеренности).

Наиболее распространённые ошибки в практике хатха-йоги, которых нужно избегать:

— полное отсутствие усилий;

— чрезмерные усилия;

— соревнование с самим собой или с другими;

— сосредоточенность не на внутренних ощущениях, а на внешнем мире;

— непроизвольные задержки дыхания во время выполнения скручиваний, растягиваний и потягиваний;

— резкие переходы из одной позы в другую.

Глава 4. Асаны

Физические упражнения в хатха-йоге называются асанами. Каждая асана представляет собой устойчивое и комфортное положение тела. Глядя на некоторых продвинутых йогов, которые скручивают своё тело так, словно оно резиновое, это кажется сомнительным, но в результате постоянных занятий действительно приходит умение чувствовать себя комфортно в любом положении. При этом, однако, гибкость тела — совершенно не показатель мастерства в йоге. Это внешне выглядит красиво, но не имеет отношения к йоге. Показателем мастерства в йоге является не то, насколько человек способен вывернуть свои суставы, а то, насколько глубоко он может в принятой позе расслабиться. В йоге гораздо важнее спокойный ум, доброжелательность и привычка заниматься каждый день, чем какие-то внешние достижения.

Практика хатха-йоги примечательна тем, что асаны влияют не только на тело человека, но и на ум. Так, асаны, развивающие гибкость тела, дают одновременно уму способность гибко реагировать на возникающие жизненные ситуации, а асаны, развивающие чувство равновесия, наделяют ум уравновешенностью и спокойствием. Также, благодаря целой системе устойчивых и комфортных поз хатха-йоги, преодолевается склонность к беспокойным и бесцельным телодвижениям, что со временем развивает характер, прививает благородные качества и обуздывает капризы ума.

В отличие от обычных физических упражнений, в асанах обычно отсутствует активное движение и лишнее напряжение. Асана — это застывание в определённой позе и приятное потягивание. Поэтому в результате таких упражнений тело не устаёт, а наоборот копит силу и энергию.

Существует несколько сотен асан, которые в разных школах йоги могут называться по-разному. Существует также много тысяч разновидностей одних и тех же асан. Поэтому зацикливаться на названиях не нужно. Суть хатха-йоги не в названиях асан, а в той пользе, которую они приносят организму.

Впрочем, одни и те же асаны на организм разных людей могут действовать по-разному. Одна и та же асана одного человека может взбодрить, а другого — расслабить и погрузить в сонливость. Но в целом для каждой асаны существуют определённые закономерности. В соответствии с этими закономерностями все асаны можно условно разделить на три категории:

— бодрящие позы;

— расслабляющие позы;

— нейтральные позы.

Бодрящим позам стоит уделять больше внимания при утренней практике, — они дают бодрость и позитивный настрой на весь день. Расслабляющие позы можно оставить для вечерней практики, — они позволяют отдохнуть после рабочего дня и снять стресс. Однако наилучшего эффекта от занятий хатха-йогой можно добиться, если в одном занятии чередовать бодрящие позы с расслабляющими, дополняя их приятными потягиваниями и дыхательными упражнениями, а также бандхами и криями.

Вообще, любую асану можно практиковать двумя способами: методом энергии и методом сознания. Первый метод — это максимальное расслабление и погружение в свой внутренний мир (условно он называется методом энергии, или женским методом), второй метод — это максимально приятное усилие и выход из приятной сонливости в не менее приятную осознанность (условно этот метод называется методом сознания, или мужским методом). Так что, при желании, любую бодрящую асану можно сделать в максимально расслабленном состоянии, получая соответствующий эффект, а любую расслабляющую асану сделать с максимально приятным усилием, получая от расслабляющей асаны эффект бодрости. Если в первом случае позу помогает раскрыть время, то во втором случае — намеренное усилие. При этом, усилие без гармонии бессмысленно. Собственно гармония и рождается где-то на переходах между расслаблением и усилием, поэтому нужно уметь сочетать в своей практике оба этих метода.

Бодрящие позы

1. Васиштхасана (поза мудреца Васиштхи)

Из положения лёжа на животе, поднять прямое тело на прямых руках и перенести вес тела на одну из рук, подняв вторую руку вверх. Внутреннюю сторону одной ноги прижать к внутренней стороне другой, развернув все тело вправо или влево. Расправить грудную клетку и задержаться в позе на 20—30 секунд, а затем выполнить позу в другую сторону.

Эффект позы: укрепляет мышцы рук, живота и ног, тонизирует поясничный и крестцовый отдел позвоночника, способствует снижению веса, тренирует вестибулярный аппарат, устраняет беспокойства.

2. Врикшасана (поза дерева)

Встать прямо, на одной ноге. Другую ногу согнуть в колене и упереться ей в бедро стоящей ноги. Поднять руки над головой и сомкнуть ладони.

Эффект позы: развивает гибкость суставов рук и ног, укрепляет мышцы спины, придаёт телу и уму чувство равновесия, наполняет ум спокойствием.

3. Гатуранга дандасана (поза палки)

Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.
электронная
от 180
печатная A5
от 374