Бесплатный фрагмент - Исторический журнал «History hobby»

Истоки Бабы-Яги, её обряды посвящения и происхождение сказочного образа

Фольклор — это лоно литературы, она рождается из фольклора. Фольклор представляет собою доисторию литературы. (с) Владимир Пропп. Фольклор и действительность

Введение

Фольклор является отражением сознательного и подсознательного понимания мироустройства. В любых фольклорных мифах и сказках мы можем видеть следы человеческих воззрений и верований, идущих из глубокой древности. Пожалуй, самым древним и основным вопросом в жизни древних является тайна смерти и загробного существования, которая актуальна и по сию пору. Корни волшебной сказки восходят к архаической культуре, основу которой составлял миф. Дж. Фрэзер в своём эпохальном труде «Золотая ветвь» пишет, что «Ведь народные сказки являются слепком с мира в том виде, в каком он существовал в сознании первобытных людей».

При этом сказки хранят не только забытые знания, но и особенности мировосприятия наших далеких предков. Это само собой привлекает к изучению сказки многочисленных исследователей.

Сегодня мы поговорим, пожалуй, о самом известном славянском сказочном персонаже — Бабе-Яге. Во-первых, мы изучим этимологию этого персонажа, откуда возникло её имя, трансформировалось ли оно и является ли исконно славянским.

Во-вторых, мы разберем Бабу-Ягу как образ ведьмы, ведь этот образ является универсальным для многих этносов, а в индоевропейских языках он обнаруживает сходства и на уровне этимологии.

В-третьих, мы посмотрим на персонажа русской сказки в свете прямой связи Бабы-Яги с посвятительным обрядом, который называется обрядом инициации. И попробуем разобрать связи слов «Баба» и «Яга» с точки зрения обряда инициации.

1.Откуда появилось имя Бабы-Яги. Этимология слова

Для начала необходимо отметить, что варианты имени Бабы-Яги являются универсальными для всех славян. Для нас привычно, что под элементом «Баба», а в конкретном случае «бабушка», подразумевается либо мать одного из родителей, либо оно означает человека в преклонном возрасте, т. е. старушку.

Но почему же Ягу называют именно «бабой»? Этому есть два объяснения.

Первая версия звучит так. Изначально первое имя Яги было другое, но в процессе оно подверглось табу.

Определение: Табу — это запрет на слово, звуки или выражение в каких-либо религиозных традициях. Слова играли большую роль в верованиях древних людей, из них складывались заклинания и молитвы.

Чтобы было яснее, приведу несколько примеров табуированных слов.

— Медведь. Пожалуй, самый известный и самый яркий пример табуированного слова, характерное для всех славян. Слово «медведь» произошло от праславянского словосочетания *medvědь (поедатель мёда, мёдоед). Оно характерно для украинского языка (медві́дь), болгарского (медве́д), сербохорватского (мѐдвјед), польского (niedźwiedź). Однако у всех индоевропейских народов это животное называлось по-иному и произошло от инд. rkþos (древнеиндийский rkṣas, древнегреческий ἄρκτος, латинский ursus, румынский urs, французский ours и т. д.). Замена оригинального слова (которое могло бы звучать как *jьrsъ или *vъrsъ (ирс или ворс)) произошла в результате того, что это животное могло быть тотемным и священным для славян. Этого зверя боялись и приписывали ему неестественную силу, поэтому, чтобы не накликать беду, настоящее имя мишки забылось и ему придумали что-то вроде «клички».

— Яхве. Второй по популярности пример, это так называемый тетраграмматон YHWH, имя Бога, которое открылось Моисею на горе Хорив. Это имя также было табуировано согласно заповеди «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», и вместо него стало употребляться имя «Адонай», что значит «Господь», то есть буквально «господин».

— Из современной культуры, наверно, все сразу же вспомнили того персонажа, чьё имя нельзя произносить. Да, это Волан-де-Морт. Возможно, вы помните, что это имя не произносили в первую очередь из-за страха перед этим человеком, и придумали другое имя на замену табуированному — «Тот-Кого-Нельзя-Называть».

Эти примеры говорят о том, что табуируются либо священные и тотемные животные, либо те существа, к которым древние люди испытывали страх.

Вторая версия касательно элемента «Баба» в названии сказочного персонажа. Сегодня многие учёные считают, что образ Бабы-Яги отражает древние представления о матриархате, где женщины пользовались большим влиянием, уважением и занимались колдовством. Своего рода ведунья/ведьма. Советский лингвист Ю. С. Степанов полагает, что наличие в имени персонажа слова «Баба» может указывать на то, что некогда существовал родственный ей персонаж мужского пола. Некоторые учёные связывают Бабу-Ягу с Перуном и считают, что она могла быть «богиней войны» и иметь места поклонения.

Что же касается элемента имени «Яга»? Всё тот же Степанов подробно исследовал этимологию слова «яга» и отнёс это понятие к праславянскому языку.

Яга — персонифицированное удушье, кошмар. Сходные по звучанию слова есть и в других славянских языках (польском, сербохорватском, чешском и т. д.), которые означают «ужас, страх, ведьма, злая баба». Еще в XIX веке знаменитый этнограф и собиратель сказок Александр Афанасьев предложил вывести слово «Яга» от праславянского *ož и санскритского ахи (змей). Историк Петрухин придерживается того же мнения и сближает праславянское «яга» с обозначением гадов, таким образом указывая на хтонические истоки образа.

Примеры родственных слов.

У славянских народностей:

— Древнечешский jězě (ведьма) и чешский Jezinkas (злые нимфы и дриады).

— Польский jędza (ведьма, ярость, злая женщина).

— Сербохорватский jeza (ужас, дрожь, озноб, страх).

— Словенский jeza (гнев, ярость), jeziti (сердить).

Лингвист Макс Фасмер сближает слово с прибалтийскими, скандинавскими и английским языками.

— Литовский engti («оскорблять», «принижать», «эксплуатировать»).

— Древнеанглийский inca (беспокойство, боль, сомневаться).

— Старонорвежским ekki («боль», «беспокойство»).

Прошу обратить внимание на то, что в западных славянских языках (польском и чешском) слово «яга» означает «ведьма». Вполне возможно, это было вызвано тем, что под влиянием католицизма образ духа или существа, которого звали «Яга», был персонифицирован. Я склоняюсь к тому, что на подобное могло повлиять принятие христианства католического толка, где образ ведьмы был намного более колоритен, деструктивен и имел только негативный окрас. У южных и восточных славян ведуньи (ведьмы) имели амбивалентную природу, впрочем, как и сама Баба-Яга. Ведуньи могли быть как добрыми, так и злыми.

Теперь перейдем к истокам Бабы-Яги.

2. Истоки Бабы-Яги и три её типажа

Необходимо сказать, как отметил еще Пропп, что Баба-Яга — это очень древний персонаж, имеющий три образа.

— Яга-дарительница. Чаще всего этот образ снабжает героя сказки различными волшебными предметами (молодильное яблоко, клубок, гребень, огнедышащий конь, платок и т. д.) или даёт добрые советы и наставления.

Чтобы получить предмет, герою необходимо выполнить сложные задания Бабы-Яги. Если же герой не сможет найти предмет, Баба-Яга угрожает: «Не то тебя съем!». Владимир Пропп предположил, что в древности у славян Баба-Яга выполняла функции жреца, который готовил, вкушал и делился пищей богов.

Хорошо это продемонстрировала советский этнограф Наталья Листова. Обрядовая пища стала частью обычая — в виде трапез или в качестве объекта магических действий. Приведу несколько примеров: преломление хлеба в христианстве, трапеза с медовухой у викингов (отражение этого мы видим в мифологии, где валькирии преподносят эйнхериям мёд в роге).

— Яга-пожирательница или похитительница. Самый распространённый образ в сказках. Похищает детей, чтобы зажарить их в печи и съесть.

Этот сюжет сказки появился не на пустом месте. В древности заболевшего или недоношенного ребёнка подносили к огню печи. Наши предки верили в то, что огонь очищал от болезни и она уходила вместе с дымом через печную трубу. Здесь мы видим древнее верование об очистительные и целительные силы огня. Занимались этим, как правило, ведуньи.

Говоря об обрядах, связанных с огнём, стоит отметить, что у нас есть несколько праздников, которые мы можем реконструировать. Это позволит нам лучше понять, как славяне относились к этой стихии. Всем, конечно, известен праздник Масленица. В этот день сжигали соломенное чучело, которое символизировало зиму или смерть (например, Марену). Сжигание чучела означало приход весны и служило обрядом ритуального очищения.

Ещё один праздник, который и сейчас отмечают наравне с Масленицей — это Иван Купала. Как известно, в этот день прыгали через костры, которые считались очищающими.

Вероятно, многие провели параллели с другими мифологиями, где распространён культ огня. Например, с индуистским Агни, который считался устами бога, или с персидскими огнепоклонническими культами. Возникает мысль, что подобное почитание огня могло быть заимствовано славянами у ираноязычных соседей — киммерийцев, скифов или сарматов. Однако на самом деле почитание огня характерно практически для всех индоевропейских народов. Стоит вспомнить, например, неугасимый огонь в римском культе весталок, которые его охраняли. В древнегреческой мифологии есть не только миф о Прометее, укравшем огонь, но и легенда о богине Деметре и её воспитаннике Демофонте. Она пыталась сделать его бессмертным, каждый раз кладя в очаг.

Рассмотрим другую сторону образа Яги-похитительницы. В сказках о похищении детей чаще всего Баба-Яга крадёт именно девочек. Практически всегда в услужении. Да, чаще всего в Европе ведовское искусство/знахарство передавалось по наследству, однако если наследников не было, то в услужении к ведуньям приходили девочки для обучения. Возможно, в этом мифе мы можем реконструировать практику обучения девочек ведьмовским искусствам.

Меня могут упрекнуть в вольной трактовке информации, а также в том, что у славян не было матриархальных культов. Однако стоит вспомнить двоюродных братьев славян — германцев, у которых на определенной стадии развития безусловно существовали матриархальные обряды.

Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали седовласые жрицы-прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, прикрепленные [на плече] застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь навстречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду вместимостью около 20 амфор3; здесь находился помост, на который восходила жрица и, наклонившись над котлом4, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадания, а другие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним предсказывали своему племени победу. Во время сражений они били в шкуры, натянутые на плетеные кузова повозок, производя этим страшный шум. (Страбон, География 7.2.3)

Веледе. Эта девушка из племени бруктеров пользовалась у варваров огромным влиянием, ибо германцы, которые всегда считали, будто многие женщины обладают даром прорицать будущее, теперь дошли в своем суеверии до того, что стали считать некоторых из них богинями. Благоговение, которое вызывала у них Веледа, еще возросло, когда сбылись ее предсказания о победе германцев и гибели римских легионов. (Тацит, История, книга IV, 61)

На определенном этапе развития у германцев действительно жреческая функция была сосредоточена в руках женщин. С течением времени представления об этих жрицах перекочевало в мифологию, и таким образом они превратились в валькирий. Возможно, что и у славян изначально жреческие функции (или мистические, вроде прорицания или знахарства) были сосредоточены в руках женщин. У соседей славян через Балтийское море — скандинавов, магия считалась исключительно женским занятием. В «Перебранке Локи» хитрое божество обвиняет самого Одина в женственности по той причине, что:

«А ты, я слышал, на острове Самсей бил в барабан, средь людей колдовал, как делают ведьмы, — ты — муж женовидный». (Перебранка Локи, 24)

Сейд — это колдовство в представлении скандинавов (добрые и злые чары, предсказание судьбы или погоды). Несмотря на то, что покровителем колдовства считался Один, всё же Фрейя, согласно «Саге об Инглингах», научила асов колдовству.

Спа — это чтение судьбы посредством духовных прозрений, прорицание и чтение будущего.

И сейдом, и спа занимались исключительно женщины, которые назывались вёльвами, чья этимология восходит к древнескандинавскому языку и переводится как «магический посох».

В массовом сознании читателей и любителей славянских сказок и мифов думают, что волхвами были исключительно мужчины. Однако это не так. В Церковном Уставе Ярослава Мудрого (годы правления около 1019—1054 гг.) мы можем прочитать следующее:

Аще жена будеть чародейница или наузница и вълъхва или зелейница… (778)

На самом деле чародейки жили не только в Древней Руси, но и спустя шесть веков после принятия христианства. Читая судебный процесс 1666 года, где некий мельник жалуется на некую Арину, которая

якобы умела з своего знахарства жита заламываты

Ну и, пожалуй, самый известный отрывок арабского путешественника Ибн Фадлана, который лично присутствовал на похоронах знатного руса на реке Волга. Одна из молодых девушек вызвалась сопровождать умершего и прислуживать русу в загробном мире.

«Ее подвели к судну, она сняла запястья, бывшие на ней, и подала их старой женщине, называемой ангелом смерти, эта же женщина убивает ее. Затем сняла она пряжки (ножные кольца), бывшие на ее ногах, и отдала их двум девушкам, прислуживавшим ей; они же дочери известной под прозванием ангела смерти»

Как мы видим, и здесь исполняется кровавый обряд рукою женщины. Женщины занимали особенную роль в мистической и религиозной жизни славян.

— Яга-воительница. Образ, который непременно нападает или преследует главного героя. Этому образу соответствует такой атрибут, как ступа (аналог мётел у европейских ведьм), на которой она передвигается и выслеживает героя сказки. Жестокая и коварная, она, застав в своей избе постороннего человека, избивает его до полусмерти, вырезает у него из спины ремни. Победить её сможет только избранный герой, который одарён смекалкой, хитростью или какой-то другой особенной силой.

Вероятно, этот образ был связан с мудрой женщиной, которая являлась вратами в другой мир, объектом инициации. Также подробнее об этом мы поговорим ниже.

3. Баба-Яга и обряд инициации

В первобытном обществе считалось, что смерть — это всего лишь разлука с телом, временный этап существования души. Смерть у древних означало рождение (или перерождение) по аналогии с круговоротом жизни в природе. С темой смерти связана система посвятительных обрядов, которые называются обрядами инициации.

Определение: Инициация — Один из обрядов посвящения, символизирующий переход человека на новый уровень развития в рамках определённого сообщества. Примером инициации может служить христианское крещение, воинская присяга, посвящение в масонство, студенческое посвящение, монашеский постриг, посвящение в рыцари.

Всегда обряд инициации связан с переходом из одного состояния в другое и включает в себя символическую временную смерть. Это врата в иной мир, где посвящаемый человек вступает в контакт с духами. Это открывает человеку путь для возвращения в физический мир уже в новом качестве, в новом состоянии. Сначала должна наступить временная смерть посвящаемого, а затем и символическое воскрешение. Эти состояния вызывались действиями, которые тесно переплетаются с мифотворчеством и религиозными представлениями древних. Например, посвящаемого должно проглотить огромное чудовищное животное. И символическую функцию живота чудовища выполняли специальные дома/постройки, а уста ассоциировались с дверью. Были и другие обряды инициации, посвящаемого символически сжигали, варили, рубили на куски, жарили и затем вновь воскрешали. После обряда человек перерождался, ему открывались религиозные тайны и новые представления о мире, он начинал жить по новым правилам и ему вменялись новые обязанности.

Чтобы читателям было яснее, о чем идёт речь, я приведу несколько примеров обряда инициации из мифологии и сказок, а также из современных племён.

Из мифов и сказок:

— Красная шапочка. Напомню сюжет. Девочка достигает определённого возраста, видимо, наступление первой менструации, о чем говорит цвет её шапочки. Она отправляется в лес, её цель — дойти до хижины, где её ждёт старая женщина. Очевидно, речь идёт о ведунье или жрицы, которая проводит ритуал инициации. Придя в место назначения, она поглощается чудовищем (волком), её спасают, и таким образом она перерождается уже в качестве нового человека. Согласно Мирче Элиаде, знаменитому религиоведу и историку религии, наставницы, чаще всего старухи, «посвящают девушек в тайны секса, обучают их обычаям племени и части религиозных традиций, к которым допускаются женщины. Фактически, речь идет об общем образовании, но главное в нем — религиозные знания и все, что касается женской сакральности». Помните такие вопросы и ответы из сказки?

— Бабушка, почему у вас такие большие руки?

— Это чтобы покрепче обнять тебя, дитя мое.

— Бабушка, почему у вас такие большие глаза?

— Чтобы лучше видеть, дитя мое.

— Бабушка, почему у вас такие большие зубы?

— А это чтоб скорее съесть тебя, дитя мое!

Необходимо отметить, что схема «вопрос-ответ» — это часть ритуальных практик, позже, уже после христианизации Руси, он применялся в народных шуточных песнях между молодыми девушками и парнями. Эту же схему мы можем видеть и в скандинавской мифологии, в «Песни о Харбарде». Тор вступает в перепалку с неким Харбардом (одно из имён Одина), при этом их разделял пролив. В основе «Песни» лежит уверенность в том, что при переходе из мира живых в мир мёртвых нужно говорить только правду.

— Давайте поговорим о сказке про Василису Прекрасную и Бабу-Ягу.

Первая стадия обряда инициации — физическое отдаление от родителей. В контексте этой сказки — смерть матери Василисы и отъезд её отца-купца в дальние земли.

Вторая стадия инициации — временная смерть. Василиса Прекрасная попала в дремучий лес, где стоял домик Яги. Забор был сделан из человеческих костей, а на нём были развешаны человеческие черепа. Здесь ворота во дворик ведьмы являются символом «пасти чудовища». Домик Бабы-Яги является «желудком чудовища», где и должен происходить обряд инициации. Баба-Яга говорит Василисе, что съест её, если та не выполнит её требований. Требования были просты — Василиса должна была стать служанкой. Очень интересное требование, так как оно соответствует самому понятию женской инициации. Девушки в период изоляции должны были разучивать ритуальные танцы и песни, и в первую очередь — женские ремесла. Это прядение, плетение и вязание, чем и занималась Василиса.

Третья стадия инициации — перерождение. Василиса становится женой царя.

Таким образом, можно предположить, что Баба-Яга — никто иная, как архаичный собирательный образ женщины/старушки-ведуньи, которая играла важную роль в обрядах инициации. В. Пропп отмечал в своих трудах, что сказки — это позднейшая интерпретация обряда. Мы можем соотнести образ «избушки на курьих ножках» с инициацией, видимо, подобным образом выглядели жилища, в которых проводились обряды.

У М. Элиаде мы можем найти смысл и психологическое реальное значение инициации: цель инициации — «радикальное изменение религиозного и социального статуса посвящаемого». Однако в одиночку человек не может «сделать себя», поэтому у него должны быть опытные духовные наставники.

В сказках часто встречаются сюжеты, где Баба Яга крадёт детей («Гуси-Лебеди»), чтобы съесть их, или мачеха отправляет приёмную дочь в лес («Василиса Прекрасная», «Двенадцать месяцев»). Эти истории содержат элементы обряда инициации, символизирующего смерть и новое рождение.

В древности такие обряды были обязательны для всех членов общества и знаменовали переход от детства или юношества к взрослому возрасту. Они проводились в лесу, который ассоциировался с потусторонним миром.

Мотив инициации в сказках связан с идеей возрождения после символической смерти. Это отражает представления древних людей о жизненном цикле и переходе из одного состояния в другое.

В различных сказках о Бабе-Яге фигурируют и обмен подарками. В одной из сказок девочка, попавшая к Яге, просила кота и работницу помочь ей. Она одаривает работницу прекрасным платком, кота — мясом, собакам хлеб дала. Здесь мы видим не только задабривание, характерное для славянской религии, но и эхо обряда инициации. Инициация часто играла в жизни юноши/девушки роль периода в жизни, где они усваивали социальные правила сосуществования и взаимодействия с людьми и животными. Запоминалось правильное отношение к сакральным предметам, в данной сказке — к воротам и березке.

Таким образом, подводя итог, можно резюмировать, что Баба-Яга — это собирательный образ женщины/старушки/ведуньи, которая исполняла роль жрицы в инициации детей/подростков у славянских племён.

4. Внешний вид Бабы-Яги

Когда мы слышим «Баба-Яга», что первое приходит на ум? Обычно мы представляем себе колдунью, которая умеет колдовать и летать в ступе. Её избушка на курьих ножках стоит на границе леса. Если рассматривать Бабу-Ягу как ведьму, то у неё есть такие «женские атрибуты», как помело, метла и кочерга. В сказках она часто выступает в роли «хозяйки леса», и ей служат животные. У неё также ярко выражены гипертрофированные женские черты, например, большая свисающая грудь.

Как мы уже заметили раньше, Баба-Яга имеет в фольклоре двойственную природу. Однако споры о том, является ли этот персонаж трикстером, не утихают до сих пор.

Чаще всего Баба-Яга изображается как горбатая старуха с большим длинным горбатым крючковатым носом. Как говорится в «Сказке о Василье-королевиче»:

«лежала из угла в угол Баба-Яга, костяная нога, нос в потолок, губы на притолоке висят»

По мнению историков и этнографов, здесь речь идёт о внешнем виде покойника в домовине, и именно этим объясняется то, что «нос в потолок врос». Итак, что же такое домовина? Сегодня учёными считается, что это один из способов погребений наряду с сожжением, обряд которого упоминает Нестор в «Повести временных лет». Одним из наиболее распространённых способов погребения в древности была кремация. Тело умершего сжигали в ритуальном костре, а оставшийся прах помещали в специальную керамическую урну. Урну ставили в деревянный гроб, который изготавливали из цельного ствола дерева, выдалбливая его изнутри. Гроб относили в лес и устанавливали на специальные подставки, чтобы он не касался земли.

Домовина — это небольшой домик, расположенный над землёй благодаря невысоким пням, в котором хоронили покойников. Кстати говоря, это и есть курьи ноги, но они никаким образом не относятся к курицам. Курьими (изначально курные ножки) ногами они назывались потому, что их окуривали дымом, чтобы они не гнили.

Не последнее место в источниках о домовине является труд 1588 года «О государстве русском» английского дипломата Джильса Флетчера. Он писал о том, что зимой, когда промёрзлая земля и много снега, русские не хоронят покойников, а ставят их в специальных домах за городом. Естественно, что трупы замерзают от мороза, коченеют и каменеют. И только по весне люди хоронят этих покойников в оттаявшей земле.

После христианизации Руси домовины никуда не делись. Они преобразились и адаптировались к христианству. Возможно, вы обращали внимание на кресты с небольшой крышей, которые можно увидеть на кладбищах. Это эхо древних обрядов и традиций.

5. Какое значение имел лес для славян?

Если обратиться к альтернативным толкованиям сказок и фольклорных источников, то можно увидеть, что образ Бабы-Яги предстаёт перед нами в совершенно ином свете. Согласно некоторым версиям, она является проводником в иной мир. В большинстве славянских сказок избушка Бабы-Яги находится на опушке леса, то есть на самом краю чащи.

Вопрос. А почему лес имел такое огромное значение для славян? Почему с лесом связаны многие существа славянского бестиария, а сам он является ничем иным, как потусторонним миром?

Для этого нам надо разобраться, почему первобытные индоевропейцы почитали леса/деревья и рощи. Во-первых, для охотников и собирателей в среде индоевропейцев дерево — это материал, из которого можно сделать себе не только жилище, но и предметы культа, быта и оружие.

Во-вторых, деревья дарят нам плоды, которые мы можем употреблять в пищу: яблоки, груши, орехи, оливки и многие другие. Яблоки являются священным плодом в греческой, римской, скандинавской, славянской, индуистских мифологиях.

В-третьих. Дерево — податель огня для древних людей, это топливо для костров. Огонь — это тепло и горячая жареная пища, и обожжённая глина. Тем более в расцвет верования в Отца-Небо (Deus Pater), стали почитать и его атрибуты — грозы, гром и молния. Удар молнии в дерево — это символ божественной благодати. С давних времён люди верили, что молния чаще всего попадает в самые высокие и мощные деревья. Это стало символом их особой связи с небесами и божественными силами. Примером такого дерева может служить дуб, обладающий хорошей электропроводностью и почитаемый во всех индоевропейских религиях.

Культ почитания деревьев был неразрывно связан с культом верховного божества. Уже позже каждое дерево символизировало собственного бога. Следы этого почитания мы находим буквально повсюду. Кельты использовали так называемое «огамическое письмо».

Определение: Огамическое письмо — это система письменности, которую использовали древние кельты и пикты на территории Ирландии и Великобритании. Оно существовало наряду с латиницей и, предположительно, использовалось как тайнопись. Как известно, словом «огам» называли не только письменность, но и особый тайный язык. Одной из его особенностей было то, что буквы в определённых слогах заменялись их названиями. Большинство дошедших до нас памятников с надписями, сделанными огамическим письмом, были созданы в V–VI веках нашей эры. Это письмо было распространено в Ирландии и Британии. Возможно, огам возник под влиянием другого алфавита. Чаще всего в качестве источника называют латинский алфавит, который был широко распространён в Римской Британии, и германский футарк. Огам, скорее всего, был создан в четвёртом веке нашей эры.

В огамическом письме многие знаки отождествлялись с такими деревьями, как береза, ольха, ива, дуб, орешник, вяз, ясень… У скандинавов есть руна Иваз (тис) и Беркана (берёза).

В целом, мы можем сказать, что у индоевропейцев было своё видение и отношение к лесу.

У германцев почитались священные рощи:

Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; (Тацит, Германия 40)

Почитались рощи и у греков (Теменос), у римлян (Лукус), у кельтов (Неметон). Какое же отношение к лесам было у славян?

Южная граница ареала славян всегда проходила по лесостепи, а к северу леса становились всё гуще и гуще. В северной части обитания славян были смешанные и хвойные леса. Леса имели такую же амбивалентную сущность, как и все существа славянского фольклора. Он мог быть как защитником (например, во время набегов степняков), так и врагом. Почва в ареале обитания славян была скудна, поэтому они использовали подсечно-огневое земледелие. В бескрайних лесах можно было заблудиться и умереть, пасть жертвой диких хищников. Поэтому в представлении славян лес был местом обитания враждебных существ, таких как лешие и кикиморы. Лес часто выступал в роли трансцендентного мира, чужого и таинственного, который крестьянин понять не мог. Кстати, такое отношение было и к пастухам. Верили, что пастухи заключают договор с лешим. Леший помогает пасти стадо, а пастух должен оказать ему какую-либо услугу в ответ.

Таким образом лес для славян являлся совершенно иным миром. Не стоит забывать о том, что раньше у людей было совсем иное представлении о времени и пространстве. Вся их жизненная ось и космогоническое место во вселенной определялось мифологией.

Поэтому, жилище Бабы-Яги на опушке леса не случайно. В детстве мне почему-то казалось, что Баба-Яга должна жить в страшном дремучем лесу. Но на самом деле она жила на опушке. Почему?

6. Мертвец в домовине

Здесь образ Яги тесно переплетается с функцией «охранительницы» царства смерти. Этот персонаж является психопомпом.

Определение: Психопомп — это проводник душ умерших в загробный мир. Верования о психопомпах можно найти во многих религиях. В роли психопомпа могут выступать духи предков, сверхъестественные существа, такие как животные или птицы, божества, ангелы и шаманы.

Очевидно, что костяная нога символизирует двойственную природу персонажа и позволяет ему находиться в мире мёртвых. Подобно Одину, который оставил один глаз в источнике Мимира, чтобы смотреть в потусторонний мир и знать, что там происходит.

В этом случае её избушка — домовина, представляет из себя вход в потусторонний мир, а Баба-Яга — проводник героя, который сможет проникнуть в мир мёртвых благодаря совершению определенных ритуалов. Часто этот потусторонний мир называется «Тридевятым царством», и оно отделяется от обычного мира какими-либо преградами. Густым и дремучим лесом, водной преградой/морем, пропастью или другим препятствием. В некоторых сказках упоминается, что дорога к Тридевятому царству преграждает река Смородина. Эта река имеет сходство с такими реками, как Стикс в Греции, Вайтарани в индуизме и Гьёлль в скандинавской мифологии. Как мы помним, и Стикс, и Гьёлль протекает непосредственно вблизи мира мёртвых, о чем говорит и название реки Смородина. Нет, её название произошло не от ягоды, а от слова «смрад». Вероятнее всего, это обусловлено тем, что в этой реке плывут трупы людей.

По мнению исследователей, путешествие в далёкое Тридевятое царство и последующее возвращение-воскрешение героя есть ничто иное, как символическая инициация, уходящая своими корнями в древние представления о загробной жизни. Таким образом, избушка на опушке дремучего леса свидетельствует о пограничье двух миров, и она является своеобразным переходом из одного пространства в другое.

Подтверждением того, что Баба-яга является покойником (однако, которая присутствует в физическом, а не потустороннем мире) является и то, что Яга узнает путников по запаху.

«Фу-фу, русским духом пахнет!»

Нет, это отнюдь не русофобия. Просто для Яги запах живых так же противен, как и нам запах мёртвых. Очевидно потому, что Баба-Яга сама была из царства мёртвых. Таким образом, запах является своеобразным маркером, позволяющим отличить одних от других.

В североамериканских сказаниях есть легенда, в которой человек хочет отыскать свою умершую жену и проникает в подземное царство. В загробном мире герой находит дом, и его хозяин хочет съесть незадачливого путешественника. Однако хозяин дома с отвращением говорит:

«Он очень воняет! Он не мертв!»

У зулусов тоже есть характерная сказка:

«Говорится, если человек умер тут на земле, что пошел он к умершим, и они говорят: сначала не подходи к нам, ты еще пахнешь очагом. Они говорят: оставайся вдалеке от нас, пока не остынешь от очага»

После того как Яга узнала от героя сказки причину, по которым он явился к ней, она начинает топить баню, чтобы выпарить героя. А затем она кормит его. О чём это свидетельствует?

7. Баня как место проведения обрядов

Выпаривание в бане главного героя является отголоском древнего обряда ритуального омовения. Сейчас мы поговорим о ритуалах, которые были распространены у славянских народов. Не будем касаться обрядов других этнических групп, так как это тема для отдельного разговора.

Древние славяне в бане не только мылись, грелись и лечили свои болячки. В бане проводились свадебные и похоронные обряды и занимались колдовством. По мнению русского фольклориста и историка Аничкова, у славянских и финно-угорских племён баня считалась чем-то вроде храма, где почитались духи умерших родственников и поклонялись божествам. По своей сути баня являлась границей между миром живых и миром мёртвых. Подобной границей у славян являлись определенные леса, о чем я говорил выше. Перекрёстки также являлись междумирьем в славянской традиции и считались местом обитания чертей. Именно поэтому в средневековье на перекрёстках большаков ставились распятия, чтобы спасти путника от присутствия нечистой силы. Часто на перекрестках совершалось колдовство и гадания, полагая, что граница между нашим миром и миром потусторонним намного тоньше. Часто славяне, переходя перекрёсток, задабривали нечисть — русалку мёдом, ведьму — хлебом, а лешего — яйцом, салом или блинами.

Банная традиция была распространена в северных регионах, где жили восточные славяне — в Новгородской, Псковской и Смоленской землях. Это может указывать на то, что славяне переняли традицию купания в бане у финно-угорских народов или имели с ними общие корни банной традиции.

Основательница этнографической науки в Карелии Тароева Роза опубликовала данные, по которым после выноса из дома гроба с мертвецом, его подносили к стенам бани и оставляли там на некоторое время, чтобы мертвый попрощался с баней.

Таким образом, мы можем говорить о том, что Баба-Яга очищает героя сказки от запаха живых, так называемого «русского духа», чтобы он смог спокойно войти в мир мёртвых. Об этом говорится прямо в одном североамериканском сказании:

Два брата пошли в лес и остались там скрытыми в течение месяца. Каждый день они купались в озере и мылись сосновыми ветками, пока они не стали совсем чистыми и нисколько не распространяли запаха человека. Тогда они поднялись на гору Куленас и нашли там дом бога грома.

8. Почему Баба-Яга кормила ритуальной пищей

После ритуального очищения в сказках Баба-Яга нередко кормит своего гостя. Этнографы, историки и фольклористы полагают, что эта пища была «покойницкой». По факту, герой, употребляя эту пищу, показывает то, что он не боится эту еду, а имеет на неё право. И всё это для того, чтобы войти в мир мёртвых.

У славян действительно существовал такой обряд. После омовения на тело покойника, которое находилось в красном углу дома, клали блин или хлеб. Также пищу могли положить на крышку гроба. В этом случае гроб выполнял функцию поминального стола. Гости угощаются этой едой прямо в доме, а затем остатки хлеба раздаются скорбящим на могиле усопшего. В течение сорока дней на могиле и подоконниках оставляют пищу для души. После сорокового дня душа, как считается, отправляется в иной мир.

Ритуальная пища встречается у всех народов мира.

У маори:

даже переправившись через реку, отделяющую живых от мертвых, еще можно вернуться, но кто вкусил пищи духов, тот не вернется никогда

У североамериканских индейцев:

Но старая женщина, мышь, предупредила молодых людей, чтобы они не ели того, что им даст Комокоа, иначе они никогда не вернутся на верхний свет

В сказке «Старуха-говоруха» есть такая строка:

Избушка на курьих ножках, пирогом подперта, блином покрыта.

Этот текст можно понять так: ритуальная еда была положена на домовину.

Таким образом, Баба-Яга предлагала герою сказки провести ритуалы, характерные для мертвецов. И именно таким образом герой попадал в потусторонний мир, то есть проходил обряд инициации через символическую смерть и символическое воскрешение.

Есть ещё несколько атрибутов, которые говорят о том, что Баба-Яга связана с миром мёртвых. Например, в сказках у Яги распущенные волосы.

У славян присутствовала традиция покойным женщинам расплетать косы. Признак того, что распущенные волосы являются атрибутом нечисти, появился неспроста. Тело покойника омывали в бане, и для этого приходилось расплетать косу.

Часто можно встретить описание нежити с распущенными волосам:

«Сказывают, в лощине допреже прудок был небольшой, только дюже глубокий; ну, и утопла в нем одна женщина. Теперь и ходит ночами по лощине, плачет тонким голосом; сама в белой рубахе, косы распущены и, как кого увидит, к себе манит. Видно, нет ей спокою: она ведь неотпетая и без покаяния кончилась. Утопла она Великим постом, а как пошла полая вода, снесло весь пруд в речку, ее и не нашли. Бывает еще: вылезет она на край лощины, сядет и плачет. Много кто у нас ее видел. Даже собаки хвост подожмут, брехать на нее зачнут, выть, только близко к ней не подходят. Нехорошо тут у нас от нее в лощине; жуть какая берет, ежели ночным делом мимо идти» ([Семенова 1898, с. 232] — Рязанский у.).

Здесь идёт речь о русалках. Напомню, что русалки являлись нечистью, чаще всего которыми становились утопленницы.

Не ходи в жито, а то русалка изловит. Возьмет, косы распустит и замотает тебя этими косами

В южнославянской традиции есть существа вилы. Это юные бледнолицые девы с длинными распущенными косами из потустороннего мира.

Вопрос о том, является ли Яга божеством смерти, духом или покойником-психопомпом до сих пор открыт. К сожалению, у нас не хватает источников и фактов, чтобы соотнести этого персонажа с каким-либо образом.

Ещё одним важным атрибутом Бабы Яги является домовина, о которой мы уже упоминали. Я думаю, стоит поговорить о ней более подробно.

9. Домовина

На старообрядческом кладбище в селе Усть-Цильма (республика Коми) можно увидеть уникальные могилы. Например, могила младенца, которая является историческим свидетельством старинных обычаев.

Старообрядцы, исповедующие поморское согласие, хранят в своих обрядах многочисленные элементы языческого прошлого. В их домовинах и голбцах вырезаны медные иконки и кресты, что символизирует их стремление совместить старые верования с христианством, несмотря на то что многие из этих ценных деталей были украдены с кладбищ.

Древлеправославная поморская церковь (ДПЦ) — это крупнейшая религиозная организация староверов поморского согласия, которая имеет официальный статус в настоящее время. Общины имеют духовных наставников, которые возглавляют их. У поморцев таинства крещения и исповеди проводятся мирянами.

Когда человек умирал, его родственники заказывали мастеру гроб, который должен был стать новым домом для покойного. Гроб изготавливали из цельного куска дерева, иногда даже заранее, чтобы он точно соответствовал размерам умершего. Это было важно, чтобы усопший чувствовал себя комфортно в своём последнем пути. Нередко гроб выносили из дома через дверь ногами вперёд, чтобы умерший не смог вернуться. А возле кладбища сани переворачивали в сторону погоста — чтобы покойный не захотел вернуться домой. Я думаю, что те, кто жил в деревне, часто слышали от своих родителей, бабушек и дедушек о том, что нельзя спать ногами к двери. Всё это идёт с самой глубокой древности.

Таким образом, обряды погребения и поминания у старообрядцев сохраняют древние обычаи и символику, что позволяет нам реконструировать быт славянских и финно-угорских предков.

Местные поморские обычаи включают различные ритуалы. Например, ориентация могилы с помощью креста или голбца относительно сторон света позволяет определить, где находится восток и запад. Крест устанавливается на восточной стороне, у ног усопшего, а тело покойного кладётся лицом к кресту, головой на запад. На таких могилах иногда можно увидеть окошки на торце. Через них родственники могут класть пищу или ценные предметы. Некоторые этнографы считают, что выражение «Костяная нога Яги» связано с тем самым окошком, в котором можно было увидеть ногу истлевшего скелета.

После того как славяне приняли христианство, традиция делать домовины не исчезла, а видоизменилась. Вместо домовин появились голбцы, которые до сих пор используют старообрядцы.

Мы не будем разбирать о том, появились ли домовины на территории смешения финно-угорского и славянского населения или были продуктом одной из этих культур. Домовины были широко распространены на территории Древней Руси, поэтому мы не можем точно определить место, где зародился миф об избе на курьих ножках. Возможно, в будущем будут опубликованы исследования и монографии, которые дадут ответы на эти вопросы.

10. Сравнительная мифология. Баба-Яга в других мифологиях

Образ Бабы-Яги присутствует практически у всех славянских народов, и в целом их описание и функции сходны: Ежибаба и Йендза у западных славян, у южных славян — Баба Коризма, Горска Майка.

В румынском фольклоре есть такой персонаж, как Мума Пэдурии (Muma Pădurii) — сумасшедшая и уродливая старуха. Само её имя переводится как «мать леса», причем слово «Muma» — архаичная версия слова «mamă» (мать). Она живёт в самом сердце густых и неизведанных лесов на старом могучем дереве или в обычной хижине. Румынская версия Бабы-Яги является защитницей лесов, животных и растений, умеет варить зелья и помогает животным. Считается амбивалентной сущностью. Её двойственная природа заключается в том, что она помогает животным и растениям, но может навредить тем, кто портит лес.

Удмуртская Обыда и марийская овда. Здесь стоит обратить внимание, что оригинальные фольклорные тексты были собраны только в конце XIX века среди удмуртов, которые проживали за пределами Удмуртской Республики. Образ Обыды в удмуртской культуре формировался под влиянием марийских мифологических воззрений, это свидетельствует о культурном обмене между этносами. Первое упоминание об Обыде зафиксировано этнографами только в конце XVIII века.

Что же касается образа Обыды, обычно она изображается как старуха с вывернутыми ступнями и огромными обвисшими грудями, которые она могла закидывать за плечи. Это характеризует это сказочное существо как представителя потустороннего мира. Не только среди индоевропейских и финно-угорских народов существует персонаж с гипертрофированными первичными половыми органами, но и у тюрок, например у башкир.

Современное представление Обыды как удмуртской бабы-яги связано с влиянием восточнославянских сказок и популяризацией в массовой культуре. Здесь фольклористам сложно определить, имеют ли славянская Баба-Яга и финно-угорские Обыда и Овда общий источник, или одна мифология повлияла на другую.

Пожалуй, одним из самых интересных образов является Фрау Перхта. Известна в австрийской, швейцарской и южногерманской мифологии, а также словенцам и чехам. К сожалению, фольклористам не удалось узнать происхождение имени этого сказочного персонажа. Есть мнение, что имя Перхта произошло от древненемецкого слова beraht, что значит светлая. Другой вариант повествует о том, что имя этого персонажа означает «скрытый» от древненемецкого слова pergan.

Перхта была связана с плодородием земли прядением, одна её нога была гусиной и у неё был железный нос. Согласно Якобу Гримму, в X веке на древненемецком языке о Перхте говорили как о фрау Берте. Считалось, что это богиня в белом одеянии, которая управляла прядением и ткачеством. Гримм полагал, что Перхта была женским эквивалентом Берхтольда и иногда выступала лидером Дикой охоты. Некоторые же исследователи полагают, что Перхта является симбиотическим образом богини Фрейи и древним образом Бабы-Яги, который появился уже после христианизации земель Каринтии.

Теперь я коротко расскажу об историческом контексте. Около 660 года нашей эры, в ходе расселения славян было основано независимое государственное образование в Восточных Альпах — княжество Карантания. Спустя чуть меньше века оно попало под влияние Баварии, а потом было включено и в состав Франкской империи. Расселение карантийских словенцев полностью совпадает с местом почитания/известности Перхты. Вероятно, что этот персонаж был привнесен в южногерманскую и швейцарскую традицию этими самыми карантийскими словенами. Впоследствии образ Бабы-Яги адаптировался под культуру германцев и был наделен собственными атрибутами и функциями, и появился образ Перхты.

11. Заключение

Образ Бабы-Яги сложен и многогранен. Как за счёт амбивалентности, так и за счёт скудности источников. Вероятнее всего, истоки этого сказочного персонажа лежат за пределами языческого мира и уходит корнями в эпоху, когда славяне поклонялись духам, а не богам. Наличие у Бабы-Яги в помощниках животных, растений и природных явлений иллюстрирует н связь данного образа с древними представлениями о женском начале, о матери нской сущности всего живого.

В сказках, мифах и легендах она предстаёт перед нами, как амбивалентное существо. В ряде сказок Яга злая колдунья и ведьма, насылающая проклятья. А иногда она выступает в качестве помощника и защитника главного героя. Яга людоедка и похитительница детей, но она помогает своим гостям и является стражем двух миров. Она позволяет героям сказок приоткрыть завесу того самого неизведанного мира мёртвых, то самое «Тридевятое царство».

Сам Пропп считал образ Бабы-Яги — посредником между мирами, со всеми присущими атрибутами:

«Яга как явление международное обладает признаками посредника между миром смерти и жизни в очень широкой степени: им всегда присущ атрибут разложения: полая спина, размякшее мясо, ломкие кости, спина, изъеденная червями»

Пропп полагал, что образ Яги является переходной ступенью от животного человека, ведь человек с животной ногой является распространенным у всех народов архетипом. У Яги не было животной ноги, однако стоит вспомнить ту же самую Фрау Перхту у которой одна нога была гусиной. К подобным примерам можно отнести Пана или тех же фавнов. Вероятно, тесная связь Яги со смертью сделала её костеногой.

Таким образом, в Бабе-Яге воплощается древнейший образ богини Жизни и Смерти, которую можно попросту назвать «Матерью-Землей». Он восходит к эпохе неолита и указывает на первичное женское начало. Доказательством этому может служить:

— Её амбивалентный/двойственный образ.

— Власть Бабы-Яги над силами природы.

— Власть Бабы-Яги над проходом в потусторонний мир, мир мёртвых. Об этом свидетельствуют характерные атрибуты, вроде костяной ноги или большого носа, упирающегося с гроб/домовина.

— Важная роль в обряде инициации. Женщины, которые проводили эти обряды, представляли из себя воплощении Богини-Земли.

Конечно, это только гипотеза, и таких гипотез еще довольного много. Я постарался рассмотреть Бабу-Ягу с разных ракурсов и сторон.

В заключение, важно отметить, что образ Бабы-Яги остаётся одним из самых загадочных и интересных в славянской мифологии. Она одновременно олицетворяет страх и мудрость, ужас и помощь, что делает её уникальным персонажем в народных сказках. Её фигура помогает понять глубинные аспекты человеческой природы и архетипы, которые живут в нашем сознании с древних времён. Эта двойственность отражает сложность и многогранность человеческого восприятия мира. Таким образом, Баба-Яга является важной частью культурного наследия, воплощая в себе древние мифы, верования и символы.

Тэртерийские таблички — древнейшая письменность Европы

В 1961 году в Румынии недалеко от села Тэртерия обнаружили три необычные глиняные таблички. Это открытие вызвало интерес археологов со всего мира, поскольку пиктографическое письмо на табличках могло быть самым древним в Европе и составить конкуренцию древнейшей минойской письменности.

Археологи из Национального музея истории Трансильвании в Румынии во время раскопок обнаружили три глиняные таблички с пиктограммами, более 20 статуэток из глины и камня, а также браслеты и другие украшения. Кроме того, было найдено тело женщины со сломанными и обгоревшими костями.

Всё было бы прекрасно, если бы не одно «но». Некоторые критики сразу же обвинили румынских археологов в подлоге. Дело в том, что культурный слой был задокументирован некорректно, и румынские археологи никогда не обсуждали обстоятельства стратиграфии. Кроме того, сотрудники музея Трансильвании подвергли глиняные таблички термической обработке для лучшей сохранности. К сожалению, это сделало невозможным радиоуглеродное датирование.

Что же представляют из себя эти таинственные таблички? Для начала необходимо сказать, что они довольно маленькие. Самая большая табличка — круглая, диаметром в 6 сантиметров, имеет при этом небольшое отверстие. Две другие таблички имеют прямоугольную форму, одна из них также содержит отверстие. Важно отметить, что на всех трех изделиях пиктограммы расположены с одной стороны. Таблички с отверстиями состоят из нечитаемых абстрактных символов. На прямоугольной табличке изображено какое-то рогатое животное (похоже на представителя мелкого рогатого скота) и что-то растительное, то ли ветвь какого-либо древа, то ли растение.

После этого было принято решение провести радиоуглеродный анализ других находок из Тэртерии. Согласно результатам анализа, возраст найденных предметов составляет 7500 лет (ок. 5500 или 5300 гг. до н. э.). Удивительно, но именно к этому периоду относится начало додинастического периода в Египте и убейдский период в Месопотамии. Таблички из Тэртерии могли оказаться на тысячилетия старше шумерской клинописи. Тем не менее, эти сведения вызывают сомнения из-за стратиграфических данных.