Бесплатный фрагмент - Искусство жить в России, на Земле

АНДРЕЕВА Н.А.

ИСКУССТВО ЖИТЬ —

В РОССИИ, НА ЗЕМЛЕ

НАУКА ВЫЖИТЬ —

НА ЗЕМЛЕ, В РОССИИ

Россия! Я верю в твои силы!

Узнаешь ты, где правда, а где ложь.

Россия! Настанет день, Россия, —

И ты святые крылья обретешь!

В каждом человеке есть то, к чему он будет идти через все преграды. Рано или поздно в жизни каждого человека должен наступить такой момент, когда он услышит зов своей души и устремится на этот голос через боль и страдания, потому что уже жить по-другому, не слыша этот зов, не сможет.

Такой же процесс с момента перестройки идет и в России. Через страдания, через боль и кровь Россия обретает свою душу, чтобы потом помочь обрести душу всем остальным нациям и народам.

В калейдоскопе изменчивых форм нашей жизни пока лишь немногие ясно понимают реальные причины происходящего. Но отрадно, что таких понимающих с каждым днем становится все больше и больше.

Возможно, эта книга поможет кому-то разобраться в нынешней очень непростой ситуации, что сложилась в России и в мире на рубеже эпох, а также по-новому взглянуть на себя, на окружающий мир и найти способ изменить свою жизнь. В книге использовано много уже известных фактов и сведений из открытых источников — не для красного словца, но только лишь для того, чтобы сделать обобщения и выводы, принципиально меняющие привычную картину мира, — наподобие того, как в калейдоскопе при повороте из имеющихся стеклышек возникает совершенно новая картинка.

Этот новый взгляд на мир, известный мудрым людям давно, предлагается не в виде догмы, а в качестве гипотезы, достойной исследования. Если в процессе поиска будет обнаружено, что все это — лишь грезы мечтателя, не несущие никакой пользы, время все же не будет потеряно, так как будет известно, где не надо искать. Если же изложенное будет подтверждаться, то приложенные усилия оправдают себя. Любое благое усилие всегда имеет благую награду, даже если сразу она не видна.

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Долг каждого — прочесть наилучшие книги о возможностях человеческого ума и обучиться поразительным навыкам, с помощью которых можно сохранить человеку здоровье и счастье. Мы видим весь ужас людских заблуждений, доводящих каждого буквально до безумия. Пора нам познакомиться с тем хорошим, что может делать ум, излечивая не только умственные расстройства, но и телесные недуги».

Н. Хилл, «Думай и богатей-4», 1998, с. 392.

Резкие перемены в России в конце XX века породили у многих из нас, их очевидцев, состояние шока и паники. Первой массовой реакцией на перестройку, крушение системы социализма и развал Союза было недоумение и (как следствие) растерянность. Эти чувства мы до сих пор не преодолели. Ухудшение экологической обстановки на планете, природные катаклизмы и катастрофы, рост преступности и терроризма, появление новых болезней и рост психических расстройств не способствуют преодолению страха перед будущим и неуверенности в себе.

Чтобы преодолеть шоковое состояние, мы должны понять, что с нами произошло. Ни философы, ни ученые, ни публицисты, ни священнослужители не смогли дать вразумительный ответ ни 30 лет назад, ни сейчас. Хотя ответ есть, но далеко не все смогли его найти. У подавляющего же большинства россиян понимание происходящего до сих пор отсутствует, и каждый стремится в новой ситуации просто приспособиться в меру своих сил и возможностей. Однако без четкого понимания причины перемен и знания законов мироздания приспособление к новым условиям проходит очень болезненно или неудачно.

Чем больше бед и несчастий сваливается на человека, тем активнее он ищет выход из трудного положения и тем сознательнее стремится к истине. Однажды наступает такой момент, когда он четко осознает то единственное направление, которое приведет его к постижению истины и решению всех его проблем. Это становится возможным тогда, когда человек начинает воспринимать себя частицей (и немаловажной частицей) Целого и не просто знает, а чувствует (реально переживает) свое единство с миром. Многие уже находятся на такой стадии развития, когда огромный набор конкретных научных фактов и большое количество школ и направлений мысли не удовлетворяют, потому что оказываются совершенно бесполезными при решении жизненно важных задач. И люди стремятся найти синтетическое мировоззрение, которое бы гармонично соединяло религиозные воззрения и научные факты, находилось бы в согласии со здравым смыслом и с помощью которого можно было бы успешно решать многочисленные личные и общественные, экономические, нравственные и психологические проблемы.

Аналогичное состояние может испытывать и нация.

Россия после многолетних очень тяжелых экспериментов приближается к моменту глубокого осмысления исторического опыта всего мира, и этот факт неизбежно порождает рассуждения о мессианстве России.

При смене великих эпохальных циклов (в 2000 лет) наиболее актуальными становятся мировоззренческие вопросы. Глобальные потрясения и катаклизмы на рубеже эпох неизбежно заставляют нас задуматься и переосмыслить тот опыт, что был накоплен человечеством за многомиллионную историю его развития на Земле, а особенно за последнюю эпоху Рыб. Вдумчивое непредвзятое осмысление исторических уроков позволит увидеть то, чего нет ни в одних исторических документах и научных исторических и психологических исследованиях. Древние мифы и легенды обретают реальность и глубокий смысл, современная фантастика являет удивительный прорыв в неведомое. Человек как необходимое звено в космической Иерархии Творцов проходит невероятно тяжелый Путь обретения себя, соединения универсальности мира со своей индивидуальностью (уникальностью), и постепенно открывается реальное место и миссия человека в эволюции Вселенной.

Но однозначно предсказать судьбу России невозможно. Многое (очень многое!) зависит от каждого из нас. Вполне вероятно, эта книга поможет лучше понять, чем определяется наше будущее и как нам самим вершить свою судьбу — на основе знания законов мироздания.

С любовью и благодарностью посвящается моему дорогому отцу Андрееву Алексею Михайловичу и моему земному ангелу-хранителю — любимой бабушке Черняковой Евдокии Прокопьевне.

ЧАСТЬ I. ИСКУССТВО ЖИТЬ — В РОССИИ, НА ЗЕМЛЕ

ГЛАВА 1. ФОКУСЫ ИНТЕРПРЕТАЦИИ

Можно со всей очевидностью утверждать, что жизнь человека на планете Земля в третьем тысячелетии необычайно усложнилась даже по сравнению с концом ХХ века, и эти сложности всё больше и больше вызывают у людей напряжение и тревогу.

При этом мир земной становится всё менее и менее пригодным для жизни (и, соответственно, всё более и более опасным), и становится он таковым, прежде всего, из-за невежества, эгоизма, алчности и других пороков людей — людей, которые в массе своей составляют современное человечество.

В этом рассуждении (умозаключении) можно подвергнуть сомнению истинность любого суждения: и то, что современный мир стал малопригодным и опасным для жизни, и то, что причиной этого являются человеческие пороки, и то, что люди порочны — особенно в плане их невежества и эгоизма: ведь сейчас в информационном пространстве имеется огромное количество информации самой разной, мы много чего знаем, наука и системы образования устраняют невежество не только в развитых странах, но и в развивающихся, принцип гуманизма в противовес эгоизму распространяется всё шире и шире, в мире разрабатывается и осуществляется множество гуманитарных проектов, основанных на филантропии — любви к человеку, и т. д. И это суждение тоже будет правильное — и тоже лишь отчасти, как и исходные суждения.

Вопрос сейчас заключается в том, чтобы найти такую трактовку состояния современного мира, которая бы делала на основе понимания прошлого (истории человечества) верный акцент на осмыслении проблем настоящего и давала бы вúдение разных вариантов будущего — как опасных (ведущих к деградации и даже гибели человечества), так и желательных (открывающих перспективы полноценного развития, т.е. совершенствования). Тогда и только тогда мы получим реальную возможность выбирать свое будущее и, может быть (всего лишь «может быть» — настолько сложен этот вопрос), перестанем «рубить сук, на котором сидим».

Многие наши трудности и беды связаны с интерпретацией (или трактовкой) человеком того, с чем он имеет дело. Ведь как человек мыслит (какую картину мира строит), так он потом и действует. Из поступков человека складывается его судьба. Из судеб людей складывается история человечества и планеты Земля, а планета Земля — часть Солнечной системы, Солнечная система — часть галактики Млечный Путь, и т. д.

Теоретически (умозрительно) мы уразумели эти взаимосвязи с помощью науки. А вот на практике всё не так-то просто!

В чем значение интерпретации человеком того, с чем он имеет дело, и в чем огромная трудность этого процесса, о которую мы постоянно разбиваем себе лбы и конфликтуем друг с другом вплоть до войн мирового масштаба и угрозы уничтожения человечества?

Что собой представляет интерпретация (трактовка) чего-либо? При контакте с окружающим миром человеку как существу разумному необходимо наделить смыслом и значением те объекты, процессы, явления, с которыми он имеет дело и в которых он участвует. Человек — носитель разума (хомо сапиенс), и в таком качестве он обладает свободой воли и свободой выбора. Выбор реакции на влияние окружающего мира как осознанный ответ (в том числе и выбор действий) зависит от того, какими смыслами и значениями человек наделит то, с чем он имеет контакт (в материальной и духовной сфере).

Смысл связан с местом процесса, объекта, явления в структуре мироздания, значение — с той ролью, которую играет процесс, объект, явление по отношению к другому процессу, объекту, явлению или (в данном случае) к человеку.

Интерпретация связана с наложением на то, что дано нам в контакте и что мы называем фактами, определенного стандарта, шаблона, эталона, образа (образца), который мы получаем в процессе социализации (усвоения социальных норм и освоения ценностей) и получения образования в конкретных культурно-исторических условиях, преломляя данные обществом стандарты и эталоны через свое субъективное восприятие и свой индивидуальный опыт.

Но… есть нюанс!

Пример с чувственным восприятием.

На картине изображена женщина. Она молодая или старая? Это одна из самых известных оптических иллюзий — рисунок Уильяма Эли Хилла под названием «Моя жена и теща». Впервые изображение появилось на немецкой открытке в 1888 году. Спустя 27 лет Хилл представил свою версию картины в журнале «Юный юмор».

Мы получим разные интерпретации этого «факта» при наложении разных шаблонов (эталонов), и одна трактовка исключает другую: если используем шаблон «Молодая женщина», то увидим лицо молодой женщины, обращенное вдаль; если используем шаблон «Пожилая женщина», то увидим лицо старой женщины, обращенное к нам.

Аналогичную проблему вскрывает пример с рациональным осмыслением. Показательным является эпизод, приведенный Франком Кохом в «Трудах Военно-морского общества» (отрывок из книги Стивена Кови «7 навыков преуспевающих людей»):

«Два линкора, приписанных к учебной эскадре, выйдя на маневры, были застигнуты штормом и провели несколько дней в открытом море. Я служил на головном корабле и с наступлением темноты нес вахту на мостике. Из-за клочьев тумана видимость была препаршивой, так что капитан не уходил с мостика, лично руководя нашей деятельностью.

Вскоре после наступления сумерек дозорный доложил:

— Справа по курсу корабля огонь.

— Неподвижный или смещающийся к корме?

— Неподвижный, сэр, — ответил дозорный, что означало: ситуация чревата столкновением.

Капитан крикнул сигнальщику:

— Передайте: «Есть опасность столкновения. Рекомендую вам изменить курс на 20 градусов».

Последовал ответ: «Рекомендую вам изменить курс на 20 градусов».

Капитан приказал передать: «Я капитан. Требую изменения курса на 20 градусов».

Ответ был: «Я моряк второго класса. Смените курс на 20 градусов!»

Капитан весь кипел от возмущения.

— Передайте, — он словно выплевывал слова, — «Я линкор. Требую смены курса на 20 градусов!»

В ответ просигналили: «Я маяк».

Мы сменили курс».

Почему первая и вторая оценки описанной выше ситуации у капитана линкора оказались ошибочными, а верное решение было принято только с третьего раза? Потому что для осмысления именно этой конкретной ситуации капитаном линкора были применены неверные стандарты, хотя он, как и обязан был делать, действовал строго (!!!) по военному уставу своей страны.

В связи с этим возникают 3 сложные проблемы:

1) Насколько адекватны и исчерпывающи предлагаемые обществом эталоны для интерпретации того или иного факта (процесса, объекта, явления)?

2) Насколько корректно они применены субъектом познавательной деятельности (человеком или сообществом) в определенном, конкретном случае?

3) Откуда вообще берутся и за счет чего меняются эти эталоны?

Если серьезно, глубоко погрузиться в проблему верной интерпретации, то она может показаться в принципе неразрешимой.

А если к непростой работе индивидуального сознания добавляем феномен общественного сознания, то проблема верной интерпретации многократно усложняется.

Примером может служить трагикомичная история, приключившаяся в Америке, — история о том, как «Война миров» Герберта Уэллса вызвала в США массовую панику (автор Владимир Рогоза).

Это произошло вечером, 30 октября 1938 года, в канун «Дня всех святых», когда американцы отмечали традиционный праздник шуток и розыгрышей «Хэллоуин». Никакого злого умысла у молодого радиорежиссера Орсона Уэллса (однофамильца писателя-фантаста), ввергшего массу людей в состояние панического страха, и в помине не было. Он искренне считал, что подготовил вместе с радиовещательной корпорацией «Коламбиа» и труппой «Меркьюри-театра на открытом воздухе» прекрасную «радиошутку», достойную предстоящего «Хэллоуна», инсценировав роман Герберта Джорджа Уэллса «Война миров».

Радиослушатели внимали, затаив дыхание. Как только передача закончилась, людей охватила самая настоящая паника. Приняв все за реальность, люди бились в истерике, выпрыгивали из окон, хватали первое попавшееся под руку и выбегали из домов. Дороги были забиты массой машин, которые неслись, не соблюдая правил. В госучреждениях, полицейских участках, больницах не переставая звонили телефоны, люди умоляли спасти их от марсиан. Впоследствии телефонные компании отметят, что линии в эту ночь были нагружены впятеро больше обычного. Появились и свидетели, которые заявляли, что своими глазами видели все бесчинства марсиан и только чудом избежали смерти. Их красочные описания только подогревали панику.

К утру страсти улеглись, люди стали успокаиваться и возвращаться по домам. Орсон Уэллс стал национальной знаменитостью — человеком, который смог напугать Америку.

Пришло время проанализировать, что же произошло, почему люди приняли инсценировку, пусть и талантливо сделанную, за действительность? Как люди смогли поверить, что в течение чуть менее часа (длительность передачи) марсиане смогли долететь до Земли и устроить погром на значительной территории, а армейские подразделения в течение нескольких минут были подняты по тревоге, привезены к какой-то деревушке, где оцепили значительную территорию и тут же вступили в бой? И таких поверивших людей оказалось порядка 1,2 миллиона! Впечатляющая цифра, которую впоследствии озвучили эксперты.

Острый интерес произошедшее вызвало у военных. Они увидели в деле новый вид оружия — психологическое оружие, которое, как оказалось, обладало колоссальной силой. Этот случай ярко продемонстрировал, что люди готовы верить СМИ, если информация умело подготовлена, грамотно срежиссирована, наполнена правдоподобными деталями и артистично преподнесена.

И теперь уже для многих не секрет, что западноевропейская (включая американскую) модель демократии как власти народа (по-гречески: демос — народ, кратос — власть) в современной интерпретации может превратиться в манипулирование общественным мнением и сознанием большинства в интересах меньшинства при использовании двойных стандартов и смене акцентов. Особенно это касается мажоритарной избирательной системы (кстати о демократии в России: у нас почти все выборы идут по смешанному типу, это позволяет одновременно усилить плюсы и мажоритарной, и пропорциональной избирательных систем и свести к минимуму их недостатки).

В связи с акцентами, осмысливая трудности интерпретации, можно вспомнить известное шутливое стихотворение «Как старик корову продавал», написанное Сергеем Михалковым в 1980 году.

Итак, что же получается?

В одно окно смотрели двое.

Один увидел дождь и грязь,

Другой — листвы зеленой вязь,

Весну и небо голубое.

В одно окно смотрели двое…

Получается, сколько существует людей, столько и мнений.

А ИСТИНА-ТО ГДЕ?

Обычно, когда человек мыслит, интерпретируя (трактуя) что-то, то он руководствуется совсем не логикой и здравым смыслом, а исходит из своих индивидуальных предпочтений и желаний. Поскольку человек — существо несовершенное, неидеальное (ну, конечно, кроме Мэри Поппинс!), а иногда очень даже порочное, то и его многие предпочтения и желания соответствующие.

И это создает чрезвычайно опасную ситуацию — особенно в современном мире, потому что как человек мыслит, так он и действует: за выраженным или невыраженным мнением стоят реальные действия с их неизбежными последствиями для человека и других, и эти последствия либо благотворные, либо опасные — как для самого человека, так и для остального мира.

Для человека-обывателя всё просто: есть его мнение — и остальные точки зрения, которые он считает неправильными, если они не совпадают с его мнением. Очевидным для него (с его позиции) является настаивать на своей точке зрения, а если другие против, то им же хуже: конфликты обыватель стремится, как правило, решать силой — в том числе и физической, и даже иногда с применением оружия.

По многим вопросам человек-обыватель формирует свое мнение в юности и в молодости, выбирая среди множества готовых суждений те, которые ему симпатичны или удобны по разным причинам, и с этим багажом он остается до конца жизни, чем-то этот багаж дополняя, но принципиально его не меняя.

Однако некоторые обыватели под влиянием внешних факторов (жизненные трудности, потери, социальные потрясения и пр.) или под действием таинственных внутренних причин становятся Мыслителями, вступая в новый, более ответственный (и более опасный) период своей жизни.

Мыслителем человек становится тогда, когда он не просто что-то о чем-то думает, используя в качестве стандартов наработки других людей и поколений и адаптируя их под свои предпочтения и условия своей личной жизни, а воспринимает ИДЕИ и старается найти их ПРАВИЛЬНУЮ трактовку, стремясь грамотно мыслить и пытаясь самостоятельно анализировать те устоявшиеся в обществе представления, что доступны его пониманию.

Момент превращения обывателя как потенциального хомо сапиенса в Мыслителя (действительно человека разумного) связан с осознанием наиболее важного, КЛЮЧЕВОГО для любого человека вопроса —

вопроса о том, как правильно включиться в Поток Жизни мироздания и достойно распорядиться своей жизнью на Земле — таинственным даром, который человек получает (от Бога или Природы?) во врéменное пользование.

А вместе с осмыслением тайны жизни приходит и попытка осмыслить тайну смерти.

Жизнь человека, как это открывается с позиции Мыслителя, — необычайно сложное и ответственное мероприятие из-за потенциальной разумности человека и его свободной воли (которая является оборотной стороной его разумности, как орел и решка в монетке). Опасность — в том, что человек дар разума и свободной воли легко и бездумно может превратить в безумие и своеволие (и, к сожалению, часто делает это) с соответствующими (катастрофическими) последствиями для себя и мира.

АНАЛИЗ КЛЮЧЕВОГО ВОПРОСА О ВЗАИМООТНОШЕНИИ ЧЕЛОВЕКА И МИРА

Человек разумный отчетливо осознает тот факт, что он со всеми своими большими и маленькими бедами и радостями является малой частичкой того огромного бóльшего Целого, которое он неопределенно называет миром.

Мир как бóльшее Целое — это и родительская семья, и школа, и любое учреждение или организация, где человек трудится, и страна, в которой он живет, и человечество со всем его прошлым, настоящим и будущим, и планетный мир Земли со всеми его царствами природы, который, в свою очередь, является малой частичкой ещё бóльшего звездного мира — Солнечной системы, а далее — галактики Млечный Путь и чего-то там ещё.

Человек однажды появляется в земном мире, становясь его неотъемлемой малой частью, проходит свой долгий или короткий жизненный цикл и покидает этот мир либо в страхе перед неизвестностью (чаще всего), либо с туманной надеждой на то, что после смерти его ожидает продолжение жизни в мире небесном, либо с чувством честно исполненного долга и ясным пониманием того, что его ждет за порогом смерти (но таких Знающих совсем мало).

Далее. За осознанием включенности своей малой жизни в жизнь мира как бóльшего Целого следует осознание неизбежной связи человека с миром как бóльшим Целым и с другими частями этого огромного мира.

Качество связи человека с миром, как и условия включения человека в жизнь мира, формируют качество его жизни и те результаты, которые человек, будучи частью мира, использует сам и одновременно привносит в жизнь мира как бóльшего Целого.

Качество выражается через гармонию или дисгармонию.

Логично, что разумный человек ориентируется на построение гармоничных отношений с миром. Почему?

Во-первых, гармоничные отношения обеспечивают жизнеспособность человека: если у человека гармоничные отношения с миром, то человек имеет хорошее здоровье (физическое и психическое), достаток, интерес к жизни, высокую самооценку, уважение окружающих, признание значимости и ценности достигнутых результатов и пр.

Во-вторых, за счет резонанса, согласованности вибраций с окружающим миром человек получает каким-то таинственным для себя образом энергию для развития (улучшения, совершенствования), испытывает вдохновение и радость при напряжении в творческом процессе и приумножает те ценности, что имеют значение одновременно и для него, и для мира.

Ученые-исследователи называют это эффектом синергии, который связывают с возникновением устойчивого малопонятного источника дополнительной энергии в системах, благодаря чему становится возможным переход и человека, и любых других самоорганизующихся систем (в том числе и социальных — учреждений, организаций, коллективов людей) на качественно иной, более высокий уровень развития и получение более значимых и более ценных результатов.

Однако человек-обыватель, центрируясь на себе и своих делах, склонен забывать о том, что он существует не изолированно от мира (от природы, от общества и других людей), не в какой-то отдельной капсуле пространства-времени, а соединен множеством явных и неявных связей со всем мирозданием — со всем, что есть на планете Земля и в космосе (и ближнем, и дальнем).

Конечно, осмысление возможности связи с дальними мирами, полетов к другим планетам и звездам уже прочно вошло в нашу жизнь. Только здесь есть один очень серьезный камень преткновения: это мотивация и качество связи.

Забегая немного вперед, зададимся вопросом, зачем и как человечество хочет покорять (!!!) не только этот, но и иные миры?

Мотивация человека-обывателя простая и понятная: это (1) любопытство, (2) получение новых впечатлений и (3) стремление найти более комфортные условия существования. В древности оседлые племена выжигали в лесах делянки, распахивали их, сажали злаки, а после истощения почвы за несколько лет ее использования переходили на новое место и повторяли на новом месте процесс выжигания делянки и ее распахивания. Скотоводческие племена после истощения пастбищ перегоняли свои стада на новые пастбища.

Менталитет первобытного дикаря у нас как был, так и остался (хотя мы, конечно же, считаем себя людьми образованными, культурными), только масштабы человеческой деятельности многократно возросли. Земное человечество массово истощает природу ради своих целей и желаний (хотелок), используя природные ресурсы без оглядки на состояние природы, и одновременно стремительно загрязняет природную среду, множа всюду свалки разных размеров.

Всё это необратимо нарушило природный баланс на планете и запустило реальный процесс самоуничтожения человечества. Отсюда и мысль: колонизировать иные миры, раз земной мир угробили и уже никак не можем его восстановить.

Внимание, знатоки, вопрос: а иным-то мирам наша колонизация нужна?!

Этот вопрос совсем не праздный, он выводит Мыслителя на базовый принцип, заложенный в основание мира. Это принцип иерархичности различных форм Жизни в Мироздании.

Человек-обыватель считает себя вершиной эволюции и единственным разумным существом во Вселенной, посему мир существует для человека, и разум у человека — для того, чтобы покорять мир и всё полнее и полнее удовлетворять потребности и желания человека.

А вот тут человек РАЗУМНЫЙ в противовес человеку-обывателю приходит к потрясающему открытию через ломку привычных стереотипов.

Планетный мир — это ведь не просто какой-то там каменный шар с разными сферами типа литосферы, атмосферы, гидросферы, стратосферы, биосферы и, возможно, ноосферы. Всё гораздо сложнее, намного сложнее!

Если человек, эта крохотная двуногая козявочка, бегающая по поверхности огромной (для нее) планеты под названием Земля и возомнившая себя единственным разумным существом во Вселенной, эта крошечная частичка земного планетного мира как бóльшего Целого представляет собой сложноорганизованное, живое, разумное, способное к творчеству СУЩЕСТВО с индивидуальностью (самобытностью, самосознанием) и со свободой воли, то и земной планетный мир, породивший человека, будучи бóльшим Целым, как более сложный (космический, планетный) организм по сравнению с биологическими и социальными организмами (или системами, как говорит наука) тоже имеет в себе все эти свойства человека как своей части — и даже многократно их усложняет и усиливает, поскольку любое Целое всегда больше и сложнее (и по составу, и по качествам, и по состоянию на данный момент, и по потенциалу) любой своей части. Об этом рассуждал еще Аристотель 2,5 тысячи лет назад.

Целое, собирая в себе все состояния и качества своих частей и суммируя их по принципу 2х2=от 4 до ∞ в зависимости от степени согласия, созвучия, гармонии между ними [подсказка — в символе Монады «инь-ян» как пути в бесконечность], получает возможность существовать и развиваться на более высоких эволюционных уровнях.

Логика подсказывает, что жизнь (существование) на более высоких эволюционных уровнях недоступна для полноценного понимания с позиции нижних уровней, т.е. малая часть по своему положению не может во всей полноте (адекватно, правильно) понять бóльшее Целое, в которое она включена.

Возвращаемся к нашему рассуждению об отношениях человека с окружающим миром. Любой здравомыслящий человек хочет гармоничных отношений с миром. Результатом гармоничных отношений является здоровье, достаток, уважение, радость, полнота жизни, ощущение своей ценности и т. д. Хорошо бы, но…

Почему гармоничные отношения с миром при всём нашем желании, если и удаются, то только временно и ограниченно?

Во-первых, гармонию каждый человек оценивает по-разному (можно, к примеру, сравнить с точки зрения гармонии-дисгармонии оценки вора, попавшегося с поличным и оказавшегося за решеткой, и потерпевшего, к которому вернулось украденное у него).

Во-вторых, мир — это не монолитная глыба, а динамическое (подвижное, изменчивое) единство как соединенность многого в нечто целостное (единое Целое). И это многое начинается с полярностей — в пространстве, во времени, в качествах. И, как правило, стремление человека к гармонии с одной из полярностей приводит к конфликту с другой. Тайна Жизни оказывается связана с поиском золотого Срединного Пути. Человеку надо найти среди многих частей мира то таинственное глубинное основание, гармония с которым создаст устойчивую точку опоры и приведет всю жизнь человека в равновесие, породив из борьбы противоположностей их единство.

При этом важно отметить: Мыслитель осознает, что и малая часть, и бóльшее Целое, включающее эту часть, не просто тесно связаны, но и взаимозависимы: если хорошо части, то хорошо и Целому; если что-то в отношениях плохо — то одновременно плохо и части, и Целому, и другим частям Целого. Мыслитель принципиально отличается от обывателя тем, что способен преодолеть иллюзию отделенности (обособленности) от мира, или «великую ересь разделенности». Обыватель же намертво застрял в этой иллюзии.

ПРИНЦИП СИСТЕМНОСТИ и ПРИНЦИП ИЕРАРХИИ

Сразу надо отметить, что вопрос, касающийся принципов, будь то принципы личностной жизни, научного исследования или построения картины мира, всегда очень сложный. Принципы имеют невещественную природу, но играют основополагающую роль для всего, что есть в мире и в жизни человека.

Начать стоит с того, что попроще и более или менее понятно современному образованному человеку.

Все науки сейчас основываются на принципе системности.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ СИСТЕМЫ и КЛАССИФИКАЦИЯ СИСТЕМ

Системой в науке принято называть совокупность элементов, функционально связанных друг с другом определенными отношениями для достижения определенной цели (элементы системы — это части единого целого).

И у такой совокупности есть очень важное свойство — системное (интегративное) качество.

Еще в свое время Аристотель заметил, что целое всегда больше, чем простая сумма его частей.

Целое включает не только части (1) целого, но и отношения (2) между частями, и упорядочивание (3) этих отношений, и системное качество (4).

Современная наука процесс образования ядра атома описывается формулой дефекта масс: mp+mn=mя+Eсв/c2.

Эта формула выражает суть системы как совокупности взаимосвязанных элементов и может быть применима при исследовании любых систем, в том числе социальных и биосоциальных. Элементы системы группируются друг с другом за счет того, что часть своей энергии (или ресурсов) они направляют на формирование и поддержание устойчивых упорядоченных отношений друг с другом.

В социальных системах такое положение мы осознаем через понятия «мы» и «наше»: наша семья, наша организация, наши общие дела, наша страна, наша жизнь, наша планета.

Воспользуемся некоторой информацией из школьного курса.

Системы можно разделить на механические и органические.

Принципиальное отличие организмов от механизмов — способность к самоорганизации и развитию. Для органических систем характерно развитие, эволюция, возможность совершенствования во времени, вариативность будущего.

Системы по их сложности и уровню организации классифицируются на:

квантово-механические:

— элементарные частицы, атомы, минералы, любые механизмы от простых до сложных,

биологические:

— растения,

— животные,

биосоциальные:

— люди,

социальные:

— социальные группы, социальные организации, человечество,

космические:

— планеты со спутниками,

— звездные системы,

— галактические системы.

Интегральным понятием, объединяющим все известные человечеству космические системы, является Вселенная.

АЛГОРИТМ СИСТЕМНОГО АНАЛИЗА

В природе отдельных материальных объектов под названием «система» не существует. Система — это не название природного явления или какого-то предмета, объекта, процесса (как, например, «гроза» или «компьютер»), а исключительно умозрительное (абстрактное) понятие, обозначающее КАЧЕСТВО упорядоченности, организованности и согласованности частей внутри бóльшего Целого.

Мир представляет собой единый бесконечный в пространстве и во времени процесс развития жизни. Чтобы познать эту целостность, человек выделяет совокупность элементов как частей бóльшего целого, функционально связанных между собой.

Человек изучает:

— элементы системы, их индивидуальные свойства, а также структуру системы (структурные связи); элементы системы иначе ещё называются подсистемами;

— отношения между элементами, т.е. функционирование и динамические связи элементов друг с другом в динамических системах (благодаря связям и отношениям идет обмен ресурсами и информацией; выполнение каждым элементом своих функций обеспечивает получение взаимовыгодного результата — полезного элементам и нужного системе);

— целеориентированное управление как согласование действий всех элементов в системе при ориентации на общую цель;

— а также общие свойства системы, которыми элементы системы порознь не обладают, но проявляют их только в своей совокупности, или системное (интегративное) качество;

— развитие системы обеспечивается её включенностью в состав более сложной системы: любая система, состоящая из элементов/подсистем, сама является элементом/подсистемой более сложной по уровню организации системы.

Усложнение систем приводит к проявлению новых качеств на более высокой ступени эволюции с сохранением всех эволюционных достижений предыдущих ступеней.

На основе этой простой школьной информации из курса обществознания ярко высвечивается то, что логика системного анализа явно противоречит привычным современным научным представлениям о мире, о природе, о Вселенной. Почему?

Потому что на более высокой ступени эволюции находятся более сложные формы жизни, которые сохраняют в себе эволюционные достижения предыдущих ступеней и одновременно развивают НОВОЕ более сложное качество, которое в принципе неизвестно на более низких ступенях эволюции.

Минералы: качество материальности.

Растения: качества материальности и органической жизни.

Животные: качества материальности, органической жизни и чувствительности (психика).

Люди: качества материальности, органической жизни, чувствительности (психика) и разумности (самосознание).

Планеты: качества материальности, органической жизни, чувствительности (психика), разумности (самосознание) + неизвестное (человечеству) качество.

Звездные системы: качества материальности, органической жизни, чувствительности (психика), разумности (самосознание) +2 неизвестных (человечеству) качества.

Галактики: качества материальности, органической жизни, чувствительности (психика), разумности (самосознание) +3 неизвестных (человечеству) качества.

А современная наука изучает более сложные по сравнению с человеком космические системы, сводя их к базовому, наинизшему из изучаемых ею — квантово-механическому уровню, хотя это явно противоречит логике системного анализа.

Исследование наукой конкретных объективных причинно-следственных связей в материальном мире идет достаточно успешно, и те трактовки в виде комплекса знаний и законов, что современная цивилизация получает от науки, вполне подогнаны под наши практические запросы, поэтому наука стала одним из ведущих и мощных факторов экономической и социальной жизни нашей цивилизации.

Но глобальная картина мира, которую создала наука, по сути своей неверна и является одной из базовых причин глобального кризиса на планете. Обращение общества к науке с требованием изучить причины глобального кризиса и разработать пути его разрешения при имеющейся научной картине мира просто бессмысленно!

Причины кризиса связаны с ошибочным мировоззрением.

А ведь все наши образовательные программы (от дошкольного воспитания до высшего образования) построены исключительно на современной научной картине мира, и в результате мы массово получаем людей, имеющих образование от среднего до высшего, но при этом глубоко невежественных, имеющих иллюзорное представление о мире. Образование позволяет современным людям иметь достаточно знаний, чтобы успешно заниматься профессиональной деятельностью, производить требуемые обществом ценности и быть конкурентоспособными на рынке, но современные люди очень слабо разбираются в человеческих отношениях и морали. А это означает как минимум фиаско в семейной сфере и усугубление демографических проблем. И все предпринимаемые государством меры, увы, были и остаются малоэффективными.

Катастрофа у многих начинается, как правило, с неумелого неграмотного родительского воспитания, со случайного зачатия и неготовности дать жизнь еще одному человеческому существу, усугубляется адом роддома, дополняется дисбалансом в межличностных (брачно-семейных) отношениях и нехваткой материальных средств на себя и детей. А завершается непониманием смысла жизни в нашей непрекращающейся суете, болезнями, немощью и одиночеством. Исключения, конечно, есть, но они встречаются гораздо реже, чем массовая тенденция. Поэтому часто женщины, решив родить первого ребенка и столкнувшись с трудностями, уже не отчаиваются на второго, а тем более третьего и т. д. И маткапитал тут точно не поможет.

Возвращаемся к глобальной картине мира. В чем современная наука всё-таки права, а в чем глубоко заблудилась?

Ключом к пониманию ценности (огромной ценности!) современных научных знаний является понятие «СТРУКТУРА».

Структура — синоним упорядоченности.

Системный анализ начинается с изучения элементов системы, их индивидуальных свойств и соотношения элементов в структуре системы (структурных связей). Структура — как основание или каркас, в который встраиваются элементы. Одни элементы могут исчезать из этого каркаса и заменяться другими, другие — пребывать постоянно, но пока каркас сохраняется, сохраняется и система.

Примером может служить кристаллическая решетка в минералах, строение растительного и животного организма как определенная совокупность тканей и клеток (клеточных структур!), структура любой социальной организации, включающая определенные позиции-статусы и должности, социально-экономическое и политическое устройство любой страны, структура звездных систем, имеющих в центре звезду или несколько звезд, а на периферии — планеты с их спутниками и пр., структура галактик, определяемая по форме расположения в них звезд (эллиптические/сфероидальные, спиральные галактики и др.).

Если рассматривать структуру Вселенной (от микромира до макрокосмоса), то тут в общем и целом современная наука преуспела (хотя грядущее открытие энергетической структуры космоса вслед за энергоструктурой человека даст более верную картину мира), и человечество вместе с наукой движется в верном направлении, сменив геоцентрическую и даже гелиоцентрическую картину мира на более широкое вúдение мироустройства.

Системный подход позволяет нам заглянуть и в микромир, и в макрокосмос. На данный момент первокирпичиком мироздания мы видим различные элементарные частицы, которые входят в состав атомов, атомы образуют молекулы. Далее идут организмы (растения, животные и люди), потом — царства природы (включающие и человечество, общество как четвертое царство природы) и разные планетные сферы (литосфера, гидросфера, атмосфера, биосфера и т.д.), которые в совокупности образуют планетный мир Земли. Планета Земля со своим спутником Луной и другими планетами входит в Солнечную систему, а Солнечная система — одна из звездных систем галактики Млечный Путь, и т. д. Системный принцип — это принцип матрешки: нечто простое находится внутри более сложного, а более сложное — внутри еще более сложного, и т. д.

Верно? Верно! В чем тогда ошибка современной науки?

Ключом к пониманию ошибочности современных научных знаний является понятие «КАЧЕСТВО».

С точки зрения логики системного анализа эволюция рассматривается как УСЛОЖНЕНИЕ уровней организации материи и соответствующих им систем. Вместе с усложнением структуры усложняются и свойства, качества систем, а также увеличивается и потенциал их развития. Усложнение систем приводит к проявлению новых, более сложных качеств (свойств) на более высокой ступени эволюции с сохранением всех предыдущих эволюционных достижений и появлению новых эволюционных возможностей для развития.

Качества составных частей целого (элементов системы) одновременно принадлежат и этим составным частям, и целому. При этом целое/система, имея в себе все качества своих частей/элементов, проявляет дополнительно то качество, которого нет у её частей/элементов, если эти части/элементы обособлены, т.е. находятся вне связи друг с другом.

Системное качество, которое проявляет человечество, можно выразить через набор таких понятий, как разумность, сознание и самосознание, нравственность, гуманность, культура, духовность.

Его нет в дочеловеческих царствах природы: когда зайчиха кормит любого зайчонка, которого встретит, то это совсем не то же самое, что и усыновление/удочерение ребенка из детдома; когда лев гонится за антилопой, то это принципиально иное, чем преследование преступником своей жертвы. Нравственность появляется только на следующей ступени эволюции, у человека (после развития инстинкта у животных), и выражает сущность и ценность человека, а безнравственность означает деградацию.

Но культуры/нравственности нет не только у животных, но и у тех людей, кто изолирован от других людей. Люди становятся культурными/нравственными только при полноценном взаимодействии друг с другом. Давно стали известны широкой публике случаи с реальными детьми-маугли, которые, попав в дикую природу, развивали свои инстинкты, связанные с биологической природой, но утрачивали способность осваивать социальные ценности, поэтому не могли стать полноценными людьми после возвращения в цивилизацию.

17 января 1954 года на вокзале индийского города Лакхнау был найден человек-волк — мальчик с истощенным телом и тонкими конечностями, покрытыми на коленях и ладонях мозолистыми утолщениями; передвигался он только на четвереньках. Его поместили в местную больницу. Ребенок ел лишь сырое мясо и лакал воду, как собака, а при приближении врачей рычал и кусался. Любил играть с собаками. Когда его привели в зоопарк, он остался в загоне с волками.

В индийских деревнях можно услышать истории вскармливания человеческих детей животными.

Натуралист XVIII века Карл Линней, классифицируя животное царство и выделяя отряд приматов, отнес к ним и «диких людей»: одного ребенка, выросшего с волками и найденного в Германии в 1344 году, другого ребенка, обнаруженного в медвежьей берлоге в Литве в 1661 году, и еще несколько других.

Во всех известных науке случаях дети, выросшие в лесу среди зверей, совсем не походили на сказочного Маугли или Тарзана с ловкостью зверя и разумом человека. Их умственные способности оставались очень ограниченными: они не могли полноценно овладеть членораздельной речью и навыками цивилизованного человека.

Получается, что общение для нас не роскошь, а насущная необходимость.

Наработанное нами системное качество (разумность, сознание и самосознание, нравственность, гуманность, культура, духовность) мы привносим в жизнь нашей планеты — более сложной системы, чем человек. Раз оно есть у нас (людей) как малых частичек огромного планетного мира, то оно есть и у нашей планеты — причем в более сложном выражении, чем в нас, людях.

Получается, что и наша Земля, и любая другая планета, а также и любая звезда с ее планетами (в том числе и наша Солнечная система), и галактика с ее звездами — это не просто какой-то неживой космический объект типа каменно-огненно-пылевого неразумного небесного тела, каким его видит современная наука (астрономия, космология, астрофизика), а сложноорганизованное, как и человек, живое, разумное, способное к творчеству СУЩЕСТВО с индивидуальностью (самобытностью) и со свободой воли, чье существование, разумность и качество творчества превышают разумение человека, поскольку это более сложные по сравнению с человеком системы.

У Станислава Лема в «Солярисе» есть эта догадка: в какой-то момент до героев его произведения доходит, что планета, на которой они оказались, — это живое разумное существо, способное материализовывать их мысли и представления, и с ней можно разумно общаться.

Единство мира предполагает принцип подобия: «Как в малом, так и в большом». Это понимали все античные мыслители, а мы за своим многознанием и ученостью данную мудрость как-то утеряли.

Обыватель как потенциальный хомо сапиенс наверняка рьяно кинется возражать: «Да не может такого быть, потому что такого не может быть никогда!» И он будет по-своему прав, на то он и обыватель с парадоксальной логикой, ограниченный обычными, привычными трактовками и стереотипами и считающий, что есть только его мнение (правильное) и остальные — неправильные. Кроме того, если исходить из обывательских представлений о Земле как о неживой бесчувственной безмозглой (неразумной) каменной глыбе, то вполне допустимо и плевать на нее, и рыть-копать-истощать ее, и взрывать, и загрязнять всеми способами, снимая с себя любую ответственность за подобные действия и считая, что тебе ничего за это не будет. Как вообще может быть разум у планеты, коль у нее нет мозга? Разума без мозга ведь не бывает и быть не может!

Но если последовать логике Мыслителя как действительно разумного человека, то вышеперечисленные привычные для человека действия на Земле придется трактовать ни много ни мало как преступления. Вина за совершаемые преступления давит тяжким грузом, никто не любит ощущать себя преступником, и люди давно уже научились создавать разнообразные механизмы личностной самозащиты и ухода от ответственности (я белый и пушистый, а поступать плохо меня заставляют другие: условия, обстоятельства, плохие люди и т.д.) вместо признания своих пороков или ошибок и устранения их негативных последствий.

Позиция Мыслителя в противовес позиции обывателя усиливается еще тем обстоятельством, что если есть в мире видимое и познанное человеком, то, значит, есть невидимая и ещё неизвестная человечеству сфера его жизни и бытия мира. Если нам что-то не удается увидеть и познать, то это еще не значит, что его нет.

Возьмем простой пример с тем, что человек способен увидеть.

Мы имеем очень узкий диапазон волн, которые воспринимаем зрением и на слух. Приборы, конечно, расширяют этот диапазон, но не бесконечно. С помощью приборов мы регистрируем не воспринимаемые человеческим глазом и ухом радиоволны, инфракрасное, ультрафиолетовое, рентгеновское, гамма-излучение, но даже приборы не в состоянии зарегистрировать всё. Получается, что возможности наших органов чувств, даже расширенные за счет приборов, серьезно ограничены, и, скорее всего, мы уже в силу этой ограниченности имеем существенно искаженное представление о мире.

ПРИНЦИП ИЕРАРХИИ

Мы привыкли считать себя венцом творения природы, выше которого в известной нам Вселенной ничего нет. Мы привыкли считать, что человечество изучило природу, покорило ее (свою Матушку-Природу!), это бóльшее Целое, частью которого мы являемся, и поставило себе на службу.

С точки зрения соотношения части и Целого это полный абсурд.

Малое дитя (ограниченное, эгоистичное, невежественное и несовершенное) самоуверенно пытается верховодить родителем — бóльшим Целым, Старуха (символ страстной материальной части человека в противовес старику — символу разума) из «Сказки о рыбаке и рыбке» А. С. Пушкина хочет повелевать Золотой Рыбкой (символ Матушки-Природы как нашей глубинной сути, или той таинственной эволюционной программы, которую человек-мыслитель может уловить в великом Океане Жизни благодаря своему разуму)! И этот абсурд в наших представлениях напрямую толкает нас уже не просто к разбитому корыту, а в пропасть самоуничтожения.

Почему? У бóльшего Целого, как и у его малых частей, по принципу подобия, есть иммунитет и инстинкт самосохранения, только им управляет не ограниченный ум человека, а Высший Разум.

Что высвечивает непростая диалектика части и Целого?

Основные моменты:

1) Мироздание стоит на Принципе Иерархии.

2) Есть четкая взаимосвязь и взаимозависимость частей друг с другом внутри бóльшего Целого и каждой части с бóльшим Целым.

3) Бóльшее Целое для своих частей всегда остается тайной, которая частям приоткрывается лишь частично (да, часть может познать и познаёт Целое, но только отчасти).

Проблема заключается в том, что человеческий интеллект пока еще недостаточно развит, чтобы признать и правильно понять необходимость/неизбежность иерархической связи человека с окружающим миром.

В чем суть этой связи внутри Иерархии Форм Жизни?

Окружающий мир как бóльшее ЦЕЛОЕ находится на более высокой ступени эволюции, чем любая его часть (в том числе и человек, и человечество), и именно бóльшее Целое определяет/задает условия существования своих частей, цель и смысл их существования, а также их эволюционные возможности.

Эти возможности напрямую зависят от качества связи частей с бóльшим Целым.

Стремление к гармонии (резонансу) части с бóльшим Целым создает максимальные возможности для развития одновременно и частей, и бóльшего Целого (которое само является частью еще бóльшего Целого, и т.д.).

Порождение какой-либо частью хаоса (диссонанса) в этой всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности лишает все Формы Жизни возможности полноценно развиваться вплоть до угрозы полного уничтожения одного из звеньев эволюционной цепи.

Диссонанс негативно влияет на всю эволюционную цепь миров, тормозя эволюционное развитие.

Логика системного анализа вступает в противоречие с привычными современными научными представлениями о мире. Более сложные по сравнению с человеком космические системы (планеты, звезды, галактики) современная наука изучает, сводя их к квантово-механическому уровню, рассматривая крошечные атомы и огромные звездные системы как объекты с идентичной структурой, но только разных масштабов.

И этот научный парадокс совсем не безобиден. Он может стоить человечеству жизни. Почему? Потому что малая часть эгоистично и самоуверенно, исходя из своих желаний и ограниченных представлений, стремится подчинить себе Целое со всеми его остальными частями, встать над Целым и диктовать Целому свои правила. С точки зрения разума, это полный абсурд, на практике заканчивающийся падением в пропасть. Авессалом Подводный очень метко выразил этот парадокс в своем афоризме: «Одно дело — изъян иметь, совсем другое — своим изъяном мерить совершенство мира».

Как говорил один из героев Ф. М. Достоевского, «если Бога нет, то все дозволено». Если исключить религиозную окраску из данного вопроса (т. е. Бог тут — как символ Целого), то подобная позиция части по отношению к Целому ведет к неизбежной катастрофе.

Данную опасность остро почувствовали еще в середине XX в. выдающиеся мыслители и ученые Бертран Рассел и Альберт Эйнштейн. Осознав возможность самоуничтожения человечества в результате открытий в области термоядерной энергии без соответствующего нравственного прогресса, они выступили с призывом: «Помните, что вы ЛЮДИ, и забудьте обо всем остальном».

В сознании людей XXI века все более и более утверждается идея о том, что сам по себе научно-технический и технологический прогресс, само по себе познание и добытое знание еще не гарантируют счастливое будущее, и необходима выработка человеческой, гуманистической меры самого прогресса.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ЗНАЧЕНИЕ МИФОВ

Чтобы понять, какой кризис переживает современное человечество и как с ним справиться, целесообразно обратиться к истории человечества, начиная с истоков, — естественно, насколько они нам известны и могут быть нами поняты.

В качестве основы для анализа исторических типов мировоззрения и творчества мыслителей различных исторических эпох я использовала учебный материал (в том числе и свои подробные конспекты) лекций, прослушанных мною во время учебы в Томском государственном университете в 1985—1991 гг.

Человечество начинало свой путь, насколько это известно истории как науке, с представления о мире как о живом существе, имеющем душу, и все силы, действующие в мире, с точки зрения мифов тоже виделись живыми и наделенными душой. Такое представление заложено в любые мифы и легенды.

Именно с мифов, легенд и сказаний начинается культура любого этноса.

По определению из словаря, миф — это «древнее народное сказание о легендарных героях, богах, явлениях природы» или «недостоверный рассказ, выдумка».

Миф (от др.-греч. μῦθος — речь, слово; сказание, предание) — повествование, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях и предполагающее одновременность восприятия и мышления.

Ученым доподлинно неизвестно, когда и где появились первые мифы. Однако они установили, что мифологии начали формироваться еще в первобытном обществе. Считается, что древние люди не понимали, как устроен мир и от чего зависит их судьба, и создавали разные истории, чтобы объяснить это.

Исследователи разделяют древние мифы на несколько групп. Так, к этиологическим мифам причисляют сюжеты о появлении предметов или явлений. Космогонические мифы рассказывают о происхождении мира и его устройстве. Существуют и антропогонические мифы, посвященные появлению первых людей.

Преобладание мифологического сознания относится главным образом к архаической (первобытной) эпохе и связывается прежде всего с её культурной жизнью, в системе смысловой организации которой миф играл доминантную роль. Мифы очень долго служили в качестве важнейшего источника сведений о прошлом, составляя большую часть известных исторических трудов античности, например, Геродота.

Конечно, можно говорить о невежестве, неразвитости древних людей и соответствующем восприятии мира, которое отразилось в создании мифов, но такая трактовка вопроса нам ничего не даст для понимания сути современного кризиса.

В XVII веке английский философ Фрэнсис Бэкон в сочинении «О мудрости древних» доказывал, что мифы в поэтической форме хранят древнейшую философию: моральные сентенции или научные истины, смысл которых скрыт под покровом символов и аллегорий.

Работа с символами (со смыслами и значениями) требует развитого мышления — в том числе и абстрактного (абстрактные понятия — это понятия/категории, не имеющие чувственной основы, т.е. невозможно представить те объекты, которые они обозначают), а для создания аллегорий нужно развитое воображение, богатая фантазия.

Внимание, знатоки, вопрос: откуда у первобытного человека развитое мышление и богатое воображение?

То объяснение происхождения мифов, которое дают современные ученые-историки, — это не более чем миф в смысле «выдумка».

Принцип Иерархии (иерархической связи различных Форм Жизни в единую цепь миров) дает иное объяснение происхождению мифов, и оно созвучно рассуждениям мыслителя Фрэнсиса Бэкона.

В иерархических отношениях детей и родителей кто определяет направление развития ребенка? Ребенок? Нет, конечно! Определяют родители. Они несут ответственность перед Матушкой-Природой за рождение ребенка, а перед обществом — за его воспитание, формирование мировоззрения и социализацию. Родители создают ребенку, поскольку он рождается совершенно беспомощным и беззащитным существом, необходимые для его существования и развития материальные и социальные условия и по мере его развития и взросления в понятной ему форме дают сведения о мире, рассказывают о правилах поведения и помогают адаптировать полученные сведения к конкретным жизненным ситуациям.

В соответствии с Принципом Иерархии источником мифа как инструмента формирования мировоззрения человека и его адаптации является та великая Форма Жизни, в которой человек «живет и движется и существует» как малая частичка — подобно тому как внутри самого человека «живут и движутся и существуют» мириады меньших форм Жизни — клеточные структуры различных тканей с молекулами, атомами, элементарными частицами, вирусы, бактерии, грибки и пр., а также те формы Жизни, о которых наука вообще ничего не знает (есть, оказывается, и такие).

И родительское воспитание, и иерархическое водительство невозможно без веры. Малое дитя либо верит родителям и их миропониманию, либо нет. Про детские (3 и 7 лет) и подростковый (14 лет) кризисы образованные люди хорошо знают. Проблема отцов и детей была во все времена достаточно острой: от полного доверия ребенка родителям в самом раннем детстве — до «куда кривая вывезет» в более позднем возрасте. Нынешнее время — тоже не исключение.

Перенесем  (по принципу подобия) этот вопрос о детской вере своим родителям  на человечество — и получим вопрос о религии и существовании Бога (Теос — центростремительная сила Вселенной, Источник Жизни, рождающий космос — порядок) и Хаоса (центробежной силы; про рогатого — это отдельная тема, не надо путать божий дар с яичницей). В нынешних условиях нарастания хаоса и неопределенности религиозный вопрос стал актуальным как никогда прежде независимо от того, осознаем мы это или нет.

РЕЛИГИЯ и СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА

Если частный научный принцип системности, повсеместно используемый в науке, расширить до универсального Принципа Иерархии и применить его не только к структуре мира, но также к качествам и эволюционным возможностям той или иной Формы Жизни, то легко получим научное (без всякого тумана мистики) и достаточно определенное понятие бога — по аналогии с научным понятием системы.

Начнем с простого вопроса.

В интернете есть описание в разных вариантах забавного случая (от 2013 года), источник его уже сложно установить.

Это рассказ отца про своего ребенка.

Сашка перелистывает книгу со сказками, делая вид, что читает «Золушку»:

— … А принц говорит: «Женись на мне, Золушка, ты у меня туфлю потеряла». А Золушка ему говорит: «Знаешь, принц, я такая растеряша… Если я буду на всех жениться, у кого чего-нибудь потеряла, — у меня пальцов для кольцов не хватит».

Ну что тут сказать?! Ни убавить, ни прибавить!!!

Детские сказки (не современные мультики!) значимы тем, что в понятных маленькому ребенку простых ярких образах несут сложные алгоритмы правильного построения отношений с миром и победы добра над злом. А уж как ребенок воспримет эти сложные алгоритмы, зависит в том числе от родительского влияния и от его собственного небольшого, но уже имеющегося у него ценного жизненного опыта. Да еще при этом раскрывается яркая индивидуальность ребенка — очень-очень ценное, хоть иногда и неудобное для родителей и воспитателей, надо признать, качество. Вот так же и человечество воспринимает свою историю через мифы с их многочисленными богами и героями и аналогично тому, как Сашка читает «Золушку», читает Библию с ее Словом Божьим.

«Каждый всё понимает в меру своей испорченности», — говорят в народе. Если корректнее выразить эту мысль, то получится, что человек с его разумом, свободой воли, способностью творить и богатым жизненным опытом всё понимает в меру не только своего развития и достижений, но и своего несовершенства, своей ограниченности (это реальная огромная проблема правильной/верной интерпретации, с упоминания которой и началось наше рассуждение). Другими словами, неверная интерпретация — это не столько наша вина, сколько наша общая вечная беда.

Но если есть вопрос, то должен быть и ответ. Кто Он, этот таинственный Бог? И есть ли Он вообще?

Байка относится к первым годам существования Советской России.

Учительница предложила детям в школе:

— Дети! Давайте все вместе громко крикнем: «Бога нет!» — и покажем ему кукиш!

Все дети в классе, кроме одного, вместе с учительницей громко крикнули, что бога нет, и показали кукиш, а один мальчик промолчал и ничего не показал. Учительница поинтересовалась, почему он не делал так, как все.

Ребенок без утайки ответил:

— Если бога нет, то зачем об этом кричать? И кому показывать кукиш? А если Бог есть, то Он услышит мои слова и обидится, а когда мне будет трудно, то не станет мне помогать.

СВЕДЕНИЯ О РЕЛИГИИ ИЗ ШКОЛЬНОГО КУРСА ОБЩЕСТВОЗНАНИЯ

Исторически до ХХ века главной силой, организующей духовную жизнь человека и общества, выступала религия. В ее ведении были и остаются вопросы морали, проблема смысла жизни и тайна смерти.

«Религия» в буквальном переводе с латинского означает «восстановление связи» («ре» обозначает восстановление, «лига» — связь). Кого с кем? Когда и как эта связь была утрачена? Как и зачем ее надо восстановить?

Религию напрямую связывают с верой в сверхъестественное, в Бога. Но молитву, другие ритуальные действия вполне можно рассматривать и как форму общения, личного контакта или живой коммуникации с Богом. Иными словами, религия есть не только богосознание (убеждение в реальном существовании Бога), но и богообщение (удовлетворение потребности в общении с Богом). Поэтому религию можно определить как органическую или внутренне интегрированную систему верований, чувств и действий, направленных на сверхъестественное; это мировоззрение, мироощущение и определяемое ими поведение людей на основе веры в существование сверхъестественных сил.

Для человека верующего «сверхъестественное» можно заменить на «вещи, принимаемые как священные». Священными могут быть объекты (дерево, Луна, Солнце, крест, книга), местность (Иерусалим, Мекка), животные (корова в Индии, например), идеи (благоговение перед жизнью, любовь к ближнему) и люди (Будда, Христос, Мухаммед, праведники, святые). Когда кто-то или что-то считается священным, оно наделяется необычными качествами, особой силой и воспринимается с благоговением и почтением, т. е. этот символ тоже считается обладающим сверхъестественной силой.

Есть религии политеистические и монотеистические, мировые и региональные.

Достаточно развитые религии имеют свою организацию в виде церкви. Церковь упорядочивает внутренние и внешние связи религиозной общины. Она является своеобразной формой взаимосвязи сверхъестественного и обыденного, повседневного.

Церковь делит, как правило, всех верующих на духовенство и мирян. Через церковь религия входит в систему социальных институтов общества. В узком смысле церковь — это специальные здания, храмы.

Что дает религия, каковы ее основные функции?

1) Прежде всего, религия помогает справиться с неопределенностью мира непознанного. Мы многое не можем объяснить, и это часто давит, вызывая глубокое внутреннее беспокойство. Речь идет о предельных, конечных условиях человеческого существования. В объяснении подобных вещей люди кровно заинтересованы, без знания о них просто тяжело жить. Вводя сверхъестественное существо (Бога), религия объясняет то, что не удается объяснить рационально.

2) Религия помогает осознать и примириться с человеческой несправедливостью.

3) Религия дает обоснование морали, нравственных ценностей и идеалов общества. Без нее очень трудно пробудить и утвердить в людях совесть, милосердие, любовь к ближнему. Все эти и подобные им добродетели получают от религии определенную обязательность, убедительность и привлекательность, а также желание, внутреннюю готовность им следовать и им подчиняться. Бог все видит, от него ничего не утаишь — это многих удерживает от совершения проступков. А некоторым помогает не уклоняться от избранного пути — прямого, честного, трудового. В этом плане религия выступает в качестве важнейшего элемента обыденного сознания.

4) У религии мощный компенсаторный потенциал, призванный восполнить действительность, во многом очень и очень несовершенную, порой просто ужасную. Религиозные переживания выполняют роль психологического амортизатора. Они смягчают удары судьбы, помогают переносить беды и страдания. Они утешают, дают духовное успокоение. Подобно громоотводу, направляющему молнию в землю, религия сдерживает и отводит зло нашего бытия в глубины смирения и покорности (такова уж земная участь человека).

Одни обращаются к религии, чтобы забыться, уйти от обыденности, получить то, чего нет в реальной жизни. Другие ощущают потребность в высших ценностях и идеалах. Религия поддерживает наш оптимизм, нашу веру в победу добра над злом, надежды над страхом. Надежда, или упование, даруемое людям религией, касается отнюдь не всякого страха, а лишь страха смерти.

5) Религия выполняет также интегративную (организационную, регулирующую, коммуникативную) функцию. Религия содействует развитию и укреплению солидарности между людьми через объединение их в особого рода религиозные общины. В этих общинах люди общаются с Богом и между собой по поводу Бога.

Религиозное общение — одно из самых прочных и устойчивых в человеческой истории. Оно содействует консолидации всех духовных сил народа, а через это — укреплению гражданских и государственных устоев жизни. На Руси, например, церковь помогала собирать русские земли, укреплять молодую государственность, поощряла освоение новых территорий путем монастырской колонизации. А в период монголо-татарского ига она внесла огромный вклад в выживание русского народа, сохранение его идентичности. Недаром в победу на Куликовом поле одинаково прочно вписаны два имени: князя Дмитрия Донского и «игумена земли русской» Сергия Радонежского.

К сожалению, религия может не только объединять, но и разъединять людей, поощрять конфликты, вызывать войны. Странная ситуация: сама по себе ни одна религия не призывает к насилию. Откуда же оно берется?

В каждом конкретном религиозном конфликте действуют еще и нерелигиозные факторы: люди есть люди со всем своим совершенством и несовершенством.

Однако нельзя забывать и того, что каждая религия претендует не просто на истину, но на абсолютную истину. Абсолют же, по определению, не имеет и не терпит множественного числа.

Среди многочисленных религий (а их буквально тысячи) особое место занимают религии мировые. У них миллионы приверженцев по всему свету. Они не знают политических, социально–классовых и национально–этнических границ. Они активно занимаются обращением в свою веру лиц других вероисповеданий.

Термин «атеизм» происходит от греческой отрицательной частицы а и существительного теос — бог. Его чаще всего отождествляют с безбожием, но это неверно. Безбожие — и определение, и состояние отрицательное. Со времен античности в атеизме обвиняли тех, кто не почитал богов данного общества или чтил их иначе, чем окружающие люди. Например, граждане Афин вынесли смертный приговор философу Сократу за то, что он самостоятельно рассуждал со своими учениками о природе богов.

Позднее католическая церковь объявляла атеистами мыслителей, которые считали, что Бог присутствует во всем своем творении, он как бы растворен в мироздании. Такая теория получила название пантеизма (от греч. пан — всё, теос — бог), одним из ее основателей в Европе был Бенедикт Спиноза. В XVIII веке Жан-Жак Руссо и другие философы отождествляли Бога с Высшим Разумом, и это тоже признавалось атеизмом, поскольку противоречило догматам христианства.

ГЛАВА 2. БОГ ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ, БОГ ИММАНЕНТНЫЙ и БОГ как ИДОЛ

В соответствии с Принципом Иерархии, пантеизм Бенедикта Спинозы и Высший Разум просветителей XVIII века ближе к правильному пониманию Бога, чем мистический туман ортодоксального христианства с его догматом о неисповедимой Воле Божьей.

Универсальный Принцип Иерархии позволяет увидеть, с одной стороны, наличие жизни во всех без исключения формах, которые мы находим в мироздании, во-вторых, определить направление и условия развития разных Форм Жизни в едином Потоке Жизни.

Различие между многообразными формами Жизни обусловлено различием в их положении на Лестнице Эволюции.

Центральной точкой в этом вопросе для нас, людей, является положение человека (хомо сапиенса) — биосоциального существа, наделенного разумом, сознанием и самосознанием (каждый человек осознает свою индивидуальность, уникальность, самобытность), способностью любить, свободой воли (правом на свободное волеизъявление), совестью (человек — существо, способное различать добро и зло), творческим потенциалом (задатками, способностями, талантами или гениальностью) и могуществом, которое определяется степенью влияния человека на свое окружение (социум и природу).

Ниже себя мы находим животных, еще ниже — растения, еще ниже — минералы. Что ниже, уже непонятно. А выше?

Здравомыслящий человек никогда не поверит, что он со всеми своими достоинствами и недостатками (особенно недостатками!!!) является вершиной мировой эволюции. Одно из звеньев, ступеней — да, конечно, но уж никак не вершина!

Одновременно человек здравомыслящий, осознавая себя существом несовершенным, в норме стремится развиваться, совершенствоваться — улучшать себя. Куда ему надо двигаться, как выбрать направление развития? Логика подсказывает, что надо двигаться вперед и вверх — на следующую эволюционную ступеньку.

Где она, эта ступенька, и что там, на этой более высокой ступени? А это человеку точно неизвестно! Но однозначно можно утверждать, что все те качества, которые человек развил в себе на данной (4-й) ступени и которые выражают его суть (разум, самосознание, культура, нравственность и т.д.), базируются на достижении предыдущей ступени — на инстинкте. Животные инстинкты (как достижение 3-й эволюционной ступени) в человеке остались, но они значительно видоизменились и в норме подчиняются более сложным качествам — разуму, совести, воле человека и т. д.

Соответственно, можно уверенно предположить, что на более высокой эволюционной ступени, куда пока не может самостоятельно заглянуть человек, все эти сущностные качества человека остаются, но видоизменяются (совершенствуются) и дополняются (и, более того, управляются и контролируются, как у людей инстинкт управляется и контролируется разумом) более сложными качествами, которые мы в обиходе неопределенно называем сверхчеловеческими, сверхъестественными.

И вот это более высокое по сравнению с человеком ПОЛОЖЕНИЕ (или должность, статус) других Форм Жизни на Лестнице Эволюции люди неосознанно связывали и связывают с Богом или богами, считая их чем-то сверхъестественным, наделяя их сверхчеловеческим сознанием и разумом, сверхчеловеческим могуществом и прочими сверхчеловеческими качествами. Всё, что выше обычных человеческих возможностей, мы традиционно называем божественным.

Часто жизнь человека определяется его статусом, поэтому мы машинально отождествляем личность и статус (должность). Кто такой директор Иванов Иван Иванович? Влиятельный, авторитетный человек? Не совсем! Это личность, персона, которая в должности директора наделена определенными управленческими полномочиями и более высоким уровнем ответственности, чем его подчиненные, а в зависимости от того, как человек выполняет свои функции в должности директора, он имеет или не имеет авторитет у своих подчиненных и вышестоящего (!) начальства.

Кто такой Бог?

Это любое живое существо (любая Форма Жизни) на более высокой эволюционной ступени, чем человек, которое обладает более развитым разумом (Высшим по сравнению с человеческим Разумом), более развитым самосознанием, бóльшим, чем у человека, творческим потенциалом и бóльшим могуществом. Всё это, с одной стороны, дает этому Существу/этой Форме Жизни больше эволюционных возможностей, чем есть у человека, с другой стороны, наделяет и гораздо бóльшей ответственностью за то влияние, которое оказывается и на тех, кто находится ниже Его, и на тех, кто находится выше на Лестнице Эволюции.

Наивно полагать, что Бог — это дедушка с длинной бородой, сидящий на облачке, грозящий нечестивцам пальцем и хитроумно наказывающий их, а после смерти отправляющий их в ад, и что его можно увидеть, слетав в космос.

Бог — это категория (понятие) для обозначения положения или должности, которую занимают те Существа, что находятся на эволюционной лестнице выше человека, имеют больше эволюционных качеств и возможностей и наделены бóльшим могуществом и бóльшей эволюционной ответственностью, чем человек.

Наука, не используя понятие Бога, такими высшими Формами Жизни (но без разума) признает все небесные тела как более сложные, чем человек, космические системы.

А в мифах действуют в качестве богов планеты, различные природные стихии и социальные процессы.

При подобной трактовке Бога вопрос о происхождении человека тоже наконец-то проясняется. В соответствии с Принципом Иерархии, причиной появления человека, как и любой иной формы Жизни, является насущная необходимость в этом высших Форм Жизни, но никак не случайность и какое-то фантастическое превращение обезьяны в хомо сапиенса! Человек, будучи порожден нашей живой и разумной планетой для вполне определенной цели, является очень важной частью земной жизни, занимает определенное место в мироздании и должен научиться выполнять предназначенную ему работу в очень сложном едином эволюционном процессе нашей планеты, Солнечной системы, галактики и т. д. в соответствии с Высшим Планом. Воистину, «сотворил Бог человека по Образу Своему по принципу подобия».

Можно, конечно, в творцы человека записать абстрактную природу, что и делает современная наука. Она связывает эволюцию мира с понятием «природа», понимая природу как абстрактную слепую стихийную материальную неразумную силу, которая, тем не менее, действует по каким-то таким очень мудрым законам, что в мире достигается потрясающая взаимосвязь и взаимообусловленность, удивительная целесообразность всех процессов. Далее неразумная природа каким-то непонятным (науке) образом случайно порождает разумного человека, и этот «разумный» человек, возомнив себя венцом творения и поставив себя выше своего творца, неразумно губит и себя, и свою Природу-мать — и при этом понимает, что делает!

В результате мы получаем вопиющий логический парадокс: природа как слепая стихийная неразумная материальная сила создает разумного духовно-материального человека, превосходящего по качествам своего творца. Но творение — это всегда лишь часть творца. Творец всегда больше, сложнее и выше своего творения, потому что Целое всегда больше, сложнее и выше по эволюции любой своей части.

Мы ведь никогда не поверим тому, что если ветер долго-долго полетает над свалкой, дождик ее польет, солнышко на нее посветит, то из мусора на этой свалке случайно когда-нибудь возникнет какой-нибудь супер-Боинг, айфон покруче яблочного или хотя бы простенький автомобиль типа «Запорожца». Однако мы почему-то наивно верим тому, что неразумная природа каким-то случайным образом в океане из неживой материи породила жизнь, демонстрирующую удивительную гармонию и целесообразность, вплоть до сложнейшего (известного нам) разумного живого организма — Hom`ы sapiens`а.

При этом человек самостоятельно как творец ничего сложнее механизмов сотворить не может. Ни одного живого существа из 120 (ровно столько, и ни одним больше или меньше, пояснение этого есть в книге «Тайна матрицы, или Путь в будущее») элементов таблицы Менделеева он ещё не создал! Человек может создавать новые вещества, выводить новые сорта растений, новые породы животных, но он может делать это только в СОтворчестве с Природой, видоизменяя созданную ею основу.

Мы создали кучу всяких наукологий (биология, зоология, геология, минералогия, вирусология, метеорология, экология и т.д., даже психология есть, дословно «наука о душе») и настроили массу всяких научных учреждений (научно-исследовательских институтов, академий, научных центров), пытаясь понять мудрость природы и ее удивительно целесообразные законы, но при этом отказываем ей в разумности, ставим ниже себя, умных-разумных, и стремимся ее покорить, заставить служить своим потребностям (а если честно — то ненасытным эгоистичным желаниям). Такая позиция науки привела мир к возникновению глобальных проблем и угрозе уничтожения жизни на Земле. Технологии, которые применяются сейчас повсеместно на производстве, и оружие массового уничтожения изобретены ведь не человеком с улицы, а учеными! Даже необходимость оружия для защиты по запросу общества — увы, слабое оправдание для этого. Человек по-настоящему разумный не станет рубить сук, на котором сидит.

Если уж записываем природу в творцы человека, то придется трактовать ее (по аналогии с человеком) как одновременно материальную и духовную, а также сверхразумную по отношению к человеку силу, действующую целесообразно и целенаправленно. Получается, что сверхразумная могущественная мудрая Природа и Бог, имеющий форму любой космической системы (от астероидов и планет до галактик и т.д.), — это синонимы. Легко можно по принципу аналогии представить даже такого Бога (Великого Космического Человека), такую космическую Форму Жизни, в которой видимые нами звездные системы с их звездами и планетами занимают положение, подобное атомам с их ядрами и электронами в теле земного человека. И тогда насколько разум такого Космического Человека выше обычного земного человека? Как говорится, почувствуйте разницу!

Почему у человека нет массового, явного контакта с богами, коль они есть? Более того, религиозный вопрос (помним, что «религия» дословно — это «восстановление связи» с Богом/богами) проходит красной нитью через всю историю человечества. Когда и почему была утрачена эта связь? Почему она до сих пор не восстановлена? Как ее восстановить?

Частичный ответ можно получить, если проанализировать взаимоотношения разных царств природы на Земле.

Что делают животные с растениями? Топчут или едят.

Как животные относятся к людям? Дикие — убегают или нападают, домашние — подчиняются, служат или кусают.

Что делают люди с растениями и животными, понятно.

Как относятся люди к богам или Богу? Либо веруют в Бога, как умеют, и стараются служить по мере своего разумения, либо не верят, либо распинают, если встречают Бога вживую, — в зависимости от того, где находится центр сознания человека. Достаточно вспомнить событие, разделившее всю историю человечества на 2 неравные части: до нашей эры и нашу эру, — и то, что за этим последовало. Речь идет о рождении и распятии Иисуса Христа. Но об этом — чуть позже.

А пока стóит сделать акцент в этом вопросе на центре сознания человека и обратить внимание на слова нашего гениального русского философа Николая Бердяева (1874 — 1948): «Человек есть загадка в мире, и величайшая, может быть, загадка. Человек есть загадка не как животное и не как существо социальное, не как часть природы и общества, а как личность, именно как личность… Человек переживает агонию, и он хочет знать, кто он, откуда пришел и куда он идет. Еще в Греции человек хотел познать самого себя и в этом видел разгадку бытия, источник философского познания. Человек может познавать себя сверху и снизу, из своего света, из божественного в себе начала, и познавать из своей тьмы, из стихийно-подсознательного и демонического в себе начала. И он может это делать потому, что он двойственное и противоречивое существо, существо в высшей степени поляризованное, богоподобное и звероподобное, высокое и низкое, свободное и рабье, способное к подъему и падению, к великой любви и жертве и к великой жестокости и беспредельному эгоизму…» (из работы «О рабстве и свободе человека»).

Тайна Жизни в истории мировой культуры связывается с семеричностью. Человечество, четвертое царство Природы, находится посередине в земной схеме планетного мира, между третьим (животным) царством и пятым (Царством Небесным). И эта позиция обрекает человека, существо потенциально разумное и свободное, на самостоятельный выбор направления своего развития. Стоять постоянно на одном месте живому человеку просто невозможно, потому что атрибутом жизни является движение. Жизнь заставляет человека двигаться.

Куда человек может двигаться? Либо вверх — либо вниз.

Внизу, в животном царстве, жизнь строится на инстинкте. Если человек ориентируется преимущественно на свои инстинкты (утолять голод, размножаться, доминировать над другими особями и пр.) — да еще при этом ставит им на службу свой интеллект в форме хитрости и изворотливости, то получаем всё то, что именуем пороками современной цивилизации с ее опасностями и соблазнами.

А что наверху, в Царстве Небесном, человек не знает. Может, оно есть, а может, и нет его вовсе, этого Царства, этого рая! Но если человек допускает существование Царства Небесного, то напрямую связывает его с душой, которая — тоже! — то ли есть, то ли её нет.

С религией помимо вопроса о существовании бога «внешнего», трансцендентного, т.е. находящегося за пределами человеческого восприятия и понимания, также связан и вопрос существования души — бога «внутреннего», имманентного, скрытого внутри человека, в его сердце.

В науке, как уже упоминалось, есть такая научная дисциплина, как психология, но понятия души нет. А ведь душа в привычном нам понимании выражает сущностные качества человека, его высшую (божественную) природу и высшие возможности!

ИЗ УЧЕБНОГО КУРСА «ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ» (по учебникам СПО)

Понятие души более древнее, чем понятие духа.

Если понятие духа появилось только в развитых религиозных системах, то понятие души присутствовало уже в первобытных верованиях. Первобытные люди склонны были одушевлять не только человека и животных, но и всю природу.

Понятие души сопоставимо с понятием духа, но не тождественно ему. В духе человек как бы поднимается над собой, душа же есть непосредственно данное. Душевная жизнь (в отличие от духовной) — это сфера непосредственных переживаний, впечатлений, мыслей. В понятии души больше присутствует интимно-личностный аспект. В понятии же духа ярче выражено общее, универсальное. Душа более подвержена колебаниям и более подвижна, чем дух, который стремится сохранить устойчивость и основательность.

Понятие души прочно связано с такими высокими нравственными состояниями человека, как доброта, сострадание, милосердие, любовь к людям и всему живому, помощь и поддержка тех, кто оказался в затруднительном положении.

В связи с ростом влияния естествознания вновь и вновь возникают попытки исключить понятие души из философии и в целом из культуры. Сторонникам естественнонаучной ориентации эти понятия представляются недостаточно строгими, не соответствующими стандартам научности. В частности, их пытались заменить понятием сознания. Однако сознание есть важная, но только лишь некоторая часть психики наряду с другими. Это стало особенно очевидно с признанием существования бессознательных структур человеческой психики.

Понятию души действительно свойственна некоторая неопределенность, отличающая его от многих понятий естественно-математических наук. Но в этой неопределенности можно усмотреть не недостаток, а преимущества. В силу своей неоднозначности понятие души ассоциативно. Оно вызывает множество ассоциаций художественного, поэтического, религиозного и другого характера. Aссоциативность понятия души подчеркивает сложность и многоплановость душевной жизни.

Понятие души, помимо религии, присутствует в философии и искусстве. Сохранение в философии понятия души поддерживает связь философского знания с другими формами культуры, в которых идея души играла и играет значительную роль. Наличие в современной философии понятия души позволяет также не утрачивать связь с историей и культурой прошлого, которая немыслима без понятия души.

Сократ (469—399 гг. до н.э.): повторяя за Дельфийским Оракулом «Познай самого себя», «мудрейший из греков» (по словам пифии) обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, об его природе.

Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко? Познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных тебе вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам.

Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под «душой» Сократ понимал разум (способность мыслить) и совесть (нравственное начало). Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя-философа — научить людей взращиванию души.

Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра.

Добродетель и разум совершенно не противоречат друг другу, так как мышление крайне необходимо для открытия Доброго, Прекрасного и Справедливого.

Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения через понятие души. Источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в душе. Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна. Душа, по Сократу, — госпожа тела, а также желаний, связанных с телом. Это господство и есть свобода, которую Сократ называет самообладанием. Человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях: «Мудрость состоит в том, чтобы победить самого себя, тогда как невежество ведет к поражению от самого себя».

Платон (427—347 гг. до н.э.), гениальный ученик Сократа, интерпретировал человека как разумную душу. Души в его учении являются третьей важной онтологической/бытийной реальностью наряду с вещами (миром чувственно воспринимаемым) и идеями (миром умопостигаемым), они выступают как посредствующее звено между миром вещественным и умозрительным. Душа представляется у Платона состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной.

Существуя в чувственных телах, души образуют с телом «совокупное целое» — живое существо. Под этим словом подразумеваются и животные, и люди. Но только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания. Души животных (и растений) смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку они сотворены Богом-Логосом из того же состава, что и бессмертная мировая душа.

После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, положение в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.

Наиболее похвальное занятие для людей как разумных существ — готовить себя к жизни вечной, упражнять разумную способность, заниматься философией. Одиночка-философ хотя исторически и возможен (например, Сократ), но все же философия должна быть частью государственной политики, направленной на совершенствование человеческой природы.

Аристотель (384—322 гг. до н.э.), ещё один гений античности, ученик Платона, считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела принцип — источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа. «Душа есть причина как источник движения, как цель и как сущность одушевленных тел». Т.е телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Этот организующий жизнь тела принцип и есть душа. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле.

Душа, по Аристотелю, различает и познаёт сущее, но она сама «много времени проводит в ошибках». Смерть тела освобождает душу для вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Впрочем, добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях, безусловно, труднее всего — к такому выводу пришел Аристотель.

Далее, продолжая эти мысли Аристотеля, я бы дополнила вопрос о душе малоизвестными рассуждениями из книги Алисы Анн Бейли «Трактат о Белой Магии, или Путь ученика [Христа]».

Душа представляет собой пока что неизвестную величину. Ей по-настоящему нет места в теориях академических научных исследований. Ее существование не доказано, и даже самые смелые исследователи в среде традиционной науки рассматривают ее лишь как возможную гипотезу, которой недостает наглядности. Она не признана как факт в сознании человечества. Лишь две категории людей признают душу: одна — это легковерные, неразвитые, простые люди, которые, будучи воспитаны на священных писаниях мира и религиозно настроенные, без вопросов принимают религиозные постулаты — такие, как наличие души, Бога и бессмертия. Другая — это малая, но неуклонно растущая группа Знающих Бога и Реальность. Это те, кто знает душу как факт своего собственного опыта, но кто не в состоянии удовлетворительно доказать ее существование человеку, признающему лишь то, что способен познать, проанализировать, подвергнуть критике и испытанию конкретный ум.

Невежественный и мудрый представляют в этом вопросе две крайности. Между ними — те, кто не являются ни абсолютно невежественными, ни интуитивно мудрыми. Это та масса образованных людей, которые обладают знанием, но не пониманием, и которым предстоит еще научиться различать между тем, что может быть познано рациональным, конкретным умом, и тем, что способен сформулировать и познать лишь высший (абстрактный) ум. Абстрактный ум в конце концов преобразуется в интуицию, благодаря которой человек обнаруживает мир души.

* [Подробнее — в книге Алисы Анн Бейли «Трактат о Белой Магии, или Путь ученика», 1992, с. 17—18 (страницы указаны по оригиналу, с которого сделан перевод)]

Сказано, что «нет ничего тайного, что не стало бы явным».

Сейчас всё больше и больше людей открывают в себе, как и болгарская провидица Ванга в своё время, экстрасенсорное вúдение, но при этом, в отличие от Ванги, сохраняют и своё обычное физическое зрение. Это не шарлатанство, а имевшаяся ранее и утраченная позже способность. У животных тоже есть такое вúдение, и у первобытных людей оно было. Тех «мифических» существ, о которых повествуют мифы, легенды, сказания и сказки, многие первобытные люди действительно видели своим экстрасенсорным зрением. С развитием интеллекта такое зрение стало постепенно закрываться. Сейчас становится все больше людей, к кому эти способности (видеть, слышать, ощущать запахи за гранью привычного нам всем) возвращаются, но, судя по известным мне рассказам людей с экстрасенсорными способностями, эти способности очень непросто адаптировать к современным условиям — особенно если экстрасенсорное видение и слышание открылось внезапно.

Одна моя знакомая Ирина, когда внезапно увидела иной мир, сказала: «Знаешь, Наташа, с этим просто невозможно жить!!! Есть, конечно, в том мире и светлое, доброе, но столько вокруг людей темного, страшного, ужасного, что можно запросто сойти с ума! Если в обычном мире перестаешь видеть, просто закрыв глаза, то в том мире глаза хоть закрывай, хоть нет — оно всё равно стоит перед глазами, и сознание долго просто не выдерживает! Я чуть не сошла с ума с этим вúдением и стала молить всех святых, чтобы оно у меня закрылось. Вскоре кошмар прекратился, и я вздохнула с облегчением».

Но экстрасенсорное восприятие, как и обычное, у разных людей различается. Остальные из тех, кого я знала и знаю, сумели адаптировать свои способности к условиям нашей жизни и даже научились помогать другим.

«Экстрасенс помог раскрыть загадочные убийства: ясновидящие на службе КГБ» — https://www.mk.ru/social/2018/07/31/kak-ekstrasens-pomog-raskryt-zagadochnye-ubiystva.html

Ярким примером является провидица Арчена Нагбхушан (Нагабушанам) из Бангалора (Индия). Лично я с ней, конечно, не знакома. Но она известная личность, вместе со своим мужем Александром Борисовым участвует в телепередачах, ведет канал в информационном пространстве, открыто освещает причины тех или иных мировых процессов, как она их видит, и дает определенные ориентиры в трактовке мировых событий, основываясь на своем жизненном опыте.

Так вот, провидцы такого уровня, как Арчена, способны увидеть душу человека как живую огненную энергетическую структуру в виде 12-лепесткового алого огненного цветка с разными цветовыми оттенками в разной стадии раскрытия — от чуть-чуть раскрывшихся почти бесцветных бутонов до почти полностью раскрывшихся цветов неописуемой красоты.

Неописуемая красота — это не фигура речи. Когда я одной своей знакомой Светлане принесла альбом, коробку с карандашами 24 цветов и наивно попросила нарисовать то, что она видит своим экстрасенсорным зрением, она пристально посмотрела на меня и сказала: «Пойми, это невозможно! Там всё другое — формы, цвета. Средствами нашего привычного мира адекватно изобразить тот мир просто невозможно!»

Позже я встретила женщину, которая рисовала необычные картины, изображающие Тонкий и Огненный мир. В свободном доступе, к сожалению, остался только неработающий сайт (там немного видны ее картины):

https://www.spsl.nsc.ru/win/neizv1/frem/avtor.html.

Душа человека, «аленький цветочек, краше которого нет на всем белом свете», является носителем эволюционной программы человека, если выражаться понятными для современной цивилизации терминами, и одновременно каналом связи с высшими Формами Жизни.

Можно ли повредить носитель эволюционной программы, уничтожить канал связи и изменить саму программу? К сожалению, да, и это случается в нашей жизни довольно часто. «Потерять душу», «продать свою душу за сущую безделицу типа власти, славы, денег» — за этими словами скрываются реальные очень тяжелые разрушительные процессы, связанные с потерей сущностных человеческих качеств и имеющие часто необратимые последствия. В народе такие последствия называют выродками, отморозками, нежитью.

Но это крайняя ситуация. Чаще всего канал связи с душой у человека есть, только он работает в основном в одну сторону: человек получает от души импульс, толчок к жизни и действиям, но расходует полученную энергию не на реализацию целей души, не на исполнение своей эволюционной программы, а на личные хотелки. Т.е. обратной связи с душой нет — или она слабая. В вопросе наличия или отсутствия контакта со своей душой человеку помогает разобраться простой вопрос. Когда человек что-то задумал сделать, ему стóит спросить себя: «Сделав это, я хочу самоутвердиться как личность (гордо поднявшись над другими) — или этого просит моя душа для блага моего и пользы миру?» — и всё станет ясно.

Отсутствие полноценной связи со своей душой — огромная проблема с точки зрения и эволюции человека, и эволюции человечества, и эволюции мира, особенно если человек гордо считает себя материалистом и атеистом, а религию, как и дедушка Ленин с большевиками, — одним из средств закабаления и эксплуатации невежественного народа.

Прав ли был дедушка Ленин с большевиками и атеистами, посчитав религию средством одурманивания народа, которое использовалось привилегированными слоями для подчинения низов? Да, конечно!!! Но — только отчасти.

Дедушка Ленин явно погорячился, заявив, что Бога нет. Но в том, что религия из средства восстановления связи человека с Богом стала превращаться в одно из средств угнетения народа, он, к сожалению, оказался прав. И с этим обстоятельством нам ещё предстоит разобраться, потому что и без религии человеку нельзя полноценно жить, и с религией в той форме, которую она в настоящее время приобрела, вперед идти тоже невозможно.

Помимо Бога

1) трансцендентного (т.е. запредельного, как целой Иерархии Высших для человека, более разумных и более могущественных Существ)

и

2) имманентного (внутренне присущего человеку, или Бога в сердце — души),

есть еще одна грань существования Бога, и это —

3) Бог — как идол, как СОЗДАННАЯ ЧЕЛОВЕКОМ ИЛЛЮЗИЯ.

И эта третья грань напрямую связана с нашей человеческой проблемой интерпретации — проблемой наделения смыслами и значениями того, что имеет место быть в нашей жизни.

Человек со своим малым несовершенным умом пытается вместить в свое сознание то, что неизмеримо больше и выше его понимания. И в этом сложнейшем процессе интерпретации (осмысления) Бога неразвитый, ограниченный, замкнутый на себя ум человека волей-неволей создает иллюзию, иллюзорное понимание Бога даже при помощи данных свыше стандартов, канонов в виде заветов, образов, прописных/прописанных истин, Слова Божьего.

Древнегреческий философ Ксенофан (565—470 гг. до н.э.) ещё примерно 2,5 тысячи лет назад заметил, что боги похожи на тех, кто их сотворил. Если бы быки, лошади и львы могли рисовать, то они изобразили бы своих богов похожими на себя, а не на человека.

Иллюзия как мысль не есть просто неверное безобидное суждение. Мысль как некая субстанция имеет определенную силу, обладает энергией. А энергия и материя, по законам физики, — синонимы: Е=Мс2, M=Е/с2, где М — масса, Е — энергия, с — скорость света.

Мысль представляет собой сгусток энергии, тонкую энергию, или «читту» — «умственное вещество, вещество ума» (это термин из культуры Востока), и служит импульсом, толчком к физическому действию. Иллюзия как ошибочная мысль, вуалирующая/скрывающая Реальность, толкает человека в неверном направлении, задает неправильный импульс, а это чревато большими или малыми эволюционными потерями. Кто теряет? И сам человек, и мир вокруг! Если к иллюзии добавляется еще и наваждение как навязчивое желание разной силы (желание, как и мысль, тоже представляет тонкую, невидимую материю, живую субстанцию), то при несовершенстве и ограниченности человека даже если «хотим как лучше — получается как всегда» (афоризм Виктора Черномырдина).

Проблема верной интерпретации касается не только религии и Бога, но и абсолютно всего, с чем имеет дело человек: от иллюзий и наваждений относительно себя любимого — до экономики, политики и покорения космоса от ближних планет до дальних звездных миров.

Нет ни одной идеи, смысл которой человек не сумел бы извратить. Чем активнее работает интеллект человека, тем больше иллюзий человек создает — и застревает в них. В конце концов у него остается только 2 возможности: либо потерять в своих иллюзиях свое человеческое состояние, либо в подвиге вырваться из плена иллюзии в мир Реальности. Мир Реальности не есть привычный нам материальный мир, данный нам в ощущениях. Чувственно воспринимаемый мир, данный нам в ощущениях, наши мудрые предки (древние славяне) называли «явь» — явленный мир, еще они знали мир сна, наваждения и иллюзии — «навь», а мир истинный, реальный у них назывался «правь».

Путь иллюзии, порока, греха, деградации всегда был широким и привлекательным для многих, а путем подвига шло меньшинство.

Сейчас в этой точке выбора оказалось всё человечество.

Путь иллюзии оказался привлекательным для многих, путем осознанного подвига пошло меньшинство, и наша цивилизация оказалась у самого края бездны.

Первоначально созданные в 1947 году для индикации угрозы ядерной войны, сегодня «Часы Судного Дня» учитывают ещё три ключевые области: изменение климата, риски от новых технологий (включая искусственный интеллект) и дезинформацию, подрывающую способность общества реагировать на кризисы.

В начале 2025 года стрелки этих часов были переведены ещё на одну секунду вперёд и показывали 89 секунд до полуночи — символа глобальной катастрофы.

В самом конце 2025 года и начале 2026 года ситуация вообще стала катастрофической. 3 маркера катастрофы: практически одновременно — похищение американскими военными Президента Венесуэлы, попытка убить Президента России и попытка сменить режим в Иране путем террора. Международное право перестало действовать. 27 января 2026 года стрелки на Часах опять перевели, и до полуночи осталось всего 85 секунд — это самое малое расстояние за историю Часов Судного Дня.

Однако из любого тупика есть выход. Из того, в котором оказалась современная цивилизация, тоже есть выход. Важно его увидеть, осознать и приложить соответствующие усилия.

Была в нашей недавней российской истории авария с одним самолетом, когда он сделал вынужденную посадку с полными баками топлива, находившимися в хвосте самолета. Управляли воздушным судном, как оказалось, непрофессионалы. При посадке сломалось шасси, самолет загорелся, спаслись только пилоты, пассажиры, сидевшие в первых рядах у выхода, и единственный пассажир с заднего (!) ряда.

Как ему это удалось? При первом отскоке самолета (всего их было 3), когда у самолета сломалось шасси и пробило топливный бак с мгновенным воспламенением керосина, этот пассажир с заднего ряда мгновенно сообразил, что произошло, и стремглав бросился к выходу. Так он сумел спастись, т.е. правильная оценка ситуации и своевременные действия сохранили ему жизнь. Но большинство пассажиров этого рейса, к великому сожалению, погибло.

ГЛАВА 3.
МИРОВОЗЗРЕНИЕ РАЗНЫХ ЭПОХ

Если проанализировать исторический процесс формирования иллюзии Бога, то одновременно и вскроются ошибки в построении современной картины мира, и это даст нам толчок (импульс) в поиске верного направления движения в настоящее время, как упомянутому пассажиру с заднего ряда самолета.

АНТИЧНАЯ КАРТИНА МИРА

Античная философия считается одним из величайших достижений античной культуры. Она начала оформляться как натурфилософия (философия природы) в Древней Греции.

До появления в Древней Греции выдающихся мыслителей, авторов философских учений, картина мира строилась на основе мифологии и включала взаимоотношения между богами-планетами, природными стихиями и людьми. Акцент ставился на представлениях о природном мире, от которого человек фатально зависел.

Древнегреческая культура развивалась не только на материковой части Греции, но даже в большей степени в городах-портах Малой Азии, греческих колониях (Милет, Эфес, Клазомены). Греческие города-полисы были центрами не только торговли и ремесел, но прежде всего культуры и образования.

В культуре Древней Греции человек воспринимался как неповторимая, уникальная часть мира, и эта неповторимость, уникальность человека придавала ему огромную ценность, служила залогом его бессмертия и божественности. Античная демократия была направлена на то, чтобы предоставить возможность проявить себя каждому гражданину полиса. При этом не все жители полисов были гражданами: бедняки и рабы таковыми не являлись, не было политических прав и у женщин. Полноправными гражданами были совершеннолетние состоятельные мужчины. В древней Греции высоко ценились военные и спортивные победы, выдающиеся речи, мужественные гражданские поступки, таланты в различных видах искусства. Древние греки стремились к красоте и совершенству во всем, что могло их прославить и уподобить богам.

Почему? У древних греков не было такого огромного страха смерти, какой испытывают современные люди. Страх перед смертью у них, конечно, был, но он был иной природы. Они боялись не самой смерти, а никчемности, поэтому изо всех сил старались развить в себе все те задатки, дарования и таланты, которые находили в себе. Они стремились благодаря развитию своих способностей обрести значимость и ценность для мира, чтобы в посмертном состоянии оказаться не в мире теней, не в мрачном подземном царстве Аида, откуда душе нет выхода, а среди богов и героев — на сияющей вершине Олимпа.

Мировосприятие древних греков значительно отличалось от современных представлений о мире. Мир (Космос) был для древних греков живым, одухотворенным существом, и время его жизни было цикличным. Почему?

По принципу подобия, или Закону Аналогии (как в малом, так и в большом): человек — это живое, разумное существо, имеющее душу, обладающее разными талантами и способное творить; Космос — это тоже живое, разумное существо, имеющее душу, обладающее могуществом (в форме могущественных природных стихий) и способное творить. Как день сменяет ночь, а затем ночь сменяет день, так и одни события сменяют другие. По представлениям древних греков, важно найти себе место в этой гармонии сфер, не разрушить ее, не нарушить волю богов. Гармония, считали древние греки, рождается из дружбы богов и людей, поэтому богов надо почитать и подчиняться их воле. Все могущественные природные стихии, как считали древние греки, имели разумную, божественную, вечную природу.

Не все божества ладили друг с другом. Боги были могущественные и бессмертные, но они не являли (!) идеал совершенства. Тем не менее порядок в мире был, и обеспечивался он ЛОГОСОМ.

Логос — это не просто слово или учение, как мы привыкли трактовать, создавая свои многочисленные наукологии. Для культуры Древней Греции ЛОГОС — источник Жизни в земном мире, высокоразумное Существо, которое своей могущественной мыслью (мыслительной деятельностью), СЛОВОМ создает определенный ритм, музыку, рождающую гармонию сфер, и этот ритм воспринимается человеком как необходимость, осознается как закон, как воля богов — сил, действующих в природе и обществе.

Обычные греки особо не умничали и природой Логоса не заморачивались, довольствуясь мифами и легендами, а вот выдающиеся мыслители Древней Греции (Гераклит, Сократ, Пифагор, Платон и др.) старались понять сами и объяснить другим природу этого могущественного Источника Жизни, или Первоначала всего сущего, а на основе этого понимания выявить эволюцию мира и человека.

Например, Гераклит сетовал: «Этот вот Логос, сущий вечно, люди не понимают и прежде чем выслушать его, и выслушав однажды, ибо, хотя все люди сталкиваются напрямую с этим вот Логосом, они подобны не знающим его, даром что узнают на опыте точно такие слова и вещи, которые описываю я, разделяя их согласно природе и высказывая их так, как они есть. Что ж касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому, как этого не понимают спящие… Большинство людей не мыслят вещи такими, какими встречают их, и, узнав, не понимают, но воображают… Не мне, а Логосу внимая, мудро согласиться: все есть одно» (из «Фрагментов ранних греческих философов», 1989, с. 189).

КЛЮЧ к пониманию ЛОГОСА

В человеке ярко проявляется двойственность материального и духовного как наличие видимого состояния — тела (голова, туловище, руки, ноги) — и невидимого состояния — сознания (разума и воли человека).

Функционирование тела человека связано с деятельностью 7 жизнеобеспечивающих систем организма (центральная нервная система, периферийная нервная система, дыхательная, сердечнососудистая, пищеварительная, репродуктивная, выделительная системы). Они состоят из разных органов, а органы — из клеточных структур. Для своих клеток Человек проявляется как природная необходимость, связанная с суточным ритмом, и непонятный (на клеточном уровне) духовный фактор разума и воли человека — выбор образа жизни: когда человек напрягается, клеточные структуры активизируются; когда человек отдыхает, ритм жизни клеточных структур меняется на противоположный.

Используя принцип подобия, можно утверждать, что в Планетном Логосе (или Боге-Творце) тоже должна быть двойственность материального и духовного — как наличие видимого — тела (земного глобуса с разными континентами и Мировым океаном) — и невидимого — сознания (разума и воли Бога). Функционирование тела Бога связано с деятельностью 7 жизнеобеспечивающих систем Его организма — царств природы, 4 из которых известны в западной культуре (классификация введена еще Аристотелем примерно 2,5 тысячи лет назад), а 3 высших упоминаются в религиозно-философских учениях Востока и в учениях Махатм — Учителей Мудрости.

Итак, древние греки воспринимали Мир-Космос вечным и живым разумным существом, чья жизнь циклична. Космос живой, он дышит, играет многообразием своих красок. Пространство и время в нем расширяемы и сжимаемы; они неоднородны, имеют разную уплотненность. В силу этого Космос приобретает упорядоченность. Отдельные сферы Космоса, заполненные одной из четырех стихий (огонь, вода, земля, воздух), — это разные степени сгущения пространства. В то же время в нем действует «всеобщая симпатия», сила взаимного тяготения.

Бытие для греков символизировал храм, наполненный статуями, светоносными божественными изваяниями. Т.е. мир греческого восприятия радикально отличался от образа мира, созданного позже классической наукой и основанного на ньютоновской механике, где мир представлялся однородным темным космическим пространством с затерянными в нем галактиками, звездами, планетами, атомами.

Мы строим промышленные и сельскохозяйственные объекты (заводы, фабрики, агрокомплексы, фермы), фирмы, торговые центры и т.д., создаем различные социально-культурные учреждения, а древние греки строили храмы и несли туда на алтарь самое ценное, что могли произвести, СОТВОРИТЬ. Зачем?

Это было связано с их главной целью в жизни — добиться совершенства и значимости, чтобы через это обрести могущество и бессмертие и оказаться одним из равных среди богов и героев на Олимпе, а не тенью в подземном царстве. Но для достижения бессмертия слабым простым смертным нужна помощь могущественных и бессмертных богов. А получить помощь от богов древние греки рассчитывали взамен на то ценное, что могли создать и положить на алтари храмов.

В чем состоит выдающееся достижение Эллады?

Человек «цивилизованный», т.е. эллин, а не варвар, — это человек эстетический, некий аналог художественного произведения, скульптуры, статуи. Выше всего ценилось мастерство, умение, оно же мудрость. Гомер прямо говорит о «мудрости» плотника или зодчего. «Мудрыми» считались все, кто достиг совершенства в своем мастерстве. Мудрость воспринималась как умение создавать гармоничную красивую вещь, правильно понимать ее устройство.

Такой мудрости соответствовало и искусство слова. Искусство слова стоит в том же ряду, что и искусство скульптора, художника, плотника. Греки очень любили философствовать. Искусство слова не дается само по себе: ему нужно учиться. С учетом этого философия как «любовь к мудрости» связана со стремлением к распознанию мироустройства, поиском гармонии в мире и отражением этого в слове.

Конечно, греки не всегда были умеренными как в жизни, так и в творчестве, но они осознали меру как ценность. В таком осознании они увидели радикальное отличие цивилизованности от варварства. Они заложили основы понятия цивилизации, отличив человека цивилизованного, культурного, т.е. того, кто знает меру и стремится управлять своими страстями, инстинктами, от варвара, не знающего меры, — точно так же как они возвысили и оценили искусство мастера, творца. Без понимания значения созидательности и мастерства труд, приносящий необходимые средства к жизни, ценился бы не выше, чем разбой, который тоже неплохо может справиться с задачей добычи благ и удовлетворения базовых потребностей. Греки поняли, что именно творческий труд как гармоничное сотворчество с Богом-Логосом и богами-стихиями, в котором наиболее ярко и полно проявляется качество разумности человека, делает человеческое существо Человеком.

Античная Греция задала некоторую модель цивилизации вообще, цивилизации как таковой. Модель получилась сложной и во многом противоречивой. И именно в ней можно и нужно искать причины и наших достижений, и наших неудач, недаром в кризисные моменты истории мыслители возвращаются к этим истокам.

О достижениях Древней Греции сказано много. А в чем состоит главная ошибка Эллады и всего античного мира, которая упорно воспроизводилась в прошлом и еще более упорно воспроизводится в современных условиях? Этой ошибкой грешил и сейчас грешит не только Запад, но и Восток. Просто образ жизни западной цивилизации наиболее ярко высвечивает этот парадокс.

Итак, в основе мировоззрения древних греков лежал принцип подобия, или закон аналогии: как наверху — так и внизу; что находим в малом космосе (микрокосмосе, человеке) — то есть и в большом (макрокосмосе, окружающем мире).

Древние греки были последовательны и логичны в том, что воспринимали Мир-Космос как живой (только более сложный, чем человеческий) организм, как живое разумное способное к творчеству Существо, имеющее душу, подобно человеку, но более могущественное, чем человек, и при этом совершенное и бессмертное, в отличие от несовершенного и смертного человека.

Древние греки были последовательны и логичны в том, что стремились стать совершенными в творческой деятельности и через это обрести бессмертие и новые возможности, которые, как они верили, есть у бессмертных существ. Именно в этом можно усмотреть глубинную причину их потрясающей активности и удивительных достижений, не потерявших своего значения и в наши дни.

Древние греки были последовательны и логичны в том, что стремились к гармонии и почитали волю богов, как они ее понимали. Гармония — необходимое условие для благополучия и процветания, а основана она на Принципе Иерархии. Понимание Принципа Иерархии наряду с законом аналогии и законом цикличности — ещё одно великое достижение древних греков.

Дельфы были достаточно пустынным, малопригодным для жизни, но очень известным местом в Древней Греции. У греков было почтительное отношение к нему, потому что там находился храм Аполлона, Бога Солнца, в котором можно было узнать волю богов.

Миф повествует об истреблении змея Пифона богом света Аполлоном, которому впоследствии и было посвящено это прорицалище. Жрица, называемая пифией, вдыхала ядовитые пары, исходившие из трещины в породе, и впадала в священный экстаз, а жрецы записывали её слова. Предсказания формулировались малопонятным, поэтическим языком и зачастую допускали диаметрально противоположные толкования.

История утверждает, что знаменитый древнегреческий философ Пифагор из Самоса (570—497 гг. до н.э.) получил свое имя после того, как пифия предсказала его родителям, что у них родится ребенок с выдающимися способностями.

Считается, что именно Пифагор ввел термин «философия» — «любовь к мудрости». Сам Пифагор, говорят, противопоставил себя семи мудрецам. Только Бог-Логос может быть мудрецом, а себя Пифагор считал лишь любителем мудрости, человеком, стремящимся к истине. Ведь Бог телом подобен свету, а душой — истине. Хотя Пифагор и не считал себя мудрецом, но знал свое предназначение, ибо говорил, что существует три рода разумных существ: боги, люди и существа, подобные ему (стремящиеся к мудрости наставники людей, посредники между Богом-Логосом и людьми).

В своем учении о душе Пифагор говорил о перерождении душ (метемпсихозе). Эта идея Пифагора перекликается с восточной идеей реинкарнации — переселения душ. Люди об этом не знают, т.к. не помнят свои предыдущие воплощения, однако сам Пифагор помнил их и упоминал, что одно из его воплощений — бог Гермес. Душа бессмертна, и задача человека — уподобить себя Богу. Именно этому и служил весь образ жизни Пифагорейского союза.

Но каким образом можно познать Бога, перейти к созерцанию вечного неизменного Бога от чувственного изменяющегося мира? В этом огромную роль, как считал Пифагор, играет математика. Началом всего Пифагор считал число. Познать неявное можно лишь по явному. Поэтому познать скрытого Бога можно лишь при помощи явленного чувственного мира. Но чувственный мир неистинен. Чувственно воспринимаемый мир, будучи изменчивым, непостоянным, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между ним и Богом. И таким посредником является число, т.к. оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще в отличие от чувственного мира.

Кстати, нигде нет могилы Пифагора и нет точных сведений об его смерти. Очень похоже на то, что из земного мира он ушел так же, как Иисус Христос и Богородица.

История также сохранила случай с Диогеном из Синопы, которому пифия передала от богов завет переоценить ценности. Как Диоген понял эти слова (т.е. буквально), так и сделал: стал фальшивомонетчиком, начал вместе со своим отцом перечеканивать монеты.

Уличённый в преступлении, он бежал из Синопы.

В Афинах Диоген обучался у философа Антисфена, основателя школы киников («собачников» — сторонников простоты жизни в согласии с природой). Прославился благодаря экстраординарным воззрениям и эпатажным выходкам. Жил он в пифосе — огромном глиняном сосуде для вина или зерна. Такой сосуд лежал на боку прямо на земле, и в нём легко помещался взрослый человек.

Согласно воззрениям Диогена, зависимость от внешних обстоятельств — удел рабов, а потому следует отказаться от благ и практиковать аскетизм, чтобы обрести независимость. Внутренне свободный человек, как полагал Диоген, может оставаться независимым, даже будучи в рабстве. Считал, что нужно следовать законам природы, а не искусственным людским законам, принятым в определённой местности.

Эпатажные выходки Диогена сделали его фольклорным мудрецом. Известные легенды о Диогене — встреча с Александром Македонским (в ответ на предложение Александра выполнить любое его желание Диоген попросил царя отойти в сторону и не заслонять солнце) и поиск человека с фонарём в руках (Диоген днём ходил по улицам с зажжённым фонарём и на вопрос, что он делает, отвечал: «Ищу человека»).

На самом деле он не был профаном (невежественным простаком). Он проделал гигантскую духовную работу, переоценив ценности древнегреческого мира, который строился на рабском труде и жесткой социальной иерархии.

Что особо ценилось в Древней Греции и было мерилом социального успеха? Деньги и материальные ценности (в том числе и рабы), власть и слава — равно как и сейчас во многих сообществах!

Но «трудом праведным не нажить палат каменных». За большими деньгами, властью и славой часто стояли (и нередко стоят сейчас) пороки и преступления, зависть и ненависть, страхи и даже безысходность и потеря смысла жизни. Деньги, власть и слава часто формируют патологическую зависимость от них и разрушают человека внутренне, приводят к потере человеческого лица, к потере нравственности и свободы. Однако общество ориентировалось в прошлом и нередко ориентируется сейчас именно на эти критерии жизненного успеха. Почему это ошибочный путь? История с Диогеном это умалчивает.

И тут выходим на главную ошибку человечества, разрушившую античный мир и поставившую современную цивилизацию на край пропасти. Диоген совсем чуть-чуть не дотянул до правильного понимания слов пифии.

При всех достижениях античной мысли и античной культуры этот мир в принципе не мог решить главной проблемы — раскрыть ключевое качество — человечности — в человеке.

Античность знала разные виды любви, но гуманизма и милосердия как любви к ближнему в античном обществе, основанном на рабстве, не было и быть просто не могло.

Истина выражалась через физическую (телесную) красоту и силу духа (мужество, храбрость, отвагу), через совершенство формы, но истину как любовь к человеку, как гуманность, как красоту души античность не знала.

Давайте посмотрим на античный мир глазами Бога-Логоса (ибо, как утверждает Гугл Великий и Могучий, «мудрость — это взгляд на мир глазами Бога», и с этим трудно не согласиться).

Логика тут предельно простая.

Если какая-то часть внутри живого организма, внутри живого Целого стремится обрести власть и разные блага не ради Общего Блага и ответственности за судьбу Целого вкупе с его частями, а доминировать над другими частями и эксплуатировать их ради своей частной выгоды, ради своих эгоистичных частных интересов, подминая под себя и интересы других частей, и интересы Целого, то это приводит к жесткому противостоянию всех интересов, войне частей друг с другом внутри живого Целого и ПОТЕРЕ ЖИЗНЕСПОСОБНОСТИ ЦЕЛОГО. Вместо слаженного гармоничного взаимодействия частей внутри Целого, когда каждая часть, будучи на своем месте, выполняет свою долю работы, улучшая и свою жизнь, и состояние мира (бóльшего Целого), рождается хаос, и мир начинает разрушаться.

При этом у бóльшего Целого включается инстинкт самосохранения — вплоть до уничтожения частей, вызывающих дисбаланс в Целом. Т.е. опять подобие — в большом (планетном) и в малом (человеческом) организмах. Если в одном из органов человеческого организма появилась злокачественная опухоль, то организм старается от нее избавиться; когда организм сам не справляется, хирурги удаляют этот орган частично или полностью. Если в живом планетном организме какое-то влиятельное сообщество людей (клан, страна, блок государств) пытается быть гегемоном исключительно ради реализации своих эгоистичных интересов, игнорируя интересы других и Принцип Общего Блага, у бóльшего Целого, человечества (в том числе и у планеты), включается инстинкт самосохранения. Борьба нашей планеты за сохранение своей жизни выглядит как природные и климатические катастрофы, стихийные бедствия. Если планетный организм не справляется сам, ему помогают космические собратья. Возможно (всего лишь «возможно»), 3I/ATLAS стал одним из таких помощников.

С античности (а когда раскроем тайну Луны, то поймем, что даже гораздо раньше) мы попали в порочный круг и никак не можем из него выбраться. Всегда, когда кто-то внутри живого бóльшего Целого (семьи, деловой организации, страны, общества, планеты) стремится существовать и развиваться ЗА СЧЁТ ДРУГИХ, процветать за счет использования/эксплуатации их сил и ресурсов, то получается не развитие, а очень опасная иллюзия, псевдоразвитие, реально же — падение в пропасть с печальными последствиями, которые могут быть необратимы.

Закон эволюции иной.

Истинное развитие частей внутри живого Целого возможно только при их взаимовыгодном сотрудничестве и бережном отношении друг к другу на основе Закона Любви и Принципа Общего Блага (непричинения вреда).

Почему?

Для истинного развития нужна особая энергия, отличная от той, которую мы получаем, переваривая еду, сжигая углеводороды, устраивая захватнические войны и т. д.

Бог трансцендентный (Планетный Логос) и бог имманентный (душа человека) тесно связаны. Через душу человек получает от Бога-Логоса импульс жить, существовать, который преобразуется в силу ума, интерес/желание и физические/телесные действия. Используя преобразованную энергию души, человек ставит цели, мобилизует волю и прикладывает усилия для достижения желаемых результатов. Если он делает это в согласии со своей душой и в сотрудничестве с другими людьми (и царствами природы), то создается резонанс и возникает то таинственное очень ценное состояние, которое в общей теории систем называется эффектом синергии.

ИЗ ШКОЛЬНОГО КУРСА ОБЩЕСТВОЗНАНИЯ

Эффективность любой успешной организации объясняется возникновением эффекта синергии (греч. synergia — сотрудничество, содружество). Именно синергия является тем, ради чего возникают организации. Проявление синергии в социальных организациях означает появление дополнительной энергии, превышающей сумму индивидуальных усилий их участников. Причем в организациях это явление оказывается управляемым, его можно усиливать, видоизменять — если понимать источники появления организационного эффекта: возрастание совокупной энергии в зависимости от типа внутриколлективной связи.

Ощутимый эффект дает уже простая массовость, т.е. одновременность, однонаправленность многих усилий. Одно и то же бревно одни и те же люди не могут поднять по очереди, но вполне способны сделать это совместно. К тому же здесь возникает так называемый вторичный эффект объединения — психологическое взаимодействие участников, чувство «мы», групповой контроль.

Введение даже простейших форм расчленения общей работы, распределение участников по отношению друг к другу в последовательную зависимость еще больше усиливает совокупный эффект: например, передавать арбузы с берега на баржу из рук в руки по цепочке эффективнее, чем каждому носить от начала до конца свою ношу. Но тут, как и в предыдущем случае, сохраняется однородность операций у всех работников.

Новый уровень эффективности задает разделение труда по специальностям, т.е. специализация, когда работник добивается наиболее высоких результатов благодаря совершенствованию навыков в выполнении какой-либо одной производственной операции. При этом появляется новый социальный продукт специализации — частичный работник, занимающий вполне определенное место в организации и выполняющий определенную роль в коллективном процессе.

За эффектом синергии скрывается появление устойчивого источника новой энергии (т.е. энергии иного типа — энергии созидания, а не разрушения), благодаря которой и люди, сотрудничающие друг с другом, и Бог-Логос получают возможность перейти в качественно иное, более высокое состояние, дающее новые, бóльшие возможности для творчества и развития. Истинное развитие без сотрудничества, в котором рождается эффект синергии, просто невозможно.

Если человек впадает в «великую ересь разделенности» и, преследуя свои частные интересы, эксплуатирует других людей и другие формы Жизни, то он создает диссонанс, который приводит к потере эволюционных возможностей и его самого, и других людей, и царств природы, и Бога-Логоса.