Бесплатный фрагмент - Гунны, Народ, пришедший с Ямала. Аттила, каган гуннов из рода Вельсунгов

Предисловие и постановка проблемы

Как относится к истории гуннов история России? А соотносится непосредственно и Россия, как общность народов, и как государственное образование, является непрерывным и непосредственным продолжением гуннской общности народов, а вероятно, и государства, потому что и народы России, и не только России, но и Европы до Рейна были частью гуннской конфедерации. Здесь следует показать, что народы Балтийского региона жили тут с древних времен, и были хорошо знакомы друг с другом, что доказывает Эдда, рассказывая не только о свеях и данах, но и о гуннах и землях Гардарики.

Как переводится Гардарика дословно? Земля королей, земля властителей, или, вернее ЦАРЬГРАД, от Гарда-страна, и рика — королевский, риксдаг-дословно королевский совет, то есть перевод Гардарика — земля городов, это неверный перевод. Таким образом, многократно названный в летописях и сочинениях Царьград- это и есть Гардарика. Правили этой землей, согласно Эдде, династия Сирглов. Как же сейчас называют Россию финны? Венайя (Venaja), а русских называют венелайнен. Эстонцы зовут Россию Венемейа, а русские-тоже венелайнен. Венеды же встречались в древности от Малой Азии, где о них упоминает Квинт Курций Руф, до Италии, провинции Венетия. В современной Германии лужицких сербов называют сорбами или вендами, причем в официальных правовых актах. Но славянами их не называют, то есть сам термин славянин — очень поздний, и имеет ромейское происхождение, и был искусственным. Что же он означает? Очевидно, что это религиозный символ. Славянин-поборник славного, высокого пути. А герман, германец? Слово состоит из двух частей, гере (Here. Herr) славный, высокий, откуда название душ в Валлгалле- эйнхерии, а отсюда и обращение в Германии — Герр или Нере в Дании, означаает — Славный. Параллели в старорусском языке- славный, славница, так обращаясь к юношам и девушкам в русском языке То есть, слова германец и славянин-синонимы, а как это ни смешно, дословно Германия и Словения- также синонимичны. Швеция зовется либо Швериге либо Свеарике, то есть либо королевство Свеев, либо путь Клятвы (swear- клятва), название само по себе страшное, и требовательное, а Норвегия- Норвэй (Norway) или Norge, что переводится как северный путь. Что доказывается перекрестным переводом, Нор (North) — север, вэй (way) — путь. Германия по — шведски, Тускланд (Tyskland), а по фински Сакса (Saksa). Так что, соседи прекрасно осведомлены о соседях. Теперешняя территория России называлась в те далекие времена, по свидетельствам Саксона Грамматика, Олафа Далина, шведского историка 18в., Венландом, а до того Хунигардом, то есть страной гуннов, а Русский Север Саксон Грамматик называет Гандвиком, в переводе «Залив Гантов», то есть вероятнее всего, он говорит об Обской губе, полуострове Ямал, где как известно, живут ханты и манси, но датский историк называет жителей той земли великанами, и рассказы о этой северной земле были полны легенд и загадок, в этих свидетельствах говорится о громадных богатствах этих мест, и о том, что эти необыкновенные люди живут и на островах в северных морях и что они все, живущие в этих загадочных местах, являются колдунами. Живое народное предание во всей Финляндии и некоторых уголках Карелии приписывает принадлежность, кое-где сохранившимся еще могильным каменным грудам и курганам, неведомому нефинскому народу, населявшему в древнее время всю Финляндию, северную часть Скандинавии и даже Карелию на нынешних территориях Кемской и Олонецкой губерний. Финское название этого древнего народа — хийси. Саксон Грамматик повествует об одной экспедиции Горма:

«…Дойдя до Гандвика (Залив Обской губы, страна Хантов) и вытащив корабли на берег, Горм со своими матросами расположился лагерем. В сумерках явился к ним человек необычайной величины, назвавший себя Годмундом». Путешественники, вскоре увидели поселение «похожее более на дымное облако». Войдя в одно из помещений, «они удивились обильным сокровищам и разным драгоценностям и увидели семь бочек, опоясанных семью золотыми обручами и увешанных серебряными цепями из многочисленных колец, необыкновенной величины бычий рог, отделанный драгоценными камнями и покрытый художественной гравировкой и, наконец, браслет основательного веса». Особенно они удивились, увидев «вооружение, предназначенное по своей величине каким-то сверхчеловеческим существам». И скандинавские моряки не удержались, не хватило силы воли и даже чувство самосохранения не помогло в этот раз, и обилие и доступность драгоценностей. И большинству очень не повезло, многие были «растерзаны чудовищами, а спаслись только двадцать человек, которые и вернулись во главе с Горном домой».

Многочисленные находки археологов подтверждают самые страшные рассказы Саксона Грамматика- жители Севера, Поволжья и Подонья свято верили, что мертвецы могут ожить, и что бы обезопасить себя, у умерших отрезали стопы ног и кисти рук, и такие манипуляции неизвестны нигде более, и колдуны этих народов считались очень сильными в своем ремесле. Такого рода обряды обезвреживания мертвых не известны в других государствах и среди других племен Европы и Азии. И этот обряд возникает на данной территории еще в начале третьего тысячелетия до н.э., в эпоху бронзового века. Далее, Россия, в Китае, у нашего азиатского соседа, называется Элосы, и так называли и многие индоевропейские государства в древности — это древний Элам и самоназвание Греции- Эллас.

Височные кольца дольчатого типа, ладьевидные ковши, и черненая керамика, и волюта (двойная спираль) в ювелирных изделиях и искусстве

Так же интересны своеобразные кольца, называемые височные дольчатые кольца- количество долей от двух до шести. Височные кольца делались по материалам находок, из золота и серебра. Интересно показать двудольчатое кольцо из Клада Шлимана Каталог инвентарный номер Аар132,Бз50,П92 F6014 и Аар 133 Бз49,П91 А 6015. Двудольчатое кольцо из золота из Собрания ГИМ (Исторический Музей). фото dsc00946. Эти находки лишь подтверждают теорию Тейлора о продвижении пастушеских племен в Малую Азию и Грецию. Датирована находка началом второго тыс. до н. э.

Теперь обратимся к находкам Абашевской и Андроновской культуры. Они сложилась в лесостепной зоне Восточной Европы памятники которой находят от левобережья Днепра на западе до р. Тобол. Датируется началом серединой 2тыс. до н.э.Так же отличительной чертой можно увидеть применение в отделке сосудов узора «меандр», а так же двудольные височные золотые кольца. На Урале, в торфяниках найдены деревянные ковши с фигурой лебедя

Самый старый из найденных ладьевидных ковшей обнаружен в знаменитом Горбуновском торфяннике, недалеко от Омска, ковш сделан из дерева. Относится к Абашевской культуре, датирован серединой XX тыс. до н. э. Так что употребление ковшей в быту было характерным признаком индоевропейской культуры бронзового века от Дании и России, Греции, в России до 20 века.

Очень интересна находка в Греции, ковш из хрусталя с ручкой в виде головы утки найден в Микенах, датирован 15 в. до н. э. Работа конечно, крайне сложная, как смог мастер сделать такую хрупкую вещь, ведь она не литая и не выдувалась из стекла? Но форма этого великолепного предмета копирует изделия из дерева, найденные на далеком Урале. Деревянные ковши позже находят в захоронениях скифов уже в железном веке, о чем говорят многочисленные находки. Культура употребления ковшей в быту сохранялась в России вплоть до 20 века, сейчас эти деревянные предметы используются как декоративная посуда. То есть и эту обрядовую посуду можно использовать как своеобразный индикатор индоевропейской культуры.

Черненая и молоченая керамика появляется среди артефактов ямной и катакомбной культуры в средине IIIтыс. до н. э. Способ изготовления чернолощенной керамики был открыт в необозримом прошлом. Кем и когда сейчас установить невозможно. Известно, что у этрусков (VIII — II вв. до н. э.) уже существовала технология изготовления чернолощенной керамики. В России была широко распространена чернолощенная бытовая утварь, пик ее популярности пришелся на период с III по XIX вв. Способ достаточно простой-керамика выглаживается, затем изделия обжигаются в коптящем пламени без доступа кислорода (морение). Молочение — очень аппетитная формулировка и один из самых популярных способов огневого декорирования. Суть заключается в следующем — спеченный черепок (прошедший утельный обжиг) помещают в молоко, а затем запекают снова на более низкую температуру (около 300° C). И эта посуда замечена среди находок начиная с IIIтыс. до н.э. и по теперешнее время в бассейне рек Волги и Дона, и степях Причерноморья, и Зауралья. Аналогичную керамику обнаружил Шлиман и Тэйлор в ходе археологических раскопок в Трое и Элладе, и подобная посуда была найдена и на Крите и датируется началом третьего тысячелетия до нашей эры. Знаковыми можно назвать и браслеты, булавки, жезлы с изображением волюты (двойной спирали). Эти находки носят массовый характер, и разомкнутые браслеты с волютой это один из признаков этих культур.

Магическая сила цифры семь

Цифра семь представляется значительной для этих северных племен. имеются многочисленные изображения семиконечных звезд. Известны семь племен союза славянских племен, Союз семи славянских племён (греч. έπτά γενεάς — «Семь родов» или «Семь племён») это межплеменное объединение славян в VII веке на Балканском полуострове, ставшее наряду с булгарами, а также другими славянами, основой будущего государства Первого Болгарского царства и болгарского народа. Семь племен венгров, это Ньек (венг. Nyék), Мегуер, Курт-гуармат, Тарьян, Ено (енё) — одно из семи племён венгров, Кер, Кеси. Казалось бы, разные племена, эфталиты, венгры, славяне. и везде священных союз семи племен. Кстати говоря, во Франции есть область Септимания, а обно время в Британии было семь королевств- Мерсия, Нортумбрия, Восточная Англия, Эссекс, Сассекс, Суссекс, и Кент. Семь чудес Света, о которых говорила Эллада,

«Видел я стены твои, Вавилон, на которых просторно

И колесницам; видал Зевса в Олимпии я,

Чудо висячих садов Вавилона, колосс Гелиоса

И пирамиды — дела многих и тяжких трудов;

Знаю Мавсола гробницу огромную. Но лишь увидел

Я Артемиды чертог, кровлю вознёсший до туч,

Всё остальное померкло пред ним; вне пределов Олимпа

Солнце не видит нигде равной ему красоты.»

Эллинский поэт, Антипатр из Сидона

Семь мудрецов Древней Греции, причем не все были эллинами по национальности.

«Семь мудрецов называю — их родину, имя, реченье:

«Мера важнее всего», — Клеобул говаривал Линдский;

В Спарте: «Познай себя самого», — проповедовал Хилон;

Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа;

«Лишку ни в чем!» — поговорка была митиленца Питтака;

«Жизни конец наблюдай», — повторялось Солоном Афинским;

«Худших везде большинство», — говорилось Биантом Приенским;

«Ни за кого не ручайся», — Фалеса Милетского слово.»

Неизвестный античный поэт

Иногда добавляют в этот список скифского мудреца Анархасиса.

Семь Советников Александра Македонского у Арриана, в этот список важнейших сановников Македонии входили друзья Александра, и делится это произведение на тоже на семь книг — тоже в подражание Ксенофонту. Семь бояр русских царей, ведь в боярской думе было семь заседателей, и везде присутствует эта цифра Семь.

Вера в оживших, зловредных мертвецов, серебряное оружие против них

В ГИМ находятся крайне интересные экспонаты, это сереябрянные наконечники копий из Бородинского клада, и очевидно, более древние серебряные наконечники принадлежащие к Сейминско-турбинской Культуре.

Отряды воинов с серебряными копьями упоминаются Аррианом у Александра Македонского и именуются аргираспидами, от аргир- серебро, и спейра-копье, называть их сереброщитными явная ошибка. Отряд воинов с серебряными копьями имел и персидский царь, по свидетельству Квинта Курция Руфа:

«За колесницей шли 10 тысяч копьеносцев с богато украшенными серебром копьями».

Оруженосцы московских великих князей и царей — рынды — запомнились всем иностранным гостям Кремля. Во время торжественных приёмов иностранных послов они стояли по обе стороны царского трона, облачённые в парадную одежду, с серебряными топориками. И тут, тоже серебряное оружие, и все как-то совпадает, одно к одному. Если вспомнить о свойстве серебра, считавшемся в древности важным — отгонять или убивать нечистую силу.

Это обычай обезвреживания мертвых, известный лишь в Предкавказье и бассейне Волги и Дона. Расчлененные погребения бронзового века известны в курганных погребениях ямной и катакомбной культур. В то же время единого хронологического пласта они не образуют, часто их датировка затруднена отсутствием инвентаря. Зачастую практиковалось расчленение двух погребенных, захороненных в одной яме. Конкретные формы проявления ритуала расчленения костяков могли различаться, что может быть объяснено разными мотивами расчленения. Но, несмотря на это, общим для всех вариантов является то, что подобная практика никогда не применялась ко всем членам общины и всегда была уникальной. Различают два типа расчленений, за каждым из которых стоит своя мотивация:

Тип I — расчленения вызванные некрофобией, скорее желанием обезвредить не умершего, а сделать безопасным его мертвое тело, которое к умершему человеку, то есть душе, отношения уже не имело. И в более поздние эпохи, индоевропейцы не подписывали могилы умерших, не клали никаких табличек с именами покойников, даже знаменитые царские захоронения Македонии были обезличены, в отличие от афинских захоронений той же эпохи. Труп расчленялся, либо ему наносились увечья, призванные «обезвредить» покойника. Можно вспомнить распространенное уже в историческую эпоху поверье о том, что вампира можно убить колом, вонзенным в сердце или отрезав голову, но и можно убить серебряным оружием. Оба явления имеют одну и ту же мотивацию. В эпоху бронзы подобному расчленению, вероятно, могли подвергаться душевнобольные или служители культа, жрецы, колдуны, предсказатели. Ритуал был призван лишить могущественного покойника сакральной силы.

Тип 2 — расчленения жертвы, в качестве искупления грехов устроителей погребального обряда и перенесения «гнева покойного» на расчлененную жертву. Либо это применялось, для «облегчения» страданий основного покойного или прохождения им посмертных испытаний. Типа 2 применялся не в единичных погребениях.

Кроме Окско-Сурского междуречья, такие захоронения известны и на других территориях. Но ареал распространения этого обряда столь велик, что перечислить все области его существования очень трудно. Кроме древней мордвы, данный обряд получил достаточно широкое распространение и в среде финно-угров, и за ее пределами. Так в III — IV вв. обряд обезвреживания был известен сарматам (II Ахмеровский, Салиховский могильник), вплоть до VII в. он существовал у турбаслинских племен (Дежневский, Турбаслинский могильники), бахмутинской культуры (Бирский могильник), в VIII — X вв. у салтово-маяцкой культуры это (Маяцкий, Салтовский, Рубежанский могильники), в VII — X вв. обряд присутствовал в погребениях мери (Хотимльский могильник, курганы близ Кинешмы), в IX — XI вв. у вымской культуры, в XII -XIV вв. в памятниках макушенского типа (Макушенский могильник), релкинской культуры (могильник Релка), у удмуртов, родановской культуры и т. д. (Матвеева Г. И., 2003. С.210—211; Флеров В. С., 1993, 2000а,б; Аксенов В.С, 2002; Финно-угры и балты…, 1987. С.74,78, 125, 221; Голдина Р. Д., Кананин В. А., 1989; Шутова Н. И., 2001).

Все это свидетельствует о широком распространении обряда обезвреживания погребенных, его эволюции во времени и возникновении локальных особенностей у населения Окско-Сурского междуречья..

На территории России, и именно в Волго-Донском бассейне, существовал обычай обезвреживания колдунов после смерти еще в 20 веке, так. В 1900-е годы, в Мензелинском уезде при похоронах колдуна было принято класть его в могилу вниз лицом. В Богаве Свияжского уезда также в таком случае покойника клали вниз лицом, а также вырезали ему пятки и втыкали осину против сердца. Как всем понятно, что, эти люди, не читали в начале 20в. «Графа Дракулу», и естественно, что эти обычаи ведут свое происхождение еще с эпохи бронзового века.

Историография

Впрочем, в историографии XVIII — 1-й пол. XIX веков гунны считались монголами. Впервые эту точку зрения высказал Паллас, а затем поддержали Бергман и Тьерри. Жозеф де Гинь первым высказал мнение, что гунны могли быть по происхождению тюрками или прототюрками. Английский учёный Питер Хизер считает гуннов т. н. «первой группой тюрков», вторгнувшихся в Европу. Турецкий исследователь Кемаль Джемаль видит подтверждение этой версии в фактах сходства названий и имён в тюркских и гуннских языках. Данную версию принимает также венгерский исследователь Дьюла Немет. Иимнно с этой ошибочной и неприемлимой теорией и конфликтует нижеследующее изложение и опровергает идеи Жозефа де Гиня, как ни на чем не основанные. Пишет о истории гуннов Альфан Луи. Великие империи варваров. От великого переселения народов до тюркских завоеваний XI в. Значительна книга Гумилева о гуннах, книга Артамонова М. И. «История хазар» так же внесла немалый вклад в исследование данной проблемы.

Адам Бременский в «Славянских Хрониках» пишет, «что даны называли Русь Острогард или Хунигард»,

то есть страной хуннов. В Хрониках говорится, что река Энс была границей между гуннами и баварцами, то есть, что западные славяне считались тоже гуннами. Гюстровская ода говорит о том, что ободриты пришли с реки Обь, то есть так же являются гуннами, а курганы бронзового века в Германии называют могилами хунов. Ганза, средневековое торговое и политическое объединение северогерманских городов, называется так же как город в Азербайджане, Гянза, и эта местность была в сфере влияния гуннов-эфталитов. Мавро Орбини говорит о острове Филоподий, как он пишет в своей книге «Славянское Царство», русские из Биармии открыли его, и он населен славянами, и остров зовется также Новая Земля. Как известно, этот остров расположен напротив полуострова Ямал. Слово же «Филоподий» с греческого, означает «держащий Любовь, основа Любви», ну а Любовь является квинтэссенцией божественной сущности. В пользу того, что именно Ямал является прародиной гуннов и всех индоевропейских народов, и говорит все нижеизложенное в этой книге.

География региона от Волги и Дона до Дуная

Ямная культура, которая как общепринято в современной науке, является индоевропейской, и в международной науке читается доказанным, что индоевропейцы пришли в Европу из Предкавказья и конкретно региона Волги и Дона, и дже в англосаксонских паспортах белых европейцев именуют «кавказцами», то есть выходцами с Кавказа. Ямники, были пастухами, но не были кочевниками, и структура питания и общественного богатства базировалась на выращивание крупного рогатого скота и молочном скотоводстве. Мерилом богатства, и в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера, и в Ведах Индии было наличие быков и коров в хозяйстве. Быть пастухом было почетным и уважаемым занятием, бога Кришну в Индии называют Пастухом, Гопалом, и сопровождают его девушки «ГОПИ», то есть пастушки. Гомер называет Аполлона тоже пасущим коров на склонах горы Ида, когда Аполлон и Посейдон строили стены Трои царю Лаомедонту. Само по себе скотоводство крупного рогатого скота закладывает необходимость большого количества воды и травы для животных, и поэтому скотоводами были и есть жители Финляндии и Русского Поморья, а также Поволжья и Приуралья, то есть с обилием воды и травы. То есть, эти скотоводы естественно старались занять земли с большим количеством воды, травы, и распостранялись на запад юг и восток по бассейнам полноводных рек. И поэтому вполне закономерно появление этих племен на реке Дунай в раннее время, где они и упоминаются в письменных источниках Древней Греции и Рима. Топонимика, названия населенных пунктов на Дунае говорит о этом, это города Старая Раса в Сербии и город Савария в Венгрии, сейчас называемый Самбатхей (кстати, Самбатей так назывался один из пригородов Киева, и про него пишет еще Константин Багрянородный). Так что пастухи проникли во все пригодные для молочного долины рек, и захватили их.

Гунны-хунны древности

Крайне интересен момент, что «Гюстровская Ода говорит о том, что ободриты пришли с реки Обь,

«И ветер гнал величественно воды рек,

Чтоб Океан почувствовал их бег,

Соединяя вместе Эльбу, Везель, Обь,

Там где играют в волнах нереиды.

Оттуда совершил далёкий путь наш Мекленбург,

Чрез землю Русов к своему княженью:» Гюстровская Ода.

В Германии великанов называют, что интересно, хунами. (в русской транскрипции правильнее было бы написание «гуны», но «хуны» более передаёт немецкое произнесение). Это слово характерно для континентальной Германии и Голландии и означает великана. Помимо того существуют и другие слова, обозначающие великанов, и, как показывает приводимая выше легенда из Померании, иногда это слово требовало даже разъяснений («великаны, которых называли хунами»). а. В большинстве немецких легенд и преданий мегалиты, и древние курганы обычно связываются с великанами, бывшими исконным населением северной Германии. Согласно легендам, когда один из хунов умирал, тогда его хоронили в каменном ящике, заваленном огромным числом самых больших камней. Такие гробницы называют могилами хунов (великанов). Так рюгенское предание рассказывает, что самый большой курган на Рюгене, восходящий к бронзовому веку — Добберворт — возник от того, что некогда тут жили великанша, желавшая выйти замуж за рюгенского князя. То есть для вендов великан мог рассматриваться как некий легендарный предок и защитник, в отличии от немцев, и пример тут сказание лужицких сербов о великане Спрейнике, помогавший им. Гробница короля Хинца — история, передаваемая из уст в уста 3000 лет. Один из самых значительных исторических памятников эпохи бронзы — так называемая «могила короля» — расположен в исторической области Пригниц, на северо-западе федеральной земли Бранденбург. Памятник представляет из себя самый большой в Германии и один из самых больших в Европе курганов-гробниц. Археологические раскопки подтвердили название — это действительно захоронение могущественного властителя той эпохи. Но самое интересное во всей этой истории, что это — крайне редкий, даже уникальный случай, когда народные предания ещё в прошлом веке сохраняли память о событиях давностью в несколько тысяч лет. В 19 столетии в глухой сельской местности Пригниц, к северу от Бранденбурга, меж крестьянами были распространены предания о несметных сокровищах, зарытых в могиле короля великанов (гунов), что неоднократно зафиксировали немецкие краеведы.

«По всему Пригницу рассказывают легенды о короле великанов» — отмечал немецкий исследователь Э. Фриедель. Другой немецкий собиратель старинных преданий — Адальберт Кун — в 1843 году сообщает о том, как крестьяне из деревни Кемниц, неподалёку от Прицвалька, целых три дня раскапывали могилу великана (т.е. древний курган) в поисках золотого гроба, в котором, как они полагали, был погребён король великанов (хунов). Однако, вместо этого они нашли лишь несколько горшков с прахом, чем были немало расстроены. То есть было зафиксировано захоронение в виде кремации. Впервые же предание о том, что золотой гроб находится именно под курганом в Седдине, записал немецкий исследователь Ледебур в 1844 году:

«На сельскохозяйственном поле находится большой каменный холм. Многие рассказывают предание, что под ним похоронен король ободритов в золотом гробу».

Назывался он горой Гарлина, по имени последнего владельца этой земли, но чаще же его называли горой Хинце, так как по преданию под ним был погребён король великанов Хайнц или Хинце. Король этот, согласно преданию, покоится в золотом гробу, а сам золотой гроб стоит в гробу серебряном, а серебряный же гроб — в бронзовом. При короле должны были находиться его золотой меч и другие вещи.» Но пока все это не было проверено раскопками. В 1899г. состоялись экспедиция, завершившаяся вполне удачно. Правда, действительность была много прозаичнее. Первым, «гробом» оказалась каменная камера, в которой был оставлен большой керамический сосуд — второй «гроб» предания. В этом керамическом сосуде находился и ещё один, очень изящно отделанный, сосуд из бронзы с прахом умершего — третий, «золотой» гроб короля Хинце. В погребальной камере так же был найден меч короля, но не золотой, а бронзовый. Кроме меча покойнику был оставлен и другой богатый инвентарь — украшенные бронзовые ножи, боевые топоры, браслеты, кольца и прочее. Так что предание было подтверждено. И получается крайне интересный факт-предание было сохранено в среде онемеченных а славян, а согласно общепринятой истории, славяне пришли в Померанию в 5—6вв. н. э, а находки датированы 10 в. до н.э., следовательно, славяне (либо какая-то часть их) уже жила на этой земле ранее. Но это совпадает с историей переданной Гюстровской Одой, то есть что ободриты пришли с реки Обь, а согласно находкам, там же проживали и легендарные гунны-хуны.

Находка это произвела в своё время настоящую сенсацию в Германии. Ещё бы, случай во всех смыслах уникальный — как само погребение, так и ещё больше то, что память о нём сохранялась в деталях на протяжении почти 3000 лет! Но традиция оказалась крайне устойчивой. Немецкие крестьяне были далеко не первыми, кто знал историю о захороненном в трёх драгоценных гробах короле. Вот как описывал готский историк Иордан в 6 в.н.э. смерть Аттилы — легендарного вождя гуннов:

«После того как был он оплакан такими стенаниями, они справляют на его кургане «страву» (так называют это они сами), сопровождая её громадным пиршеством. Сочетая противоположные [чувства], выражают они похоронную скорбь, смешанную с ликованием. Ночью, тайно труп предают земле, накрепко заключив его в [три] гроба — первый из золота, второй из серебра, третий из крепкого железа. ([Иордан, Гетика)

И опять три гроба: железный, серебряный, золотой, и опять это о гуннах, правда речь идет о Аттиле, и здесь употребляется славянская терминология погребального пиршества.

Воло́ты (веле́ты) — восточно-славянские мифологические персонажи, известные из фольклора и из некоторых средневековых рукописей, в древнерусских текстах волоты — гигантские и красивые предки людей, которые выросли с насеянных Змиевых зубов. В фольклорных преданиях волоты — героические великаны, вырывавшие деревья и передвигавшие горы. По преданию они превратились в камни или живыми ушли в землю. Их могилы — курганы которые называются «волотовками», «волотками». Во многих легендах волоты относятся к потустороннему миру. Исследователи указывают на сходство образов волотов и языческого божества Волоса. Но есть и слово Великан, которое состоит из двух корней, «Вели-Кан», как видно, Вели- от Волот, как -ган вполне созвучно хунам Померании, тем более, что название Курган так же образовано от «Захоронение Гана» (Кур –владение, курень, казачье, перевод слова-владение, и отсюда город название имя города Курск). По смыслу это понятие совершенно идентично немецкому Померании, как захоронение великанов-хунов. Так же интересны находки височных колец волынского типа в Гнездово и на Волге уже в историческое время, датируемые 10в. Как написано выше, эти височные кольца характерны для гуннов Кавказа 6 в.н.э и аналогичные кольца находят и на Ямале., а височные кольца славян являются одним из точнейших индикаторов классификации племенной принадлежности славянских племен, и подобные кольца найдены в 2008г. на острове Борнхольм M.Naum.

ГИГАНТЫ И ГАНЫ ГРЕЦИИ

Остались воспоминания о великанах и в Элладе, но там их называли Гига́нты (др.-греч. Γίγαντες; ед. ч. Γίγας) — в древнегреческой мифологии великаны. То есть порождения Земли. Остались мифы о борьбе гигантов с богами Олимпа, гигантомахией (греч. γῐγαντομᾰχία, букв. «битва с гигантами»).описывают гигантов как огромных чудовищ с телом человека до пояса, с драконовыми хвостами вместо ног (рождены от Геи и Тартара

Они имели косматые густые волосы и длинные бороды. Нижние конечности переходили в покрытые чешуей тела драконов. По традиции каждый гигант был вооружен копьем. Битва произошла на Флегрейских полях (Phlegraei Campi, τά Φλεγραία πεδία, ή Φλέγρα, собственно «выжженная земля»), которые обыкновенно помещаются в вулканических странах (на крайнем Западе, в Кампании Аркадии, Фессалии и др. Родились же гиганты согласно легендам греков, тоже на Флегрейских полях или на Паллене. О борьбе гигантов с Зевсом и другими олимпийцами, гигантомахии (др. греч. γῐγαντομᾰχία, букв. «битва с гигантами»), сообщают только позднейшие авторы. Так, согласно мифическому сказанию, Гея, разгневанная заключением титанов в Тартар, родила огромных чудовищ с телом человека до пояса, с драконовыми хвостами вместо ног (рождены от Геи и Тартара). Они имели косматые густые волосы и длинные бороды. Нижние конечности переходили в покрытые чешуей тела драконов. По традиции каждый гигант был вооружен копьем (исключение — Полибот, враг Посейдона сражался трезубцем, как и сам бог морей). Всего гигантов было 150, но среди них было лишь 12 самых главных и могущественных, которые должны были победить двенадцать богов Олимпа: по одному гиганту на одного бога-олимпийца. Таким образом, самый старший гигант по имени Алкионей был рожден с целью свергнуть самого Аида, Энкелад был врагом Афины, Полибот родился, чтоб уничтожить Посейдона, Мимант — погибель Гефеста, а Порфирион — как соперник Зевса. Но эти гиганты, согласно пророчеству богинь судьбы и Геры (жены Зевса) были уязвимы: их может убить бог, но только с помощью сил полубога. Поэтому в помощь в новой войне боги призвали древних героев. С Флегрейских полей, которые обыкновенно помещаются в вулканическихстранах (на крайнем Западе, в Кампании, Аркадии Фессалии и др.), принялись они поражать Олимпобломками скал и горящими стволами дерев. Родились на Флегрейских полях или на Паллене. По аркадянам, битва произошла у местечка Бафос в Аркадии.

Возгорелась ужасная битва, в которой боги, благодаря помощи циклопов, сторуких великанов и Геракла одержали победу и перебили гигантов: некоторые из них погребены под вулканическими островами (напр. Энкелад — под Сицилией, Полибот — под Косом.

Согласно Лукану, Афина показала им голову Горгоны, и они стали горами.

Слово Γίγαντες состоит из двух слов Ге́я (древнегреческое) Γῆ, Γᾶ, Γαῖα — «Земля» и γαντες. Название великанов Эллады так же похоже на Померанских хунов, и славянских ганов (канов, вели-канов) и связаны с змеиным культом, как и гунны Евразии.

И вот что пишет Гомер, о вожде по имени Гуней. (Гуней (др.-греч. Γουνεύς)) персонаже древнегреческой мифологии. Он сын Окита и Аврофиты, с Кифа, из северо-западной Фессалии он эниан привел под Трою на 22 кораблях, Гуней назван вождем эниан и перребов, и по возвращении попал в бурю у горы Каферея. Покинув корабли, прибыл в Ливию и поселился на берегу реки Кинипа. Здесь, под наименованием Эниан Гомер приводит древнейшее упоминание о венедах (энедах, которых Квинт Курций Руф именует и генетами. Надо сказать, что слово WANAX, царь, эллины произносили как АНАКС).

Но из Кифа Гуней с двадцатью и двумя кораблями

Плыл, предводя эниан и воинственных, сильных перребов,

Племя мужей, водворившихся окрест Додоны холодной,

Земли пахавших, по коим шумит Титаресий веселый,

Быстро в Пеней устремляющий пышно катящесь воды,

Коих нигде не сливает с Пенеем сребристопучинным,

Гомер. Илиада II 748.

То есть Гомер указывает, где жили гунны-ганты в близкое ему время- в Фессалии, где можно было заниматься коневодством, и тут же и упоминаются Энеты-венеты. И рядом с гуннами, что будет важно и в других частях книги. Предводителем гуннов Малой Азии, был очевидно, и Ганнимед, герой эллинского эпоса. Согласно мифам, он был троянским царевичем, и за красоту был взят живым на небо самим Зевсом. И тут, следует вспомнить, что судя по находкам в Трое дольчатых височных колец, нефритовых топоров, невероятно схожих с каменными топорами Бородинского клада, относимого к Сейминского –турбинской культуре, то и к этой культуре, очевидно, относилась и Троя того же времени. И имя Ганнимед- «Предводитель Ганов» тут уже не выглядит случайностью, а показывает, что эллины помнили о наименовании того племени, пришедшего из Азии.

Гиганты (ганты) России

И судя по многочисленным находкам, змеиному (драконьему) культу и с сарматами (их стяги, судя по Банникову, были в виде развивающихся драконов), и с жителями Ямала. Так же можно вспомнить о аналогичных мифологических существах, описываемых сходно, и проживавших так же на Севере, и это Гундыры народа коми. Гундыр — образ многоголового великана в мифологии коми. В фольклоре коми-зырян и коми-пермяков Гундыр имел человеческий образ, однако под влиянием русского фольклора превратился в гигантского змея или дракона. Так же интересна обрядовая посуда Поздняковской культуры, с острова Рюген, и Андроновской культуры которая по форме и атрибутике идентична.

Слева направо: сосуды с атрибутированным узором в виде меандра и свастики.

Идентичны так же сосуды из бронзы с проушинами сармат и жителей полуострова Ямал.

Бронзовые сосуды с проушинами

Неслучайно в этом ряду мифы и индийцев. О воинстве Шивы, которых называли ганами, предводителем этого священного войска считался Ганапати (Ганеша). Его двойником считается бог воитель Сканда, он же Картиккейя, а согласно легендам, индоарии пришли с Севера, и это видно по сходству описания Аполлона-Илла (Улля) и Кришны и как раз судя по топонимике района, из региона между современной Вологдой и полуостровом Ямал.

На Ямале первые находки останков людей европейского типа были зафиксированы в 1935г. Самая старая находка датирована 1—2 в.н.э. (клад различных ценных вещей). Найдены мумии людей, европеоиды (это мумии, в условиях вечной мерзлоты сохранились неплохо, сохранились даже рыжие волосы у останков людей), захороненные в берестяных гробах с предметами быта, причем обнаружено множество богатейших находок, самая знаменитая из них-это серебряное блюдо с изображением вознесения Александра Македонского. Легенды о великанах, живших на северных островах передает и Адам Бременский в «Славянских Хрониках» По его словам, вам, фризы достигли острова на Крайнем Севере, скрытый туманом и огороженный со всех сторон горами, и остров населен великанами, жившими в пещерах, и в них было множество сокровищ, часть которых фризам удалось похитить.

Как видно из вышеизложенного, ганы-хуны-гунны тождественны, и судя по легендам разных индоевропейских и финских народов являются слугами богов (Аттила-бич божий), одним из культовых атрибутов является поклонение змее (дракону), их характеризует захоронение курганного типа (и кремация и ингумация), женщины носили височные кольца волынского типа, а так же змеевидные украшения. И исторические гунны, по крайней мере их часть, вовсе не были монгольского происхождения, и приходили с территории Русского Севера, причем неоднократно. Место их обитания было крайне чтимо окрестными народами, так что имеется множество находок иранского и византийского происхождения, подтверждающее это.

Место исхода индоевропейцев и возникновение древнейших культов

Месторасположение прародины индоевропейцев всегда было камнем преткновения научного сообщества и хотелось бы привести ряд аргументов за первичный ареал обитания в районе Оби-Ямала, Печоры, Архангельской и Вологодской области и островов Новой Земли. Что же позволяет выступить с таким безусловным мнением? Это географическая привязка к данной местности обусловлена мифами и сказаниями о Ганешу, Сканде, Индрик-звере. Никто не может возразить, что это самое близкое место к европейской части континента, где массово находят останки мамонтов, и один из самых известных — это Ямал, исамая известная находка-ямальский мамонтенок Маша (Тихонов А. Н., Храбрый В. М. Мамонтёнок с Ямала, журнал Природа. 1989. №6 С. 47)

Итак. Что это за Индрик –зверь, и какие свидетельства о нем остались? В русских апокрифах, особенно в многочисленных вариантах «Духовного стиха о Голубиной книге» имя этого зверя является в разных формах: Индрок, Индра, Кондрык, Белояндрик, Вындрик, Единорог, Единрог и Единор. Варианты имени могут быть сведены к двум:

Индрик и Единорог (важно так же название Белый):

Зверь всем зверям мать…

И он копал рогом мать сыру землю,

Выкопал ключи все глубокие,

Доставал воды все кипучие.

Живет этот зверь за океаном-морем,

И он ходит здесь по подземелью…

Проходит все горы белокаменные,

Прочищает ручьи и проточины,

Пропущает реки, кладези студеные…

«Голубиная книга»

В разных списках стиха о Голубиной книге находятся различные черты в изображении Индрика, но во всех он называется «всем зверям отец». Он ходит по подземелью, « пропущает реки и кладязи, или живет на Фавор-горе (то есть Горе Света,»; «когда он поворотится, все звери ему поклоняются». Или же он живет на Святой горе, ест и пьет из Синего моря, никому обиды не делает. Или он ходит рогом по подземелью, как « солнце по поднебесью». «Голубиная книга» это сборник восточно-славянских народных духовных стихов конца XV начала XVI века, в вопросах и ответах которого даются сведения о происхождении мира. В книге объединились как христианские, так и языческие мотивы. Книга сохранилась благодаря трагедии раскола в Православии, и была сохранена в среде староверов. Согласно русскому фольклору, Индрик наделяется чертами хозяина водной стихии, источников и кладезей, и выступает как противник змея. Индрик, как хозяин водной стихии, близок мифической птице Сирин — символу воды и плодородия. Изображения Индрика часто сочетаются с «плетёнкой», в древности означающей воду. Часто в произведениях устного народного творчества называется «родина» Индрик-зверя — полная чудес Индей-земля — Индия, что не случайно, но Индий было несколько в истории миграции индоевропейцев, и одна потом описана Геродотом на Кавказе, как Синдика, область в районе Кубани.

«А и где то бы, слышно, глупому жить,

Да глупому жить, неразумному?

А и где, слышно, есть Индей-земля,

Индей-земля, всё богатая?

Как и много там злата-серебра,

Да на больше того доброго жемчуга.

Во Индей-земле степя дикие,

Степя дикие, леса тёмные.

Да во тех лесах живёт Индрик-зверь:

На нём шорсточка вся жемчужная,

А и грива-хвост позлачёная,

А копытца у него всё булатные,

Из ноздрей у него огонь пышет,

Из ушей у него идёт дым столбом.

Он и бегает пить во Тарью-речку,

Он бежит, бежит — вся земля дрожит».

Здесь как видно, упоминается и Тарья –река, как место прародины индоевропейцев, оставшейся у эллинов в форме Тартара, как одного из мест страны предков.. Исследователи установили несомненную связь Индрик-зверя с ведийским и индуистским божеством Индрой, а его оружие — ваджра, а вахана (носитель) это слон Айравата, что так же сближает его с Ганешу, и от имени которого образованы и название страны — Индии, и священной реки — Инда, и народа — индийцев, и религии — индуизма. А на Русском Севере до сих пор сохранилось немало названий рек с древнейшим общеиндоевропейским корнем «инд». К примеру, река Индига, это бассейны рек междуречья Печоры и Мезени, река впадает в Баренцево море, и один из притоков Индиги река ВЫРЕЙ (а известно, что Ирий-Вырий — название Царства Небесного в Славянских мифах).И как раз река протекает недалеко от Ямала, западнее Оби, в том же административном округе. Так же интерксно наличие на Русском Севере мест, с священным названием «Ида». Ида посёлок в Бабушкинском районе Вологодской области России, Ида, священная гора на острове Крит, Ида, священная гора Трои, Ида, река в Сибири, приток Ангары. Ида, река в России, протекает в Вологодской и Костромской области, Ида, река в Словакии. И конечно, нельзя забыть легенду о Идавелль-поле. Идаволл или Идаваллен (др.-скандинавский. Iðavöllr; шведский. Idavallen; английский. Idavoll) — в скандинавской мифологии — равнина, на которой жили и веселились асы.

Ученые предполагают, что в эпоху древнеиндоевропейской этнокультурной общности Индра был единым верховным богом индоевропейцев. После распада индоевропейского конгломерата племен и ухода ариев с Севера на полуостров Индостан в памяти праславян, а впоследствии и русских сохранилась одна из многочисленных ипостасей Индры — «Царь зверей», «всем зверям мати». «Краткое описание о народе Остяцком» Новицкого говорит: «некие желающие повествуемое за достоверное утвердить, так подобие его описывают: высотою трех аршин, длиною почти аршин, ноги подобны медвежьим, рога свои, крестообразно сложеные, на себе носит, и когда копает пещеры, тогда сгибается и простирается наподобие ползающего змея. Некоторые, противореча этому, утверждают, что кости эти принадлежат единорогам или иных каких-либо зверей морских, во время потопа Ноева водою нанесенные и осохшие на земле, древностью же в землю ушедшие. «И появился зверь Индрик. И стал зверь Индрик всем зверям отец, всем зверям зверь. Сам зверь Индрик синий, а глаза у него золотистые. И может еще зверь Индрик превращается в могучего синего воина. Глаза у него золотистые, светится он голубым сиянием внутреннего света, держит он в руках палицу каменную, и одет он в доспехи каменные. И такой он огромный, выше гор он подземных. Ездит зверь Индрик великан воин подземный по подземному миру в каменной колеснице. (То есть подобен по цвету кожи Кришне и Яме (кожа голубого цвета)). Колеса у колесницы той огромные каменные жернова, а впряжены в ту колесницу чудовищные черные псы каменные, псы великаны. И горят глаза тех псов, как огни тысячи костров. И рычат те псы, как тысяча громов. И дышат те псы огнем и дымом. Ездит зверь Индрик великан подземный воин по миру подземному в колеснице своей. И сражается он с ящерами да драконами подземными. А Ящер Подземный от него уползает в свое пекло. И закрывает он свое пекло на медную дверь.» По всему Русскому Северу и даже дальше — в Маньчжурии и Китае — широко распространены легенды о странном существе небывалого роста по имени индрик-зверь. Он якобы размером со слона и наделен рогами, которые выполняют функцию землероющего приспособления. Описания крота-гиганта по имени тин-шу или ин-шу («мышь, которая прячется») мы находим в древних китайских книгах. Несмотря на гиперболические размеры невероятного зверя, следует признать, что народное творчество — отнюдь не беспочвенная фантазия. Жизнь и реальные наблюдения дали сказителям для этой легенды вполне достоверный материал.

Как сказано, это существо живет в земле. Оно роет рогом ходы и тоннели и тем самым открывает ключи, прочищает источники и наполняет озера и реки водой. А если индрик-зверь под землей расшумится, «вся Вселенная всколеблется». Правда, это не хищный зверь, а вполне мирный гигант: «никому обиды не делает», питается, видимо, растениями или тем, что находит под землей. Что ж, вполне возможно, что в этом случае речь идет о самых настоящих мамонтах, бивни и замороженные туши которых нередко находят в Сибири. Судя по всему, и легендарный крот-великан тин-шу, и фан-шу, и индрик-зверь, и финский мамут — одно и то же существо. Современное русское название «мамонт» как раз и происходит от старо-русского слова «мамут». Русские заимствовали его у финских племен, населявших европейскую Россию. На многих финских наречиях «ма» означает «земля», а «мут» — по-фински «крот», то есть мамут — это земляной крот.

«Гора родила мышь» известна поговорка в Древней Греции и Риме. Что же она означает? Аполлон –Сминфей, Сминфей (Σμινθεύς), в греческом мифотворчестве эпитет бога Аполлона на северо-западе Малой Азии в Троаде. Самое название Сминфей производят от слова αμίνθος, что означало у критян мышь. В связи с этим мышь была атрибутом вещего бога Аполлона, откуда и название ее ζωον μαντικώτερον (вещее животное). По имени Сминфея был назван один из месяцев (Σμίνθειον); кроме того древнегреческие авторы упоминают о родосском празднике Сминфей. Писаревский пишет, что «Мышь в культе Аполлона с Асклепием соответствует кроту в культе Рудры с Ганешей» [Писаревский c.5] (Легенда о том, что слон боится только мышь). И если исследовать далее, то Ганешу и Индрик так же тождественны, интересно сообщение о одном роге Ганешу.. Итак- один бивень у Ганешу — Индрика (вероятно, Аполлона- Сминфея) и что же это за бивень-рог? Посмотрите на изогнутые мечи кинжалы хеттов, датские мечи из Рорби, сейминской культуры. И изображение хеттских божеств показано с изогнутым мечом, а датский меч -вообще не оружие, это ритуальный предмет, и более всего напоминает бивень слона.

Во время ирригации земельного участка в в Рорби, западной части Зеландии в 1952 году Торвальд Нильсен обнаружил изогнутый меч из бронзы, покрытый древними изображениями. Меч был датирован началом бронзового века, (около 1600 г. до н.э.), и был в то время первым таким мечом найденным в Дании. Торвальд Дженсен спустя пять лет о в том же самом месте, во время работ на огороде выкопал случайно еще один изогнутый меч. Найденный меч, так же как и первый был покрыт узором, и там было изображение древнего судна с двумя штевнями. Это самое древнее изображения корабля в Скандинавии. Так же это самые древние мечи из металла обнаруженные в современной Скандинавии. Но нельзя назвать эти артефакты оружием, они не были никогда заточены. Такого же типа меч у хеттов, народа в Малой Азии, имелся так же. Судя по изображениям на барельефах, в ритуальных целях носились подобные мечи как властителями хеттов, так и божествами, по книге О. Генри «Хетты» стр 201.

В числе памятников сейминско-турбинской культуры в числе экспонатов ГИМ Москва, имеется искривленный кинжал, который очевидно, использовался в ритуальных целях.

Значительный интерес представляет святилище Канинской пещеры в Троицко-Печёрском районе Республики Коми. Особенностью этого места является наличие следов деятельности двух культурных горизонтов: сейминско-турбинского и средневекового. Помимо этого в пещере обнаружены единичные орудия раннего железного века. В пещере был найден 41 поврежденный предмет из металла сейминско-турбинского типа. То есть, святилище использовалось непрерывно в течение тысяч лет.

Вероятно, все эти ритуальные искривленные мечи и кинжалы, служили как атрибут поклонения богам, а не в военных целях. И сходство между ними очевидно, вероятно что эти предметы копировали в каком-то смысле Рог Ганешу (Индрика), ведь у божества был только один рог, согласно мифам. И в русском языке осталось происхождение оружия от Рога (слова Рог), а в латыни от слова рука-armor (то есть оружие у римлян мыслилось как продолжение руки). Получается, что рог Индрика (Ганешу) представлялся как священный предмет, священное оружие (вероятно, как и по смыслу Сунгирского захоронения, оружие из бивня мамонта, считалось магическим), и вероятно, этим объясняется использование слоновой кости для рукоятей оружия в поздние эпохи. То есть, миграция индоариев с побережья Северного Ледовитого океана доказывается топонимикой мест, расположением в том регионе могильников мамонтов, и возникновением мифов о Ганешу, Аполлоне и Индрик –Звере, в районах бассейна реки Обь, и теперешней Архангельской, Вологодской областями и республикой Коми, и Ханты-Мансийским округом, где и сейчас есть случаи находок останков мамонтов. Так же многочисленные находки ценнейших артефактов в районе Ямала и устья р. Обь, а так же в районе р. Кама более позднего времени, так называемого «Закамского серебра», которые вероятнее всего былb приношениями из Ирана, Византии в святилища Крайнего Севера, описываемые еще Геродотом, считающего эти места связанными с почитанием Аполлона, и Геродот приводит свидетельство о Аристее, посетившем Крайний Север во исполнение обетов. То есть традиция, воспоминания о прародине, уже в более позднее время оказывалась настолько сильной, что приношения богам на прародину индоевропейцев посылались из Ирана и Греции, чему есть материальные доказательства, это сокровища Ямала и Закамские сокровища.

Сказание о Волхе Всеславовиче (Рождение Велеса) и поход в Индию

По саду, саду по зеленому
Ходила-гуляла молода княжна
Марфа Всеславьевна, Она с камени скочила на лютого на змея — Обвивается лютый змей
Около чебота зелен сафьян, Около чулочика шелкова, Хоботом бьет по белу стегну. (часть ноги от таза до колена)
А в та поры княгиня понос понесла, А понос понесла и дитя родила.

(То есть Марфа-Мара родила ребенка от Лютого Змея-Дракона. Согласно Геродоту, прародительницей скифов была полудева-полузмея в земле Гилея. У казаков же было божество Иван Горыныч, согласно Людвигу Фабрициусу, и именно ему и принес в жертву деву Степан Разин. Змеевики, идентичные скифским, были частью древнерусской культуры)

А и на небе просветя светел месяц, А в Киеве родился могуч богатырь, Как бы молоды Волх Всеславьевич: Подрожала сыра земля, Стряслося славно царство Индейское, А и синее море сколебалося
Для-ради рожденья богатырского
Молода Волха Всеславьевича;

«А и гой еси, сударыня матушка, Молода Марфа Всеславьевна!
А не пеленай во пелену червчатую, А не в поясай в поесья шелковые, Пеленай меня, матушка, В крепки латы булатные, А на буйну голову клади злат шелом, По праву руку палицу, А и тяжку палицу свинцовую, А весом та палица в триста пуд». А и будет Волх семи годов, Отдавала его матушка грамоте учиться, А грамота Волху в наук пошла; Посадила его уж пером писать, Письмо ему в наук пошло. А и будет Волх десяти годов, В та поры поучился Волх ко премудростям: А и первой мудрости учился
Обвертываться ясным соколом; Ко другой-та мудрости учился он, Волх, Обвертываться серым волком; Ко третьей-та мудрости-то учился Волх, Обвертываться гнедым туром — золотые рога.

(здесь указаны все священные животные Волоса-Велеса (да и Диониса-Аполлона, сокол, волк и тур)
А и будет Волх во двенадцать лет, Стал себе Волх он дружину прибирать: Дружину прибирал в три года, Он набрал дружину себе семь тысячей; Сам он, Волх, в пятнадцать лет, И вся его дружина по пятнадцати лет.

(В Индии, единственной стране, где осталась индоевропейская религия, указывается. что боги вечно молоды. Им по 15—16лет.)
Прошла та слава великая
Ко стольному городу Киеву: Индейский царь наряжается, А хвалится-похваляется, Хочет Киев-град за щитом весь взять, А Божьи церкви на дым спустить
И почестны монастыри розорить. А в та поры Волх, он догадлив был: Со всею дружиною хораброю
Ко славному царству Индейскому
Тут же с ними во поход пошел.

(Поход Велеса (Улля) -Диониса в Индию, подтверждаемый недавними находками колесниц, мечей критского типа в Северной Индии, датированвы находки нач.2 тыс. до н.э.)

Дружина спит, так Волх не спит: Он обвернется серым волком,

(серым волк, как священное животное Аполлона. Аполлон Ликийский)

Бегал, скакал по темным по лесам и по раменью, А бьет он звери сохатые, А стал он, Волх, вражбу чинить: «А и гой еси вы, удалы добры молодцы!
Не много, не мало вас — семь тысячей.

(Семь-священное число. Семь-число вождей похода на Фивы)
Ко тому царю Индейскому
И на то окошечко косящатое. А и буйны ветры по насту тянут, Царь со царицею в разговоры говорит; Говорила царица Азвяковна, Молода Елена Александровна:

(И здесь появляется Елена Прекрасная русских сказок и эпоса о Троянской Войне)

«А и гой еси ты, славный Индейский царь!
Изволишь ты наряжаться на Русь воевать, Про то не знаешь, не ведаешь: А на небе просветя светел месяц, А в Киеве родился могуч богатырь,

Не время спать, пора вставать: Пойдем мы ко царству Индейскому». И пришли они ко стене белокаменной; Крепка стена белокаменна. Ворота у города железные, Крюки, засовы всё медные, Стоят караулы денны-нощны, Стоит подворотня — дорог рыбий зуб, Мудрены вырезы вырезано, А и только в вырезу мурашу пройти. И все молодцы закручинилися, Закручинилися и запечалилися, Говорят таково слово: «Потерять будет головки напрасные!
А и как нам будет стену пройти?»
Молоды Волх, он догадлив был: Сам обвернулся мурашиком
И всех добрых молодцов мурашками,

(И здесь параллели с мифами Эллады- Велес-Улль-Дионис стал обладателем дружины мирмидонян. Мураши-муравьи- мирмидоняне Эллады. Вероятно, здесь ключ к этнониму мирмидоняне)

Прошли они стену белокаменну, И стали молодцы уж на другой стороне, В славном царстве Индейскием; Всех обвернул добрыми молодцами, Со своею стали сбруею со ратною. А всем молодцам он приказ отдает: «Гой еси вы, дружина хоробрая!
Ходите по царству Индейскому, Рубите старого, малого, Не оставьте в царстве на семена; Оставьте только вы по выбору, Ни много ни мало — семь тысячей
Душечки красны девицы». А и ходит его дружина по царству Индейскому, А и рубит старого, малого, А и только оставляют по выбору
Душечки красны девицы. «Хотя нога изломить, а двери выставить!»
Пнет ногой во двери железные — Изломал все пробои булатные. Он берет царя за белы руки, А славного царя Индейского Салтыка Ставрульевича, Говорит тут Волх таково слово: «А и вас-то царей, не бьют, не казнят».

(Здесь параллель с гибелью Астианакса-он был брошен со стены Неоптолемом и разбился)

Ухватя его, ударил о кирпищатый пол, Расшиб его в крохи г…

И тут Волх сам царем насел, Взявши царицу Азвяковну, А молоду Елену Александровну, А и та его дружина хоробрая
И на тех девицах переженилися; А и молодой Волх тут царем насел, А то стали люди посадские; Он злата-серебра выкатил, А и коней, коров табуном делил, А на всякого брата по сту тысячей.

Как видно, здесь изложен миф о рождении Велеса, и он показан подобным Эрехтею Афин- и он тоже наполовину змей-дракон, как гиганты Греции. Он совершил поход в Индию, подобно Дионису, его мать Мара. Змеи и драконы- культовые животные славян, как части скифо-сарматского суперэтноса, происходящего еще от андроновцев-гансов. Эта былина подтверждает родство культур Эллады, и скифо-сарматов, а значит и славян, и как доказано, и легенды и божества идентичные до полного совпадения.

ГАНТЫ ИНДИИ И ГАНЕША

Гане́ша, или Ганапати (санск. Gaṇeśa)) в индуизме бог мудрости и благополучия. Это один из самых известных и почитаемых богов индуистского пантеона. Часто перед его именем добавляется уважительная приставка Шри-. Одним из популярных способов поклонения Ганеше является произнесение нараспев Ганеша-сахасранама, «тысяча имён Ганеши»), каждое из которых символизирует отдельный аспект бога, и Ганапати-сукты ын Шивы и Парвати. При этом пуранические мифы противоречат друг другу, описывая рождение Ганеши. В одних случаях говорится, что Ганеша создан Шивой, в других — он создан Парвати, в третьих — совместно Шивой и Парвати. Известны варианты, в которых Ганеша явился миру непостижимым образом и был обнаружен Шивой и Парвати, усыновившими его.

Брат Ганеши — Сканда (Картикея, Муруган). В северной части Индии принято считать, что старший из братьев — Сканда. В южной части первенство рождения приписывают Ганеше. Сканда почитался важным воинственным божеством в период с V века до н. э. по VI век н. э. Массовое поклонение Ганеше началось после заката культа Сканды. Расходятся мнения мифов и в отношении семейного положения Ганеши. Часть мифов относит Ганешу к брахмачарьям, которые не могли жениться. Это мнение широко распространено на юге Индии и, частично, — в северной её части. По другой версии Ганеша ассоциируется с такими идеями как Буддхи (интеллект, разум), Сиддхи (успех) и Риддхи (процветание). Иногда эти идеи (концепции) персонифицировались в одноименных божеств, которые признавались жёнами Ганеши. Ещё один вариант утверждает, что женой Ганеши была богиня культуры и искусств Сарасватиили богиня удачи и процветания Лакшми. Версия, распространенная в Бенгалии, соединяет Ганешу узами с банановым деревом Кала Бо. Согласно одной из легенд, головы Ганешу лишил его отец бог Шива. Ганеша не пускал отца, воспылавшего страстью к супруге, в покои, где она находилась. Тогда Шива в гневе лишил его головы, забросив её так далеко, что никто из посланных не смог её отыскать. Богиня была в гневе и отказалась допускать к себе Шиву до тех пор, пока он не исправит положение. Чтобы успокоить супругу, Шива пришил Ганеше голову находившегося поблизости слонёнка. Согласно другой версии, на день рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани (олицетворение планеты Сатурн), и тот, явившись без приглашения, в гневе испепелил голову младенца взглядом. Тогда Брахма посоветовал Шиве пришить младенцу голову первого же существа, которое ему встретится. Этим существом оказался слон Индры — Айравата. Согласно устным индийским мифам, Сатурн (Шани), являясь одним из родственников, был приглашен на чествование новорожденного сына Шивы: мать Ганеши, Парвати непременно хотела показать могущественному родственнику прекрасного младенца. Обладая смертоносным взглядом, который он был не в состоянии контролировать, Шани долго отказывался от приглашения, но его всё же уговорили. Первый же взгляд Шани на сына Шивы испепелил ему голову. По другой версии, голова просто отвалилась. По поводу потери одного бивня также существуют несколько вариантов легенд. По одной из легенд Ганеша, сражаясь с великаном Гаджамукхой сам отломил свой бивень и бросил его в противника. Бивень обладал магической силой, и Гаджамукха превратился в крысу, став затем ездовыживотным Ганеши. Другая легенда гласит, что однажды Шиву навестил мудрец Парашурама (аватара Вишну), но Шива в это время спал, и Ганеша отказался его впустить. Тогда Парашурама бросил в Ганешу свой топор и отсек ему правый бивень. Есть также легенда, что, записывая Махабхарату под диктовку Вьясы, Ганеша сломал перо и, не желая упустить ни слова, отломил бивень и стал писать им.

Ганеша также является повелителем ганов (войско-свита Шивы). Существует легенда о том, что Ганеша и Сканда (оба — сыновья Шивы) боролись за этот пост, и в итоге Шива решил, что тот будет повелителем ганов, кто быстрее обежит вокруг Галактики. Сканда сразу сорвался с места и начал свой долгий путь, а Ганеша не торопясь обошел своих родителей по кругу, ведь именно Шива и Парвати были олицетворением Галактики. И после этого Ганеша получил прозвище «Ганапати» (владыка ганов). Ска́нда (санск. «излитый»), Кумара, Карттикея, предводитель войска богов, бог войны в индуизме. Изображается в виде юноши, часто с шестью головами и двенадцатью руками и ногами. Другие имена: Шаравана, Махасена, Гуха, Субрахманья. Его атрибуты лук, копьё и знамя с изображением петуха. Его вахана (ездовое животное) — павлин. Считается также, что Сканда покровительствует не только воинам, но и ворам.

Происхождением имени обязан одному из мифов о своём рождении. Согласно этому мифу бог Агни возжелал соединиться с жёнами семи мудрецов, а Сваха, пылая страстью к Агни, поочерёдно принимала их образ (образ одной из них, особенно преданной своему мужу, она принять не смогла). Каждый раз после соединения, она брала семя Агни, оборачивалась птицей, взлетала на высокую гору и сливала его в золотой сосуд. Через некоторое время родился шестиголовый Сканда. По другой легенде Сканда был сыном Шивы и Парвати, рождённым ради уничтожения демона Тараки, который по слову Брахмы не мог быть убит никем, кроме сына Шивы. При зачатии семя Шивы упало в огонь, но бог огня Агни не смог его удержать и бросил в небесную реку Гангу. После этого Ганга отнесла семя на гору Химават, где родившегося мальчика воспитали Криттики — олицетворение созвездия Плеяд. Отсюда его второе имя — Карттикея. Со временем Сканда возглавил небесное войско, убил Тараку и множество других демонов. Культ Сканды в форме особого течения каумара широко распространён в Южной Индии, где его образ был отождествлён с дравидийским богом войны Муруганом.

Возникновение и миграции индоарийских племен

Я́мная культу́ра

Я́мная культу́ра (точнее сказать Древнея́мная культу́рно-истори́ческая о́бщность) это археологическая культура эпохи позднего медного века — раннего бронзового века (3600—2300 года до н. э.). Занимала территорию от Южного Приуралья на востоке до Днестра на западе, от Предкавказья на юге до Среднего Поволжья на севере Ямная культура была преимущественно кочевой, с элементами мотыжного земледелия вблизи рек и на некоторых городищах. Мотыги при этом изготавливались из костей (рогов). Керамика ямной культуры становится более совершенной. И появляется черненая посуда, хотя, возможно, и молоченая (пленка образуется за счет молока)

.

Ямники создавали колёсные повозки (телеги). Самые ранние находки в Восточной Европе остатков четырёхколёсных повозок обнаружены в подкурганных погребениях ямной культуры (например, «Сторожевая могила» на территории Днепра, могильник у с. Ясски в Одесской обл., Шумаевский могильник в Оренбуржье и т. д.). Характерной чертой ямной культуры является захоронение умерших в ямах под курганами в положении лёжа на спине, с согнутыми коленями. Тела посыпались охрой. Захоронения в курганах были множественными и зачастую производились в разное время. Обнаружены также захоронения животных (коровы, свиньи, овцы, козы и лошади). В степной полосе от реки Дунай на западе до верховьев реки Маныч на востоке насчитывается примерно 160 погребений ямной культуры с остатками колесного транспорта (колёс, возов), а также их глиняные модели и остатки рисунков. Древнейшие из находок датируются по калиброванной шкале 32 веком до н. э.

Четырёхколёсные повозки были обнаружены на берегу реки Ялпух на юго-западе Молдавии, у села Маяки на левобережье Нижнего Днестра, у села Софиевка на реке Ингулец, ещё в одном погребении на Ингуле. Остатки двухколесной повозки происходят из ямного погребения кургана Сторожевая могила у города Днепр. Ещё одна повозка обнаружена в могильнике Первоконстантиновка у Каховки, а остатки двухколесной повозки — у села Аккермень на Мелитопольщине. По одному колесу найдено в ямном погребении у города Ростова, в погребении кургана 7 могильника Герасимовка I, Шумаево II в Приуралье. В Шумаево ОК II/2 найдено 3 колеса, Изобильном I 3/1 — 4 имитации колёс. Оба колеса двухколёсной деревянной арбы из Сторожевой могилы ямной культуры под городом Днепр (III тысячелетие до н. э.) были сделаны из сплошного куска дерева, рассечённого продольно, с круглыми отверстиями для оси и толстыми ступицами.

В районе Самары было найдено захоронение двух людей древностью 3 800 лет. Тела положены рядом друг с другом, лицом к лицу. Как показал анализ генетического материала, оба человека умерли от чумной палочки, которая имела генетический тип, схожий с Юстиниановой чумой, и обладала способностью жить в блохах и таким образом ускоренно передаваться от человека к человеку. Учитывая что чумная палочка из-под Самары является древнейшим примером подобной мутации у чумы, учёные подтвердили, что массивная миграция населения именно из Ямной культуры дошла до Европы, породила в итоге Культуру шнуровой керамики, а в Центральной Азии и на Алтае — Афанасьевскую культуру. Анализы останков других европейских культур — Срубной, Синташтинской, Потаповской и Андроновской, подтверждают, что чумная палочка имеет связанные генетически линии с той, которую нашли около посёлка Михайловский. Эти культуры представляют собой пример обратной миграции, которую проводили земледельцы этих культур из Европы, вплоть до Центральной Азии. Ямная культура берёт начало от хвалынской культуры в среднем течении Волги и от среднестоговской культуры в среднем течении Днепра, а также её генетически называют с культурой воронковидных кубков. Ямная культура сменяется полтавкинской. На западе ямную культуру сменяет катакомбная культура. На востоке — андроновская и срубная культуры. Кеми-Обинская культура Крыма является дериватом Ямной культуры.

И в ямной культуре уже прослеживается обряд обезвреживания мертвых. Парное ямное погребение Тамар-Уткуль VIII. Верхний костяк обильно посыпан охрой, нижний расчленен и помещен в ногах. Говоря о расчленении покойников у ямных племен, следует упомянуть и чем-то сходный обычай демембрации. Обряд демембрации, в его основном понимании, означает умышленное смещение костей человеческого скелета с первоначального положения и размещение их либо в беспорядке, либо в порядке прямо противоположном первоначальной позиции, в которой находился покойный в момент погребения. Не принимая во внимание те случаи, когда расчлененные скелеты играют сопровождающую роль при ненарушенных костяках, можно достоверно судить о том, что демембрация, отмечаемая в погребениях ямной культуры региона, является признаком определенной социальной прослойки общества в период ранней бронзы.

Впрочем, немаловажен и тот факт, что к востоку от Днестра ямные захоронения с применением реингумации встречаются гораздо реже, чем на территории Пруто-Днестровского междуречья. Это наблюдение, в определенной степени, может служить доказательством того, что демембрация и обычай укладки костей погребенного «пакетом» является для ямной культуры Днестро-Дунайского региона узко локальным признаком.

Следов археологического влияния ямной культуры в Южной Азии, включая Таджикистан, не найдено. Также лингвистические исследования говорят о том, что языки индо-иранской группы могли прийти в Южную Азию не 3000 — 2500 лет до нашей эры, а позднее — между 2300—1200 гг. до н. э. Эти выводы вызвали новый поиск источника для языков, которые распространялись в тот период. В итоге исследование показало, что не наблюдается массовой миграции кочевников-степняков в Южную Азию от ямной культуры в раннем бронзовом веке и ей подобных; однако, возможно. шла миграция от степных культур в позднем бронзовым веке. Металлическое сырьё ямники добывали в Каргалинском горно-металлургическим центре.

Катакомбная культура

Катако́мбная культу́рно-истори́ческая о́бщность — этнокультурное объединение эпохи средней бронзы (XXV — XX вв. до н. э.), распространённое в степной и лесостепной полосе от Приуралья и Северного Кавказа до низовий Дуная. Была изначально выделена как археологическая культура в 1901—1903 гг. В. А. Городцовым.

Позднее исследователями были выделены локальные варианты, которые были выделены в самостоятельные археологические культуры. В научный оборот было введено понятие «катакомбная культурно-историческая общность». Представлена памятниками следующих катакомбных культур:

— раннекатакомбной (XXV — XXIII вв. до н. э.),

— донецкой (XXIII — XX вв. до н. э.),

— среднедонской (XXVIII — XXVII — XX вв. до н. э.),

— ингульской (XXVIII — XX вв. до н. э.).

Первооткрывателем катакомбной культуры является В. А. Городцов, который в 1901—1903 годах в процессе исследования курганных древностей Северского Донца обратил внимание на погребения в катакомбах — специфическое погребальное сооружение, состоящее из вертикального колодца (входной ямы), дромоса (проход в виде коридора) и погребальной камеры (место погребения). В соответствии с конструктивными особенностями погребального сооружения, выделенная им культура получила название катакомбной. Катакомбные захоронения известны в этом же регионе и много позднее, и в сарматское время, и в захоронениях Салтовско-Маецкой культур. Само устройство могилы- состоящее из дромоса и погребальной камеры, зачастую с куполом, имеет параллели в знаменитой могиле короля Хинце в Германии, и вероятно, с устройством знаменитых купольных гробниц Эллады. Самые южные памятники известны в степях Крыма, а наиболее северные — около Курска и Ельца. Катакомбные поселения известны на Дону (около Ростова), Кибикинское близ Луганска, Терновское около Камышина на Волге и т. д. Позже исследователи обратили своё внимание на неоднородность катакомбных памятников на различных территориях, что способствовало выделению в 50-60-х годах ХХ века ряда локальных вариантов. С накоплением археологического материала создались предпосылки для осмысления локальных вариантов в качестве самостоятельных археологических культур единой катакомбной культурно-исторической общности, что в конечном итоге и было проделано в начале 1970-х годов ХХ века исследователями Л. С. Клейном и О.Г.Шапошниковой.

Проблема происхождения катакомбной культуры (позднее катакомбной культурно-исторической общности) была поставлена в начале XX века В. А. Городцовым, почти сразу после открытия на Северском Донце подкурганных захоронений в катакомбах, но до сих пор остаётся дискуссионной. Исследователями обсуждаются автохтонная и миграционная теории происхождения племён катакомбной общности. Приверженцы автохтонной теории считают, что появление катакомбной общности следует связывать с дальнейшим развитием местного ямного населения. Сторонники миграционной теории высказывают мысль о том, что катакомбные племена восходят генетически к ямному, но возникают под сильным миграционным воздействием популяций Предкавказья. Тип хозяйства носителей катакомбной культурно-исторической общности определялся экологическими условиями степной и лесостепной зон. Так, в степи укоренилось пастушеское или отгонное скотоводство кочевого типа, которое было основано на разведении крупного и мелкого рогатого скота. В лесостепи распространяется модель пастушеского или стойлового скотоводства с преобладанием в стаде крупного рогатого скота и свиней. Для катакомбной культурно-исторической общности характерны родовые посёлки и невысокие (до 1 м) курганные могильники без кремации. Катакомбное погребальное устройство, ритуальные керамические курильницы, орнамент в виде шнурового штампа, плоскодонные кубки, скорченное труположение на боку. В погребениях встречаются деревянные повозки. Керамический инвентарь несёт в себе элементы культур шаровидных амфор и шнуровой керамики Центральной и Восточной Европы.

Керамика так же черненая, с рельефным рисунком, зачастую спиралевидным, что сближает их с трипольскими, но люди катакомбной культуры не наносили рисунок на посуду, а выдавливали его. Это сближает керамику катакомбной культуры с той же по времени среднеэлладской.

Глиняная посуда катакомбников отличается от примитивной и однообразной по форме посуды древнеямной культуры. Известны плоскодонные горшки с выпуклыми боками и зауженной шейкой, поверхность которых украшена орнаментом, нанесённым оттисками кручёной верёвки, зубчиками гребёнки или просто острым предметом. Мотивы орнамента — треугольники, зигзаги, но чаще встречаются круги и спирали, отражающие космические представления древних земледельцев о солнечном божестве и таинственных растительных началах, превращающих зёрна в стебли, которые в свою очередь рождают множество таких же зёрен.

На территории Донбасса располагался металлургический центр. Это подтверждают также находки в донецких катакомбных погребениях каменных колотушек, которые применялись для дробления руды перед промывкой и плавкой. В инвентаре катакомбной культуры представлены предметы из бронзы: листовидные ножи, топоры с проушинами, шилья и бронзовые украшения, но большинство орудий труда ещё делали из камня и кости. В дмитровском кургане №6 в Запорожской области у входа в погребальную камеру была найдена деревянная повозка катакомбников с целиком сохранившимся колесом возрастом 5 тысяч лет. Двухколёсная повозка с сохранившимся колесом диаметром 0,6 м известна из катакомбного погребения «Тягунова Могила» (ок. 5 тыс. л. н.) в запорожском селе Марьевка. В погребальном комплексе Улан IV западноманычской катакомбной культуры в Ростовской области обнаружена четырёхколёсная повозка, изготовленная в XXIII веке до н. э. (более 4200 л. н.).

Черепа катакомбной стадии выделяются брахикранией и более высоким сводом, чем в ямной культуре. Мужские черепа характеризуются высокой мезокранной черепной коробкой, сильно профилированным широким лицом, широкими скулами, высоким переносьем, очень большим выступанием носовых костей. В степном Приднепровье выделяются три краниологических варианта:

— брахикранный — не находит аналогов эпохи бронзы.

— мезокранный — обнаруживает отдалённое сходство с черепами Афанасьевской культуры Алтая.

— долихокранный — сходен с группами культур Ноуа и Срубной.

Если говорить о катакомбной культуре, по-видимому, обряд обезвреживания умерших, расчленения мертвых тел для нейтрализации их вреда живым, не только был унаследован от ямников, но и получил дальнейшее развитие. Так, в среде катакомбных племен получил распространение обычай декапитации (отделения головы), которые можно рассмотреть на примере среднедонской катакомной культуры.

Находки погребений с отделенными черепами фиксируются на всей территории распространения среднедонской катакомбной культуры от Северского Донца до Доно-Волжского междуречья (р. Хопер). На территории Среднего Дона среди более 400 погребений среднедонской катакомбной культуры известно пять погребений со скелетами, у которых достоверно зафиксировано отделение черепа погребенного.

Все рассмотренные погребения сопровождались охрой, находившейся как в отдельных местах захоронения, так и полностью покрывающей скелет погребенного. В каждом погребении охра как бы подчеркивает особое ритуальное значение сопровождаемых ею предметов. Данный вид «особых погребений» отличается разнообразием сопровождающего инвентаря. Набор инвентаря в каждом погребении индивидуален, но общей чертой для всех погребений является его неординарность. Почти все обезглавленные погребения сопровождались костями животных. Кроме того, особенно интересной находкой является две гадальные кости. Как считают некоторые исследователи, «игра в кости», а скорее именно гадательные кости, то есть захороненный был представителем жреческой группы. «Кости с знаками» или игральные, а именно гадательные кости,, первоначально имели культовый характер, были прерогативой определенного сословия, связанного с выполнением жреческих функций. К числу культовых предметов относится и флейта, а также и костяная заколка (Власовка 12/3). У умерших уже встречается искусственная деформация черепов. По мнению А. Т. Синюка,

«все погребения, где использовался подкурганный обряд захоронения, говорят о высоком социальном статусе умершего.»

На захоронения под курганом могли претендовать лишь выдающиеся представители общества и их ближайшее окружение. Но даже из этого ряда погребений по особым признакам выделяются декапитированные погребения. Исследователи считают, что можно с достаточной долей уверенности утверждать, что декапитированные погребения не являются спецификой той или иной культуры катакомбной общности, а скорее всего имеют надкультурный характер, отражая сложную социальную структуру племен — носителей катакомбных традиций. Найдено захоронение девушки подростка. Забитое валунами. весом в сотни килограммов, что говорит о немалом страхе, внушаемом столь юным существом. Но вера в «зловредных» покойников представляется очевидной и доказанной.

Срубная культура

Сру́бная культу́рно-истори́ческая о́бщность — этнокультурное объединение эпохи поздней бронзы (XVIII — XII века до нашей эры, по другим оценкам — XVI — XII века до н. э. некоторые ученые, как и. Берестнев С. И. что срубная культура существовала до IX в. до н.э., распространённое в степной и лесостепной полосах Восточной Европы между Днепром и Уралом, с отдельными памятниками в Западной Сибири и на Северном Кавказе. Была изначально выделена как культура в 1901—1903 годах российским археологом В. А. Городцовым, но в 1970-х годах Н. Я. Мерперт и Е. Н. Черных обратили внимание на локальные различия внутри культуры и ввели в научный оборот понятие «срубная культурно-историческая общность». Представлена памятниками покровской (XVIII — XV века до нашей эры) и бережновско-маёвской (XVII — XII века до нашей эры) срубных культур, представляющими собой поселения, некрополи, мастерские, рудники, клады и единичные находки. Жилища — землянки, полуземлянки и наземные. Некрополи представлены курганными и грунтовыми могильниками. В курганной стратиграфии срубные погребения занимают верхнее положение по отношению к могилам ямной и катакомбной общностей. Обряд предусматривал захоронение умершего в ямах или деревянных срубах в согнутом положении, на левом боку, кисти рук перед лицом. Известны также случаи кремации. Погребальный инвентарь представлен острорёберными и баночными сосудами, реже — изделиями из металла. Изменение климатических условий, истощение природных ресурсов и перенаселение привели к резкому сокращению численности населения и культурной трансформации племён срубной общности. Первооткрывателем срубной культуры является В. А. Городцов, который в 1901—1903 годах в процессе исследования курганных древностей Северского Донца обратил своё внимание на скорченные погребения в деревянных рамах — срубах. В соответствии с конструктивными особенностями погребального сооружения выделенная им культура получила название срубной. Концепцию происхождения культуры от полтавкинских памятников Заволжья и миграции её на позднем этапе разработала в середине 1950-х годов О. А. Кривцова-Гракова. В 1970-х годах Н. Я. Мерперт и Е. Н. Черных обратили своё внимание на локальные различия внутри срубной культуры, но выделение отдельных локальных вариантов или культур, по их мнению, на тот момент было проблематичным. Позднее, в ходе научных исследований, ряд исследователей обратил своё внимание на антропологические, хронологические и культурные различия степных и лесостепных памятников, что подтвердило гипотезу о локальных различиях в среде срубной культур. Н. Я. Мерпертом и Е. Н. Черных в научный оборот вводится понятие «срубной культурно-исторической общности», что отражает её культурную неоднородность. В середине 1970-х годов Н. К. Качалова по материалам Нижней Волги выделила бережновский тип памятников, а И. Ф. Ковалёва по материалам Маёвского могильника (г. Днепропетровск) — маёвский тип памятнико]. В 1990-х годах Н. М. Малов и О. В. Кузьмина на основе материалов Покровского могильника выделяют отдельную покровскую культуру. Общие черты погребального обряда бережновского и маёвского типов памятников позволили В. В. Отрощенко объединить оба типа в отдельную бережновско-маёвскую культуру в составе срубной культурно-исторической общности эпохи поздней бронзы. Ю. М. Бровендер выделил в среде бережновско-маёвской срубной культуры степановский тип памятников. Таким образом, в среде срубной культурно-исторической общности эпохи поздней бронзы выделяют покровскую и бережновско-маёвскую срубные культуры и степановский тип памятников, что отражает её культурную неоднородность и особенности формирования. Проблема происхождения срубной культуры (позднее срубной культурно-исторической общности) была поставлена ещё В. А. Городцовым в 1907 году, почти сразу после открытия на Северском Донце подкурганных захоронений в срубах. Исследователь сформировал миграционную концепцию происхождения, которая была окончательно оформлена в середине 1950-х годов О. А. Кривцовой-Граковой. Исследовательница считала, что срубная культура сформировалась в Поволжье на основе полтавкинской культуры среднего бронзового века. Одним из вариантов этой гипотезы является концепция волго-уральского культурогенеза В. С. Бочкарёва. Миграционная теория не получила абсолютной поддержки в научном сообществе. Н. Н. Чередниченко высказался за автохтонное происхождение срубной культуры. По его мнению, все локальные варианты срубной культуры синхронны, и единого центра происхождения культуры не было, а формирование каждого варианта следует объяснять, исходя из специфики местной археологической ситуации. В. В. Отрощенко разработал в 1990-х годах концепцию развития срубной культурно-исторической общности от синташтинской, доно-волжской абашевской, бабинской культур и памятников потаповского типа Среднего Поволжья в процессе их этнокультурных взаимодействий. В соответствии с ней исследователь выделил в среде общности покровскую и бережновско-маёвскую срубные культуры, которые сложились, по его мнению, на разной основе. Покровская срубная культура складывается в лесостепном междуречье Дона и Волги вследствие политических и культурных влияний носителей синташтинской культуры на позднеабашевское население, откуда и распространяется в другие регионы.

Протобережновские памятники распространены в Нижнем Поволжье, где, по мнению исследователя, на позднекатакомбное население наслаивается пришлый с востока новокумакский этнический компонент. Позднее племена покровской срубной культуры продвигаются на Левобережье Северского Донца, где полностью ассимилируются носителями бабинской культуры. В результате ассимиляции покровского населения бабинскими племенами формируется бережновско-маёвская срубная культура. Покровская срубная культура (XVIII — XV века до нашей эры) распространена в степной и лесостепной полосе от Северского Донца до Волги. Отдельные памятники представлены на Урале. Эпонимным памятником является Покровский могильник в саратовском Поволжье, который был исследован П. С. Рыковым в 1920-х годах у г. Покровск (ныне — Энгельс). Выделена в начале 1990-х годов Н. М. Маловым и О. В. Кузьминой как покровская культура. Сформировалась на базе доно-волжской абашевской культуры при непосредственном влиянии синташтинской и памятников потаповского типа Среднего Поволжья. Памятники представлены поселениями, могильниками, кладами, рудниками, мастерскими и случайными находками. Поселения располагались в непосредственной близости от рек на небольших возвышениях. Наиболее изученные поселения — Усово озеро, Мосоловка, Капитаново, Янохино, Рубцы и Проказино.

Жилища того времени, наземные, землянки и полуземлянки каркасно-столбовой конструкции с двускатной или шатровидной крышей. Стены сложены из дёрна, брёвен, редко из камня. В больших постройках жилая часть чаще всего обособлена от подсобно-хозяйственной. Внутри жилищ располагались один или несколько очагов, ямы, иногда колодец. Погребальные памятники представлены курганными и грунтовыми могильниками. Размещаются преимущественно на террасах или возвышенностях по берегам рек, реже — на водоразделах. Курганные могильники покровской культуры включают небольшое количество насыпей — от 2 до 15. Одиночные курганы и огромные некрополи являются редкостью.

Курганная насыпь возводилась после совершения последнего захоронения. Количество погребений в кургане варьирует от 1 до 100. Усопших хоронили в подпрямоугольных ямах, иногда в срубах в скорченном положении на левом боку, в позе адорации, головой на север. В качестве погребального инвентаря выступают сосуды, реже — оружие и украшения. В могилах также фиксируются кости животных — остатки мясной пищи. Наиболее изученные могильники — Покровский, Староябалаклинский и Новопавловский. Керамический комплекс культуры представлен преимущественно острорёберными горшками с геометрическим орнаментом. Орудия труда и оружие из камня представлены разнообразными топорами и булавами, наконечниками стрел, скрёблами, молотами, ножами, наковальнями, рудотёрками и абразивами. Известны и украшения — фаянсовые бусины, желобчатые височные подвески и браслеты. Широко распространены изделия из кости: псалии, шилья, лощила, проколки, иглы, спицы, наконечники стрел. Орудия из металла представлены топорами, серпами, тёслами и долотами, проколками, черенковыми ножами с широким ромбическим перекрестием и кинжалами с прилитой рукоятью. Распространены и украшения из бронзы, сурьмы и золота: кольца, височные дольчатые кольца, бляшки и спиралевидные браслеты и разомкнутые браслеты со спиралевидным окончанием. Вообще, спиралевидный орнамент был широко распостранен.

Основу хозяйства носителей покровской культуры составляло стойловое и отгонное скотоводство. Население покровской срубной культуры в этническом плане представляет индоиранскую этническую группу и имело определённые признаки индоарийского этноса на раннем этапе её развития.

Бережновско-маёвская срубная культура (XVII — XII века до нашей эры) распространена в степной и лесостепной полосе от Ингульца до Волги. Эпонимными памятниками являются Бережновский курганный могильник в Поволжье и Маёвский могильник у г. Днепропетровск. В 70-х годах XX века Н. К. Качаловой был выделен бережновский тип памятников, а И. Ф. Ковалёвой — маёвский. Общие черты погребального обряда позволили В. В. Отрощенко объединить оба типа в отдельную бережновско-маёвскую культуру в составе срубной культурно-исторической общности. Ю. М. Бровендер выделяет в её среде степановский тип памятников. Сформировалась на базе бабинской и покровской срубной культур. Памятники представлены поселениями, курганными и грунтовыми могильниками, рудниками, мастерскими, кладами и случайными находками. Поселения располагались в непосредственной близости от рек на небольших возвышениях. Жилища представлены землянками, полуземлянками и наземными постройками с каменными основаниями стен. Для отопления жилищ использовали очаги. Погребальные памятники представлены курганными и грунтовыми могильниками. Курганные некрополи размещаются преимущественно на террасах или возвышенностях по берегам рек, реже — на водоразделах. Включают небольшое количество насыпей, как правило, с несколькими досыпками. Практиковалось сооружение длинных курганов. Усопших хоронили преимущественно в прямоугольных ямах, иногда каменных ящиках, в срубах в скорченном положении на левом боку, головой на восток. Известны также и кремации. Грунтовые могильники бережновско-маёвской культуры размещаются преимущественно на краях коренных берегов, первых надпойменных террасах и на небольших природных возвышенностях в пойме — в непосредственной близости от рек и синхронных им поселений. Погребения представлены ингумациями и кремациями. Захоронения по обряду ингумации совершались в подпрямоугольных ямах и каменных ящиках. Погребений в срубах на территории грунтовых могильников не зафиксировано. Усопшие располагались в скорченном положении на левом боку, головой на восток. Кремации представлены погребениями в сосудах-урнах и в небольших грунтовых ямках. В качестве погребального инвентаря выступают сосуды, реже встречаются изделия из металла.

Керамика представлена баночными, горшковидными и острорёберными сосудами с геометрическим орнаментом в виде горизонтальных и наклонных линий, каннелюров, зигзагов, ёлочек и прочих геометрических фигур. Иногда на сосудах, преимущественно в их верхней части, встречаются шнуровой орнамент и разнообразные знаки в виде крестов, солярных знаков, прямоугольников, схематических антропоморфных и зооморфных изображений. Начинает уже в более позднее время изображаться свастичный и меандровый узор. Ряд исследователей видит в них примитивное пиктографическое письмо. Содержание этих знаков пока не расшифровано. В погребениях встречается также и деревянная культовая посуда, порой с бронзовыми оковками. Орудия труда и оружие из камня представлены разнообразными топорами и булавами, скреблами, молотами, ножами, наковальнями, рудотёрками и абразивами. Широко распространены изделия из кости: псалии, шилья, лощила, проколки, иглы, спицы, наконечники стрел. Орудия из металла представлены топорами, серпами, тёслами и долотами, проколками, иглами, черенковыми ножами с выделенным перекрестьем и кинжалами с кольцевым упором.

Распространены и украшения из металла: кольца, височные дольчатые кольца, подвески из проволоки, браслеты спиралевидные, и разомкнутые браслеты с двойной волютой. Волюта, появляется в виде заколок и изображений. Основу хозяйства составляло стойловое и отгонное скотоводство, которое дополняло земледелие. В этническом плане носители бережновско-маёвской культуры представляют ираноязычную группу индоевропейской языковой семьи. В последнее время активно ведется научная дискуссия относительно верхнего хронологического предела срубной культурно-исторической общности.. Берестнев С. И. в своей работе « Срубная культура Лесостепного Левобережья Украины» продлевает её время существования вплоть до IX — VIII веков до нашей эры, то есть срубную культуру сменяет киммерийско –скифская.

Обезвреживание умерших

Губин А. С. в своей статье, «Нерядовые погребения Погребения Срубной культуры Урало-Поволжья» пишет, что согласно раскопкам, в Уральско-Поволжском регионе, и проводя исследование материалов раскопок захоронений срубной культуры удалось установить, что с признаками обезвреживания встречены в 7 случаях из 30 (23,3%). Под термином «обезвреживание» Губиным подразумевается умышленное увечье трупа: отсечение головы, конечностей, других частей тела. Погребение с отсутствующим черепом зафиксировано на Качкиновском могильнике (курган №15 погребение №1),здесь же в погребении №1 кургана №20 череп присутствовал, но находился в 50 см к северу от костяка [5: 13]. В одиночном погребении кургана№37 Старо-Ябалаклинского могильника отсутствовали кости рук, а в подростковом погребении№1 кургана №104 у костяка отсутствовали кисти рук, стопы, череп [6: 47]. Губин отмечает, что вовсех погребениях с признаками обезвреживания инвентарь присутствовал.

Культура

Тип хозяйства носителей срубной культурно-исторической общности базировался преимущественно на стойловом и отгонном скотоводстве, которое у населения бережновско-маёвской срубной культуры частично дополняло земледелие. В Днепро-Донецком междуречье обнаружены единичные зёрна культурных злаков, что свидетельствует о наличии пойменного земледелия в хозяйстве срубных племён. В предкавказских и прикаспийских степях и полупустынях, возможно, практиковалось полукочевое скотоводство. Тем не менее, основой хозяйства оседлого срубного населения эпохи поздней бронзы являлось стойловое и отгонное скотоводство. Приоритетным являлось разведение крупного рогатого скота, меньший процент в стаде составляли лошади. Важную роль в хозяйстве населения срубной культурно-исторической общности занимало горно-металлургическое производство, которое базировалось на медистых песчаниках Приуралья (Каргалинское месторождение) и Донецкого кряжа (Бахмутское месторождение), использовались и рудопроявления Среднего Поволжья. Базовое производство изделий из металла преимущественно располагалось в нескольких посёлках металлургов-литейщиков — Усово озеро (Подонечье), Мосоловка (Подонье), Липовый Овраг (Среднее Поволжье), Горный 1 (Приуралье).

Орудия, необходимые для металлообработки, представлены топорами, молотами, молотками, рудотёрками, плоскими и желобчатыми тёслами и долотами, черенковыми ножами «срубного» типа и кинжалами. В позднесрубное время срубные кузнецы овладевают секретом получения кричного железа, из которого отковываются первые немногочисленные изделия, преимущественно небольших размеров и слабые по качеству изготовления. Встречаются украшения из золота.

Отсутствие письменных источников значительно осложняет решение вопроса об этнической принадлежности племён срубной культурно-исторической общности эпохи поздней бронзы. Таким образом, основным методом определения этнической принадлежности является установление связи ареала племён срубной общности с распространением индоиранских гидронимов и топонимов. Их доскифское происхождение было убедительно доказано лингвистом В. И. Абаевым. Позднее Н. Л. Членова проследила иранские гидронимы в степной и лесостепной полосе от Днепра до Оби, что полностью совпадало с ареалом распространения племён срубной и андроновской культурно-исторических общностей и доказывало их принадлежность к ираноязычной группе индоевропейской языковой семьи.

По мнению В. В. Напольских, заимствования в финно-угорских языках свидетельствуют о том, что носители степных культур эпохи бронзы говорили на языке именно индоарийского типа. Подобную атрибуцию, о которой свидетельствует фонетика заимствований, традиционно отвергали по причинам исторического характера. Восточноиранская речь распространилась в степи лишь с культурой валиковой керамики в конце II тысячелетия до н. э. Носители срубной культуры хронологически предшествовали скифам и киммерийцам. По этой причине срубная культура зачастую рассматривается как археологический аналог первых иранских диалектов Северного Причерноморья. Иными словами, носители культуры — предшественники скифов и родственных им народов. Однако существует и другая точка зрения: ареал срубной культуры — плацдарм, из которого происходила миграция древних иранцев на северо-запад современного Ирана. Согласно этой точке зрения, полукочевые скотоводческие племена срубной и андроновской культурно-исторических общностей представляют иранскую группу индоевропейской языковой семьи на раннем этапе её развития Ранняя и средняя фазы эпохи позднего бронзового века в Восточной Европе совпадают с благоприятными климатическими условиями — преимущественно влажная и тёплая погода. Наблюдается резкий подъём производящих форм хозяйства. Соответственно, в XVIII — XIII веках до нашей эры наблюдается максимальная плотность заселения всех регионов восточноевропейской степи и лесостепи. Рождается срубная культурно-историческая общность, которой суждено было завершать традицию образования великих этнокультурных объединений в Восточной Европе в эпоху бронзы. Демографический взрыв в среде срубной общности, пик которого приходится в лесостепи на XVI — XV века до нашей эры, а в степи на XIV — XIII века до нашей эры, привёл к истощению природных ресурсов и распаду срубной культурно-исторической общности.

Аридизация (иссушение) климата в конце эпохи бронзы (XI — VIII века до н. э.) привела к деградации и исчезновению срубной культуры.

Изменение климатических условий на сухую и прохладную погоду совместно с тотальным перенаселением привело к катастрофическим последствиям. Резко сокращается численность населения, что по археологическим данным фиксируется в уменьшении количества поселений и их культурной трансформации. Носители срубной культурно-исторической общности приняли непосредственное участие в формировании белозерской и бондарихинской культур финального этапа эпохи бронзы и оказали заметное влияние на население лесной полосы Восточной Европы в лице поздняковской и приказанской культур.

Абашевская культура

К середине II тыс. до н. э. в лесостепной зопе Восточной Европы сложилась абашевская культурно-историческая общность преимущественно скотоводческого населения, памятники которой сейчас известны на территории от левобережья Днепра на западе (бассейны Десны и Сейма) до р. Тобол — на востоке, а хронологические пределы определяются второй — третьей четвертью II тыс. до н. э. исследование абашевских древностей насчитывает более 100 лет (Пряхин, 1981). Сама же абашевская культура впервые была выделена только после раскопок проф. В. Ф. Смолиным в 1925 г. Абашевского могильника на территории Чувашии (Смолин, 1928; Smoline, 1927). Интенсивные исследования абашевских могильников на территории Чувашии и Марийской АССР в послевоенные десятилетия (Мерперт, 1961; Халиков, Лебединская, Герасимова, 1966а) постепенно очертили представление об абашевской культуре в Среднем Поволжье и определили осмысление всех абашевских древностей (Евтюхова, 1964а, б; Третьяков П. Н., 1961; Халиков, 1966).

Люди Абашевской культуры преимущественно занимаются скотоводческим хозяйством с подчиненным значением земледелия. В составе стада преобладал крупный рогатый скот при значительной роли мелкого рогатого скота. Последнее особенно свойственно для раннего этапа развития этого населения и для тех групп абашевцев, которые продолжали сохранять известную подвижность и в более позднее время. Отдельные группы в позднеабашевское время обнаруживают тенденцию к развитию оседлого скотоводческо-земледельческого хозяйства (появление значительных долговременных поселков, наличие костей свиньи на этих поселениях, увеличение числа свидетельств занятия земледелием и т. д.) — особенно показательна целая группа позднеабашевских поселков в нижнем течении р. Воронеж. В составе стада этого населения есть и лошади. В более северных же районах, на территории современного Марийско-Чувашского Поволжья, абашевское население было более подвижным и, очевидно, в большей степени занималось пастушеским скотоводством. Но надо сказать, что в этом регоне, да и сейчас, люди всегда занимались преимущественно молочным скотоводством, что не делало их кочевниками. В современной Финляндии, сельское хозяйство так же преимущественно занято молочным скотоводством, что не делает их кочевниками. Уровень развития скотоводства обусловил широкие возможности для использования абашевцами скота в транспортных и военных целях. Последнее в свою очередь не только способствовало распространению их на значительные территории, но и явилось одним из условий складывания огромной культурно-исторической общности. Здесь надо понимать специфику разведения коров и их нужды-обилие воды и травы, и кроме того, корова обожает сидеть в воде летом, спасаясь оот оводов. Именно у абашевцев, особенно на позднем этапе их развития, получили распространение дисковидные псалии с шипами, наиболее впечатляющими являются два сделанных из слоновой кости орнаментированных псалия из основного погребения кургана 2 Старо-Юрьевского могильника в Верхнем Подонье. Находки такого рода псалиев фиксируют первое появление в евразийской степи и лесостепи колесничного транспорта (Пряхин, 1972, с. 238; 1976 а, с. 124; Чередниченко, 1976, с.147 — 148; Смирнов, Кузьмина, 1977, с. 42 — 45,) Сам же факт использования дисковидных псалий в упряжи колесниц нашел неоспоримое подтверждение при раскопках Синташтинского могильника в Зауралье, в погребениях которого удалось проследить и сами остатки такого рода колесниц (Генинг, 1977, с. 59, 66).

Это население первым в достаточно масштабном объеме начало освоение уральских месторождений меди, особенно зауральских месторождений меди Таш-Казган и Никольское с использованием медистых песчаников Приуралья, как, впрочем, и Поволжья (Сальников, 1962; Черных, 1964; 1970, с. 27 — 28, 108—111 и др.). Абашевские мастера выработали свою форму орудий труда, предметов вооружения и украшений. У абашевцев известны имевшие разное функциональное назначение пластинчатые орудия труда (ножи, серпы, скобели), свои типы вислообушных топоров: камский, по Б. Г. Тихонову (Тихонов, 1960, с. 59—62), узковислообушный, по Е. Н. Черных (Черных, 1970, с. 58, рис. 50), абашевский, по С. А. Кореневскому (Кореневский, 1973, с. 44—47, рис. 4), плоских топоров-тесел, по Б. Г. Тихонову (Тихонов, 1960, с. 66), тип удлиненных топоров-тесел с расширенной пяткой, по Е. Н. Черных (Черных, 1970, с. 62), кованых наконечников копий с разомкнутой втулкой, несколько разновидностей ножей и кинжалов и т. д. Абашевские мастера изготовляли лепестковидные бляшки-розетки, браслеты, имеющие несомкнутые, часто приостренные концы, маленькие желобчатые подвески и т. д. Для абашевцев характерно богатое украшение одежды, особенно головного убора, мелкими нашивными полукруглыми бляшками, проволочными пронизками и другими украшениями.

Сами масштабы развития абашевской металлургии определяются и находками серий абашевского металла, рассматриваемых в литературе под понятием «клады», которые территориально тяготеют к месторождениям на Урале и в Зауралье (Красноярский, Верхне-Кизыльский, у Долгой Горы и др.). Находки их не переходят на правый берег Волги. Причем некоторые из «кладов» вряд ли оставлены непосредственно абашевским населением. Отдельные из них (Галичский, Коршуновский, Морозовский) могут свидетельствовать не столько о прямом расселении абашевцев в лесных районах Поволжья, сколько о распространении абашевского металла на более северные территории. Это население сооружало вначале большие по площади двухкамерные или многокамерные, имеющие двухскатную кровлю, слабо углубленные в материк жилища, а затем большие по площади, также слабо углубленные в материк, но уже однокамерные постройки с примыкающей тамбурной частью.

Для абашевского населения характерен подкурганный обряд захоронения с возведением уплощенных насыпей. Отмечается наличие интервала между временем совершения захоронения и возведением насыпи. Особенностью погребального обряда этого населения было возведение кольцевых (реже прямоугольных) внемогильных сооружений, ограничивающих значительную площадь вокруг одной или нескольких могил. Иногда отмечается наличие самостоятельных прямоугольных столбовых конструкций вокруг отдельных захоронений. Для погребального обряда абашевского населения характерен в разной степени проявляющийся культ огня (сожжение наземных конструкций, ссыпание горящего угля в могилу и т. п.) и жертвоприношения животных (положение частей или шкуры с головой и ногами). Могильные ямы чаще всего вытянуто-прямоугольные, иногда имеют деревянное или каменное оформление. Умершие клались на спину с вытянутыми или приподнятыми ногами. Чаще встречается восточная и юго-восточная ориентировка умерших. Отмечено наличие расчлененных, частичных, т. е. повторных захоронений. Наконец, полное отсутствие костяков в ряде могильных ям свидетельствует о кенотафах, что подтверждает наличие у абашевцев каких-то сложных, пока непонятных погребальных традиций, что сближает их так же с эллинской традицией. Обычны одиночные захоронения. Но в окраинных районах, особенно в зонах контактов с инокультурными племенами, нередки коллективные погребения типа братских могил: Пепкинский и Старо-Ардатовский курганы в Среднем Поволжье, I Юкалекулевский курган в Башкирии. Для курганов наиболее характерны не свойственные другим абашевским культурам каменные внемогильные конструкции. Только здесь камень довольно широко применялся и в оформлении могильных ям. В ряде случаев отмечаются мощные костры, горевшие над могильными ямами уже после совершения захоронения. Чаще, чем на других территориях, фиксируется наличие частичных и повторных захоронений. Умершие клались на спину вытянуто или с приподнятыми ногами. Устойчивости в ориентировке умерших нет.

Среди форм керамики более всего колоколовидных чаш и меньше колоколовидных горшков. Колоколовидные сосуды здесь чаще имеют значительно меньшую высоту венчика. На сосудах появляются изображения меандра и свастики. Посуда так же черненая или молоченая, традиционная для индоевропейцев.

Отличия проявляются даже в маленьких острореберных сосудиках — особенно показательно наличие прямого падения в районе шейки с внутренней стороны. В украшении сосудов намного чаще отмечается меандровый и лопастной узоры, традиция украшения их нижней части прочерченной вертикальной елочкой и т. д. На уральской территории распространены округлые в сечении браслеты с несомкнутыми притупленными концами, металлические накладки, пластинчатые бляшки. Браслеты спиралевидные, и так же со времен катакомбной культуры употребляются височные дольчатые кольца.

Только здесь известны многовитковые маленькие желобчатые подвески и металлические бусы. Значителен набор металлических орудий труда и предметов вооружения. Намечающимся решением вопроса о происхождении и дальнейшей судьбе абашевского населения обусловлен и подход к выяснению этноса этого населения. Отрицание генетической связи с абашевцами предшествующих по времени культур лесного Поволжья, как и отсутствие прямого наследования абашевских черт финно-угорскими культурами раннего железного века Поволжья, является серьезным аргументом в пользу отрицания и финно-угорского этноса абашевцев. В то же время определение их этноса как индоиранского становится все более очевидным (впервые такая точка зрения была высказана А. X. Халиковым). Данная трактовка этноса абашевцев получает дополнительную аргументацию в связи с новыми доводами в пользу того, что абашевцы своими историческими корнями, развитием да и дальнейшей судьбой связаны с миром массивов населения древнеямной, срубной и алакульской культурно -исторических общностей, которые сейчас все более определенно рассматривают в прямой связи с проблемой ранней истории индоевропейцев, а затем и их группой индоиранских ответвлений.

Андроновская культура

Андро́новская культу́ра (культу́рно-истори́ческая о́бщность) — общее название группы близких археологических культур бронзового века, охватывавших в XVII — IX веках до н. э. Казахстан, Западную Сибирь, западную часть Средней Азии, Южный Урал, а так же Северо-западный Китай, провинция Ганьсу (статья Бехтер А. В., Хаврин С. В. Степные бронзы из провинции Ганьсу и Синьцзян-Уйгурского автономного района Китая и проблемы восточной линии синхронизации). В Китае, очевидно, люди андроновской культуры основали государство Шан-Инь, здесь крайне интересны пралели в изготовлении бронзовых котлов шан-инь и более поздних сармат и гуннов. Еще одна интересная находка сейминско-турбинского времени это нож-скобель, у которого рукоять параллельна лезвию, то есть лезвие боковым краем вставлено в костяную рукоять. Нож обнаружен на памятнике Вэйцзятай, уезд Линься провинции Ганьсу (Тян Южан, 1983, с. 76, Debaine-Francfort 1995, fig. 49.8) Название же всей культуры происходит от деревни Андроново около города Ачинска, где в августе 1914 года А. Я. Тугариновым были обнаружены первые захоронения.

Формирование и сложение андроновской культурно-исторической общности происходили в течение нескольких столетий, начиная с рубежа III — II тысячелетия до н. э. Андроновская культура как единая общность оформилась на территории Казахстана к XVI — XV вв. до н. э.

Внутри этого единства формируются алакульская и федоровская культуры. Алакульская распространилась в Центральном и 3ападном Казахстане, а федоровская — на территории Восточного Казахстана. В Центральном Казахстане и в Семиречье признаки обеих культур встречаются одновременно. В дальнейшем племена с территории Казахстана мигрировали на восток и на юг, вплоть до Ирана. М. П. Грязнов выделил по материалам исследованных им могильников в бассейне р. Урал западный вариант андроновской культуры которую датировал XIV — XI вв. до н. э. Андроновская культура была выделена советским археологом С. А. Теплоуховым в 1927 году. Исследования также проводились археологом К. В. Сальниковым, который в 1948 году предложил первую классификацию памятников андроновской культуры. Он выделял три хронологических этапа: фёдоровский, алакульский и замараевский.

В настоящее время в составе андроновской культуры выделяется по меньшей мере четыре родственных культуры:

Синташта-Петровка-Аркаим (Южный Урал, северный Казахстан, 2200—1600 до н. э.,

— Это укрепление Синташта в Челябинской области, датируемое 1800 до н. э.,

— Поселение Аркаим, также в Челябинской области, датируемое 1700 до н. э.;

— Алакуль (2100—1400 до н. э.), в районе между реками Амударья и Сырдарья, пустыня Кызылкум;

— Алексеевка (1300—1100 до н. э.) в восточном Казахстане, влияние Намазга-Тепе VI в Туркмении

— Ингальская долина на юге Тюменской области, в которой последовательно сменяют друг друга памятники алакульской, фёдоровской и саргатской культур

— Фёдорово (1500—1300 до н. э.) в Южной Сибири (впервые встречается кремация и культ огня);

— Бешкентский район — Вахш (Таджикистан), 1000—800 до н. э. Распространение андроновской культуры происходило неравномерно. На западе она доходила до района Урала и Волги, где контактировала со срубной культурой. На востоке андроновская культура распространилась до Минусинской котловины, частично включив в себя территорию ранней афанасьевской культуры. На юге отдельные материальные памятники обнаружены в районе горных систем Копетдага (Туркмения), Памира (Таджикистан) и Тянь-Шаня (Киргизия), в область расселения дравидоязычных племён. Рассматривая проблемы истории андроновского культурного единства по металлическим изделиям, Н. А. Аванесова предложила следующую периодизационную схему: 1) предалакульский этап (XVII — XVI вв. до н.э.); 2) андроновская культура (XVI — XII вв. до н.э.);

— алакульский этап (XV — XIV вв. до н.э.);

— кожумбердинский этап (XIV в. до н.э.);

— фёдоровский этап (XIV — XIII вв. до н.э.);

— замараево-бегазинская культура (XII — IX вв. до н. э.) (1979, с. 20—21).

В конце 70-х гг. А. Х. Маргулан, не меняя последовательности генетической преемственности в развитии племён Центрального Казахстана, предложил новые хронологические рамки этапов, удлинив нуринский этап (синхронный фёдоровскому) от конца III до начала II тыс. до н. э., почти на 5 столетий; атасуский (синхронный алакульскому) до XVIII в. до н. э., т.е. на 4 столетия, и переходный период к поздней бронзе до XIII в. до н. э., т.е. на одно столетие, оставив прежней датировку бегазы-дандыбаевской культуры — X—VIII вв. до н. э.

Северная граница распространения андроновской культуры совпадает с границей тайги. В бассейне Волги ощущается заметное влияние срубной культуры. Керамика типа Фёдорово обнаружена в районе Волгограда. Вопросы хронологии и культурной принадлежности памятников поздней бронзы Северного Казахстана разрабатывала С. Я. Зданович, выделившая саргаринскую культуру заключительного этапа бронзового века, датировав её Х -VIII или даже IX — VIII вв. до н. э.

В сибирских степях сложился единый для всех андроновцев хозяйственно-культурный тип пастухов-скотоводов и земледельцев, Андроновцы жили оседло в долговременных полуземлянках. Их поселки располагались в долинах рек, богатых пастбищами и плодородными землями, пригодными для земледелия. В стаде преобладали крупный рогатый скот, овцы, лошади. Андроновцы стали первыми в азиатских степях наездниками. Скот большую часть года содержался на пастбищах под наблюдением пастухов, а зимой — в специальных загонах. Злаки возделывались на легких для обработки пойменных землях. Почва обрабатывалась вручную каменными и бронзовыми мотыгами. Охота и рыболовство большого значения в хозяйственной жизни не имели. Жили бедно, селились большими семьями в землянках, расположенных довольно далеко друг от друга; иногда создавали поселения, но хаотичные, стихийные, не имеющие чёткого плана. Селища в виде 10 — 20 крупных жилищ.

Жилища представляли собой полуземлянки и наземные бревенчатые хижины. Некоторые поселения (например, поселения в районе Петровки и Боголюбово) окружались рвами и валами, земля для которых бралась при отрывке рва. По верху валов сооружался деревянный частокол. Для проезда внутрь были оставлены перемычки во рву, а в валу устроены ворота для проезда колесниц.

Андроновцы были племенами металлургов. Они обладали медными и оловянными рудниками и поставляли металл далеко на запад. Их литейщики обеспечивали широкое производство орудий труда (серпов, топоров, кельтов) и оружия (кинжалов, втульчатых наконечников, копий с листовидным пером), в том числе и за пределы андроновского ареала. Разрабатывались месторождения медной руды в Казахстане, а также Алтайских горах. Погребения производились в ямах с каменными насыпями, иногда окружались оградами из каменных плит. Встречаются захоронения с использованием деревянной облицовки. Умерших укладывали в скорченном положении, кисти рук укладывались перед лицом. В погребениях находят кремнёвые наконечники стрел, бронзовые орудия и оружие, украшения, керамику. Покойника иногда сжигали. Сосуды с плоским дном украшались в верхней части и у самого дна оттисками тонкого гребенчатого штампа или резными линиями, часто в виде разнообразных геометрических фигур — меандров, треугольников, крестов, свастики и меандра. Из украшений опять-таки спиралевидные браслеты, височные дольчатые кольца, браслеты разомкнутые с волютой, рисунок внизу.

Лошадь являлась употребительным и важным персонажем среди украшений, характерных для бронзовых боевых ножей. Коренастая лошадка с густой гривой, крупной головой и чутко настороженными ушами застыла на навершии кривого ножа. Невысокий человек крепко ухватился за поводья и скользит на широко расставленных лыжах. Эта, ставшая уже знаменитой, скульптурная группа из могильника Ростовка указывает на один из древнейших способов передвижения человека на буксире вслед за быстро скачущим животным.

Генетические исследования останков андроновцев показали наличие у представителей культуры Y-хромосомной гаплогруппы R1a1, R1b M73, Q1a и Y-хромосомной гаплогруппы С (prd M48) и митохондриальных гаплогрупп U, Z, T, H, K и HV. В одном исследовании 2015 года были обнаружены Y-хромосомная гаплогруппа R1a1a1b2a2-Z2124 и митохондриальные гаплогруппы U2], в другом исследовании 2015 года у представителя фёдоровской культуры (Тартас-1) была обнаружена митохондриальная гаплогруппа A10*. Наиболее близкими к андроновцам оказались представители европейской культуры шнуровой керамики и синташтинской культуры, а также современные индийские популяции, согласно исследованию Keyser C. et al. «Ancient DNA provides new insights into the history of south Siberian Kurgan people».

Как же называли себя все эти народы? Рискну предположить, что гуннами или ганами, и это подтверждается мифом о Ганнимеде Малой Азии, царем Гунеем из Фессалии, а так же названиями курганов в России и Германии, и в России это дословно означает «КУР-ГАН» -«владение Ганов», кур- владение, тосюда курень у казаков, и название города Курск. И в Германии так же такие «Hünegrab» — «могила хуна (великана)» и «Hünebett» — «постель хуна (великана)». В голландском также — Hunebed — постель великана. Весьима вероятно, что именно в это время, и эти народы. Судя по легендам нартов и сказаниям египтян, и были таинственными гиксосами-царями-пастухами, ведь и города, основанные этими племенами в дельте Нила были даны названия в честь далекой прародины- Танаис (Танис) и Аварис, и тут на историческую сцену выходят уары-авары, ставшие предками теперешних аварцев.

Киммерийцы и Скифы

Киммерийцы

Дальше приходит время киммерийцев, предшественников скифов. хотя судя п о изображениям этого народа эллинами, они неотличимы друг от друга. Киммери́йцы (аккад. Gimirāia, др.-греч. Κιμμέριοι) — кочевые племена, вторгшиеся в Закавказье во второй половине VIII века до н. э. и в VII веке до н. э. завоевавшие некоторые районы Малой Азии. Также условное название так называемых «доскифских» народов Северного Причерноморья железного века. Гимирру из ассирийских источников могут быть тождественны киммерийцам античных авторов, вытесненным из степей на Ближний Восток продвижением скифов. Кстати говоря, и сейчас есть на Кавказе в Армении город Гюмри, а в России город Кимры, а в Дагестане поселок Гимры. Период существования этно-культурной общности киммерийцев приходился на 1-ю половину 1-го тысячелетия до н. э., согласно древним нарративным источникам и современным археологическим данным, следы киммерийцев достаточно достоверно прослеживаются в VIII — VII веках до н. э. Регион проживания киммерийцев — Северное и Восточное Причерноморье (Крым, Приазовье, Тамань, западные Предкавказье и Кавказ), также имеются сведения о проникновении киммерийцев в западное Закавказье и Малую Азию.

В 1-м тысячелетии до н. э. на территории Евразии, наступила важная историческая эпоха — конец Бронзового и начало Железного веков. Письменные свидетельства о киммерийцах сохранились у имевших письменность народов непосредственно входивших с ними в соприкосновение: в хрониках ассирийцев, в урартских и библейских текстах, у античных авторов.

Данные о языке киммерийцев ограничиваются самим племенным названием и 3 именами их вождей; для всех этих слов предлагались иранские этимо­ло­гии, ни одна из которых не бесспорна. Учитывая культурную близость киммерийцев и скифов по письменным источникам и данным археологии, обычно предполагается, что их языки входят в иранскую языковую группу, хотя скорее в индо-арийскую. Одно из первых упоминаний киммерийцев известно из древнегреческой «Одиссеи», вероятно созданной в VIII веке до нашей эры. В поэме, традиционно приписываемой легендарному Гомеру, киммерийцы (др.-греч. Κιμμέριοι, Kimmerioi) и их земли охарактеризованы в свете мифологических представлений эллинов и локализуются на Крайнем Западе у мировой реки-Океан, куда никогда не проникают лучи солнца-Гелиоса. Киммерийцы упоминаются в поэме всего один раз в одиннадцатой песне («Жертвы для вызова умерших»/«Вызывание теней»). Варианты переводов с этим отрывком (строки 13—19):

«Скоро пришли мы к глубокотекущим водам Океана;

Тамъ киммериян печальная область, покрытая вечно

Влажнымъ туманомъ и мглой облаков; никогда не являет

Оку людей там лица лучезарнаго Геліос, землю ль

Он покидает, всходя на звездами, обильное небо,

С неба ль, звездами обильнаго, сходитъ, къ земле обращаясь;

Ночь безотрадная тамъ искони окружает живущих.»

перевод Жуковского, Одиссея

Здесь Гомер рисует нам место, где очевидно, киммерийцы жили ранее, до прихода в Причерноморье, и нам тем более ценны эти сведения, ведь они рисуют нам картину Крайнего Севера. Но киммерийцы в седьмом веке до н.э., или скорее их часть, перешли Кавказский хребет и попали в гущу исторических событий. проникли в Закавказье из степной зоны и были в 714 году до н. э. зафиксированы ассирийскими текстами под именем народа «гимирру». Данные, полученные из анализа архивов Саргона II, Ассархаддона и Ашшурбанипала сводятся к следующему. В 714 году до н. э. киммерийцы фиксируются в районе к северу или северо-западу от озера Севан, и что в предыдущий период они платили дань Урарту. Царь Урарту Руса I совершил следующий поход на кочевников и потерпел крупное поражение, в результате которого многие знатные лица попали в плен. В это же время киммерийцы напали на соседнюю с Манной область Уаси, в районе озера Урмия. После этих событий киммерийцы не упоминаются в ассирийских текстах в течение 35 лет. В 660-х годах до н. э. они усиливают натиск на Лидию, в результате чего царь Гиг обратился за помощью к Ассирии. Вскоре лидийцам удалось нанести поражение киммерийцам, на некоторое время обезопасившее царство. В это время кочевникам удалось отторгнуть у Ассирии ряд западных территорий, что заставило Ашшурбанипала считать их весьма опасными противниками. Усилившись, киммерийцы во главе с царём Дугдамми (Тугдамме; Лигдамисом греческих текстов) в 644 году до н. э. вновь атакуют Лидию, в результате чего были взяты Сарды и погиб царь Гиг. В это время происходит единственное столкновение греков с киммерийцами, которым удалось захватить некоторые города Ионии, в частности Магнесию-на-Меандре и, видимо, Эфес (cогласно Архилоху, в Эфесе киммерийцы разорили храм Артемиды). Опорным пунктом завоевателей на западе Анатолии стал Антандр, который впоследствии даже получил название Киммерида. Но для постоянного расселения своих соплеменников Тугдамме выбрал более отдаленную Каппадокию. Вскоре были предприняты новые нападения на Ассирию, но в ходе одного из этих походов царь Дугдамми умер от болезни (Страбон предполагал, что Тугдамме был побеждён и убит царём скифов Мадием; Ашшурбанипал утверждает, что Тугдамме победил бог Мардук), и киммерийцы отступили. Его наследник Сандакурру (Сандакшатра), также названный царём скифов-саков, упоминается как враг Ассирии в одном из текстов Ашшурбанипала, но кочевникам больше не удалось восстановить своё могущество. Больше они не упоминаются в ассирийских документах.

В Библии киммерийцы известны как яфетический народ гомер. В осетинском нартовском эпосе киммерийцы упоминаются как гумиры, предшествовавшие нартам. И такой народ, упоминается позднее, в наименовании КИМВРЫ, в связи с нападением этого народа на Италию. Язык не сохранился данного племени, так его никто и не собирался изучать, среди римлян никогда не было ученых, стоявших рядом с Геродотом или Страбоном по любопытству, открытости другим культурам и отстуствию пренебрежения к другим.

Скифы

Ски́фы (др.-греч. Σκύθης, Σκύθοι, самоназвание: Skolotoi — древний ираноязычный народ, существовавший в VIII в. до н. э. — IV в. н. э.. Скифы не имели письменности, из их языка известны всего несколько слов. Кстати говоря, небольшой народ сколтов и сейчас проживает на Севере Норвегии, то есть, весьма вероятна миграции части предков скифов с Крайнего Севера на юг, как и в случае с киммерийцами, да и гуннами. Часть скифов обитала в степной зоне Северного Причерноморья от Дуная до Дона именуемой в древнегреческих источниках Скифией, и в областях Тывы и Алтая, где еще во времена Петра Первого найденеы многочисленные артефакты скифской культуры. Многие племена и народы были как в союзе со скифами, так и враждебны им. Скифы дошли до самых границ Монголии, и скифов Сибири и Дальнего Востока именуют стыдливо «Псевдоскифами». О скифах известно из сочинений античных авторов (таких как Геродот, Гиппократ, Плиний Старший Чжан Цянь), археологических раскопок и генетических исследований Родственным скифам народом были сарматы, ведь сарматы- это те же царские скифы, только поклоняющиеся Богине-Матери, Царице- Небесной, поэтому и называются сарматы.

Происхождение этнонима

Многие учёные, среди которых Ф. Юсти, М. Фасмер, О. Семереньи и В. И. Абаев, возводят слово *skuta к индоевропейскому корню со значением стрелять. В частности, В. И. Абаев сопоставляет слово skuta с германским *skut- (стрелок из лука, стрелять) В свою очередь К. Т. Витчак и С. В. Кулланда объясняют скифское самоназвание так: др.-греч. Σκόλοτοι <*skula-ta <*skuδa-ta <*skuda-ta. Но это скорее попытка притянуть желаемое. Но не являющееся фактом, а фактом является небольшое племя в Норвегии, проживающее и сейчас, неподолеку от Кольского полуострова, и именуемое СКОЛТАМИ. ТО ЕСТЬ сколотоы-сколты — это пришедшие с Кольского полуострова, с Колы, одного из названий Солнца. Отсюда и название одного из царей прародителей скифов, а скорее, божеств, Колаксай, дословно-«Солнце-Царь». Переход древнеиранского *δ в скифское *l как характерная черта скифского языка подтверждается и другими скифскими словами, например скиф. Παραλάται — племенное название, означающее, по словам Геродота (IV, 6), правящую скифскую династию и разъясняемое им в других местах с помощью выражения Σκύθαι βασιλητοι, то есть «царские скифы»; <иран. *paradāta — «поставленный во главе, по закону назначенный», авест. paraδāta- (почётный титул владыки, букв. «поставленный впереди, во главе»). В лексиконе Гесихея Александрийского упоминается скифское слово μελιτ. ιον — «какой-то напиток из мёда», где также виден переход *δ в *l в обще-иранском корне *madu-, *maδu- «мёд», «приготовленный из мёда сладкий напиток, хмельной напиток». И здесь много численные ученые ошибаются, здесь Геродот перевел скифское значение слово на греческий язык дословно, то есть как «имеющие власть над людьми». Ведь и в эллинском языке ЛАОЙ-человек (просто человек», то есть здесь дочловно «знатные, имеющие власть» но не царские, не владыки.

О. Н. Трубачёв связывал самоназвание скифов с корнем со значением «отрезать, отщеплять» (ср. осетинское иронское sk’˚yd, дигорское (æ) sk’ud» оторванный»). И к русскому это понятие близко, в значении «осколок», но опять путь нас приводит к Кольскому полуострову.

Антропологический тип

В антропологическом плане выделяются две группы европейских скифов — лесостепные и степные. Лесостепные скифы отличались от причерноморских более узким и длинным черепом, узким, менее высоким и резко профилированным лицом. Эти особенности сближают их с узколицым местным населением эпохи поздней бронзы. Степные — более высоколицые, с более широким и коротким черепом.

Существует две гипотезы, объясняющие эту разнородность — автохтонная и миграционная. Согласно первой, у степных скифов, с большой плотностью и подвижностью населения, вследствие усиления внутригруппового смешения и метисации с соседними группами, началась брахикефализация. Согласно другой точке зрения, отличие степных групп от лесостепных связано с их различным происхождением. Лесостепные скифы являются автохтонами, и обнаруживают наибольшее сходство с антропологическим типом срубной культуры Степные скифы, судя по сходству с окуневцами Тувы, мигрировали в Северное Причерноморье с востока. Для азиатского степного населения в сакское время была характерна мезобрахикранность, с крупным лицевым отделом, с умеренным выступанием носовых костей и ослаблением горизонтальной профилировки. Впоследствии на основе этих комплексов сложится южносибирская раса.

Геродот, очерчивая «скифский квадрат» племён, сообщает о кочевниках, степняках, не имеющие ни пашен, ни городов, ни поселений. Геродот говорит о них, как о людях, говорящих на другом языке, отличающимся от скифского. Например сарматский язык, Геродот называл «испорченным скифским». Геродот пишет о скифах: «Они вообще красивые и рослые; их волосы отливают в русый цвет. Взгляд у них скорее воинственный, чем свирепый». Самоназвание скифов — сколоты (skolot, skolt…)

Палеогенетика

По данным тестирования ДНК из скифских захоронений, скифы были носителями Y-хромосомной гаплогруппы R1a1a — Z2123 (причём как европейские скифы, так и азиатские (сибирские) скифы и митохондриальных гаплогрупп G2, G2a4, F1b, F2a, U5a, U5a1 T1, T1 T2 A, A4 H, H2a1, D, D4b1, N1a, I3, HV2, HV6, J, K [28].

У скифов из Республики Тыва определены Y-хромосомные гаплогруппы R1a-M513, R1a1a1b2-Z93, N-M231, Q1b1a-L54, Q1b1a3-L330.

Этногенез

Генетические исследования скифских археологических культур поддерживают два возможных сценария возникновения скифов: мультирегионный, и, менее вероятно, западный и северный. С регионов примыкающих к Полярному кругу, о чем и говорят многочисленные легенды и сама топонимика мест этого района России. По западному сценарию, скифы происходили из западно-европейских племён, после чего восточная их часть на протяжении двух веков мешалась с азиатами (хань китайцами), по мультирегионному сценарию, скифы состоят из западных европейцев и азиатов, которые мешались между собой на протяжении двух веков. Более тысячи лет (с конца IX в. до н. э. по третью четверть IV в. н. э.) огромную роль в истории степных районов Юга России играли ираноязычные племена, известные как киммерийцы, скифы, саки, массагеты, аланы. Считалось, что путь от рубежа бронзовогои железноговеков к исходному единству всех иранцев не должен быть долог. Ещё в I тыс. до н. э., в раннем железном веке, по соображениям И. М. Дьяконова (1956: 290—291), опирающимся на лексические факты, язык скифов Северного Причерноморья был в пределах взаимопонимания для древних мидян, а язык Авесты схож с языком Ригведы. Дискуссии о происхождении причерноморских скифов, обострившиеся в последние годы среди краниологов [Яблонский, 2000; Козинцев, 2000; Круп, 2004], связаны с вопросом об антропологической однородности данной группы. С. Г. Ефимова [2000], отстаивающая, как и Л. Т. Яблонский [2000], теорию автохтонностии антропологической консолидированности скифов, тем не менее убедительно продемонстрировала, что степные скифы заметно отличаются от лесостепных. Скифскую культуру активно изучают сторонники Курганной гипотезы. Формирование сравнительно общепризнанной скифской культуры археологи относят к VII веку до н. э. При этом существует два основных подхода к толкованию её возникновения:

— согласно одному, основанному на так называемом «Третьем сказании» Геродота, скифы пришли с востока;

— другой подход, который также может опираться на сказания, записанные Геродотом, предполагает, что скифы к тому времени обитали на территории Северного Причерноморья как минимум несколько веков, выделившись из среды преемников срубной культуры.

— И третий вариант, учитывающий все легенды, и топонимику Севера, и свидетельства Геродота и Гомера, из Приполярного региона, района Ямальского полуострова.

Проблема происхождения скифов и их культуры не решена сколько-нибудь убедительно и по сей день. Обилие и противоречивость существующих точек зрения по этому поводу просто поражают. Однако большинство мнений учёных так или иначе примыкает к одной из двух традиционно противопоставляемых гипотез.