Бесплатный фрагмент - Записки о вере и религии

Предисловие

Данная книга представляет собой заметки и размышления автора относительно вопросов веры и религии. Автор сознаёт, что многие положения в книге являются дискуссионными и предостерегает, что изложенная точка зрения является субъективной и не претендует на истину в последней инстанции. Автор уважает убеждения и точку зрения других людей по отношению к затронутым в данной книге вопросам и ни в коем случае не хотела принизить, оскорбить или задеть веру, чувства и самоуважение любого человека, общин, сообществ и их культуру, обычаи, ценности и традиции.

Введение

Задача сегодняшнего материального мира удерживать человека в забвении, а его дух в коме. Это причина, по которой многие духовные люди держат себя в изоляции от общества. Нам известны монахи, которые уходили в пустыни, в горы, где они жили в пещерах, проводили всё своё время в молитве в отрешении от мира. Духовный рост и принадлежность к группе или организации несовместимы, особенно это касается религиозных организаций с общинным строем. Существуют различные церкви и храмы, куда любой из нас может зайти и побыть наедине с Богом, служить литургию, исповедаться, причаститься, послушать интересную проповедь, всё это важно и нужно, но недостаточно.

С одной стороны, хорошо быть частью группы, но если эта группа мучится из-за своей зависимости и слабости, тогда чтобы быть её частью, человеку тоже нужно быть слабым и неполноценным. Если ты хочешь этого, тогда нет смысла дальше продолжать читать эту книгу, так как цель данной книги помочь людям освободиться из тюрьмы, но, к сожалению, путь освобождения и духовного роста — это одинокий путь, потому что каждый из нас индивидуален. И каждый должен найти свой индивидуальный путь, для того чтобы стать полноценным, тогда он сможет жить вместе со всеми в единстве. Чтобы лететь как орёл, нужно оставить стаю птиц. Ступив на этот путь, ты станешь проводить больше времени наедине с собой, и научишься ценить компанию самого себя. Ты научишься быть с самим собой, как с лучшим другом, и поэтому больше никогда не почувствуешь себя одиноким.

Часто религия ограничивает нас, но это не значит ни в коем случае, что духовный рост в храме невозможен. Это означает, что понятие религии часто основывается на желании человека принадлежать к группе, ведущей себя определённым образом, чтобы знать, что с его спасением и душой всё в порядке. Человек просто слушается группу или священника, и делает, что они говорят, считая, что теперь с ним всё будет хорошо. Но дело в том, что духовный рост не зависит от нашей принадлежности к какой-либо группе; не зависит от того, насколько мы оправдываем ожидания других, и как ведём себя в соответствии с их желаниями. Наш духовный рост — это наша внутренняя связь с Богом. Если есть группа людей, которая растёт вместе, это, конечно, прекрасно и очень могущественно, но если мы стараемся приравниваться к группе по типу: все растут определённым образом, в одном темпе, и нельзя расти сильнее или быстрее, чтобы не выделяться, тогда это будет останавливать наш духовный рост. Во многих сообществах, не только религиозных, а вообще в различных социальных группах (школа, институт, работа), есть определённые условности. Например: «Если ты хочешь принадлежать к нашей группе, мы будем тебя любить, будем заботиться о тебе, будем всё для тебя делать, если ты не слишком растёшь и остаёшься с нами на одном уровне. Мы будем одной семьёй, но лишь до тех пор, пока ты не выделяешься из общей массы, из нашего общества, а остаёшься таким же, как и все». Задумайтесь, если другой человек или группа нас так ограничивает, когда мы растём и развиваемся, стоит ли в таком случае продолжать с ними взаимодействовать?! Потому что это не настоящие друзья, если они не хотят, чтобы мы росли. Бывает очень больно иногда осознавать, что такие люди есть в нашей жизни. Ведь мы так надеялись, что это наши настоящие друзья, и чувствуем себя обманутыми, когда они оставляют нас, нам кажется, что мы что-то не так сделали. Здесь важно знать, что когда мы растём — мы меняемся, и наше окружение тоже меняется. Однако, оно не всегда меняется так, как мы бы хотели или как себе представляли. Иногда из нашей жизни уходят те люди, которые мы думали останутся навсегда, а люди, о которых мы думали, что скорее всего уйдут — остаются.

Общественное сознание построено на механизмах манипуляции и контроля, поэтому человек, желающий духовного роста, не может быть религиозным лидером. Эти две вещи несовместимы. Общественное сознание, в основном, построено на вопросах: «Что обо мне думают другие люди? Что они говорят обо мне за моей спиной? Как понравиться людям? Как произвести лучшее впечатление? Как расположить к себе нужного и важного человека? Как защититься от недоброжелателей? Как помочь кому-либо?». Конечно помогать другим — дело святое, но зачастую мы не знаем, как помочь. Как правильно помочь. Какая именно помощь нужна человеку с точки зрения Божественной воли, а не нашей? Как помочь другому, не оказав ему медвежью услугу под личиной помощи? Перед тем как помогать, нужно знать, что является высшим благом для человека с точки зрения Божественной воли, но мы не можем этого узнать до тех пор, пока сами не выйдем за рамки социальной обусловленности и своего ЭГО. Есть люди, которые считают, что должны спасать каждого встречного, спасать его душу в срочном порядке, таким людям важно понимать, что делая это, они стараются влезть на чужую территорию без разрешения, и, конечно, будут определённые негативные последствия. В таких отношениях всё сводится к тому, как использовать других, и как быть использованным другими людьми.

По-настоящему мы любим человека только тогда, когда у нас отсутствует какая-либо повестка дня по отношению к нему. Когда мы не боимся людей, и не видим в них источник потенциальной опасности. Ощущение личной безопасности не связано с людьми вообще. Человек нравственный никогда не применяет манипуляцию по отношению к окружающим. Никаких попыток получения личной выгоды от взаимодействия с людьми. Ощущение изобилия и достатка не имеет никакого отношения к людям и взаимодействию с ними. Когда ты приходишь к такому состоянию, тебе больше не нужны другие люди для того, чтобы быть счастливым, успешным или чувствовать себя в безопасности. Вот только тогда и рождается истинная любовь. Поэтому, друг мой, я хочу сказать, что мне ничего от тебя не нужно, но моя любовь к тебе безгранична и эта любовь вдохновляет писать данную книгу.

Есть люди более материальные — это люди, которые прекрасно вписываются в физический мир. Они хорошо социально-материально адаптированы, но им совершенно непонятна духовность, они мало что об этом знают, да особо и не интересуются. Такие люди всё время находятся в обществе и очень не любят бывать одни. Они принадлежат к царству земному или, по-другому, человеческому. Вот это земное царство я называю «социум», и он очень силён. Социум сильно влияет на нас, и навязывает свою политику, культуру, мировоззрение, вкусы, моду, ценности и прочее. Он пытается подмять человека под определённый шаблон, сделав его поверхностным, удобным и предсказуемым. Из-за этого влияния нам бывает порой очень тяжело понять, где подлинные мы, а где социальная маска. Мы запутываемся в этих ложных ролях, как муха в паутине.

С самого детства нас учат родители, учителя, телевидение жить в мире определённым образом. И мы настолько привыкаем к этому образу жизни, что даже несмотря на испытываемый дискомфорт, не можем ничего изменить. Смысл духовного пути — это познать и материальный мир, и мир духовный. Человек — это существо имеющее дух и физическое тело, поэтому следует познавать не только духовные тайны, но также и физический материальный мир. Только живём мы в этом материальном мире по духовным законам, то есть по закону Божьему, и это отличает нас от людей, живущих в царстве земном по земным законам. Социально-материальные люди живут по законам социума, духовные люди живут по законам Духа.

Мы все находимся на разных уровнях развития, но на любом из этих уровней, есть люди, находящиеся на ступеньку выше. Эти люди могут подтянуть нас до своего уровня, но они могут делать это только до определённого момента, то есть только до того уровня, на котором сами находятся. Когда же мы поднимемся на их ступеньку, тогда станем равны, и эти люди больше не смогут помогать нам расти дальше. Тогда появятся другие люди, которые находятся ещё на ступеньку выше, и уже они ведут нас за собой, но и они также ведут нас только до того момента, пока мы не окажемся на одной ступеньке. Затем мы оставляем их, и идём ещё выше… Если же мы цепляемся за какого-либо одного человека, который является нашим духовным лидером или учителем, то вырастая до его уровня, мы не растём дальше. Вывести нас из ограничений нашего восприятия может только тот, кто сам находится за пределами наших ограничений, поэтому лучший духовный рост осуществляется непосредственно через Бога, так как Бог совершенен. Для Бога нет никаких ограничений, и стремление к Нему является бесконечным ростом и мотивацией для нас. Иисус Христос показал нам путь, дал учение, и этого достаточно для того, чтобы самостоятельно учиться, самостоятельно пробивать себе дорогу, тянутся к Богу, налаживать с Ним контакт, совершенствовать себя и духовно расти. По сути, всё уже есть в каждом человеке, в потенциале, необходимо только это в себе пробудить. И, начать можно с того, чтобы максимально стараться жить по заповедям Бога, руководствоваться во всех своих действиях совестью и честностью, и развивать такие качества как: эмпатия, сострадание, искренность. Работать над тем, чтобы искоренять свои пороки, зависимости, уметь признаваться в недостойном поведении, видеть свои ошибки и уметь извинятся за них. Вот, в общем-то и всё. Для начала этого более чем достаточно. Если хотя-бы какие-то простые, банальные вещи мы начнём делать — это уже даст хорошую базу, а там уже дело пойдёт своим чередом.

Очень многие люди пытаются прокачивать в себе «чакры», сидеть в позе «лотоса», заниматься модными йогическими упражнениями, дыхательными практиками, но при этом они совершенно не работают над собой внутренне и забывают об элементарных, простых вещах, которые каждый день встречаются нам в повседневной жизни. Вместо всех этих модных практик, лучше просто начать работать над своим характером, над качествами своей личности, учиться терпению, познать что такое смирение — и это будет поистине духовная практика. Можно сколько угодно прокачивать «чакры», сколько угодно настраивать «каналы» и прочее, но если твоя совесть не чиста, если ты имеешь корыстные мотивы, ты алчен и порочен, то всё к чему ты сможешь подключиться — это только дьявольские миры. Ни одно чистое существо не сможет с тобой выйти на контакт, потому что ты слишком грязный для них. Ты находишься в том мире, где нет чистых существ, поэтому твоя связь с ними просто-напросто невозможна. Так если ты занимаешься чем-то подобным, рекомендую хорошенько подумать о том, для кого ты всё это делаешь.

Всё вышесказанное касается не только модных восточных учений, так же приходя и в православную церковь, мы часто слышим: «Если ты хочешь быть одним из нас, то должен делать определённые вещи, чтобы соответствовать нашему культу» — и дают целый список того, что нужно делать и как выглядеть. И если мы этого не сделаем — нас не примут. Но ведь может быть так, что требования культа человеку не по сердцу, он не понимает смысла всех этих действий, и выполняет эти требования просто так, впустую. Он делает это не оттого, что у него сердце просит, не оттого, что испытывает от этих действий чувство радости и счастья или духовное преображение, а потому что так надо, потому что ему так сказали, и потому, что все остальные так делают. Это можно сравнить с гардеробом: к примеру, человеку нужно купить брюки и вместо того, чтобы пойти в магазин и померить разные подходящие по размеру и фасону варианты, чтобы ему было комфортно, человек идёт к друзьям и говорит: «У меня нет брюк. Мне очень нужны брюки. У вас случайно нет каких-нибудь брюк, которые я мог бы одеть?». Друзья дают свои брюки, и человек пытается одеть их на себя, несмотря на то, что брюки могут быть в два раза больше или в два раза меньше нужного размера. Это очень смешно выглядит. Вот так же и с духовными принципами и инструментами, которые тоже бывают не по размеру.

Это так же одна из причин, по которой не следует давать советы тогда, когда о них никто не просит. Каждый человек должен расти сам. Чаще всего мы даём совет человеку с того уровня, на котором сами находимся, не думая о том, что человек находится совершенно на другой ступеньке, и для него этот совет может быть не уместен. Есть некоторые этапы, на которых мы можем помогать друг другу, но всегда есть опасность стать зависимым. К примеру, вместо того, чтобы раскрывать свой потенциал и учиться мудрости самостоятельно, девочка просто будет прислушиваться к советам матери, и делать так, как она сказала. В итоге она так и не научится думать и принимать решения самостоятельно, и станет полностью зависима от мнения матери.

И точно так же в религиозных группах…

Конечно, когда группа узнает, что человек ими интересуется и хочет присоединиться, то очень обрадуется, но если посмотреть в сердце этой ситуации, можно увидеть, что их радость не оттого, что они видят духовный рост человека, их радость исходит от чувства собственной важности, что кто-то ещё приобщается к их группе, и будет отдавать туда свою жизненную энергию. Голубая мечта истинного врача, как духовного (священник), душевного (психолог), так и медицинского в том, чтобы у него не осталось пациентов. Если духовный лидер считает своей целью помочь людям исцелиться и реализовать свой потенциал, стать цельными, самодостаточными, здоровыми и счастливыми, чтобы они больше не нуждались в нём, тогда это прекрасно. Тогда его цель может быть достигнута. Это освободит и его от бремени всё время служить другим, и он сможет посвятить часть жизни себе и своим близким. Но если он слишком старается помогать другим, чтобы чувствовать себя важным и нужным, и считает, что его помощь просто необходима, то он мешает их росту и самостоятельному развитию.

Люди все разные, и у каждого человека свой путь, уготованный ему Богом, поэтому мы можем только направлять, подсказывать, но ни в коем случае не пытаться решать проблемы за других и не навязывать свои советы, как истину в последней инстанции. Каждый человек должен получить своё личное откровение от Бога. И даже те люди, которые живут, как нам кажется неправильно и страдают, живут так, как им в данном моменте надо. Они получают свои уроки. Если мы будем говорить им, что они неправильно живут — они не поймут. Они смогут понять это только тогда, когда к ним придёт их осознание, их откровение, а это возможно только через личный опыт. Всё, что мы можем сделать — это принимать других людей, и стараться своей жизнью, своим примером и своим присутствием в их жизни показывать, что бывает и по-другому. По-настоящему дружеский совет может даваться только таким образом: «Если мои слова не для тебя, тогда не принимай их». Поэтому и тебе, дорогой читатель, я рекомендую проверить всё написанное в этой книге в своём сердце. Попробуй воплотить в жизни то, что прочитаешь. Попробуй поэкспериментировать, чтобы увидеть результаты и тогда уже решить для тебя это или нет. И когда ты получишь свой результат — это будет уже твоё знание и твой опыт. Не проглатывай всё, что тебе дают. Сначала аккуратно пробуй, и если тебе не нравится, тогда не продолжай это жевать, а просто выплюнь, но если ты ещё не распробовал, тогда продолжай жевать, и потом решишь выплюнуть это или проглотить. Всё, что ты принимаешь как духовную истину, из любых источников, необходимо получить как личное откровение. Всегда проверяй полученные знания в своём сердце, на своём жизненном опыте, в своей ситуации. Может быть так, что ты услышал что-то и воспринял это неправильно или услышанные тобой слова были вырваны из контекста, а потому имели совершенно другое значение. Всегда не просто передавать духовные истины словами, так как то, что я пишу, и то, что ты читаешь, может быть совершенно разными вещами, оттого что каждый человек воспринимает входящую информацию через призму своего восприятия, на своём уровне, и через свой опыт. В связи с этим очень важно учиться «зреть в корень», понимать суть и не быть поверхностным.

Духовность

*для создания данной главы я использовала некоторые материалы из бесед и лекций протоирея А. Меня, которому хочу выразить глубокое почтение и благодарность за его служение при жизни, и за оставленное наследие. Светлая память.

Духовность — это понимание и принятие, а понять можно только самого себя. Значит нужно рассматривать другого человека как самого себя, и принять его, а это значит убрать разделение на себя и другого.

«Возлюби ближнего своего, как самого себя» — так звучит главная христианская заповедь.

Если мы видим в других пороки и слабости, тогда работаем над тем, чтобы искоренить их в себе, и когда мы освободимся сами, тогда можем помочь и другим.

Человек создан по образу и подобию Творца.

Что это означает?

Если в нашем организме всё структурировано по образу и подобию материального мира неживого и живого, то в нас есть нечто, отсутствующее в этом не живом и живом мире. Это нечто является духовностью, то есть специфической особенностью человека. Именно эта особенность и позволяет человеку преобразовывать или загаживать землю, позволяет свободно идти навстречу злу или выбирать добро. Животное не выбирает. Психология любого животного является, в значительной степени, отображением процессов, которые происходят у него в организме. Человек же, напротив, часто идёт вопреки требованиям организма, бросает вызов элементарным потребностям своего тела, возвышается над ним. Так вот природа вещей такова, что человек является двуединым существом. Чтобы это понять, не нужно быть ни философом, ни психологом, ни биологом, достаточно элементарного самонаблюдения. Что нам даётся в первичном опыте? Нам даётся точка внутреннего пространства, откуда мы видим и познаём этот мир. Видим, не обязательно в зрительном смысле. Если у человека повреждены все рецепторы, он продолжает обладать этой точкой. Он всё равно имеет стержень, этот особый осевой элемент, который делает человека человеком. Библия учит, что тело человека создано из праха земного, так говорит нам вторая глава книги Бытия. Прах земной — это образ материи, образ того, из чего складывается всё бытие. Далее, ищем в мироздании то, что делает человека человеком. Свободную волю, нравственность, самосознание, творчество, создание нового. Бесчисленные поколения бобров, муравьёв, пчёл и других животных, которые создают себе дома, повторяли всегда одни и те же формы. Они не творили. Не было такого чтобы бобёр, вдруг решил создать хатку себе в виде храма Василия Блаженного. Творить то, что ещё не существует, может только человек, однако он ограничен, так как может творить только из того, что имеет вокруг себя в природе. Творить из ничего может только Бог.

В природе нет добра и зла. Когда говорят о естественнонаучной этике, говорят о деревянном железе, потому что естественно-научное исследование нейтрально по отношению к морали. Химические процессы, и физические, и физиологические, которые происходят в организме убийцы, такие же как в организме человека благородного. Разницы принципиальной здесь нет. Природа не знает добра и зла, поэтому строить культуру только на натуралистических основах — это значит вести её в тупик аморализма. Мы это все прекрасно знаем на собственном опыте, потому что наш век, дал в руки человеку, потерявшему нравственные ориентиры, убийственные инструменты для разрушения других жизней. Сегодня человечество перед глобальной катастрофой.

Очень важно подчеркнуть, что исследования в области уголовного права, показали, что не угроза наказания, не высшая мера, а только факторы внутренние, присущие человеку, являются тормозом, способным противодействовать причине преступления. Настоящие преступники никогда не боятся наказания. Более того, они включаются в эту игру, и у них даже есть определённый спортивный запал, азарт. Только, если он скажет себе «нельзя», внутренне скажет — это может его остановить. Таким образом, полагая, что уголовный кодекс для нас заменил Закон Божий, мы глубоко ошибаемся, потому что уголовный кодекс чтут обычные люди, не преступники. Преступники его не чтут. Они живут по законам совершенно иным «диким». Итак, нравственные принципы, творчество, самосознание, неописуемое единство того, что мы называем личностью. Через личность проходит поэзия, музыка, всякое творчество. Не бывает философской системы, которую бы люди, собравшись, придумали коллективно. Картина, написанная толпой художников, никогда не будет столь прекрасна, как создание гения индивидуального. Личность — это священное. Вот почему Библия говорит: «человек создан по образу и подобию Божьему», ибо в основе мироздания лежат силы, которые способны были создать такое существо, такое начало, как человеческая личность, и в ней отражаются общие космические законы, законы высшей духовности. Образ и подобие природы с одной стороны, образ и подобие Творца с другой стороны. Вот причина двойственности человека. Она и создаёт красоту его жизни. Если бы мы жили только по законам психобиологическим, то никогда бы этого не было. Разумеется, здесь можно сказать о значении социальных факторов, но когда мы говорим о социуме, мы ведь должны сначала создать человека, а потом социум, потому что социальная жизнь, и при этом сложнейшая, имеется у многих позвоночных. Между тем мы отличаемся от социума антилоп или крыс. Как бы не были сложны социальные отношения в стаде обезьян, где есть свои фюреры, свои классы, свои революции, свои виды и формы обрядов подчинения и господства, всё-таки у человека что-то другое. Следовательно, сначала должен был быть человек, а потом человеческое общество. Потому что социальная жизнь сама по себе, если бы она фатально и автоматически вела бы к очеловечиванию, то половина животного мира превратилась бы в людей. Мы знаем, что социальная жизнь — свойство значительной части млекопитающих и птиц. Вот возьмём только теплокровных — они все живут по своим законам социальной жизни. Более того, эти законы распространяются часто и на ячейку социума, то есть семью. Не надо думать, что личная жизнь млекопитающих или птиц это что-то беспорядочное и безобразное, как бывает иногда у людей. Обратите внимание на учебники по зоопсихологии. Как тонко, как строго всё устроено, какие сложные брачные ритуалы и обряды ухаживания существуют у птиц и у млекопитающих. Значит социум с его законами есть в животном мире, а вот человек создаёт совершенно иной социум. Это же касается и труда, между прочим, потому что процесс работы становится трудом только тогда, когда он осознан.

Когда мы рассматриваем древний библейский текст, мы должны понимать его, как символ. Символ человека. Там сказано, что Бог создаёт человека из праха и духа. Потом он повелевает ему дать имена животным.

Что это означает?

На древнем востоке господин давал имена своим слугам — это был признак его власти, и когда человек становится властителем природы, он нарекает имена животным. Это было понятно древнему читателю. Сегодня нам нужен небольшой комментарий. Бог говорит: «нехорошо человеку быть одному. Создадим ему помощника». И вот появляется жена. И они становятся «одна плоть». Посмотрите, чему учит Библия о любви. Любовь даётся не для размножения. Размножение возможно и без любви, а вот любовь без встречи двух — невозможна настоящая. И Бог не сказал, вот человек, не может размножаться, надо сделать ему самку, чтобы он смог размножиться. Нет. Там сказано: «Нехорошо человеку быть одному. Создадим ему помощника». И вот рождается жена из ребра человека… Ребро в древности символизировало жизнь, и Ева названа Хава, на древнееврейском, значит жизнь. Она мать всех живущих.

Что это означает?

Что мужчина и женщина могут стать потенциально одним человеком, что ни мужчина, ни женщина не являются полнотой человека, человеческого существа, а полнота достигается в их взаимной любви, в их единении. Поэтому Библия говорит: «Крепка, как смерть, любовь». Это та грандиозная сила, которая должна связывать людей. Единство — это цель мироздания. Сказано дальше, что «будут двое плоть едина». Ни слова о детях! Потому что — это второе. А здесь две личности встречаются и образуют третью, и третья личность — это не ребёнок, а двое любящих, способные смотреть на мир глазами друг друга.

Понимаете, каждый человек трансцендентен другому, он замкнут в клетке собственного «Я». И начинается это с раннего детства, когда человек просыпается во тьме и видит только свои ручки. Окружающее ещё для него смутно. Он чувствует себя центром мироздания. Он потребитель. Он сосёт, он вбирает в себя жизнь. Он по определению эгоцентрик. Но когда человек взрослеет, эта тюрьма должна быть разбита, но она у нас остаётся. И мы несём на себе эту клетку, под названием ЭГО, в которую заключено наше сердце. А вот любовь есть первый божественный дар, разрушающий эту клетку.

С давних времён принято считать, что человека портит цивилизация. Да, она действительно его портит, но человек почему-то такое существо, что и без цивилизации он тоже портится. Люди везде люди, грехи везде грехи… не надо всё валить на цивилизацию. Цивилизация нейтральна, она может быть использована и к добру, и ко злу. Считается, что первобытный человек, как tabula rasa (чистая доска), был прекрасен, и вот когда возникли социальные институты, когда начали развиваться наука и техника, тогда всё стало плохо. Это не верно. Как не верно и то, что только изменение социальной структуры может улучшить человеческое общество, что если мы накормим всех людей, они станут счастливей. Практика высокоразвитых стран сегодня показала, что там не наступило царство счастья. Швеция, будучи одной из самых благополучных стран, занимала чуть ли не первое место по самоубийству и наркомании. Казалось бы, вот она мечта! Мечта: все наелись, все напились, все оделись… всё! Так называемый «американский образ жизни» — нажимай кнопку. Оказывается нет. Оказывается — это тупик, и здесь человек вызывает уважение. Вот если бы эти шведы удовлетворились, успокоились, и не стали бы пьянствовать и безобразничать, их бы не за что было уважать. Наступление кризиса указывает на то, что они живые люди, что оказывается, человеку этого мало, человек духовное существо, его нельзя кормить подачками, как медведя в цирке. Кроме того, человек вид почвы неблагополучный, кризисный внутривид. Возьмите простой пример — среди млекопитающих, даже хищных, нет случая, чтобы шла жестокая внутривидовая борьба, чтобы, скажем, львы шли стенкой на стенку на других львов и пожирали их. Посмотрите на человека: с самого начала человеческой истории этот вид занимается самоистреблением. Зоология такого не знает, значит что-то неблагополучно в нашем виде.

Эрих Фромм утверждал, что в нашем подсознании эхом отдаётся тот кризис, который произошёл в момент осознания человеком самого себя. Собственно сам миг, когда человек стал человеком, оторвал его от природы, и он чувствует себя чужаком в природе, отдалённым от материнского лона, поэтому всегда дискомфортно, всегда неуютно, и вот здесь основа всех неврозов, всех кризисов человеческого бытия.

Прав он?

Да прав, но не полностью. Дело в том, что здесь дело не только в природе. Человек может остаться в соединении с природой. Мы знаем, что очень одухотворённые и тонкие люди были отделены от природы, жили в городах. И наоборот в сельских местностях была дикость и жестокость, и нельзя сказать всё это однозначно.

Что говорит нам Библия?

Она говорит о том, что в начале существования человека произошёл перелом его бытия — это называется грехопадением, или первородным грехом, или некой болезнью нашего вида. Человек вид не совсем здоровый, хотя он богоподобен, хотя в нем отображена искра космического разума, он при этом существо болезненное. Зло, которое живёт в человеке создаёт внутренние кризисы, не обусловленные часто внешними воздействиями. Библейское сказание символизирует это в виде образа древа познания добра и зла. Древо познания добра и зла — это символ мироздания, которым человек захотел управлять сам, независимо от воли Творца, и здесь произошёл надлом. В культурах первобытных народов господствует один принцип — это принцип магии. Человеку хочется научиться таким приёмам, которыми можно заставить служить себе и богов, и силы природы, и духов, и демонов, то есть «да будет воля моя». Вот в чём принцип магии, и этот принцип объясняет нам тайну грехопадения, когда человек посягает на это древо, он говорит: «воля моя, а не воля Творца». И всё ломается, но ломается не полностью, продолжается диалог человека с вечностью, начинает раскрываться история того, что мы называем Библией, историей спасения. То есть диалог человека с Богом, когда он получает заповеди, получает указания, и человек борется, и восходит, и откатывается назад, это драматический путь, это история, которая продолжается и сегодня. Она заключена не только в Библии, это происходит и на личностном уровне. Разумеется, есть и коллективное мышление, но чаще всего оно бывает примитивным. Когда собираются много умных людей, они немножко глупеют. Здесь вступают в игру какие-то стадные факторы. Так вот, личностный выбор мы находим во второй части Библии, в Евангелии.

Евангелие возвещает нам, что Бог открывался всегда человеку, через сложные явления природы, через мудрость, закодированную во всей структуре вселенной, которая об этом красноречиво свидетельствует, что Он являлся через великих мудрецов, подвижников, святых. Но более всего и абсолютно, Он является в личности Иисуса Христа. Это универсальная личность. Она является средоточием мировой истории. Недаром, наше летоисчисление начинается с Рождества Христова. Христианство возносит личностное начало на абсолютную высоту. В Евангелии прямо сказано, что человек есть сын Божий, Адам. В Евангелии от Луки говорится: Адам Божий.

Кто же такой Адам?

Часто мы не понимаем глубины этого образа, а ведь это образ всего человечества. В христианском учении неоднократно говорилось о том, что человек един. Наши личности являются как бы частями единого человеческого организма. Но это плохо сказано, употребим это слово лишь для удобства. У Карла Густава Юнга это приняло форму коллективного бессознательного. Он открыл экспериментальным образом и через свои мысли, и сновидения, коллективное бессознательное. Он открыл то, что христианство давно знало. Точно так же как и Фрейд открыл методику снятия неврозов, которую исповедью практиковали уже столетия. Всё это было, и всё это действительно реально, и всё это действительно подлинно. У Юнга каждый человек причастен общечеловеческому бессознательному. Вот это и есть наш всецелый Адам. Мы должны научиться любить жизнь, любить живые существа. Мы оглохли и ослепли, мы себя обокрали, потому что рядом с нами природа, которая является нашей сестрой, и матерью в каком-то смысле. Научиться это всё любить — это процесс внутренний.

Что значит «Бог среди нас»?

Дух Истины всегда в учениках Божьих. Он между нами и среди нас, если мы с Богом. Он смотрит за нами и выделяет способных к развитию способностей. Он побуждает к ученичеству с Христом, и, если кто откликается, Он с теми работает. Ставленники князя мирского следят за теми, кто стадом стоит, они их и стригут и доят, из тех же, кто душу развивать пытается, тому духом Истины открываются способности, и первая из них к пониманию сути Божьей и истины. Но для того, чтобы просветиться светом Божественного ведения, нужно стремление к добру, искание праведности, любовь к Божиим заповедям, хранение чистой и непорочной нравственности. Нужно вспомнить оживотворяющие заповеди Бога, и не только самим хранить их, но и учить тому же ближнего, тогда свет Божий распространится по лицу всей земли.

Человек, исполняя заповеди и противясь греху, тем самым противостоит всеобщему растлению в мире.

Учение Христово есть Благая, или Радостная, Весть. Так его называл Он Сам: Бесора по-арамейски, по-гречески Евангелие. Он принёс миру не новые философские доктрины, не проекты общественных реформ и не познание тайн потустороннего. Он в корне изменил отношение людей к Богу, открывая им тот Его лик, который прежде лишь смутно угадывался. Благая Весть Иисуса говорит о высшем призвании человека и о радости, которую дарует ему единение с Творцом. Проповедь Иисуса обращена не к «массам», не к безликому муравейнику, а к личности. В толпе духовный уровень людей снижается, они оказываются во власти стадных инстинктов. Поэтому Христос придаёт такое значение отдельным судьбам. В любом человеке заключён целый мир, бесконечно ценный в очах Божиих. Если Иисус и пользовался словом «стадо», то в Его устах оно звучало совсем иначе, нежели в наши дни. Для Его слушателей оно ассоциировалось с предметом любви и постоянной заботы: на овец смотрели почти как на членов семьи.

«Добрый пастырь, — говорил Иисус, — каждую овцу зовёт по имени и готов положить за неё жизнь».

Молиться Иисус учит простыми словами, с любовью и доверием: На первое место в этой молитве ставятся не человеческие желания, а воля Господа. Обращаясь к Нему, люди не должны искать только своего. Сын готов всегда и во всем полагаться на Отца. Слова «да придёт Царство Твоё» указывают, что во всей полноте оно ещё не наступило. Христос прямо говорит, что в «веке сем» на земле господствуют демонические силы. Сатана доныне остаётся «князем мира сего».

(А. Мень «Сын Человеческий»)

Многие спрашивают:

«В мире столько страдания и несправедливости, и, если Бог всеведущ, значит он знает об этом. Почему он это допускает? Как терпит это? Почему, видя страдания людей, особенно невинных детей, не пресечёт зло, дав нам пример справедливости?»

Если поднимать вопрос таким образом, то мы прежде всего должны спросить себя: имеем ли мы право переносить на Творца свойства надзирателя? Потому что мы бы были тогда не людьми, не образом и подобием Божиим. Мы были бы детским садом, марионетками. Нам очень хочется, чтоб наверху сидел большой господин, или «большой брат», и правил, и который бы всё время наблюдал за нами, и при малейшем нарушении тут же карал бы виноватых и поощрял невинных. Этого нет. И этого не должно быть. Человек по замыслу вечному является соучастником Божественного творения. Библия называет это словом «Завет».

Завет — это значит «союз» по-русски (церковнославянское слово), на древнееврейском brit (הינאתירב/ Союз) — это значит с каким-то мало-мальски равноправным существом. Но если это существо — заводная кукла, то какой же может быть с ним союз? Если его жёстко запрограммировали на добро? Если ему не дали возможность выбирать между добром и злом? Тогда что же это за выбор? Когда не будет возможности совершать зла, когда всё будет запрограммировано в одну сторону, то у человека не будет ни завоевания, ни подвига, ни личности, ни свободы — ничего. Это будет просто кукольный театр, где невидимые руки дёргают за ниточки. Кто-то скажет: «А так удобней было бы. Как чудесно, если б нас дёргали за ниточки, а мы бы себе дремали». Но Бог не хочет этого. Поэтому мы и ответственны. Создание человека — это есть особый акт природы. В человеке есть дух, неугасимый огонь, с помощью которого мы можем бороться со злом.

Какой смысл нам проникать в метафизические тайны зла?

Христос вовсе нам не объясняет, почему и отчего произошло зло. Потому что мы этого не поймём. Так как объяснение иррациональной стихии зла в космосе — это абсурд, потому что иррациональное не может быть рационально объяснимо. Объяснить зло, дать логически ясную концепцию — это значит сделать зло обоснованным, а оно необоснованно. Как слепая стихия бунта, как тёмное стремление против света. Тёмная стихия. И ей надо противостоять. Христос не объяснял, откуда явилось зло, и, следовательно, считал достаточным то, что открыто в Ветхом Завете. Человек призван не столько размышлять о зле, сколько бороться с ним. В Евангелии проблема зла — практическая проблема, жизненная задача, поставленная перед теми, кто ищет согласия с Божиим замыслом. Христос учит нас не тому, как произошло зло в мире, — это философия, а учит тому, КАК ЖИТЬ В МИРЕ, ГДЕ ЕСТЬ ЗЛО.

Он сказал:

«В мире будете иметь споры. Но мужайтесь, Я победил мир.»

Мы все связаны между собой. Если бы не моя мать, не ваша мать — мы бы не получили по наследству то, что мы получили. Связан человек. Все: дети, внуки, родственники, весь человеческий род — это одна семья. Великая солидарность. Этим передаётся всё благое, всё святое, всё священное, всё прекрасное. Но мы должны помнить, что этим же передаётся и злое. Если человек разлагает своё тело наркотиками, а потом болеет его ребёнок, или у него рождается ребёнок урод, — ребёнок, конечно, не виноват. Но здесь же не уголовный суд. Это нравственный миропорядок, это закон, и у него действительно может родиться такой ребёнок, потому что мы все тесно связаны. В этой единой системе, когда страдает один орган, потом всё это отдаётся во всём организме. И это ещё больше подчёркивает ответственность человека. Ответственность матерей. Ответственность отцов. Ответственность целых групп, учителей, всех нас. Как говорил Достоевский: «все друг за друга в ответе». Это очень правильные слова. Только мы их понимаем вроде какого-то утопического лозунга, непонятно что значащего. Мы действительно в ответе. И это составная и необходимая часть возрождения этических принципов в нашем, да и в любом обществе. Совершенный Бог сотворил совершенного человека. Всё началось с единства в многообразии. Адам и Ева, мужчина и женщина, призванные быть одним целым, во-первых, с Богом, во-вторых, друг с другом. Это единство разрушено грехом, когда человек ослушался воли Божьей, и отделился от Него: «…вы будете как боги…». Теперь каждый стал достигать совершенства в одиночку. И теперь самой трудной работой для человека стала «работа над собой». К примеру, комплекс неполноценности, когда человек чувствует себя хуже других — это самооценка. Человек зациклен на себе, постоянно сравнивает себя с другими, находя других лучшими, что приносит разочарование и депрессию. Другая сторона — перфекционизм, во всем стараться быть совершенным самому и требовать этого от других. Но, глубоко в душе каждый перфекционист — ребёнок старающийся заслужить одобрения взрослых. Как комплекс неполноценности, так и перфекционизм далеки от сущности совершенства. Совершенство не в том, чтобы быть супергероем, или суперменом. Совершенство в том, чтобы понять, что ты только часть целого, и без других составляющих нет совершенства.

Тело Христа — церковь. Церковь — это люди, живущие по Закону Божьему и следующие за Христом, Божественное совершенство на земле. Мы можем достигать совершенства в определенной сфере жизни, где мы имеем особенные способности, но в целом быть совершенным невозможно без причастности к Телу Христа. Каждый человек по отдельности, какой бы способный он ни был, не может быть совершенным сам в себе. Только в Теле Христа для нас открылась возможность быть совершенными. Пока человек считает себя особенным, он не может войти в совершенство Тела Христова. Несмотря на то, что каждый из нас уникален, настоящая наша ценность в единстве. Несмотря на то, что в каждом из нас есть сила Божья, по-настоящему мы сильны только в ЕДИНСТВЕ. Мы не можем сами определять своё место в Его Церкви. Господь бережно и заботливо помещает нас в Теле Христа как Ему угодно. Наша жизнь стала временной с тех пор, когда человек попытался стать богом, то есть самодостаточным и совершенным. Замысел Божий не в том, чтобы сделать каждого из нас универсальным, но в том, чтобы мы снова ощутили себя частью Его замысла. Когда мы замыкаемся в индивидуальность, это повышает чувство собственной значимости и наше восприятие очень сильно сужается, что разрывает нашу связь с действительностью и с окружающими нас людьми. Чем сильнее растёт самомнение, тем уже и примитивнее мыслит человек. Постепенно такое мышление превращается в синдром, который уже не сужает наше восприятие, а начинает его дробить — возникает расстройство мышления, под названием «клиповый синдром», а это трансформирует остаточное мышление в пакет примитивных условных реакций (рефлексов), выработанных на циклично повторяющиеся вокруг события. Вдумайтесь: мы окончательно перестаём слышать и понимать друг друга, мы начинаем друг на друга реагировать, следуя выработанным и заученным шаблонам примитивного поведения.

Индивидуальность — это не просто клетка, которая становится всё теснее, это ещё и дыба, изнутри разрывающая на части нашу личность. Зло, с которым человек соприкасается теснее всего, живёт в нём самом: воля к господству, подавлению и насилию — с одной стороны, и слепая мятежность, ищущая самоутверждения и безграничного простора инстинктам, — с другой. Эти демоны дремлют на дне души, готовые в любой миг вырваться наружу. Их питает ощущение своего «я» как единственного центра, имеющего ценность. Растворение «я» в стихии общества, казалось бы, ограничивает бунт индивидуума, но при этом — нивелирует, стирает личность.

Выход из тупика был дан в библейской заповеди:

«Возлюби ближнего, как самого себя».

Она призывает к борьбе против звериных эгоцентрических начал, за признание ценности другого «я», к борьбе, которая должна создать высшего человека, «новое творение». Только любовь способна победить дьявола. Пусть в окружающем человека мире и в нём самом многое восстаёт против заповеди о любви; силу для её исполнения люди найдут у Того, Кто Сам есть Любовь, Кто открылся в Евангелии Иисуса как милосердный Отец. Подлинная вера неотделима от человечности. Люди, которые забывают об этом, похожи на строителей, соорудивших дом без фундамента, прямо на песке. Такое здание обречено рухнуть при первой же буре. Как основу нравственности Иисус сохранил предписания Декалога. «Если хочешь войти в жизнь, соблюдай заповеди», — говорил Он богатому юноше. Кроме того, Он одобрил принцип Гиллеля: «Не делай другому того, что не любо тебе самому», однако придал этому изречению оттенок большей активности и действенности: «Во всём, как хотите, чтобы люди поступали с вами, так с ними поступайте и вы». Евангелие далеко от негативного морализма с его формальной схемой «добродетели», которая сводится к одним запретам. Блаженный Августин писал: «Люби Бога, и тогда поступай, как хочешь», то есть отношение к людям должно органично вытекать из веры. Познавший Отца не может не любить и Его творение. Более того, Иисус прямо говорит: «То, что вы сделали одному из братьев Моих меньших, — то сделали Мне». Он будет судить не по «убеждениям» людей, а по их делам. Тот, кто служит ближнему, служит Богу, пусть даже он этого не осознаёт.

Он жил в обычной жизни, понимаете? Он освятил повседневность. Он никогда не звал людей бросать всё, бежать в пустыню, сидеть и размышлять о своём третьем глазе и о чём-то в этом роде. Он ждал, чтобы люди жили по Божьи среди самых обычных вещей, в самых обычных обстоятельствах. Заметьте, что все Его притчи, это обычная жизнь. Пахарь, женщина, которая замешивает тесто, играющие дети… Он внёс духовное в самое простое. И христианин — это тот, кто всегда видит во всём священное. Горсть земли, глоток воды — всё, по-своему, священно. Во всём проявляется святое. В пище, в работе физической, в работе ума, в наших поступках… Есть притча, где судья спрашивает всех: «что ты сделал для Него?». Разве он спрашивает, вознёсся ли ты до седьмого неба, что ты созерцал, глядя на свой пуп в позе лотоса или уходя в астрал? Он говорит: «то, что вы сделали моим братьям меньшим, вы сделали Мне». Вот, что самое главное. Накормил ли ты голодного, посетил ли ты того, кто был болен, кто находился в тюрьме — вот весь набор. Он даже не спросил, какие у тебя доктрины в голове. Значит нет ничего более практического, чем Евангелие. И можно по Евангелию жить, в любой профессии находясь. Среди святых есть князья, нищие, цари, епископы — люди всех сословий. На своём профессиональном уровне быть христианином. На своей кухне. Поэтому глубоко заблуждаются те, кто является «воскресными христианами», то есть час-полтора они проведут в храме, а потом ушли, и живут, не вспоминая ни о Боге, ни о душе. Это, собственно, единственное, что от нас ожидается фактически, единственный ответ, который мы должны дать. Вовсе не какие-то просветления, прозрения — а жизнь, праведная жизнь, святость в каждом действии… Но это трудно. Легче говорить о мистике, чем просто жить по христиански. Если у нас этого не получается — значит мы не делаем главного, тогда всё остальное идёт прахом.

Религия как эгрегор

Цель каждой религии — это соединение человека с Богом. Это цель любой религии, даже самой допотопной, просто это делается на том уровне, на котором люди это поняли или на котором они способны понять. Каждый из нас, говоря о Боге, имеет в виду что-то своё. Многие задаются вопросом, если Бог один, то почему столько религий? Потому что ограниченны люди, а Бог безграничен. Каждый человек какую-то часть схватывает и постигает, а Бог — бесконечен. Можно ли считать свою веру единственно истинной?

На этот вопрос хорошо ответил протоиерей А. Мень:

«Богопознание — это процесс. Человек смутно чувствует реальность Бога — это уже вера, какая-то начальная её ступень. Бога можно сравнить с солнцем, а людей различных вероисповеданий с жителями различных поясов Земли. Если где-то у полярных льдов не видят Солнца по полгода, и оно доходит до них в слабом отблеске, то на экваторе оно палит с полной силой. Точно так же в историческом развитии религий всё больше и больше наращивалось приближение к Богу. В виде образа можно себе представить так, что все религии — это руки человеческие, простёртые к небу, это сердца, устремлённые куда-то ввысь. Это поиск Бога, и догадки, и прозрения. В Евангелие есть ответ, который люди должны уже усвоить, реализовать и дать в свою очередь ответ. Ответом будет вся наша жизнь, всё наше служение, всё наше бытие».

Зачастую, говоря о религиях и разнице в них, мы цепляемся за внешнее: как правильно исполнять ритуалы? А на каком языке правильно молиться? Как правильно одеваться? Как правильно обустраивать свой дом? Это всё внешнее. Однако то, что на самом деле имеет значение и является нашей связью с Богом, для которой и создана вся эта система — это внутренняя сторона. Религия и все обряды созданы для того, чтобы обращать наше внимание на Бога в духе и истине.

Что такое истинный Бог в духе?

Здесь обратимся к Евангелию от Иоанна, к самому началу книги:

«В начале было слово, и слово было у Бога и слово было Бог. Оно было вначале у Бога и все через него начало быть и без него ничто не начало быть, что начало быть. В нём была жизнь и жизнь была свет человеков и свет во тьме светит, и тьма не объяла его. В нём свет истины, который освещает всякого человека, приходящего в мир».

Я воспринимаю это место так, что каждый человек, рождающийся в мире имеет духа внутри себя. Он может его осознать и проявить или закопать так глубоко, что никто никогда не найдёт, но всё же он у него есть, а поклоняться Богу в духе и истине, означает активизировать эту искру Бога в себе. Стяжать Духа Святого внутри себя, общаться духом своим с духом Божьим. Самое большое искушение происходит когда мы начинаем поклоняться чему-то, что находится вне нас. Когда мы поклоняемся чему-то вне себя, по сути получается идолопоклонство. И то что происходит, к сожалению, в очень многих религиях — это именно идолопоклонство. Выглядит оно как очень набожное поклонение Богу по их системе, однако вместо того, чтобы использовать разные традиции и обряды как инструмент, чтобы вспомнить о своём Божественном начале и активизировать его, люди отказываются от этого Божественного начала из-за страха ответственности. Они боятся друг друга, боятся, что кто-то будет обозначать их еретиками, и таким образом создают себе Бога по образу и подобию своему. Человек не умеющий понимать ни сердцем, ни умом Бога, даже в самом малом, не понимает, что есть такая сила, которая безусловно любит всё живое. Он не может понять того, что выходит за пределы его восприятия. Невозможно понять то, чего не знаешь. Человек создаёт себе ограниченного бога и поклоняется ему как раб, отдавая всю свою силу, для того чтобы этот бог его защищал и оберегал от всего, что кажется человеку злым или враждебным. Хочется думать, что это какая-то фантазия, которой не существует, однако на самом деле, если в это верит большая группа людей, то их групповая энергия создаёт отдельную сущность, которая приобретает свою собственную личность, и становится бесплотной силой. Сегодня этому дано название — «эгрегор».

Эгрегор — «ментальный конденсат», порождаемый мыслями и эмоциями группы (общности) людей или животных и обретающий самостоятельное бытие. Это групповая энергетика, когда внимание многих людей направленно в одну точку. Люди с общими мыслями, целями и убеждениями, создают энергоинформационную сущность, и подпитывают её своей жизненной энергией.

Каждый человек находится под покровом Божьим. Бог всем управляет. Если мы считаем иначе — это означает, что мы лучше знаем, чем Бог. Мы не довольны тем, как Он управляет и предъявляем Ему претензии. Каждый из нас находится на том уровне, где должен находиться именно сегодня, если кто-то поклоняется эгрегору, то смысл этой религии в том, чтобы поднять его ещё на уровень выше, но это будет возможно только по мере того, как человек будет к этому готов. Люди, создавая себе эгрегоры, отдают им свою силу, но и взамен они тоже кое-что получают. Если мы считаем, что должны освободить людей от их рабских отношений — это гордыня с нашей стороны. Мы должны понимать, что если человек осознанно вошёл в этот союз и сам отдал свою свободу, то только он может принять решение забрать её обратно. Люди идут к Богу на своём уровне, они отдают свою силу, для того чтобы эгрегор их защитил, что он и делает. Все получают то, чего хотят.

Есть внутренний уровень духовности — это наша связь с Богом. И есть внешний уровень — это то, как мы это выражаем. Это наши отношения с людьми, отношения между организациями, более политический уровень.

Внутренняя сторона духовной организации — это каждый человек входящий в эту организацию, а внешняя (политическая) сторона — это то, как эти люди общаются друг с другом и с окружающими. Важно не путать эти уровни. Когда человек смотрит на духовную организацию, он видит только внешнюю сторону. Он смотрит на то, как ведут себя люди, как они выглядят, как говорят, и рассматривать со стороны духовную сторону организации достаточно сложно. Именно поэтому люди часто не понимают сути религии. Каждая существующая группа имеет свой эгрегор. Эгрегоры часто рассматриваются людьми исключительно в негативном аспекте, как какая-то плохая сила. На самом деле это не так.

Эгрегор (др.-греч. ἐγρήγοροι — страж), та энергия, которая формируется, чтобы охранять традиции, создаваемые группой. Эгрегоры управляют всеми областями нашей жизни и бывают как деструктивными, так и конструктивными.

Например, есть группа людей, которая ходит в храм, читает Писание, с целью прийти к Богу через христианскую традицию — это одна группа, один эгрегор.

Есть другая группа людей, которая приходит в храм, чтобы обратить на себя внимание. Они идут в церковь для того, чтобы показать какое у них красивое платье или чтобы другие увидели, какие они набожные и т. п. Это отдельный эгрегор, поскольку есть большое количество людей, которые относятся к религии именно так. Этот эгрегор ниже уровнем сознания.

Однако, зачастую, цель большинства людей — это выживание. Люди этого уровня собираются вместе, чтобы создавать определенный порядок, который позволит им выжить в этом непредсказуемом мире. Их цель звучит примерно так: «Лишь бы ничего не повредило нам». Это то, на чём основаны самые большие эгрегоры и самые известные. Они являются вредоносными, потому что основаны на страхе, сюда относится и христианский эгрегор уровня выживания. Человек ради того, чтобы выжить готов на всё. Он готов принести в жертву всех своих близких, лишь бы выжить самому. Люди живущие на этом уровне, создают злобнейший эгрегор, который имеет отношение к религии, но, к сожалению, с духовным ростом имеет мало общего. Поскольку большинство людей находится на уровне выживания, то и большинство эгрегоров находится на этом уровне. Эгрегоры живут за счёт жизненной энергии людей и если люди вдруг перестают питать их своей энергией, (то есть перестают обращать на них внимание) то они могут быть очень злыми и начнут требовать от людей энергию. Как это может выглядеть?

К примеру, есть религии и секты требующие жертвоприношений животных или даже человеческих. Есть и более мягкая форма жертвы — пост. Когда человек постится не ради собственного духовного роста, а ради группы, в которой он находится или чтобы получить защиту, умилостивив «злого бога», так как их отношения основаны на страхе. Человек думает, что он недостаточно сильный, чтобы обеспечить свои нужды, поэтому ему нужно искать внешние силы, которые ему помогут и эти силы нужно уговаривать, приносить дары, чтобы они приняли грешного человека. Такой человек не собирается каяться в своих грехах и менять что-то в жизни. Он хочет только жаловаться и клянчить у Бога хорошей жизни, потому что недоволен тем, что имеет в настоящее время. Люди этого уровня приходят в церковь и пытаются уговорить Бога исполнить их желания. Они понимают, что крайне грешные и поэтому эгрегор христианства не должен обращать на них внимания, и чтобы получить это внимание, им нужно долго кланяться, молиться и поститься, дабы эгрегор увидел их искренность и захотел им помочь. Но этот эгрегор, так же как и этот человек, существует на уровне выживания и также находится в страхе. Он боится потерять энергию, поэтому жёстко требует выполнения всех обрядов, постов и молитв.

Дальше есть уровень повыше — это когда мы хотим не просто отдавать свою жизненную силу какому-то эгрегору, но хотим познавать Бога, Его волю. Мы знаем, что этот Бог не есть человек, потому что Он не создан человеками по их образу и подобию. Он есть Бог, который сотворил человека по образу и подобию Своему. И это уже не человеческий характер, это характер Божественный. Люди этого уровня работают над собой для того, чтобы активировать в себе этот Божественный характер. И эти люди понимают, что в молитве не нужно уговаривать Бога, не нужно торговаться с ним: «Я тебе — это, а ты мне — это», и уж тем более Богу нет никакой нужды в том, чтобы Ему приносили кого-то в жертву. Бог всё сотворил, всё принадлежит Ему. Мы ничего не можем принести в жертву Богу, чтобы помочь Ему. Ничего такого, что давало бы Ему энергию. Он и есть вся энергия, что нам Ему жертвовать? Бог создал людей и зверей не для того, чтобы мы их закалывали во имя Него и для Него. Сама идея жертвенности становится абсурдной, когда мы понимаем, что Бог — это сама жизнь, Он всё создал и всё принадлежит Ему. Как мы можем приносить Богу в жертву Его же творения? А вот что действительно радостно Богу — это наше сокрушённое сердце. Если мы осознаём свою греховность, если понимаем, где ошиблись в жизни и находим в себе силы и мужество покаяться, тогда мы открыты и у нас может восстанавливаться связь с Богом. Когда же мы находимся в грехе — наше сердце ожесточённое, и мы не можем получать информацию и наставления от Бога, не можем наладить с Ним связь. Человек, который любит Бога, очень дорожит связью с Ним. Он старается перенастраивать себя, направляя на Бога всё своё внимание и изменяя умонастроение. В этом и есть основная цель молитвы и поста. Мы направляем наше внимание с человеческого уровня выживания на Божественный уровень. Когда человек находится на уровне духовном, где он обращается к всесильному Богу Творцу, тогда он не подчиняется эгрегору и не становится его рабом. У такого человека есть сила намного выше эгрегора, и поэтому эгрегор ему в принципе не нужен. Рабский страх заменяется любовью. Разумеется, сохраняется страх Божий, но страх Божий — это значит благоговение перед Богом, и искренняя боязнь Его потерять.

Каждый из нас может иметь дело с эгрегором, но поскольку мы не находимся в страхе и в подчинении, то имеем к нему другое отношение.

Есть такое правило: каждое действие имеет противодействие. Когда мы бросаем мяч на пол, он с такой же силой отскакивает обратно. Так же и с людьми, если мы относимся к человеку без уважения, нападаем на него, то, разумеется, получим в ответ реакцию — человек нападёт на нас, защищая себя, а если мы относимся к человеку с уважением, то он автоматически относится с уважением к нам. Как только мы начинаем опускаться на уровень страха в общении с людьми, находящимися в эгрегоре, мы попадаем в область его власти, и он относится к нам враждебно. Так что, чтобы он нас уважал, нам нужно уважать себя и быть на высоком уровне. Других людей не нужно спасать от эгрегора. Важно понимать, что это угроза не только для эгрегора, но и для людей, которые его создали. Ведь они создали эгрегор, чтобы он помог им, и если мы нападаем на этот эгрегор — это является нападением на группу.

Здесь может возникнуть вопрос, а как Бог смотрит на эту ситуацию? В Библии есть очень сильные слова о том, что такое поклонение эгрегору — это идолопоклонство. Это можно назвать духовной проституцией. У Христа есть довольно жёсткие слова к фарисеям, которые отвергали слово Божье, чтобы следовать за установленными человеком правилами. С одной стороны, Богу очень больно смотреть на то, как люди мучатся в своих бедах и не приходят к Нему, так как Он всесильный и может всё решить, но, с другой стороны, помочь человеку можно только на том уровне, на котором он готов эту помощь принять. Если человек придёт, например, в магазин Ашан, в котором огромное количество продуктов, а у него только две руки, сколько он сможет унести с собой? Даже если подарить ему огромное количество продуктов, он не сможет их все унести. Ему будет тяжело и больно тащить на себе эти сумки, даже несмотря на то, что это якобы благословение. Бог понимает вместимость каждого, и Он бесконечно терпелив.