Бесплатный фрагмент - Введение в философию

Введение

Эта книга, как следует из её названия, предназначена для того, чтобы указать путь начинающему, чтобы удовлетворить и, прежде всего, пробудить первое любопытство. Она дает достаточное представление о ходе событий и идей. Она ведет читателя, несколько поспешно, от самых отдаленных истоков до последних усилий человеческого духа.

Она может стать удобным справочником, к которому ум будет обращаться, чтобы в общих чертах увидеть общий дух эпохи, то, что связывает её со следующей и с предыдущей. Прежде всего, она призвана быть основой, в которую удобно впишутся, в ходе дальнейшего изучения, новые, более подробные и глубокие знания.

Она выполнит свою задачу, если пробудит интерес к исследованиям и размышлениям и должным образом подготовит к ним.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. АНТИЧНОСТЬ

Глава I. До Сократа

ФИЛОСОФЫ, ОБЪЯСНЯЮЩИЕ СОВОКУПНОСТЬ ВЕЩЕЙ, СОТВОРЕНИЕ И УСТРОЙСТВО МИРА

Философия

Философия заключается в поиске объяснения совокупности вещей. Таким образом, она ищет, каковы первые причины всего, а также как все вещи существуют и, наконец, почему, с какой целью, ради чего существуют вещи. Поэтому, принимая принцип во всех смыслах этого слова, ее назвали наукой о первых принципах.

Философствовали во все времена. Религии, все религии — это философии. Они даже самые полные. Но и вне религий люди искали причины и принципы всего и пытались выработать общие идеи. Эти исследования вне религиозных догм в языческой древности — единственные, которыми мы здесь будем заниматься.

Ионийская школа: Фалес

Ионийская школа — древнейшая известная философская школа. Она восходит к VII веку до Рождества Христова. Фалес из Милета, физик и астроном, как мы бы сказали в наши дни, считал, что материя, то есть то, из чего сделаны все вещи и все существа, находится в вечном преобразовании, и что эти преобразования производятся могущественными существами, прикрепленными к каждой частице материи. Эти могущественные существа были богами. Таким образом, всё было полно богов. Его философия была мифологией. Он, впрочем, полагал, что основным элементом материи является вода, и что именно вода под влиянием богов превращается в землю, воздух и огонь, и что из воды, земли, воздуха и огня состоит всё, что есть в природе.

Анаксимандр, Гераклит

Анаксимандр из Милета, также астроном и географ, считал, что началом всех вещей было неопределенное, своего рода хаос, где ничто не имеет формы или вида, что из хаоса выходят вещи и существа и в него же возвращаются, чтобы снова выйти. Одна из его особых теорий заключалась в том, что рыбы были древнейшими из животных и что все животные произошли от них путем последовательных преобразований. Эта теория была вновь возрождена на некоторое время около полувека назад.

Гераклит из Эфеса, впрочем, очень темный, и это прозвище осталось за ним, видел все вещи как бы в вечном течении, в бесконечном становлении. Вещи не существуют; они становятся и обречены вечно становиться. За ними, однако, есть вечный владыка, который не меняется. Походить на него, насколько мы можем, а это значит, насколько обезьяна может походить на человека, — вот весь наш долг. Оставаться всегда спокойными, то есть настолько неподвижными, насколько могут быть изменчивые существа. Народная легенда гласит, что Гераклит «всегда плакал»; то, что мы знаем о нем, склоняет нас лишь к тому, что он был серьезен и не любил суетливых.

Анаксагор, Эмпедокл

Анаксагор из Клазомен, прежде всего физик, приехал в Афины около 470 года до Рождества Христова, был учителем и другом Перикла, чуть не был казнен, как позже Сократ, за преступление безразличия к религии афинян и был вынужден бежать в Лампсак, где и умер. Подобно Анаксимандру, он считал, что всё происходит из чего-то неопределенного и смешанного; но он добавлял, что то, что выводит вещи из этого состояния, — это организующий разум, дух, как у человека именно разум извлекает мысли из мозгового тумана и делает из смутной идеи ясную. Анаксагор оказал почти несравненное влияние на греческую философию классической эпохи.

Эмпедокл из Агригента, который был своего рода магом и первосвященником и, можно сказать, богом, чья жизнь и смерть, впрочем, малоизвестны, кажется, обладал весьма энциклопедическим умом. Учение о четырех элементах принадлежит ему, то есть философы, предшествовавшие ему, давали в качестве единого начала вещей одни воду, другие воздух, третьи огонь, четвертые землю, а он считал все четыре в равной степени первоэлементами всего. Он верил, что мир управляется двумя противоположными силами: любовью и враждой, тем, что вечно стремится соединять, и тем, что вечно стремится разделять. В ходе этой борьбы происходит процесс организации, постоянно замедляемый враждой, постоянно поощряемый любовью, и из этого движения сначала произошли растения, затем низшие животные, затем высшие животные, затем люди. В Эмпедокле есть либо явные отголоски религии перса Зороастра (вечное противостояние двух великих богов, добра и зла), либо любопытное совпадение с этим учением, которое позже обнаружится у манихеев.

Пифагор

Пифагор, по-видимому, родился около 500 года до Рождества Христова на острове Элея, много путешествовал и, наконец, обосновался в Великой Греции (южная Италия). Пифагор, как и Эмпедокл, был своего рода магом или богом. Его учение было религией, почтение, которым он был окружен, — культом, а привычки, которые он навязывал своей семье и ученикам, — обрядами. Он учил тому, что истинные реальности, то, что не меняется, — это числа. Реальность, одновременно фундаментальная и высшая, — это единица; существо, которое едино, есть Бог; из этого числа, которое есть единица, происходят все другие числа, которые являются самой основой существ, их сокровенной сутью, их сущностью; мы — более или менее совершенные числа; каждая сотворенная вещь — это более или менее совершенное число. Мир, управляемый таким образом комбинациями чисел, существовал всегда и будет существовать всегда. Он лишь развивается согласно числовому ряду, ключ к которому мы не имеем, но который можем предчувствовать. Что касается человеческой судьбы, она такова: мы были живыми существами, людьми или животными; в зависимости от того, как мы прожили жизнь, хорошо или плохо, мы возродимся в телах высших людей или более или менее низших животных. Это учение о метемпсихозе, которое имело много сторонников у древних, и даже, более или менее фантастическим образом, у современных.

Пифагору приписывают ряд изречений в стихах, которые назвали Золотыми стихами.

Ксенофан, Парменид

Ксенофан из Колофона также является унитарием. Он признает только одного Бога и, кажется, из всех древних философов был наиболее враждебен мифологии, вере во множество богов, подобных людям, — учению, которое он презирал как безнравственное. Есть один Бог, вечный, неизменный, неподвижный, которому не нужно перемещаться с места на место, который вне места и который управляет всем одной лишь своей мыслью.

Идя дальше, Парменид говорит себе, что если только тот, кто един, вечен и неизменен, существует реально, то все остальное не только ниже его, но является лишь видимостью, и что все мы — земля, небо, растения, животные, люди — всего лишь великая иллюзия, призраки, мираж, которые исчезли бы, перестали бы существовать и никогда бы не существовали, если бы мы могли узреть бытие в себе.

Зенон, Демокрит

Зенон из Элеи, которого следует упомянуть прежде всего потому, что он был учителем того самого Горгия, противником которого был Сократ, был в основном искусным диалектиком, в котором уже проглядывал софист, и который смущал афинян каверзными доводами, в основе которых, впрочем, всегда лежал великий принцип: кроме вечного Бытия, всё — лишь видимость; кроме того, кто есть всё, всё — ничто.

Демокрит из Абдеры, ученик Левкиппа из Абдеры (о последнем ничего не известно), является создателем теории атомов. Материя состоит из бесконечного числа мельчайших неделимых тел, которые назовут атомами; атомы, от вечности или с начала времен, наделены определенными движениями, благодаря которым они сцепляются друг с другом и образуют скопления, или расцепляются и разделяются, и отсюда происходит образование всех вещей и их разрушение, которое есть лишь распад. Наша душа сама по себе есть лишь скопление особенно тонких и неуловимых атомов. Вероятно, когда определенное число этих атомов покидает наше тело, это сон; когда его покидают почти все, это мнимая смерть (летаргия, каталепсия); когда они покидают нас все, это смерть. Мы находимся в связи с внешним миром благодаря притоку в нас чрезвычайно тонких атомов, отражений вещей, видимостей вещей, которые смешиваются с атомами, составляющими нашу душу. В нашем разуме, впрочем, нет ничего, что не было бы принесено туда нашими чувствами, и наш разум есть лишь сочетание атомов, составляющих нашу душу, с атомами, которые внешние вещи, так сказать, посылают в нашу душу.

Мы вновь встретим учение Демокрита у Эпикура и у Лукреция.

Глава II. Софисты

ЛОГИКИ И ПРЕПОДАВАТЕЛИ ЛОГИКИ, АНАЛИЗА ИДЕЙ И ДИССКУССИИ

Учение софистов

Софисты произошли от Парменидов и Зенонов из Элеи. Горгий был учеником последнего. От размышлений о том, что всё есть видимость, кроме одного лишь высшего Бытия, которое реально, очень легко прийти к мысли, что всё есть видимость, включая и это бытие, или, по крайней мере, что всё есть видимость, включая и идею, которую мы можем иметь о высшем Бытии, что, в сущности, почти одно и то же. Ни во что не верить и доказывать, что нет никаких оснований верить во что-либо, — вот как бы центральная точка всех софистов. Тогда, скажете вы, остается только молчать. Но нет, нужно развивать свой ум, единственное, в существовании чего мы уверены, чтобы сделать его искусным, ловким и сильным. — Зачем? — Чтобы быть искусным мыслителем, что само по себе прекрасно; чтобы также быть значительным и уважаемым человеком в своем городе и достичь возможности управлять им.

Поэтому софисты в основном дают уроки психологии, диалектики и красноречия. Они, впрочем, преподают и философию; но для того, чтобы доказать, что всякая философия ложна и что, как скажет позже Паскаль, смеяться над философией — значит истинно философствовать. По-видимому, они были чрезвычайно умны, чрезвычайно образованны, очень серьезны, несмотря на свой скептицизм, и оказали Греции огромную услугу, проведя проницательный, первый в своем роде анализ нашей способности к познанию и реальных, возможных или вероятных пределов этой способности.

Протагор, Горгий, Продик

Их было очень много, так как вкус к их искусству, которое можно было бы назвать философской критикой, чрезвычайно распространился в Аттике. Можно полагать, судя по Платону, что среди них были и весьма посредственные, что естественно; но были и те, кто, очевидно, были великими мастерами. Самыми знаменитыми были Протагор, Горгий и Продик из Кеоса. Протагор, по-видимому, был самым философом среди них, Горгий — самым оратором и преподавателем риторики, Продик — самым моралистом и поэтом. Протагор отвергал всякую метафизику, то есть всякое исследование о первопричинах и о совокупности вещей; и сводил всю философию к науке управлять собой ради счастья и управлять другими ради счастья. Как и Анаксагор, он был изгнан из города по обвинению в безбожии, а его книги были публично сожжены.

Горгий, кажется, отстаивал те же идеи с большей умеренностью и, главное, с меньшей глубиной. Он в основном стремился сформировать хорошего оратора. Именно его, по словам Платона, Сократ наиболее сурово преследовал своими сарказмами.

Продик, которого сам Платон ценил, по-видимому, был наиболее озабочен нравственной проблемой. Знаменитая притча, изображающая Геракла, стоящего перед выбором между двумя путями, один из которых — путь добродетели, а другой — путь удовольствия, принадлежит ему. Как и Сократ позже, он подвергся страшному обвинению в безбожии и был приговорен к смертной казни. Софисты — важнейшая веха в истории античной философии. До них философские системы были обширными поэмами о совокупности всего известного и неизвестного. Софисты выступили против этих честолюбивых и поспешных обобщений, в которых воображение играло главную роль, и их открытием было возвращение философии к ее истинной отправной точке, утверждая, что по крайней мере первое, что нужно сделать, и прежде всего, — это познать наш ум и механизм нашего ума. Их ошибкой, возможно, было то, что, говоря, что это первое, что нужно сделать, они чаще всего говорили, что это единственное; однако они были абсолютно правы, утверждая, что это первое.

Глава III. Сократ

ФИЛОСОФИЯ, ПОЛНОСТЬЮ СВЕДЕННАЯ К МОРАЛИ, И МОРАЛЬ, РАССМАТРИВАЕМАЯ КАК ЦЕЛЬ ВСЕЙ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Философия Сократа

Мы ничего не знаем о Сократе, кроме того, что он родился в Афинах, много спорил на улицах Афин со всеми подряд, страдал и умер при Тридцати тиранах. О его идеях мы ничего не знаем, потому что он ничего не писал, а его ученики были слишком умны, из-за чего не всегда можно понять, было ли сказанное ими как его мысль действительно его мыслью или их собственной. Что кажется несомненным, так это то, что ни Аристофан, ни судьи на процессе Сократа не ошиблись полностью, приняв его за софиста; ибо он исходит от них. Он исходит от них путем реакции, это правда, ибо очевидно, что их всеобщий скептицизм его испугал; но он также очень прямо происходит от них, ибо, как и они, он чрезвычайно не доверяет древним обширным философским системам и этим людям, претендовавшим на всезнание, он противопоставляет свое, весьма вероятно, подлинное изречение: «Я знаю, что ничего не знаю»; ибо, как и софисты, он хочет вернуть философию с небес на землю, то есть от метафизики к единственному изучению человека; ибо, как и софисты, он сужает и ограничивает ее поле с некой строгой и властной скромностью, не лишенной презрения к смельчакам; ибо, наконец, как и софисты, но в этом очень схожий со многими философами дософистического периода, он, очевидно, питал лишь весьма умеренное уважение, смешанное с пренебрежением, к религии своих соотечественников.

Согласно тому, что мы знаем о Сократе от Ксенофонта, наименее склонного к воображению из его учеников, Сократ, как и софисты, сводил философию к изучению человека; но его великая и несравненная оригинальность заключалась в том, что софисты хотели, чтобы человек изучал себя, чтобы быть счастливым, тогда как Сократ хотел, чтобы он изучал себя, чтобы быть нравственным, чтобы быть честным, чтобы быть справедливым, не заботясь о счастье. Для Сократа все должно было сходиться к морали, способствовать морали и быть подчинено морали как своей цели, как своему конечному предназначению. Он неустанно, говорит Ксенофонт, занимался исследованием и определением того, что есть добро и зло, справедливое и несправедливое, мудрость и безумие, мужество и трусость и т. д. Он бесконечно, говорит Аристотель, и в этом он был истинным преподавателем риторики, равно как и хорошим преподавателем морали, стремился точно определять, уточнять смысл слов, чтобы не обманываться расплывчатыми терминами, которые являются иллюзиями мысли, и чтобы строго дисциплинировать свой ум, дабы сделать его способным постигать истину.

Его манера

У него были приемы диалектики, или «искусства беседы», как говорит Монтень, более или менее удачные, которые он, весьма вероятно, заимствовал у софистов, что способствовало тому, что его принимали за одного из них, и которые после него и долгое время после него пользовались большой популярностью. Он «повивал умы», как он говорил, то есть он верил или делал вид, что верит, будто истины находятся в скрытом состоянии во всех умах и что нужно лишь терпеливо, искусно, с помощью ловких изысканий извлечь их оттуда. С другой стороны, он задавал вопросы каверзным образом, так, чтобы привести собеседника в противоречие с самим собой и заставить его признать, что он сказал то, чего не думал говорить, согласился с тем, с чем не думал соглашаться; и он злорадно торжествовал над этой путаницей. Короче говоря, он, кажется, был остроумным и насмешливым Франклином и учил истинной мудрости, высмеивая всех. Народы никогда не любят, когда над ними смеются, и нет сомнения, что память об этих насмешках сыграла большую роль в несправедливом приговоре, который его постиг и который, впрочем, до последнего момента он, кажется, провоцировал.

Его влияние

Его влияние было безграничным. Именно с него мораль стала как бы самим предметом, последним и высшим предметом всей философии, стала смыслом философии и, как сказал Ницше, Цирцеей философов, то есть той, что их очаровывает, что заранее диктует им или изменяет их системы, пугая их тем, что их системы могли бы иметь по отношению к ней непочтительного или опасного. От Сократа до Канта и далее мораль была Цирцеей философов, и мораль — как бы духовная дочь Сократа. С другой стороны, его влияние было ужасным для античной религии, склоняя все умы к мысли, что мораль — единственный достойный предмет познания, и что античные религии, будучи безнравственными или весьма сомнительной нравственности, должны быть оставлены и презираемы порядочными людьми. Христианство боролось с язычеством теми же аргументами, что и ученики Сократа, сократическими аргументами. Современные философии и религии все проникнуты сократизмом. Когда мы говорили, что софисты — важнейшая дата в истории античной философии, это было потому, что они научили Сократа искать философию, которая была бы полностью человеческой и озабоченной исключительно счастьем человека, и это должно было привести великий ум, а вслед за ним и других великих умов, к тому, чтобы направить всю философию и даже всю человеческую науку на поиски блага, причем благо рассматривалось как условие счастья.

Глава IV. Платон

ПЛАТОН — ПРЕЖДЕ ВСЕГО МОРАЛИСТ, КАК И СОКРАТ, НО ОН ВОЗВРАЩАЕТСЯ К ОБЩИМ РАССУЖДЕНИЯМ О СОВОКУПНОСТИ ВЕЩЕЙ И ЗАНИМАЕТСЯ ПОЛИТИКОЙ И ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВОМ

Платон, ученик Сократа

Платон был учеником Сократа, как и Ксенофонт, но Ксенофонт хотел быть лишь писцом Сократа, а Платон был учеником одновременно очень восторженным, очень верным и очень неверным Сократу. Он был очень верным учеником Сократа в том, что никогда не переставал ставить мораль на первое место среди философских соображений; в этом он не менялся. Он был неверным учеником Сократа в том, что, будучи человеком с воображением, поэтом и замечательным поэтом, он перенес философию с земли на небо; он не запрещал себе, а совсем наоборот, строить великие системы о совокупности вещей и охватывать вселенную своими обширными и смелыми концепциями. Он непреклонно установил мораль, науку о благе, как конечную цель всякого познания, в своих блестящих и очаровательных Сократических диалогах; он создавал великие системы во всех произведениях, где он выступает от своего имени. Он был очень учен, не неведая ничего из того, что написали философы до Сократа, в частности Гераклит, Пифагор, Парменид, Анаксагор. Он переосмысливал все это и думал самостоятельно с такой силой и богатством ума, что, кажется, другого такого примера в мире не было.

«Идеи»

Ища, в свою очередь, каковы первые причины всего и что есть вечно реального за видимостями этого изменчивого мира, он верит в единого Бога, как и многие до него; но в лоне этого Бога, так сказать, он помещает, он верит, что видит Идеи, то есть вечные прообразы всех вещей, которые в этом мире изменчивы, преходящи и бренны. Легко понять, что он делал этим совершенно новым, столь оригинальным и мощным воображением. Он заменял народный олимп духовным олимпом, материальную мифологию идеалистической мифологией, политеизм полиидеизмом, если можно так выразиться, богов — прообразами. За каждым явлением — источником, лесом, горой — греки видят Бога, материальное существо, подобное им, но более могущественное. За каждым явлением, а также за каждой мыслью, каждым чувством, каждым институтом, за чем бы то ни было, Платон видит идею, бессмертную, вечную, нерушимую, нетленную, которая живет в лоне Вечного, чьим зыбким и мутным отражением является все, что мы видим, и которая поддерживает, оживляет, сохраняет на время все, что мы видим. А иметь некоторое знание об этих Идеях — это и есть вся философия. Как можно получить о них некоторое знание? Восходя от частного к общему, выделяя в каждой вещи ее постоянную основу, то, что в ней наименее изменчиво, наименее переменно, наименее случайно. Например, человек — существо очень сложное, у него тысяча различных чувств, тысяча различных идей, тысяча способов бытия и жизни. Что может быть его постоянной основой? Это его совесть, которая не меняется, не преобразуется, упрямо говорит одно и то же; основа человека, вечная идея, отражением которой является каждый человек здесь, — это сознание добра; человек — это воплощение здесь, на земле, той части Бога, которая есть воля к добру; в зависимости от того, отклоняется он от этой воли или приближается к ней, он становится менее человеком или более человеком.

Платоновская диалектика и мораль

Этот метод восхождения к идеям Платон называет диалектикой, то есть искусством различения. Диалектика отличает глубинное от поверхностного, постоянное от преходящего, нерушимое от вечно разрушаемого. Это философский метод по преимуществу, который содержит в себе все остальные или к которому все остальные сводятся. На этой метафизике и с помощью этой диалектики Платон строил чрезвычайно чистую мораль, которая была просто (как позже говорили о Подражании Христу) Подражанием Богу. Быть настолько подобным Богу, насколько это возможно, — вот весь долг человека. В Боге пребывают идеи истинного, прекрасного, доброго, великого, могущественного и т. д. Относительно реализовывать эти идеи, которые Бог реализует абсолютно, — вот к чему должен стремиться человек. Бог есть справедливый, или справедливость пребывает в лоне Бога, что одно и то же: человек не может быть справедливым; но он может быть справедливцем, и в этом одном слове заключено все; ибо справедливость содержит в себе все, или, если угодно, является общей чертой всего ценного. Справедливость есть добро, справедливость прекрасна, справедливость истинна, справедливость велика тем, что она сводит все частные случаи к общей мысли, справедливость могущественна, будучи силой, поддерживающей, в противоположность силе, разрушающей, справедливость вечна и неизменна. Быть справедливцем во всех смыслах этого слова — долг человека и его собственное предназначение.

Бессмертие души

Что касается бессмертия души и посмертных наград и наказаний, Платон очень сдержан. Он ни против, ни формально за. Чувствуется, что он больше любит в это верить, чем уверен в этом. Он говорит, что «это прекрасная ставка, которую стоит сделать», то есть, даже если проиграешь, лучше верить в эту возможную выгоду, чем не верить. Впрочем, можно законно заключить и из некоторых отрывков Законов, и из прекрасной теории Платона о наказании, которое есть искупление, и об искуплении, которое есть лекарство для души и, следовательно, очень желательное благо, что Платон часто очень склонялся к учению о посмертных наказаниях и наградах, которое предполагает бессмертие души.

Платоническая любовь

Платоническая любовь, о которой так много говорили и о которой, следовательно, нужно сказать хотя бы слово для ее определения, является одним из применений его морали. Как и у всего, идея любви находится в Боге. Она пребывает там в чистом виде, без примеси идеи удовольствия, поскольку удовольствие по своей сути преходяще и бренно. Любовь в Боге — это просто страстное созерцание красоты (физической и нравственной); мы будем подобны Богу, если будем любить красоту именно таким образом, без возбуждения и смятения чувств.

Политика

Одна из оригинальных черт Платона заключается в том, что он занимался политикой, что он сделал политику частью философии, о чем до него мало кто задумывался (я говорю мало, потому что Пифагор был законодателем) и о чем после него всегда будут задумываться. Платон — аристократ, без сомнения, потому что его общая мысль такова, независимо от обстоятельств, затем, возможно, потому что он приписывает великие несчастья своей родины, свидетелем которых он был, афинской демократии, и, наконец, возможно, потому что афинская демократия была яростно враждебна и иногда жестока к философам и, в частности, к его учителю. Для Платона, подобно тому как у человека три души или, если угодно, три центра деятельности, которые им управляют: разум в голове, мужество в сердце и вожделение во внутренностях, так и город состоит из трех классов: мудрецы и ученые наверху, воины ниже, ремесленники и рабы еще ниже. Мудрецы будут править; народы будут счастливы лишь тогда, когда философы станут царями или когда цари станут философами. Воины будут сражаться для защиты города, никогда для завоеваний. Они составят касту, бедную, суровую к себе и грозную. У них не будет никакой индивидуальной собственности; все у них будет общим: жилища, мебель, оружие, даже женщины и дети. Народ, наконец, живущий в строгом равенстве, будь то через равное разделение земель или через совместную обработку земель, будет строго поддерживаться в честности, порядочности, суровости нравов, умеренности и покорности. Искусства, за исключением военной музыки и военных танцев, будут изгнаны из города. Ему не нужны ни поэты, ни художники, ни музыканты, которые развращают нравы, размягчая их и заставляя всех чувствовать тайный укол сладострастия. Все теории, с одной стороны аристократические, с другой стороны более или менее склоняющиеся к коммунизму, происходят от политики Платона, либо исходят из нее, либо к ней относятся.

Учитель идеалистической философии

Для всех мыслителей, даже для его противников, Платон — величайшее имя в человеческой философии. Он — великий учитель идеалистической философии, то есть всей философии, которая верит, что идеи управляют миром, и которая верит, что мир — это путь к совершенству, которое где-то существует, дает ему приказы и привлекает его; даже для тех, кто не принадлежит к его семье умов, Платон — самый удивительный из мыслителей, соединивший психологическую проницательность, диалектическую мощь, силу абстракции и творческое воображение, которое у него было чудесным.

Глава V. Аристотель

ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКИЙ УЧЕНЫЙ. КАК ФИЛОСОФ — ПРЕЖДЕ ВСЕГО МОРАЛИСТ И ЛОГИК

Аристотель, ученик Платона

Аристотель из Стагиры был учеником Платона, и он помнил об этом, как обычно делают лучшие ученики, чтобы бороться с ним. Несколько лет он был наставником Александра, сына Филиппа, того, кто должен был стать Александром Великим. Он долго преподавал в Афинах. После смерти Александра, в свою очередь подвергшись вечному обвинению в безбожии, он был вынужден удалиться в Халкиду, где и умер. Аристотель — прежде всего ученый. Он хотел охватить всю совокупность знаний своего времени, что тогда еще было, при большом напряжении, возможно, и ему это удалось. Его бесчисленные труды — это отчет о его знаниях. Они представляют собой сумму всех наук его эпохи. Нас здесь интересуют только его собственно философские идеи. Для Аристотеля, как и для Платона, но более точно, человек состоит из души и тела. Тело — это совокупность органов, хорошо устроенный механизм; душа — его конечная цель; тело, так сказать, ведет к душе, но, в свою очередь, душа действует на тело и является в нем не его целью, а средством воздействия на вещи, и все это образует полную и непрерывную гармонию. Способности души — это ее различные аспекты и способы действия; ибо она едина и неделима. Разум — это душа, рассматриваемая как способная постигать наиболее общее, и, следовательно, он является в нас чем-то промежуточным между нами и Богом. Бог един; он вечен, он от вечности дал движение материи. Он чисто духовен; но все является материей, кроме него, и нет, как хотел Платон, идей, бестелесных живых существ, обитающих в его лоне. Здесь можно усмотреть, в некотором смысле, прогресс от Платона к Аристотелю в сторону монотеизма: олимп идей у Платона был еще политеизмом, духовным политеизмом, но все же политеизмом; у Аристотеля политеизма больше нет совсем.

Его мораль и политика

Мораль Аристотеля то сближается с моралью Платона, как, например, когда он считает, что высшее счастье — это высшее благо, а высшее благо — это созерцание мысли мыслью, мысль, самодостаточная сама по себе, что очень близко к подражанию Богу, рекомендованному Платоном; то, наоборот, она очень практична и почти посредственна, как, например, когда он сводит ее к середине между крайностями, к золотой середине, к некоторому такту, скорее искусству, чем науке, и практической науке, а не совести, которая умеет различать, какие поступки подобают порядочному и благородному человеку. Справедливости ради стоит добавить, что в деталях, когда он, так сказать, описывает порядочного человека, он призывает нас к добродетелям, если не возвышенным, то, по крайней мере, в конечном счете, необычайно высоким.

Его политика, очень запутанная (книга, содержащая ее, по всей видимости, была составлена из обрывков и частей его курса после его смерти), является в основном обзором различных политических устройств, существовавших во всем греческом мире. Тенденции, ибо выводов нет, все еще очень аристократичны, но менее радикально аристократичны, чем у Платона.

Авторитет Аристотеля

Аристотель, благодаря своей универсальности, а также тому, что он яснее своего учителя, и тому, что он догматизирует, не всегда, но чаще всего, вместо того чтобы обсуждать и совещаться, имел на протяжении всей античности и всего средневековья авторитет больший, чем у Платона, авторитет, который стал (вне вопросов веры) деспотичным и священным. С XVI века он был возвращен на свое место, которое все еще очень почетно, и стал рассматриваться как один из умов, если не самых могущественных, то, по крайней мере, самых обширных, и, впрочем, еще далеко не лишенных силы, которые появлялись среди людей. Для некоторых он является своего рода переходом между греческим гением, чрезвычайно тонким, но всегда поэтическим и всегда немного восточным, и римским гением, более позитивным, более строгим, более практичным, более увлеченным реальностью и реальной наукой.

Глава VI. Различные школы

РАЗВИТИЕ В РАЗЛИЧНЫХ ШКОЛАХ ОБЩИХ ИДЕЙ СОКРАТА, ПЛАТОНА И АРИСТОТЕЛЯ

Школа Платона, Теофраст

Школу Платона (считая Аристотеля не совсем принадлежащим к этой школе) продолжили Спевсипп, Полемон, Ксенократ, Кратет, Крантор. Она несколько склонилась, в результате весьма отличного от движения Аристотеля шага назад, к пифагорейским идеям, о которых Платон был осведомлен и которыми часто очень увлекался, но не был одержим, и в которых он никогда не замыкался.

Самым блестящим учеником Аристотеля был Теофраст, натуралист, ботаник и моралист. Его главной заслугой для потомства, которое знает о нем только это, является небольшая книга Характеры, послужившая образцом для Лабрюйера и до него для комических поэтов античности, и которая действительно полна тонкости, остроумия и, если использовать очень современное слово, которое точно подходит к этому древнему, юмора.

Школы Мегары и Элиды

Отметим для памяти очень знаменитые, но, за неимением текстов, неизвестные нам школы Мегары, которую прозвали «спорщицей» за ее страсть к полемике, и Элиды, которая, по-видимому, склонялась к софистическим приемам Зенона из Элеи и Горгия.

Киническая школа, Антисфен, Диоген

Гораздо более значительной, потому что из нее выйдет или покажется, что выйдет, не что иное, как стоицизм, является киническая школа. Как это часто случалось, смутные начала стоицизма очень похожи на его конец. Стоики последних веков античности были своего рода нищенствующими монахами, плохо одетыми, плохо питающимися, с небрежным внешним видом, презиравшими все удобства жизни; киники во времена Александра были такими же, утверждая, что счастье — это обладание всеми благами и что единственный способ обладать всеми благами — это уметь обходиться без них. Именно Антисфен основал эту школу, или, скорее, этот орден. Он был учеником Сократа, и несомненно, что его единственной мыслью было: подражать Сократу, преувеличивая его. Сократ был беден, презирал богатство, презирал удовольствия и презирал науку. Культ бедности, презрение к удовольствиям, почестям, богатству и полное убеждение в том, что знание чего-либо совершенно бесполезно для человека, — все это Антисфен. Это ведет очень далеко, по крайней мере, в систематических умах. Если все достойно презрения, кроме индивидуальной добродетели, то это призыв к возвращению к уединенной и дикой жизни; больше нет цивилизации, нет общества, нет родины. Антисфен придерживался этих идей, в которых его ученики и последователи пошли еще дальше; они были космополитами и анархистами. Самым знаменитым представителем этой школы, знаменитым прежде всего своей эксцентричностью, был Диоген, который катал по стенам Коринфа бочку, служившую ему домом, зажигал фонарь средь бела дня под предлогом «поиска человека», называл себя гражданином Вселенной, был обвинен в изгнании из Синопа своими соотечественниками и отвечал: «Это я приговорил их остаться там», говорил Александру, который спрашивал, что он мог бы для него сделать: «Отойди от моего солнца; ты заслоняешь мне свет».

Кратет, Менипп, Аристипп

Упоминают также Кратета из Фив, менее дерзкого и с лучшими манерами, также презиравшего блага этого мира, и Мениппа, автора сатир, которого Лукиан много позже сделал самым забавным собеседником в своих забавных диалогах. В противоположном направлении, в ту же эпоху, ученик Сократа, как и Антисфен, Аристипп основал школу удовольствия, утверждая, что единственное достойное усилий человека занятие — это поиск счастья и что сделать себя счастливым — его долг; что, следовательно, поскольку достаточно доказано и даже очевидно, что счастье не может прийти к нам извне, а должно быть найдено в нас самих, нужно изучать себя, хорошо познать себя (и это от Сократа), чтобы испытать, какие состояния души доставляют нам прочное, твердое и, по возможности, постоянное наслаждение. Но искательницей и находительницей прочных удовольствий является мудрость, или, скорее, нет другой мудрости, кроме искусства различать удовольствия и с большой тонкостью разбора выбирать истинные. Мудрость также заключается в том, чтобы властвовать над несчастьями с помощью самообладания, чтобы они нас не достигали, и даже над удовольствиями, наслаждаясь ими, чтобы они не властвовали над нами: «Обладаем, не будучи обладаемыми» — был один из его девизов, который Гораций перевел так: «Я стараюсь подчинить вещи себе, а не себя вещам». Эта мудрость, чисто практическая и являющаяся лишь хорошо продуманным эгоизмом, — это мудрость Горация и Монтеня, которую Вольтер, в свою очередь, облечет в порой удачные стихи.

Киренская школа

Преемницей Аристиппа в руководстве его школой стала его дочь Арета, а затем его внук. Аристиппики, или киренаики (школа обосновалась в Кирене), откровенно презирали богов и считали их выдумками для устрашения женщин и маленьких детей. Один из них, Эвгемер, придумал теорию, частично очень ложную, частично точную, что все боги — это просто герои, цари, великие люди, обожествленные после смерти благодарностью или страхом толпы. Как это часто бывает, поскольку философские теории по своей сути пластичны и принимают форму темперамента, который их воспринимает, один киренаик, Гегесий, выдвинул учение о том, что высшее счастье человека — это самоубийство. Действительно, если цель человека — счастье, а жизнь, очевидно, приносит гораздо меньше счастья, чем страданий, то философия счастья заключается в том, чтобы уклониться от жизни, и единственный правильный выбор — это самоубийство. Не похоже, чтобы Гегесий представил единственное доказательство искренности этого учения, которое можно дать, исповедуя его.

Глава VII. Эпикуреизм

ЭПИКУРЕИЗМ СЧИТАЕТ, ЧТО ДОЛГ ЧЕЛОВЕКА — ИСКАТЬ СЧАСТЬЕ, А СЧАСТЬЕ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В МУДРОСТИ

Нравственная философия

Продолжая ощущать сильный импульс, данный ей Сократом, философия еще долго будет оставаться почти исключительно нравственной философией. Только она очень четко раздваивается. Антисфен и Аристипп — оба ученики Сократа. От Антисфена произошли киники; от Аристиппа — философы удовольствия. От киников произойдут стоики, от философов удовольствия — эпикурейцы, и эти две великие школы почти поделят между собой всю античность. Начнем с эпикурейцев, которые хронологически появились немного раньше стоиков.

Эпикур

Эпикур, родившийся в Афинах вскоре после смерти Платона, воспитанный на Самосе родителями, которые были вынуждены эмигрировать из-за финансовых неудач, вернулся в Афины около 305 года до Рождества Христова и основал там школу. Лично он был истинным мудрецом, умеренным, щепетильным, презиравшим удовольствия, строгим к себе, практически стоиком. В качестве общего взгляда на мир он учил почти тому же, что и Демокрит: мир состоит из множества атомов, наделенных определенными движениями, которые сцепляются друг с другом и комбинируются, и ничего другого в мире нет. Нет ли перводвигателя, существа, которое привело все эти атомы в движение, короче говоря, одного Бога? Эпикур в это не верит; существуют ли боги, как верят простые люди? Эпикур в это верит; но он считает, что боги — это высшие, блестящие, счастливые создания, которые не занимаются миром, не вмешиваются в него и еще меньше, если это возможно, занимаются человечеством. Они, впрочем, не создавали мир, ибо зачем бы им его создавать? Из благости, сказал Платон; но в мире столько зла, что если они создали его из благости, то они ошиблись и являются глупцами; а если они добровольно допустили зло, то они злодеи; и поэтому милосердно по отношению к ним думать, что они его не создавали.

Эпикурейская мораль

С точки зрения морали, Эпикур, безусловно, примыкает к Аристиппу; но с той разницей, какая существует между удовольствием и счастьем, Аристипп говорил, что цель жизни — разумное удовольствие, Эпикур говорит, что цель жизни — счастье. Но заключается ли счастье в удовольствиях или, наоборот, исключает их? Эпикур совершенно убежден, что оно их исключает. Он сказал бы, как лорд Биконсфилд: «Жизнь была бы почти сносной, если бы не удовольствия». Счастье для Эпикура заключается в «хладнокровии», как сказал бы Филинт; оно в спокойствии духа, который сделал себя недоступным для всякого движения страсти, который никогда не раздражается, никогда не волнуется, никогда не печалится, никогда не желает, никогда не боится. Почему, например, мы должны бояться смерти? Пока мы ее боимся, ее нет, как только она есть, мы ее уже не боимся; так в чем же она зло? — Но, во время самой жизни, страдания? — Мы их значительно увеличиваем, жалуясь на них, жалея себя. Если бы мы делали наоборот, если бы, когда они нас мучают, мы вспоминали прошлые удовольствия и думали о будущих, они были бы бесконечно ослаблены. — Но о каких удовольствиях может говорить человек, который видит счастье в исключении удовольствий? Удовольствия мудреца — это удовлетворения, которые он испытывает, обеспечивая себе счастье. Он испытывает удовольствие, когда укротил страсть, чтобы вернуться к спокойствию; он испытывает удовольствие, когда беседует с друзьями о природе истинного счастья; он испытывает удовольствие, когда отвратил молодого человека от страстных безумств или отчаяния и вернул его к душевному покою и т. д. — Но что вы скажете о страданиях после смерти? — Что их не существует. Нет никакого Тартара, потому что нет бессмертия души. Душа материальна, как и тело, и умирает вместе с ним.

Можно сказать, что эта мораль, очень серьезная, очень суровая, ближе к стоицизму, чем к аристиппизму. Это настолько верно, что когда Гораций с улыбкой признается, что возвращается к морали удовольствия, он не говорит, как мы бы сказали: «Я чувствую, что становлюсь эпикурейцем», он говорит: «Я вновь впадаю в предписания Аристиппа»; это настолько верно, что Сенека, профессиональный стоик, цитирует в своих уроках Эпикура почти так же часто, как Зенона. Не стоит говорить абсолютно, но можно сказать, не сильно ошибаясь, что эпикуреизм — это улыбающийся стоицизм, а стоицизм — это нахмуренный эпикуреизм. Мы изменили в обиходной речи значение слова «эпикуреец», придав ему смысл: преданный удовольствиям. Следует знать, что нет более грубой ошибки в понимании.

Популярность эпикуреизма

Эпикуреизм пользовался огромной популярностью в античности. Основными преподавателями эпикуреизма в Афинах были Метродор, Гермах, Полистрат, Аполлодор. Проникнув в Италию, эпикуреизм нашел своего самого блестящего представителя в лице Лукреция, который из системы создал поэму, великолепную De natura rerum, затем Аттик, Гораций, Плиний Младший и сотни других. Он даже стал политическим мнением: цезарианцы были эпикурейцами, стоики — республиканцами. Когда появилось христианство, эпикуреизм оказался в прямом противоречии с ним — и стоицизм тоже; но гораздо меньше. В новое время эпикуреизм пережил возрождение, которое мы рассмотрим.

Глава VIII. Стоицизм

СТРАСТИ — ЭТО БОЛЕЗНИ, КОТОРЫЕ МОЖНО И НУЖНО ИСКОРЕНЯТЬ

Стоическая логика

Стоицизм существовал как бы в зародыше в кинизме (а впрочем, и у Сократа), как эпикуреизм — у Аристиппа. Зенон был учеником Кратета. Очень молодым он открыл школу в Афинах в Пэкиле. Пэкиле был портиком; портик по-гречески — стоа, отсюда и название «стоик». Зенон преподавал тридцать лет или немного больше; затем, на склоне лет, покончил с собой. Зенон думал, как и Эпикур, как и Сократ, что философия должна быть лишь наукой о жизни, а наука о жизни — это мудрость. Мудрость состоит в том, чтобы мыслить правильно и действовать хорошо; но мыслить правильно лишь для того, чтобы действовать хорошо, что полностью соответствует духу Сократа и что исключает всякую науку из любопытства, всякое исследование о строении мира и совокупности и даже деталях вещей. В этом стоицизм уже, чем эпикуреизм.

Следовательно, человеку нужна очень четкая, очень твердая и очень строгая логика (стоики первыми употребили это слово). Вооружившись этим инструментом и используя его только для самопознания и самоуправления, человек становится мудрым. «Мудрец» для стоиков — это своего рода святой, сверхчеловек, как стали говорить позже, и очень похожий на их Бога. Он прилагает все свои усилия, чтобы контролировать, укрощать и подавлять свои страсти, которые есть не что иное, как «болезни души». По отношению к внешнему миру он презирает все «случайности», то есть все, что не зависит от человеческой воли, и считает их несуществующими: болезни тела, боли, страдания, несчастья, унижения — это не зло, это безразличные вещи. Напротив, преступления и проступки — это такое зло, что они одинаково отвратительны, и мудрец должен упрекать себя за малейший проступок так же, как за величайшее преступление, — парадоксальное учение, которое вызвало насмешки противников, даже уважительных, стоиков, и в частности Цицерона.

Максимы стоиков

Их наиболее часто повторяемой максимой было: «Воздерживайся и терпи»; воздерживайся от всякого зла, терпи всякое нападение и всякое мнимое несчастье, не бунтуя и не жалуясь. У них есть и другой, очень распространенный у них и благодаря им, девиз: «Жить в согласии с природой», который удивительно похож на эпикурейскую максиму. Следует разобраться. Эта максима в их понимании означает: свободно и с уважением придерживаться вселенского порядка. Мир — это Бог, который живет по законам, им же установленным, и мы не вправе их судить. Эти законы окружают нас и несут нас; иногда они ранят нас. Нужно их уважать и придерживаться их, даже желать их против себя, с своего рода благоговением, жить в согласии с ними с уважением. Так понятое жить в согласии с природой есть не что иное, как аспект терпи.

Основные стоики

Основными последователями и учителями стоицизма были, вместе с Зеноном и после него, Клеанф, Хрисипп, Аристон, Герилл в Греции; в Риме — Катон, Брут, отчасти Цицерон, Тразея, Эпиктет (впрочем, грек, писавший по-гречески), Сенека и, наконец, император Марк Аврелий. Стоицизм довольно быстро превратился в религию со своими обрядами, послушаниями, аскетическими практиками, духовными наставниками, испытанием совести, а его адепты носили традиционную одежду — длинную бороду и длинный плащ. Он оказал значительное влияние, сравнимое (лишь сравнимое) с христианством, но проникшее только в высшие и средние классы античного общества, почти не затронув народ. Как и эпикуреизм, стоицизм пережил возрождение в новое время в противовес христианству, о чем мы поговорим позже.

Глава IX. Эклектики и скептики

ФИЛОСОФЫ, КОТОРЫЕ ХОТЕЛИ НЕ ПРИНАДЛЕЖАТЬ НИ К ОДНОЙ ШКОЛЕ. ФИЛОСОФЫ, КОТОРЫЕ ОТРИЦАЛИ ВСЕ ШКОЛЫ И ВСЕ УЧЕНИЯ

Две тенденции

Как и должно было случиться, и как всегда случается, множество сект породило две тенденции: одна заключается в том, чтобы несколько произвольно брать в каждой секте то, что в ней есть лучшего, и это называется эклектизмом; другая заключается в мысли, что ни одна школа не постигла истины и что истина непостижима, и это называется скептицизмом.

Эклектики. Плутарх

Эклектики, не образующие школы, что было бы трудно при их духе, имели лишь то общее, что они почитали мыслителей древней Греции и проявляли или старались проявлять уважение и снисхождение ко всем религиям. Они почитали Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура, Зенона, Моисея, Иисуса, святого Павла и любили представлять, что каждый из них был частичным откровением великой божественной мысли, и пытались примирить, действуя в общих чертах и широкими взглядами, эти различные откровения. Их звали Модерат, Никомах, Немезий и т. д. Самым знаменитым, хотя и не самым глубоким, но чей литературный талант сохранил ему известность, является Плутарх. Его главное усилие, многократно возобновлявшееся после него, было направлено на примирение разума и веры, я говорю о политеистической вере. Видя в мифологии искусные аллегории, он доказывал, что в качестве аллегорий, скрывающих и содержащих глубокие идеи, разум платоника, аристотелика, стоика может принять весь политеизм. Эклектики не имели большого влияния и нравились лишь двум типам умов: тем, кто любит знать, а не иметь убеждение, и кто находил в эклектизме приятное разнообразие точек зрения; и тем, кто любит верить понемногу во все и чей ум от природы гостеприимен и очень нестоек, и кто не далек от того, чтобы быть скептиками, и кого я бы назвал утвердительными скептиками в противоположность отрицательным скептикам, скептикам, говорящим: «Боже мой, да», в противоположность скептикам, всегда говорящим: «Скорее нет».

Скептики. Пиррон

Скептики в собственном смысле слова хронологически восходят к более раннему времени. Первый знаменитый скептик — современник Аристотеля. Он последовал за Александром в его великом азиатском походе. Это Пиррон. Он, кажется, довольно незаметно держал школу в Афинах, и его преемником был Тимон. Эти философы, как и многие другие, искали счастья и утверждали, что оно заключается в воздержании от суждений, в состоянии подвешенности ума, в невысказывании ничего (афазия). Пиррон, привыкший говорить, что безразлично жить или быть мертвым, на вопрос: «Тогда почему ты живешь?» — отвечал: «Именно потому, что безразлично жить или быть мертвым». Как можно догадаться, их любимой игрой было противопоставление школ друг другу, опровержение одних другими, демонстрация того, что все они сильны в том, что отрицают, и слабы в том, что утверждают, и отсылка их ни с чем.

Новая Академия

Скептицизм, но смягченный, ослабленный и, главное, менее агрессивный, проявился в школе, называвшей себя Новой Академией. Она претендовала на связь с Сократом, не без некоторого основания, поскольку Сократ утверждал, что единственное, что он знает, — это то, что он ничего не знает, и она принципиально воздерживалась от каких-либо утверждений. Однако академики считали, что есть вещи вероятные, более вероятные, чем другие, и они являются основателями пробабилизма, который есть не что иное, как убежденность, сопровождаемая скромностью. Они были более или менее умеренными, в зависимости от их личного темперамента. Аркесилай был очень умерен и ограничивался развитием критического чутья у своего ученика. Карнеад был более склонен к отрицанию и в итоге вернулся к тому, чтобы быть чистым скептиком и софистом. Цицерон, с некоторым стоическим основанием, был учеником самых умеренных из новых академиков.

Энесидем, Агриппа, Эмпирик

Другие основывались на самом опыте, на неопределенности наших ощущений и наблюдений, на всем, что может нас «обмануть» и ввести в заблуждение, чтобы показать, насколько человеческое знание относительно и убого частично. Таков Энесидем, которого, кажется, читал Паскаль, настолько Паскаль, когда он не в вере и когда он занимает позицию скептика именно для того, чтобы доказать необходимость укрыться в вере, приводит в точности все доводы Энесидема. Таков же Агриппа; таков же Секст Эмпирик, столь часто критикующий науку, который доказывает, как, отчасти, в наши дни г-н Анри Пуанкаре, что все науки, даже самые гордые своей достоверностью, как математика и геометрия, основаны на условностях и интеллектуальных «удобствах».

Глава X. Неоплатонизм

ВОЗВРАЩЕНИЕ К МЕТАФИЗИКЕ. МЕТАФИЗИКИ С БОГАТЫМ ВООБРАЖЕНИЕМ В ДУХЕ ПЛАТОНА, НО С ИЗЛИШЕСТВАМИ

Александринизм

Метафизика среди всего этого, то есть усилие понять совокупность вещей, кажется несколько в упадке. Она переживает возрождение в III веке нашей эры с александрийцами (отсюда название Александрийская школа), которые с большим успехом преподавали в Риме. Александринизм — это неоплатонизм, то есть обновленный и, по мысли его авторов, расширенный платонизм.

Плотин

Плотин учил следующему: есть Бог и материя, Бог — единое, материя — множественное и делимое. Бог непостижим в себе и постигается лишь в своих проявлениях. К нему можно возвыситься, не к знанию о нем, а к чувству его, через ряд ступеней, которые подобны постепенному очищению веры и которые приводят нас к своего рода союзу с ним, как если бы одно существо было с другим, которого оно не видит, но в чьем присутствии не сомневается. Материя, то есть вся вселенная, — это эманация Бога, как аромат — эманация цветка. Не все есть Бог, и только Бог есть Бог, но все божественно, все причастно Богу, как всякая наша мысль причастна нашей душе. Но если все исходит от Бога, то все также стремится к нему вернуться, как тела, рожденные землей, вскормленные землей, движимые силами, исходящими от земли, стремятся вернуться к земле. Это и создает гармонию мира. Закон законов заключается в том, что всякая частица вселенной, пришедшая от Бога, возвращается к Богу и желает вернуться к нему. Вселенная — это эманация совершенного и усилие к совершенству. Вселенная — это Бог в изгнании, испытывающий ностальгию по самому себе. Вселенная — это деградация Бога, стремящаяся к своему восстановлению.

Как происходит эта эманация Бога, становящегося материей? Это тайна; но можно предположить, что она происходит последовательными ступенями. От Бога исходит разум, безличный разум, который не является разумом вашим или моим, но всеобщим разумом, распространенным по всему миру и оживляющим его. От разума исходит душа, душа, которая может соединиться с телом и стать личностью. Душа менее божественна, чем разум, который сам по себе был менее божествен, чем Бог, но она все еще божественна. От души исходит тело, с которым она соединяется. Тело менее божественно, чем душа, которая была менее божественна, чем разум, который был менее божествен, чем Бог; но оно все еще божественно, ибо имеет форму, образ, очертание, знак и отпечаток божественного разума. И наконец, бесформенная материя является самой отдаленной из эманаций Бога и самой низкой из деградаций Бога. Бог существует в себе; он мыслит чистой мыслью в разуме; он мыслит смешанной и смутной мыслью в душе; он чувствует в теле; он спит в бесформенной материи. И цель бесформенной материи — обрести форму, то есть тело; и цель тела — иметь душу; и цель души — соединиться с разумом, и цель разума — слиться с Богом.

Души, не соединенные с телами, созерцают разум и испытывают абсолютное счастье. Другие души, не соединенные с телами, но побуждаемые неким инстинктом соединиться с телами, имеют двойственную природу, все еще очень высокую. Наконец, души, соединенные с телами (наши души), сильно деградировали, но могут подняться и очиститься через созерцание вечного разума и через относительный союз с ним. Это созерцание имеет несколько степеней, так сказать, интенсивности, которые Плотин называл ипостасями. Через восприятие мы угадываем идеи, через диалектику мы проникаем в них; через последнюю ипостась, которая есть экстаз, мы можем иногда непосредственно соединиться с Богом, жить в нем.

Ученики Плотина

Учениками и преемниками Плотина были Порфирий, Ямвлих и другие. Порфирий в основном лишь излагает учение своего учителя и оригинален только как логик. С Ямвлихом и его школой мы наблюдаем очень интересную попытку возродить исчерпанное и умирающее язычество, создать философское язычество. Философы школы Ямвлиха, впрочем, — это маги, спириты, чудотворцы, люди, максимально далекие от позитивизма. Что касается самого Ямвлиха, он пытается примирить политеизм с неоплатонизмом, помещая в центр всего высшего Бога, так сказать, сущностного Бога, из которого он выводит множество второстепенных, третьестепенных, четвертостепенных богов и т.д., от чисто нематериальных до тех, что присущи материи. Тонкие блуждания неоплатонизма продолжались, незаметно, в Афинской школе до тех пор, пока она не была закрыта навсегда в 529 году императором Юстинианом как враждебная религии Империи, которой в то время было христианство.

Глава XI. Христианство

ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ, КОТОРЫЕ ХРИСТИАНСТВО ПРИНИМАЕТ, УСВАИВАЕТ ИЛИ СОЗДАЕТ. КАК ОНО ДОЛЖНО ПРИДАТЬ НОВОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ВСЕЙ ФИЛОСОФИИ, ДАЖЕ ЧУЖДОЙ ЕМУ

Христианская философия и мораль