Бесплатный фрагмент - Всемирная философия в кратком изложении

Введение

В России и за рубежом имеется большое количество монографий, учебников и учебных пособий по истории философии и ее современном состоянии, где дается подробное изложение многообразных школ и направлений мировой философии. Читателям часто бывает очень трудно освоить все это многообразие и составить целостное представление о развитии мировой философской мысли. Другая крайность — это чрезвычайно краткое и поверхностное изложение предлагаемого материала.

В нашей работе акцент сделан не на детальное описание различных философских учений, а на логику развития философской мысли, начиная от ее возникновения до современного состояния включительно. В учебном пособии дается содержательная характеристика основных философских школ и их наиболее авторитетных представителей, показан вклад этих философов в развитие мировой философской мысли. Это, по мнению автора, должно дать целостное представление о духовном развитии человеческого общества в области философии и ее связи с наукой и религией.

В рамках целостной концепции становления и развития мировой философии к изданию подготовлены следующие книги:

Кн. 1. Становление философии: Восток и Запад.

Кн. 2. Классическая западная философия (от Средневековья до немецкой классической философии).

Кн. 3. Неклассическая западная философия XIX — XX вв.

Кн. 4. Предмет и специфика философии, ее основные проблемы.

Кн. 5. Русская философия: история и современность.

В первой книге рассматриваются основные закономерности становления и развития первых философских учений Древнего Востока и Запада. Философия Востока традиционно представляется как совокупность воззрений Индии, Китая и мусульманского мира. На Западе рождение философии связано с Древней Грецией. Несмотря на существенные различия в философиях Востока и Запада, в их формировании имеются и общие закономерности.

Философская мысль зарождается в лоне мифологии как ее отрицание. Как это понимать? С одной стороны, имеется преемственность в развитии мифологии и философии поскольку они ставят общие мировоззренческие вопросы, но, с другой стороны, между ними имеется и принципиальное различие: мифология — это, прежде всего, образное отражение действительности, а философия облекала религиозно-мифологические представления в понятийную форму, дающую в отличие от мифологии не фантастический, а объективный образ реальности.

Уже в первобытном обществе перед человеком встают основные мировоззренческие вопросы: что такое мир, как он устроен? Что такое человек, откуда он появился? Каковы его отношения с другими людьми? На эти вопросы и пытается дать ответы мифология. Но по мере развития человека ответы на эти вопросы уже не удовлетворяют его, философия восполняет настоятельную потребность человека в рациональной и целостной картине мира. Она отделяется от мифологии по мере формирования понятий, без которых было бы невозможно рационалистическое осмысление природного и социального мира. В процессе рационализации мировоззрения по мере формирования научного знания понятийные элементы постепенно брали верх над образами и представлениями. В системе становящегося и еще не расчлененного знания именно философские идеи о первооснове мира позволили дать целостное представление о мире, объяснить мир исходя из него самого, не прибегая к помощи потусторонних сил. Безусловно, что значительное влияние на развитие философии оказали религии, на восточного человека — буддизм, даосизм и ислам, на западноевропейского — христианство. Важную роль в становлении философии играют социально-экономические причины, философия возникает вместе с появлением классового общества.

Наиболее древней является философия Индии, философские идеи здесь начинают формироваться во втором тысячелетии до н. э. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время это стало известно благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием «Веды», которые представляют собой гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п.

В центре рассмотрения философии Востока находится проблема человека, его образ жизни и особенности его духовного мира. Характерной чертой восточного мировоззрения является этическая направленность личности, нацеленность на сохранение традиций, иррационализм. В философии народов Востока человек и природа неделимы. В философии Древней Индии душа человека тождественна сущности космоса, моральная порядочность и космический порядок являются понятиями одного уровня. Одна из главных идей буддизма: измени себя и ты изменишь весь мир, совершенствуй себя и ты совершенствуешь мир.

В индийской культуре действует принцип возвышения духа над телом. Углубление в собственное «Я» и сознание при помощи приемов медитации приводит к «очищению» сознания, а от этого зависит поведение человека. Поэтому каждый человек сам ответственен за свои поступки, и от него зависит, греховна его жизнь или нет. Он должен подняться над своими желаниями и чувствами, в первую очередь, над чувством жажды жизни и неудовлетворенности, к которой приводят желания и которые являются причиной несчастья и поэтому главным грехом.

Для философии Индии характерно учение реинкарнации, согласно которому душа существует вечно, перевоплощаясь на земле в различные формы (сансара). Смерть — это не конец существования, не уход из мира, а нечто похожее на смену одежды. Поэтому человек перед смертью не видит причин для особых волнений.

В буддизме понятие «кармы» похоже на понятие закона, но здесь оно зависит от самого человека, его можно изменить, улучшить или ухудшить. Смысл жизни и счастья в покое, который предполагает отсутствие страданий. Для всех ортодоксальных (астических) религиозно-философских школ индийской философии, основывающихся на святости и богооткровенности Вед (миманса, веданта, ньяя, вайшешика, санкхья, йога) главной целью философии является освобождение от страдания, достижения состояния нирваны, в которой человек достигает состояния мудрости, добродетели и совершенной невозмутимости. Одновременно с астикой возникают неортодоксальные настические школы, подвергающие сомнение авторитет Вед, отрицающих существование трансцендентного мира и не верящих в жизнь после смерти. К настике относятся материалистические учения чарваков-локаятиков, адживика, а также ранний буддизм и джайнизм. В Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, но размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию какого-либо одного из философских направлений.

Специфика китайской философии связана с обсуждением вопросов управления, отношения социальных групп, этики, ритуала. Особенно характерно в этом отношении учение Конфуция, у которого человек с его жизненными проблемами является основным предметом философии. Древние китайцы полагали, что все в мире зависит от предопределения неба. Государь, правитель выступает перед своими подданными как сын неба, а сама страна называется «Поднебесной». Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо, как верховное божество, диктует свою волю человеку, Конфуций утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходит от неба». Ключ к управлению народа он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют «дао», то народ не ропщет, если закон и сложившийся ритуал нарушается, в стране начинаются проблемы. Конфуцианство во II веке до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала XX века.

Другим важнейшим направлением философской мысли Китая был даосизм. Основателем этого течения был Лао-цзы, идеи которого оказали большое влияние на формирование школы даосистов и древнекитайской мысли в целом. Центральное положение этой школы занимает понятие «Дао», содержанием которого является представление о естественном движении и развитии всего сущего. Дао — это некий безликий мировой закон, которому подчиняется и природа и люди. Наивно-материалистическое учение Лао-цзы отражало стихийное диалектическое миропонимание: в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи неизбежно переходят в свою противоположность. Философ верил, что в соответствии с этим законом справедливость в конечном счете восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой.

Натурфилософские идеи в древнекитайской философии не занимали достойного места. Отрыв философии от естествознания нанес китайской философии непоправимый ущерб. Философия лишилась надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемой официальной идеологией, испытывало трудности в развитии. К тому же иероглифический характер китайской письменности без суффиксов и флексий также явился сдерживающим фактором в выработке абстрактных понятий и философско-логической терминологии.

На Западе философия возникла в Древней Греции на рубеже VII—VI вв. до н. э. В системе становящегося и еще нерасчлененного знания философские воззрения на мир оказались неразрывно связанными с элементами естественнонаучного знания. Философия играла ведущую роль в формировании первой научной картины мира, а каждый философ, как правило, был ученым. Греческую философию часто называют эллинской, потому что на греческом языке Греция — это Эллада, а греки эллины. Первую философскую школу основал Фалес, живший в городе Милет, поэтому эту школу называют милетской. Учениками и последователями Фалеса были Анаксимен и Анаксимандр. Главная заслуга милетской школы состоит в постановке вопроса о едином первоначале мира. У Фалеса это вода, у Анаксимена воздух, у Анаксимандра апейрон — единая причина рождения и гибели всего сущего. И хотя милетская школа еще находилась под влиянием мифологии, но в своей динамике она уже совершила переход от мифа к логосу, от мифологии к философии.

Традицию милетцев продолжил Гераклит, оказавший значительное влияние на последующее развитие философской мысли. В качестве первоосновы вещей он выбирает огонь как субстанцию бытия, которая находится в вечном движении подчиняясь судьбе, необходимости. Необходимость — это всеобщий закон — Логос, та сила, которая создает космический порядок. Гераклит является родоначальником диалектики. Он считает, что источником движения и развития являются противоположности, внутренне присущие миру явлений. Любое явление двойственно: «одно и то же» живое и мертвое, сухое и влажное». Одна противоположность выявляет ценность другой (болезнь приятным делает здоровье, а зло — добро). Все состоит из противоположностей и происходит через борьбу, которая — главный закон мироздания.

В конце VI в до н.э. центр зарождающейся европейской философии переместился с Дальнего востока Эгейского моря на его Дальний Запад — из Ионии на побережье Южной Италии и Сицилии. Философия италийцев представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. К италийской философии относят Пифагорейский союз и Элейскую школу. Основателем Пифагорейского союза был Пифагор, который в качестве первоосновы мира выбрал число и придал ему субстанциональный характер. «Все вещи есть число» — исходная формулировка философии Пифагора. Он считал, что все происходящее в мире управляется математическими отношениями; задача философии заключается в том, чтобы понять эти отношения. Пифагор был первым пропагандистом философии и предложил само понятие «Философ». Введение им математических доказательств сыграло важную роль в утверждении рационального мышления, характерного для западной философии.

Принципиально новым шагом в становлении древнегреческой философии явилось учение элеатов. Основные представители этой школы — Ксенофан, Парменид и Зенон. Продолжая ионийскую традицию, Ксенофан в качестве субстанциально-генетического начала мироздания выбирает землю. Земля у него — основа всего, она простирается своими корнями в бесконечность и порождает все сущее. Ксенофан занимает видное место в развитии древнегреческого атеизма. Он упрекает Гомера и Гесиода за то, что они приписывали богам поступки, которые у людей считаются предосудительными и позорными: прелюбодеяние, воровство и обман. По Ксенофану, боги мифологии — продукт человеческой фантазии и люди приписывают богам свой внешний облик, свои нравы и поступки. Однако критика политеизма велась Ксенофаном не столько с позиций атеизма, сколько с позиций монотеизма. Ксенофан доказывал, что бог как самой могущественное из всех существ может быть только одним. Он тождественен космосу и представляет собой богокосмос.

Наиболее ярким представителем элейской школы был Парменид, учение которого стало основой философии элеатов и отправной точкой создания классической философии. Парменид развил понятие мирового бога Ксенофана в понятие единого бытия. Выразив сущее само по себе в понятие «бытия», Парменид тем самым заложил фундамент классической онтологии, являющейся основной философской дисциплиной, ядром метафизики. В центре его внимания оказались две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия, и вопрос об отношении бытия и мышления. Парменид считает, что бытие существует, а небытие не существует. Он впервые прибегает к доказательству философского тезиса и делает вывод о невозможности движения: если небытие не существует, то бытие едино и неподвижно. Доказательству иллюзорности движения посвящены знаменитые апории Зенона, его ученика и последователя.

Особое место в развитии древнегреческой философии принадлежит многочисленным школам софистов и Сократу. Софисты — это платные учителя красноречия и всевозможных знаний, считавшимися необходимыми для активного участия в гражданской жизни. Софисты сыграли положительную роль в духовном развитии Эллады. Велики их заслуги и в области логики. Нарушая еще не открытие законы мышления, софисты тем самым способствовали их осмыслению и открытию. Свою правоту софисты доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым умозаключение на первый взгляд правильное, оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях. Софисты учили, что истина у каждого своя. Наиболее известным софистом был Протагор, которому принадлежит знаменитый тезис: «Человек есть мера всех вещей».

Огромное влияние на античную и мировую философию оказал Сократ, сперва ученик софистов, а затем их критик. В центре его внимания, как и у софистов — человек. Философия в понимании Сократа не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Главная задача познания — самопознание. Сущностью человека, по мнению Сократа, является не его тело, а душа, которая нуждается в воспитании. В своей этике Сократ отождествляет добродетель со знанием, полагая, что зло — результат незнания добра. Важную роль в исследовании этических вопросов играет знаменитый метод Сократа, который можно охарактеризовать как метод субъективной диалектики. Сократ первым возвел знание на уровень понятий. Он подошел к констатации идеальной реальности всеобщих понятий, существующих, как он говорил, где-то в «умном месте». Там самым он проложил путь к идеализму Платона и идеализму в целом.

После смерти Сократа появились так называемые сократические школы: киники, киренаики и мегарики. Ссылаясь на Сократа, представители этих школ решают его проблемы софистическими средствами и создают причудливые построения, выделяя и раздувая различные стороны познания, нравственности и сущности человека. Наиболее видными представителями школы кинизма были Антисфен и Диоген, в киренской школе — Аристип и Гегесий, в мегарской школе — Евклид и Евбулид.

В конце V в. до н. э. Древняя Греция вступает в эпоху своей зрелости, появляются предпосылки для формирования классической философии, представителями которой являются Демокрит, Платон и Аристотель. Первым философам классиком стал Демокрит, автор около 70 сочинений на различные темы, охватывающие широкий круг вопросов философии, физики, математики, космологии, логики, психологии, этики, политики, педагогики, теории искусств, языкознания и т. д. Но ни одна из его работ в целостном виде, из-за действий Платона, до нас не дошла.

Мир, по Демокриту, состоит из бытия и небытия. Бытие — это совокупность бесконечно большого числа невидимых, мельчайших частиц, атомов, различающихся между собой по величине, форме и положению. Наряду с бытием существует и небытие (пустота). Атомы движутся в пустоте, а движение — внутреннее свойство всех атомов. Исторической заслугой Демокрита является сформулированный им принцип детерминизма. Тезис о всеобщей причинной обусловленности явлений является основополагающим принципом всей системы атомистов. Демокрит является основоположником материалистической теории познания, теории отражения. В социологии ему принадлежит учение о самостоятельном историческом прогрессе людей от звероподобного состояния к цивилизованному. Историческое значение философии Демокрита огромно. Его материалистическая концепция оставила глубокий след на всем дальнейшем развитии мировой философии. Атомистическое объяснение природы оказало мощное влияние на развитие теоретического естествознания, а учение о бесконечности мирового пространства и механическая теория возникновения космических тел положила начало научной космологии.

Выдающийся философ Древней Греции Платон первым понял, что история философии — это история двух видов философии, которые позднее стали называться материализмом и идеализмом. Сам он является основателем идеалистической философии. Изменчивому миру чувственных вещей он противопоставил неизменный и неподвижный мир истинного бытия, понимаемого им как мир духовных сущностей. Согласно Платону, существует два мира: мир идей, который философ называет действительным, истинным, и мир вещей, который он считает ложным и зависимым от мира идей. Кроме мира идей и мира вещей Платон говорит и о материи. Сам термин «материя» в античной философии впервые был введен именно Платоном. Но материя, по его мнению, лишена качеств. Она представляет собой субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому, как из золота можно отлить изделия, имеющие разнообразную форму. При этом материя существует вечно и идеями не твориться.

Разрабатывая гносеологию, Платон считает, что чувства не могут быть источником знания. Он впервые в западной философии выдвинул идею априорного знания, согласно которому человеку присущи доопытные формы знания. Суть теории познания Платона представлена в тезисе: знание — это припоминание того, что душа некогда узнала, а затем позабыла. Находясь в идеальном мире, душа человека непосредственно созерцала истину, поэтому она содержит знание в самой себе.

Большое место в философии Платона занимают его взгляды на общество и государство. Он автор проекта идеального государства, в котором должно быть три группы граждан, три сословия: сословие правителей-философов, сословие воинов-стражей и сословие земледельцев и ремесленников. Платон предшественник идеи социализма в той мере, в которой он видит главный источник социального зла и несправедливости в частной собственности. Именно частная собственность, полагает он, разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга.

Величайшим древнегреческим философом и ученым-энциклопедистом является Аристотель. Наследие его огромно, оно включает в себя общефилософские, логические, физические, биологические, психологические, политико-экономические и искусствоведческие произведения. Он впервые обосновал исторический подход к научному познанию и философии. Главная задача Аристотеля — объединение двух великих философских систем — Демокрита и Платона. Обобщая натурфилософские представления своих предшественников, он четко формулирует предмет философии как особой науки о всеобщем. В отличие от частных наук, имеющих дело с отдельными сторонами бытия, философия исследует бытие как таковое, мир в целом, его «первые начала и причины». Рассматривая философию как учение о сущем, Аристотель подчеркивал, что не все существующее можно считать сущностью, а лишь «общую природу сущего как такового». Познание отдельных форм бытия — задача частных наук, в предмет философии эти формы не входят.

Основой всякого бытия Аристотель считает первоматерию. Будучи бесформенным веществом, материя лишена определенности, пассивна и неспособна ничего произвести, она сама по себе представляет лишь возможность. Материя может стать определенными вещами только благодаря форме, которая активна. Но отдавая приоритет форме, аналогу понятию идеи Платона, Аристотель тем самым встает на позицию объективного идеализма.

В учении о государстве и организации общества Аристотель стоит на общей у него с Платоном почве идеологии рабовладения. Но в отличие от Платона, который оспаривал право на личное владение для стражей-воинов и даже выдвинул проект общности для них жен и детей, Аристотель выступает как сторонник индивидуальной частной собственности. Он выделяет в обществе три основных класса граждан: «очень зажиточных», «крайне неимущих» и «средних». С точки зрения Аристотеля в идеальном государстве не должно быть ни чрезмерно богатых, ни чрезмерно бедных. Опору общества он видел в рабовладельцах «среднего достатка». Самой главной добродетелью является справедливость. Проблема социальной справедливости, поставленная Аристотелем, сохраняет свое значение до настоящего времени. Он считает, что справедливость может означать и равенство для равных, и неравенство для неравных, то есть он впервые разделяет справедливость на уравнительную и распределительную.

В теории познания Аристотель является сторонником концепции отражения. Он сравнивает сознание (душу) с воском, на котором остается знак золотого кольца с печатью. Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс от чувственных ступеней к абстрактным. Аристотель создатель логики как систематизированной науки о мышлении. Известно, что родиной науки является Древняя Греция. Возникает вопрос: почему наука возникла в Греции, а не в великих цивилизациях Индии, Китая или Египта? В родоначальниках науки греки оказались не потому, что больше других накопили фактических знаний, а потому что они стали доказывать, логически выводить одно знание из другого. Благодаря созданной Аристотелям логики, знаниям придавался согласованный, упорядоченный и системный характер. Формальная логика (аналитика), созданная им, на протяжении многих веков служила и служит главным средством научного доказательства.

Философия Аристотеля завершает классический период, но она не завершает истории античной философии, которая продолжилась в эллинистической, а затем и римский период древней истории народов Средиземноморья. Философия эллинской эпохи датируется исторически периодом с IV до I в. до н. э. Основной тенденцией развития философии этого периода становится исследование проблем этики, а вопросы сугубо философского характера, такие как учение о бытии, теории познания уходят на второй план. Основные философские школы эллинизма, такие как эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, обратились к человеку как индивиду, к проблемам его личной жизни.

Крупнейшим мыслителем эллинистического периода и родоначальником школы эпикуреизма был Эпикур. Основатель школы стоицизма — Зенон, а выдающиеся представители римской Стои — Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Создателем школы скептицизма был Пиррон, а его известным учеником и последователем — Секст Эмпирик. Последним философским направлением в период разложения Римской империи оказался неоплатонизм, а его наиболее видными представителями — Плотин и Порфирий. В 529 году по приказу императора Юстиниана были закрыты философские школы в Афинах и школа неоплатоников. Однако влияние философии неоплатоников сказалось на всей истории средневековой философии.

На арабском Востоке становление религиозно-философского мировоззрения происходит в эпоху Средневековья. Во второй половине VII века в результате завоевательных войн арабов образовался огромный Арабский халифат. В VIII—IX вв. арабская экономика, промышленное производство, торговля, наука и культура в целом значительно превосходили развитие Западной Европы. Арабская культура была созданием многих народов, ее творцами были и арабы, и иранцы, и тюрки, и египтяне. Объединяющей основой были арабский язык и ислам.

В учении пророка Мухаммеда отразились радикальные перемены, связанные с разложением родоплеменных отношений и созданием арабского государства. Возникновение уммы — общины, состоявшей из последователей Мухаммеда — было первым шагом на пути объединения людей по признаку, отличному от родства, кровной связи, началом становления государства. В отличие от западноевропейских стран, где духовная власть пап отделена от светской власти, на арабском Востоке халиф считался преемником пророка Мухаммеда и сочетал в своем лице высший авторитет имама, духовной власти, и эмира, обладателя светской власти.

Исламская теология нуждалась в философском обосновании, что и обусловило быстрое взаимопроникновение теологии и философии. Предпосылкой для арабской философии был «Калам», обсуждение и обоснование догматов Корана. Появление философских школ на арабском Востоке связано с переводческой деятельностью сирийских христиан, которые познакомили арабов с произведениями античных мыслителей. Наибольшее влияние на развитие арабской философии оказали труды Аристотеля и «неоплатонический» аристотелизм Плотина.

Первым арабским философом и разносторонним ученым был Аль-Кинди, его философские работы касались логических и гносеологических проблем, разрабатываемых им в связи с комментированием Аристотеля. Второй крупный мыслитель арабского Востока, продолживший дела Аль-Кинди, был Аль-Фараби. В своем учении он пытался примирить Аристотеля с неоплатонизмом. Заслуги Аль-Фараби в развитии логики и философии в целом были столь велики, что еще при жизни ему присвоили почетное прозвище «Второй учитель» (т.е. второй Аристотель). Он был первым арабским философом, обратившим внимание на проблемы общественной жизни.

Выдающимся философом и ученым был Абу-Али Ибн-Сина (Авицена). Он автор более 200 сочинений, охватывающих различные области знания: философию, медицину, математику, астрономию, ботанику, геологию, лингвистику, поэзию, музыку. Ибн-Сина обобщил достижения предшествующей философской мысли и научных данных своей эпохи, значительно усилил стихийно-материалистические традиции своих предшественников. Его главный медицинский труд — многотомный «Канон врачебной науки» — был одним из основных руководств по медицине в средневековом арабском мире и в Европе вплоть до XII века. Неудивительно, что Авицену называли «Князем философов» и «Князем врачей».

Одним из наиболее глубоких философов не только арабоязычного Востока, но и латинского Запада, оказавшего сильное влияние на арабскую схоластику, был Ибн-Рушд (Аверроэс). Он был автором многочисленных сочинений по философии, естественным наукам, медицине, юриспруденции и филологии. Он прокомментировал все известные произведения Аристотеля, идеи которого он считал пределом человеческой мудрости. Два трактата Ибн-Рушда посвящены проблеме соотношения философии и религии, в которых он подчеркивал, что «философия есть высшая цель человеческой природы», но мало людей могут ее постичь. Для толпы ее место занимают пророческие откровения. Религия, продолжает Аверроэс, необходима, ибо она велит людям следовать дорогой мудрости, единой для всех.

Глава 1. Философия Древней Индии

1.1. Основные идеи и принципы религиозно-философских систем Древней Индии

Философия в Индии возникает в конце II — начале I тыс. до н.э., когда вторжение ариев (скотоводческих племен, пришедших из Средней Азии, Ирана и Приволжья), покорение ими населения страны и разложение первобытнообщинного строя привели к появлению в Древней Индии классового общества и государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась на власть земледельческой аристократии и родовой жреческой власти.

Древнеиндийское общество делилось на варны — группы, которые впоследствии легли в основу кастовой системы. Варн было четыре: брахманы, кшатрии, вайшьи, щудры. Слово «варна» означает «покров, оболочка, цвет, окраска». Каждая варна имела свой световой символ: брахманы — белый, кшатрии — красный, вайшьи — желтый, шудры — черный. Варна — замкнутая группа людей, принадлежность к которой определяется рождением и наследуется, браки заключаются лишь внутри варны. Члены варны имеют свою профессию. Умственный труд стал монополией высшей варны жрецов — брахманов, кшатрии — это варна военной аристократии, сюда входили воины и представители прежней племенной власти, варна вайшьи — это земледельцы, ремесленники и торговцы, низшая варна — это шудры, они находились в подчинении у брахманов, кшатриев, вайшьев, не имели права на общинную собственность, их не принимали в члены общины. На их долю доставались самые неприятные виды труда. Мужчины первых трех варн проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, а потому назывались «дважды рожденными». Шудрам и женщинам всех варн это приобщение было запрещено, поэтому, согласно законам, они ничем не отличались от животных. Деление на варны освещалось религией.

Первым памятником мысли древних индийцев были Веды, являющихся самым древним литературным памятником человечества. Веды сыграли огромную роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая и развитие философской мысли. Слово «веды» в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означают «знание». Но это знание особого рода. Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний и т. д. В образном языке вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первые философские представления о мире, о человеке, о его нравственной жизни. Именно здесь встречаются такие понятия как бытие, первовещество, пространство, время, причина и т. п. Эти исходные понятия послужили основой последующих философских систем, сложившихся в период IX — II вв. до н.э.

Веды состоят из четырех частей. Древнейшие из них Самхиты, состоящие из четырех сборников. Самый ранний из них — Ригведа, сборник религиозных гимнов (ок. 1,5 тысяч до н.э.) содержит 1028 гимнов различным богам. Вторая часть Вед — Брахманы (сборник ритуальных текстов, содержащий объяснения к самхитам). На них опиралась религия брахманизма, господствующая до возникновения буддизма. Третья часть Вед — Араньяки (правила поведения для отшельников). Четвертая часть — Упанишады («сидение у ног» — философские комментарии к ведам) — это собственно философская часть, возникшая около 1 тыс. лет до н.э., в это время началось оформление первых философских учений.

Первобытное арийское мировоззрение мифологично и многобожно. В Ригведе названы имена более трех тысяч богов. Эти боги антропоморфны, их жизнь — образ жизни арийской знати. Сначала они считались смертными, но потом обрели бессмертие. Ведийские боги олицетворяли явления и процессы природы, считались не столько творцами, сколько их организаторами. Богам (дева) противостоят их старшие братья — демоны (асуры) — дезорганизаторы, олицетворяющие стихийные бедствия.

Структура мира богов подобна структуре арийской монархии. Индра — царь (раджа) богов и военный вождь, он бог грозы и воитель. Агни — жрец, бог огня, посредством которого исповедующий веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Сурья — бог солнца, он заведует небом. Один из сыновей солнечного бога Сурьи Ман Вайваевата является прародителем людей. Рудра — охотник, Пушан — пастух. Некоторые божества как, например, Вишну, Шива и Брахма, пробиваются в первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах.

Одна из центральных проблем религиозно-философской мысли Древней Индии — проблема человека, его бытия в обществе и в мире в целом. Человек — часть живой природы. Различие между растениями, животными и людьми не принципиально, ибо люди подобно животным и растениям имеют тело и душу. Тело смертно, а душа бессмертна. Она невидимый двойник тела. С его гибелью душа не погибает. Она поселяется в другом теле и становится его двойником. Таким телом может быть не только человеческое тело, но и тело растения или животного. Странствие души по различным телам, в принципе не имевшего конца, называлось сансарой. Сначала такое странствие, переселение души из одного тела в другое, было беспорядочным. Потом это было поставлено в зависимость от поведения человека, от его благочестия и его жертвоприношений богам, от его следования дхарме своей варны. Дхарма — это первоначально бог закона и правосудия, а затем сам закон. Каждая варна имела свою дхарму. Нерадивое исполнение его вело за собой рождение в более низкой варне, а то и в теле животного или растения. Это было своего рода адом. Старательное же исполнение дхармы вело к рождению в более высокой варне. Так действовал закон возмездия, или карма. Точное исполнение дхармы представителем более высокой варны, брахманом освобождало его душу от дальнейших рождений и тем самым от страданий, связанных с пребываниями в телах. Наступала мокша — освобождение.

Позднее появилось представление о рае и аде. Бог Яма судил души умерших и отправлял их в ад, или в рай. Но не навсегда, а временно. Отбыв свой срок, душа возвращалась на землю и возрождалась согласно закону кармы. Все дурное в человеке принимало отчужденную от него форму в образах антагонистов людей, демонов — ракшасов. Именно эти оборотни и людоеды толкают людей на дурные поступки и приносят им горе и несчастье. А.Н.Чанышев пишет: «В учении о сансаре, карме и мокше содержалась мысль, согласно которой рождение в низшей варне — наказание за прошлые злодеяния, а служение высшей варне — залог посмертного рождения в еще более высоком положении, переход же из одной варны в другую в течение жизни человека невозможен и преступен».

Древнеиндийское мировоззрение характеризуется мощным развитием в нем предфилософских, переходных форм от мифологического мировоззрению к философскому. Уже в «Ригведе» среди многочисленных гимнов богам, в восхваляющем Индру гимне, проскальзывает полемика с теми неизвестными, кто отрицал существование Индры, спрашивая: «Кто видел его?». «Нет Индры, — иные говорят, — кто видел его? Кого воспевать нам?». Антропоморфическим основанием мифологического мировоззрения был «Гимн Пуруше». Пуруша — человек-Вселенная, которого боги принесли в жертву и из частей тела которого возникает Земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и боги, а также социальные сословия (варны). В «Гимне Пуруше» содержится идеологический момент — мировоззренческое обоснование социального неравенства людей, системы варн в Древней Индии: «Когда разделили пурушу, на сколько частей он был разделен? Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги? Брахманом стали его уста, руки — кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Это первое упоминание о варнах в древнеиндийских источниках.

В ведийской мифологии содержится представление о безличном законе — рита. В раннем гимне о рите говорится как о личном существе: «Рита создала разнообразную пищу, дающую силу. Мысль о рите спасает от греха… Прочны опоры риты, совершенен и прекрасен ее образ. Благодаря рите доставляется нам долгожданная пища, благодаря рите есть у нас почитаемые коровы». В дальнейшем рита представлен отвлеченно как космический и нравственный закон. Таким образом, в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них — Ригведе, зарождается представление об объективной необходимости, о законе, действующем во Вселенной.

В более поздних ведических текстах «Брахманах» — встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Брахманы создали новую религию — брахманизм с верховным богом по имени Брахма (самосущий, владыка, дающий счастье). Но культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии. Брахма — лишь первое лицо в брахманистской триаде. Два других лица триады — Вишну и Шива. Брахма — бог творец, Вишну — бог хранитель. Шива — бог разрушитель. Эта триада потеснила старую индийскую триаду из Индры, Агни и Сурьи. Многие боги рассматривались теперь как разные воплощения Брахмы, Вишны или Шивы. Ныне брахманизм в форме индуизма — господствующая религия в Индии. С именем Брахмы связаны космологические, космогонические и социальные мифы.

В «Брахманах» мы еще не находим никакой целостной философской системы, но в них впервые формулируются некоторые философские понятия, которые становятся центральной темой упанишад. «Упанишады» появились примерно в IX — VI веках до н.э. и по форме представляют, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину. В «Упанишадах» обсуждаются такие принципиальные философские проблемы как сущность мира и человека, его место в мире, его познавательные способности, нормы поведения и роль в этом человеческой психики. Упанишады, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии.

Упанишады образуют завершение ведической литературы. Переход от мифологии к философии в Упанишадах весьма нагляден. Там есть и живой мифологический бог Брахман, и отвлеченное философское понятие брахман. Причем часто трудно сказать, кто перед нами: Брахман или брахман, ибо брахман среднего рода и Брахман мужского рода не всегда могут быть четко разделены по смыслу. В «Упанишадах» высшая реальность — это одновременно и божественная личность, и безличный принцип. Однако нет сомнения в том, что брахман среднего рода — по сути, уже философское понятие субстанции. Брахман — это единственная духовная первооснова, творящая объективный мир из самого себя. Такой брахман — генетическое и субстанциальное начало всего сущего, отождествляется также с духовной сущностью каждого человека (атман). Понятие «атман» используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая отождествляется с универсальным принципом мира (брахман). Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснения тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира является ядром учения упанишад.

В мировоззрении Упанишад субъект растворяется в объекте. Точнее говоря, он еще оттуда не вышел. Ступень Упанишад — это ступень осознания того, что мир антропоморфен. Учение об атмане и брахмане как основе бытия заключает в себе знаменитые элементы диалектики, учения о единстве противоположностей. Например, «Поистине этот Атман есть Брахман… состоящий из света и не-света, из желания и не-желания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-дхармы». Упанишадами завершается первый этап индийской философии — ведической. Они имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Учение о сансаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических.

Второй этап в развитии индийской философии называется эпическим (600 г. до н.э. — 200 гг. до н.э.). В это время создаются два великих эпоса индийской культуры — поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Примерно в это же время (IV—V вв. до н.э.) появляются шесть философских школ — даршан, основывающиеся на признании святости и богооткровенности Вед: миманса, веданта, ньяя, вайшешика, санкхья, йога. Эти школы называются ортодоксальными и относятся к астическим даршанам. Астика — (санскр., от асти — он есть, существует) в Древней Индии обозначение религиозно-философских систем и отдельных людей, верящих в существование трансцендентного мира и соответственно жизни после смерти. Все эти школы видят главную цель философии в освобождении от страдания — главного атрибута жизни, а то и от самой жизни.

Для всех ортодоксальных школ индийской философии, в первую очередь для мимансы, характерна вера в святость и непогрешимость вед. Первоначальной целью мимансы было рационалистическое обоснование традиционного ведического ритуала, в котором провозглашались гимны Ригведы и совершались жертвоприношения богам. Ритуализм опирался на авторитет вед, поэтому школа мимансы выдвинула теорию о том, что веды не являются произведениями какого-либо лица и поэтому свободны от свойственных людям ошибок. В дальнейшем для доказательства обоснованности вед была разработана специальная теория познания, которая должна была показать, что достоверность всякого познания самоочевидна. Создатели философии мимансы приводят ряд оригинальных аргументов в доказательство существования бессмертной души, отвергая точку зрения материалистов, не допускающих наличия чего-либо, кроме тела. Но сознание возникает в душе только тогда, когда она соединяется с телом.

Школа мимансы верит в реальность существования физического материального мира на основе его восприятия. В противоположность буддизму она не признает существования верховной души, Бога, сотворившего мир. Объекты мира образовались из материи в соответствии с кармами душ. Закон кармы представляет собой спонтанный моральный закон, который правит миром. Значение школы мимансы для индийской идеологии огромно. Священные книги, направляющие повседневную жизнь индийцев, нуждаются в истолковании в соответствии с правилами мимансы. Поэтому, как отмечает С. Радхакришнан, «современные индийские законы в значительной мере испытывают влияние мимансы».

Наиболее целостной системой объективного идеализма была Веданта. Школа веданты (букв. «завершение Вед») является вершиной брахманистской философской мысли. Она рассматривает Упанишады как завершение всего. С ее точки зрения, Веды существовали еще до сотворения мира, возникнув из дыхания Брахмана. Брахман — творец всех вещей и воплощает себя во всех вещах. Брахман один, но он проявляется во многих других богах, каждый из которых заслуживает поклонения как форме верховного божества. Вера в единство всех богов составляет часть более общей идеи о единстве всего сущего.

Веданта утверждает иллюзорность мира и эмпирического «Я». Человек находится в мире как бы в некотором сне, майе. Он состоит из тела и души, но воспринимаемое нами тело, как и все другие материальные объекты, — лишь иллюзорная видимость. Подлинной реальностью обладает только душа (Атман), которая не есть творение внешнего физического мира, она появляется из Брахмана, как искры из огня. Поскольку Атман — творение Брахмана, его частица, то самопознание приближает человека к познанию Абсолюта. Тот, кто может погрузиться в глубины своего Я, не только осознает свое тождество с Брахманом, но и достигнет бесконечной радости. Мир иллюзорен, как и сам человек, являющийся продуктом своего незнания, поэтому спасение человека заключается в освобождении нашего Атмана из этого мира и его слиянии с Брахманом в высшем единстве.

Веданта — наиболее влиятельная философская школа в Индии, начиная со Средневековья. Она нашла своих многочисленных последователей, которые получили признание со стороны некоторых философов-идеалистов Европы и Америки. Эти философы утверждают, что для Индии типичны религия и мистика, вера в потустороннее. Последователи Веданты в Индии до сих пор собирают юношей и девушек из деревень на летние курсы и внушают им, что жизнь — сон: «То, что вы видите днем, дневной сон. То, что вы видите ночью — ночной сон. Ни один из них не реален».

Основателем философской системы ньяя считается великий мудрец Готама. Ньяя признает существование Бога, который является творцом мироздания. Но Бог создает мир не из ничего, а из вечных атомов земли, воды, воздуха и огня, а также из эфира, пространства и времени. Бог поддерживает бытие мира и является моральным руководителем всех живых существ. Мироздание носит не только физический, но и этический характер. Нарушение морального порядка ведет к разрушению мироздания богом.

Система ньяя тесно связана с вайшешикой. Но если в вайшешике делается акцент на онтологических проблемах, то в философии ньяя на первом месте стоит проблема гносеологии. Согласно ньяя, главной целью человеческого существования является достижение состояния освобождения от всех страданий. Это возможно благодаря познанию реальности, в которой пребывает человеческое «Я». Для этого необходимо правильное познание реальности, глубокое исследование способов и методов познания, для того чтобы выделить среди них достоверные и недостоверные. Поэтому центральное место в философии ньяя занимают вопросы теории познания и логики, которые использовались во всех системах индийской философии. Ньяя различает два вида познания: достоверное и недостоверное. Достоверное познание состоит из четырех видов: восприятие, логический вывод, сравнение и доказательство. Недостоверными видами познания считаются: память, сомнение, ошибка, гипотетический аргумент.

Философская школа вайшешика близка к философии ньяя, разделяя теорию познания последней, но особенно большое внимание она уделяет онтологии. Все объекты реального мира делятся на два класса: «бытие» и «небытие». Субстанция понимается как материя, имеющая 24 вида качеств и пяти видов действия: поднимание, опускание, сжатие, расширение, хождение. Качества и действия не могут существовать без субстанции, которая является их субстратом. Имеются девять видов субстанции: пять физических и четыре нефизических. Субстанции земли, огня, воды и воздуха состоят из атомов — мельчайших неделимых частиц, являющихся вечными. К ним добавляется эфир, являющийся носителем звука. Нефизические формы субстанции — пространство, время, душа, манас (ум). Бог сотворил мир из вечных атомов. Рождение и гибель всех сложных вещей есть результат соединения и распада определенных комбинаций атомов. Сами по себе атомы не могут двигаться и действовать, первоисточником всякого движения является Бог, который устраивает мир в соответствии с законами кармы.

Санкхья — одна из самых ранних и самых влиятельных систем астики. Ее основателем считается мудрец по имени Капила. Но его «Санкхья–сутра» не сохранилась. Древнейший из дошедших до нас текстов «Санкхья–карика». Ее автор — Ишвара Кришна. Подчеркивая принцип непрерывности развития, санкхья отказывается от категорий ньяя-вайшешики, как средств, не подходящих для описания сложной и текущей вселенной. Она подрывает основы сверхчувственной религии, заменяя сотворение эволюцией. Философия санкхьи строится на основе принципа причинности, где рассматривается взаимосвязь материальной причины и ее следствий. На вопрос: «Пребывает ли следствие в причине до того, как оно появляется как таковое?» — представители санкхьи отвечают утвердительно. Ведь если бы следствие не содержалось в причине, то никакие усилия не могли бы вызвать ее появление. Признание причинно-следственной зависимости в мире ведет к признанию существования первопричины всех существующих предметов. Такой причиной они считают пракрити (материю).

В онтологии санкхьи утверждается существование двух первоначал: пракрити и пуруши. Пуруша — это вечная идеальная субстанция, дух, чистое сознание, высшее «Я». Пракрити — это «не-Я», материальная субстанция, она вечна и активна. Философия санкхьи опирается на факт существования различия между объектом и субъектом, без которого невозможно никакое объяснения опыта. Что касается проблемы бытия Бога, то философия санкхьи отвергает всякую веру в сверхъестественное, выдвигая при этом следующие аргументы. Во-первых, существование Бога не может быть доказано. Во-вторых, мы можем объяснить возникновение и существование мира, не прибегая к понятию Бога, т.е. оно нам не нужно. Однако некоторые авторы и комментаторы санкхьи все-таки допускали существование Бога, но только как бесстрастного наблюдателя, а не создателя мира.

К системе санкхья примыкает йога. Термин «йога» на санскрите означает: соединение, порядок, глубокое размышление, сосредоточение. Задача йоги — связать воедино все способности человека, направить их в нужное русло с целью достижения свободы духа от телесной оболочки. В отличие от других систем индийской философии йога придает исключительное значение совершенствованию тела и органов чувств.

Основоположником классической йоги считается великий мудрец Патанджали, живший во II в. до н. э. Как философское учение йога во многом смыкается с учением санкхьи, принимая ее онтологию и теорию познания. В этом смысле йогу можно считать практическим применением теории санкхьи. Вклад самой йоги заключается в детальной разработке пути освобождения души от материального мира. Но в отличие от санкхьи йога признает существование Бога как высшего «Я» отличного от всех остальных «я». Если санкхья видела путь избавления от страданий в приобретении «совершенного знания», то йога учила, что люди могут избавиться от страданий посредством ограничения деятельности ума. Сторонники йоги утверждают, что занятия йогой позволяют человеку приобрести сверхъестественные способности: способность ясновидения и телепатии, способность стать невидимым, появляться одновременно в разных местах, проходить сквозь каменные стены и т. д. Но обретение этих способностей не является в йоге самоцелью. Знание йоги как метода постижения высшей истины признается почти во всех школах индийской философии — как ортодоксальных, так и неортодоксальных.

Миманса, веданта, ньяя, вайшешика, санкхья и йога являются астическими системами. В более позднее время слово «астика» стало обозначать просто верующего в бога, хотя первоначально отнесение к астическим даршанам не было связано с признанием бога как творца мира. Например, миманса и санкхья отрицают характеристику бога как демиурга. Иногда к астике относят также буддизм и джайнизм, но только в том узком смысле, что последователи этих двух систем верят в жизнь после смерти.

Одновременно с астикой возникают настические даршаны, подвергающие сомнению авторитет Вед. Настика — (он не существует, его нет) обозначение неортодоксальных философских систем и отдельных людей, отрицающих существование трансцендентного мира и не верящих в жизнь после смерти, а, следовательно, и не признающих авторитет Вед. К настике относят материалистическое учение чарваков-локоятиков, адживика, в определенном смысле ранний буддизм и ранний джайнизм. Основным принципом философии настики является отрицательное отношение к любым сверхчувственным причинам: непризнание существования главных авторитетов ведийского мировоззрения — Бога — абсолюта, отличной от тела души, будущей жизни и т. д. Настика утверждает бытие только индивидуальных объектов, подчиняющихся закону собственной природы. Ничто не в состоянии изменить определяемую этой природой судьбу объекта. Этот фаталистический детерминизм был особенно подчеркнут адживикой. В этическом отношении отрицание религии и вообще каких-либо авторитетов привело впоследствии, с одной стороны, к прямому гедонизму чарваки, а с другой, к провозглашению практики индивидуального совершенствования и воспитания личности (буддизм и джайнизм). Настика оказала влияние на йогу и санкхью, на формирование философских систем индуизма.

1.2. Джайнизм

Джайнизм — индийское религиозно-философское учение, оформившееся в VI — V вв. до н.э. и ставшее одной из наиболее известных религий Индии. Он выступил против крайностей ритуализма и догматизма брахманистского мировоззрения, поставив в центр своей доктрины проблему бытия личности. Основателем джайнизма считается странствующий проповедник Махавира Вардхамана, получивший название Победитель–Джина. Махавира из рода кшатриев наложил на джайнов обет целомудрия, требовавший от аскетов полного воздержания от секса, а от мирян — соблюдения супружеской верности и ограничения себя в наслаждениях. Монахи-аскеты жили в лесах нагими. Сам Махавира стал главой общины джайнов лишь после того, как в тридцать лет ушел от семьи и прожил в лесу без одежды и почти без пищи 12 лет, пока не достиг «прозрения».

Джайнизм отрицает святость «Вед». Он высмеивает брахманистский ритуал, утверждавший, например, что с помощью омовения холодной водой можно достичь совершенства. Если это правда, говорят сторонники джайнизма, то тогда лягушки, черепахи и змеи достигают высшего совершенства. Джайны осуждают кровавые жертвоприношения и призывают щадить всякую жизнь.

Вместе с тем между джайнизмом и брахманизмом много общего. Джайнизм верит в сансару, карму и мокшу, его цель — освобождение от жизни, понимаемой как страдание. Правда в отличие от брахманизма джайнизм считает, что закон кармы нельзя умилостивить жертвами богам, однако его можно победить. Джина — тот, кто победил закон кармы. Последствия дурных дел, содеянных в прошлых воплощениях, можно побороть еще при жизни. Но самое главное — освобождение от сансары. Джайнизм в своей основе — этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от ее подчинения страстям. Подобная этика стала традиционной для ряда индийских систем. Цель философии джайнизма — «святость», особый образ поведения, при помощи которого достигается указанное освобождение. Источником мудрости в джайнизме считается не Бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и посредством поведения, вытекающего из этого знания. Бог — это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. Бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Джайнизм как этическая философия опирается на особое учение о бытии. Основу онтологии джайнизма составляет учение о субстанции, сущности (дравья). Субстанция — основа всего сущего, то, что «подлежит» всему в качестве фундамента, без чего невозможно никакое существование. Она обладает такими характеристиками, которые позволяют объяснить все многообразие мира. Это, во-первых, атрибуты (гуна), или неотъемлемые свойства субстанции, и модусы (парьяя), способы существования субстанции. Разница между атрибутами и модусами заключается в следующем: атрибут — то, что укоренено в субстанции и присуще ей по природе, а модус — это внешнее проявление сущности, подверженное изменениям, поэтому модусы у субстанции могут появляться и исчезать. Помимо атрибутов и модусов, субстанция имеет характеристики — возникновение, пребывание и исчезновение, которые относятся не к природе сущности, а лишь к ее проявлениям.

В джайнской философии все сущее представляет собой проявление двух основных субстанций: джива (живое) и аджива (неживое). Неживое включает в себя состоящую из атомов (ану) материю (пудгала), пространства (аката), время (кала), среду, стимулирующую (дхарма) и не стимулирующую (адхарма) движение. Живое отождествляется с одушевленным. Для джайнов даже земля одушевлена. Правда, воздух, вода, земля и огонь, а также растения обладают лишь чувством осязания, в то время как птицы, животные и люди наделены всеми пятью чувствами. Джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облаченных в самые различные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (сансара). Во всем живом, в сущности, заключена одна душа. Отсюда следует обет ахимса — не причинение малейшего вреда живому. Мокша понимается в джайнизме как полное и окончательное разъединение дживы и адживы, соединение которых и есть карма как таковая. Но карма в то же время разнообразна. Одна карма определяет рождающую нас семью и природу нашего тела, другая — продолжительность жизни, третья — отношение к наслаждению, страсть, которая и есть основа недолжного соединения дживы с адживой.

Для освобождения еще при жизни необходимо соблюдения правил «трех жемчужин»: правильная вера, правильное поведение и правильное познание. Правильная вера — вера в авторитет праведников, правильное поведение — соблюдение пяти обетов, а также прощение, смирение, честность, правдивость, чистота, воздержание, строгость к себе, жертвенность, не привязанность к внешнему миру, невозмутимость. Третья жемчужина — правильное познание, т.е. знание учения Махавиры.

С течением времени в джайнизме сформировались два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамборы (буквально: одетые воздухом, т.е. отвергающие одежду). Джайны, принадлежащие к этой секте, иногда не носят никаких одежд. Они противники каст, крайне ограничивают себя в питании. У дигамборов три ступени аскетизма. Чтобы стать аскетом — анувратом, надо оставить семью, остричь волосы и жить при храме на подаяние. Аскет — махаврата носит только набедренную повязку и ест рис с ладони один раз в день. Аскет — нирвана всегда обнажен, ест рис через день.

Вторая секта — это умеренные шветамборы (буквально: одетые в белое). Аскетизм шветамборов менее строг. Но и они носят только белую одежду и завязывают рот белой повязкой, дабы невзначай не проглотить какую-либо мошку. Джайнские аскеты не могут долго находиться на одном месте, он вечные странники. Но идти они могут только при свете, разметая перед собой дорогу веником, чтобы не раздавить какого-либо насекомого.

Джайнизм сохраняет известное влияние в Индии и в настоящее время. Несколько миллионов приверженцев джайнизма в основном принадлежат к торговым и ремесленным кругам, поскольку соблюдение ахимсы делает невозможным для джайна земледелие, так как вскопка земли влечет за собой убийство живых существ.

1.3. Буддизм

В VI — V вв. до н.э. в Индии возникает религиозное учение буддизма, враждебное древней жреческой религии брахманизма. В это время в Индии возникли крупные государства. Буддизм распространился среди городских низов, где классовые противоречия были всего острее. Брахманизм защищал интересы жрецов, а в буддизме сильной была антижреческая тенденция. В то же время идеология буддизма требовала покорности и примирения и поэтому казалась не опасной для господствующего класса, поэтому его представители после некоторого сопротивления признали и поддержали буддизм.

Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, сын царя арийского племени шаньев, родившийся на севере Индии в 563 г. до н. э. Его рождение стоило жизни его матери, а отцу было предсказано, что Сиддхартхи уготовано два пути: либо окунувшись в наслаждения и радости жизни, стать впоследствии великим царем, либо увидев в этом мире страдания, болезни, старость и смерть, стать великим мыслителем, который укажет людям истинный путь спасения. Царь хотел видеть в сыне наследника, поэтому он стремился дать ему то лучшее, что может выпасть на долю смертного: утонченную роскошь и классическое образование. Но все же отец не смог уберечь сына от вида несчастного человека, пораженного неизлечимой болезнью; немощного старика; траурной процессии, сопровождавшей умершего. Принц прозрел и был глубоко потрясен трагичностью человеческого бытия. Вновь вернутся к прежней благополучной, безмятежной жизни он уже не смог.

Принц познал наслаждения, удовольствия и понял, что этот путь ведет в никуда. В одну из ночей он бежал, покинув жену, новорожденного сына и под именем Гаутама вступил в орден аскетов, полагающих, что единственным способом существования в мире, полном страданий, является самоусовершенствование. Помочь миру стать лучше смогут лишь те, кто сам духовно сумел подняться, победил свою плоть, подчинил животное начало в человеке началу духовному. Гаутама превзошел других аскетов в самоограничении: спал на ветвях, покрытых шипами, часами сидел на голой скале, не меняя позы, съедал один боб в день. В конце концов он так ослаб, что едва не умер. Пройдя путь аскета, он понял, что этот путь также не приводит к освобождению от страха болезни, старости и смерти, как и путь удовольствия. Однако опыт того и другого был крайне необходим, ибо позволил Гаутаме дать ответ на вопрос «Как должен жить человек?», сформулированный в принципе «Среднего пути».

Однажды Гаутама сидел под деревом и сосредоточенно размышлял. Внезапно он испытал состояние необыкновенной ясности сознания и «увидел» истину. Так в возрасте 35 лет Сиддхартха Гаутама стал Буддой, т.е. просветленным. Через семь дней Будда рассказал людям, что отрылось ему. «Будда приобрел убеждение в существовании четырех благородных истин — что существует страдание, что у него есть причина, что оно может быть прекращено, и что есть путь, ведущий к этому». Первая благородная истина заключается в тирании страдания. Жизнь есть страдание «рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, соединение с неприятным — страдание, неполучение чего-либо желаемого — страдание…». Вторая благородная истина говорит о причине страдания. Будда усматривает ее в жажде жизни, в «жажде наслаждения, жажде существования, жажде гибели», приводящим к все новым рождениям. Устранение причин страдания заключается в «полном уничтожении этой жажды». Четвертая благородная истина говорит о пути, ведущим к освобождению от страданий. Этот путь восмеричен: «правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение». Буддисты уверены, что прохождение восмеричного пути обеспечивает человеку духовное успокоение, которое не может быть нарушено уже ничем. Тот, кто достиг этого состояния, не будет подвержен перерождениям и страданиям.

Восьмеричный путь — это буддистская программа личностного совершенствования, ведущая к Великому освобождению — нирване. Под нирваной буддисты понимают состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира, а также от мира мыслей. Буквальное значение слова «нирвана» — угашенный. Нирвана — это видоизмененное понятие мокши (избавление, освобождение от чего-либо, окончательное спасение души). Нирвана — это мокша, которая достигается уже при жизни. О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Достижение нирваны выше достижения неба, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Постепенно нирвана онтологизируется, это уже не состояние человека, а состояние мироздания. Нирвану нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану «можно воспринять разумом; праведный ученик, идущий по правильному пути, с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных желаний, видит нирвану».

Цель самосовершенствования, согласно буддизму, стать человечнее, сострадательнее, добрее, научится жить в согласии с сами собой и другими людьми. Правильная жизнь заключается в соблюдении нравственности — знаменитых буддийских заповедей (панчашила), которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты:

1. Не вредить живым существам. Жизнь священна — поэтому не убивай.

2. Не красть, ибо это нарушает сообщество, частью которого является каждый.

3. Быть целомудренным, воздерживаться от запрещенных половых контактов.

4. Избегать лжи. Буддист предан истине и для него ложь не имеет оправдания.

5. Воздерживаться от опьяняющих веществ, таких, как алкоголь и наркотики, поскольку они не позволяют человеку контролировать себя умственно, морально и физически.

Буддизм формировался как этическое учение и обходил молчанием онтологические проблемы на том основании, что они не имеют для него принципиального значения. Когда Будде задавали вопросы о конечных причинах бытия, о том, отличается ли душа от тела, бессмертна ли она, вечен или бесконечен мир и т.д., он отказывался отвечать. Наша задача, говорил он, положить конец страданиям. Но в действительности онтологическая проблематика присутствует в буддизме. Здесь мы находим одну из наиболее ранних в истории философии формулировок принципа причинности. Этим объясняется и буддистское понимание кармы, кармы как закона причинности. Для буддизма также характерно убеждение в универсальной изменчивости сущего. Буддисты учили: то, что кажется вечным, — исчезает; высокое снизится; где есть встреча — будет и разлука; все, что рождено — умрет. Позднее эта черта диалектичности буддизма приняла крайнюю форму моментальности: никакая вещь не существует долее одного весьма малого неделимого момента, в следующий момент она уже другая. Отсюда релятивистское воззрение, согласно которому нет бытия, ибо есть только бывание, становление.

Буддизм принципиально не различает субъект и объект. Но на самом деле он учит о первенстве психического перед физическим. Материальный мир — часть психической жизни индивида, которая есть поток мгновенно сменяющихся комбинаций элементов — состояний сознания. Душа — это поток сознания, постоянное становление, ибо она меняется в каждый новый момент. Представление о душе как о совершенно устойчивой, как о субстанции — иллюзия, привязывающая человека к миру страдания. Именно из отрицания субстанциальности души буддизм выводил доказательство ее смертности. Но если душа смертна, то как же возможна сансара, которую буддизм не отрицал, а также действие кармы? Ответ на этот вопрос состоял в том, что новая комбинация психических состояний, возможно, определяется предшествующей комбинацией как бы по закону моральной наследственности.

В III в. до н.э. буддизм был принят царем Ашокой в качестве официальной идеологии Индии. В дальнейшем буддизм распадается на два крыла: хинаяну и махаяну. Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая повозка»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая повозка») важную роль играет куль бодхисаттв — индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении другим. Бодхисаттва добровольно принимает страдания и чувствует свое предназначение в заботе о благе мира, пока не будут избавлены от страдания все.

Последователи махаяны рассматривают Будду уже не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Будда и ботхисаттвы становятся объектом поклонения. Но в таком случае и сама нирвана уже не та, она подменяется раем, где обитают души спасенных, которые еще не погрузились в нирвану, и постепенно этот мифологический рай подменяет нирвану. В махаяне буддизм вырождается в религию. Будда обожествляется. Строятся буддийские храмы. Появляются скульптурные изображения Будды, иногда колоссальных размеров.

В средние века буддизм получил широкое распространение в основном уже за пределами Индии — в Тибете, Китае, Японии, Бирме, на Цейлоне и в других местах. В Индии же буддизм был поглощен брахманизмом, а Будда включен в пантеон брахманизма-индуизма как одно из воплощений Вишну. Ныне буддизм — одна из широко распространенных мировых религий, наряду с христианством и мусульманством.

1. 4. Философия чарваков-локаятиков

Материалистическое миропонимание, сформировавшееся в Индии в VIII — VII вв. до н.э., именовалось локаята (букв. взгляды людей, признававших только окружающий мир — лока). Основателем школы локаятиков является Брахиспати, а один из его учеников Чарвака разработал учение, названное его именем, которое получило наибольшее распространение в VI в. до н. э. Отсюда общее название школы чарваков-локаятиков. В отличие от других даршан, чарвака-локаята категорически отвергает Веды, не верит в жизнь после смерти, опровергает существование бога, и, по существу, строит свое мировоззрение на основании тезиса о первичности материи и вторичности сознания. Представители этого философского направления говорили о реальности и единственности нашего мира. Они считали, что «первоосновой всего являются четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Эти элементы вечны, и с их помощью можно объяснить развитие вселенной от простейших живых организмов до появления философов».

Материализм чарвака-локаяты имеет свою предысторию. Уже боги Самхит, будучи по преимуществу олицетворением явлений природы, при демифологизации легко растворялись в своем исходном натуралистическом содержании. Материалистические учения были и в древнеиндийском эпосе. В «Махабхарате» можно найти целый спектр мироззрений — от явно теистического монизма до последовательного материализма. В ней, в частности, рассказывается о материалистических взглядах Бхарадваджи — ученика идеалиста Бхригу: «Бхарадваджа разошелся со своим учителем по имени Бхригу — сторонника учения о посмертном существовании души — дживы. Идеалист Бхригу сравнил мертвое тело со сгоревшими дровами, а душу с потухшим огнем, который все же продолжает существовать и после своего потухания в пространстве, на что материалист Бхарадваджа возражал, говоря, что „гибнет без дров огонь“. Аналогично без тела гибнет душа».

Чарваки подвергли критике все мировоззрение Вед, саму ведийскую религию: выступили против кастовой организации общества, порицали жречество за стремление жить за счет других и пользоваться незаслуженными привилегиями. Они провозгласили, что Веды «страдают пороками — лживостью, противоречивостью, многословием», а «те, кто считают себя знатоками Вед, просто плуты и мошенники». В целом же Веды — «это просто неуемная болтовня обманщиков, а агнихотра [и другие обряды] — способ прокормления их». Отсюда следует, что нет никакого ада, кроме страданий порожденных [земными] горестями; нет никакого высшего божества, кроме раджи, существование которого очевидно для всех, и нет никакого освобождения, кроме распада тела на элементы.

Чарваки отрицали закон кармы. Они задавали вопрос: если душа способна переходить из одного тела в другое, то почему человек не помнит свои прежние рождения? Если человек после смерти возрождается в новом теле, то почему он не пытается принять прежний облик из любви к оставленными им близким? Значит, сознание в старости угасает вместе с упадком жизненных сил. Чарваки ограничивали первоначала всего сущего лишь вещественными, материальными сущностями. Они сводили все сущее к четырем началам. Эти четыре начала — четыре великие сути (великая суть –махабхута) — земля, вода, воздух и огонь. Из сочетания махабхут состоит все сущее в мире. Махабхуты активны и самодеятельны. Сила (свабхава) присуща им внутренне.

Сознание также произведено от махабхут. Чарваки вплотную подошли к пониманию того, что сознание — свойство высокоорганизованной материи. У них сознание — свойство материи, производное от специфического сочетания махабхут, когда они, должным образом соединяясь между собой, образуют живое тело. Сами по себе воздух, огонь, вода и земля сознанием не обладают, однако свойства, первоначально отсутствующие в различных частях целого, могут появиться как нечто новое при должном соединении этих частей. Так бывает нередко. Например, при смешивании некоторых веществ возникает опьяняющая сила, ранее отсутствующая. Если жевать сразу бетель, известь и орех, то смесь приобретает ярко-красный цвет, который отсутствовал и у извести, и у ореха, и у бетеля. Таким же образом, надо полагать соответствующая комбинация земли воды, воздуха и огня вызывает появление нового, наделенного сознанием живого тела. Поэтому о чарваках пишут: «В этой школе [признаются] четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух. И именно из этих четырех элементов возникает сознание, подобно тому, как при смешениим кинвы и других [веществ] возникает опьяняющая сила». При распадении живого тела на махабхуты исчезает и сознание.

Онтологии чарваков-локаятиков соответствует и их теория познания, предполагающая чувственное восприятие мира. Поскольку чувственное познание есть единственная форма познания, то материя познается только чувствами. Она является единственной реальностью, так как для существования иного мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. На основе учения о бытии и теории познания в философии локаяты строится и этика.

Чарваки — гедонисты, они видят смысл жизни в счастье, а счастье понимают как наслаждение. Они признают, что наслаждения иногда связаны со страданиями, но в нашей власти сделать эту связь минимальной, а наслаждение максимальными. Ведь ни один разумный человек «не откажется от зерна только потому, что оно в шелухе», «не перестанет есть рыбу из-за того, что в ней кости». Те, кто подавляет свои естественные склонности, считая, что они связаны со страданиями — глупцы. Ведь после страданий приходит радость, причем сама радость ощущается по контрасту со страданиями. Жизнеутверждающий гедонизм чарваков противостоял самоуничтожению буддистов в нирване. Однако не все чарваки были грубыми гедонистами. Имеются сведения, что идеалы некоторых из них были сложнее и не сводились к учению о том, что единственный смысл жизни человека состоит в чувственных наслаждениях. Многие видели наслаждения в изящных искусствах, которых насчитывали 64 вида. Они придавали особое значение самоконтролю, духовной дисциплине и изысканности, без которых человеческие наслаждения низводятся до уровня животных.

Материалистическая теория многое сделала для развенчания старой религии, обычаев и предрассудков, существовавших веками. Это было обращение человеческого духа к самому себе и отрицание всего, что является для него внешним и чуждым. С. Радхакришнан пишет: «Философия чарваков, представляет собой фантастическое усилие, направленное на освобождение современного ей поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним. Устранение догматизма, происходившее с помощью этой философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для конструктивных усилий умозрения». Влияние философии чарваков-локаятиков было велико, но со временем их учение потеряло былое значение, а труды их погибли или были уничтожены теми же самыми брахманами, которых они так едко высмеивали.

---

ЛИТЕРАТУРА

1. Антология мировой философии. В 4-х т. Т.1.Ч.1. М., 1969.

2. Гриненко Г. В. История философии: Учебник. М., 2011.

3. Древнеиндийская философия. Начальный период. Пер. с санскрита. М., 1972.

4. Ильин В. История философии: Учебник для вузов. СПб., 2003.

5. История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В.Васильева, А.А.Кротова, Д.В.Бугая. М., 2008.

6. Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2010.

7. Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1993. Т.1,2.

8. Упанишады / Пер. с санскита, комент. и приложения. А.Я.Сыркина. М., 2003.

9. Хрестоматия по истории философии. Учебное пособие для вузов. Ч.1. М., 1994.

10. Чанышев А. Н. Философия Древнего мира (история философии). М., 2003.

Вопросы для повторения

1. Что означают понятия рита, сансара, карма и мокша в Ведах?

2. Какую роль играл Пуруша в мифологии Древней Индии?

3. Что такое Атман и Брахман в Ведах?

4. В чем принципиальное отличие астических и настических даршан?

5. Можно ли утверждать, что для древнеиндийской философии типичны религия и мистика?

6. Является ли онтология санкхьи монистической?

7. В чем принципиальное отличие философии ньяя от школы вайшешика?

8. Как, с точки зрения веданты, можно достичь бесконечной радости?

9. Какие субстанции и их атрибуты представлены в джайнизме?

10. Что представляют собой правила «трех жемчужин» в джайнизме?

11. Какова цель жизни человека в буддизме?

12. В чем заключаются «четыре благородные истины» Будды?

13. Каковы ступени «восьмеричного пути» и что такое нирвана в буддизме?

14. Имелась ли онтологическая проблематика в буддийской философии?

15. Какова онтология и гносеология в философии чарваков-локаятиков?

16. Как понимается смысл жизни в философии чарваков?

Глава 2. Философия Древнего Китая

2.1. Мифология и протофилософия Древнего Китая

Китайская цивилизация — одна из древнейших в мире. Около пяти тысяч лет назад в Китай пришли племена из Центральной Азии, они поселились на берегах реки Хуанхэ, ассимилировав местное население. В XXI веке до н.э. в результате перехода от первобытнообщинного строя к рабовладельческому формируется классовая структура общества и образуется государство. Первая китайская династия Ся правила около 400 лет, на ее смену пришла династия Шан-Инь (XVIII — XII вв. до н.э.), а затем династия Западной Чжоу (XII — VIII вв. до н.э.). Во время правления династий Шан и Джоу сформировалось централизованное управление, государственная форма собственности на землю и рабов. Главой государства был поставлен наследственный монарх (ван). Он был собственником земли и рабов и являлся верховным жрецом.

В эпоху Шан и Джоу господствует религиозно-мифологическое мировоззрение. Отличительной чертой китайских мифов был зооморфный характер, действующих в них богов и духов. Многие из божеств имели сходство с животными, птицами и рыбами, были полу животными-полулюдьми. Главным божеством был Шан-ду, он не только руководил всеми богами, духами и силами природы, но и был родоначальником древних китайцев. Часто в образе Шан-ду выступала персонифицированная сила неба. Древние китайцы полагали, что все в мире зависит от предопределения неба. Религиозно-мифологические представления освящали систему господства родовой знати. Государь, правитель выступал перед своими подданными как сын неба. Сама страна называлась «Поднебесной».

Философия Китая тесно связана с мифологией. Она зарождается в недрах мифологических представлений, используя их материал. Особенно это касается мифов, рассказывающих о происхождении мира и людей. Согласно одной из самых ранних версий Вселенная возникла в результате взаимодействия двух космических сил Ян и Инь. Согласно этому мифу, первоначальное состояние мира представляло собой первобытный хаос, в котором земля еще не отделилась от неба. В этом хаосе имелись две противоположных упорядочивающих этот хаос силы — небесной (Ян) и земной (Инь), создавшей в хаосе из его легких частиц небо, а из тяжелых — землю. «Из бескрайней тьмы возник свет — почему он возник? Силы Инь и Ян, соединившись, дали начало жизни». После того как были созданы небо и земля, из оставшихся грубых частиц Инь и Ян сотворили животных, птиц, рыб и насекомых, а из их чистых частиц — людей.

В другом, более позднем мифе, процесс мироустройства описан так: сначала мироздание представляло собой великий и могучий хаос, который по своей форме напоминал огромное куриное яйцо. В этом яйце и произошло самозарождение космического первопредка, сверхъестественного человека по имени Пань-гу. Он спал внутри яйцевидного хаоса восемнадцать тысяч лет, после чего пробудился и начал искать выход из яйца. Ему удалось расколоть яйцо и тем самым уничтожить хаос. Все легкое и чистое поднялось вверх и образовало Небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало Землю. Но если бы не Пань-гу, Небо и Земля могли бы вновь перемешаться. Поэтому ему пришлось, уперевшись ногами в Землю, головой и руками подпирать Небо. Так и стоял он, изменяясь вместе с ними. Пань-гу все рос и рос, а с ним вместе происходило увеличение пространство между Небом и Землей. Так Пань-гу простоял еще восемнадцать тысяч лет. Закрепив Небо и Землю, Пань-гу упал и умер. Его тело стало тем начальным материалом, из которого и была создана вся «тьма вещей». «Вздох, вырвавшийся из его уст, сделался ветром и облаками, голос — громом, левый глаз — солнцем, правый — луной, туловище вместе с руками и ногами — четырьмя сторонами света и пятью знаменитыми горами, кровь — реками, жилы — дорогами, плоть — почвой, волосы на голове и усы — звездами на небосклоне, кожа и волосы на теле — травами, цветами и деревьями, зубы, кости, костный мозг и т. п. — блестящими металлами, крепкими камнями, сверкающими жемчугом и яшмой, и даже пот, выступивший на его теле, превратился в капли дождя и росу. Одним словом, Пань-гу, умирая, всего себя отдал тому, чтобы этот новый мир был богатым и прекрасным». А откуда появились люди? Из паразитов, ползавших по телу несчастного Пань-гу и «ветер их развеял повсюду».

Важнейшим элементом древнекитайской мифологии был культ предков, который строился на признании влиянии умерших (вернее, их духов) на жизнь и судьбу потомков. Духи могли открывать человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Вся жизнь человека проходила как непосредственный отчет перед духами предков, которым приносили систематические жертвы. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и способствовало консервативности мышления в Древнем Китае.

Специфика китайской философии связана с ее особой ролью в острой социально-политической борьбе, которая велась между государствами Древнего Китая. Философы нередко были министрами, послами, разного рода чиновниками государства. Поэтому их интересовали, прежде всего, вопросы управления, отношений социальных групп, этики, ритуала. Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии достойного места. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга, что наносило им непоправимый ущерб. Философия лишала себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое официальной идеологией, испытывало трудности в развитии. В силу этого натурфилософские концепции объяснения природы, а также сознания, познания и логики не получили в Китае большого развития. Они были лишь поставлены в общем виде представителями материалистического направления. Для большинства школ метод логического анализа оставался фактически неизвестным. К тому же иероглифический характер китайской письменности без суффиксов и флексий также явился определенным сдерживающим фактором в выработке абстрактных категорий и философско-логической терминологии.

Философская мысль в Древнем Китае была тесно связана с общим развитием письменной культуры, приобщение к которой чрезвычайно ценилось в традиционном обществе. Философия опиралась на определенный набор канонических книг — «У цзин» («Пятикнижие»), служившим теоретическим фундаментом размышлений для философов Китая и явившихся основой традиционной китайской образованности. Канон «У цзин» включает в себя: «Ши цзин» — («Канон стихов» или «Книгу песен»): «Шу цзин» — («Книга истории»); «И цзин» — («Книга перемен»); «Ли цзин» — («Книга ритуалов»); и историческую летопись «Люй ши чунь цю» — («Вены и осени»).

Становление философских школ Древнего Китая датируется VIII — III вв. до н. э. При этом выделяются два этапа формирования древнекитайской философии: этап зарождения философского миропонимания (VIII — VI вв. до н.э.) и этап расцвета философской мысли (VI — III вв. до н.э.), который носит название «соперничества ста школ». В дальнейшем выделились шесть основных школ: школа Инь и Ян (натурфилософы); школа даосистов; школа конфуцианцев; школа законников (легистов): школа моистов; школа имен (номиналистов).

2.2. Школа Инь и Ян (натурфилософы)

В начале 1 тысячелетия до н.э. в Китае складывается натурфилософская концепция, основные идеи которой надолго сохранили свою значимость. Накопление естественнонаучных знаний обусловило появление первых натурфилософских и космогонических систем. Из мифологии заимствуются понятия Инь и Ян, которые получают более широкую трактовку. Ян, светлое начало, выражало свойство неба, юга, солнца, дня, жизни, силы, мужской сути, нечетных чисел. Инь олицетворяло женское начало, север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа. Инь и Ян противостоят друг другу, но одновременно зависят друг от друга и взаимно проникают друг в друга. Борьба противоположных начал — Инь и Ян порождает все многообразие вещей и явлений окружающего мира, содержавшего в своей основе пять первоэлементов: воду, огонь, дерево, метал и землю. «Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — метал и пятое — земля. [Постоянная природа] воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; метала — подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она приносит посев и дает урожай».

Важным вопросом зарождающейся философии становится вопрос о месте человека в мироздании. Человек находится в центре мира, как и все сущее. Гармония неба и земли — источник жизни. Но в этой гармонии ведущая роль принадлежит небу. Отсюда следовал призыв к поклонению небу. Однако имело место и недовольство небом, сомнения в позитивной роли неба в жизни людей. Возникали вопросы: почему небо так жестоко к людям? Почему оно так несправедливо?

«Велик ты, неба высший свод!

Но ты не милостив и шлешь

И смерть, и глад на наш народ.

Везде в стране чинишь грабеж!

Ты, небо в высях, сеешь страх,

В жестоком гневе мыслей нет;

Пусть те, кто злое совершил,

За зло свое несут ответ.

Но кто ни в чем не виноват —

За что они в пучине бед?».

В IV — III вв. до н.э. космогоническая теория, основанная на полярных силах «Инь» и «Ян» и учение о пяти первоэлементах получают дальнейшее развитие в концепции Цзоу Яна. Отличительная особенность этой концепции — материалистическая трактовка мироздания. Если раньше полярные силы «Инь» и «Ян» зачастую рассматривались как духовные начала, то в учении Цзоу Яна они представляют собой материальные начала. Цзоу Ян исходит из принципа материального единства мира, полагая, что первоначально мир существовал как единое целое («Ци»). На начальном этапе развития мира происходит «сгущение» Ци, при котором легкое и светлое Ци (Ян-ци) поднимается вверх, образуя небо, а тяжелое и темное Ци (Инь-ци) опускается вниз, образуя землю. На этой основе строится целостная концепция развития мира.

В книге «И цзинь» пять последовательно сменяющих друг друга первоэлементов: земля, дерево, метал, огонь и вода — находятся в постоянном движении и взаимоуничтожении. Земля «порождает» дерево, которое когда-нибудь «срубит» топор, который будет «переплавлен» в огне, который сможет «потушить» вода, из которого вновь «появится» земля — почва. Однако было бы грубой ошибкой считать, что древние китайцы воспринимали эти стихии как физические начала всего сущего. В действительности эта концепция позволяла лишь классифицировать (а, следовательно, и понимать) многообразные взаимосвязи мироздания. Так, огонь — это не реально жгучий огонь, а символ, знак определенной группы вещей и явлений. Пять первоэлементов символизировали пять временных фаз мирового кругооборота. Согласно взглядам Цзоу Яна, взаимопротиворечивость сил «Инь» и «Ян» и связанное с этим взаимодействие первоначал является причиной возникновения вещей окружающего мира, движущей силой их развития, составляет универсальный закон бытия. В древнекитайской культуре постепенно формируется представление о Дао как некоей безличной мировой закономерности, которой подчиняются и природа, и люди.

2.3. Школа даосизма

Одним из важнейших направлений развития философской мысли Китая был даосизм. Основателем этой школы был Лао-цзы, идеи которого оказали большое влияние на формирование школы даосистов и древнекитайской философской мысли в целом. Основными представителями этой школы, наряду с Лао-цзы, были Ян Чжоу и Чжуан-цзы. Главный труд даосизма «Дао Дэ Цзин» («Книга о дао и дэ»). Центральное положение в этой философии занимает понятие «Дао», содержанием которого является представление о естественном закономерном движении и развитии всего сущего. Последователи учения о Дао утверждали: «Человек следует законам земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе». Дао является «праотцом всех вещей… Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] — глубочайшие врата рождения — корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо». Поэтому Дао — это невидимый всеобщий закон природы, общества, мышления и поведения людей.

В даосизме постоянно подчеркивается трудность постижения Дао. «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино». Дао бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо в действии. Невыразимое в словах, Дао понимается как небытие. Дао (небытие) порождает бытие. Но все вещи, входящие в состав Дао, непрочны, существуют лишь временно, и, окончив свое существование, они опять возвращаются к своей сущности, т.е. в небытие, которое является вечным. В даосизме утверждается, что все конкретные вещи состоят из бытия и небытия.

Кроме Дао существует и Дэ, выступающее как обнаружение Дао. Дао — первопричина, которая конкретизируется и материализуется через Дэ. Дао и Дэ составляет сущность мира, они оба следуют «естественности». Основная идея Лао-цзы — бытие природы и жизнь людей определяются не «волей неба», а подчинены естественному закону Дао, который вместе с субстанцией Ци (эфир, воздух) составляет основу мира. Наивно материалистическое учение Лао-цзы отражало стихийное диалектическое миропонимание: в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы верил, что в соответствии с этим законом справедливость, в конечном счете, восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. В даосизме большое внимание уделяется связи количественных и качественных изменений. «Наведение порядка надо начинать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строится из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага».

Ян Чжоу утверждал, что в мире нет сверхъестественных сил, он управляется собственными законами и находится в непрерывном изменении. Человек отличается от других существ тем, что он самый умный среди животных. Душа человека неотделима от его тела, она исчезает вместе с его телом. Согласно Чжуан-цзы закон Дао вызывает непрерывное обновление вещей. От мельчайших органических существ в воде произошли животные, а от последних человек. «Рождение человека — это скопление жизненной силы: когда она скопится, то возникает жизнь, а когда рассосется, то возникает смерть… Жизнь — это преемник смерти, смерть — это начало жизни… Если смерть и жизнь — это преемники друг друга, то о чем же мне сожалеть?»

Даосизм признает самостоятельность действий человека, но человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто пытается изменить этот ход, подчинить его личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Причина всех бед заключается в том, что в обществе нарушается действие Дао; вместо естественного Дао люди создают человеческое дао, которое служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Нужно вернуться к естественному Дао.

2.4. Школа конфуцианства