Бесплатный фрагмент - Вселенная джняни

комментарий на избранные шлоки из «Йога Васиштхи»

От автора

Я выражаю свою искреннюю преданность и любовь риши Васиштхе — сыну Брахмы, Творца вселенной, величайшему джняни, источнику безграничной мудрости философии Адвайта Веданты,

величайшему среди джняни, изначальному Гуру всех гуру, Бхагавану авадхуте Даттатрейе — бессмертному божественному воплощению Абсолюта,

богине Таре — великой сострадательной и созидательной энергии вселенной,

святому, мудрецу Шри Гаудападе, автору «Мандукья карики» — шедевра философии Адвайты,

Бхагавану Шри Шанкарачарье — воплощению Шивы, великому святому, гениальному философу и махасиддху.

Я выражаю свою огромную благодарность и любовь Бхагавану сиддха-Гуру авадхуте Брахмананде (Ачинтья Бабе), Бхагавану Шри Рамане Махариши, Шри Махараджу Махайогу Пайлоту Бабе и многим другим святым, которые вдохновляли и вдохновляют меня в течение моего духовного пути.

песня «О моей линии передачи»

Когда меня спросили:

Какова твоя линия передачи,

к какой цепи ученической преемственности (парампаре)

ты себя причисляешь?

Я ответил:

Я есмь Источник всех передач знаний, учителей и линий преемственности.

Поскольку моя Природа исходит из недвойственного ума

и невыразима, непостижима, запредельна

и безгранична как космос,

то она не вмещается

ни в определение цепи ученической преемственности,

ни во что бы то ни было вообще,

выражаемое в словах и мыслях,

то в абсолютном смысле, это не более чем моя игра-иллюзия,

такая же как сон в другом сне

или как видимость двух лун,

возникающая при надавливании на глаза пальцами,

когда смотришь на одну луну в ночном небе.

Тем не менее, для вас это важно,

поскольку вы, как и все живые существа,

пребывающие в ограничениях сансары,

мыслите двойственными категориями.

Поскольку вы задали вопрос

искренне и с должным уважением,

как и подобает в таких случаях,

я, для вашего блага, скажу:

Я несу в себе одну ближнюю (главную)

и пять дальних линий передачи святого учения,

подобного волшебной драгоценности.

Сейчас, я поведаю вам о главной линии:

Эта главная линия состоит из трех частей:

Первая часть принадлежит Великим Богам — Владыкам Вселенных,

поэтому она именуется «Дивьянга» — божественная,

вторая — исходит от совершенных существ

— святых сиддхов, живущих в Тапалоке,

Сварга Локе и других областях Вселенной

и именуется «Сиддханга»,

третья часть исходит от святых людей,

живших на Земле, и именуется «Манушья».

В непостижимом месте вне пространства и времени

древний пра-праотец и Дух всех существ — Парабрахман,

проявился как саморожденный свет и обучил этой дхарме

самовозникшего Бога Нараяну — Причину и Господина Всего Сущего,

источника времени и пространства.

Величественный Нараяна,

возлежа на листе баньяна магического древа Вселенной,

плыл на нем по первозданному океану мирового хаоса,

пребывая целую вечность в бескачественном самадхи,

и осмысливая это знание.

Осмыслив его, Нараяна, Творец, Хранитель и Уничтожитель миров,

Бесконечное начало, Вечный Источник и центр мира,

почувствовал желание и зародил божественное намерение

сотворить Вселенную из атомов своего тела.

Тогда, он привел в возбуждение

первобытные воды Мирового Хаоса,

исторгнув в них Свою Сущность,

и породил первопринцип Бытия (Махататву),

а затем и зародыши элементов Вселенной — танматры.

Насыщаясь небывалой мощью Нараяны,

зародыши элементов образовали Сияющее Золотое Мировое Яйцо,

— Брахманду, зародыш всего сущего.

В нем тысячу Божественных лет продолжал медитировать Нараяна,

возлежа на первобытных водах Мирового Хаоса.

Затем Величественный Нараяна ради создания Вселенной

из центра Своей Жизненной силы создал разумный Лотос

— Мандалу, сверкающий словно миллионы солнц.

Этот Лотос был так огромен,

что мог вместить всех живущих во Вселенной.

В центре этого Лотоса самовозник Бог,

созданный намерением Нараяны — Брахма, другое «Я» Нараяны.

Нараяна, Верховный Владыка, передал ему знание,

подобное Космической Бездне, о Своей Сущности,

чудесное, священное, тайное,

изумляющее и повергающее в благоговейный трепет даже богов.

Вдохновленный знанием Бог Брахма,

Великий Владыка и Творец Вселенной,

обретя Мощь Нараяны силой разума

из Первозданного Хаоса создал Миры,

Вселенные и Существ, живущих в них.

Затем Господин Всего Мироздания Великий Владыка

для поддержания Мирового Закона породил четырех Существ — кумаров.

Санаку (старец), Сананду (благой), Санатану (вечный), Санаткумара (вечно юный)

Он передал им Сущность великого учения,

издав божественную вибрацию — звук «Ом»,

тончайщую первооснову всех элементов,

который вошел в их разум как изначальное знание — Веда.

Кумары — хранители четырех сторон света,

Великие Повелители Вселенных, Богов, Стихий и Галактик

обучили этому знанию семерых великих Риши, мудрецов — Видящих.

Риши, обретя их знание, правят своими мирами, нашим миром и другими.

Имена этих Риши таковы:

Бхарадваджа, Кашьяпа, Гаутама, Васиштха, Вишвамитра, Джамадагни, Атри.

Великие, видящие суть, мудрецы-риши,

наблюдая за соблюдением Риты — космической гармонии,

силой разума, создав многоцветносияющую сферу,

передавали это знание в бесчисленных измерениях

и мирах и солнечных системах,

обучая ему богов, асуров, людей и демонов.

Одним из них был Владыка миров,

Господь и повелитель Галактических систем,

Бог по имени Мощносияющий Брахма.

Йог авадхута Ачинтья,

который был таким йогом, которого трудно найти на одном месте,

а еще труднее понять, так как он был то мирянином,

то монахом, то отшельником, то аскетом и не имел одного облика,

передал это знание мне

йогу Вишну Дэву, дав посвящение (дикшу) тройным касанием

— макушки, горла и груди, — введя в самадхи и изложив учение тремя способами:

— методом безумной мудрости вне мыслей

— символически

— через устные наставления

Я, лайя-йогин Вишну Дэв являюсь практиком этой линии и обучаю ей учеников.

Также в разное время я внимал поучениям многих других Гуру,

таких как Шива Баба, учившему пути Кундалини,

учитель с именем «Луна Осознавания», учившему пути преданности,

великому учителю из страны заснеженных гор, учившему Уддиянской мудрости,

йогу Свами Майтрейянанде, учившему Адвайте

и другим святым, которым весьма благодарен за драгоценные учения,

ибо считаю эти учения более драгоценными, чем гора из золота,

и величайшими как гора Меру, мощными как божество Галактики,

священными и тайными как обитель самого Брахмы

и безупречно сияющими, как миллиарды Солнц.

Ом! Ом! Ом!

Предисловие

Для учеников, тех, кто хорошо знает меня, я — йог, садху, довольно упорно и долго следовавший по пути адвайты, джняна-йоги, раджа, кундалини, лайя-йоги, тот, кого обычно в традиции зовут «джняни», «знающий», «обладающий знанием».

Как правило, джняна обретается спустя множество жизней, в которых человек выполнял духовные практики, очищал ум и создавал благоприятные причины.

Джняни обретает высшее знание после многих лет изучения философии адвайты, занятий самоисследованием, медитацией, созерцанием и йогой.

Знающий кого или что?

Джняни знает Брахмана, свою истинную природу, Бога в себе, то естественное бытие-осознавание-блаженство, которое ему всегда была присуще, еще до рождения.

Джняни знает: «Брахман реален, вселенная нереальна». «Все есть Брахман». «Я-Брахман». И это знание исчерпывает все знания вселенной, дает ответы на все вопросы, решает все его проблемы, устраняет все его ограничения, исполняет все его самые заветные желания и мечты.

В этой книге мне хотелось бы объяснить, как думает, ощущает, чувствует себя джняни, как он видит мир, основываясь на своих духовных опытах и реальных переживаниях, которые стали моим настоящим, истинным «Я».

Надеюсь, она послужит для многих указателем, ориентиром на духовном пути просветления и даст возможность оценить величие джняна-йоги.

Переживание джняны не подвластно времени. Джняни, жившие тысячи лет до нас, и джняни 21-го века переживают одну и ту же реальность, испытывают одно и то же измерение, хотя и выражают его каждый по-своему.

Я обрел первые глубокие проблески джняны в детстве в возрасте восьми лет, а затем они углубились в 13—14 лет. Эти проблески побудили меня искать свой Путь, учителя, учение, изучать разнообразные священные тексты.

Позже эти проблески набрали глубину и силу благодаря упорной духовной практике учения раджа йоги, пути преданности (бхакти), кундалини и лайя-йоги и джняна-йоги.

Несколько лет я посвятил пути преданного служения — бхакти-йоги, около десяти лет я интенсивно практиковал раджа, нада и кундалини-йогу под руководством различных учителей, однако я все еще находился в поиске того Высшего абсолютного сознания, которое бы свело бы воедино все мои практики и дало бы окончательные ответы на все вопросы.

Тексты учения адвайты Шри Даттаттрейи, Шри Шанкарачарьи, Шри Раманы Махариши побудили меня вступить на путь джняна-йоги в традиции величайшей мировой философии — Адвайты Веданты и признать этот путь вершиной, апогеем, кульминацией пути и осознать, что все мои старые представления о себе и мире — просто миф, иллюзия.

Завершающим этапом моих духовных поисков стало учение Лайя-йоги — практическая адвайта «прямого пути» (пратьякша-адвайта) в тантрической традиции риши и сиддхов — авадхутов мастеров «безумной мудрости», также часто называемая «сахаджья», «сахаджия», «сахаджаяна», которая позволила на своем опыте пережить великие истины, описанные в священных текстах.

Учение Лайя-йоги стало моей судьбой, путеводной звездой и путем просветления, за что я ему очень благодарен. Само знакомство с подобным учением является большой удачей для того, кто давно идет по пути джняна-йоги.

Это учение сверкает подобно изысканному бриллианту, яркой звезде на небосклоне Дхармы, излучая свой освобождающий свет в миллионах направлений нашей вселенной, освещая путь бесчисленным духовным искателям.

Встретив его, я был им просто очарован, влюблен в него, как в воплощение прекрасной богини знания, устраняющее все неведение.

Часто духовные искатели посвящают духовным поискам всю свою жизнь и не находят того, что искали просто потому, что их судьба не позволила им встретиться с учением, способным даровать Пробуждение.

И напротив, встретиться с учением, которое освобождает разум — это великая удача, судьба, указывающая связь с подобным учением, которая была создана в прошлом.

Я надеюсь, что те, кого коснулось благословение этого учения, обретут в него великую веру и, практикуя его, получат плоды реализации.

песня «Хвала Драгоценному Учению»

Тысячу раз простираюсь перед Великим Учением!

Воистину, эта божественная Дхарма —

естественная йога,

словно волшебный корабль -виман,

парит высоко и сверкает,

словно солнце среди звезд.

Как велика Основа Учения,

чудесны плоды,

как утончен и изящен Путь,

как глубоки три главных принципа,

устраняющие все поиски и сомнения!

Как непостижима пятичленная формула,

раскрывающая глаза даже слепому!

Как изящно Учение линии созерцания

о девяти самоосвобождений!

Как утонченна и таинственна

садхана созерцания санкальпы!

Как потрясающе величественна

и могущественна линия божественной гордости,

даже обычного человека делающая

богом-творцом!

Как чудесно учение о шестнадцати стадиях луны,

ведущее, словно по золотой лестнице

к высшему Пробуждению!

Как необъятна и беспредельна

линия пространства

и ее сердце — шамбхави-мудра,

что устраняет все зацепки грезящего ума!

Как великолепна и глубока Шакти-янтра,

позволяющая усмирить клеши,

очистить тело, каналы и праны,

разорвав оковы желаний.

Как таинственна, завораживающа Нидра-янтра,

позволяющая легко увидеть мир

как большое сновидение

и наверняка понять истину:

«Я» не есть это тело!»

Как завораживающе мелодична

и чарующе прекрасна Нада-янтра,

что дает опыт самадхи звука,

даже новичку!

Как непостижимо глубока Джьоти-янтра —

тайна тайн, хранимая сиддхами,

что навсегда избавляет ум от иллюзий

через созерцание света.

Как многообразны вторичные методы —

ветви, листья и цветы,

что подобны украшениям

на великом дереве Учения!

Воистину

владея таким великим Учением сиддхов,

чего еще желать йогу?

Чего искать?

Ведь в трех мирах не найти Дхармы выше!

Редкий очень удачливый йогин,

с Дхармой подобной,

богами восхваляемой, встретившись

при жизни Пробуждение обретает.

Нет сомнений в этом!

Тысячу раз восхваляю Учение моего Гуру,

что есть его драгоценный сосуд!

Свами Вишну Дэв

сентябрь-октябрь 2009г. Сочи — Николаев — Москва

«Песнь об исследовании Брахмана»

(Брахма-вичара Гита)

Великая сущность учения Адвайты

или о чем всегда и везде думает джняни

Истинный джняни всегда размышляет о том Брахмане,

кто не имеет никаких границ,

который

вне досягаемости мыслей, логики, речи и ума,

О том всепроникающем, всеведающем, всенаполняющем,

полном славы, отречения,

могущества, богатства проявлений, неизменном,

нерушимом,

непрерывном, неделимом и нераздельном,

кто приводит в восхищение, восторг,

радость и трепет, сонмы великих богов.

О нем, Владыке всех существ,

который сам и есть все эти существа,

кто не видит в себе никаких существ,

пребывая всегда только как одно Единое Высшее существо,

О не имеющем в себе никаких частей, неопределённом,

неописуемом,

неистощимом, не уменьшающемся, неизменном,

неизмеримом,

о том, что никогда не может быть охвачено чьей-либо мыслью,

словом или чем-либо еще,

О том, кто есть само незапятнанное,

чистое бытие без каких-либо качеств,

об Одном, без второго,

о том нерождённом,

первопринципе всего,

О невидимом,

о том, что не может быть воспринято физическим глазом,

ухом, кожей, или чем-либо еще,

О том, кто есть поддержка и основание всего,

о скрытом, невидимом

фоне всего Бытия,

кто есть поддержка всего,

Об основании всего, субстрате и квинтэссенции всего,

о вместилище всего,

о краеугольном камне жизни,

главной оси бытия и самом Бытии,

центре Мироздания, первоначале,

о лежащей в основе всего Истине, жизни и сущности,

Об источнике всякой жизни,

первичном начале, первопричине, источнике всех причин,

о том, кто сам вне хаоса и порядка, будучи их источником,

кто сам вне Времени, будучи его источником,

кто вне пространства, будучи Творцом пространства,

кто вне вселенной, будучи творцом вселенной,

О первичном законе Бытия,

источнике всех законов,

кто сам есть закон для себя,

над которым нет никаких иных законов,

кто свободно устанавливает законы или их отменяет,

О нем,

главенствующем божестве — владыке всех богов,

о том, кто единственно реально только и существует,

в игре своих бесчисленных форм,

О том,

кто вечно продолжается, о нескончаемом,

кто никогда не беспокоится,

и в ком отсутствуют любые волнения,

О том, кто всегда

безличен, будучи источником всякой личности,

безобразен, будучи источником всех образов,

безымянен, будучи источником всех имен,

бесформен, являясь источником всех форм,

Об изначальном Духе, свободном от Майи,

свободном от нечистоты иллюзии,

о вечно чистом, незапятнанном,

Источнике, основе и причине всякой чистоты,

о том, что не разделяется на чистое и нечистое

даже в малейшей степени,

являясь их изначальной, чистейшей сутью,

О том, Высшем, всеобщем естественном,

спонтанном Совершенстве,

которое есть основа и первопричина всякого Совершенства,

которое всегда и везде абсолютно совершенно,

и которое наделяет божественным совершенством всех,

кто к нему прикасается,

О том, что есть Всевышняя вершина,

пик и апогей Всего,

что выше всех богов,

мудрецов и царей,

будучи их целью,

что есть сердце мироздания,

выше которого нет ничего,

кто является основой,

сутью и причиной любого возвышения,

О Едином, неизменном

неразделённом сознании,

которое кажется всем этим миром,

о том, в ком нет никакого разделения

и многообразия,

кто один только и есть во всем Свете,

кто не имеет никого и ничего

другого, отличного от себя,

как друга, родственника, или соперника,

О том Вечном и Безграничном,

что не имеет никаких атрибутов,

и который есть

сама Безначальность,

о том, что без начала и конца,

и который есть причина,

сущность, начала и конца всего Творения,

О том, кто есть сама Вечность,

безначальное Время,

кто, будучи сам вне Времени,

есть источник Прошлого, Будущего и Настоящего,

под кого подстраиваются все существа во вселенной,

Кто есть безначальный движущийся поток существования,

вечное пребывание,

становление, рождение, творение, сохранение и разрушение

О том,

кто есть пространство жизни,

место обитания всех существ — Брахм, кумаров,

риши, ману, сиддхов,

богов, якшей, видьядхаров, киннаров,

гандхарвов, питрисов, нагов,

духов, асуров, ракшасов, демонов, претов,

и в котором нет беспокойств, страданий и болезней,

О том, кто есть само высшее

блаженство, счастье, радость,

о том высшем блаженстве,

высшей божественной радости,

кто есть невыразимая

масса блаженства,

кто всегда до краев полон

полон блаженства,

будучи сам его сущностью и природой,

об источнике всякого блаженства,

о том, кто есть единственно блаженное место во вселенной,

о том

океане блаженства,

кто есть природа существования,

кто сама сущность любого блаженства,

испытываемого всеми душами,

и кто есть сам Высшее безграничное блаженство,

О том, о ком одни мудрецы говорят: «не то, не то»,

а другие говорят «и то, и то», а третьи молчат,

О ком поют жрецы и священники,

о том, кому посвящены все храмы, аскезы,

епитимьи, омовения, праздники, шествия,

ритуалы и жертвенные подношения,

кому посвящены все алтари, храмы и статуи,

места паломничества и реликвии,

О том, кто есть безграничный Свет, кто

неописуем, невыразим,

неопределён,

и кто

управляет всем изнутри,

О том, кто есть

внутренний Правитель, Царь, Господин, Держитель мира,

Всевышний владыка и повелитель всего,

Всевышний источник Бытия,

Эликсир жизни,

Кто есть Всевышняя Сущность,

находящаяся в каждом творении и управляющая всеми творениями,

богами, людьми, асурами и духами,

кто сам и есть все эти существа,

О том, кто есть

сама неизменность, непоколебимость, нерушимость,

играющая в бесконечные изменения,

кто сам будучи неизменным,

есть суть, основа и причина любых изменений,

О том, кто есть сама

безграничность, бесконечность,

кто никем и ничем неизмерим,

кто

безграничен и никогда не кончается,

кто

непостижим, немыслим,

бестелесен и играет, пребывая во всех телах,

О том, кто есть высшая,

очаровывающая всех,

вводящая в дрожь Тайна,

приводящая всех в благоговейный трепет,

кого нельзя определить, описать,

понять, проанализировать, продумать до конца,

кто вне досягаемости ума, любых чувств, восприятия,

О высшем

счастье вне досягаемости чувств,

о необычайно тонком,

и непроявленном,

кто есть нечто непостижимое,

не поддающееся никакому определению,

и кто может быть понят лишь в состоянии «вне ума»,

вне эго, вне «Я»,

О живом пресвятом Знании без знающего,

не основанном на умственном опыте,

и без того, кого надо познать,

кто есть суть, причина и источник любого знания,

О том, кто есть высшая, предельная Свобода,

источнике всякой свободы,

кто абсолютно свободен и

является источником,

причиной и сущностью свободы и Освобождения,

О том, Всемогущем, кто есть Высшая Абсолютная воля,

и кому никто не может противиться,

кто есть причина, суть, основа,

и Высший источник всякой воли,

чья воля бесконечна и превосходит все,

О том, Всемогущем,

кто есть Абсолютная власть,

кто один только и наделяет Божественной Властью,

чью власть принимают даже самые великие и могущественные Боги-Творцы миров,

чья власть вызывает благоговение у

божественные царей и правителей,

чью власть никто не может оспорить или одолеть,

кто сам есть сущность, фундамент и основа любой власти,

О том, кто есть бесконечная Божественная сила,

чью силу не может одолеть никто,

чья сила смущает и приводит в трепет даже самых сильнейших,

кто сам есть источник, причина и основа любой силы,

к кому прибегают за защитой все могущественные боги и существа,

О том, кто есть бесконечное божественное действие,

единственной первопричине и семени всех действий,

в котором нет никакого действующего,

кто есть источник всякого и любого действия,

кто сам находится вне действия и недеяния,

будучи его тайной сутью,

О нем, не имеющем ни надежды, ни привязанности,

и кто есть основа любой надежды, и привязанности,

в ком нет ни печали, ни радости,

но кто есть сущность как печали, так и радости,

в ком нет ни понятий, ни правды, ни лжи,

но кто является сущностью всех понятий,

всякой правды,

кто есть сама высшая правда,

в ком нет ни добра, ни зла,

но кто есть само изначальное Абсолютное Добро,

О нем, не имеющем ни начала, ни конца,

о бесконечном,

о том, что не может быть описано никакими словами,

мыслями, звуками, писаниями,

О том, кто не затронут сансарой, сияющем,

сути и источнике всякого иного сияния,

О том, исполненном неизреченной славы, потрясающего величия,

великолепия,

которое приводит в восторг и заставляет онеметь всех,

источнике славы и величия всех богов и святых,

кто сам есть изначальная суть,

причина и источник всякой славы,

всякого величия и великолепия,

О том, кто не рожден, и сам рождает вселенные,

кто не сотворен,

и сам создает Творцов, Хранителей,

и Разрушителей Вселенных,

Кто

создает и движет галактики,

звезды и планеты, будучи сам ими,

Лишь о Нем всегда и везде размышляет истинный джняни,

чем бы он ни был занят, чтобы он ни делал,

чтобы он ни говорил, ни переживал,

ни ел, пил, не испытывал, ни видел или слышал,

Размышляя так, он наилучшим образом исполняет все принципы,

все заповеди,

все обеты,

клятвы и обещания перед святыми,

духами, предками и богами,

Размышляя так, он исполняет все ритуалы,

все пуджи, все виды почитания и поклонения,

Размышляя так, он соблюдает все правила этикета,

все предписания, все обычаи,

традиции, все виды покаяний,

ритуального очищения и омовения,

Размышляя так, он посещает все святые места паломничества,

оказывает уважение и почтение всем богам,

святым, учителям, сиддхам и риши,

Размышляя так, он произносит все мантры,

призывающие всех богов, богинь,

дакинь, якшей, видьядхаров,

дхарма палов и лока-палов,

и удовлетворяет их всех,

Размышляя так

он воспевает все бхаджаны,

все Веды, все кавачи, все гимны,

сутры и стотры,

Размышляя так, он в совершенстве выполняет все асаны,

все мудры, все пранаямы,

все крийи, бандхи,

все виды концентрации и медитации,

пробуждает все виды кундалини,

очищает все нади и чакры,

развязывает все грантхи,

Размышляя непрерывно так,

он познает, не читая, все Веды,

все упанишады, араньяки, брахманы, сутры,

пураны, итихасы, тантры, агамы, упадеши и комментарии к ним,

Размышляя так непрерывно,

он познает и исполняет в совершенстве все бесчисленные виды садхан,

такие как ньяса, ачамана, хома, пурашчарана и другие,

и получает все передачи — устную, символическую и неконцептуальную,

Он усмиряет всех демонов,

устраняет все препятствия и исцеляет все болезни,

исполняет все желания,

дает все благословения,

Размышляя так, он получает все инициации и посвящения —

абхишеки, дикши и шактипаты,

он обретает все богатства,

все сиддхи и риддхи,

а если он не размышляет об этом,

то как он вообще может быть джняни?

Размышляя непрерывно так,

он достигает Сути Всего,

он нерушимо утверждается в Основе Всего,

становится Первопричиной,

Первопринципом и

Первоначалом Всего,

обретает Знание Всего,

освобождается и становится свободным от Всего,

обретает божественную Волю,

создающую и движущую Все,

обретает божественную Власть над Всем,

обретает божественную Силу вершить Все,

он наделяется Всем,

обретает Все,

и становится Всем,

становится Всем.

Дивья Лока, май 2009 г.

Песнь джняни (Джняна Гита)

Когда я ем хлеб, я думаю о Брахмане,

что скрыт внутри,

как солнце, что скрыто в облаках,

когда я пью молоко,

я думаю не о молоке,

а о Брахмане, что внутри,

когда я пою, я думаю не о песне,

а о Брахмане, что сокрыт в песне,

как золото сокрыто в браслете.

Когда я смотрю на танец, я думаю не о танце,

а о Брахмане, что является его сутью,

когда я вижу танцовщицу, я думаю не о танцовщице,

а о Брахмане, что скрыт внутри,

о том, который не является ни мужчиной,

ни женщиной, и является ее настоящей сутью,

также как глина является сутью всех горшков.

Когда я вижу змею, я думаю о Брахмане, что внутри,

когда иду по дороге, я думаю о Брахмане,

что скрыт внутри,

как веревка в темноте скрыта

внутри кажущейся змеи,

когда я вижу зверей, птиц, насекомых,

я думаю о Брахмане,

что сокрыт в них и играет, проявляясь посредством их тел-оболочек.

Когда я вижу женщину, я думаю о Брахмане,

что есть у нее внутри,

когда я вижу мужчину,

я думаю о Брахмане, что у него внутри,

о том, кто свободен от качеств.

Когда произношу, говорю прекрасные звуки и слова,

я думаю о Брахмане, что внутри,

когда я говорю, произношу нейтральные,

мирные или даже негативные слова и звуки,

я думаю о Брахмане, что внутри любых звуков,

таким образом, все, что бы я ни сказал,

неотделимо от Брахмана, являясь его игрой,

а без этого понимания —

все сказанное не имеет никакого смысла.

Когда я смотрю на бескрайнее небо, я думаю не о небе,

а о Брахмане, который есть суть неба,

когда я вижу океан, катящий свои волны,

я думаю не об океане, а о Брахмане, что внутри.

Когда я вижу горы, деревья, реки, холмы и облака,

я думаю не о них, а Брахмане что внутри,

поэтому горы для меня — не горы,

а реки для меня — не реки,

все они — Брахман, и ничто другое.

Когда я вижу святых, сиддхов, богов, Будд,

я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри них,

так я выражаю им свое почтение,

когда я вижу асуров, демонов, пишачей,

я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри них,

так я усмиряю их, одолеваю их,

даже не сражаясь.

Когда я испытываю боль, гнев, печаль,

я думаю не о них, а о Брахмане,

что сокрыт внутри них,

и таким образом забываю о боли гневе, и печали,

видя в них божественную Лилу — игру Брахмана.

Когда я испытываю наслаждение, счастье, радость,

восторг и удовольствие,

я думаю о Брахмане, что скрыт внутри них,

как их таинственная сущность,

и таким образом не впадаю в зависимость от них,

поэтому мое счастье никогда не исчезает.

Когда я строю планы, решаю задачи, создаю теории,

разгадываю головоломки этой жизни,

я думаю вовсе не о них,

а о Брахмане, Вечном, Непостижимом, Бессмертном,

что сокрыт внутри, и, таким образом,

я никогда не терплю неудачи в делах.

Когда я общаюсь с учениками, друзьями, родителями,

гостями, я думаю не о них,

а о Брахмане, одном, без другого,

о том, Величественном и полном Славы,

что является их сущностью,

и, таким образом, почитая в них Брахмана,

я никогда не испытываю ни привязанности,

ни ревности, ни гнева, ни ненависти.

Когда я вижу Солнце, я думаю не о Солнце,

а о Брахмане, который есть суть Солнца,

также как вода —

суть всех рек, озер, морей и океанов,

поэтому солнечный свет для меня всегда —

благословение Брахмана,

того, кто является источником всякого света,

сам будучи ни светом, ни тьмой.

Когда я вижу битву, где люди сражаясь,

и не щадя сил, отдают жизни за свои идеалы,

я думаю не о битве,

а о незримом Брахмане — источнике всех идеалов,

Одном, вечном, неуничтожимом, бессмертном,

Который, играя, развлекается битвой.

Когда я вижу очаровательные картины, формы,

я думаю не о них, а о Брахмане,

безобразном, бесформенном,

не имеющем ни цвета, ни размера,

что сокрыт внутри них.

Когда я слышу очаровательные мелодии,

ласкающую слух музыку,

я думаю не о ней,

а о Брахмане, беззвучном,

о том, кто является источником всех звуков.

Когда я пишу стихи, наставления, книги,

я думаю не о них, и не о писании,

а о Брахмане,

о том, что невыразимо в мыслях, неописуемо словами,

и что является их тайной сутью.

Когда я рассказываю о себе, говорю «Я»,

я думаю об этом не как о «Я»,

я думаю не о себе, а о Брахмане,

в котором нет никакого меня,

нет личности, нет имени, нет рождения,

нет смерти, нет действий, нет их плодов,

результатов и последствий,

нет кармы,

нет сансары, нет Нирваны,

нет освобождения, нет связанности,

таким образом,

никто не может понять кто же Я на самом деле,

кроме тех, кто видит также как Я.

Когда я спорю, я думаю не о споре,

а о Брахмане,

который играя,

проявляется посредством спора,

таким образом, я неодолим в диспутах.

Когда я обсуждаю дела и проблемы этого мира,

я делаю это иногда из сострадания к другим,

а иногда — лишь из чувства озорства,

в реальности — я не вижу никакого мира,

и думаю не о нем, а лишь о том,

Вечном, всегда Одном,

Брахмане, что внутри,

что сам и является этим миром.

Когда я засыпаю и вижу сны,

я думаю не о снах,

а о Брахмане,

что является сутью, как сна, так и бодрствования,

и тогда все мои сны рассеиваются,

обнажая свою чистую суть — сияние Брахмана.

Когда я наблюдаю Время,

я думаю не о нем, а о Брахмане,

о том, поразительном, вечном,

безвременном Бытии, где нет секунд,

минут, часов, лет, юг и кальп,

нет ни будущего, ни настоящего, ни прошлого,

о том, что является сутью Времени,

и тогда мне становится понятна его природа.

Когда я наблюдаю свой ум,

полный разнообразных мыслей и идей,

я думаю не о нем,

а о Брахмане, что является его истинной основой,

всегда чистом, свободном,

вечном, непостижимом,

таким образом, мой ум всегда чист, ясен

и никогда не вводит меня в заблуждение.

Когда я принимаю решения,

даю слова, обещания и клятвы,

я думаю не о них,

а о том Брахмане, что является их подлинной сутью,

и всегда свободен от всего,

таким образом, мои слова и обещания тверды,

нерушимы и всегда исполняются.

Когда я знакомлюсь с разнообразными учениями,

я думаю не о них,

а о Брахмане, что является их источником,

таким образом, я в совершенстве знаю любые учения,

еще до того, как я с ними ознакомился!

Когда я смотрю на учеников,

я думаю о Брахмане, сияющем,

непостижимом, что уже сияет внутри них,

таким образом, ученики естественно пробуждаются,

силой одной связи со мной.

Когда я изучаю священные книги,

я думаю не о священных книгах,

а о Брахмане, на который они все указывают,

который скрыт внутри них,

и который через них играя, проявляет себя,

поэтому сущность всех священных книг во Вселенной,

мне известна еще до того, как я их прочитал!

Когда я вижу отталкивающие,

ужасные или неприятные вещи,

я думаю вовсе не о них, а о Брахмане,

вечно чистом, незапятнанном, о том,

что является безусловным благом для всех,

таким образом, я пребываю в Едином вкусе всех явлений,

видя все, как чистую игру Абсолюта.

Когда я вижу приятные, соблазняющие,

увлекающие, очаровывающие вещи,

то я думаю не о них,

а о Брахмане, что внутри них,

полностью свободном,

о том, который вне всяких привязанностей,

симпатий и антипатий,

так я повелеваю любыми желаниями,

становясь их владыкой, царем и господином.

Когда в мой ум приходит беспокойство,

грусть, тоска или уныние,

я думаю не о них,

а о Брахмане, что играет внутри них,

полном блаженства — Ананды,

переливающимся блаженством,

радостью и счастьем,

таким образом, я всегда и везде счастлив,

рассматривая даже уныние и тоску

как украшающую игру Брахмана.

Когда я испытываю ограничения,

неудовлетворенность, скованность,

я думаю не о них,

а о Брахмане, что является их сутью,

полном простора,

свободы и удовлетворенности,

о том Чудесном,

кто единственно и дает удовлетворенность

как людям, так и богам,

а потому я везде и всегда удовлетворен,

радостен и всем счастлив.

Те, кто не знают Брахмана,

меня не поймут никогда,

даже если им это объяснять

не прерываясь, тысячу лет,

но истинные джняни,

те, кто на своем опыте подлинно знают Брахмана,

подтвердят каждое мое слово.

Таким образом, во все дни моей жизни,

везде и всегда,

где бы я ни был,

чтобы и когда бы я ни делал,

ни ел, ни пил, ни переживал, говорил,

писал, слышал, обонял или видел,

читал, касался, думал, чувствовал,

включая этот настоящий момент,

ВЕЗДЕ И ВСЕГДА Я ДУМАЮ ТОЛЬКО О БРАХМАНЕ!

Раздел Путь джняни

Глава 1. Джняна-йога апогей всех духовных путей и вершина всех воззрений

Несмотря на то, что я следовал разным путям в различных духовных традициях, это произошло благодаря философии Адвайта веданты, джняна-йоге и ее сердечной сущности Лайя-йоге.

У истоков этой философии стоят боги — Брахма, Вишну, Шива, величайшие святые, сиддхи, такие как риши Васиштха, авадхута Даттатрейя, Шри Шанкара и другие, как и множество других великих сиддхов.

Это вечное всегда живое учение (санатана дхарма), которое не имеет ни конкретного основателя, религиозного пророка, ни даты зарождения, поскольку существует вечно, существовало до рождения нашей вселенной в другие циклы творения (кальпы).

Оно не зависит от культуры, нации, религиозной принадлежности и существует не только на нашей планете, но и во множестве других измерений.

Его практикуют не только люди на Земле, но и боги, духи (питрисы), сиддхи, риши, гандхарвы, апсары, асуры и множество других волшебных существ.

Джняна-йога есть духовный апогей, великолепная сияющая вершина, в которой сходятся все духовные пути, все религиозные традиции, все методы, все философские системы, все концепции, все учения, все боги.

Эта та единая сфера бытия (экабинду), где перестают быть важными слова, методы, философии, символы и ритуалы. Эта область прямого непосредственного ясного и живого переживания Бога — Абсолюта, которое не зависит ни от концепций, ни от храмов, упражнений и вообще чего бы то ни было.

песни «О том, чего нет выше»

Нет выше

Дхармы недвойственности (адвайты)

нет глубже

учения «единого вкуса»,

нет Бога выше

Осознанности,

нет величественнее учения

нежели божественная гордость («Дивья-Бхава»),

нет ценнее дхармы,

что исходит от коренного гуру,

нет надёжнее друга,

чем Естественный ум,

который, созерцая сам себя,

не меняется,

и утвердился навеки

в чистом пространстве

Великой Основы,

нет учения выше того,

что вне концепций,

нет поведения выше

самоосвобожденной игры авадхуты —

непривязанности и спонтанности в действии,

нет воззрения выше

прямого видения недвойственности,

нет сиддхи выше

способности пробуждать

страдающие умы тех,

кто в неведении.

Глава 2. «Кто я?»

«Когда ты начинаешь вопрошать: „Что есть „я“ в этом теле, сделанном из крови, плоти, костей и т.д.?“, — невежество мгновенно перестает существовать».

Йога Васиштха, гл. 6 «Об Освобождении»

Вопрос: «Кто я?» является наиглавнейшим вопросом в жизни каждого существа. Этот вопрос также является краеугольным камнем философии Адвайта Веданты. Не ответив правильно на этот вопрос самому себе, невозможно жить дальше, не испытывая страданий и замешательств.

Этот вопрос равноценен вопросу «Кто есть Бог?».

Ответ на этот вопрос дает ответы на все остальные вопросы. Отсутствие ответа на этот вопрос порождает миллионы других второстепенных вопросов, которые не дают нам покоя, вынуждая действовать бессознательно, стремиться к миражам.

Вопрос: «Кто я?» — определяет то, с чем мы должны себя идентифицировать, отождествлять.

Не определившись с собственной самоидентификацией, мы не поймем в чем смысл нашей жизни, а, следовательно, наша картина мира, наши ценности, наши цели будут так же неопределенными, иллюзорными.

Наши действия в таком состоянии ума не принесут нам ничего кроме страданий, поскольку они будут построены на неопределенных ценностях и будут вести к бесполезным целям.

Когда мы задаем себе этот вопрос и глубоко в него погружаемся, это называют самоисследованием — вичарой, а тех йогов, которые постоянно и усердно выполняют эту практику, достигая в ней успехов, называют джняни.

На этот вопрос для себя я нашел ответ благодаря более чем двадцатипятилетней духовной практике джняна-йоги и благословению милости своих учителей, гуру.

Эта практика была иногда весьма напряженной, тотальной, всепоглощающей и сжигающей, что называется «на грани», полной внутренней борьбы и драматизма, иногда она была спокойной, безмолвной, полной тишины, аскетичной и отрешенной, а иногда сверкала всеми красками игры и полноты всеприятия.

Обнаружение этого ответа привело к радикальному изменению мироощущения и мировосприятия, полной и безвозвратной смене самоидентификации «я есть тело, эго» и т. д. и глубокого разотождествлению с той личностью, которую я считал собой.

Выражение «я нашел ответ» — в данном случае тоже не соответствует действительности. Скорее, ответ нашел меня. Он всегда меня ждал, он был всегда еще до моего рождения, но мой ум не понимал этого, потому что спал, погруженный в свои иллюзии.

Мое «я» — эго не нашло ответ, оно просто исчезло, растворилось, в процессе поиска и самоисследования. Его исчезновение привело к обнаружению совершенно иного уровня знания и слоя осознавания.

Этот слой называют естественное состояние — «сахаджа», природа ума, сущность Абсолюта — «брахма-таттва», изначальный ум, пустота-шунья, саморожденная мудрость.

Я потерял себя, свое старое «я» и взамен нашел нечто не поддающееся описанию, невыразимое, не имеющее границ, качеств и определений, неадекватное, непомещающееся ни в какие рамки Бытие-Сознание-Блаженство.

Садху (йог), обнаруживший такое сознание в самом себе, и постоянно в него погруженный, называется, согласно ведической традиции, «знающим» (джняни), просветленным.

Просветление — это не конец духовного пути, как многие думают, а его истинное начало, но можно уверенно сказать, что это конец неведению, конец ошибочного видения и всего того, что ведет к новым рождениям, страданиям, иллюзиям, происходящим от неведения.

Кто «Я»?

Кто Я? — и больше ничто не останется прежним,

Кто Я? — и дрожит, как листва на осеннем холодном ветру, жалкий эго мирок,

Кто Я? — и отступив в замешательстве, замер, рассеялся ум,

тот, кто обычно страдает, ненавидит, и жаждет,

Кто Я? — и колдовство отступает,

исчезает наваждение майи,

что крепко держало в оковах тысячи кальп,

Кто Я? — и больше не нужно книг, философий, доктрин,

Кто Я? — и мир тает призрачной дымкой, ночным миражом,

Кто Я? — и разверзается, всея, космическим холодом, вселенская бездна,

Кто Я? — и над тобой больше время не властно,

Кто Я? — и ты — уже центр мироздания,

мира, где ничто не реально,

где реальность — ты сам!

Я-ЕСМЬ!

Я есмь То, что Я есмь…

Я есмь даже когда нет мыслей и чувств,

Я есмь за пределами тела, радости-боли.

Я есмь там, где никто не рожден,

где с благоговением молчат даже боги

Я есмь То.

Я — То!

Глава 3. Просветление — вызов обыденному миру

«Мудрый человек знает, что все объекты в мире нереальны и не считает их чем-то, к чему стоит стремиться.

Тот, кто гоняется за объектами, созданными разумом, несомненно, приходит к страданиям. Этот кажущийся мир проявился из-за желания, и он перестанет существовать только с прекращением желаний».

Йога Васиштха, гл.4.3 «История о Биме, Бхасе и Дридхе»

Просветление не случается в этом привычном, обыденном, человеческом мире.

В логическом мире обыденного сознания просветление невозможно в принципе, оно недопустимо, невообразимо, запретно, ибо противоречит всем законам и смыслам этого мира.

Появление просветленного, даже самого понятия просветления есть факт сбоя всей системы понятий и ценностей обыденного мира, обусловленного кармой.

Ибо вся иллюзия мира, все ее базовые ценности и смыслы в момент просветления дрожат, ставятся под сомнение, а затем исчезают, как сон.

Когда есть просветление — нет мира, когда есть мир — нет просветления.

Мир есть только потому, что нет просветления.

Появление просветления и просветленного в один миг отменяет обыденный мир с его смыслами, законами и ценностями, как луч света мгновенно отменяет власть тьмы, даже если она была миллионы лет.

Обыденный мир и просветление несовместимы, они не могут существовать вместе, как тьма не может быть в присутствии света, оставаясь собой.

Потому что просветление — явление из другого мира, где бытие еще не оформилось в плотную иллюзию, время еще не разделилось, пространство еще не обрело мерность.

Неведение возможно лишь в плотном мире грубых, материальных объектов, когда сознание накрепко отождествляется с идеей «я есть тело», «мир существует независимо от меня».

Просветление пришло из мира первичного, сверхсамоорганизованного хаоса мироздания, это свет иного трансцендентного, чудесного мира, где царит квантовая неопределенность, вероятностность, стохастичность.

Там время неотделимо от пространства, бесконечно большое может поместиться внутри бесконечно малого, там форма может быть бесформенной, а субъект неотделим от объекта.

Там «я» и Бог — одно, одно и не одно одновременно, ни одно, ни не одно.

песня «Кого я называю просветленным»

Тот, чей разум

не нуждается в опоре,

на философию, слова,

учеников, храмы, тексты,

мантры, техники, медитации,

методы или усилия,

но кто и не отвергает их,

того я назову просветленным,

истинным святым.

остальные — лишь имитаторы высших состояний.

Того, кто непоколебим,

чей разум не меняется,

кто не жаждет лицезреть

ни богов, ни демонов,

ни небеса, ни ады,

ни места паломничества,

ни другие учения и школы,

но не отвергает их,

оставаясь вообще незатронутым ничем,

видя все как сон во сне внутри своего «Я»,

того я называю истинно пробужденным,

остальные — лишь любители поговорить о Дхарме.

Того, кто не жаждет общения,

друзей, подруг, супругов, компаний,

кто всегда поклоняется умом,

тому Гуру, что видится внутри

как «Я — есмь»,

кто черпает блаженство

лишь в своем пространстве сознания,

того я назову пробужденным,

остальные же — духовные искатели —

новички.

Того, кто никуда не стремится,

ничего не желает,

ничего не ищет,

черпая блаженство в своем «Я»,

но может играть в любые игры

на благо других,

того я зову пробужденным,

остальные же — отрабатывают свои кармы…

Глава 4. Кто есть джняни

«Он спит в полном спокойствии и даже без кровати. Хотя он вкладывает свои силы во что-нибудь, он наслаждается спокойствием глубокого сна. Это удивительно… Он как будто постоянно пьян и не видит мир даже с широко открытыми глазами. Он наслаждается блаженством глубокого сна, изгнал понятия о мире из своего сердца и наполнился до краев»

Йога Васиштха

гл. 6.20.1 «История об охотнике и олене»

Кто же такой джняни? Объяснить это нелегко.

Это не ритуал, звание или некое свидетельство святости. Это указание на то, что человек обрел Знание, и теперь он видит мир так, как он есть на самом деле.

Это знак того, что он пребывает в глубокой осознанности и иллюзия сансары больше не имеет власти над ним.

Быть джняни означает не быть человеком, а быть Абсолютом, чувствовать себя Абсолютом. Джняни в человеческом смысле не существует. Он не живет подобно обычным людям в измерении человеческого восприятия.

Он живет в измерении игры Абсолюта, поэтому говорят, что он играет. Или правильнее сказать, это сам Абсолют играет в его теле.

Джняни отличается от обычных людей так же, как от них отличаются боги, инопланетяне, духи, ангелы, даже сильнее, хотя внешне он может быть похож на обычного человека, погруженного в тривиальные дела.

На первый взгляд джняни ходит, говорит, ест, пьет, смеется, спит, совсем как обычный человек. Однако это не так. Совсем не так, вообще не так.

В глубине души джняни отрешен, полностью отрешен от чего бы то ни было мирского или человеческого.

Все люди живут по-настоящему, и только джняни — играет, как актер в театре.

Все люди проживают по-настоящему свои жизни, мыслят, любят, верят, надеются, ненавидят, стремятся к чему-либо, и только джняни играет свою роль, словно актер в спектакле.

Но его спектакль никогда не заканчивается, и он не слышит оваций после занавеса.

Все люди имеют прошлое и стремятся к чему-то в будущем, но для джняни время остановилось. Прошлого, будущего — нет!

Все люди что-то делают, но джняни ничего не делает, ибо его тоже нет, и никогда не было.

Для всех людей мир, его проблемы, события, связи — реальность. Но для джняни — это сон, иллюзия, игра.

Джняни полностью отрешен от всего мирского, всего видимого, чувствуемого, как если бы он жил бы во сне, глубоком сне. Он может искренне плакать и смеяться, веселится с обычными людьми, однако это не более чем талантливая игра актера на подмостках сцены жизни.

Джняни видит, чувствует мир иначе.

Если свести видение джняни к нескольким постулатам, то они будут звучать так:

— мир нереален, это иллюзия, сон;

— весь мир есть проекция моего Я;

— есть только Я, Я — грандиозен, Я — само мироздание;

— Я есть Единая Неделимая Высшая Сущность — Абсолют;

— Тело, ум, чувства, мысли, эго — это не «Я»;

— все видимое вокруг едино с умом исходит из него и является его проекцией, игрой;

— все божественно, чисто и совершенно;

— все, что происходит — лила, игра Бога и его энергий;

— нет никаких понятий, все понятия — нереальны, это игра ума;

— ничто не имеет значения, все равностно;

— нет ни плохого, ни хорошего — все совершенно, божественно;

— меня нет, как, впрочем, и всей вселенной;

— ничто никогда не происходит, но игры Абсолюта бесчисленны и непостижимы;

— Вселенная не создавалась, и сейчас ее нет;

— нет самих по себе ни времени, ни пространства, ни причин, ни следствий, ни действий, ни действующего;

— все вокруг создано умом;

— нет ни рождения, ни смерти — есть разные состояния, проявляющиеся в физическом теле, тонком, причинном и даже они — иллюзия;

— нет ни правды, ни лжи, ни истины, ни не истины, есть лишь сознание и его творящая воля и энергия;

— ничто невозможно определить, высказать, описать с помощью ума;

— все те, кто придерживается умственных понятий, привязан к эго — не понимают подобных утверждений, заблуждаются, пребывают в неведении и страдают из-за этого;

— Есть только Всевышний Абсолют, одна Сущность, а многообразие — иллюзия.

Джняни — не философ, как многие могут подумать, он живет этими аксиомами каждый миг своей жизни, и днем, и ночью.

Эти аксиомы не есть плод его ментальных упражнений, это настоящий живой опыт, это его прямое переживание за которое он заплатил большую цену — свое ограниченное «я», свои иллюзии.

Если ты истинный джняни

Ты можешь быть героем-вира,

аскетом, как Вишвамитра,

но ты не должен иметь концепций

«я — аскет».

Ты можешь быть степенным,

безмятежным монахом,

но там глубоко внутри,

ты не должен иметь понятия

«я — монах».

Ты можешь быть

молчаливым отшельником,

но сидя в своей келье,

ты не должен иметь понятия

«я — отшельник».

Ты можешь быть

непостижимым для смертных авадхутой,

как Сараха,

но ты не должен иметь мнения

«я — авадхута».

Ты можешь быть

истинным практикующим

правителем — домохозяином,

как Джанака,

но у тебя не должно быть понятия

«я — домохозяин».

Ты можешь иметь супругу,

подобную Менаке,

Урваши или Аламбуше,

но у тебя не должно быть понятия

«у меня есть супруга».

Ты можешь владеть богатством,

большим, чем у царя ариев,

или даже самого Куберы,

но у тебя не должно быть понятия

«я имею богатство,

Ты можешь заниматься

активной деятельностью

подобно Нараде, Вьясе или Арджуне,

но у тебя не должно быть понятия

«я — делаю».

Ты можешь проповедовать Дхарму,

рыча как лев, подобно Будде,

Шанкаре и Вивекананде,

но у тебя не должно быть понятия

«я проповедую Дхарму».

Ты можешь проявлять сиддхи,

усмирять духов,

менять реальность магией,

в соответствии со своими склонностями,

но у тебя не должно быть понятия

«я владею сиддхами».

Ты можешь учить других

став Лока-Гуру, или исцелять их,

подобно риши Дханвантари,

но у тебя не должно быть понятия

«я учу, я исцеляю».

Ты можешь заботливо и любя

растить детей,

строить семью,

но у тебя не должно быть понятия

«я строю семью».

Ты можешь писать

великие трактаты по философии

Веданты, санкхьи, йоги или тантры,

подобно самому Абхинавагупте,

Васугупте или Шанкаре,

но у тебя не должно быть понятия

«я — знаток философии»,

Если ты, конечно, истинный джняни.

Глава 5. Два мира

«Для нас, просветленных, нет создания, смерти или окончания, для нас все во веки веков — вечность и спокойствие. Брахман — чистое существование. Мир — тоже чистое существование. Кого затрагивают разрешения или запреты?»

Йога Васиштха, гл. 6.20.1 «История об охотнике и олене»

Джняни — просветленный, ибо знает свою трансцендентную природу.

Но, что это значит?

Возможно, ли знать свою трансцендентную природу, быть просветленным в обыденном, человеческом мире?

Конечно — нет.

Джняни не живет в измерении людей, даже если другим кажется, будто они видят его тело, слышат его голос, оценивают его действия и т. д.

Все это иллюзия. На самом деле, джняни живет в другом невероятном мире, в измерении недвойственности, где время еще не разделилось на прошлое и будущее.

Пространство в нем еще не обрело свою мерность, где базовые принципы мироздания еще не родились. В этом измерении он является центром вселенной, весь мир содержится в его уме, как луна, солнце и небо отражаются в зеркале.

Мир джняни непостижим, загадочен, невероятен до невозможности. Он просто не существует, его не может быть для того, кто живет в обычном мире. Но он абсолютно реален для джняни. Более того, для джняни все наоборот, двойственный мир людей для него нереален, это иллюзия, подобная сну, а его мир как раз и есть единственная реальность — истинная, наивысшая, неоспоримая, неподверженная изменениям.

В чем отличие обыденного мира и мира джняни?

Обитатель сансары, житель обыденного мира двойственности, считает свой мир реальным, отдельным, независимым от сознания. А джняни видит его как иллюзию, проекцию своего «я». Пребывающий в кармическом видении сансары считает — «это тело есть я», а джняни считает — «я не тело». Он твердо знает, переживает — «я — Брахман, я — Абсолют. Я — Исток, начало и конец всего. Я есть все, Я вечен и бесконечен».

Обитатель сансары полагает, что время объективно, независимо и делится на три вида времени — прошлое, будущее и текущее настоящее, и что стрела времени летит из прошлого в будущее и никак иначе.

Для джняни времени нет вообще, он всегда живет в парадоксальном настоящем, его время никуда не течет, не движется.

Стрела времени для него может лететь в любую сторону, вперед, назад, двигаться по кругу или спирали.

Обитатель сансары видит разрозненное многообразие существ, объектов, предметов, вещей, связей, отношений, никак не связанных между собой.

Джняни видит единство всего, он видит только одну единую сущность, многообразие его не вводит в заблуждение.

Сансарный обыватель полагает, будто он сам реален, реален мир, в котором он живет. Он живет по-настоящему.

Джняни знает, что он сам иллюзорен, мир иллюзорен, и его жизнь иллюзия, поэтому он свою жизнь не живет, а «играет».

Джняни всегда живет в игре, пространстве игры. Вся жизнь его только божественная игра. В ней не найти ничего от обыденной реальности, ничего, даже песчинки.

Джняни как бы не существует как личность, человек для себя.

Его существование — условность для других.

Для того, кто пребывает в неведении (аджняни), погруженного в сансару, — мир отделен, независим от «я» и, следовательно, не управляем. Для джняни мир един с «я», и он знает, что миром можно управлять так же, как своими мыслями.

Житель обыденной реальности живет в измерении, где причина обязательно порождает следствие, а иначе и быть не может.

Джняни живет в мире, где причины и следствия не зависят друг от друга.

Они могут меняться местами, появляться спонтанно сами по себе, вне всякой связи друг с другом. Когда обычный человек идет по дороге, он знает, что его ходьба — причина породит следствие, и он попадет домой.

Он понимает, что он — создатель причины, дающей следствие в виде результата. Но джняни, породив одну причину, вовсе не считает, что будет порождено конкретное следствие, из нее вытекающее.

У него всегда есть выбор — целый веер возможных следствий, бесконечное множество вероятных вариантов, и только ему решать, какое следствие проявится из его действия.

Даже если другим кажется со стороны, что тело джняни идет домой, вовсе не факт, что он придет домой, ибо он изначально не существует вне Абсолюта, поэтому он никуда не идет, пребывая в недеянии, его дух находится вне всяких понятий, в том мире, где пространство не приобрело свои размеры, границы и очертания.

В этом мире вселенная может поместиться внутри маленького зернышка, а песчинка содержать в себе системы из миллиардов вселенных.

Мир человека сансары основан на мыслях, логике и упорядоченных доктринах. Мир джняни алогичен, парадоксален, иррационален, никакая логика в нем не работает, только мешает.

Все великие теории мира, все самые гениальные формы исчезают, как дым, когда джняни пребывает в состоянии вне ума, там, где «парят слоны», «думает масляная лампа», «стул танцует», а «обезьяна ест камни», где «бродят рогатые зайцы», «поют немые», «танцуют безногие», где можно повстречать «ребенка бесплодной женщины».

В этой реальности рогатый кролик несется по радуге на спине волосатой черепахи, на встречу с лягушкой, глотающей слонов, чтобы одолеть царя из будущего, живущего в мираже.

Это мир парадоксов, мир Первобога-Творца, Брахмы, древних предтеч, хранителей мироздания — риши и кумаров, прародителей человечества — Ману и сиддхов.

Обитатель сансары полагает себя делателем и приписывает себе плоды своих действий. Джняни не ощущает себя деятелем, через него Сат-Чит-Ананда играет, откликаясь, но в этом нет личной заслуги джняни. Ибо само существование джняни как личности — условность. Мир обитателя сансары линеен, упорядочен и однозначен.

Мир джняни вероятностен, стохастичен, неоднозначен, в нем есть «квантовая неопределенность». В этом измерении единица может быть нулем или принимать какое угодно количество значений. В мире джняни о чем-либо ничего нельзя сказать однозначно и категорично. В этом мире о чем-либо говорить можно только в «некотором смысле», «некоторым образом», в определенном соотношении.

Обыденный мир, сансара, видится его обитателям географически и топографически правильно, упорядоченным, имеющим независимые линейные объемы, координаты, величины, поэтому вселенная представляется имеющей четкую пространственную структуру.

Для джняни пространства вне сознания нет вообще. Нет независимо существующей географии, топоса мира. Все, что есть, исходит из сознания, а поскольку сознание неравновесно, то иногда короткое может быть длинным, внутри малого пространства может помещаться огромное. Любая линейная связанность и упорядоченность внешнего мира для джняни объективно не существует, ибо мир зависит от сознания, а сознание обладает сложной неупорядоченной структурой.

Джняни понимает, что расстояния, интервалы времени, величины, расположение миров, законы и константы могут быть произвольными и определяются только силой сознания и творящей волей того, кто создает топосы миров.

Для сансарного обитателя мира Абсолюта как бы не существует, есть лишь его человеческий мир. Для джняни все есть Абсолют, его дыхание пронизывает все и всех.

Когда я говорю слово «сансарный обыватель», я подразумеваю под этим не столько человека, погруженного в мирскую суету и привязанность, сколько ограниченное неведением и привязанностью к эго видение, основанное на уме.

Иногда сансарный обыватель может носить знаки духовной принадлежности какой-либо религии, быть начитанным и цитировать священные тексты, вести теологические дебаты или утверждать преимущество своей веры.

Однако, без понимания сущности я, находящейся за пределами тела, концепций, времени, пространства, без отсечения и усмирения эго, надежд и цепляний и постижения недвойственного осознавания такой духовный искатель, увы! — продолжает оставаться сансарным обывателем.

Сансарный обитатель видит мир обычным замутненным зрением нечистого видения, для него все обыденно, примитивно, конкретно и материально.

Джняни видит мир глазами чистого видения, для него все священно, божественно, каждое существо — божество, каждый звук — мантра, каждое действие — игра божественного, непостижимая, невероятная, чарующая лила Абсолюта.

«Таковость» — свобода от понятий

Если ты хоть раз вкусил переживание

«того, что есть»,

и увидел блеск его славы,

Испил хотя бы глоток его нектара,

так, что твой разум стал свободен

от всех понятий,

Ты поймешь, что

ты можешь теперь называть его

Брахманом,

но оно от этого не станет

термином индийской философии,

Ты можешь называть его

Пустотой-Шуньей,

но оно от этого не станет

буддийским воззрением,

Ты назовешь его

Ригпа,

но оно от этого не станет

тибетским учением,

Ты назовешь его

Богом-отцом,

но оно от этого не станет

христианским догматом,

Ты назовешь его

Кришной,

но оно от этого не станет

вайшнавским божеством,

Ты назовешь его

Дао,

но оно от этого не станет

древней мудростью китайцев,

Оно просто есть то,

что оно есть…

Все существует в нем

и все исходит из него,

все проявляется через него,

творится, поддерживается и разрушается в нем,

Возвращаясь опять же к нему,

к тому, которое никогда не покидало

самого себя,

Не менялось,

но и не оставалось неизменным,

Тем не менее,

оставаясь самим собой,

без малейших изменений,

А потому имя ему

«ТАТХАТА»

— «истинная таковость», суть бытия.

Глава 6. Различия между духовными новичками и псевдоджняни

«О, Рама, человек должен стараться быть человеком мудрости или непосредственного восприятия (джняни), а не псевдоджняни.

Кто такой псевдоджняни?

Он изучает писания для удовольствия или дохода, как скульптор изучает искусства, но он не живет согласно учению.

Его знания писаний не отражается на повседневной жизни».

Йога Васиштха, гл.6.16.1 «История об Индре»

Псевдоджняни

Псевдоджняни — это тот, кто, идя по пути джняны, останавливается на умственном понимании недвойственности и, считая его истинным, пытается действовать эгоистично.

На пути джняна йоги существуют различные уровни знания, постижения Абсолюта.

Это:

изначальное знание т.н. «джняна Основы» (ади-джняна),

знание, которое мы применяем как метод для созерцательной практики, «джняна Пути» или (крийя-джняна),

и знание, которое привело к полной реализации «джняна Плода» или чистая (шуддха-джняна).

Когда джняна Основы, т.е. знание, содержащееся в священных текстах или словах реализованных мудрецов, понимается умственно на уровне слов и концепций и принимается за джняну Пути, т.е. истинный метод пробуждения, или даже за высшую реализацию (Плод), и человек при этом действует эгоистично в интересах маленького «я», это и есть псевдоджняна.

Псевдоджняна, в отличие от истинной реализации джняны Плода (шуддха-джняна) или хотя бы джняны Пути, конечно, реально никого освободить не может, как не может согреть зимой нарисованный костер или утолить жажду воображаемая вода. Почему?

Потому, что она не устраняет привязанность к эго, заблуждение в том, что вселенная реальна, и не выжигает васан, самскар тонкого тела, а значит не освобождает от кармы следующих рождений.

Для глаз истинного джняни большой разницы между истинным джняни, псевдоджняни и обычным человеком как бы не существует, ибо он всех видит одними глазами как проявление Брахмана.

В теле джняни он играет во всем великолепии, проявляя свои бесконечные силы, и, зная себя, в теле псевдоджняни — он, играя, читает тексты, философствует на уровне ума, не созерцая, и только думает, что он знает себя, в теле человека — он играет в неведение, привязанности и страдания.

Псевдоджняни — это тот, кто изучает тексты и, размышляя, обладает интеллектуальным пониманием учения Адвайты, но его судьба такова, что его понимание сыграло с ним злую шутку, он стал считать поверхностное, интеллектуальное знание чем-то истинным и уверовал в это умственное знание без реального понимания.

Псевдоджняни не ощущает себя Абсолютом и даже серьезно не верит в это, он только логически правильно думает, что он Абсолют, на уровне понятийного ума, потому что хорошо изучал священные писания и имеет некоторый опыт ясности.

Проблема псевдоджняни в том, что он расслабился, но не в той точке, где это необходимо, и увлекся этим состоянием.

Он остановился на своем поверхностном, умственном понимании, ибо не знает, куда ему идти дальше. Его эго, цепляния за него и его представления не позволяет ему признать факт своего заблуждения, вернее своего поверхностного понимания. Вместо истинной реализации эго такого псевдоджняни может построить мощную неприступную крепость из логики, цитат из писаний, ментального напора и эгоистичной воли.

В нем нет чистого видения, единого вкуса, смирения ума перед Высшим Я, самоотдачи, преданности, любви, сострадания и служения Абсолюту — в этом его главное отличие.

Рано или поздно ум псевдоджняни подойдет к невыразимому пониманию, осознаванию за пределами ума. И его эго, до этого горделиво считавшее себя Абсолютом, капитулирует, отпустит само себя и сдатся на милость Абсолюта, уступив свои позиции.

Оно поймет, что его задача — служить Абсолюту, а не сидеть вместо него на его троне.

Иногда это прозрение происходит благодаря встрече с учителем — истинным джняни, иногда — по милости Абсолюта, а иногда благодаря самостоятельному очищению ума.

Духовно неопытные, новички на пути джняны

«В этом мире есть совершенно просветленные, непросветленные и полупросветленные, которые оставляют и верные действия, поэтому они находятся ни там, ни тут».

Йога Васиштха, гл. 6.21 «История Кундаданты»

Когда джняна Пути, метод медитации «Ахам Брахмасми», переоценивается, абсолютизируется и путается с Плодом, признается за Плод, за истинное просветление, когда оно еще не достигнуто, — это ошибка, присущая начинающему из-за неглубокого понимания учения адвайты, но это не псевдоджняна.

Некоторые начинающие искренне верят в то, что они едины с Абсолютом, но реально этого не чувствуют, поскольку их вера слаба и они не имели опыта самадхи. Рано или поздно их вера укрепится и они станут истинными джняни.

Некоторые из них имели некоторый опыт недвойственности, однако не довели его до конца, и, остановившись на полпути, привязались к нему, приняв за глубокую реализацию.

Ошибка такого неофита на пути джняны не в том, что он не достиг реализации (все еще впереди), а в том, что он принял за реализацию что-то другое. Эту стадию проходит почти каждый будущий джняни, она подобна пробивающемуся зеленому побегу будущего большого могучего дерева в саду недвойственности.

Дерево реализации Абсолюта еще не выросло, даже не появилось ни одного листочка, виден лишь слабый зеленый росток, но ребенок-эго радостно бежит к родителям, чтобы гордо им сообщить: «у меня в саду растет большое могучее дерево». Ведь он никогда не видел настоящего дерева.

Мудрые родители сделают вид, будто поверили ребенку-эго, и похвалят его. Однако они обратят его внимание, что росток надо усердно поливать дальше.

Как не стать псевдоджняни?

Как не совершать ошибки новичку?

Не переоценивать джняну Пути, не останавливаться на умственном понимании и не почивать на лаврах там, где нужно идти вперед, не потакать чувству эго, учиться смирению и самоотдаче.

Просто смело и бесстрашно идти дальше по пути самоисследования (вичары) и созерцания вперед, не останавливаясь и не отвлекаясь ни на миг.

Идя по пути, следует держаться наставлений своего Гуру, заветов древних святых, как путеводной звезды, как держится капитан корабля света маяка, мерцающего среди густого тумана штормовых океанских волн темной безлунной ночью — с решимостью, верой и надеждой.

Кто-то, обретя постижение Дхармы,

творит мандалы — чистые страны и целые Вселенные,

подобно самому Брахме-Творцу,

а кто-то, виляя хвостом и лая, выпрашивает у людей еду,

из-за ошибки, сделанной в прошлой жизни.

Оба, хоть и пребывают в Единой Основе — Всевышнем Уме,

что подобен сокровенному пространству,

имеют разные плоды…

Пойми:

Пока ты не стал Пробужденным в относительном,

Основа и Плод не одно тоже!

Кто-то, играя пятью недвойственными мудростями,

испускает, сострадая, бесчисленные эманации

просветленных тел в различных мирах,

а кто-то, хоть и имеет воззрение Адвайты,

не может контролировать энергию клеш

даже в своем одном теле.

Пойми:

Пока не стал Пробужденным, в поведении,

Основа Учения и Плод — не одно и то же!

Кто-то, опираясь на силу Великой Основы, силой разума

создал чистую страну — мандалу и правит ею,

подобно могущественному божеству — мандалешвару,

величаво восседая на лотосном троне,

в окружении богинь процветания и мудрости,

а кто-то, не имея никакой силы в воззрении Основы,

бессильно наблюдает

как вокруг играют нечистые ветры

и кармы омраченных людей сансары.

Пойми:

Пока не пробужден в поведении,

Основа и Плод Учения — не одно и то же, хотя и очень похожи!

Кто-то, опираясь на воззрение,

излучает силу, мудрость, величие и ясность,

не уступая в сострадании и могуществе богам,

а кто-то, потерявшись в недвойственном воззрении — взгляде,

беспомощен, подобно ребенку, и сам вызывает сострадание.

Ведь пока не пробужден, Основа и Плод — не одно и то же!

Основа и Плод — не одно и то же

(ученику, не различающему

Основу и Плод в относительном)

Раздел Внутренний мир джняни

Глава 7. Иллюзия

«Бог может быть осознан только тогда, когда твердо понято, что вселенная нереальна, как нереальна синева неба…

Только когда создание осознается совершенно несуществующим, может быть осознан Бог».

Йога Васиштха», гл. 3 «О создании»

Созерцанием мира как сна, как иллюзии, наряду с практикой самоисследования «кто Я», я занимался непрерывно и однонаправленно в течение десяти лет. Сейчас это созерцание естественно продолжается, хотя оно не является доминирующим в моем восприятии.

Я вижу мир как сон, как иллюзию, и это не просто слова. Я знаю это своей сутью. Я переживаю это, я чувствую это. Я понимаю это. Я помню это каждый миг своей жизни, каждый вздох, каждое мигание век. Я готов забыть о чем угодно, но только не об этом.

Я отдал исследованию этого три десятка лучших лет своей жизни и не пожалел об этом ни на секунду, напротив, этот поиск продолжается ежемгновенно наделяя меня величайшим вдохновением.

Я оставил ради этого поиска старые ценности и понятия, мир, семью, дом, работу, привычный образ жизни и все что мне было дорого и мило как человеку обыденного мира, став бродячим садху.

Я отдал себя без остатка, чтобы узнать это. И я узнал это.

Мир — иллюзия, ничто в нем (увы! для эго и к счастью для Я) — нереально!

Что чувствуете вы, читая эти слова?

Думаете ли вы, что это очередной урок по философии идеализма, критического солипсизма?

Нет.

Это великая, ужасающая ум божественная тайна, от которой веет холодом, одиночеством, бездной, тайна, которая переворачивает все ваши представления о жизни, мире, в котором вы живете и о вас самих.

Если вы ее коснетесь, эта тайна обожжет, опалит вас, выжжет в вас все дотла, дохнет вселенским холодом и сделает вас человеком Духа или напугает до смерти, забрав волю, радость бытия, заставит отступить, задрожать, вернуться в свой уютный мирок привычных грез и человеческих иллюзий, где все привычно, удобно, а главное, реально.