Бесплатный фрагмент - Все сочинения по литературе для 7-го класса

Предисловие

Дорогие ученики!

Перед вами сборник примерных сочинений, созданный специально для семиклассников. Он охватывает все ключевые темы, которые вы изучаете в рамках школьной программы по литературе в этом учебном году.

В этом сборнике вы найдете работы по произведениям древнерусской литературы, классиков XIX века (А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголя, И. С. Тургенева, Л. Н. Толстого) и выдающихся писателей XX столетия. Каждое сочинение — это развернутый, продуманный ответ на важный вопрос, анализ характеров, проблем и художественных особенностей текста.

Для чего нужен этот сборник?

Как помощник в подготовке к уроку. Он поможет вам систематизировать знания, вспомнить сюжет и основные идеи произведения.

Как образец для написания собственного сочинения. Вы увидите, как можно логично выстроить рассуждение, подобрать аргументы и грамотно оформить свои мысли.

Как источник идей и цитат. Тексты могут натолкнуть вас на интересные размышления и дать полезный материал для ваших работ.

Важно помнить: это не готовые домашние задания для бездумного списывания, а примеры, образцы, ориентиры. Используйте их как опору для развития собственной мысли, как трамплин для своего анализа. Читайте, вдумывайтесь, сравнивайте с текстом произведения — и создавайте свои уникальные, содержательные сочинения.

Уверены, что этот сборник станет вашим надежным спутником в увлекательном мире литературы и поможет достичь отличных результатов!

Успехов в учебе и творческого вдохновения!

Нравственные заветы потомкам в «Поучении Владимира Мономаха»

«Поучение Владимира Мономаха» — это один из самых известных памятников древнерусской литературы, написанный великим князем Киевским Владимиром Мономахом в XII веке. Это не просто исторический документ, а искреннее обращение мудрого правителя к своим детям и всем будущим поколениям. Основная цель «Поучения» — передать важнейшие нравственные принципы, которые должны лежать в основе жизни человека, особенно того, кто облечён властью.

Мономах даёт множество конкретных советов. Он призывает к трудолюбию, говоря, что нельзя полагаться только на других, а нужно самому участвовать в делах. Он настаивает на милосердии: «Напоите и накормите просящего… не забывайте бедных». Особое внимание он уделяет справедливости: князь должен сам вершить суд, защищать слабых и вдов, не давать «сильным погубить человека». Важное место занимает и тема образования: Мономах советует постоянно учиться, читать книги, ведь «книги — суть реки, напояющие вселенную мудростью».

Что меня особенно поразило, так это то, что Мономах не просто даёт указания, а подтверждает их собственным примером. Он описывает свои многочисленные походы, тяготы правления, но всегда подчёркивает, что главное — поступать по совести и воле Божьей. Его заветы — это не сухие правила, а живая мудрость, выстраданная опытом.

Я считаю, что «Поучение» не утратило своей ценности. В современном мире, где часто царит равнодушие и погоня за личной выгодой, слова Мономаха звучат как напоминание о вечных ценностях: ответственности, сострадании и честном труде. Читая это произведение, понимаешь, что настоящая сила человека — не в богатстве или власти, а в доброте и мудрости, с которой он проживает свою жизнь и заботится о других.

Образ идеального правителя в древнерусской литературе (на примере «Поучения»)

В «Поучении Владимира Мономаха» мы находим целостный и глубокий образ идеального правителя, каким его представляли в Древней Руси. Этот образ сильно отличается от современного понятия «политик». Для Мономаха правитель — это, прежде всего, слуга Божий и слуга своего народа, несущий на себе тяжкий крест ответственности.

Идеальный князь, по Мономаху, должен сочетать в себе несколько ключевых качеств. Во-первых, это воинская доблесть и личное мужество. Сам Мономах участвовал в 83 больших походах, не прятался за спинами воинов. Во-вторых, и это самое главное, — милосердие и справедливость. Он пишет: «Всего же более убогих не забывайте…». Власть дана не для личной наживы, а для защиты обездоленных. В-третьих, это набожность и смирение. Правитель должен помнить о Боге, творить молитву и подавать пример благочестия. В-четвёртых, это мудрость и образованность. Мономах восхищается отцом, который, «дома сидя, знал пять языков», и призывает детей к чтению и учению.

Особенно важно, что Мономах не отделяет личную жизнь от жизни правителя. Его советы о том, как любить жену, уважать гостя, почитать старших, касаются каждого человека. Таким образом, идеальный правитель — это, прежде всего, идеальный человек, цельная и нравственная личность.

Этот образ актуален и сегодня. Мы часто разочаровываемся в лидерах, которые думают только о своей выгоде. Мономах же напоминает, что истинный авторитет рождается не из страха, а из уважения, которое заслуживают честностью, трудолюбием и искренней заботой о людях. Его «Поучение» — это вневременной портрет лидера, которого не хватает во многие эпохи, включая нашу.

Актуальность нравственных принципов Мономаха в современном мире

«Поучение Владимира Мономаха», созданное в далёком XII веке, на первый взгляд, может показаться устаревшим текстом, полным непонятных слов и древних реалий. Однако при внимательном чтении становится ясно: основные нравственные принципы, которые проповедует князь, не просто актуальны сегодня — они звучат как насущно необходимые.

Возьмём, к примеру, принцип трудолюбия и личной ответственности. Мономах пишет: «Леность — мать всех пороков». В нашу эпоху, когда так много отвлекающих гаджетов и соблазнов переложить дела на других, этот совет звучит особенно злободневно. Успех в учёбе, карьере, любом деле по-прежнему достигается упорным трудом.

Принцип милосердия и социальной ответственности сегодня воплощается в волонтёрском движении, благотворительных фондах, простой помощи соседям. Слова Мономаха «напоите и накормите просящего» — это прямой призыв к деятельному состраданию, которое так важно в мире, полном неравенства.

Принцип справедливости и защиты слабого — основа любого правового государства. Мономах наставлял сыновей самим вершить суд, не допуская беззакония. Сегодня мы называем это борьбой с коррупцией, верховенством закона и защитой прав человека.

Даже совет учиться всю жизнь («что умеете хорошего, то не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь») стал девизом современного образования, где важно постоянно осваивать новое.

Конечно, мир изменился. Мы не ездим в походы на конях и не судим по «Русской Правде». Но суть человеческих отношений — честность, уважение, взаимопомощь — осталась прежней. «Поучение» Мономаха — это не реликт прошлого, а духовный компас, который помогает не заблудиться в сложностях XXI века. Оно напоминает нам, что технологический прогресс не отменяет необходимости быть просто хорошим человеком.

Тема дружбы в стихотворениях Пушкина («И. И. Пущину», «19 октября»)

Тема дружбы занимает одно из центральных мест в лирике Александра Сергеевича Пушкина. Для поэта, чья жизнь была полна ссылок, непонимания и одиночества, друзья стали настоящей опорой. Ярче всего это чувство выражено в двух стихотворениях: «И. И. Пущину» и «19 октября».

Стихотворение «И. И. Пущину» — это благодарность и дань преданности. Оно написано в 1826 году, когда Пущин, лучший друг Пушкина с лицейских лет, вопреки всему навестил поэта в михайловской ссылке. Этот визит для Пушкина был «лучом лицейских ясных дней», лучом света в глухой деревне. Поэт использует яркую метафору, сравнивая приезд друга с посещением узника в темнице ангелом-утешителем. Важно, что Пушкин связывает дружбу с идеей свободы и поддержки: друг принёс ему не просто вести из внешнего мира, а надежду и душевное освобождение. Завершается стихотворение пожеланием, чтобы голос поэзии тоже стал для Пущина, сосланного в Сибирь, таким же утешением.

В стихотворении «19 октября» (1825 г.) тема дружбы раскрывается через память и верность. В этот день лицеисты традиционно собирались, но Пушкин был в ссылке один. Он мысленно обращается к друзьям, вспоминает их лица, их общие мечты и шалости. Грусть от разлуки («печален я: со мною друга нет…») сменяется светлой уверенностью в прочности их союза. Пушкин верит, что «дружба» и «братство» лицеистов не разрушится ни расстоянием, ни временем. Он даже мысленно выпивает за тех, кто уже умер, и за тех, кто далеко, показывая, что дружба сильнее смерти и разлуки.

Таким образом, для Пушкина дружба — это высшая ценность, спасающая от отчаяния, дающая силы и связывающая людей невидимой, но прочной нитью через годы и испытания. Эти стихотворения учат нас ценить настоящих друзей, помнить о них и быть верными тем, кто был с нами в трудную минуту.

Образ Сибири и тема свободы в стихотворении «Во глубине сибирских руд…»

Стихотворение Александра Пушкина «Во глубине сибирских руд…», написанное в 1827 году и адресованное декабристам, — это гимн дружбе, верности и несгибаемой воле к свободе. Центральными образами здесь становятся Сибирь и свобода, которые противопоставлены друг другу, но в то же время парадоксально связаны.

Образ Сибири у Пушкина мрачен и суров: это «мрачное подземелье», «каторжные норы», «мрачные затворы». Сибирь — символ абсолютной несвободы, физического заточения, холода и забвения. Это место, куда царская власть ссылала самых опасных врагов, чтобы сломить их дух и стереть память о них. Пушкин рисует этот образ, чтобы подчеркнуть тяжесть испытания, выпавшего на долю его друзей.

Однако главная тема стихотворения — не ужас заточения, а непобедимая сила свободы, которая живёт в душах узников. Пушкин говорит декабристам, что их «скорбный труд» и «дум высокое стремленье» не пропали даром. Он верит, что их подвиг — это семя будущей свободы. Поэт называет их «братьями», подчёркивая духовное родство и общность идеалов.

Ключевой становится мысль о том, что настоящая свобода — внутренняя. Даже в кандалах и «мрачных недрах» земли можно оставаться свободным духом, если твои мысли и убеждения чисты. Пушкин обещает, что внешняя свобода тоже придёт: «Оковы тяжкие падут, / Темницы рухнут». Он предсказывает воскрешение надежды («любовь и дружество до вас дойдут») и торжество справедливости.

Таким образом, Пушкин создаёт не просто послание поддержки, а мощное поэтическое утверждение: идеи свободы сильнее любых тюремных стен. Сибирь становится не только местом наказания, но и местом духовной закалки, откуда весть о свободе разойдётся по всей России. Это стихотворение учит нас, что самый страшный плен — плен духа, и пока человек верит в правду и борется за неё, он по-настоящему свободен.

Пейзаж и внутренний мир лирического героя в стихотворении «На холмах Грузии…»

Стихотворение «На холмах Грузии лежит ночная мгла…» — это блестящий пример того, как А. С. Пушкин через описание природы раскрывает сложный и противоречивый внутренний мир лирического героя. Здесь пейзаж не просто фон, а живое, одушевлённое отражение душевного состояния.

С первых строк перед нами возникает величественный, но спокойный и немного печальный ночной пейзаж Грузии. «Мгла» (туман, темнота) лежит на холмах, слышен шум горной реки Арагвы, вокруг «темные скалы». Всё дышит покоем, тишиной и умиротворённой грустью. Этот пейзаж лишён ярких красок и резких звуков, он монументален и прекрасен в своей сдержанности.

Именно эта внешняя гармония и тишина позволяет лирическому герою прислушаться к самому себе. Его душа находится в похожем состоянии: «Мне грустно и легко; печаль моя светла». Это удивительное сочетание чувств! Герой печалится, вспоминая о прошлой, несбывшейся или утраченной любви. Эта печаль — часть его жизни, и он её не скрывает. Но почему же «легко» и «светла»? Потому что сама эта любовь была прекрасна, а воспоминания о ней очищают душу. Это не мучительная тоска, а светлая, благодарная грусть, которая даже приятна.

Пушкин приходит к философскому выводу: «Отчего мне так грустно и легко?.. / Я вновь страдаю, я вновь люблю…». Любовь, даже неразделённая или ушедшая, — это источник жизни и чувств. Она заставляет сердце биться, а душу — чувствовать. Герой не бежит от своей печали, он принимает её как часть бытия.

Таким образом, пейзаж в стихотворении выполняет несколько ролей: он задаёт тон, созвучный настроению героя; создаёт пространство для самоанализа; и, наконец, своей вечной красотой напоминает, что человеческие чувства, даже самые сложные, — это часть великой и прекрасной жизни природы. Стихотворение учит нас понимать и принимать всю гамму своих эмоций, находя в них свет и красоту.

Образ «маленького человека» в повести «Станционный смотритель»

В повести «Станционный смотритель» Александр Пушкин одним из первых в русской литературе создал глубокий и трагический образ «маленького человека», открыв тем самым целую галерею подобных героев у Гоголя, Достоевского и Чехова. Самсон Вырин — это не просто бедный чиновник, это символ человека, раздавленного бездушной государственной машиной и социальным неравенством.

«Маленькость» Вырина проявляется во всём. Социально он находится на самом дне чиновничьей иерархии: станционный смотритель — это «сущий мученик», которого каждый проезжающий может обругать, не боясь последствий. Его работа — унизительна, его жизнь — бедна. В человеческом плане он тоже «маленький»: необразованный, простодушный, наивно верящий в доброту «господ». Его единственная гордость и радость — красавица дочь Дуня, которая ведёт хозяйство и смягчает гнев проезжающих.

Трагедия Вырина в том, что система, в которой он — винтик, безжалостно отнимает у него последнее. Богатый гусар Минский, пользуясь своим положением, обманом увозит Дуню. Вырин пытается бороться: он пешком идёт в Петербург, робко стучится в богатые дома. Но его «маленькость» обрекает его на поражение. Ему грубо указывают на дверь, дают денег, как нищему, а его отцовские чувства никого не интересуют. Его горе социально невидимо.

Возвратившись на станцию, Вырин окончательно сломлен. Он спивается и умирает в полном одиночестве. Даже финальный приезд богатой барыни Дуни на его могилу лишь подчёркивает трагизм: раскаяние пришло слишком поздно, пропасть между миром «маленьких людей» и миром сильных и богатых оказалась непреодолимой.

Пушкин, однако, не просто сочувствует своему герою — он возвышает его. Через страдания Вырина писатель показывает, что «маленький человек» обладает огромным сердцем, способным на огромную любовь и огромное горе. Этим Пушкин заставляет читателя задуматься: а кто на самом деле «большой» — тот, кто имеет власть и богатство, или тот, кто способен искренне любить? Тема, поднятая поэтом, остаётся болезненно актуальной и сегодня.

Тема отцов и детей в повести «Станционный смотритель»

Повесть «Станционный смотритель» затрагивает одну из вечных тем мировой литературы — конфликт отцов и детей. Однако Пушкин раскрывает её не через открытое противостояние поколений, а через трагедию разлуки, непонимания и необратимости жизненных ошибок.

Главный конфликт построен на отношениях Самсона Вырина и его дочери Дуни. Вырин — вдовец, и Дуня для него не просто дочь, а смысл существования, луч света в его тяжёлой жизни. Он её бесконечно любит, гордится ею и, вероятно, видит в ней свою будущую опору в старости. Его любовь слепа и эгоистична в своей глубине: он не может представить жизни без неё.

Дуня же — молодая, красивая девушка, жаждущая другой жизни. Скучная станционная жизнь, полная унижений для отца, её тяготит. Появление гусара Минского — это шанс на спасение, на любовь, на красивую жизнь в столице. Она уезжает, возможно, не от злого умысла, а поддавшись порыву, надеясь, что отец её поймёт и простит.

Трагедия в том, что ни одна из сторон не смогла понять другую. Вырин видит в поступке дочери предательство и гибель («её свели с пути гусарские усы»). Он не верит, что она может быть счастлива без него, и его воображение рисует лишь уличную участь. Дуня, увлёкшись новой жизнью, забывает отца. Она погружена в свои заботы, а может быть, просто боится столкновения двух миров — своего нового, блестящего, и старого, убогого.

Пушкин не выносит однозначного приговора. Дуня, судя по финалу, стала богатой и почтенной дамой, у неё есть дети. Она счастлива. Но это счастье куплено ценой жизни отца. Её запоздалое раскаяние у могилы — горькое осознание этой цены. Вырин же умер, так и не узнав, что дочь не пропала, а устроилась в жизни.

Таким образом, Пушкин показывает, что конфликт отцов и детей — это чаще всего не конфликт идей, а конфликт любви, ожиданий и неспособности вовремя услышать друг друга. Повесть становится суровым уроком для детей: нельзя, уходя в свою жизнь, забывать тех, кто тебя вырастил; и для родителей: нельзя держать детей в узкой клетке своей любви, лишая их права на собственный путь.

Мотив «блудного сына» и его переосмысление в повести Пушкина «Станционный смотритель»

В основе сюжета «Станционного смотрителя» лежит известная евангельская притча о блудном сыне. Даже картинки в доме Вырина, изображающие эту историю, прямо на это указывают. Однако Пушкин не просто повторяет библейский сюжет, а творчески переосмысливает его, наполняя реалиями своей эпохи и усложняя мораль.

В притче сын уходит из дома, растрачивает наследство, терпит нужду, раскаивается и возвращается к отцу. Отец, видя искреннее раскаяние, радостно прощает его и устраивает пир. История заканчивается примирением и торжеством всепрощающей любви.

У Пушкина сюжет иной. Дочь (а не сын) уходит из дома не из жажды приключений, а из жажды любви и лучшей доли. Она не растрачивает состояние, а, напротив, находит богатство и положение. Она не раскаивается в своём побеге в общепринятом смысле. Она живёт в роскоши и, кажется, счастлива. Когда же она (символически) «возвращается», это не возвращение домой, а визит на могилу. Отец не прощает, потому что умер в одиночестве и отчаянии, так и не узнав о её судьбе. Пиром становится не праздник примирения, а её богатая жизнь, оплаченная его смертью.

В чём же смысл этого переосмысления? Пушкин показывает, что жизнь сложнее и трагичнее, чем библейская схема «грех — раскаяние — прощение». Иногда поступки, совершённые из лучших побуждений (жажда любви, свободы), приводят к непоправимым последствиям. Иногда «возвращение» невозможно физически. Иногда между людьми вырастает такая стена социального неравенства (богатая барыня и бедный смотритель), что настоящее примирение уже немыслимо.

Пушкинский финал лишён евангельского утешения. Он ставит перед читателем жёсткие вопросы: всегда ли счастье детей оправдывает страдания родителей? Можно ли быть счастливым, зная, что твоё счастье построено на чужой боли? Мотив блудного сына у Пушкина превращается из истории о прощении в историю о необратимости выбора и вечной человеческой вине. Это делает повесть невероятно глубокой и современной.

Образ Петра I в поэме «Полтава» как воплощение национального лидера

В поэме «Полтава» А. С. Пушкин создаёт грандиозный, почти эпический образ царя Петра I, который становится для поэта олицетворением идеального национального лидера в переломный, судьбоносный для России момент.

Пётр появляется в кульминационный момент поэмы — накануне и во время Полтавской битвы. Пушкин рисует его не через подробный портрет, а через энергичные, мощные штрихи. Вот Пётр перед боем: «То академик, то герой, / То мореплаватель, то плотник». Эта знаменитая строка подчёркивает главное — разносторонность гения Петра, его глубокое понимание всех сторон жизни государства, от науки до ремесла. Он — творец новой России.

Вот Пётр в разгаре битвы: «Выходит Пётр. Его глаза / Сияют. Лик его ужасен. / Движенья быстры. Он прекрасен». В этих строках — вся суть пушкинского Петра. Его «ужасный» лик — это лик грозного и гневного полководца, несущего смерть врагу. Но он же и «прекрасен» — потому что его гнев праведен, а цель священна: защита Отечества. Он не наблюдает за боем издалека, а сам ведёт войска, являясь живым воплощением духа армии.

Пушкин сознательно противопоставляет Петра его противнику — шведскому королю Карлу XII. Если Пётр — расчётлив, мудр, деятелен («движенья быстры») и мыслит стратегически, то Карл показан как отчаянный, безрассудный авантюрист, ослеплённый прошлыми победами. Он ранен, его носят на носилках, он пассивен. Это противопоставление подчёркивает: настоящий лидер — не просто храбрец, но и мудрый стратег, чувствующий исторический момент.

Образ Петра у Пушкина — это образ лидера-созидателя, чья личная воля и энергия сливаются с волей всего народа в едином порыве к победе и укреплению государства. Пётр для поэта — «то мощный властелин судьбы», человек, который творит историю. Этот образ был очень важен для Пушкина, который видел в петровских реформах и победах основу могущества и европейского пути России. Читая «Полтаву», мы понимаем, что, по мнению Пушкина, величие нации рождается тогда, когда во главе её стоит великий, мудрый и самоотверженный лидер.

Сопоставление образов Петра I и Карла XII в поэме «Полтава»

В поэме «Полтава» Пушкин не просто описывает историческое сражение, а создаёт яркое художественное противопоставление двух монархов — русского царя Петра I и шведского короля Карла XII. Это противопоставление помогает читателю понять, почему Россия одержала победу под Полтавой.

Пётр I предстаёт перед нами как идеал правителя-созидателя. Его главные черты — мудрость, расчётливость и невероятная энергия. Перед битвой он спокоен и уверен, он тщательно готовится к сражению. Пушкин подчёркивает его глубокую связь с народом и армией: «И он промчался пред полками, / Могущ и радостен, как бой». Пётр для поэта — «то академик, то герой», то есть личность всесторонняя, способная и воевать, и строить государство. Его сила — в ясном уме и железной воле, направленной на великую цель — защиту и укрепление России.

Карл XII — полная противоположность Петру. Он показан как смелый, но безрассудный и самоуверенный авантюрист. Его движет не государственная мудрость, а жажда личной славы и военной удачи. Он ранен, его носят на носилках, и это физическое бессилие символизирует его стратегическую слабость. Карл слепо верит в своё счастье, не учитывая силы противника и усталость собственной армии. Его поражение предопределено его характером: он — «бродяга битвы», у которого нет глубокой цели, кроме самого желания воевать.

Пушкин рисует этих героев в момент их прямого столкновения. Если взгляд Петра «сияет» решимостью, а его движения «быстры», то Карл пассивен и «слаб». Это контраст между созидательной, национальной силой Петра и разрушительной, личной удалью Карла. Поэт не скрывает своего восхищения Петром, видя в нём воплощение разума, прогресса и национального духа.

Таким образом, через это сопоставление Пушкин объясняет историческую закономерность победы России. Полтава была выиграна не случайно, а потому, что во главе страны стоял гениальный и дальновидный лидер, чьи идеи и воля соответствовали потребностям всей нации. Сопоставление Петра и Карла учит нас, что в любом серьёзном деле успех приносят не безрассудная храбрость, а трезвый ум, подготовка и глубокая вера в своё дело.

Историзм и художественный вымысел в изображении Полтавской битвы

Поэма А. С. Пушкина «Полтава» — это уникальное произведение, в котором мастерски переплетаются историческая правда и художественный вымысел. Пушкин, как настоящий художник, не просто пересказывает хронику сражения, а оживляет историю, наполняя её страстью, драмой и глубоким смыслом.

Историческая основа поэмы крепка и достоверна. Пушкин тщательно изучал документы, поэтому в тексте мы видим реальные исторические лица: Петра I, Карла XII, гетмана Мазепу. Пушкин точно передаёт расстановку сил, ключевые моменты битвы: стремительную атаку русских войск, панику шведов, бегство Карла. Даже знаменитые слова Петра: «За дело, с Богом!» — взяты из исторических источников. Поэт воссоздаёт дух эпохи, её напряжённость и величие.

Однако Пушкин — не историк, а поэт. Поэтому он смело вводит в исторический сюжет художественный вымысел. Центральный вымышленный персонаж — Мария, дочь Кочубея, страстно влюблённая в престарелого Мазепу. Эта любовная драма служит нескольким целям. Во-первых, она делает поэму увлекательной, добавляя личную, человеческую трагедию к масштабным историческим событиям. Во-вторых, через образ Марии Пушкин показывает страшную цену предательства (Мазепы) — это цена сломанных судеб и личного горя. В-третьих, её сумасшествие в финале — это мощный художественный образ, символизирующий катастрофу, которую несут с собой война и измена.

Таким образом, Пушкин использует вымысел не для искажения истории, а для её более глубокого понимания. Любовный сюжет помогает читателю эмоционально пережить эпоху, почувствовать, что за сухими датами и цифрами битв стояли живые люди с их любовью, ненавистью и болью. Историческая правда в поэме даёт нам факты, а художественный вымысел — душу этих фактов. Благодаря такому сочетанию «Полтава» остаётся не просто поэмой о сражении, а грандиозной картиной человеческих страстей на фоне поворотного момента в истории Отечества.

Тема одиночества в лирике Лермонтова («Парус», «Узник», «Тучи»)

Тема одиночества — одна из ключевых в лирике Михаила Юрьевича Лермонтова. Его лирический герой — это вечный странник, мятежная душа, не находящая себе места в мире. Ярче всего это чувство выражено в трёх стихотворениях: «Парус», «Узник» и «Тучи».

В стихотворении «Парус» одиночество романтизировано и возведено в философский принцип. Одинокий парус в бескрайнем море — это символ мятежной души, жаждущей бури и свободы. Герой сознательно выбирает одиночество, потому что покой ему скучен и ненавистен: «А он, мятежный, просит бури, / Как будто в бурях есть покой!». Его одиночество — не слабость, а признак избранности, нежелания сливаться с безликой толпой.

Совсем иное одиночество в стихотворении «Узник». Здесь это не свободный выбор, а мучительное заточение. Герой сидит за решёткой, и его одиночество физически и душевно тяжко. Единственная связь с миром — «в тюрьму вольная птица», но и та улетает. Это одиночество безысходное, тюремное, лишающее надежды. Оно отражает внутреннее состояние поэта, чувствующего себя узником в мире, который его не понимает.

В стихотворении «Тучи» одиночество приобретает вселенские масштабы. Лирический герой обращается к тучам, странствующим по небу, и видит в них родственные души. Но и здесь — контраст: тучи бесстрастны и свободны («вечно холодные, вечно свободные»), а человек обречён на «изгнанье» и муки страстей. Одиночество человека трагичнее одиночества природы, потому что он наделён страдающим сознанием.

Объединяет эти стихотворения мысль о том, что одиночество для лермонтовского героя неизбежно. Оно проистекает из его исключительности, неспособности примириться с пошлостью и несправедливостью окружающего мира. Но в этом одиночестве есть и гордость, и сила. Лермонтов заставляет нас задуматься: что лучше — спокойное существование в толпе или мучительное, но высокое одиночество в поисках истины и свободы? Его лирика учит нас понимать сложность человеческой души и ценить внутреннюю независимость, даже если она оборачивается чувством тоски.

Природа как отражение души лирического героя в стихотворениях Лермонтова

В лирике Михаила Лермонтова природа — это не просто красивый фон, а живое, одушевлённое зеркало, в котором отражается сложный, мятежный и часто страдающий внутренний мир его лирического героя. Через пейзаж поэт передаёт самые тонкие оттенки чувств: тоску, одиночество, жажду свободы, мятежный порыв.

Великолепным примером служит стихотворение «Когда волнуется желтеющая нива…». Здесь природа предстаёт как целительная, умиротворяющая сила. Спокойные, гармоничные образы («желтеющая нива», «малиновая слива», «ландыш серебристый») постепенно успокаивают смятенную душу героя. И лишь когда природа входит в его сердце, он обретает способность видеть Бога и чувствовать счастье. Пейзаж здесь — лекарство от душевной боли, источник покоя и веры.

Совершенно иную роль играет природа в стихотворении «Парус». Бескрайнее море, ветер и буря — это отражение мятежной, неугомонной души героя. Он не ищет покоя, он «просит бури». Одинокий парус в стихии — это и есть сам герой, его внутренний мир, жаждущий борьбы и сильных чувств. Спокойная, «лазурная» гладь моря нагоняет на него скуку. Природа здесь не успокаивает, а бросает вызов, соответствуя его внутреннему напряжению.

В стихотворении «Тучи» природа становится символом чуждости и холодности мира. Небесные странницы-тучи «вечно холодные, вечно свободные». Они безразличны к страданиям человека. Герой чувствует своё родство с ними в изгнании, но и контраст: они свободны от мук, а он — их вечный пленник. Осенний, прохладный пейзаж усиливает чувство тоски и отрешённости.

Таким образом, природа у Лермонтова лишена самостоятельности. Она всегда окрашена эмоциями лирического героя. Она то сочувствует ему и приносит утешение, то подстёгивает его мятежный дух, то подчёркивает его трагическое одиночество во вселенной. Этот приём помогает читателю не просто понять, а прочувствовать всю глубину лермонтовского мироощущения: его боль, его гордыню, его непримиримость и его скрытую жажду гармонии, которую так редко можно обрести в реальном мире.

Религиозные мотивы в стихотворении «Молитва» («В минуту жизни трудную…»)

Стихотворение Лермонтова «Молитва» («В минуту жизни трудную…») стоит особняком в его творчестве. Если для лермонтовского лирического героя характерны бунт, сомнение и конфликт с миром, то здесь мы слышим редкие для поэта ноты смирения, умиротворения и светлой веры. Религиозные мотивы в этом произведении становятся не символом официальной церковности, а глубоко личным, спасительным переживанием.

С первых строк задаётся ситуация: «В минуту жизни трудную». Герой не в силах справиться с душевной тяжестью самостоятельно. И он обращается не к другу, не к природе, а к древней силе молитвы: «Одну молитву чудную твержу я наизусть». Важно, что это не его собственная молитва-импровизация, а канонический, выверенный веками текст («созвучье слов живых»). В этом — жажда приобщиться к чему-то вечному, незыблемому, что сильнее его сиюминутных страданий.

Центральный религиозный мотив — чудодейственная сила святых слов. Лермонтов описывает не процесс молитвы, а её чудесный результат. Тяжёлый груз сомнений и тоски («теснится в груди») внезапно и необъяснимо сходит с души. На смену приходят «вера» и «слёзы облегчения». Поэт подчёркивает, что это чудо происходит не по воле разума, а как дар свыше: «С души как бремя скатится, / Сомненье далеко — / И верится, и плачется, / И так легко, легко…».

Таким образом, религиозный мотив здесь — это мотив очищения и благодати. Молитва выступает как универсальное лекарство для усталой и надломленной души. Вера для героя — не догма, а живительный источник силы, который помогает пережить отчаяние. Лермонтов показывает, что даже самый гордый и одинокий мятежник в минуту краха может найти утешение в простом и искреннем обращении к Богу.

Это стихотворение раскрывает ещё одну грань сложной личности Лермонтова — его скрытую потребность в гармонии и вере. Оно учит нас, что в жизни каждого человека бывают моменты, когда нужно отбросить гордыню и найти опору не в себе, а в чём-то большем и светлом, будь то вера, искусство или просто добрые, «созвучные» слова, способные исцелить душу.

Образ Кирибеевича и Калашникова: конфликт личности и власти

В «Песне про купца Калашникова…» М. Ю. Лермонтов создаёт не просто историческую картину, а вечную драму о столкновении частного человека, защищающего свою честь и семью, с безграничной и капризной властью. Этот конфликт воплощён в образах опричника Кирибеевича и купца Калашникова.

Кирибеевич — не просто злодей. Он «слуга царя православного», любимый опричник Ивана Грозного. Его сила и удаль подкреплены всей мощью государственной власти. Он считает себя вправе всё: влюбиться в чужую жену, открыто признаться в этом царю, а потом безнаказанно оскорбить женщину на улице. Его конфликт с Калашниковым — это конфликт вседозволенности, порождённой близостью к трону. Он не видит в купце равного себе, для него это просто препятствие. Его трагедия в том, что он забыл о чести и совести, уповая только на свою силу и покровительство царя.

Степан Парамонович Калашников — полная противоположность. Он честный торговый человек, глава семьи, живущий по законам правды и Божьим заповедям. Его сила — в нравственной правоте. Узнав о бесчестье, нанесённом жене, он не бежит жаловаться царю (понимая, что Кирибеевич под защитой), а принимает вызов на смертный бой. Он идёт защищать не просто жену, а семейную святыню, свой родовой закон. Его знаменитые слова перед боем: «Я убил его вольной волею, / А за что про что — не скажу тебе, / Скажу только Богу единому» — это высший акт духовной независимости. Он признаёт над собой только суд Божий, но не суд царский, тем самым возвышая личную честь над государственным произволом.

Иван Грозный в этом конфликте становится олицетворением слепой и жестокой власти. Он сначала потворствует Кирибеевичу, а потом, после его гибели, казнит Калашникова, хотя и отдаёт дань его храбрости. Царь стоит на страже не справедливости, а своего неограниченного права вершить суд по своей прихоти.

Таким образом, Лермонтов показывает, что истинное мужество и сила духа могут жить в простом человеке, который готов отдать жизнь за правду. Конфликт Калашникова и Кирибеевича — это не просто поединок удальцов, а столкновение двух систем ценностей: беззакония, освящённого властью, и нравственного закона, живущего в народной душе. Победа Калашникова в бою и его гибель по царскому указу делают его народным героем, мучеником за честь, чья память будет жить вечно в песнях — в отличие от забытого имени опричника.

Фольклорные традиции в «Песне про купца Калашникова…»

«Песня про купца Калашникова…» М. Ю. Лермонтова — это блестящий образец литературной стилизации под народное творчество. Поэт не просто берёт исторический сюжет, а сознательно погружает его в стихию русского фольклора, используя его язык, образы, композиционные приёмы и дух.

Во-первых, сама форма «песни» отсылает к жанру исторической или лирической народной песни. Произведение построено как рассказ гусляров, «калик перехожих», что сразу создаёт атмосферу древности и эпичности. Троекратное обращение к царю («Ой ты гой еси, царь Иван Васильевич!») — типичный фольклорный зачин.

Во-вторых, язык поэмы насыщен народной поэтикой. Лермонтов использует:

— Постоянные эпитеты: «добрый молодец», «красна девица», «очи соколиные», «плечи могучие».

— Сравнения: «Ходит плавно — будто лебедушка; / Смотрит сладко — как голубушка».

— Повторы и параллелизмы, характерные для фольклорного повествования.

— Просторечную и устаревшую лексику: «головушка», «нехристь», «опочивальня».

В-третьих, композиция и сюжет также следуют фольклорным законам. Перед боем происходит традиционный обмен колкостями-«прибаутками». Поединок происходит «на Москве-реке, при всём честном народе», что характерно для былинных «кулачных боёв». Трагический финал (казнь героя) и его посмертная слава в народной памяти — тоже частый мотив народных песен и былин.

В-четвёртых, система персонажей типична для фольклора. Калашников — это идеальный народный герой: честный, сильный, верный семье, готовый умереть за правду. Кирибеевич — «злодей», «басурманский сын», нарушающий народные устои. Царь Иван Грозный показан в двойственном ключе, как в народных преданиях: и грозный, и справедливый в итоге, когда отдаёт дань мужеству Калашникова.

Используя все эти приёмы, Лермонтов добивается удивительного эффекта. Читатель верит, что держит в руках не литературное сочинение XIX века, а подлинную народную песнь, сложенную современниками событий. Это позволяет поэту говорить о вечных ценностях — чести, достоинстве, праве на отмщение — голосом самого народа, придавая истории Калашникова вневременную, эпическую весомость. Фольклорная форма становится не украшением, а сутью произведения, проводником истинно народного взгляда на мир.

Проблема чести и достоинства в произведении Лермонтова

«Песня про купца Калашникова…» — это, прежде всего, трагическая поэма о чести и человеческом достоинстве. Лермонтов ставит своего героя в ситуацию, где эти высшие ценности приходится отстаивать ценой собственной жизни, и показывает, что для настоящего человека иного выбора не существует.

Честь для Калашникова — это не абстрактное понятие, а основа его личности, его семьи и его места в мире. Она состоит из нескольких неразрывных частей: честь жены (её доброе имя), честь семьи (невмешательство в её жизнь) и личная честь, как главы этой семьи. Оскорбление, нанесённое Алёне Дмитревне, — это удар по всему этому миру. Калашников понимает, что жить с таким пятном бесчестья нельзя. Его знаменитый внутренний монолог перед боем («Наступил мне заутра смертный час… / Помолюсь за тебя…») показывает, что он осознанно идёт на смерть, выбирая между жизнью в бесчестье и смертью с чистой совестью. Для него честь дороже жизни.

Достоинство Калашникова проявляется в его поведении перед лицом всесильной власти. Он не унижается, не просит пощады у царя. Он выходит на бой с фаворитом государя, зная, что даже в случае победы его ждёт казнь. На суде он держится с потрясающим самоуважением, отказываясь раскрыть причину поединка, чтобы не позорить имя жены. Его слова: «Я убил его вольной волею, / А за что про что — не скажу тебе, / Скажу только Богу единому» — это апофеоз личного достоинства. Он ставит свой нравственный закон и свою совесть выше закона царского.

Трагедия в том, что в государстве Ивана Грозного, где царская воля — высший закон, такая абсолютная честь обречена на гибель. Царь, хоть и восхищается удалью купца, казнит его, потому что тот посмел убить его опричника. Но Лермонтов показывает, что моральная победа остаётся за Калашниковым. Его казнят, но казнят «смертию лютою, позорною», то есть публично, что делает его мучеником. А память о нём живёт в народной песне. Честь, оплаченная кровью, становится бессмертной.

Таким образом, Лермонтов утверждает, что честь и достоинство — это не внешние атрибуты, а внутренний стержень личности. Их нельзя отнять, их можно лишь самому предать. Поступок Калашникова — это урок высочайшего мужества: лучше умереть человеком, чем жить рабом, даже если этот рабство навязано самой верховной властью. Эта проблема остаётся вечно актуальной.

Патриотизм и предательство в повести «Тарас Бульба»

Повесть Николая Гоголя «Тарас Бульба» построена на резком, непримиримом противопоставлении двух величайших ценностей в мире запорожских казаков: беззаветного патриотизма и смертельного предательства. Этот конфликт проходит через всю повесть и воплощается в судьбах отца и сыновей.

Патриотизм для казаков — это не просто любовь к Родине, а религиозное, всепоглощающее чувство, ради которого можно отречься от всего личного. Его олицетворение — старый полковник Тарас Бульба. Для него «товарищество» и «русская земля» — святыни. Он готов жестоко наказать любого, кто посягнёт на интересы Сечи, будь то свои или чужие. Его патриотизм суров, фанатичен и не знает компромиссов. Даже любовь к сыну не может его пересилить, когда сын становится предателем. Сцена убийства Андрия — это страшная, но с точки зрения Тараса, священная жертва во имя общей идеи.

Предательство в повести совершает младший сын Андрий. Его предательство многогранно. Это:

— Предательство веры: он переходит на сторону католиков-поляков.

— Предательство отечества: он начинает сражаться против своих братьев-казаков.

— Предательство семьи и отца: он выбирает любовь к прекрасной полячке над кровными узами и волей отца.

Для Гоголя предательство Андрия — это не просто слабость. Это катастрофа, которая происходит из-за того, что личное, эгоистическое чувство («Отчизна моя — ты!») встало выше общего долга. Андрий предал самое святое, что есть у казака, и поэтому он должен умереть.

Но Гоголь не делает конфликт чёрно-белым. Он показывает цену такого фанатичного патриотизма. Тарас теряет обоих сыновей: одного как предателя, другого — как героя. Сам он гибнет в страшных муках, но и в смерти остаётся патриотом, думая о славе русского войска. Его патриотизм трагичен и величествен одновременно.

Таким образом, Гоголь заставляет читателя задуматься о сложнейшем выборе: где грань между долгом перед Родиной и правом на личное счастье? Можно ли простить предательство, совершённое во имя любви? Повесть не даёт лёгких ответов, но ясно показывает, что в мире Тараса Бульбы выбор в пользу себя, а не общего дела, равносилен духовной смерти. Проблема патриотизма и предательства раскрыта Гоголем с невероятной силой и психологической глубиной.

Сравнительная характеристика Остапа и Андрия

Братья Остап и Андрий Бульбенки в повести Гоголя — не просто два разных характера, это два противоположных пути, два типа личности, поставленных перед одним выбором: долг или чувство, общее дело или личная страсть. Их сравнение помогает понять главную идею повести.

Остап с первых страниц показан как истинный сын своего отца и своей суровой эпохи. Его характер — цельный, прямой и твёрдый, как кремень. В бурсе он переносит побои, но не выдаёт товарищей. На Сечи он быстро становится одним из лучших бойцов, проявляя хладнокровную храбрость и природный талант полководца. Для Остапа высшая ценность — это «товарищество» и честь казака. Он живёт по установленным правилам, не сомневаясь в их правоте. Его преданность долгу абсолютна. Даже перед страшной казнью он думает не о себе, а о том, чтобы отец, возможно находящийся в толпе, увидел, что он умер как герой, не сломавшись. Остап — это идеал воина-казака, воплощение силы, верности и сурового мужского достоинства.

Андрий — полная его противоположность. Он более тонкий, эмоциональный, впечатлительный. Ещё в бурсе он хитрил, чтобы избежать наказания, что уже говорит о его гибкости. Его душа открыта не только для битвы, но и для красоты, музыки, любви. Именно эта страстная натура становится его трагедией. Встретив прекрасную полячку, он забывает всё: отца, брата, веру, родину. Его знаменитые слова: «Отчизна моя — ты!» — это апофеоз его выбора. Он сознательно идёт на предательство, потому что для него живое чувство любви оказалось сильнее абстрактных (для него) понятий долга. В бою он сражается с отчаянной храбростью, но теперь эта храбрость служит чужому делу.

Сравнивая братьев, Гоголь не просто осуждает одного и возвеличивает другого. Он показывает трагедию обоих. Остап гибнет героем, но его жизнь была короткой и посвящённой только войне. Андрий гибнет как предатель, но его жизнь была освещена великой, хотя и запретной страстью. Отец убивает его не только как врага, но и как носителя иной, чуждой системы ценностей, где личное выше общего.

Таким образом, через судьбы братьев Гоголь ставит вечный вопрос о выборе человека между долгом и чувством, общественным и личным. Остап — это воплощение долга, Андрий — воплощение страсти. Оба пути в условиях жестокого времени ведут к гибели, делая повесть не просто историческим рассказом, а глубокой философской трагедией о цене человеческого выбора.

Образ Тараса Бульбы в повести

Образ Тараса Бульбы в одноимённой повести Николая Гоголя — это не просто поррет запорожского казака, а собирательный, почти эпический образ всего казачества, воплощение его духа, традиций и трагической судьбы. Тарас — герой, высеченный из гранита, чей характер раскрывается в трёх главных ипостасях: отец, воин и патриот.

Прежде всего, Тарас — человек Сечи. Его истинный дом — не хутор с женой, а вольная Запорожская Сечь. Здесь его стихия: битвы, военные советы, братские пиры. Он живёт по суровым, но честным законам товарищества, где предательство — худший грех, а верность долгу — высшая доблесть. Его храбрость легендарна, его авторитет непререкаем. Гоголь рисует его как идеального воина: опытного, расчётливого, беспощадного к врагам и бесконечно преданного «русской земле». Его знаменитая речь о товариществе — это гимн той святой связи, которая для него дороже семьи и жизни.

Однако Тарас — ещё и отец. Его отношение к сыновьям Остапу и Андрию — ключ к пониманию его характера. Он хочет видеть в них не просто наследников, но достойных казаков. Его любовь сурова и требовательна. Он гордится Остапом, чья прямолинейная храбрость соответствует его идеалу. Трагедия с Андрием ломает его мир. Убийство сына — страшнейшая сцена повести. Это не просто казнь предателя, это акт величайшей внутренней боли и несгибаемой воли. Тарас подавляет в себе отца, чтобы остаться верным полковником. Этот конфликт показывает, что его патриотизм — не пустой звук, а жертва, приносимая на алтарь общей идеи.

Наконец, фигура Тараса вырастает до символа народного мстителя и мученика. После гибели Остапа его патриотизм превращается в фанатичную, почти слепую ненависть к врагам. Он ведёт войну с жестокостью, которая ужасает. Но его собственная гибель — сожжение на костре — становится апофеозом его образа. Даже умирая в муках, он думает не о себе, а о товарищах и будущих победах русского войска. Его последние слова и попытка помочь уходящим ладьям — это подвиг, возводящий его в ранг былинного героя.