Бесплатный фрагмент - Вера наших предков

Предисловие

Прежде чем начать знакомить читателей с непривычными и неизвестными фактами, следует оговориться: предлагаемая информация, во многом не признаётся официальными органами науки. Не признаётся, но и не отрицаются. Поскольку отрицать очевидное и подтверждённое материальными свидетельствами попросту глупо. Зато банальное игнорирование и объяснение необходимостью дополнительного пристального изучения, срабатывает всегда.

Хорошо, что есть люди неравнодушные, в том числе в научном сообществе, которые употребляют свои знания и опыт на поиск зёрен истины и информирование нас, простых читателей, слушателей, зрителей. Ведь я не историк, не специалист, не исследователь корпящий над свидетельствами в библиотеках и экспедициях, я — простой читатель, такой же как и вы. Читаю, нахожу интересные и заслуживающие доверия факты, рассказываю о них другим читателям.

Подборка статей в этой книге, создана по видео материалам доктора исторических наук, профессора А. В. Пыжикова, кандидата философских наук, религиоведа Б. О. Куценко и историка — исследователя Д. В. Белоусова. Лично мне, их выступления оказались полезны для понимания некоторых вопросов, относительно народной веры и этапов становления христианства в России. Надеюсь что и вам, уважаемые читатели, будет интересна подборка этих материалов.

---

В случае необходимости обращения к первоисточникам, приглашаю всех на мой сайт «Великая Евразия», где вы сможете найти гораздо больший объём материалов и в том числе, активные ссылки на видео, ставшие источниками публикаций. Приятного и увлекательного чтения!

Глава 1. Языческий Первомай под красным стягом?

Народные верования, как нам покажут последующие материалы, легли в основу не только православных традиций, но и некоторых революционных праздников. Чтобы понимать душу народа, надо обратиться к его вере. Самые глубокие чувства человека — ассоциативные, из них состоят все языческие (в нашем случае, ведические) верования народов мира. Религиозные конфессии давно это поняли и вместо борьбы со старыми привычками людей, стали попросту приспосабливать их под свою веру. Так поступили и большевики.

Реет, реет над страною красный флаг

Для населения, проживающего на территории бывшего СССР, красный флаг прежде всего напоминает о временах победившего социализма, для тех, кто постарше, — о первомайских демонстрациях и парадах, фильмах про Великую Отечественную войну. Однако история красного стяга гораздо, гораздо древнее. Кто только его не поднимал! Как правило, выступали под его сенью протестующие.

От восстания «краснознамённых» в Персии VIII века, крестьянской войны XVI века в Германии и тайпинов XIX в Китае до Парижской коммуны (когда красный флаг официально признали символом революционного движения), везде над головами восставших развевались красные стяги. Что лишний раз подтверждает тезис некоторых историков о наличии в древности единых подходов к верованиям и традициям.

Интересно, что в Российской империи красное знамя впервые было поднято также крестьянами, во время бунтов в Пензенской области, протестовавших в апреле 1861-го года против условий освобождения крепостных. Снова и снова встречаем использование именно крестьянскими массами разных стран и эпох красных стягов. Почему?

Возможно, потому, что живущие на земле и крепко зависящие от природы люди являлись носителями древних верований и традиций пращуров, своеобразными хранителями заветов старины. И такие действия органично вписывались в их мировоззрение, мифологию, веру. А красный цвет для людей, живущих от земли, это символ солнечного света, дающего тепло и самую жизнь. Без него не будет урожая, а, соответственно, пищи. Неслучайно календарь крестьян в любом уголке мира был привязан именно к солнечным циклам.

Светило обожествляли, ему поклонялись. Культ солнца, вероятно, является самым древним культом на планете. Под каким же флагом крестьянам требовать перемен к лучшему, как не под символом жизни? Было, кстати говоря, ещё одно сословие, свято помнящее и соблюдающее заветы и приметы — воины.

Утверждение, что, надевая красные плащи, воины Спарты таким образом пытались скрыть свои истекающие кровью раны — нелепое утрирование. Воин не боится и не стесняется вида крови, ни своей, ни тем более чужой. Иначе это не воин, а современный диванный писака, пытающийся перенести свои страхи на древних героев. А использование красного цвета в традициях многих армий мира говорит о чём-то более древнем и важном, в особенности на пороге возможной скорой смерти.

Красный — главный цвет языческих верований. Нам достаточно вспомнить значения слова «красный», ведь это не только цвет, но и оценка превосходной степени. «Красивый», а ещё глубже — к- РА — сный, то есть к свету ведущий, символизирующий соединение с миром богов. Что может быть пре-краснее?

Возможно, поэтому, идя на смертный бой, языческие воины зачастую таким образом призывали богов и предков к помощи или (если не повезет в схватке) к скорой встрече в мире Слави (Светлая Навь). Отсюда же и воинский клич «ура», дословно означающий «к свету»: призыв богов, бой именем богов и готовность вступить в божественные чертоги.

У меня нет сведений, намеренно или случайно цветом революций был выбран именно красный. Как бы то ни было, но для русского человека он оказался близким по духу и мироощущению. В большой степени традиционным, давно и прочно используемым в заговорах, устном творчестве и рукотворных символах (ткани, шитьё, узоры и так далее). Это ещё и цвет Зари, встающей с Востока — оттуда, куда обращены молитвы и заговоры.

Маёвка — праздник поминовения предков?

И опять всякие справочники и интернет-ресурсы вбивают в нас историю перенесения празднования Первомая из-за рубежа, прочно связывая его с демонстрациями рабочих в Чикаго, Варшаве, а также конгрессом 2-го Парижского интернационала. Получается необыкновенная вещь: практически мгновенно пришедшая с запада новая традиция вдруг полюбилась огромной патриархальной, крестьянской стране. Просто подарок для пропагандистов!

По языческим представлениям (не только славянским), календарный год на земле (мир Яви) равен одному дню, проведённому нашими пращурами в мире Слави. При этом день предков разделён на условные времена суток и соответствует обычному распорядку земного дня. 1 мая считался днём, когда предки наши уже бодрствуют и можно провести время в духовной близости с ними. Для этого проводили поминальную трапезу.

В отличие от греко-христианских поминок, славяне поминали предков, веселясь и гуляя. Это же встреча с близкими! Радость встречи, ликование. Наших людей не нужно было приучать к новому празднику и выгонять на гуляния (так сначала называли майские демонстрации), все и так выходили в этот день на улицы, празднуя соединение с пращурами!

Это был «неподвижный» праздник, день, когда открывались врата в другой мир, всегда наступал именно 1 мая. Назвали его Красная горка — праздник весны и любви, время гуляний, знакомств парней и девушек и, конечно же, свадеб. Самое настоящее народное гуляние! Церковь во все времена относилась к этому празднику не приветливо. Это и понятно: славят Ярилу и Живу, проводят игрища… вместо всенощных бдений и «умерщвления плоти» постами.

Интересно, что на Западе не было Живина дня, в ночь с 30 апреля на 1 мая европейцы празднуют Вальпургиеву ночь, в которую, согласно легендам, устраивали шабаши ведьмы и прочая нечисть. Вот такая разность мировоззрений между нашими предками и европейцами — целая пропасть, разные полюса добра и зла!

Но, несмотря на все усилия церкви, запретить Живин день совсем так и не смогли. Тогда церковные иерархи проявили не присущую им обычно гибкость (к этому моменту мы ещё вернёмся в последующих материалах). Пришлось приспособить праздник к христианскому календарю и назвать народно-христианским праздником. Единственное, что получилось, это привязать его к (плавающей) дате Пасхи — ровно через неделю после оной.

Но это сейчас, а в XIX веке, когда старые обычаи и традиции ещё не были окончательно забыты, 1 мая, как и сотни лет до этого, праздновали Живин день (другое название Красной горки) и гуляли.

Наверное, именно поэтому большевистский праздник труда и солидарности в виде гуляний (демонстраций), проводимых под красными знамёнами, так полюбился в нашей стране. Он органично вписался в древние традиции патриархальной, крестьянской страны. И все, кто мог, стремились провести его на природе, кушая на свежем воздухе, веселясь в дружной компании.

Так работает родовая память, когда мы делаем правильные действия, даже не подозревая об этом. И уж конечно, последнее, о чём мы думали, жаря на природе шашлыки, — о солидарности с трудящимися всех стран и дружбе народов. Весна, любовь, веселье, смех — радость нам и радость за нас нашим предкам, вкушающим свою утреннюю трапезу в мире Слави. Помните о своих корнях и о традициях исконных.

Глава 2. Что лежит в основе русского язычества?

Не открою ни для кого секрета, написав известную истину: во времена перемен люди стремятся найти духовную устойчивость в различных нестандартных учениях, конфессиях и верованиях. В этом ряду я имею в виду и язычество, родноверие, как бы ещё это ни называли. По разным причинам отношение к таким верованиям колеблется от восторженного поклонения до резкого неприятия.

А что вы скажете, если я заявлю, что до Никоновской реформы на Руси христианская вера благополучно сосуществовала с древними народными верованиями и представляла собой некое единое культурное и духовное мировоззрение? Утверждая это, я не имею в виду в чистом виде поклонение идолам, нет — речь о представлении крестьян об окружающем мире и месте человека в нём. Звучит несколько вычурно? Отнюдь.

Следует сразу оговориться: настоящее язычество так же не имеет ничего общего с зигующими молодчиками и коммерческими фестивалями, как христианство с многочисленными сектами и течениями, использующими символику креста. Истинное язычество — это мироощущение и понимание своей роли в мiре (социуме), то, чего мы сейчас лишены совершенно, в том числе благодаря усилиям религий и власти.

В понимании восточных славян, жизнь — это лишь ступени к главной цели, а именно уходу на тот свет. Возможно, звучит несколько непривычно, но это именно так. И не надо утрировать, речь не о стремлении к смерти, а о проживании осмысленного этапа в одном из миров под названием Явь. Чтобы успешно перейти в следующий мир, где душа может жить бесконечно, человеку нужно понимать и соблюдать законы мироздания.

Всего столетие назад, до эры всеобщего просвещения, крестьяне были совершенно уверены, что весь материальный мир состоит из вибраций, то есть волн. И самые передовые учёные с этим сейчас согласны, волновая теория природы Вселенной общепризнана. Но это сейчас. А вот раньше представления крестьян считались мракобесием, дремучим невежеством, связанные с этим обряды и действия — дикостью.

Начиная с проведения Стоглавого собора (1551 г.), церковь вела политику, направленную на уничтожение народных верований, фольклора. Смена царствующей династии на Романовых (ставленников Речи Посполитой) и начавших проводить прозападную политику, в немалой степени помогла этому делу. Никоновская реформа подвела под новую трактовку веры методологическую основу, а со времён Петра уже дожимали то немногое, что ещё осталось.

Заложенные покойники

Ранее упокоиться не значило почить, то есть буквально умереть. Это имело совсем другое значение, подразумевающее получение статуса Родителя, то есть Хранителя рода. Перешедший в мир Слави не совсем расставался с миром Яви, а был связан с ним через родных и духовно близких людей. Духовная близость (к примеру, побратимство) имела настолько большое значение, что побратимам запрещались браки детей, как близкородственные!

Правда, есть одно «но»: для получения статуса Родителя человек должен был умереть своей собственной смертью. Любой вид насильственного ухода из жизни автоматически превращал почившего в «заложенного покойника». Его душа не могла оторваться от тела, что нарушало весь ход жизненного цикла, создавая негативные вибрации и последствия для рода. Таких почивших даже не хоронили на общем кладбище.

Не подумайте, что это выдумки и приукрашивание! На эту тему очень много научных исследований, профессор А. В. Пыжиков выделяет из них «Историю русской церкви» Голубинского Е. Е. (1834—1912 г/ж) и «Очерки русской мифологии» Зеленина Д. К. (1878—1954 г/ж) очень подробно описавших это явление и проблемы, которое оно вызывало. Уверенность в своей правоте у народа была так сильна, а забота о роде настолько священна, что крестьяне веками отказывались хоронить всех в одном месте.

С их точки зрения, подобное действие было кощунством, осквернением родителей и своих жизненных устоев. Описано много случаев, когда после насильственного захоронения на кладбище покойных (умерших не своей смертью) родные выкапывали для перезахоронения. Надо ли уточнять, что церковь резко возражала против такого разделения, поддерживала её и власть, но сделать с сопротивлением крестьян они ничего не могли.

Тогда церковные иерархи нашли компромисс: эта категория умерших передавалась в Божьи (убогие) дома, во множестве имевшиеся во всех городах. Их запретила лишь Екатерина II, заметно обострив тем самым проблему, которая дожила до середины XIX века. А в 1845-ом году была введена уголовная ответственность за сопротивление захоронениям этой категории усопших на общих кладбищах.

Считалось, что не ушедшая в иной мир душа застревает, мается в этом мире и, кроме негативных вибраций и влияния на род, может попросту подселиться к кому-то из ранее духовно близких людей. Таким носителям обеспечивались душевные психические расстройства, известные как мерячение и кликушество. Изучению этой проблемы и её связи с психическими заболеваниями посвятил последние годы жизни академик Бехтерев В. М. (1857—1927 г/ж).

Исправить ситуацию помогало общество. Древние устои крестьянской жизни провозглашали общественное важнее личного. И это вполне объяснимо, ведь роду проще выжить и развиваться именно в группе социально близких людей. Самое страшное, что могло случиться в понятии тех людей, это быть изгнанным из рода, стать изгоем. Интересно, что все религии и западные ценности привели нас именно к этому.

Существовали специальные действия и обряды, позволявшие снять статус «заложенного покойника» с почившего, и самым действенным из них было наречение именем погибшего человека ребёнка, как бы протягивая одной душе ниточку от другой, давая возможность пройти ещё один цикл и завершить свой путь в Яви естественным путем.

Был ещё один нюанс, сохранившийся до наших дней, и касается он уже самоубийц. В отношении этой категории церковь и крестьянский уклад были едины во мнении: намеренное прерывание жизненного пути — есть неприемлемое деяние и отделяет лицо, его совершившее, от общего круга. С точки зрения церкви, нарушается Воля Создателя, а по мнению волновой (вибрационной) теории язычества — пренебрежение благом своего рода.

Умышленное игнорирование родовых устоев и заботы о благополучии близких на этом и том свете расценивалось как уход украдкой — духовное изгойство. Поэтому в отношении самоубийц обряды круговой поруки не совершались. Раньше каждый твёрдо знал, что наш мир связан с миром потусторонним и благополучие одного мира прямо зависело от другого. Взаимная поддержка буквально впитывалась с молоком матери.

Пращуры — хранители рода

Напомню, что крестьянский взгляд на мир был основан на представлении о вибрационной (волновой) природе всего сущего во всех известных мирах: Яви, Прави, Слави и Нави. Особо стоит отметить тот факт, что вплоть до конца XIX века народные массы ничуть не сомневались в реальности мира предков/пращуров, которые после смерти приобретают статус Родителей (хранителей) рода.

После смерти физического тела, в течение 40 дней душа усопшего обитала рядом с ним, видя всё происходящее глазами духовно близких ей людей. Постепенно время для отлетевшей души замедляется, так проявлялся переход в другой мир. В мире Слави всё походит на наш мир, только вот время течёт в нем по-другому, считается, что один день там равен одному году здесь. Также, как в нашем мире, там есть день, ночь и сумерки с рассветом.

Обычай Красной горки, о которой я писал в первой главе книги, как раз означает возобновление связи потомков с Родителями, своеобразную подстройку, сверку волны. Это выражалось в праздничной трапезе с воспоминаниями о близких и весёлом праздновании, радость ведь — встреча с Родителями! Совсем другое дело было зимой, когда пращуры спали и не могли поддерживать своих потомков в нашем мире.

Тогда особую роль приобретал родной дом, также имевший свою частоту вибрации. Мы часто догадываемся об этом, говоря «дома и родные стены помогают» или когда совершенно точно выделяем уютный, тёплый, душевный дом из множества других. Дом, в котором царит лад, то есть резонанс положительных вибраций, ощущается нами интуитивно. Напомню, что это всё представления крестьян!

Связь с Родителями могла приобретать и более явные формы, например во снах, о чём писал незабвенный доктор Фрейд и многие другие учёные. Считалось, что бывают сны увещевательные, вещие и ещё много разных других категорий, а искусство толкования снов ценилось крестьянами наряду с ведовством. Такими вещами раньше старались не пренебрегать, учитывая в жизни полученные предупреждения. В понимании тех людей, это были не просто сны, а связь с хранителями рода — Родителями.

Знакомое всем понятие: триединство духа. Мы обычно связываем его с христианством, но так было далеко не всегда. Еще в XIX веке крестьяне могли бы объяснить вам, что триединство складывается из плотского, закладного и родительского духов. Плотский — сформированный от рождения человека и даже ещё раньше, от наделения духом плода во чреве матери (отсюда многие ограничения для беременных).

Формирование души нового человека происходило до 7 лет. Интересно, что мужу было строго воспрещено присутствовать при родах, чтобы не внести разлад в первое знакомство ребенка с вибрационным (волновым) мiром вокруг него. Более того, во время родов мужу рекомендовалось заниматься тяжелой работой, блокирующей его собственные вибрации. А на руки давали новорожденного отцу только лишь на седьмой день и никак не ранее!

Считалось, что к 7 годам у ребёнка формировалась своя отдельная вибрация, то есть душа. С этого времени он через различные обряды вступал в социум, начинал творить свои «закладные» — хорошие и плохие поступки, которые будут определять возможности его духа после перехода в мир Слави. Сам же успешный переход ознаменовался получением статуса Родителя, то есть хранителя рода (всех духовно близких ему людей).

Если таковой статус по каким-то причинам дух не получал, значит, всё в этой жизни было впустую, мало того, всё вообще могло кончиться плохо. В том числе и для близких усопшего. Вот почему получению этого статуса крестьяне придавали такое внимание — это был венец смертной жизни и переход к жизни бессмертной, в образе хранителя своих родных. Итог.

Всё это очень хорошо сочеталось с учением Иисуса, которое принёс на Русскую равнину Апостол Андрей, основавший здесь свою церковь. Но это не совсем (мягко говоря) то, чем является сейчас РПЦ. Речь идёт о старой вере, слиянии язычества и раннего христианства, по сути, двоеверия, которое, по мнению многочисленных учёных-исследователей старого крестьянского быта, практиковалось в Древней Руси и Русском царстве.

Глава 3. Вся правда о крещении Руси

Знаковое событие — крещение Древней Руси, как это было и кто его осуществил? Всё ли было так, как нам известно из официальных источников? В 2018-ом году торжественно и с помпой отмечалось 1030 лет принятой в официальной истории даты — крещение Руси князем Владимиром.

Широко известна легенда этого события: озарённый внезапным проблеском сознания, великий князь киевский Владимир решил искоренить многобожие на подведомственной ему территории и, вызвав представителей разных религий, выбрал наиболее подходящую. По итогам бесед и консультаций, принял он осознанное решение, крестился сам, дружину свою и «стольный» град Киев, а затем и вставшую в очередь Киевскую Русь. А что же здесь не так?

И причём здесь альтернативная история? Всё дело в том, что важен не сам конкретный год принятия христианства, а события, этому сопутствующие. Эти события из второстепенных, на первый взгляд, ролей решительно перемещаются в главные, так как меняют всё наше представление о народах, вере, а также течении самой истории на бОльшей территории Азии и Руси.

Иисус и христианство

Что нам известно о христианской религии? Иерусалим, Понтий Пилат, распятие и воскрешение Христа, католики и православные, Рим и Константинополь… Ничего не пропустил? В общих чертах, как будто всё. На самом деле, учение Иисуса изначально не было религией. Это был способ жизни в единстве с миром — философия, жизненный уклад, в прикладном виде: свод правил и норм для последователей.

Все Его первые последователи были вегетарианцами до того момента, когда римский император Константин I в 325-ом году, решив подправить учение Христа, созвал первый Никейский собор. В числе прочего, из канонических Евангелий были изъяты упоминания о вегетарианстве (так как мать императора очень любила мясо). После проведения важного собора, людей на улицах Рима останавливали преторианцы и предлагали откушать кусочек мяса (на «вшивость» проверяли), а тех, кто отказывался, арестовывали.

Всего известно 72 Евангелия об Иисусе, но каноническими признаны всего 4 из них (видимо, потому что наиболее подходили церкви и власти — меньше исправлять пришлось). При этом каждый из 12-ти Апостолов написал своё Евангелие, в том числе и Андрей — самый любимый и первый из призванных Христом Апостолов. Но в Новый Завет вошли лишь два из Апостольских апокрифов. Для лучшего понимания дальнейшего текста, очень кратко дам информацию о самых главных конфессиях христианства.

1) Арианство — одно из ранних течений в христианстве, считали Иисуса только человеком (признано ересью в 325-ом году).

2) Несторианство — считает Иисуса человеком с Божественной сущностью в двух разных ипостасях (признано ересью в 431-ом году).

3) Монофизитство (Евтихиа́нство) — считает Иисуса только Богом не имеющим человеческой сущности (признано ересью в 451-ом году).

4) Халкидонизм — считает Иисуса человеком с Божественной сущностью в одной ипостаси. Его исповедуют основные современные христианские религии.

Последователи каждого из этих течений считали остальных еретиками, всячески уничтожали и ненавидели больше, чем представителей других религий (в исламе, впрочем, всё точно так же).

Когда христианство пришло на Русь

Вот тут всё не так однозначно, как утверждает официальная версия. Надо начать с того, что Иисус, посылая своих Апостолов нести учение людям, послал своего любимого ученика, Апостола Андрея, в Скифию: «…в Скифии живут святые люди, которым вера не нужна, но с ними ты можешь поднять её на новую высоту…».

Андрей Первозванный, приплыв в Крым (Малая Скифия), продолжил свой путь на север по пути «из варяг в греки», по Дону, Волге, Волхову, Ладоге, через Валаам (основав там монастырь) и на Соловецкие острова (то есть через всю Русь-Скифию). По пути проповедуя учение Христа, миссионер находил полное понимание местного населения, так как их ведическое восприятие жизни было очень похоже на то, что он им рассказывал.

По древней легенде, на берегу одной из рек, восхитившись чудным местом, он поставил крест, объявив, что здесь будет могучий стольный град стоять (по официальной версии, это Киев, но по Днепру не ходили суда, там были непроходимые пороги) — ныне это город Владимир. Его проповеди, видимо, имели большой успех, так как уже начиная с III века на всемирных соборах присутствовал патриарх Скифской Епархии.

Причем, это была самовластная Епархия, абсолютно независимая. Геродот писал, что скифы поклоняются одному Богу, в отличие от эллинов, символом их веры служат пирамиды с крестом на вершине, и возносят они Ему молитвы каждое утро. А нам рассказывают с экранов и страниц, что они были язычниками. Церковные хронисты во II–V веках твёрдо называют скифов христианами: «Гунны изучают псалтырь, а холода Скифии пылают жаром веры!» — Иероним Стридонский.

И это за семь столетий до «официального» крещения! А византийский император Константин Багрянородный писал о существовании на Руси Апостольской христианской церкви Андрея Первозванного. Стоит отметить, что это был человек, очень хорошо информированный о «варварах», которые постоянно несли угрозу его империи, к его словам следует прислушаться.

Почему крещение Руси сместили на 900 лет?

Андрей Первозванный написал свое Евангелие, где поведал в том числе и о крещении Скифии, в которой он, по сути, создал Апостольскую церковь. Заметьте, не просто Апостольскую (от одного из 12-ти Апостолов Иисуса, практически от первоисточника, что само по себе почитаемо), а Его первого и самого любимого ученика! Для сравнения, католичество считается Апостольской церковью, основанной младшим братом Андрея — Петром (Симоном).

Понятно, что Апостольская церковь Андрея Первозванного должна была считаться старшей церковью. В Риме и Константинополе такого допустить просто не могли.

Поэтому про Апостольскую церковь в Скифии предпочли позабыть, хотя Скифская Епархия и была наделена высочайшим статусом Самовластной. Евангелие (повествование о жизни Иисуса и его Учении) от Андрея Первозванного предпочли счесть неканоническим и сделать вид, что его нет (только бы не дать другой — скифской/русской церкви повода для лидерства в христианском мире).

С запада и северо-запада на Русь активно проникало арианское христианство, имевшее распространение у германских народов. Его представления тоже никак не противоречили языческим верованиям славян и поэтому легко проникали в общий пантеон божеств. Стоит ли говорить, что свободное миропредставление, которое нёс людям любимый ученик Христа, не устраивало религиозных иерархов и высшую мирскую власть Запада?

И тем, и другим нужно было подчинение и дисциплина, основанные на страхе, а не мирное сознание в любви ко всему живому, как учил Иисус изначально. Поэтому и Апостольская церковь Андрея Первозванного, и арианство не признавались за истинные.

После обращения в «истинную» христианскую конфессию халкидонитского толка государств Европы, настал черёд Руси. С этой точки зрения, крещение княгини Ольги и князя Владимира представляется вполне логичным. Вместе с этим на Русь повалили Константинопольские попы и иерархи, а Скифская Самовластная Епархия прекратила своё существование. Русская православная церковь с тех пор и до 1686-го года была под юрисдикцией Константинополя.

Но русские люди всегда помнили, что христианство на Русь пришло в первые его годы и с Первым Его Апостолом. На это ссылались все русские цари из рода Рюриковичей. Иван Грозный, например, прямо указал на старшинство Русской церкви итальянскому попу, в ответ на его наглые и заносчивые речи о древности Римской церкви.

Ставленники Константинополя во главе русской церкви были призваны вторить византийскому престолу и повторять за ними глупости об отсутствии до «знакового» Х века государственности на Руси. Связывая тем самым принятие крещения и обретение духовного осознания «дикими и дремучими славянами, почти зверями» — цитата властвующего ныне патриарха Кирилла.

Не случайно при смене царствующих династий Рюриковичей (Чингизиды — ордынцы) на Романовых (польско-литовская, а впоследствии немецкие Гольштейн — Готторпские), уже при втором Романове — Алексее Михайловиче Тишайшем, была проведена церковная реформа патриарха Никона, поставившая окончательный крест на древнерусском варианте христианства.

Халкидонитская концепция (византийского обряда) была провозглашена единственно верной на государственном уровне. По учебникам мы знаем это время как церковный раскол. Не признавшие теологических изменений стали называться старообрядцами, а приверженцы первоначального учения, слившегося с язычеством, — староверами.

Именно после сдачи новой властью страны и церкви исконно русского варианта православия от Андрея Первозванного и восточного несторианства, русская церковь была «удостоена» юридической самостоятельности — не за чем стало присматривать. Интересно, что насквозь лживая концепция обретения государственности Русью только в Х веке полностью устроила и безбожных большевиков, сочинивших миф о лубочной Киевской Руси.

Для классового гегемона — пролетариата нужна была предельно простая и глуповатая легенда, показывающая недолговечность царской власти. Её неспособность защитить свой народ (от печенегов, половцев, «монголо-татар» и т. д.) и кровавую сущность (Иван Грозный). Однако, мы не учли ещё одну силу, имевшую в своё время определяющую роль на просторах Азии — Великую Тартарию и её правителей Чингизидов.

Несторианство

Эта конфессия получила широчайшее распространение на Востоке Азии. В 434-ом году в Персии она была официально признана господствующим вероисповеданием (да, да, тогда в Иране подавляющее большинство жителей были христианами). Из Персии несториане широко распространились по всей Восточной и Северо-Восточной Азии. В VI веке христиане с относительным успехом проповедовали среди племен кочевых тюрок.

Как доказательство этой незримой работы, у захваченных в плен византийцами в 591-ом году тюрок на лбах имелась татуировка в виде креста, что, по их объяснению, было сделано по совету христиан, живших среди них, во избежание моровой язвы. Этот факт не призван утверждать о крещении кочевых тюркских народов в VI веке, но позволяет подтвердить нахождение среди них христиан и их влияние.

Уже в 635-ом году несторианство проникло в Китай, где было поддержано императорской властью и чиновниками довольно благосклонно. Императоры династии Тан позволяли христианам проповедовать и строить свои храмы. Самый большой племенной союз монгольских степей кераиты в 1007-ом году массово принял крещение по несторианскому обряду, основав по признаку вероисповедования несторианское Найманское ханство.

Следующими приняли христианство онгуты, меркиты и уйгуры. Получается, что вся Центральная и Северо-Восточная Азия, Кавказ, частично степняки и северо-западные китайцы были настоящими христианами, вы об этом знали? Нам же всё время объясняли, что это традиционно мусульманские регионы. Это к вопросу о правдивости нашей истории.

Западная Европа довольно быстро узнала о триумфальном шествии несторианства по Азии, поэтому логично предположить, что и на Руси, имевшей традиционно крепкие связи с кочевыми народами Востока, позиции несториан были сильны. К Х веку в Киевском, Черниговском княжествах и Тмутаракани христиане несторианского толка были представлены во множестве.

Чингизиды, правившие Великой Тартарией, о своей вере говорили, что их предстоятель — Святой пресвитер Иоанн, и они возносят ему молитвы каждое утро. При всей веротерпимости великих ханов, несториане в их окружении были большинством. На это прямо указывали многочисленные путешественники, побывавшие в митрополии Тартарии — государстве Катай.

Крестовые походы

12 апреля 1204-го года Константинополь был взят приступом католической армией, и Византийская империя на некоторое время прекратила своё существование. Рыцари-крестоносцы оправдывали себя тем, что совершили богоугодное дело, ведь греки были схизматики, а еретики, пожалуй, даже хуже мусульман и язычников. Не сумев победить ислам, католичество объявило войну православию.

Папа Иннокентий III, который сначала был против войны с единоверцами и даже грозил крестоносцам отлучением, в 1207-ом году встал (или вынужден был встать) во главе нового «натиска на восток». В этот год католическим дипломатам удалось заключить перемирие с болгарским царём, что спасло вновь созданную Латинскую империю от разграбления.

А от Польши, Ливонского Ордена, Швеции и Норвегии Папа потребовал, чтобы они перестали ввозить на Русь железо (на Руси до такой степени было развито производство, что собственных запасов не хватало). В 1212-ом году пронырливый ливонский епископ Альберт заключил союз с полоцким князем против эстов, а затем женил своего брата на дочери псковского князя. Таким образом, он «двумя ногами» влез в русскую политику.

Результатом чего в 1228-ом году в Пскове явилась пронемецкая боярская группировка. В 1231-ом году (обратите внимание на дату) папа Григорий IX ультимативно потребовал от великого князя Владимирского и всея Руси Юрия II принять католичество, в ответ на что Юрий выслал его посланников и шпионов. Возмущённый твердым отказом, Рим послал всегда готовых поживиться грабежом шведов, немцев и литовцев в очередное наступление на Новгород и Псков.

Моголо — тартары

Как вы думаете, хватило бы сил у Александра Невского в одиночку отстоять всю Русь от проверенных в боях объединённых войск крестоносцев Европы? Единства среди князей на Руси не было тогда ни в чём совершенно, в том числе и в вопросах веры. Византийская империя, к примеру, находясь в похожем положении, не устояла.

Западный поход монголо-татар под предводительством хана Батыя происходил под христианскими (несторианскими) стягами! Подавляющим большинством разношерстного ордынского войска были русские — это исторический факт, многократно отражённый в летописях того времени. Это был поход в защиту православной веры, призванный остановить экспансию католичества на Восток.

Именно поэтому Ярослав Всеволодович (отец Александра Невского), пока войска его союзника Батыя действовали на северо-востоке Руси, параллельно им отражал продолжающиеся набеги католических орденов на юго-западе Руси. А после отражения натиска псов — рыцарей с помощью ордынских войск, суть — объединённых вооруженных сил Руси, он первым из русских князей был призван в ставку хана Батыя, где и получил из рук наместника Тартарского императора ярлык на «стареи всем князем в Русском языце».

Хочется особо отметить тот факт, что абсолютно все ярлыки на княжение русским князьям от ханов Золотой Орды были написаны на русском языке! Он сел в столице русских земель — Владимире (а не в Киеве, как любят нам втирать последователи немецкой версии русской истории). Всё произошло, как и предсказывал Андрей Первозванный, первым принесший христианское учение на Русь.

Зная это, вы не будете удивляться, что на всех без исключения изображениях битв русских с моголо-тартарами с обеих сторон изображены воины европеоидной внешности под христианскими стягами, ликами Иисуса и Святых. Учитывая всё сказанное, будет понятно и почему в XIII веке на Руси рекордными темпами развивается православная церковь. Вы знаете, что православная церковь специальным указом великого хана Батыя была освобождена от уплаты десятины?

Этот указ переиздавали все последующие ханы Орды, а хан Узбек вообще освободил церковь от светского (княжеского) суда! Знаменитый церковный историк Голубинский Е. Е. писал, что в Сарае по требованию великого хана был организован христианский приход с церковью! А эпохальный раскол (великая замятня) Золотой Орды произошёл в результате мусульманского переворота в её руководстве. Вот так-то.

Глава 4. Расцвет русской культуры во времена монгольского ига и открытие двоеверия

Учёные утверждают, что во времена «монгольского ига» культура и искусство на Руси развивались взрывообразно! Так что же это за «иго» было такое? Значительная часть нашей истории построена на мифах, самые яркие их примеры: придуманное монгольское иго и оболганные верования наших предков — так называемое язычество. Есть самые серьёзные основания считать, что два эти краеугольных камня российской истории в некотором периоде тесно связаны друг с другом. И это очень важно.