Бесплатный фрагмент - Упанишады: йога-нидра, ОС и тайна ума

Упанишады. Магия на благо жизни.

Представь книгу, где строки упанишад звучат как шёпот ветра сквозь тёмный лес, где за каждой буквой таится древняя тайна. Вечер спускается на землю тихо, будто сама вечность опустила свой прозрачный покров. В воздухе дрожит что-то неуловимое, не то дыхание звёзд, не то слово, забытое тысячелетиями. Упанишады — не просто книги, но двери, за которыми слышен шорох невидимых миров. Открыв их, человек словно идёт по дороге, где нет света факела, но каждая тень полна откровения. Там, где тайна молчит, рождается истина; там, где сердце трепещет, открывается вечность. Давным-давно, когда тьма и свет ещё не спорили меж собою, а мир был подобен нераскрывшемуся цветку, люди умели слышать дыхание вечности. Не было тогда книг и письмен, но каждый лист дерева был страницей, каждая звезда — буквой, каждая тень — намёком на невидимое. И среди этих звуков, что струились из безмолвия, родились слова Упанишад — словно жемчуг, выловленный из самой бездны. Они не были учением в привычном смысле: нет, это были тайные ключи, оставленные для тех, кто осмелится вслушаться в шёпот невидимого. Древний мир жил обрядами и дыханием огня, но за каждым пламенем горела другая, незримая искра. Люди садились в тишине под древними деревьями, склоняясь к земле, как к живой матери, и ждали — не звука, ни слова, а прикосновения. И оно приходило: едва заметное, как касание крыльев ночной птицы, и вместе с тем страшное в своей бездонности.

Так начиналась тайна: не со звона медных врат, а с трепета сердца, которое впервые узнаёт вечность. И вот среди этого древнего безмолвия возникло слово — «Упанишада». Оно звучало не как сухой знак языка, но как зов, таящий в себе неведомую глубину. «Упа» — приблизиться, «ни» — склониться, «шад» — сидеть у ног, внимать. Это не было простым ученичеством: то был путь, где человек, словно странник, склонялся у подножия великой тайны, и в её тишине находил то, чего не выражают уста. Слово это — не дверца, а врата, за которыми скрыто бескрайнее небо. Упанишада не даёт знаний, как дают хлеб и воду; она открывает истину, которая сама живёт внутри ищущего. Это знание не кричит и не спорит, оно прорастает в сердце, как росток сквозь землю.

И если прислушаться, можно ощутить, что каждая Упанишада — это не строка, написанная рукой, а дыхание, которое древние мудрецы услышали в глубине вселенной. Одни называли это словом Брахмана, другие — тайным шёпотом Атмана, но все знали: то, что слышит ухо, ничто перед тем, что однажды осознаёт душа. Так начинается путь в эти книги. Они не приглашают громко, они не обещают богатства и чудес. Но стоит приблизиться — и человек вдруг видит, что ночь вокруг полна звёзд, и каждая звезда — это буква, обращённая только к нему одному. Они сидели в лесах, где тропы терялись в густом мраке, а ветер ходил по верхушкам деревьев, словно невидимый страж. Риши — мудрецы древности, не знавшие роскоши, ни славы, ни шума мира. Их одежда была соткана из листьев, их жилища — из ветвей и тени. Но в их глазах горел иной свет, который не рождался от огня факела. Сквозь тишину ночей, сквозь гул рек и дыхание ветра они слышали то, что не дано слышать обычному уху. Это был шёпот, идущий не извне, а из самой глубины бытия. Риши не писали, не спорили, не учили — они внимали, и то, что открывалось, оседало в их душах, как утренняя роса на траве. И тогда слова начинали звучать сами: как будто не человек произносил их, а сама вечность вкладывала в его уста откровение. Так рождались гимны, что позже станут Упанишадами. Их записали другие, гораздо позднее, но суть — дыхание вечности — осталась нетронутой. Говорят, что один Риши мог сидеть неподвижно семь дней, а другой слушал пламя жертвенного огня, пока в нём не раскрылась тайна самого Атмана. И каждый из них слышал одно и то же, но выражал по-разному — так, словно истина была рекой, а они лишь сосуды, наполненные её водами.

Так возникли Упанишады — как лесная тропа, где каждая тень хранит откровение, и как ночь, в которой звёзды говорят только с теми, кто умеет слушать. Но что же открывали мудрецы в своей тишине? Какую тайну приносили они из глубин созерцания? Упанишады говорили не о богах, которые правят громом и молнией, и не о силах, что делят мир на добро и зло. Нет. Они шептали о великой тайне — о том, что скрывается в сердце каждого живого существа.

Атман — так называли её мудрецы. Атман — дыхание души, огонь, который не гаснет даже в ночи смерти. Он не видим, но всё им наполнено; он не имеет формы, но каждая форма живёт им. Атман — это «я», которое никогда не стареет, не разрушается, не умирает.

И вместе с тем, Атман — это не только человек. Он един с тем, что зовут Брахманом — безграничным, безымянным, безначальным. Как океан и капля, как свет и его отражение, Атман и Брахман — одно. Эта мысль была страшна и прекрасна одновременно. Она разрушала стены привычного мира. Человек, привыкший видеть себя лишь телом, вдруг узнавал: «Я — не плоть, я — вечность. Я — не тень, я — сама звезда». Потому Упанишады и зовут нас не к вере, а к знанию. Не к поклонению, но к откровению. Они словно зеркало, в котором ищущий впервые видит не лицо своё, а глубину, что вечно молчит и светится изнутри. И в этой глубине — тайна всего: что было, что есть и что будет. И вот, среди множества тайных песнопений, словно первые лучи утреннего солнца, возникают строки древнейших Упанишад. Они звучат просто, но за их простотой дышит бездна. Старцы говорили, что слова эти не придуманы людьми, но услышаны, как слышат далёкий звон колокола в туманную ночь. Первая из них — Иша-упанишада. Она коротка, как дыхание, но в каждой её строчке заключено небо.

«Всё это, что движется и не движется, полно Божественного». Так начинается Иша — словно шёпот, обнимающий весь мир сразу. Кажется, будто сама земля, деревья, реки, дыхание ветра — всё это не отдельные существа, а одна живая ткань, которую невозможно разорвать.

А дальше звучит призыв — жить в мире, но не принадлежать ему. Владеть, но не быть рабом. Дышать, но помнить, что дыхание не твоё, а вечности. В этих словах есть и утешение, и жуткая глубина: ведь человек осознаёт, что всё, чем он дорожит, — лишь отражение бесконечного, и однажды всё вернётся в безмолвие, откуда пришло.

Иша-упанишада — как тонкая завеса. Она открывает лишь краешек тайны, чтобы сердце задрожало и захотело идти дальше. И тогда возникает следующая жемчужина — Кена-упанишада, где вопрос обращён прямо в самую суть: «Чьей волей движется ум? Чьим светом горят глаза? Чьё дыхание наполняет жизнь дыханием?». Это не вопросы ученика к учителю — нет. Это сама вечность спрашивает человека: «Знаешь ли ты, кто дышит тобой?» И в этом вопросе — всё безмолвие миров, вся ночь, в которой звезда смотрит на звезду.

Я хочу вам рассказать об Упанишадах — древних сокровищах мудрости, что звучат, как шёпот вечности. В их строках скрыта не только философия, но и магия духа, дыхание космоса и тайна самого человека. Это не просто тексты — это врата к глубинному знанию, к свету, который открывается тому, кто ищет истину.

Вы прочтете эту книгу и узнаете об Упанишадах, этих древних тайниках духа, где каждое слово горит, словно свеча в кромешной тьме. Там слышится дыхание веков, там звёзды склоняются над человеком, открывая ему бездонное зеркало души. И тот, кто коснётся этих строк, словно входит в лес загадочный, где каждая тень шепчет, а каждая тропа ведёт в безмерное.

«Есть книги, что не книги — а живые огни, оставленные богами на страницах мира. Упанишады — из их числа. Они открываются не глазам, но сердцу; читаешь их, и будто сам космос приподнимает завесу, позволяя увидеть, что скрыто за чертой видимого. В них звучит древний голос, как будто из колодца без дна, и этот голос зовёт в странствие внутрь самого себя.»

Я хочу рассказать об Упанишадах — не как о писании, но как о заклинании, что шепчут из глубины веков. Они приходят, как сон на грани ночи, как видение, где ангел и демон спорят о душе человека. В их строках — то огонь, то безмолвие, и всякий, кто прикоснётся к ним, уже не тот, ибо сердце его познаёт неведомое.

Я начну разворачивать каждую Упанишаду как мистический рассказ, где строки древних мудрецов будут звучать словно шорох вечности.

Иша-упанишада.

Короткая, как вздох, но в этом вздохе — весь мир. Она шепчет, что всё, что видит глаз — горы, реки, птицы, дыхание самого человека — уже полно Божественного.

Не ищи Бога в небесах — Он скрыт в каждом зерне, в каждом камне, в каждом твоём движении.

Но Иша предупреждает: живи в мире, но не будь связан им. Владея, будь свободным. Тот, кто привязан к форме, обречён на смерть; тот, кто видит за формой вечность, живёт в неразрушимом.

Она — как тень зари: не говорит много, но её свет хватает, чтобы путь стал видимым.

Кена-упанишада.

Здесь мир становится вопросом. Не о богах, не о законах, а о самом дыхании бытия.

«Кем движется ум? Кто заставляет сердце биться? Чей свет горит в глазах?» — так спрашивает Кена.

Вопросы эти не требуют ответа на языке. Они — как нож, рассекающий привычные мысли. Ведь тот, кто думает «я думаю», уже заблудился; тот, кто ищет источник дыхания вне дыхания, уже потерял его.

Кена — это молчание, облечённое в слова. Она учит: познать нельзя того, кто познаёт; увидеть нельзя того, кто видит. И в этом тайна: искать — значит терять, молчать — значит находить.

Катха-упанишада.

Здесь история становится притчей. Юный мальчик, Начикета, вступает в разговор со Смертью. Он не просит золота, не просит власти — он просит вечного знания.

Смерть улыбается: «Проси коней, проси богатств, проси тысячи лет жизни, но не спрашивай о том, что за гранью смерти». Но мальчик непреклонен.

И тогда Смерть раскрывает ему тайну: есть путь огня, что ведёт к солнцу; есть путь тени, что ведёт обратно в рождение. Но есть и третий путь — к самому Атману, который не рождается и не умирает.

Катха-упанишада звучит, как сказание из мрака: будто сама Смерть держит в руках ключ и шепчет — «смотри внутрь, и ты обретёшь бессмертие».

Мундака-упанишада.

Она говорит о двух видах знания: одно — как сеть, которой ловят тени; другое — как огонь, что сжигает сеть.

Первое — веды, гимны, ритуалы. Они нужны, но лишь как лестница. Второе — знание Атмана, которое не требует слов.

«Как огонь в скрытой искре, как масло в семени, как вода в недрах земли — так Атман скрыт в человеке».

Мундака напоминает: тот, кто ищет во внешнем, найдёт лишь отражения. Тот, кто ищет внутри, находит безмолвное сияние, которое не гаснет.

Мандукья-упанишада.

Кратчайшая из всех, но в ней — вся вселенная. Она говорит о звуке «ОМ».

ОМ — не слово и не знак, но дыхание самого мира. В нём заключены три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений. Но за ними есть четвёртое — турийя, молчаливое, безымянное, где исчезают все тени.

Мандукья — это не книга, а дверь. В ней нет множества стихов, нет историй. Она — как удар колокола: раз — и всё лишнее исчезает, остаётся только безмолвный свет.

Прашна-упанишада.

Здесь шесть учеников задают шесть вопросов. Каждый их вопрос — как факел, ищущий путь во тьме.

Откуда рождается жизнь? Что такое дыхание? Что выше всего? Что есть слово ОМ? Что происходит после смерти?

Учитель отвечает им так, будто раздвигает завесу облаков. Он говорит: дыхание — это солнце, что входит и выходит в каждом существе; ум — это луна, а огонь — это слово. Но всё это — лишь отражения, ибо за ними стоит единый Атман. Прашна-упанишада — как собрание загадок, в которых ответ всегда ведёт глубже, к самому источнику.

Майтри-упанишада.

Она подобна старому саду, где тропы переплетаются. В ней есть и гимны, и философия, и притчи. Она говорит о душе, о шести частях бытия: о дыхании, о сердце, о мыслях, о чувствах, о памяти и о тени.

Но Майтри напоминает: всё это — не Атман. Атман — тот, кто видит даже мысли как облака.

И здесь впервые звучит образ йоги — как пути соединения внутреннего и внешнего, как восхождения по невидимой лестнице.

Чандогья-упанишада.

Великая и обширная, словно море. Она полна историй и песнопений.

Здесь отец учит сына: «Это всё — то. Ты — это». Великая маха-вакья, великая фраза, где исчезают различия.

Она говорит о пространстве, где каждая искра жизни — это проявление Брахмана. Даже самое малое, как зерно риса, полно вечного.

Чандогья похожа на сказочный лес, где каждая история — тропинка, ведущая к великому единству.

Брихадараньяка-упанишада.

Самая обширная и древняя, словно сама ночь вселенной. Её слова звучат, как грозы и как шёпот.

Здесь мудрец Яджнавалкья беседует с царями и царицами, с учениками и мудрецами. Его вопросы жгут, его ответы молчат. Он говорит о том, что Атман — это свет, который не умирает даже тогда, когда солнце гаснет.

«Нет во мне смерти, нет страха, ибо я — вечное». Так звучат её откровения.

Брихадараньяка — не книга, а целый мир. Она подобна тёмному океану, где светятся звёздные существа, и каждый ищущий узнаёт в них самого себя.

Тайттирия-упанишада.

Она говорит о слоях человеческого существа, словно о оболочках, скрывающих свет. Первая — это пища, тело. Вторая — дыхание. Третья — ум. Четвёртая — разум. Пятая — блаженство.

Но всё это — не Атман, а лишь покровы, что скрывают его. Атман — как солнце за облаками: скрыт, но всегда сияет.

В этой Упанишаде звучит гимн радости: блаженство не рождается извне, оно сокрыто в самом существе, как мёд в сотах.

Айтарея-упанишада.

Здесь речь идёт о рождении мира. Не было ни земли, ни небес, ни солнца — только Атман, который решил: «Пусть будут миры».

И миры возникли. Атман вошёл в них, словно гость в дом, и стал дыханием, речью, слухом и зрением.

Айтарея напоминает: человек — это не просто плоть, но сам Брахман, вошедший в тело. «Атман есть всё» — таков её зов.

Каушитаки-упанишада.

Она словно тихий диалог между учеником и учителем. Здесь говорится о пути души после смерти: как она проходит через врата солнца, как встречается с самим Брахманом.

Каушитаки открывает страшную и прекрасную истину: смерть — это лишь дорога, а не конец. Идущий с знанием идёт в свет, неведущий — возвращается в круг рождений.

Шветашватара-упанишада.

Это одна из самых мистических. Она говорит о великой силе — Майе, которая скрывает истину. Она говорит о Шиве, о том, кто вращает колесо вселенной.

Здесь звучит гимн: «Он — един, он — многоликий. Он — в солнце, он — в сердце, он — во всём».

Шветашватара соединяет философию и поэзию, её строки — словно заклинания, в которых слышно дыхание вечного.

Каутивалья-упанишада (редко называемая, но древняя).

Здесь звучит призыв к отречению. Все богатства, все желания — лишь пыль на дороге. Только тот, кто идёт внутрь, находит покой.

Эта Упанишада сурова, как пустыня, но в её суровости — великая свобода.

Майтри-упанишада (дополняем завершением).

В ней раскрывается образ времени как колеса, которое вращается без конца. Но над временем — вечность, в которой исчезает само колесо.

Майтри говорит о йоге, о сосредоточении, о том, что лишь молчание сердца открывает истину.

И вот, словно круг замкнулся. Каждая Упанишада — это не книга, а врата. Одни открываются мягко, как рассвет. Другие — грозно, как буря. Но все они ведут в одно: к тишине, где Атман и Брахман — одно, где человек и вечность — нераздельны.

Я продолжу вам рассказывать об Упанишадах и практиках, чтобы они были не только откровением, но и живой практикой медитации, как будто древние риши шепчут нам, как войти в их тишину.

Упанишады и медитация.

Слова Упанишад — не мёртвые буквы. Они — как огонь, который вспыхивает лишь тогда, когда ты сам приносишь к нему своё дыхание. Древние мудрецы никогда не учили, что истина познаётся чтением. Они знали: истина открывается только в молчании. Поэтому каждая Упанишада — это ещё и медитация. Она даёт образ, звук, мысль, которую нужно удерживать в сердце, пока она не растворится и не станет светом.

— Иша-упанишада учит медитации всепроникающего присутствия. Закрой глаза и скажи: «Всё это — полно Божественного». Смотри на дерево, на дыхание, на свой страх — и повторяй. Постепенно разделение исчезает, и мир становится единым телом.

— Кена-упанишада ведёт в медитацию вопроса. Сядь в тишине и спроси: «Кто движет моим умом? Кто видит моими глазами? Кто дышит моим дыханием?» Не ищи ответ — просто слушай тишину. И в этой тишине откроется то, что нельзя назвать словами.

— Катха-упанишада — это медитация на смерть. Ляг, словно в могиле, и представь: всё исчезает — тело, дыхание, мир. Но есть нечто, что остаётся. Кто это? Кто не умирает? В этом узнаётся бессмертный Атман.

— Мандукья-упанишада учит медитации звука ОМ. Повтори «А», ощутив рождение и бодрствование; «У» — мир грёз и переходов; «М» — сон без сновидений. А затем погрузись в молчание после звука — в турийю, четвёртое состояние, где нет ни «я», ни мира.

— Чандогья-упанишада дарит медитацию единства: повторяй слова «Ты — это» (Тат твам аси). Сначала умом, потом сердцем, потом дыханием. Повторяй, пока не исчезнет «ты» и не останется лишь «это».

— Брихадараньяка-упанишада зовёт к медитации освобождения. Скажи: «Нет во мне смерти, нет страха, я — вечное». Пусть это станет заклинанием, повторяемым в ночи, пока сердце не поверит в своё бессмертие.

Медитация в духе Упанишад — это не бегство от мира, а проникновение сквозь него, словно сквозь дым, к огню. Она не требует ритуалов и храмов: твой храм — это дыхание, твой алтарь — сердце, твой факел — слово …и вот уже сквозь густые сумерки проступает таинство: будто вырезанное в сердце земли, светится багровым отблеском, словно оживший след древнего дыхания. Оно тянется ввысь, и в каждом её изгибе слышится тихий шёпот — то голос предков, то напев звёзд.

И если вслушаться, можно уловить странное слияние — русский говор, певучий и задушевный, вдруг переплетается с ведийским гимном, будто сама земля помнит обе речи. Медитация — мост, что соединяет их: не слово и не знак, но живая искра, где восток и север узнают друг друга. В такие минуты кажется: нет разрозненности, нет границ. Есть только великая ткань, где русское и славянское вплетено в индийское, где мудрость Вед глядит через очи наших старцев, а древние жрецы, склонённые над костром, видят одни и те же огни. И тогда упанишада перестаёт быть просто знаком. Она становится ключом. Ключом к душе народа, ключом к сердцу Вселенной. И этот ключ — всегда в руках тех, кто умеет слушать тишину между словами.

Я хочу рассказать о практиках для исполнения желаний — каждая будет отдельной дверью в пространство силы.

Они выстроены как круг — от начала намерения до его воплощения. Каждая практика проста, но глубока; её можно делать в тишине, при свечах, или под утро, или в полночь. Итак я дам вам — 12 медитаций для исполнения желаний.

Следует сначала сделать настройку на практику, устроиться поудобнее и мы начинаем:

1. Свеча Намерения.

Сядь в тишине, зажги свечу. Представь, что её огонь — это твое желание. Скажи: «Как горит пламя, так горит моя цель в сердце». Смотри на огонь до растворения мыслей.

2. Зеркальный Образ.

Сядь перед зеркалом. Улыбнись себе так, как будто желание уже исполнилось. Почувствуй радость в теле, запомни это состояние и носи его в сердце.

3. Дыхание Желания.

Вдыхай носом и представляй, что вдыхаешь свет своей мечты. На выдохе — выпускай сомнения и страх. Сделай 12 циклов.

4. Семя Вдохновения.

Возьми зерно (или камешек). Подержи его в ладони, закрой глаза и «посади» в него образ своего желания. Затем положи в землю или в горшок — пусть оно растёт вместе с твоей мечтой.

5. Лунная Вода.

Поставь стакан воды под свет луны. Утром выпей её с намерением: «Моё желание течёт во мне, как вода, и становится явью».

6. Медитация Тени.

Встань так, чтобы падала тень от свечи или луны. Представь, что тень — это страхи, мешающие исполнению. Скажи: «Я благодарю вас, и отпускаю». Сделай вдох — и представь, как тень растворяется.

7. Перо Ветра.

Найди лёгкое перо или листок. Поднеси его к губам и прошепчи своё желание. Пусти на ветер. Пусть оно улетит к небу.

8. Золотая Нить.

Закрой глаза. Представь золотую нить, спускающуюся с неба в твоё сердце. Намотай её мысленно вокруг желания, и почувствуй, что оно соединено с небесной силой.

9. Ходьба Силы.

Пройдись по земле босиком, представляя, что каждый шаг приближает к исполнению. Скажи шёпотом: «Земля держит, небо ведёт, дорога приводит к желанию».

10. Образ в Сне.

Перед сном представь желание в ярких красках. Войди в картину, будто уже живёшь там. Улыбнись, усни с этим образом. Утро принесёт знак.

11. Огненное Слово.

Напиши желание на бумаге. Прочти трижды. Подожги и скажи: «Огонь несёт моё слово к небесам». Пепел развей.

12. Объятие Судьбы.

Сядь в тишине, закрой глаза, обними себя руками. Шепни: «Я достоин (на) того, что желаю. Моя судьба принимает меня». Ощути тепло. Это завершение круга.

Эти практики можно делать по одной каждый день (12-дневный цикл), или по месяцам (12 месяцев — 12 шагов), или выбирать по внутреннему отклику.

Так вот, когда огонь свечи затрепетал в безмолвии, а тени стен стали похожи на древних хранителей, пришли слова-заклинания, подобные тайным жемчужинам, спрятанным в сердце Упанишад. Они не требуют крика — лишь тихого шёпота, лишь лёгкого касания дыхания, ибо в этом шёпоте скрыта сила.

12 заклинаний для практик медитации в стиле Упанишад.

1. Свеча Намерения.

Заклинание:

«Из огня рождается свет, из света — путь, из пути — исполнение».

2. Зеркальный Образ.

Заклинание:

«То, что я вижу — уже есть. То, что есть — во мне. То, что во мне — в мире».

3. Дыхание Желания.

Заклинание:

«Вдыхаю — мир входит. Выдыхаю — мир исполняет».

4. Семя Вдохновения

Заклинание:

«В малом зерне — великое древо. В моём сердце — великое свершение».

5. Лунная Вода.

Заклинание:

«Луна напоила воду светом. Я наполняюсь светом желания».

6. Медитация Тени.

Заклинание:

«Тень растворяется, свет остаётся. Свет — мой союзник, тьма — мой учитель».

7. Перо Ветра.

Заклинание:

«Ветер несёт моё слово, и возвращает его плодом».

8. Золотая Нить.

Заклинание:

«Небо спускается в сердце, сердце восходит к небу. Мы едины в исполнении».

9. Ходьба Силы.

Заклинание:

«Каждый шаг — ступень судьбы. Судьба ведёт меня к свершению».

10. Образ в Сне.

Заклинание:

«Во сне я вижу, в яви получаю. Видение становится жизнью».

11. Огненное Слово.

Заклинание:

«Огонь слышит моё слово, и превращает его в реальность».

12. Объятие Судьбы.

Заклинание:

«Я и желание — одно. Мир и я — одно. Всё свершилось».

Эти слова можно произносить трижды в конце каждой медитации, словно печать, закрепляющая силу практики. Каждая медитация — как врата, и каждое заклинание — ключ к этим вратам. Так человек, что держит своё желание в ладонях, словно дитя, может открыть двери бытия и увидеть, как невидимое становится явью.

Заклинания-образы.

1. Свеча Намерения — «Из огня рождается свет, из света — путь, из пути — исполнение».

(образ: языки пламени, сплетающиеся в золотую тропу к небу).

2. Зеркальный Образ — «То, что я вижу — уже есть. То, что есть — во мне. То, что во мне — в мире».

(образ: зеркало, в котором отражается не лицо, а целая вселенная).

3. Дыхание Желания — «Вдыхаю — мир входит. Выдыхаю — мир исполняет».

(образ: человек, дышащий звёздами, и звёзды дышат им в ответ).

4. Семя Вдохновения — «В малом зерне — великое древо. В моём сердце — великое свершение».

(образ: росток, пробивающийся сквозь камень, но несущий в себе целый лес).

5. Лунная Вода — «Луна напоила воду светом. Я наполняюсь светом желания».

(образ: прозрачный сосуд, в котором вместо воды сияет лунное серебро).

6. Медитация Тени — «Тень растворяется, свет остаётся. Свет — мой союзник, тьма — мой учитель».

(образ: фигура, выходящая из тьмы в сияние рассвета).

7. Перо Ветра — «Ветер несёт моё слово, и возвращает его плодом».

(образ: лёгкое перо, улетающее ввысь и превращающееся в птицу).

8. Золотая Нить — «Небо спускается в сердце, сердце восходит к небу. Мы едины в исполнении».

(образ: золотая спираль, соединяющая грудь человека и сияющий круг звезды).

9. Ходьба Силы — «Каждый шаг — ступень судьбы. Судьба ведёт меня к свершению».

(образ: следы на земле, превращающиеся в светящиеся ступени).

10. Образ в Сне — «Во сне я вижу, в яви получаю. Видение становится жизнью».

(образ: лунный сон, в котором открываются врата и выходит рассвет).

11. Огненное Слово — «Огонь слышит моё слово, и превращает его в реальность».

(образ: пламя, в котором каждое слово становится золотой искрой и улетает к небу).

12. Объятие Судьбы — «Я и желание — одно. Мир и я — одно. Всё свершилось».

(образ: человек, охваченный светом, и свет обнимает всё сущее вместе с ним).

И когда эти слова произносятся, не надо силиться — они сами плывут, как лодка по реке ночи. А мир, словно древний сад, откликается, и то, что было лишь мечтой, становится дыханием настоящего.

Ритуал Единого Круга Желания.

Когда все 12 практик собраны, они становятся подобны двенадцати жемчужинам на одной нити. Каждая медитация — это врата, но все вместе они образуют Круг Силы, в котором желание не только рождается, но и обретает плоть.

Как пройти весь круг.

1. Выбери ночь — лучше новолуние или растущая Луна.

2. Очисти пространство — свеча, тишина, лёгкий аромат (сандал, можжевельник, ладан).

3. Сядь в центр круга — можно очертить его солью, цветами, или лишь воображением.

4. Призови четыре стихии:

огонь (свеча), вода (чаша), воздух (перо, лист), земля (камень, зерно).

5. Проходи практики одну за другой:

Зажги свечу и скажи слова Свечи Намерения.

Посмотри в зеркало и произнеси заклинание Зеркала.

Сделай Дыхание Желания и почувствуй лёгкость.

Возьми зерно — вложи образ.

Коснись воды, наполни её луной.

Встань в тени и освободи её.

Отпусти перо или представь, как оно летит.

Увидь золотую нить, идущую в сердце.

Пройди несколько шагов босиком, шепча слова.

Закрой глаза и войди в сонный образ.

Сожги слово на бумаге и отдай его огню.

Обними себя и произнеси слова Объятия.

6. Закрой круг:

Встань, раскрой руки кверху и скажи:

«Я произнёс двенадцать слов. Я прошёл двенадцать врат. Желание моё живёт, и мир его хранит».

Что происходит дальше:

Внутри человека остаётся чувство полноты, будто он не просил — а уже получил. Желание словно растворяется в ткани Вселенной, и тогда сама Вселенная начинает ткать ответ.

Знаки могут прийти в снах, встречах, словах, в неожиданных стечениях обстоятельств. Этот ритуал можно делать один раз в году — как главное семя судьбы. Или же — в особые моменты жизни, когда нужно, чтобы желание стало не просто мечтой, а путеводной звездой.

Чтобы усилить этот ритуал, можно использовать перед ритуалом «Круга Желания», вступление-гимн, в котором сама ткань Упанишад оживает. Эти слова нужно произнести в полумраке, сидя прямо, с закрытыми глазами, чтобы сердце почувствовало их тайную силу.

Вступление к Кругу Желания (в стиле Упанишад).

«В начале был Шёпот.

И Шёпот стал Дыханием.

И Дыхание разлилось в миры — в свет и в тьму, в землю и небо, в реку и огонь.

О, Душа моя, ты — не меньше солнца, ты — не меньше звезды.

Ты — то же, что дыхание ветра, что корни деревьев, что блеск на волне.

Желание твоё — не чужое, оно — семя Вселенной.

И когда ты говоришь его, говорит сама Вечность.

Я соединяю сердце с небом.

Я соединяю слово с огнём.

Я соединяю путь со светом.

Я соединяю дыхание с Бесконечным.

Пусть то, что задумано, свершается.

Пусть то, что скрыто, становится явным.

Пусть Круг Желания свершится — во мне и во всём, что есть».

Эти строки открывают врата. После них можно начинать движение через 12 практик, произнося заклинания.

Сила звука, тишины и дыхания.

Когда завершён Круг Желания, наступает иной уровень — уровень, где нет ни просьбы, ни образа, а есть только корень самого существования.

И там — три врата: звук, тишина и дыхание.

Смысл звука Ом.

Ом — это не просто слог. Это — вселенская вибрация, первозвук, из которого вышли все миры.

В Упанишадах сказано:

«Ом есть всё. Ом — это прошлое, настоящее и будущее. Ом — то, что за пределами времени».

Он подобен нити, на которой нанизаны все жемчужины бытия. Когда человек произносит Ом, он словно настраивает своё тело, дыхание и ум на волну самой Вселенной. Вибрация Ом пробуждает сердце, очищает мысли и соединяет с Источником.

Ом звучит тремя частями:

А — рождение, открытие, начало (земля, явь).

У — течение, жизнь, продолжение (воздух, сновидение).

М — растворение, покой, возвращение (ночь, тьма, глубина).

А затем наступает тишина после Ом — это и есть дверь к Бесконечному.

Смысл Тишины.

Тишина — не отсутствие звука.

Это — слух вечности, где нет ни слов, ни мыслей, ни образов.

Тишина — это чаша, в которую вливается Ом.

В ней растворяются желания, и остаётся только чистое присутствие.

Тишина — это пространство, где исполнение уже свершилось, даже если оно ещё не явлено.

И тот, кто умеет слушать тишину, слышит голос Вселенной.

Дыхательные практики (Пранаяма).

Дыхание — это та же река, что соединяет звук и тишину.

Пока дыхание есть — жизнь течёт.

Когда дыхание замедляется — ум успокаивается.

Когда дыхание растворяется — открываются врата духа.

Практика 1. Созерцание дыхания.

Сядь спокойно. Следи за вдохом и выдохом.

Не меняй их, лишь наблюдай.

Через время дыхание станет тише, ум — яснее.

Практика 2. Ом на дыхании.

На вдохе мысленно произноси «О».

На задержке дыхания — «У».

На выдохе — «М».

Затем вслушайся в тишину после звука.

Практика 3. Четыре реки дыхания.

Раздели дыхание на четыре части:

1. Вдох — рождение.

2. Задержка — жизнь.

3. Выдох — растворение.

4. Пауза — вечность.

Так дыхание становится образом Вселенной.

Практика 4. Сердечный поток.

Вдыхай в сердце свет, выдыхай в мир свет.

Представь, что сердце дышит как солнце — пульсирует ритмом Вселенной.

Когда человек соединяет Ом, Тишину и Дыхание, он становится как древний мантрик, хранящий ключи к реальности:

Звук открывает, Тишина хранит, Дыхание связывает. И тогда желание уже не просто исполняется — оно становится частью великого танца Бытия.

Теперь я продолжу и дам тебе 12 дыхательных медитаций, каждая из которых раскрывает особую силу и область жизни. Это дыхания не простые, а подобные ключам: они соединяют внутренний мир человека с энергией Вселенной.

12 дыхательных медитаций.

1. Дыхание силы.

Вдохни глубоко через нос, представляя, что вдыхаешь огонь солнца.

Выдыхай через рот — ощущая, как тело наполняется мощью.

Заклинание: «Свет вхожу, силой становлюсь».

2. Дыхание любви.

Вдыхай, словно принимаешь нежность всего мира в сердце.

На выдохе — пошли её обратно миру.

Заклинание: «Любовь во мне, любовь вокруг».

3. Дыхание исцеления.

Вдохни светлый поток и направь его в больное место тела или души.

На выдохе — отпусти боль и тяжесть.

Заклинание: «Светом исцеляюсь, тьму отпускаю».

4. Дыхание ясности.

На вдохе представляй кристально чистый воздух.

На выдохе — туман сомнений рассеивается.

Заклинание: «Ясен мой ум, чист мой взгляд».

5. Дыхание защиты.

Вдохни светлый круг вокруг себя.

Выдыхая, укрепи его, словно золотую оболочку.

Заклинание: «Я окружён светом, ничто не разрушит его».

6. Дыхание изобилия.

Вдох — словно вдыхаешь потоки рек, золота полей, полноту Вселенной.

Выдох — благодарность за изобилие.

Заклинание: «Всё во мне, всё для меня».

7. Дыхание мудрости.

На вдохе представь древний свет знания, спускающийся из звёзд.

На выдохе — пусть он укореняется в сердце.

Заклинание: «Знание течёт, мудрость остаётся».

8. Дыхание радости.

Вдохни, улыбаясь, и почувствуй, что вместе с воздухом в тело входит свет.

Выдохни с лёгким смехом.

Заклинание: «Радость во мне — радость в мире».

9. Дыхание очищения.

На вдохе представь чистый поток, входящий через макушку.

На выдохе — вся тяжесть уходит сквозь стопы в землю.

Заклинание: «Я чист, я лёгок, я обновлён».

10. Дыхание тишины.

Вдох — словно входишь в море покоя.

Выдох — тишина наполняет тело.

Заклинание: «В тишине — моё истинное Я».

11. Дыхание благодарности.

Вдыхай мир, ощущая его дары.

Выдыхай с чувством глубокого «спасибо» всему сущему.

Заклинание: «Благодарю за всё, что есть и будет».

12. Дыхание единства.

На вдохе представь, что дышишь всей Вселенной.

На выдохе — что Вселенная дышит тобой.

Заклинание: «Я и мир — одно дыхание».

Эти 12 дыханий можно проходить как отдельные практики, а можно соединить в единый круг из 12 дней или месяцев, подобно тому, как мы делали с медитациями для исполнения желаний.

Слушай же продолжение, словно из уст самих мудрецов, что сидели у огня в глубинах лесов, в молчании, внимая дыханию вселенной.

Ом — не звук, но дыхание самого бытия. Он есть первый зов, что пробудил пространство. Когда нет ни формы, ни образа, ни мира — есть только вибрация Ом. Она разворачивает время, как цветок, и вбирает в себя прошлое, настоящее и грядущее.

Сила Ом — в соединении. Произнося его, человек касается трёх миров: мир земной, плотный, мир тонкий, где текут сны и мысли, мир сокровенный, где сияет источник света.

И в то же время — Ом есть врата в тишину.

Тишина — не пустота, но полное присутствие. Она есть дыхание, которое ещё не стало звуком. Мудрец говорит: «Не бойся тишины, ибо в ней нет смерти, но только вечность».

Дыхательные практики есть ключ к этим вратам.

— Когда вдох глубок и свободен, душа вбирает силу земли и неба.

— Когда выдох плавен, душа отпускает страх и печаль.

— Когда дыхание задержано, человек стоит на границе: между видимым и невидимым, между словом и молчанием.

Так практикующий открывает в себе четыре состояния:

1. Бодрствование — дыхание словно ровная река.

2. Сон со сновидением — дыхание мягко качает лодку сознания.

3. Сон без сновидения — дыхание растворяется в безмолвии.

4. Четвёртое — турийя, где нет дыхания, ибо сам человек становится дыханием мира.

Ом ведёт в тишину, тишина раскрывается дыханием, дыхание возвращает к Ом.

И так круг замыкается, и тот, кто войдёт в него, уже не ищет вовне, ибо нашёл в себе самом, но продолжим, как если бы древние Риши сами нашёптывали тебе наставления у костра в ночи.

Дыхательные практики Упанишад для очищения и исполнения желаний.

1. Пранаяма очищения (Апана-шуддхи).

Сядь прямо. Вдохни глубоко через левую ноздрю, медленно закрой её пальцем и выдохни через правую.

Смысл: очистить внутренний огонь от зависти, злобы и страха.

Заклинание:

«Да уйдёт тьма из дыхания моего, да войдёт в меня свет пространств. Я есмь дыхание мира».

2. Пранаяма силы (Сурья-прана).

Вдох через правую ноздрю — представь, как вбираешь солнце. Задержи дыхание, сохрани свет в сердце. Выдох через левую ноздрю — пусть свет разольётся по телу.

Заклинание:

«Ом Сурья Намах. Солнце в груди моей, я сияю, как заря».

3. Пранаяма Луны (Чандра-прана).

Вдох через левую ноздрю — прохлада, покой. Задержи дыхание, дай душе отдохнуть. Выдох через правую — отпусти жар и тревоги.

Заклинание:

«Ом Чандра Намах. Луна в уме моём, я спокоен, как озеро ночью».

4. Пранаяма очищающего круга (Нади-шуддхи).

Чередуй вдох через левую, выдох через правую, затем наоборот. Продолжай до состояния прозрачности внутри.

Заклинание:

«Ом, дыхание моё — река, соединяющая оба берега: жизнь и дух».

5. Пранаяма желания (Камана-прана).

Сосредоточься на сердце. Сделай глубокий вдох, представляя своё желание как светящийся образ. Задержи дыхание, словно удерживаешь зерно будущего. На выдохе — отпусти в пространство.

Заклинание:

«Ом. Что задумано сердцем, то исполнится во времени. Я — вратарь мечты».

6. Пранаяма тишины (Маун-прана).

Вдохни глубоко и задержи дыхание. Почувствуй тишину между вдохом и выдохом. Ощути, что в ней живёт вечность.

Заклинание:

«Ом Шанти. Я — тишина, я — дыхание, я — вечность».

7. Пранаяма силы рода (Питри-прана).

Вдохни медленно, представляя, что вбираешь силу предков. Задержи дыхание, дай этой силе ожить в крови. На выдохе поблагодари.

Заклинание:

«Ом Питри Намах. Я вдыхаю силу рода, и она живёт во мне».

Эти практики не только очищают, но и ведут к исполнению желаний, потому что, соединяя дыхание с мыслью, человек прикасается к корням мироздания.

Далее я бы хотела рассказать что такое пранаяма, дать вам полное, ясное и вместе с тем чуть таинственное раскрытие: что такое пранаяма, зачем она нужна, как её практиковать — и пять специальных дыхательных практик (с пошаговыми инструкциями, визуализациями, мантрами и безопасными модификациями). Всё в духе Упанишад: просто, но глубоко.

Что такое пранаяма — полное объяснение.

Слово. Пранаяма (санскр. prāṇa — «жизненная сила», «дыхание», āyāma — «удлинение», «контроль», «распространение»). Пранаяма — это искусство управления праной: не просто «дыхательные упражнения», а работа с самой жизненной энергией, которая течёт в теле и тонких каналах.

Суть и цель: Управлять дыханием → управлять умом.

Очистить «нади» (тонкие каналы: Ида и Пингала) и подготовить Сушумну — канал для внутреннего света. Уменьшить рассеянность ума, усилить присутствие, создать внутреннюю тишину, открыть доступ к более тонким переживаниям (интуиция, ясность, внутренняя сила).

Пранаяма — мост между словом (мантрой), звуком (ОМ), телом и тишиной.

Классические виды и эффекты (коротко).

Нади-шодхана (альтернативное дыхание) — баланс, гармония.

Уджайи — согревание, внимательность, удлинение дыхания.

Бхастрика, Капалабхати — очищение, возбуждение энергии (мощные — применять осторожно).

Бхрамари (гудящая пчела) — успокоение ума, работа с голосовой вибрацией.

Кумбхака (удержания) — мощный инструмент, требует осторожности.

Общие правила перед практикой.

1. Сядь прямо: позвоночник ровный, шея свободна. Подушка под ягодицы, стопы на полу или поза Сукхасана/Ваджрасана. Можно и на стуле — главное: прямой позвоночник.

2. Глаза: полузакрыты или закрыты мягко.

3. Рот: обычно закрыт — дыхание носом, если не указано иное.

4. Начинай с малого: 3–5 минут, затем увеличивай до 10–20 минут.

5. Никакого напряжения: дыхание должно быть свободным; если появляется головокружение — остановись, сядь спокойно и дыши нормально.

6. Лучшее время: раннее утро, до еды; вечер — мягкие практики (тише, короче).

7. Противопоказания (обязательно): беременность, тяжелая гипертония, сердце, глаукома, недавние операции, эпилепсия, грыжи — при этих состояниях — только после консультации врача и с опытным наставником. Избегай сильных удержаний и энергичных техник без подготовки.

Пять дыхательных практик (специально для: здоровья, защиты, пробуждения интуиции, долголетия, связи с Учителем). Каждая практика — с пошаговыми инструкциями, визуализацией, мантрой, дозировкой и модификацией.

1) Дыхание здоровья — Сама Вритти / Диагфрагмальное равное дыхание

Цель: укрепить лёгкие, успокоить нервную систему, улучшить пищеварение и общий тонус.

Поза: удобно сядь, спина прямая.

Техника (базовая):

1. Вдох через нос, считай мысленно 4 счёта — медленно, полно, диафрагмой.

2. Небольшая пауза 1–2 счета (или без паузы для новичков).

3. Выдох через нос — 4 счета.

4. Пауза 1–2 счета (опционально).

5. Повтори 12 циклов (3–5 минут). По мере привыкания можно увеличить до 20 циклов.

Визуализация: на вдохе — свет, что входит в легкие; на выдохе — вся усталость и «боль» уходит.

Мантра (тихо в уме): «Ом — исцеление» или простое дыхательное утверждение: «Я чист и здоров».

Модификация: для новичков — убрать паузы; для продвинутых — увеличить до 6/6/6/6.

Противопоказания: безопасно для большинства, но при высоком давлении избегать больших задержек.

2) Дыхание защиты — Щит Силы (Suraksha Prana — визуально-энергетическая пранаяма)

Цель: создать ощущение энергетической границы и внутренней устойчивости.

Поза: удобно сидя, слегка опущенные плечи.

Техника:

1. Представь вокруг себя тонкую светящуюся оболочку (золотой или серебряный круг).

2. Вдох носом — 4 счета, мысленно втягиваешь свет в область грудной клетки.

3. На выдохе — 6 счетов, визуализируй, как свет укрепляет оболочку, делая её плотнее.

4. Повтори 8–12 раз (5–8 минут).

Вариант с ноздрями: вдох правой (Сурья) — выдох левой (Чандра), затем вдох левой — выдох правой; это уравновешивает внешнюю защиту и внутреннее спокойствие. (Счёт 4/6 удобен.)

Мантра: шепотом или в уме — «Свет охраняет, свет защищает».

Модификация: если тяжело визуализировать — держи в руках камень/амулет и при каждом выдохе «заряжай» его.

Противопоказания: избегать длительных удержаний; при проблемах с давлением — уменьшить длительность.

3) Дыхание интуиции — Бхрамари + мягкая Нади-шодхана.

Цель: пробудить тонкое восприятие, уменьшить шум ума, усилить внутренний слух.

Поза: сядь ровно, ладони мягко на коленях.

Техника (комбинированная):

A. Нади-шодхана (2–3 минуты для настройки):

Закрой пальцем правую ноздрю (Классика — правой рукой делать анулома; для простоты: указательный и средний сложи, большой и безымянный используются).

Вдох через левую — выдох через правую; вдох через правую — выдох через левую. Делай медленно, 4–4 счета. 6–8 циклов.

B. Бхрамари (гудящая пчела):

Закрой уши ладонями (или просто прикрой уши ушными раковинами большим пальцем) — глаза мягко закрыты.

Вдох глубоко; на выдохе издай низкий, продолжительный гудящий звук «мммм» (как пчела). Повтори 6–9 раз.