Бесплатный фрагмент - Тезаурус

ТЕЗАУРУС

«А»

ААРОНОВЦЫ — сторонники Андрея (Аарона) Жукова, ярославского мещанина, основателя одного из беспоповских согласий в старообрядчестве. Во второй пололвине XVIII века Аароновцы отделились от поморского толка. Социальный состав Аароновцев — патриархальный. Настроенные на протест против власти крестьяне Архангельской и Вологодской губерний, выступали против «раскольничьих» списков, учрежденных Петром I, и не признавали паспортов. В отличие от филипповцев (см. Филиппонскии толк) допускали вступление в брак.

АБРАМИТЫ (аврамиты, абрагамиты) или чешские деисты — религиозная организация в католицизме, возникла в XVIII веке в Богемии. Опираясь на учение гуситов Абрамиты объявили себя приверженцами религии Авраама, то есть древне-еврейской религии до утверждения в ней обряда обрезания. Абрамиты, как и иудеи, верили в единого Бога, в бессмертие души, почитали субботу, не ели свиного мяса и т.п.. Из Ветхого Завета Абрамиты восприняли Десять Заповедей (Декалог) и из Нового Завета — молитву Отче наш. Они отвергали христианские догматы о Троице, о боговоплощении, считая Христа лишь особоблагочестивым человеком, отрицали христианские Таинства и обряды, но по практическим соображениям венчались в католических храмах и крестили детей. С целью ослабления деятельности Абрамитов по указу австрийского императора Иосифа были расселены в пограничных районах австрийской империи. Вскоре религиозная организация перестала существовать.

АБЬЮЗИВНЫЕ ОТНОШЕНИЯ — отношения, в которых партнёр нарушает личные границы другого человека, унижает, допускает жестокость в общении и действиях с целью подавления воли.

АВВАКУМ Петров (1620 или 1621—1682), протопоп, выходец из крестьянской среды, сын сельского священника, видный идеолог старообрядчества, один из руководителей раскола.

Резко выступил против церковной реформы патриарха Никона, за что был сослан в 1653 в Сибирь. После возвращения в Москву в 1663 продолжил борьбу со сторонниками реформы, проповедуя приход «царства антихриста» и близкий «конец света». Церковный собор в 1666 лишил Аввакума сана и предал анафеме. В 1667 он был сослан в Пустозерский острог.

После многолетнего заключения в земляной тюрьме он был сожжен в срубе в 1682 «за великие на царский дом хулы». В своих многочисленных сочинениях, особенно в «Житии», Аввакум обличал пороки официальной церкви и «неправды» царского правительства, в религиозной форме выражал чаяния крепостнического крестьянства.

АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ (Augustinus Sanctus) АВРЕЛИЙ (род. 31 ноября 354, Тагаст, Нумидия — ум. 28 августа 430, Гиппон, близ Карфагена) — философ, влиятельнейший проповедник христианской церкви и политик. Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришел к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о Предопределении (см. Предопределение Божье): человеку заранее предопределена Богом святость в подобие Сына Божьего (Рим. 8:29—30) и вечное блаженство в Царстве небесном или же оставление человека во грехах на погибель в аду. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств — царства приверженцев всего земного, врагов Божьих, т. е. светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas Dei). При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской Церковью. Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются. Августин явился родоначальником направления неоплатонизма в христианской философии (впоследствии августинизм), которое господствовало в Западной Европе вплоть до 13 века, когда оно было заменено христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Августин написал автобиографию под названием «Исповедь». Она и «О граде Божием» вошли в собрание сочинений, изданное Минье («Patrologia latina», Париж, 1845, т. 32—47). На русском языке см. «Творения Блаженного Августина, епископа Иппонийского», изд. 2-е, Киев, 1901—1912, а также современные издания: «Исповедь», изд. Канон +, 2000, Москва; «О граде Божием», изд. Харвест (Минск) АСТ (Москва), 2000; «Об истинной религии, Теологический трактат» изд. Харвест, Минск, 1999.

АВГУСТИНИЗМ (АВГУСТИНИАНСТВО) — духовная традиция, основанная в V веке Аврелием Августином; святоотеческая по характеру, она возникла раньше схоластики и сохранилась после нее. Глубоко переработала ряд неоплатонических идей в свете церковной веры и личного духовного опыта основателя. Ориентирует на соединение Богопознания с самопознанием, на духовное восхождение к Богу под руководством Внутреннего Учителя, на мистику Света Свыше, на соединение Мудрости с верой и любовью и на понимание истории, как необратимого движения мира к разделению на Град Божий и град мирской. Помимо этого включает в себя следующее:

1. все человеческое знание происходит от непосредственных Божественных озарений (иллюминаций);

2. в момент творения в материальную основу мира были засеяны определенные семена (rationes seminales — семенные разумные начала), способные к развитию;

3. в человеке есть больше одной субстанциальной формы (плюрализм); воля (любовь) первенствует над разумом.

АДАМАНТОВЫ — одно из радикальных согласий поморского толка. Основатель — пастух Василий Степанов (отсюда другое название — пастуховцы). Это согласие получило распространение среди патриархальных крестьян севера России. Адамантовы проповедовали наступление «царства антихриста», отвергали деньги, паспорта, избегали общения со «слугами антихриста», были сторонниками брака.

АДАМИТЫ — общее название религиозных организаций, проповедовавших возвращение к состоянию невинности, в котором пребывал Адам в момент сотворения. Адамиты практиковали появление на своих собраниях в голом виде, отрицали семью и брак, утверждали безгрешность естественных человеческих чувств. Первые адамиты появились среди северо-африканских гностиков (II век), затем отмечались в конце XIV века в Болгарии и особенно в начале XV века в Чехии, где составили левое крыло таборитов. Адамизм решительно осуждался западно-европейскими Реформаторами Лютером и Кальвином. Его отзвуки — в учении и практике современных нудистов, видящих в культе наготы не разжигание плотских инстинктов, а, наоборот, освобождение от низменной похоти. Адамиты в определенной мере предваряли те направления протестантизма, которые выступили против церковной организации, частной собственности, религиозного культа и церковного брака.

АДВЕНТИСТЫ (от лат. adventus — пришествие) — последователи одного из направлений в протестантизме, возникшего в 30-х годах XIX века в США. Его основатель У. Миллер, исходя из пророческих книг Библии, предсказал, что в 1843—1844 годах состоится второе пришествие Христа. Несмотря на провал пророчества У. Миллера, учение о близком Втором Пришествии остается центральным догматом Адвентистов. Библия — единственный источник вероучения для Адвентистов, рассматривается ими как Слово Божье, написанное пророками и евангелистами по вдохновению свыше. Первоначально сторонники У. Миллера — миллериты не имели собственной организации, но в 1845 в г. Олбани (штат Нью-Йорк) они создали Ассоциацию Тысячелетнего Пришествия. В том же году на съезде в Олбани были выработаны догматы Адвентистов. Согласно им, мир будет уничтожен огнем, а для верующих будет создана новая земля; скоро (но когда неизвестно) состоится Второе Пришествие, которое будет сопровождаться воскрешением праведников; после Тысячелетнего Царства Христа воскреснут и неправедные; для того чтобы заслужить это Царство надо вести праведную жизнь в соответствии с нравственными заповедями Библии. От баптистов Адвентисты сохранили водное крещение взрослых погружением и практикуют омовение ног. В ходе споров по вопросам догматики Адвентисты раскололись на несколько течений. Самое крупное из них — Адвентисты Седьмого Дня (АСД). Среди Адвентистов, признающих субботу, кроме АСД, имеется еще свыше десятка более или менее крупных церквей: Адвентисты-реформисты, Церковь Бога (Седьмого Дня) и др.. Есть также Адвентистские церкви, признающие воскресенье, например Адвентистская Христианская Церковь или Адвентистская Христианская Генеральная Конференция Америки. Ортодоксальные последователи учения У. Миллера практически исчезли в начале XX века.

АДВЕНТИСТЫ-РЕФОРМИСТЫ — сторонники так называемого «Движения Ре­формы» в адвентизме, возникше­го в результате разногласий среди европейских адвентистов в связи с от­ношением к службе в армии с на­чалом 1-й Мировой Войны и смер­тью «духовного вождя» Адвенти­стов Седьмого Дня Э. Уайт. В 1926 году на съезде в Готе (Германия) была создана организация Адвентистов-Реформистов, которая к началу 80-х годов насчитывала около 10 тысяч членов. В СССР группа сторонни­ков «реформацинного движения» в ад­вентизме появилась в середине 20-х годов. В 1924 на 5-м Всесоюзном Съезде Адвентистов в СССР произошел раскол. Причина раскола: неприз­нание частью адвентистов советских за­конов, в части, запрещение веру­ющим служить в армии, брать в руки оружие. В 1929 оформился подпольный центр реформистов, носивший название «Российское Поле Адвентистов Седьмого Дня Реформационного Движения» во главе с Г. А. Оствальдом. Среди этой группы адвентистов распро­странялись слухи о близкой гибе­ли Советского государства, культивировалось враждебное отношение к мероп­риятиям Советского правительства. В нашей стране Адвентисты-Реформисты представле­ны так называемой «Всесоюзной Церковью Верных и Свободных Адвентистов Седьмого Дня», до недавнего вре­мени возглавлявшейся В. Шелко­вым. В вероучении у Адвентистов-Реформистов нет принципиального расхожде­ния с Адвентистами Седьмого Дня.

АДВЕНТИСТЫ СЕДЬМОГО ДНЯ (АСД) — одно из наиболее крупных течений в адвентизме (см. Адвентисты) Начало его от­носится к 1844—1845 годам. В 1863 АСД оформились в самостоятельная церковь. Большую роль в организационно-догматическом оформлении АСД сыгра­ла «пророчица» Э. Уайт. Вера в близкое пришествие Христа остается главным догматом АСД. Не­состоявшееся пришествие Христа в 1843 они объясняют тем, что в этот год Христос пришел не на землю, а на небо, «очищать небес­ное чистилище», для «разбора дел», предшествующих Страшно­му суду. Обязательным для АСД является соблюдение Библейских Запо­ведей, особенно четвертой, требу­ющей «соблюдать субботу». Суб­бота это «печать», которой отме­чены «избранные». В субботу не­льзя работать и даже готовить пи­щу. АСД отри­цают бессмертие души, учение об аде и рае. В церковь принимаются те, кто признает Христа как лич­ного спасителя. Над новообра­щенным производится обряд вод­ного крещения с погружением в воду. У АСД существует ряд пищевых запретов, введенных Э. Уайт. АСД культивируют строгую Библейскую мораль — аскезу в миру. Запрещаются всякие развлечения, не одобряется даже чтение худо­жественной литературы. Для АСД ха­рактерна высокая миссионерская актив­ность, поскольку считается, что Второе Пришествие Христа зави­сит от того, как скоро все люди услышат адвентистскую пропо­ведь. В 1988 в мире насчитывалось около 5 млн. последователей АСД, свыше 22 тыс. церквей в 184 странах мира, около 5 тыс. духовных учебных заведений, 50 издательств, 160 больниц. АСД издают литературу на 170 языках. Руководство Всемир­ного Союза АСД находится в Ва­шингтоне. Впервые в России АСД появились в Крыму в 1886 году и затем распространились на всей территории России. В начале 80-х годов 20 века в бывшем СССР проживало 32 тыс. последователей АСД. Единой организации АСД в СССР не суще­ствовало. Адвентисты РФ, СНГ входят в Европсйско-Азиатский дивизион Генеральной Конферен­ции Церкви АСД, до 600 общин.

АДОПЦИОНИЗМ (от лат. adoptio — усыновление) — гетеродоксальное учение о природе Иисуса Христа, согласно которому Он бы не Богом, а только человеком, возвышенным, «усыновленным» Богом Отцом; этот акт усыновления заключается в получении Иисусом особой благодати в определенный момент Его жизни (при крещении или, согласно позднему Адопционизму, при воскресении).

АДОПЦИОНИСТЫ, ДИНАМИЧЕСКИЕ МОНАРХИАНЕ (от лат. adoptio «усыновлять») — последователи антитринитарианской доктрины, отрицающие Божественную сущность Иисуса Христа, считая его человеком, усыновлённым Богом при крещении.

Адопционисты считаются Антитринитаристами одним из двух, наряду с Модализмом или Савеллианством, течений Монархианства.

Первые Адапционисты появились уже в II веке, их учение апеллирует к Евангелию от Марка, в котором повествование о детстве Христа отсутствует. По их мнению, нисхождение Духа в момент крещения представляет собой приход Божественного начала, принимаемого человеком Иисусом.

Эта позиция придаёт человеку Иисусу особый статус. Если бы не произошло Его усыновления Богом, он просто жил бы дальше как Иисус из Назарета. Это, скорее, вхождение Бога в уже живущего человека, чем Боговоплощение.

С данной доктриной и её последователями велась борьба. Доктрина является одной из точек зрения в споре о двух природах в одной личности Христа.

АЛТАРЬ — это святая святых христианского храма, все равно, православного или католического. Он расположен в восточной части храма, и именно там совершается главное Таинство христианства — Евхаристия, молитвенное преломление хлеба и молитва над вином. В православии алтарем называют часть храма, отделенную от молельного зала ограждением — иконостасом, в иконоборчестве — скрижальница с Библейскими цитатами, в малых молельных помещениях Скрижальница может находиться на стене, а в больших Домах Моитвы устанавливается отдельным ограждением Алтаря (См. Скрижальница). В алтаре находится престол — возвышение, стол, на котором священник совершает действия Евхаристии. У католиков алтарем именуется сам престол, однако место, где он находится, так же отделено от молельного зала невысоким ограждением.

Бытует мнение, что в Алтарь православного храма нельзя входить женщинам, а мужчинам можно. Так ли это?

Миряне

Согласно правилам, принятым еще древними церковными соборами, в алтарь вход закрыт мирянам обоего пола. Войти сюда могут только священники, диаконы и люди, служащие в церкви — алтарники и чтецы. Алтарник, кстати говоря, так называется именно потому, что имеет особое разрешение («благословение») входить в алтарь. Обычно это человек, который занимается уборкой и прислуживает священнику во время церковных Таинств и обрядов.

Помимо священников и других церковнослужителей входить в алтарь, согласно все тем же правилам, может царь, поскольку он является помазанником Божиим. Но и помазанник входит в священное место не когда вздумается, а лишь для того, чтобы принести дар Богу. Для этого император снимал оружие, оставлял знаки царского достоинства и вступал в алтарь как простой смертный. Принеся дары, он тут же покидал святая святых и присоединялся к другим молящимся.

Объясняются эти строгости очень просто: в алтаре происходит величайшее Таинство, здесь должна сохраняться обстановка благоговения и порядка, а при большом стечении народа, да еще если войти может каждый желающий, ни о каком благоговении, разумеется, речь не идет.

Женщины

Все люди, имеющие разрешение входить в алтарь, являются мужчинами. Женщин в это святое место не допускают, однако отнюдь не потому, что женщина «хуже» мужчины, как считают некоторые. У женщины, объясняют церковные авторитеты, в силу ее природы, независимо от ее воли, бывает «течение месячных кровей». А в храме ни в коем случае нельзя проливать кровь. Если такое произойдет, то храм следует освятить снова. Особенно это касается алтаря, где происходит таинство Евхаристии. Здесь вообще чья-либо кровь, кроме крови Христовой, просто немыслима. Даже если кто-то из священников или диаконов, алтарников, поранит, например, палец, он должен немедленно выйти из алтаря, чтобы не осквернить его ненароком пролитием своей крови.

Впрочем, во всяком правиле есть исключения. В древней церкви существовали диаконисы — женщины, которые несли церковное служение. В случае надобности они могли войти в алтарь. В советское время, когда в храмах категорически не хватало людей, священники иногда благословляли стареньких прихожанок быть алтарницами, чтобы было кому помочь или прибраться в алтаре. И в наши дни в женских монастырях старые монахини тоже иногда выполняют функции алтарниц.

Тем не менее, сохраняется обычай во время крещения вносить мальчиков в алтарь и прикладывать их к престолу, а девочкам туда путь заказан, поскольку правило Лаодикийского собора гласит «Не подобает женщине в алтарь входить».

АЛЬБИГОЙЦЫ — последовате­ли религиозного движения во Франции, Италии и Германии в XII — XIII веках против Католической церкви. Одним из центров движение был г. Альби (французская провинция Лашелок). Альбигойцы отвергали догмат о Триединстве Бога, церковные Таинства, почитание распятия, икон, не признавали власть папы, называя Католическую це­рковь «дьявольской силой». Пре­данные папой анафеме, они созда­ли свою церковь, объявив ее не­зависимой от католицизма. Папа Иннокентий III в 1209 году предпринял против Альбигойцев крестовый поход, который окончился их разгромом. В конце XIII века Альбигойцы были окончательно истреб­лены.

А-МИЛЛЕНАРИЗМ (антимилленаризм) — В своем подходе амилленарии исходят из иного понимания смысла, чем пре-милленариии и пост-милленарии. Они считают, что ни Библейские описания в книге Откровение Иоанна Богослова, ни последовательность событий в ней нельзя понимать букваль­но. Поскольку описания в книге носят характер скорее символический, чем буквальный (да и сама книга это утверждает), то а-милленарии предполагают, что таково и общее правило Иоанна, а неметафорический язык для него — исключение. Цепи и бездна не буквальны; так что и тысячелетие, вероятнее всего, символическое. Конечно, а-милленариям по-прежнему приходится решать, что есть символ, а что — нет и каким образом трактовать символы. При этом, по их мнению, разумным будет руководствовать­ся не субъективным суждением, а сопоставлением с параллельными отрывками из всего Писания. Это для них единственный способ толкования последовательности событий. Пре-милленарий верит в фактическое Тысячелетнее Царство, хотя о нем больше нигде не упоминается, для него сама по себе 20 глава Откровения является прочным основани­ем его веры. Следовательно, по его мнению, Тысячелет­нее Царство нужно увязывать с уже существующими пророчествами. А-милленарий этому не верит, и ему приходится искать какой-то другой способ, чтобы «впи­сать» Тысячелетнее Царство в последовательность собы­тий. Если он достаточно мудр, то будет стараться сделать это, учитывая все остальное Писание.

Давайте посмотрим, что отсюда следует.

Новый Завет знает только об одном Втором Пришествии, кото­рый есть «День Господень». Он положит конец всему. Если в главе 19 описывается этот «конец», то тогда описанное в главе 20 Тысячелетие, хотя оно и следует за описанием конца, в реальной истории должно ему предшествовать; одним словом, 20:1—6 является ретро­спективой. Связывание сатаны, первое воскресение, миллениум — все это метафоры. С их помощью изобража­ется текущая ситуация в мире и освещается период между Первым и Вторым пришествиями Христа. Как и прежде, впереди еще последний период активности зла, который сопутствует другим предсказанным событиям, таким, как великая скорбь и явление человека греха. Закончится все ниспровержением сатаны и су­дом, которые описаны не только в 20:9—15, но также и в 19:11—21. Согласно этой точке зрения, Христос вернет­ся без (а-) миллениума, то есть, Тысячелетнего Царства как отдельной части христианской истории, с прису­щими ей крайними проявлениями добра и зла, не будет.

Опасность такого подхода состоит в следующем. Когда конкретному символу приписывается значение «общей истины», он утрачивает свою силу. Острые углы сглаживаются; исчезает непосредственная обра­щенность к сегодняшнему читателю, и, следовательно, он не ждет больше последствий лично для себя. А-милленарий должен помнить, что истины, которые он видит за метафорами, — это не туманные «духовности», а сама реальность со всеми вытекающими отсюда по­следствиями. И эта реальность не менее, а более убеди­тельна, чем его видение.

Конечно, а-милленарийская точка зрения имеет свою особую ценность. Как вы думаете, что более реально — «духовное» царствование святых (которое, собственно говоря, имеет место сейчас) или фактическое земное царствование святых после возвращения Христа? По­следнее вполне конкретно и определенно, оно питает надежду христианина. Но первое, являясь обобщением, заставляет христианина думать не только о прошлом и будущем, но и о настоящем. В этом оптимиз всех а-милленаристов в устроении земного бытия: семьи, общества, государства в целом. (См. Премилленаризм, Постмилленаризм, До Тысячалетний Приход Христа, Милленаризм)

АМИШИ — одно из направлений в меннонитстве (См. Меннониты). Название происходит от имени Якоба Аммана, менонитского лидера в Эльзасе, проповедовавшего во второй половине XVII века ревностного приверженца учения Менно Симонса, наста­ивавшего на буквальном соблюдении ос­новополагающих канонов, утвер­жденных Дортской Конференцией 1632 года. В начале XVIII века часть Амишей пересе­ляется в США (штаты Пенсильва­ния, Огайо, Индиана и др.). Стро­гое следование меннонитской традиционализму привело к расколу Амишей. В 1865 году от Амишей отошли ультраконсервативные единоверцы. Наиболее либеральные группы слились в 10-20-е годы XX века с Меннонитской Церковью в США и входят в Центральную Конфере­нцию Меннонитов, основанную в 1899 году. Амиши, не соединившиеся с Меннонитской Церковью, учредили в 1910 Консервативную Амишскую Мен­нонитскую Конференцию, которая была пе­реименована в 1954 году в Консервативную Меннонитскую Церковь. Лидеры Амишей не являются профессиональными служителями церкви, избираются по жребию, занимаются церковной деятельно­стью безвозмездно. Амиши не имеют молитвенных зданий. Богослужения проводятся по очереди в частных домах единоверцев. Во взаимоот­ношениях с мирским окружением Амиши ведут себя замкнуто. Однако их былая изоляция от общества со време­нем размывается.

АНАБАПТИСТЫ — или Перекрещенцы (от греч. ανα — «опять, вновь» и греч. βαπτιζω — «крещение», то есть «вновь крещёные») — название участников радикального религиозного движения Эпохи Реформации (XVI век) в основном в Германии, Швейцарии, Нидерландах, полученное ими от своих противников. Сами Анабаптисты предпочитали называть себя «крещенцами», то есть «крещенными» (нем. Täufer), подчёркивая крещение как сознательный выбор. Движение было крайне неоднородным и варьировалось от близости к общепризнанной протестантской традиции Магистерской Реформации и даже католицизма у одних представителей, до весьма странных, порой радикально-сепаратистских проявлений у других (Радикальная Реформация). Проблема неоднородности усугубляется тем, что Анабаптистами нередко называют все группы, составлявшие движение Радикальной Реформации (анабаптисты, спиритуалисты, социниане и другие), хотя историки, особенно в последнее время, предпочитают их различать.

Основным признаком движения стал призыв к повторному крещению в сознательном возрасте. Представители Радикальной части анабаптистов (многие из которых придерживались коммунистической идеи общности имущества, а некоторые и общности женщин) приняли участие в Крестьянской войне в 1524—1525 годов, образовали Мюнстерскую Коммуну в 1534—1535 годах, и в конце концов были уничтожены. Другая часть занимала более умеренные позиции, придерживалась пацифизма (Гребель, Симонс, Марпек) или даже сотрудничала с местными властями (Губмайер). Она сохранилась до настоящего времени в форме общин меннонитов, гуттеритов и амишей. Идеи умеренных Анабаптистов оказали влияние на формирование общин английских баптистов в Нидерландах в XVI веке.

АНГЛИКАНСТВО — одно из основных направлений в протестантизме, зародившееся в Англии во время Реформации, в результате разрыва местной Католической Церкви с Римом. Этот акт был осуществлен под давлением короля Генриха VIII, которого Английский Парламент объявил главой церкви. Такая «реформация сверху», совершенная по политическим соображениям, на первых порах не вызвала каких-либо перемен в принципах церковной организации, доктрине и обрядности, остававшихся целиком и полностью католическими. Как специфическая разновидность христианства Англиканство сложилось в течение последующего периода в результате серии реформ протестантов, а также контрреформационного характера. Но окончательный облик, как «среднего пути» между римским католицизмом и континентальным протестантизмом сложился во время царствования королевы Елизаветы I во второй половине XVI века, когда была завершена разработка Книги Общих Молитв и 39 Статей — Документов, содержащих основы Англиканского Вероучения. Англиканство сочетает католический догмат о Спасающей Силе Церкви с протестантским учением о Спасении Личной Верой. Англиканства придерживается группа церквей, допускающих взаимное причащение членов и находящихся в слабом организационном единстве с Кентерберийской Епархией (Великобритания). В состав Англиканского Содружества (Anglican Communion) входят 25 автономных церквей и 6 церковных opганизаций, среди них: Церковь Aнглии, Церковь в Уэльсе, Епископальная Церковь Шотландии. Протестантская Епископальная Церковь в США, а также ряд церквей в Индии. Пакистане, ЮАР, Канаде, Австралии и в других странах, входивших в прошлом в состав Британской Империи. Высшие иерархи этих, в сущности, независимых церквей встречаются периодически на Лимбетских конференциях. Церковь Англии, от которой отпочковались остальные организции Англиканского Содружества, является одной из государственных церквей Великобритании (другой является Пресвитерианская Церковь Шотландии), ее главой выступает монарх, ныне королева Елизавета II. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский, а также епископы назначаются монархом по рекомендации правительственной комиссий, часть епископов занимает места в Палате Лордов парламента страны. Церкви принадлежат крупные землевладения, недвижимое имущество и капитал, которым распоряжается соответственно правительственная комиссия. Характерной чертой Англиканской Церкви является ее епископальное устройство иерархии, напоминающая католическую и претендующая на апостольскую преемственность. В области догматики и обрядности примечательно разделение на два течения — «высокой» (тяготеющей к католицизму) и «низкой» (протестантской), соединяемых компромиссным вариантом — «широкой церковью». Эта особенность дает возможность Англиканству вступать в экуменические контакты как с Римско-Католической Церковью, так и с протестантскими разновидностями христианства. Примечательны также давние и тесные экуменические связи Церкви Англии с православием, и в части, с Русской Православной Церковью. Число приверженцев Англиканства — около 68 млн. (1985).

АНТИКЛЕРИКАЛИЗМ — движение против гражданских привилегий церкви и клерикального влияния на общественную жизнь. Как историческая задача буржуазии в эпоху буржуазно-демократических революций Антиклерикализм возникает во Франции, получив мощный импульс в антицерковной политике Великой Французской Революции, затем распространяется в первой половине XIX века в Западной Европе и Латинской Америке в связи с борьбой за независимость и образованием буржуазно-демократических республик.

Антиклерикализм выступает за отделение церкви от государства, светское законодательство в области образования, свободу совести и вероисповедания, ограничение деятельности многочисленных религиозных орденов и братств, иногда за ограничение влияния Ватикана и папских легатов. Оппозиция клерикалов и антиклерикалов определяется тем, что монархисты и консерваторы использовали религию как силу порядка, поэтому Антиклерикализм становится движением буржуазно-либерального толка. С завершением эпохи буржуазных революций происходит возвращение некогда свободомыслящей буржуазии в лоно церкви, и Антиклерикализм постепенно вырождается в поверхностную критику нравов духовенства и крайностей религиозного фанатизма. Современный Антиклерикализм — это массовое, в целом прогрессивное, но неоднородное движение. В антиклерикальной борьбе принимают участие люди различных философских, политических, религиозных убеждений. Многие верующие-антиклерикалы рассматривают клерикализм всего лишь как результат злоупотребления религией со стороны реакционеров, проводят разграничение между клерикализмом и религией, относя все реакционное на счет воинствующего клерикализма. В современном западном мире определенную работу по разоблачению клерикализма ведут отдельные группы, opганизации и ассоциации, продолжающие традиции Просвещения, объединения, входящие во Всемирный Союз Свободомыслящих и Международный Гуманистический и Этический Союз.

АНТИНОМИАНИЗМ — отрицание Закона Ветхого Завета. Антиномианизмом (что можно перевести как «отрицание закона») называется определенная система взглядов, отрицающая, что изложенный в Писании Божий Закон должен непосредственно направлять христианскую жизнь.

Дуалистический антиномианизм впервые появляется в гностической ереси, против которой выступали апостолы Иуда и Петр (2 Пет 2, Иуд 1:4—19). Согласно гностикам, спасение предназначено только для души; а все, что связано с человеческим телом, Богу безразлично и не имеет отношения к здоровью души. Поэтому неважно, сколь безнравственна и порочна жизнь человека, — его поведение не имеет никакого значения.

Духоцентричный антиномианизм настолько полагается на внутренние побуждения от Святого Духа, что отрицает всякую необходимость в изучении закона с целью узнать, как следует жить. Свобода от закона как средства спасения интерпретируется как свобода от закона — нормы поведения. В первые 150 лет эпохи Реформации доминировал этот вид антиномианизма. Очевидно, что и Коринфская церковь познала это заблуждение, поскольку Павел настойчиво убеждал коринфян, что истинно духовная личность должна признавать авторитет Слова Божьего (1 Кор 14:37 ср. 1 Кор 7:40).

Другая разновидность антиномианизма исходит из утверждения, что Бог не видит грехов верующих, потому что они находятся во Христе, Который исполнил закон за них. Отсюда они делали ложный вывод, будто их дела не имеют реального значения при условии, что они сохраняют свою веру. Однако в 1 Ин 1:8—2:1, 1 Ин 3:4—10 утверждается прямо противоположное и указывается, что невозможно пребывать во Христе и в то же время избирать грех как образ жизни.

Диспенсационный антиномианизм (от английского слова «диспенсейшн», период) — означающий освобождение от обязанности соблюдать какое-либо правило и придерживается взгляда, что соблюдение нравственного закона не представляет для христиан какой-либо необходимости, поскольку они живут не под законом, но, напротив, освобождены от закона благодатью (период благодати). Однако Рим 3:31, 1 Кор 6:9—11 ясно указывают на то, что соблюдение закона по-прежнему остается обязанностью христиан.

Ситуационный антиномианизм заявляет, что если мотивацией и движущей силой поступков является любовь, — то это все, чего Бог требует от христиан, а повеления Десяти заповедей и других этических частей Писания, включая предписанные Самим Богом, являются не более чем правилами любви, которыми любовь может в любой момент пренебречь. Но Послание к римлянам (Рим 13:8—10) учит как раз тому, что любовь как движущий мотив — это необходимое условие для исполнения конкретных заповедей. Закон Божий разоблачает и отвергает как ложную любовь, которая не признает своей ответственности перед Богом и ближними.

Нравственный закон, как он представлен в Десяти Заповедях и в Библии в целом, является выражением Божьей праведности и дан, чтобы стать кодексом поведения народа Божьего во все времена. Закон не противопоставляется Божьей любви и милосердию, но являет их в действии. Дух дает христианам силу соблюдать закон, все более и более уподобляя нас Христу — единственному Исполнителю Закона (Мф 5:17).

АНТИТРИНИТАРИЗМ (от лат. anti «против» + trinitas «троица») — общее название течений в христианстве, основанных на вере в Единого Бога и отвергающих концепцию «Триединства Бога» (Троицу). Другими словами, сторонники Антитринитаризма («Антитринитарии» или «Унитарии») не принимают тринитарный догмат о трёх «неслиянных и равноправных» Личностях (Лицах, Ипостасях) Бога — Отце, Сыне и Святом Духе. Первоначальная формулировка этого догмата была утверждена на Первом Никейском Соборе (325 год), позднее, в дополненном виде, догмат известен как Никео-Цареградский Символ Веры (451 год).

Тринитарный догмат признаётся подавляющим большинством современных традиционных христианских конфессий. Начиная с IV века антитринитарные направления (Арианство, Унитарианство и другие) жестоко преследовались церковными и светскими властями; в результате всех этих гонений распространённость антитринитарных взглядов среди христиан невелика. Среди известных христиан-антитринитариев — Исаак Ньютон, Мигель Сервет, Джон Локк, Джон Мильтон, Уильям Пенн, Томас Джефферсон, Генри Уодсворт Лонгфелло, Джозеф Пристли, Давид Рикардо, Каспар Бекеш, Лев Толстой, Лайнус Полинг, Джером Дэвид Сэлинджер. Общее число антитринитариев среди христиан составляет примерно 36—37 млн..

Антитринитарные течения в христианстве никогда не имели единого вероучения (как, впрочем, и Тринитарные), их объединяет только неприятие тринитарного догмата. Все антитринитарии-христиане почитают Иисуса Христа и Новый Завет, но не признают троичность Бога и считают доктрину Троицы произвольным и противоречивым искажением изначального христианства. В других авраамических религиях — иудаизме и исламе — аналоги христианского догмата о Троице отсутствуют.

АНТИТРИНИТАРИИ, унитарии (греч. anti — против и лат. Trinitas — Троица) — сторонники христианского направления отвергающее догмат о Божественной Троице, о единосущности трех Ипостасей Бога. Возникнув во 2—3 веках, учение Антитринитариев беспощадно преследовалась и вновь возродилась в Эпоху Реформации. Из учения Антитринитариев вытекает отрицание Божественной природы Христа, а признаваемый ими единый Бог часто отождествляется с мировым разумом и природой, что сближает Антитринитариев с деистами и пантеистами. Протестанты Антитринитарии отвергают также догмат о Первородном Грехе, утверждают естественную доброту человека, проповедуют терпимость. За Антитринитаризм в средневековой Женеве был сожжен на костре М. Сервет (1553 г.). В Англии Закон о Веротерпимости 1689 года на Антитринитариев не распространялся, а закон о смертной казни Антитринитариев отменен лишь в 1813 году. За то же учение подвергся преследованиям Дж. Пристли, который был вынужден уехать в 1791 году в США, там он основал школу Антитринитариев-деистов (У. Чаннинг, Т. Паркер, Р. Эмерсон). Из учения Антитринитариев непосредственно проистекают либерализм и модернизм в протестантском богословии XIX века. В настоящее время около 100 тыс. Антитринитариев насчитывается в США и 25 тыс. в Великобритании.

АПОКАТАСТАСИС (восстановление, установление, учреждение, устроение) — понятие христианского богословия, использующееся в значении «восстановления» и в значении «восстановления всего», когда с ним отождествляется учение о всеобщем спасении. Впервые используется в Евангелиях: «Илия должен прийти прежде и устроить (греч. ἀποκαταστήσει) всё» (Мф. 17:11).

Учение о всеобщем спасении историческими церквями официально не признаётся, в отличие от некоторых протестантских деноминаций и неканонических православных юрисдикций. Идея апокатастасиса неофициально признаётся также некоторыми известными православными и католическими богословами.

АРИАНСТВО — одно из ранних течений в христианстве в IV — VI веках от Р.Х., утверждавшее начальную тварность Бога-Сына, позднее неединосущность Его с Богом-Отцом (антитринитаризм). Получило название по имени основоположника учения, александрийского священника Ария (др.-греч. Ἄρειος), умершего в 336 году. Последователи учения неединосущности Бога-Сына с Богом-Отцом получили название Ариане (др.-греч. ἀρειανοί).
Первоначально распространившись в восточных провинциях Поздней Римской Империи, Арианство стало государственной версией христианства при преемниках Константина Великого до окончания правления Валента II и затем государственной религией германских государств (кроме Королевства франков) вплоть до VI века.

Арий утверждал, что Христос отдельная сущность от Бога-Отца и сотворен Им, и следовательно, во-первых, имеет начало Своего Бытия и, во-вторых, не равен Богу-Отцу по Божеству. Свои взгляды Арий обосновывал множеством письменных доказательств. Так он указывал на то, что Сам Иисус называл Бога «Отцом», что уже подразумевает различие — отцовский статус включает предсуществование и определенное превосходство над Сыном. Арий опирался также на те отрывки из Библии, где отмечались смирение и уязвимость Христа.
В позднем Арианстве Христос неединосущен Богу, как утверждали оппоненты Ария александрийские епископы Александр и затем Афанасий.

По приказу Константина в Никее в 325 году был созван I Вселенский Собор, на котором в качестве Символа Веры (Никейский Символ Веры) было принято учение о единосущности Сына Отцу, Арианство было осуждено, Арий изгнан, его книги были сожжены.

Впоследствии император Константин поддержал арианство, которое имело сильные позиции среди епископата на Востоке. В 328 году из ссылки были возвращены лидеры ариан, епископы Евсевий Никомедийский и Феогнис Никейский, а в 330 году Антиохийским собором осуждён и сослан один из лидеров противоположной партии, епископ Евстафий Антиохийский. В 335 году Тирским собором был осуждён Афанасий Великий.

Борьба с арианством стала одним из главных поводов утверждения догмата Троицы, а вместе с ним — и догмата о полноте божественности в Христе как Боге и Сыне Божьем. Вместе с тем, споры о такой полноте продолжаются и поныне: отчасти они связаны с дополнением Никео-Цареградского Символа веры на Толедском соборе в 589 году положением, что Святой Дух исходит и от Бога-Сына. Это положение получило название филиокве (от латинского filioque — «и от Сына») и послужило одним из формальных поводов разделения Церкви в XI веке на Восточную (православную), не принявшую филиокве, и Западную (католическую); такое несогласие продолжается и по сей день.

Сходные с арианством элементы содержатся в вероучениях некоторых антитринитарных религиозных организаций, например Свидетелей Иеговы (запрещенные в РФ) и пятидесятников-единственников.

АРИЙ — один из известнейших христианских философов; род. в 256 году, в Ливии (по другим, в Александрии); умер в Константинополе. Он получил воспитание под руководством Лукиана, пресвитера в Антиохии, и занимал видное положение в качестве пресвитера в церкви александрийской, когда начался арианский спор с епископом Александром (в 318 г.) касательно вечного Божества Христа и Его равенства с Отцом, которое он отрицал, думая, что Христос имел иную сущность и был созданием Отца, хотя и сотворен был раньше мира. Молчание его противников положительно доказывает, что общий нравственный характер его был безупречен (подобно характеру Нестория и Пелагия); и если бы не его учение, то он пользовался бы высоким уважением. Осужденный Александрийским Собором (в 320 г.), он оставил город, но был любезно принят как Евсевием кесарийским, так и Евсевием никомидийским, и видимо его идеям сочувствовали довольно многие в Азии. Между ним и Александром достигнуто было примирение; но едва он возвратился в Александрию, как опять возгорелся спор, и с еще большим ожесточением, так что весь христианский мир был раздираем спорами. Оказалось необходимым созвать Вселенский Собор и на нем, несмотря на своих многих и сильных друзей, Арий был осужден (325 г.), и изгнан в Иллирию. Вскоре, однако, наступила реакция в его пользу. Евсевиева партия еще открытее стала на его сторону, и чрез Констанцию, сестру императора, он получил доступ ко двору. Он формально был возвращен из изгнания, и все вожди Евсевиевой партии собрались в Константинополе, чтобы обратно принять его в лоно церкви, когда он скоропостижно умер накануне этого торжества (в 336 г.), имея более 80 лет от рода. Его противники в смерти узрели руку Божью. Его сторонники приписывали его смерть яду.

Главное сочинение Ария, под заглавием «Фалия» — «Пир», написанное им во время его пребывания у Евсевия никомидийского, представляет собою защиту его учения в занимательной популярной форме, полу-поэтической, полупрозаической; но за исключением нескольких фрагментов в творениях Афанасия Великого, оно не дошло до нас. Сохранились письмо его к Евсевию никомидийскому и письмо к Александру александрийскому.

АРМИНИАНСТВО — учение Якоба Арминия, провозгласившего, что Свободная Воля Человека способна, не зависимо от влияния Святого Духа, обратить грешного человека к Богу и, таким образом, повлиять на его вечное будущее. В Эпоху Реформации Арминианство было опровергнуто приверженцами кальвинизма на Дортском Синоде в Нидерландах (1618—1619 года).

АРМИНИЙ ЯКОБ — Голландский теолог, основатель арминианства, годы жизни 1560—1609. Учился в Германии, Швейцарии и Италии. С 1603 — профессор Лейденского Университета. В условиях борьбы Нидерландов за независимость в протестантском лагере обострилась борьба по вопросам Предопределения, Свободы Воли, Благодати обретшим идейно-политический смысл. Арминий выступал против ортодоксального кальвинизма. Согласно Арминию человек обладает Свободой Воли, позволяющей преодолеть последствия первородного греха, что ставит спасение человека от его поведения. Оппонентом Арминия был кальвинист Ф. Гоммарий. Общественное значение их дискуссий было столь велико, что они дважды проводились в Генеральных Штатах Голландии. В последние дни жизни Арминий подвергся гонениям.

АРМИЯ СПАСЕНИЯ — (англ. Salvation Army) — международная филантропическая организация сочетающая в своей деятельности проповедь Евангелия и практическую социальную службу, направленную на облегчение положения нуждающихся в материальной помощи. Основана английским методистским проповедником У. Бутсом. который в 1878 преобразовал ее из Христианской Миссии, действовавшей с 1865 года в беднейших кварталах Лондона. Армия Спасения построена по военному образцу, ее руководитель носит звание генерала, в организации соблюдается строгая субординация и дисциплина. В Армии Спасения существуют офицерские звания: комиссар, полковник, майор, капитан, лейтенант. Если речь идет о женатых людях и один из них хочет быть офицером Армии Спасения, то и второй супруг по обоюдному согласию должен стать офицером Армии Спасения. Им присваиваются одинаковые звания, и они совместно выполняют задания Армии Спасения в различных регионах мира. Для подготовки офицеров существуют спец. школы, в которых изучается Библия, преподаются музыка, психология, финансовые и другие дисциплины. Солдаты Армии Спасения приносят клятву на верность Богу, служение людям и Богу, отказ от алкоголя, курения, наркотиков. В работе Армии Спасения принимают участие волонтеры (сочувствующие) и рекруты, желающие вступить в состав Армии Спасения. Религиозная доктрина Армии Спасения исходит из Евангельской веры, хотя отвергаются все Таинства и акцент ставится на моральном учении христианства. Основное внимание уделяется религиозным обращениям и, считающимся необходимым, публичным покаяниям. Важный элемент ритуала многолюдные собрания и шествия в сопровождении духового оркестра. Социальная деятельность Армии Спасения включает работу по организации обществ, столовых, ночлежных домов, больниц и школ для людей неимущих и опустившихся на дно жизни. Армии Спасения, штаб-квартира которой находится в Лондоне, ведет работу в 96 странах, используя 127 языков. В ней насчитывается свыше 14 000 корпусов (приходов), а также большое количество социальных, медицинских, образовательных и других обществ и служб. В 1992 учреждено Московское Отделение Армии Спасения. В ноябре 1992 года оно насчитывало 12 офицеров (граждан США, Великобритании, Голландии и других стран), а также 350 солдат Армии Спасения (граждан России). Отделение оказывает гуманитарную помощь больницам, детским домам, интернатам для престарелых, многодетным семьям и другим нуждающимся. Большая помощь оказывается беженцам, жертвам межнациональных конфликтов.

АССАМБЛЕЯ БОГА — одна из крупнейших американских Пятидесятнических церквей (см. Пятидесятники). Центр находится в Спрингфилде, штат Миссури. В настоящее время насчитывается 1 млн. последователей. Основана в 1914 году на Всеамериканской Конференции в Хот-Спрннгсе (Арканзас). В Символ Веры, наряду с учением о Тройце, Рождении Свыше н Крещением Духом Святым с глоссолалией, включает пункты об Исцелении Верой, Втором Пришествии Христа и Воскрешении Мертвых, Его Тысячелетнем Царстве и о Крещении Взрослых Верующих погружением в воду. Во главе Ассамблеи Бога стоит собирающийся раз в два года Генеральный Совет, работающий под руководством генерального суперинтенданта. У Ассамблеи Бога 16 периодических изданий (в том числе журналы для детей и женщин), а также несколько Колледжей и Библейских Школ. Ассамблея Бога ведет миссионерскую деятельность в 71 стране, общины существуют в 98 странах. Для работы в России и Восточной Европе в 20-х годах в Чикаго была создана Русская и Восточно Европейская Миссия. Руководители Ассамблеи Бога довольно регулярно поддерживают контакты с пятидесятниками в нашей стране — Христианами Евангельской Веры и Христианами Веры Евангельской, как вошедшими в Союз Евангельских Христиан-Баптистов, так и существующими самостоятельно.

«Б»

БАПТИСТЫ (от греч. Baptize — погружать, крестить в воде) — последователи протестантского направления, возникшего в ходе развития пуританизма в Англии. В начале XVII века независимо друг от друга появляются две разновидности баптистов:

1. Так называемые Общие (генеральные) Баптисты считают, что смерть Христа искупила грехи всех людей, а не только предопределенных к спасению. Таким образом, из Пяти Принципов Кальвинизма Общие Баптисты отринули третий Принцип «Ограниченное искупление». Общих Баптистов можно именовать Четыреканониками.
Первая община Общих Баптистов была создана в 1609 английскими индепендентами, переселившимися в Амстердам (в 1611 году они вернулись в Англию).

2. Частные (партикулярные) Баптисты, полностью разделяют кальвинистскую (см. Кальвинизм) систему плана Божьего спасения (спасение обретут лишь люди, к нему предопределенные) состоящую из Пяти Принцыпов. Они предъявляют более жесткие требования к взглядам и поведению своих последователей, а также к приему в церковь. Первая община Частных Баптистов возникла в Англии в 1638 году.

Несмотря на разногласия Общих и Частных баптистов вопросе о том, за кого умер Христос и те и другие являются кальвинистами, с той лишь разницей, что Частные Баптисты исповедуют все Пять Принципов Кальвинизма, а Общие Баптисты исповедуют только четыре Принципа Кальвинизма.

В последующие века именно Частные Баптисты получили доминирующее развитие, но в настоящее время ситуация поменялась в пользу Общих Баптистов и Баптистов Свободной Воли, последние исповедуют Арминианство. От других пуританских групп Баптисты отличались наибольшей последовательностью в проведении протестантских принципов.

Членами церкви считаются лишь Рожденные Свыше взрослые, сознательно принявшие водное крещение; церковь — это самоуправляющаяся община видимых святых, которая независима, как от светской власти, так и от каких-либо вышестоящих баптистских организаций (принцип общинной автономии). Распространение христианства (евангелизация) — непременная обязанность каждого верующего. Вплоть до Закона о Веротерпимости 1689 года оппозиционные религиозные группы подвергались постоянным преследованиям, что вынуждало многих эмигрировать в Новый Свет. Среди них был и индепендент Роджер Уильямс, который в 1639 основал первую общину американских Баптистов в Провиденсе (Новая Англия). В историю США он вошел, как один из наиболее решительных защитников принципа веротерпимости и свободы совести против местной религиозной олигархии. Постепенно центр баптистского движения перемещается на юг. В 1684 году первая община Частных Баптистов возникла в Пенсильвании, а в 1707 пять общин образовали Филадельфийскую Баптистскую Ассоциацию, развернувшую активную миссионерскую деятельность в местном, а впоследствии и международном масштабе. Ряд специфических черт (баптистская демократия, организация внутренней сплоченности, требование сознательного крещения, этика пуританизма, лозунг евангелизации и т.п.) обеспечил быстрый рост их численности, особенно среди черного населения. Именно за счет распространения баптизма в основном совершалось Великое Пробуждение (см. Ривайвелизм) в XVIII веке, в ходе которого возникали новые баптистские организации (Баптистская Церковь Христа — 1709, Баптисты Седьмого Дня — 1740, Баптисты Свободной Воли — 1780 и т.п.). Общая численность Баптистов быстро увеличивалась: 1784 — 35 тыс., 1889 — около 3 млн., 1910 — 5 млн., 1966 — 24 млн.. В 1976 году 20% американцев считали себя Баптистами, среди черного населения их было около 70%. Американский Баптизм стал играть ведущую роль во Всемирном Союзе Баптистов, объединившем свыше 7 млн. человек. К концу 80-х годов 20 века в мире насчитывалось около 35 млн. Баптистов представляющих крупнейшую протестантскую организацию, владеющую огромным капиталом и имеющую свои университеты, журналы, газеты, издательства, миссионерские общества и т. п. Ныне Баптисты — существенный компонент американизма. Баптисты выдвинули многих теологов и социальных мыслителей, существенно повлиявших на облик современного американского протестантизма и культуры в целом. Среди них известнейший проповедник Ч. Сперджен, основатель и теолог «Социального Евангелизма» У. Раушенбуш, фундаменталист Д. Муди, неортодоксальный теолог и социальный мыслитель Р. Нибур, глава Евангельской Ассоциации Билли Грэм, борец против расизма Мартин Лютер Кинг, наконец, радиопроповедник Дж. Фолуэлл, ставший символом религиозных правых, непосредственно смыкающихся с крайне консервативными, милитаристскими силами. Это говорит о крайней политической амбивалентности баптистских организаций, среди которых наряду с традиционными либеральными кругами (в частности, активно выступающими против сегрегации и угрозы войны) имеются крайне консервативные и в последние десятилетия растущие группы, входящие в т. н. Евангельское Христианство. Баптизм, первоначально распространявшийся в англо-саксонском мире в XVIII веке благодаря усилиям миссионеров Филадельфийской Баптистской Ассоциации (И. Онкена, Ю. Кебнера, Г. Лемана) проникает на Европейский континент: в 1834 году возникают первые баптистские общины в Германии, в 1839 — в Дании, в 1847 — в Швеции, в 1857 — в Норвегии, в 1858 — в Польше, в 1873 — в Венгрии и т.д.. На территории России первые Баптисты появляются в Финляндии (1855), в Латвии (I860). В 60-70-е года XIX века Баптизм распространяется среди русского и украинского населения на Украине, в Поволжье и на Кавказе. В 1884 году создается Союз Русских Баптистов. По официальным данным, к 1912 году в стране насчитывалось около 115 тыс. Частных Баптистов. Наряду с ними в 1884 году благодаря усилиям английского лорда Редстока среди петербургской знати начинают распространяться идеи Евангельских Христиан, вероучение которых близко к вероучению Общих Баптистов, а в 1876 году организуется «Общество Поощрения Духовно-Нравственного Чтения», которое развило бурную миссионерскую деятельность. К 1912 году в стране насчитывалось около 31 тыс. Евангельских Христиан. Православная церковь всеми средствами боролась против баптизма, опираясь на помощь государственных органов. Провозглашенная Манифестом 17 октября 1905 веротерпимость в значительной мере оказалась формальной и мало что изменила в положении Баптистов. Октябрьская революцию баптистские руководители встретили враждебно: они противопоставляли ей «революцию духа» и выступали, в частности против службы Баптистов в Красной Армии. Отделение церкви от государства, уравнявшее правовое положение всех религий, определенная демократизация общественной жизни в годы НЭПа, активная проповедь привели к быстрому росту численности баптистских общин. В 1927 году Федеративный Совет Баптистов объявил, что они насчитывают 500 тыс. членов. В годы культа личности Сталина Баптисты стали подвергаться все большим преследованиям, а в 30-е годы Союз Баптистов был распущен. В 1944 году в результате объединения Баптистов и Евангельских Христиан был образован Союз Евангельских Христиан-Баптистов. В 1945 году к нему примкнула часть Христиан Веры Евангельской (пятидесятники), а в 1963 — Братские Меннониты. Была создана единая организация Всесоюзный Союз Евангельских Христиан-Баптистов (ВСЕХБ), во главе с институтом старших пресвитеров и пресвитеров. Стал издаваться журнал «Братский вестник». В 1961 году от ВСЕХБ откололась группа Баптистов («Инициативники»), не принявших политику руководства ВСЕХБ, в котором доминировали Евангельские Христиане. Группа эта, по составу преимуществу молодежная, допускала нарушения советского законодательства.

Ликвидация последствий культа личности и процесс перестройки привели ко все большей нормализации отношений между государством и Баптистами. Единственным источником вероучения Баптистов считают Библию (прежде всего Новый Завет), однако специфически теологические проблемы отходят в баптистской проповеди на второй план по сравнению с морально-назидательными темами. Баптисты не признают святых, монашество, сосредоточивая внимание на Иисусе Христе как единственном посреднике между Богом и людьми, Который Своей жертвой спас грешников. Главный принцип: «Жить в мире, но быть не от мира сего», то есть подчиняться земным законам, но сердце целиком отдавать «небесному Жениху» — Христу, обеспечившему верующим спасение и очищение от греха. Проповедь неизбежной греховности мира, лежащего за границами общины, строгое соблюдение простейших нравственных норм (отказ от употребления алкоголя, сквернословия, взаимная поддержка и помощь) оказываются весьма привлекательными для людей, ощутивших несправедливость и черствость окружающих. Популярность баптизма во многом объясняется его специфической организацией. Центр его активности составляет община, включающая лишь верующих, сознательно и публично принявших крещение. Вступление в Баптистскую Церковь, таким образом, при всей урезаности социальных контактов и интересов, означает приобщение к сплоченному коллективу, проявляющему заботу и оказывающему помощь своим членам. Особое значение Баптисты придают проповеди своей веры, вести которую обязан каждый (принцип всеобщего священства), особенно среди детей и молодежи. Баптисты отказались от ряда церковных обрядов: от поклонения распятию и иконам, крестного знамения, крещения новорожденных, священнических облачений и т.п.. Два-три раза в неделю Баптисты собираются на молитвенные собрания. Они отмечают крупные, так называемые Двунадесятые Праздники, хотя и не сопровождают их особым ритуалом. У них имеются и свои праздники — Праздник Жатвы и День Единства. Основные обряды: водное крещение, к которому допускаются лица, выдержавшие особый испытатательный срок («приближенные», «новообращенные»), хлебопреломление, как напоминание о «Тайной Вечере», имеется также особый ритуал погребения и бракосочетания. Основные решения принимаются на демократической основе, во главе общины стоит совет, который в случае необходимости производит отлучение людей, замеченных в нарушении своих обязанностей. В целом Баптистская Церковь представляет собой дисциплинированную и хорошо налаженную организацию, хотя в ней существуют и порой проявляются очевидные разногласия и споры. За последние десятилетия численность Баптистов в нашей стране постоянно увеличивается.

БАПТИСТЫ СЕДЬМОГО ДНЯ — последователи в баптизме, которые считают, что днём посвященным Богу должна быть суббота, а не воскресенье. Появилась организация в начале XVII века. В 1664 году были основаны первые общины в Северной Америке, которые продолжают существовать до сих пор. Кроме празднования субботы Баптисты Седьмого Дня ни в чём не расходятся с остальными баптистами. Баптисты Седьмого Дня образуют Генеральную Конфедерацию.

БЕГЛОПОПОВЦЫ — одно из направлений старообрядцев-поповцев, сформировавшееся в конце XVII века. Свою церковную иерархию пополняли за счет православного духовенства, «перебегавшего» в старообрядчество. Отсюда название Беглопоповцы. Сохранив догматику Православной церкви, Беглопоповцы разошлись с ней в деталях культа. В силу неоднородности социального состава Беглопоповцы распались на ряд согласий и толков. В начале XVIII века Т. М. Лысениным было основано Дьяконово Согласие (по имени его активного деятеля А. Дьякона), состоявшее в основном из представителей зажиточных слоев населения. В результате раскола этого согласия образовался новый толк Беглопоповцев — Перемазанцы, которые совершали над беглыми попами обряд миропомазания. В начале XIX века в посаде Лужки у г. Стародуба оформилось Лужково Согласие, отличающееся от других толков Беглопоповцев тем, что в нем ими отменялась молитва за царя, запрещалось принимать присягу и нести воинскую службу. В 1923 году Беглопоповцы образовали свою церковную иерархию во главе с архиепископом. Духовный центр находился в г. Новозыбкове Брянской области. В настоящее время Беглопоповцы малочисленны.

БЕЗРЕЛИГИОЗНОЕ ХРИСТИАНСТВО — теологическая концепция христианства, получившая свое развитие главным образом в протестантской теологии XX века, особенно в трудах немецкого протестантского богослова Дитриха Бонхёффера, который подверг ревизии традиционное христианское вероучение, исходя из того, что люди в настоящее время все больше освобождаются от религии и вера в Бога, понимаемого как потустороннее высшее существо, становится для них чуждой, излишней и ненужной. По мнению Бонхёффера, нас ожидают времена полного отсутствия религии. «Бог, — заявлял он, — как моральная, политическая, естественнонаучная рабочая гипотеза, преодолён и отброшен; в той же мере и как философская и религиозная рабочая гипотеза (Фейербах). Интеллектуальная честность требует отказаться от этой рабочей гипотезы». Бонхёффер ввел в теологическую литературу понятие «совершеннолетний мир», под которым он понимает мир, не нуждающийся в идее Бога. Атаки христианской апологетики на атеизм Бонхёффер уподобляет попыткам возвратить взрослого человека в младенческое состояние. Таким образом, Бонхёффер очень далеко заходит в критике традиционного христианства, ставя под сомнение основу христианского вероучения — идею традиционного Бога. Но он не порывает с христианством, а лишь пытается его поновому интерпретировать. Согласно этой концепции, Безрелигиозное Христианство является не учением о потустороннем, далеком от мира Боге, а учением, способным преобразовать земную жизнь людей, реализующимся в поведении человека, в его отношениях с другими людьми. Поэтому в основе концепции Безрелигиозного Христианства лежат вопросы этики. Безрелигиозное христианство порывает с индивидуалистическим христианским учением о спасении души. «Быть христианином, — заявляет Бонхёффер, — не означает быть религиозным в определенном смысле, а означает быть человеком». Сущность христианства Бонхёффер видит в любви к ближнему, которую он понимает как ответственность христианина за все, что совершается в мире, в обществе, в государстве. Таким образом, христианство Бонхёффер трактует как социально активное учение, способное преобразовать действительность. В XXI веке становится понятным, что отказ от религиозности и даже от использования термина «религия» верующими по отношению к самим себе не делает этих самых верующих более святыми и более милосердными по отношению к другим людям.

БЕЛОКРИНИЦКАЯ ИЕРАРХИЯ — крупнейшая Старообрядческая Православная Церковь поповскою направления, появление которой связано со стрем­лением отдельных кругов старообрядче­ства создать свою высшую иерар­хию, обладающую каноническим пра­вом посвящать в духовный сан, и таким образом покончить с зависимостью от никонианской церкви. Назва­ние происходит от села Белая Кри­ница (Австрийская Галиция), где обосновалась община половцев, переселившихся из России. Сто­ронники учреждения иерархии склонили бывшего босносараевского митрополита Амвросия при­соединиться к старообрядчеству и в 1846 году возглавить старообрядческую иерархию. Белокриницкая Иерархия наряду с другими старообрядцам поповцами была признана Рогожской Общиной Перемазанцев (см. Беглопоповцы) в Москве, куда в 1853 году был перене­сен духовный центр поповцев. В настоящее время Белокриницкая Иерархия именуется её при­верженцами Старообрядческой Архиепископией Московской и всей Ру­си, имеет в своем составе ряд епа­рхий, возглавляемых епископами. Ежегодно издает «Старообрядческий Церковный Календарь» и другую духовную литературу.

БЕСПОПОВЩИНА — одно из главных направлений, на которое разделялось старообрядчество в середине 90-х годов XVII века. Последователи Беспоповщины отрицали необходимость священников для спасения души, поскольку истинное духовенство истреблено «антихристом», а новые попы «не священи суть». По их мнению, каждый христианин есть священник. Беспоповщина сохранила лишь часть церковных обрядов: крещение и исповедь, а некоторые из течений Беспоповщины отказались вообще от каких-либо обрядов. Богослужения у Беспоповцев совершали специальные выборные наставники и начетчики. Для ранней Беспоповщины было характерно резко отрицательное отношение к миру «антихриста», ненависть к его «слугам» — царским властям, отрицание брака. Некоторые течения Беспоповщины проповедовали крайние формы спасения от антихриста — путем самосожжения. Впоследствии по мере исторической эволюции и социального расслоения общин Беспоповцев аскетические тенденции, неприятие властей были значительно ослаблены. Беспоповщина с самого начала не представляла собой единого целого и распадалась на множество течений, толков, согласий. Наиболее ранние толки в Беспоповщины — Поморский, Федосеевский, Спасовский, возникновение которых относится к концу XVII века. В XVIII веке происходило дальнейшее дробление Беспоповщины. Из Поморского Толка выделился Филипповский Толк, известный своим крайним фанатизмом и самосожжениями. Особенно много разногласий возникало вокруг отношения к браку. Одни последователи Беспоповщины стали признавать его («Новопоморцы», «Новожены» и другие) другие сохранили верность традициям. В конце XVIII века на фоне протеста крестьянства против крепостничества в Беспоповщине возникает Страннический, или Бегунский Толк. В свою очередь, указанные толки разделились на множество согласий. В настоящее время сохранились лишь отдельные общины Беспоповцев в Прибалтике, в ряде областей и краев РФ, Украины и Белоруссии. В Литве руководство Поморцами-Брачниками осуществляет Высший Старообрядческий Совет в г. Вильнюсе.

БЛАГОДАТЬ (греч. charisma, лат. gratia) — по религиозным представлениям особая Божественная сила, ниспосылаемая человеку свыше с целью преодоления внутренне присущей ему греховности и достижения спасения в загробном мире. В христианстве западные отцы церкви считали Благодать единственным условием спасения, а восточные — допускали наряду с Благодатью и Свободу Воли. Первая точка зрения была обоснована в V веке Аврелием Августином. Ей противостояло учение Пелагия (см. Пелагианство), допускающее возможность спасения без помощи Благодати. В большинстве своем мировое христианство приняло точку зрения Августина, но с признанием определенного участия в процессе спасения и человеческой воли, то есть с креном в Пелагианство. Католики и православные считают носителем и передатчиком Благодати духовенство, чем обосновывается решающая роль церковной иерархии в процессе спасения. Протестанты признают возможность непосредственного получения Благодати любым верующим. Концепция Благодати в протестантизме исходит из основных идеи Августина о коренной порочности человека, который вследствие грехопадения утратил право на спасение и не в состоянии вернуть его своими силами. Поэтому спасение может быть исключительно милостью Бога, распространяемой лишь на некоторых людей, которые фактически являются избранными до сотворения мира. В период борьбы за официальное признание лютеранства Лютер и Меланхтон смягчили принцип Благодати, признав, что право на спасение может быть утеряно и обретено вновь смирением, покаянием и посредством Таинств. Кальвинистско-Пуританское понимание Благодати исходит из абсолютного предопределения в подобие Господа Иисуса Христа избранных — решение Бога по избранию определенного количества людей для спасения окончательно и оно принято еще до грехопадения и даже до сотворения мира. Все протестантские версии Благодати делают упор на неискоренимую греховность человека, его неспособность самостоятельно определить свою судьбу и подчеркивают абсолютную власть над ним Бога. Непостижимость причин Божественного решения объективно выступает формой оправдания грешников, вследствие чего добродетельное поведение не может быть основанием воздаяния по заслугам. Поэтому протестантизм придает исключительно важное значение симптомам Богоизбранности. В этом проявляется у верующих их искренность религиозного чувства, поскольку благодаря Благодати человек спасается верой (см. Еф.2:8), наличие веры служило свидетельством возможной благосклонности Бога. В последующем под влиянием арминианства, либеральной теологии, а также гуманистических идей происходит ослабление принципа жесткого предопределения судьбы избранного Богом, до сотворения мира, человека, реабилитируется значение индивидуальной свободы и ответственности. Однако глубокие социальные кризисы XX века и две мировые войны заметно ослабили на Западе надежды на способность человека успешно разрешить острые социальные проблемы. Неоортодоксия во многом оживила традиционное протестантское понимание Благодати. Фундаменталисты 70-80-х годов вновь связывают безработицу и бедность с неодобрительным отношением Бога к праздности. Одновременно они расширительно трактуют Богоизбранность, отождествляя её с мессианической ролью отдельных социальных групп и наций и политизируя, таким образом, идею Благодати.

БОГОДУХНОВЕННОСТЪ — религиозная концепция, утверждающая, что Священные Писания даны людям Бо­гом или богами в виде открове­ния. Христиане считают богодухновенными Ветхий н Новый Заветы. Научная же критика показала, что эти книги являются памятниками культуры, возникшими в определенную историческую эпоху и имеющими земных авторов. В христианском богословии высказывались различные точки зрения на Богодухновенность Библии. Часть богословов (Афинагор, Юстин Мученик, Тертуллиан) считали, что в Библии богодухновенно не только содержание, но и каждое слово, каждая буква. Другие богословы (Ориген, Епифаний, Иероним, Василий Великий. Иоанн Зла­тоуст) аллегорически толковали некоторые места Библии. Третья точка зрения высказывается богословами-моде­рнистами, стремящимися ограни­чить Богодухновенность Библейских книг их общим содер­жанием.

БОГОПОЗНАНИЕ — религиозная кон­цепция, определяющая возможность, границы и способы пости­жения человеком Бога. Возмож­ность сколько-нибудь полного и исчерпывающего познании Бога отри­цается православием. С многочисленными оговорками призна­ется лишь частичное постижение Бога либо по плодам Его деятельности, каковыми объявляются природа и общество, либо посред­ством мистического общения с Богом путем непосредственного Боговидения. В русском православии во­зобладал второй вариант Богопознания, раз­работанный в средние века Григорием Паламой, а в наше время поддер­жанный и развитый дальше Фло­ренским П. А., Лосским Н. О., ар­хиепископом Григорием (Лебеде­вым) и др..

В протестантизме, в частности в пятидесятническо-харизматических кругах Богопознание в большей мере происходит через познание самих себя, посредством собственных откровений, как они заверяют, полученных свыше, а также исцелений и способностей к различным чудотворениям (голоссалия, видения, сновидения и т.д.).

БОГОРОДНИЧНЫЙ ЦЕНТР — образован в Российской Федерации в 1990 году. Имеет еще несколь­ко названий: «Церковь Божьей Матери Преображающейся», «Це­рковь Третьего Завета», «Церковь Духа Параклита», «Параклитская Церковь», «Святодуховское Право­славие». По свидетельству парак­литов (так часто именуют себя приверженцы Богородничного Центра) в конце 1984 года в Смоленске от иконы «Одигитрии» было дано откровение Бо­жьей Матери отцу Иоанну (ныне архиепископ). С тех пор, как утверждается, моменты прозре­ния у отца Иоанна периодически повто­рялись, постепенно отливаясь в форму пророческих книг, которых насчитывается уже более 20. Боль­шинство этих книг собрано под общим названием «Слова Матери Божией и свидетельства Духа Святого». Параклитами подчер­кивается совершенно особый ха­рактер этик книг, отличный от других христианских откровений, например от Книг Библейских Пророков. По мнению последователей отца Иоанна, книги являются провозвестием прибли­жения «Третьего Завета», а с на­ступлением «церковного запустения и всемирных катаклизмов», то есть конца мира, они призваны стать главным источником благодати и спасе­ния немногих праведников. На словах члены Богородничного Центра не отделяют себя ни от православия, ни от ка­толицизма. Однако фундамен­тальные положения их учения яв­но диссонируют с вероучением обоих христианских традиций. Иерархия Богородничного Центра настаивает на своем проис­хождении от последователей мит­рополита Истинно православной церкви Геннадия (Секача), но в настоящее время иерархи «секачевской» ветви ИПЦ отлучили руководителей Богородничного Центра от церкви и лишили их сана как впа­вших в ересь. Богородничный Центр объединяет около 20 общин, имеет 2 епископов. Ру­ководство центра располагается в Москве, там же находится при­надлежащий ему Богословский Институт и издательство. Периодическое издание — журнал «Рыцарь веры».

БОГОСЛОВИЕ — теология (от греч. theos — Бог н logos — уче­ние; учение о Боге) — системати­ческое изложение, обоснование и зашита учения о Боге, Его свой­ствах, качествах, признаках; комп­лекс доказательств истинности догматики, религиозной нравственно­сти, правил и норм жизни веру­ющих и духовенства. Основы христианского Блгословия складывались в первые века христианства в борьбе с многочисленными сомнительными учениями. Первоначальное Богословие было по преимуществу апологетическим. Его задачей яв­лялось доказательство преиму­ществ новой религии перед другими ве­рованиями. Видными апологета­ми раннего христианства были Юстин, Ириней Лионский, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген. В дальнейшем так называемые «отцы» и «учители» церкви — ВасилийВеликий, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, Иероним, Августин Бла­женный и другие дали Систематичес­кое истолкование христианского вероуче­ния. В средние века Богословие становится господствующей формой идеологии. В христианстве различают Богословие католи­ческое, православное, проте­стантское. Они содержат такие догматические представления, которые не только не признаются, но и осуж­даются другими церквами. В од­ной могут преобладать рационалистические приемы и средства обо­снования вероучения, в другой — мистические, в одном случае возможно следование Ортодок­сальной традиции, в другой — Ли­беральное переосмысление уста­ревших понятий и представлений. Под системой Богословия обычно разуме­ется набор различных дисциплин, каждая из которых излагает и обо­сновывает различные стороны ве­роучения и культа. Сюда входят: основное (апологетическое), до­гматическое, нравственное Богословие, экклесиология, экзегетика, археоло­гия церковная и т.д.. Богословие тесно смы­кается с религиозной философией. В настоящее время появилось огромное количество самых противоречивых те­ологических концепций.

БРАТСКИЕ МЕННОНИТЫ — направление в меннонитстве, возникшее в 60-х годах XIX века в меннонитских колониях на юге Украины. Оно явилось результатом борьбы гюпферов (см. Гюпферство) против ортодоксального меннонитства и его церковного конвента, образованного в 1851 году на съезде духовных старшин. Главным объектом их критики явилась культовая практика меннонитов, в особенности обряд крещения, который совершался над лицами, достигшими 18-летнего возраста, при условии знания ими катехизиса. Гюпферы усмотрели в этом отход от основного положения Менно Сименса о «крещении по вере», требовавшего предварительного «обращения к Богу и примирения с Ним». Церковный конвент стал подвергать своих противников штрафам, арестам, лишать колонистского звания, отлучать от общин. Репрессии заставили оппозицию пойти на официальный разрыв со старыми меннонитскими общинами. 6 января 1860 года в Елизабеттале Таврической губернии наиболее авторитетные гюпферы подписали заявление о своем выходе из церковной общины, адресовав его церковному конвенту и Молочанскому Окружному Приказу (административный орган меннонитского самоуправления), и объединились в особую приходскую общину со своим избранным «духовным настоятельством» (церковным руководством). Новая церковь получила название «Соединенная Христианская Крестящаяся по Вере Меннонитской Братская Община в России». Позднее последователей этой общины стали называть «Братские Меннониты». К этому времени сложилась в основных чертах их церковная практика: к хлебопреломлению допускались только принявшие крещение по вере, крестили путем погружения в воду людей почувствовавших в себе «возрождение» и «обратившихся к Богу». Ритуальные изменения, которыми братские меннониты противопоставили себя «старой церкви», коснулись всей культовой практики. Братские меннониты целиком восприняли социально-политическую доктрину первоначального меннонитства, особенно его отрицательное отношение к присяге воинской службе, к занятию государственных должностей. Ссылаясь на эти положения, сулившие им немалые социально-экономические выгоды, братские меннониты заявили, что они были и остаются меннонитами. Миссионерская деятельность Братских Меннонитов обеспечила им рост общин за счет последователей Церковных Меннонитов. Этот процесс наблюдается и в наши дни.

БРЕСТСКАЯ ЦЕРКОВНАЯ УНИЯ, УНИАТЫ (ГРЕКО-КАТОЛИКИ) И УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ — Брестская (Берестейская) Церковная Уния (1596) — решение ряда епископов Киевской митрополии Константинопольской Православной Церкви во главе с митрополитом Михаилом Рогозой о принятии католического вероучения и переходе в подчинение римскому папе с одновременным сохранением богослужения византийской литургической традиции на церковнославянском языке. Акт о присоединении к Римско-католической церкви был подписан в Риме 23 декабря 1595 года и утверждён 9 (19) октября 1596 года на Униатском Соборе в Бресте. Состоявшийся в то же время в Бресте Собор Православного Духовенства во главе с патриаршим экзархом Никифором, двумя епископами Киевской митрополии и князем Константином Острожским отказался поддержать унию, подтвердил верность Константинопольскому патриархату и предал «отступников» анафеме.

Брестская Уния привела к возникновению на территории Речи Посполитой Русской Униатской Церкви. В 1700 году к Греко-Католической Церкви присоединилась Львовская, а в 1702 году — Луцкая епархии, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в греко-католицизм.
В результате унии в Киевской митрополии произошёл раскол на униатов (греко-католиков) и противников объединения с Римско-Католической Церковью. Правящие круги и католическая знать Речи Посполитой во главе с королём Сигизмундом III полностью встали на сторону униатов, переведя традиционное православие на положение нелегальной и гонимой властями конфессии, а также передав её имущество униатам. С точки зрения властей Речи Посполитой, Брестская Уния способствовала ослаблению притязаний Московского Патриархата на земли Юго-Западной Руси и духовных связей православных в Речи Посполитой с Русским государством.

Подписание Брестской Унии привело к долгой и временами кровавой борьбе между последователями двух христианских конфессий на западнорусских землях. Четверть века православные Речи Посполитой, не принявшие Брестскую Унию, оставались без митрополита. Православная Киевская Митрополия была восстановлена лишь в 1620 году, когда православные киевские митрополиты вновь стали носить титул митрополита Киевского и всея Руси. В 1633 году митрополиту Петру Могиле удалось добиться признания православной церкви со стороны Короны, однако впоследствии дискриминация православия в Речи Посполитой вновь усилилась. На территории же Российской Империи (в том числе на землях, отошедших к России от Польши) впоследствии на протяжении долгих лет гонениям подвергались приверженцы унии.

Постепенная ликвидация Брестской Унии началась в конце XVIII века, с присоединением к России Правобережной Украины и Белоруссии. 12 февраля 1839 года на Полоцком Церковном Соборе с Русской Православной Церковью воссоединились более 1600 украинских (Волынь) и белорусских приходов с населением до 1,6 млн. 11 мая 1875 года в православие возвратились 236 приходов с населением до 234 тыс. на Холмщине. В марте 1946 года на Львовском церковно-народном соборе Украинской Греко-Католической Церкви Брестская Уния была на территории СССР упразднена, а деятельность УГКЦ находилась под запретом советских властей до 1990 года.

В настоящее время греко-католичество представлено Украинской и Белорусской Греко-Католической Церковью — поместными католическими церквями восточного обряда.

БРЕТРЕНЫ — см. Плимутские братья.

«В»

ВАЛЬДЕНСЫ (позднелатинское Valdenses), лионские бедняки — последователи средневекового движения, возникшего в XII веке среди крепостных крестьян и ремесленников Франции и распространившегося позднее в Северной Италии, Германии, Чехии, Испании. Его основатель — купец Пьер Вальдо — создал в 1176 году общину «совершенных». По характеру движение Вальденсов — форма социально-политического протеста крестьян против феодализма и Католической Церкви. Вальденсы отрицали право Католической Церкви иметь собственность, собирать десятину; они выступали против претензии папы римского быть наместником апостола Петра, отрицали сословие духовенства, католические Таинства, поклонение иконам и почитание креста, догмат о чистилище и т.д., призывали к восстановлению принципов первоначального христиснства с его требованием равенства всех членов религиозных общин. Многие идеи Вальденсов были реализованы в эпоху Реформации. Католическая Церковь и феодалы жестоко преследовали Вальденсов. Их учение было осуждено на IV Латеранском Вселенском Соборе (1215). Папа Сикст IV в XV веке предпринял против них крестовый поход. В 1545 французские войска учинили расправу над Вальденсами. Преследования Вальденсов продолжались и в более поздние времена. Несмотря на это, последователи Вальденстов сохранились в ряде областей Франции, Швейцарии и Италии и в XX веке.

ВАРФОЛОМЕЕВСКАЯ НОЧЬ — массовое избиение французских протестантов (гугенотов) католиками, начавшееся в Париже в ночь на праздник Святого Варфоломея 24 августа 1572 года. Массовые убийства гугенотов произошли затем и в провинциях: Лионе, Орлеане, Руане, Труа и других городах. За несколько дней было убито около 30 тыс. человек, в том числе видный вождь «протестантской партии» адмирал Г. де Колиньи. Варфоломеевская Ночь была организована королевой-матерью Екатериной Медичи и ранее приближенными ко двору руководителями «католической партии» Гизами, воспользовавшимися приездом гугенотского провинциального дворянства в столицу на свадьбу одного из лидеров гугенотов — Генриха Бурбона, короля Наваррского (будущего короля Франции Генриха IV), и сестры французского короля Маргариты Валуа.

Кровавыми репрессиями хотели запугать и обескровить гугенотское движение. После Варфоломеевской Ночи возобновились религиозные войны, в результате которых города Юга и Юго-Запада Франции, составлявшие базу гугенотского движения, образовали протестантскую, независимую от центральной королевской власти, конфедерацию.

ВЕРИГИНЦЫ — сторонники П. Веригина (См. Духоборцы).

ВИДИМАЯ И НЕВИДИМАЯ ЦЕРКОВЬ — принятое в христианском вероучении и богословии деление сообщества верующих на живущих, то есть пребывающих на земле (Видимая Церковь), и скончавшихся в истинной вере, то есть пребывающих на небе (Невидимая Церковь). В состав Видимой Церкви входят как истинно верующие, так и плевелы — мнящие себя верующими. Видимой Церковью считается также соответствующая религиозная оргазаниция. Представление о Видимой и Невидимой Церкви, основанное на религиозном Дуализме и Иммортализме, находящееся в посланиях апостола Павла (например, послание к Евреям 12:22—25) и отражено в Никео-Цареградском Символе Веры. В православной догматике общение между Видимой и Невидимой Церковью достигается с помощью веры, любви и молитвы к умершим святым, совместно возносимой живущими на земле и пребывающими на небесах. По учению католицизма и православия Видимой Церкви свойственна невидимая благодать Божья, что решительно отрицается протестантизмом, утверждающим возможность получения благодати любым верующим, без посредства Видимой Церкви. Протестантизм к Невидимой Церкви причисляет всех умерших в вере христиан (всеобщеесвященство) и истинно верующих пребывающих на земле (без плевел). Само деление на Видимую и Невидимую Церкви в протестантизме догматически сохраняется.

ВНУТРЕННИЙ СВЕТ — часто применяемая в христианском богословии метафора, означа­ющая изначальное предрасполо­жение человеческой души к принятию и исповеданию спасительной веры во Христа. Внутренний Свет приравнивается к озарению, религиозной интуиции «глазам веры», духовной симпа­тии к объекту веры и т. п. и проти­вопоставляется «Внешнему Свету», то есть опыту, разуму, рефлексии. Протестантизм толкует Внутренний Свет как вызванное в человеке непосредст­венно Богом такое состояние, которое делает излишними внешние доказательства истинности Божества, откровения, то есть христианскую апологетику. Оперирование поня­тием Внутреннего Света в определенной мере отличает протестантскую ортодоксию и пиетизм от протестантского рационализма, культивиру­ет некритичное отношение к вере и, следовательно, априорное отбра­сывание всего, что ей не соответ­ствует.

ВОРОНАЕВ ИВАН ЕФИМОВИЧ (1885-?) основатель церкви Хри­стиан Евангельской Веры. Его настоящее имя и фамилия Никита Пет­рович Черкасов. Родом из орен­бургских казаков. Вначале испове­довал православие. Во время про­хождения воинской службы в Та­шкенте в 1907 году принял баптизм и попытался уйти из армии, за что был отдан под суд. Бежал, сменил имя. Воронаев-Черкасов хотел стать баптистским служителем церкви, но это­му мешало его нелегальное поло­жение. Поэтому в 1912 он эмиг­рирует в США. Поскольку его многолетние проповеди в баптистских об­щинах не имели успеха, в 1919 году Воронаев переходит к пятидесятникам, входящие в Ассамблеи Бога. В начале 1920 года он создает Русский отдел этого религиозного объединения. Затем переезжает в Болгарию. В августе 1921 года пробирается в Россию, в Одессу, где и создает новую цер­ковь, являющуюся дочерней организацией американских пятидесятнических Ассамблей Бога. Вплоть до ареста в 1930 году Воронаев был штатным сотрудни­ком Генерального Совета Ассамблей Бога.

ВОРОНАЕВЦЫ — См. Христиане Евангельской Веры.

ВОРОНИН НИКИТА ИСАЕВИЧ (1840—1905) — первый русский бап­тист, выходец из молокан, торго­вец чаем в Тбилиси (Тифлисе). 20 июля 1867 года был крещен М. К. Кальвейтом. Эта дата считается на­чалом баптизма в России. В 1882 году Воронин начал издавать газету «Голос веры». В 1887 году вместе с В. Г. Пав­ловым был сослан в Оренбург, а затем в Вологодскую губернию. В 1905 году был делегатом съезда баптистов в Ростове-на-Дону.

ВОСКРЕСЕНИЕ — один из главных догматов христианства; по учению Це­ркви чудесное возвращение к жизни распятого на кресте, стра­давшего и умершего в муках Ии­суса Христа, явившееся прообра­зом грядущего всеобщего воскре­шения мертвых для последнего страшного суда над ними.

ВТОРОЕ РОЖДЕНИЕ — см. Рождение Свыше.

«Г»

ГАЛЛИКАНИЗМ, галликанство (от лат. название Франции — Галлия) — церковно-политическое движение среди французских католиков за автономию французской церкви от папы римского, возникшее в XIII веке. В 1682 году на со­званном Людовиком XIV Национальном Со­боре была принята «Декларация Галликанского Духовенства», ограничивающая власть папы и проводившаяся в жизнь до конца XVIII века. В настоящее время идеи Галиканизма проявля­ются отдаленно в требованиях французского епископата о большей са­мостоятельности в местном церковном управлении.

ГЕРНГУТЕРЫ — протестантская религиозная организация лютеранского толка, возникшая в 1772 году в местечке Гернгут недалеко от Дрездена, в Саксонии. Первоначально в общину в Гернгуте вошли переселенцы из Чехии — продол­жатели традиции чешских бра­тьев, поэтому непосредственными идейными предшественниками Гернгутеров являются соответствующие им мелкие религиозные организации Эпохи Ре­формации, действующие в Боге­мии и Моравии (Богемские Бра­тья, Моравские Братья), а также католические объединения христиан позднего средневеко­вья, составившие идейные основы Гуситского Движения (см. Гуситы). По­кровитель общины Гернгутеров — граф Н. Л. Цинцендорф. развивая актив­ную проповедническую деятельность в Голландии, Англии, Северной Аме­рике и в других странах, стал основа­телем нового религиозно-общественного дви­жения. В основу учения Гернгутеров положе­но частичное признание Аугсбургского Исповедания. Однако их отличительной чертой является особый акцент на «религии сердца» — интимно-эмоционального переживании веру­ющим единства со Христом, как Хранителем, Спасителем мира.

От­сюда — повышенная эмоциональ­ность и пиетизм Гернгутеров. У них имеются епископы, пресвитеры и диаконы. В XVII — XIX веках учение было распро­странено в Прибалтике, где, в части в Лифляндской губернии, воз­никли крестьянские общины, вста­вшие в оппозицию к господствующей Люте­ранской Церкви. Гернгутеры оказали влияние на становление методизма (см. Ме­тодисты). В современном мире Гернгутеры извест­ны под различными названиями: Моравс­кие Братья, Богемские Братья, Объединение Братьев, а также (в англоязычной литературе) Континенталь­ные Пиетисты. Их общины рас­пространены в Европе (Германия, Голландия, Швейцария, Великобритания, Дания), в Северной и Южной Америке. Численность 740 тыс. (1985).

ГЛОССОЛАЛИЯ (от греч. Glossa — непонятное слово, lalein — говорить) — термин для обозначения «разговора» верую­щих с Богом на «незнакомых» («иных», «ангельских») языках при «излиянии» на них Духа Свя­того. Для того чтобы вступить в общение с третьим членом Бо­жественной Троицы, «ревнующие» (просящие) много постятся и мо­лятся, доводя себя до религиозной эк­зальтации и транса. Речь стано­вится автоматической, включает непонятные слова (глоссы), не су­ществующие ни в каком языке, а также изречения, состоящие из слов и выражений родного или известного верующим языка. Эти «иные языки» верующие и священнослужители рассматривают как свидетельство «присутствия» Духа Святого в данном избран­ном Богом «сосуде». Считается, что сам верующий «иноязыков» не понимает: толковать их могут лишь имеющие «пророческий дар». По представлениям пятиде­сятников, Глоссолалия — кульминационный пункт крещения Духом Святым, один из видимых даров Бога.

ГУГЕНОТЫ (oт фр. Huguenot — союзник) — название с XVI века французских протестантов, добившиеся осуще­ствления во Франции в XVI — XVIII веках принципов Реформации. С 1562 по 1594 год французские католики, опираясь на объединившиеся вокруг коро­левского дома силы, вели крово­пролитные религиозные войны с Гугенотами, сре­ди которых были преимущественно представители третьего сословия (провинциальная буржуазия и ре­месленники) и недовольной цент­рализованной политикой коро­левской власти части дворянства городов Юга и Юго-Западной Франции (см. Варфоломеевская Ночь). Завоеванные Гугенотами в этих войнах религиозные и политические права были закреплены в Нантском Эдикте 1598 году. В XVII веке при Ришелье репрес­сии против Гугенотов были возобновле­ны, а в 1685 году король Людовик XIV отменил Нантскнй Эдикт и запретил отправление в стране протестантских богослужений.

Преследования Гугенотов привели к разрушению церковных структур французского протестантизма, массовым принуждениям к отречению и пе­реходу нескольких сот тысяч Гугенотов в католичество, а также к эмиг­рации более 250 тыс. Гугенотов в Англию, Германию, Данию, Нидерланды, Швейцарию и Швецию.

ГУСИТЫ — участники антифеодального национально-освободительной борьбы чешского народа в 1-й половине XV века против феодальной эксплуатации Католической Церкви и засилья немецких феодалов. Идеология и политические предпосылки движения Гуситов создали выступления Яна Гуса и его сподвижников. Социальная неоднородность Гуситов привела их к расколу на два лагеря. Бюргерско-рыцарский лагерь (среднее и мелкое дворянство, среднее духовенство, богатые ремесленники) выступал за реформы церкви, секуляризацию церковных земель, изгнание немецких феодалов, причащение мирян не только хлебом, но и вином из чаши (отсюда их название — чашники). Крестьянско-плебейский лагерь (табориты) выдвинул более радикальную антифеодальную программу. Раскол среди Гуситов, совместное выступление против таборитов бюргерско-рыцарского лагеря и феодально-католической реакции привели к их разгрому. Революционное движение Гуситов явилось важной вехой в истории чешского народа, источником его революционной национальной традиций, оно расшатало устои Католической Церкви, создало предпосылки для Реформации в Европе.

ГУТТЕРСКОЕ БРАТСТВО, гуттерцы — течение в протестантизме, возникшее в начале 30-х годов XVI века в Моравии среди чехо-моравских анабаптистов, на которых оказали значительное влияние тирольские эмигранты-анабаптисты, бежавшие сюда после поражения Крестьянской войны в Германии (1524—1525). Название этого братства происходит от имени Якоба Гуттера, сыгравшего большую роль в формировании Гуттеровского Братства и выступавшего против частной собственности, за общность имущества. Свой антифеодальный протест гуттерцы выразили в ряде теологически обоснованных положений (отказ от участия в каких-либо формах государственного управления, принятия присяги, службы в армии, уплаты военных налогов и пр.), составивших их социально-политическую доктрину. Вероучение гуттерцев сходно с вероучением меннонитов. После падения Мюнстерской коммуны (1535) большинство гуттерских общин было разгромлено. Уцелевшие эмигрировали в Венгрию. В 1767 году они переселяются в Валахию, а затем в Россию. После принятия в России закона о всеобщей воинской повинности они как приверженцы религиозного пацифизма эмигрировали в Северную Америку (Южную Дакоту и провинцию Саскачеван). Здесь гуттерцы в соответствии со своими социально-религиозными воззрениями создали собственное общество основанное на уравнительных началах. Гуттерцы селятся дворами-общинами, с одним жилым помещением, общей столовой, общими хозяйственными постройками. Они сторонятся мирского окружения, ведут аскетичный образ жизни (непритязательная одежда, простая пища в общей столовой, общинный дом с минимумом необходимой мебели, почти полное отсутствие личной собственности, каких-либо средств на личные расходы и т.п.), соответствующий принципам, выработанным их предками еще в XVI веке. Свой аскетизм и трудовую активность гуттерцы рассматривают как способ взаимодействия с Богом, Который посредством их усилий осуществляет общие провиденциальные задачи (Божий Промсл). Обосновавшись в Канаде, гуттерцы занимаются производством и реализацией сельскохозяйственной продукции. Религиозным языком и бытового общения в Гуттеровском Братстве является один из диалектов немецкого языка. Религиозные общины гуттерцев автономны, однако поддерживают постоянные связи с «Объединенной Гуттерской Братской Церковью», представляющей собой единую конфессиональную организацию гуттерцев в Канаде. Она наделена полномочиями решать не только конфессиональные вопросы, но и вопросы, связанные с взаимоотношениями гуттерской колонии с правительством Канады.

ГЮПФЕРСТВО (от нем. Hupfer — попрыгун), Танцующие Братья — одно из течений в меннонитстве (см. Меннониты). Название происходит от ритуальных действий, сопровождавших молитвенное собрание, в ходе которого меннониты-гюпферы прыгали, плясали, хлопали в ладоши, бравурно исполняли религиозные песни, обосновывая это ссылками на царя Давида, скакавшего перед ковчегом (2.Цар.6:14), а также на Псалом 46 и Послание апостола Павла к Филиппинцам 4:4. Сами себя они считали истинными последователями Менно Симонса и называли «Чадами Благодати». На основе Гюпферстова внутри меннонитства возникли различные деноминации, вызванные имущественным неравенством, сложившимся к 40-м годам XIX века в меннонитских колониях, в том числе Братские Меннониты.

«Д»

ДАНИЛОВЦЫ — см. Поморский толк.

ДАНКЕРЫ — (от нем. tunken — окунать, погружать) или братья — протестантская религиозная организация, возникшая на волне немецкого пиетизма в начале XVIII века. Ее основатель Александр Мак (1679—1735) — пиетист-реформат из Пфальца. Спасаясь от преследований со стороны властей и населения, которые были возмущены их пуританским ригоризмом, Данкеры бегут в Нидерланды, а затем в 1719 году переправляются в Пенсильванию. В своем учении Данкеры стремятся неуклонно следовать заповедям Нового Завета. Над каждым новым членом общины совершается обряд: стоящего на коленях человека троекратно погружают лицом в воду реки. Данкеры практикуют священный поцелуй при встрече, омовение ног перед причащением хлебом и вином. Данкеры стремятся максимально отделиться от мира. Будучи пацифистами, они не приносят присягу и не служат в армии. Данкеры не кладут деньги в банк; отвергая моду, носят простую одежду. В настоящее время в США имеются различные течения Данкеров — «Церковь Братьев», «Национальное Товарищество Братских Церквей» и другие.

ДАРБИ (Darby) ДЖОН НЕЛЬСОН (1800—1882) — протестантский богослов, экзегет, сторонник Диспенсационализма — учения о договорах (диспенсалий-периодов) между Богом и людьми, игравшего большую роль в раннем пресвитерианстве и конгрегационализме. По учению Дарби, спасение человечества совершается посредством так называемой экономии или «опытов домостроительства Божия», которых было четыре; райское состояние, допотопный период, Ветхозаветная теократия и Новый Завет. Но человек постоянно оказывается ниже своего предназначения, и цель экономии (дать ему соответствующие его состоянию средства спасения) не достигается. Испорченность проникла и в церковь, поэтому каждый должен сам достигать спасения, не полагаясь ни на какую церковную организацию. Проповеди Дарби привели к основанию религиозной организации, последователи которой получили название Плимутские Братья.

ДВИЖЕНИЕ СВЯТОСТИ — одно из направлений в позднем протестантизме, возникшее в США в конце XIX века среди методистов. Согласно протестантской теологии, грешник в своей духовной эволюции проходит несколько «ступеней» («духовных кризисов», «духовных благословений»). Первой из них является обращение, то есть когда человек уверует в Бога, покается в содеянном грехе и поклянется в верном служении Богу. В процессе обращения человек освобождается от так называемого «приобретенного» в индивидуальной жизни греха. Движение Святости провозгласило главным достижение второй «ступени», связанной с Рождением Свыше и Освящением — мгновенным чудесным перерождением человека, в результате чего он освобождается и от первородного общечеловеческого греха, достигая, таким образом желанного состояния Святости. Видимым проявлением этого состояния считается строжайшее соблюдение правил традиций пуританской морали — отказ от курения, употребления алкоголя и прочее. Святость является лозунгом, знаменем этого движения. Идея святости внутренне противоречива. С одной стороны, освященный лишен греховных помыслов, но, с другой, святость может быть утрачена и за ее сохранение надо постоянно бороться. Что подтверждает тот факт, что процесс освящения не мгновенное перерождение, а длительный процесс борьбы с духовными взлетами и падениями. Это порождало поиски новых, более мощных духовных средств борьбы за сохранение Святости, что и привело к возникновению пятидесятнического учения о «Третьем Благословении», или крещении Духом Святым, Сохраняя в своем вероучении все основные догматы Движения Святости, пятидесятники главное внимание в религиозной жизни уделяют именно крещению Духом Святым с сопровождающей его глоссолалией. В результате этого крещения они будто бы получают в пользование различные духовные пятидисятятнические дары в качестве постоянных и самых сильных средств служения Богу. Поэтому в современном Движении Святости можно выделить два направления, которые не имеют четких разграничительных линий и нередко пересекаются между собой. Представителей одного из них называют «святыми» (Церкви Святости) и «перфекционистами» (стремящимися к самосовершенствованию), а других — пятидесятниками и харизматами (стремящимися получить Духовные Дары). В 1951—1952 годах консервативное крыло «святых» объединилось в Межцерковную Конвенцию Святости, ставящую своей целью не создание новой церкви, а борьбу с либеральными тенденциями в существующих. В настоящее время в США имеется около 60 самостоятельных и довольно больших по численности Церквей Святости, многие из которых ведут значительную миссионерскую деятельность в других странах.

ДЕНИСОВЫ, БРАТЬЯ АНДРЕЙ (1664—1730) И СЕМЁН (1682—1747) — вожди Беспоповского Старообрядчества. Из рода князей Мышецких, Андрей Денисов был основателем (около 1695 года) и руководителем Выговской Пустыни в Олонецком Крае, ставшей важнейшим центром движения сторонников старой веры. Семен Денисов стал его ближайшим помощником и преемником. Братья Денисовы — авторы ряда исторических, богословских и полемистических сочинений («Поморские ответы», «Виноград российский», «Уложение» и другие), сыгравших заметную роль в борьбе старообрядчества с официальной церковью.

ДЕНОМИНАЦИЯ (от лат. denominatio — наделение специальным именем) — в общем смысле группа лиц или предметов объединенных одним названием. В религиоведении термин «Деноминация» чаще всего употребляется для обозначения религиозных объединений, находящихся в стадии становления, организационного оформления, а иногда как синоним вероисповедания, конфессии.

ДИСПЕНСАЦИОНАЛИЗМ (от англ. dispensation — распределение, период) — теологическая концепция, согласно которой история человечества делится на отдельные периоды (диспенсалии), а в каждом из них действует особый, характерный именно для него Закон Бога. Периоды сменяются по воле Бога, когда Он решает дать новое Откровение и Новый Закон. Таких исторических периодов разные церкви насчитывали различное количество. Современные диспенсационалисты обычно говорят о семи Божьих распределениях (диспенсациях). История мира, считают они, должна быть совершенной копией недели творения. Как неделя творения включает шесть дней труда и один день отдыха, так и история человечества должна включать шесть диспенсаций напряженного исполнения Заветов (законов) Бога и одну диспенсацию его благодарения или «Великого отдыха». В новейшее время возрождение и преобразование этого учения связано с именами Джона Дарби, одного из основателей Плимутских Братьев, и американца Сайреса Скофилда. По их мнению, человечество проходит через следующие диспенсации:
1) «Невинности» — в саду эдемском, от сотворения мира до грехопадения Адама и Евы;
2) «Совести» (Бог руководит человеком исключительно через его совесть) — от грехопадения до потопа;

3) «Человеческого Правления» — от Ноя до Авраама;

4) «Обетования» (или период патриархов) — от Авраама до Моисея;

5) «Закона» от Моисея до распятия Христа;

6) «Благодати» — от искупления до Второго Пришествия Христа;

7) «Манифестации» (или «Царства Божьего») — от Второго Пришествия.

Все эти периоды (диспенсалии) не «вытекают» один из другого — каждая новая диспенсация приходит неожиданно. В истории нет внутренней логики.
Конец всякого предшествующего периода обычно сопровождается повсеместным нарушением действующего в нем закона. Отсюда пессимистический взгляд на современность. Никакой победы христианства диспенсационалисты не ожидают. Наоборот, они предсказывают дальнейший отход многих верующих от христианства, падение нравов и т.д., после чего последует непосредственное вмешательство Бога. Конец современной, шестой по счету диспенсации и начало седьмой представляется Дарби и другими диспенсационалистам серией следующих актов:

а) «тайное вознесение» всех святых на небо;

б) обращение евреев, которые семь лет будут проповедовать Христа, борясь с необычайно разбушевавшимся Сатаной;

в) Второе Пришествие Христа и Его воинов, победа их над Сатаной;

г) Тысячелетнее Царствие;

д) новое освобождение Сатаны;

е) второе уничтожение Сатаны, воскрешение мертвых праведников и окончательный суд.

Диспенсационализм, сочетавший исторический пессимизм с верой в Тысячелетнее Царство, создал картину мира, соответствующую настроениям религиозных ортодоксов-протестантов конца XIX — начала XX веков, отмечавших постоянную эрозию традиционной морали и ортодоксальной доктрины, остановить которую они не могли. Консерватизм этих людей вел их к подчеркиванию верности своим традициям при одновременном сближении друг с другом в борьбе с общим врагом — Модернизмом. В конце XIX века Диспенсационализм превратился в общепротестантское движение. В XX веке Диспенсационализм придерживаясь концепции Премиллениалиэма, прочно объединяется с Фундаментализмом в борьбе за влияние в протестанстких церквах.

ДИССЕНТЕРЫ — (от англ. dissent разногласие, расхождение во взглядах) члены религиозных организаций отстаивающих свою независимость от господствующих или государственных церквей. Данное понятие, наряду с другими — Диссиденты, Нонконформисты, Свободные Церкви, — служит в ос­новном для совокупного обозна­чения протестантских течений, возникших во время Реформации в Англии и ставших в оппозицию к государственной цер­кви — англиканству: пресвитери­ан, конгрегационалистов, квакеров, баптистов, методистов и других, первоначально пытались рефо­рмировать государственную Англиканскую Церковь в духе Кальвинистского Пуритани­зма. Однако оформление англика­нства как «среднею пути» между католицизмом и протестантиз­мом вынудило их отделиться от государственной церкви и встать в оппозицию к ней. Гонения на Диссентеров особенно уси­лились после реставрации монар­хии в 1660 году, когда рядом государственных актов они были, по существу, поставле­ны вне закона и подвергались ре­прессиям. Многим пришлось эмигрировать, в том числе в Северную Америку. Закон о Веротерпимости 1689 года мало что изменил в их положе­нии. Законы ограничившие гражданские и политические права Диссентеров были в основном отменены лишь в 1828 году.

ДИССИДЕНТЫ — верующие, отказывающиеся подчиняться церковной дисциплине по какому-либо вопросу догматики, обрядности или церковного устройства, не принимающие официальной установки по данным воп­росам (см. также Диссентеры).

ДОГМА, ДОГМАТ — греч. «мнение» или «общее убеждение», первоначально это учения философских школ. В христианстве «догматы» — вероучительные истины, обсужденные и принятые на Вселенских Соборах, Синодах и Консисториях в зависимости от конфессий. Они даны в ответ на ереси для раскрытия и уточнения веры Церкви (например: Воплощение; Единосущие; Халкидонский Догмат, Избрание, Оправдание, Предопределение, Спасение и др.). Нередко говорят, что догмат лишает разум свободы. Такое отношение возобладало начиная с Нового Времени, ошибочно отождествившего догмат с мнением духовных авторитетов, жестко навязываемым тем, кто от них зависит и боится мыслить свободно и критически. В действительности Догмат выражает истину веры и служит знаком невыразимой тайны: так, догмат о Единосущии Отца и Сына не разъясняет природы единосущия и оставляет её не всем открываемой, но позволяет оценить, как неприемлемые для Церкви учения деистов и унитариев (антитринитариев) или же различные теософские рассуждения о Боге. Догмат «хранит в себе непостижимость Бога Живого, Который через любовь становится доступным всему нашему существу, а не одному только разуму» (О. Клеман). П. Флоренский защищал жизненное значение догмата для человеческого духа, видел в догматике «сокращенный путеводитель по вечной жизни»: «Догматика сменилась догматизмом, — вот в чем разгадка нашей холодности к её прекрасным, но для нас безжизненным формулам». Мысль XIX — XX веков развивалась в основном без связи с догматами — как личное творчество без намерения говорить что-либо от имени Церкви.

ДОГМАТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ (Dogmatics) — раздел теологии, в котором делается попытка выразить вероучение и догматы христианства, возвестить «весь совет Божий» (Деян.20:27) в Систематической Форме. Поскольку никто из представителей Догматической Теологии не занимается исключительно церковными «догматами», то эту дисциплину обычно называют «Систематической Теологией», или просто «теологией».

Термины «Догматика» и «Систематическая Теология» используются как в узком, так и в широком смысле. В широком смысле они обозначают один из четырех разделов теологии наряду с Теологией Библейской, Исторической и Практической. В узком смысле эти термины употребляются в рамках только одного раздела и служат для различения самой дисциплины от её истории, символики (изучение вероисповедных формулировок и конфессий), апологетики и этики. В данном тексте рассматривается догматика в узком смысле (то есть как Систематика). Догматика, или Систематическая Теология, обычно включает в себя учение об Откровении (Пролегомены), Боге (собственно Теология), человеке (Антропология), личности и деяниях Иисуса Христа (Христология), Святом Духе и условиях спасения (Сотериология), Церкви и средствах обретения Благодати (Экклезиология), а также о промежуточном состоянии человека между смертью и воскресением и о Втором Пришествии Христа (Эсхатология). Даже когда представители Догматической или Систематической Теологии пользуются различными терминами, эти предметы всегда остаются в центре их внимания.

Представители Догматики, или Систематической Теологии, обычно сосредоточены на Библейских источниках и подтверждении принципов вероучений, включая историю их развития, а также изложение и обсуждение Догматов, принятых другими христианскими церквями, включая разбор взглядов тех теологов, которые защищают названные Догматы. Поскольку эта дисциплина рассматривает не только вероучение в целом, но и его частные моменты, то Систематичеекая Теология всегда отражает основные воззрения той или иной церкви (католической, православной, лютеранской, реформатской) либо движения (либерального, неоортодоксального, экзистенциалистского и проч.).

Термин «догматика» появился во второй половине XVII века. Впервые им воспользовался Л. Рейнхардт, который назвал так свое сочинение, вышедшее в свет в 1659 году. До этого христианские теологи, создававшие свои Теологические Системы на основе Священного Писания, употребляли такие выражения, как «святая страница» или «святое учение». Самыми известными представителями Систематической Теологии в период патристики были Ориген, Августин и Иоанн Дамаскин, который принадлежал к Греческой церкви. В Средние Века крупнейшими фигурами в схоластической теологии были Петр Ломбардский и особенно Фома Аквинский. Филипп Меланхтон выразил принципы лютеранства в сочинении «Общие места теологии», а Жан Кальвин изложил основные положения Реформатской Теологии в монументальном труде «Наставление в христианской вере». В следующие два столетия в рамках традиции протестантизма были созданы многочисленные трактаты по Догматической Теологии.

Отец либерального направления в теологии Ф. Шлейермахер назвал сочинение, в котором систематически изложил свои теологические взгляды, «Христианская вера» (1821), чтобы подчеркнуть субъективную сторону веры, исходя из внутренних переживаний самого верующего, а не с позиций церковных догматов или Божественного Откровения. Приверженцы Неоортодоксии отчасти ввиду неприятия ими принципов Либеральной Теологии снова вернулись к термину «Догматическая Теология». Э. Бруннер написал трехтомный труд «Догматика», К. Барт тринадцатитомное исследование «Церковная Догматика», а П. Тиллих трехтомный труд «Систематическая Теология».

Новая теология истории в русле традиции протестантизма нашла отражение в систематических монографиях В. Панненберга и Ю. Мольтманна. К. Ранер и Г. Кюнг выступали с позиций католицизма. Д. Дж. Блеш в США, Х. Беркхоф в Нидерландах, О. Вебер и Г. Тилике в Германии также недавно опубликовали сочинения по Догматической/Систематической Теологии.

Представители реформатской теологии XIX и XX веков были в этой области особенно плодовиты, причем одни называли свои сочинения «Догматикой», а другие «Систематической Теологией». Среди них голландские теологи А. Кейпер, Г. Бавинк и Г.К.Беркофер, а также американцы Ч. Ходж, Л. Беркхоф, Дж. Мюррей, Г. Хексема, Дж. О. Базуэллмл. и К. Ван Тиль.

Ф. Пипер излагал свои взгляды с позиций конфессионального лютеранства, а X. Стронг исходил из баптистского учения. Л.С.Чейфер в своих Теологических Трактатах проводил точку зрения Диспенсационализма. См. также: Догма, Догмат; Систематическая Теология.

ДОНАТИСТЫ — сторонники движения, возникшего в христианских общинах Северной Африки в начале IV века в период гонений Диоклетиана на христиан, когда руководство церкви начало переориентацию на союз с государственной властью, терпимо относилось к отступникам от веры во время гонений. В противовес этому Донатисты возрождали раннехристианский культ мучеников, требовали чистоты церкви, святости всех ее членов, перекрещивания отступников. Донатситы сформировали свою иерархию, вторым епископом был Донат (отсюда название). Около 345 года Донатисты объединились с циркумцеллионами (агонистиками), и движение приняло яркую социальную окраску — его сторонники грабили и убивали богатых, духовенство, освобождали рабов. Императорская власть долгое время вела упорную борьбу с Донатистами, которые, однако, не шли на компромиссы. Главным идейным оппонентом Донатистов был Блаженный Августин. Последние упоминания о Донатистов относятся к началу VII века.

ДОТЫСЯЧАЛЕТНИЙ ПРИХОД ХРИСТА — одно из четырех при­нципов пятидесятников, придерживающихся хилиазма или милленаризма, — Учения о Тысячелетнем Царстве Христа, которое должно по их мнению пред­шествовать Концу Света. Выделя­ют два типа милленаризма. Сто­ронники одного утверждают, что Иисус Христос вторично явится на землю после (англ. post) Ты­сячелетия, поэтому его называют Пост-милленаризм. Приверженцы другого убеждены, что Сын Бо­жий осуществит новое пришест­вие до (англ. рrе) тысячеле­тия, отсюда Пре-милленаризм. Пятидесятнические Церкви в России в своем большинстве поддерживают идеи Пре-милленаризма. Правда, среди них существует различное понимание характера Тысячелетнего Царства Христа, а также событий, которые ему должны предшествовать. Они расходятся, прежде всего, по воп­росу о том, где Тысячелетнее Царство Христово будет основано. Евангельские Христиане в Духе Апостолов (ЕХДА), Христиане Ева­нгельской Веры (ХЕВ) и Христиане Веры Евангельской (ХВЕ) счита­ют, что оно имеет «небесный» характер и будет установлено на «небе», то есть являются сторонника­ми Космопремилленаризма. Пяти­десятники-Сионисты и Евангельс­кие Христиане Святые Сионисты (ЕХСС) наоборот, отстаивают земной характер Тысячелетнего Царства, утверждают, что оно бу­дет создано Христом на нашей планете, то есть стоят на позиция Геопремилленаризма. В рамках последнего идеологи Пятидесятни­ков-Сионистов считают, что это Царство будет создано на Иеруса­лимском холме Сион, и поэтому убеж­дают верующих любыми путями «выходить в Палестину», где и ожидать прихода Христа. В от­личие от них руководители ЕХСС утверждают, что «Сион» является религиозно-хозяйственным объединением последователей их церкви и пото­му «Сион» может быть в любой точке нашей или другой страны, где также можно ожидать Второго Пришест­вия Сына Божьего, Который и воз­несет верующих на «святую гору» в Иерусалиме. Замечены перехо­ды к Пятидесятникам-Сионистам представителей ЕХДА и ХЕВ и ХВЕ, которых привле­кает именно «земной» характер Тысячелетнего Царства. Все без ис­ключения руководители и идеоло­ги, рядовые священнослужители и проповедники пятидесятничества в своей миссионерской деятельности уделяют большое внимание до­гмату о Тысячелетнем Царстве Христа на Сионе. ЕХДА, ХЕВ и ХВЕ считают, что в Тысячелет­нее Царство войдут вес пятидесятники — «избранники Божьи»: и те, которых Христос застанет в живых, и мертвые, которые с Его приходом воскреснут. А вечную жизнь на­следуют не только пятидесятники, но все верующие христиане. У них Арминианский принцип все­общего Божественного милосердия про­водится довольно последователь­но. У Пятидесятников-Сионистов в Тысячелетнее Царство Христа на земле попадут лишь оказавшиеся в живых члены церкви, а умерших там не будет. Умершие воскрес­нут после Тысячелетия и обретут вечную жизнь только в Царстве Бога-Отца на небе. Все другие христи­ане, поскольку не имеют (по их мнению) Духа Свя­того, спастись не могут и в Небес­ное Царство не попадут. Они об­речены на вечные мучения в аду. Что же касается верующих древних ре­лигий и неверующих, которые име­нуются «беззаконниками и нече­стивцами», то они все до одного будут уничтожены. Таким образом, Арминианская идея о спасении толкует­ся Пятидесятниками-Сионистами эгоцентрично, как спасение толь­ко последователей их деномина­ции. Да и судьба последних, в свою очередь, ставится в зависи­мость от случайных факторов. Ес­ли при их жизни придет вторично Сын Божий, то они обретут зем­ное Тысячелетие, а если нет, то им придется уповать лишь на небес­ную вечность. Аналогичные взгляды по данному вопросу вы­сказывают и ЕХСС.

ДРЕВЛЕАПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ — См. Обновленчество.

ДУХОБОРЦЫ, или духоборы — течение в Духо­вном Христианстве. Название происходит от «борцы за дух и истину», за «одухотворение омертвевшей в православии ве­ры», Духоборцы полностью порвали с православием. Основы их учения изложены в «Животной книге», состоящей из псалмов. В них тра­ктуется главное для Духоборцев понятие «Бог — дух»: «Бог есть дух. Бог есть слово. Бог есть человек… Тело ваше храм. Дух Божий жи­вет в вас, оживотворяет вас», — говорится в первом псалме. Псалмы записываются и переда­ются из поколения в поколение, заучиваются с детства. Из веро­учения Духоборцев вытекает отрицание как светской, так н духовкой вла­сти. Духоборцы резко выступали против государственной власти и Русской Православной Церкви, считая их гонителями свободного духа и веры. Поэтому со 2-й половины XVIII века общины Духоборцев неоднократно подвергались депортации, Духоборцы на­правлялись на тяжелые принуди­тельные работы, ссылались на каторгу. По указу Александра I Духоборцев решили переселить в одно ме­сто. Им отвели степные места в Мелитопольском Уезде на Мо­лочных Водах (р. Молочная). Таким образом была создана Первая Духобо­рческая Колония. Но преследова­ния на том не закончились. По указу императора Николая I, изданному им вскоре после вступления на престол и гласившему: «…кто не желает принять лоно Правосла­вия и отныне не будет служить в армии, немедля будет сослан в специально отведенное место», Духоборцы были переселены в Ахалкалацкий Уезд Грузии. До сих пор в го­рах имеются села с русскими названи­ями: Спасовка, Ефремовка, Орловка, Гореловка, Калинино. В 1898—1899 годах несколько тысяч Духоборцев эмигрировали в Канаду, где со­здали свои поселения, существу­ющие до настоящего времени. Прямое уча­стие в их судьбе принял Л. И. Толстой. На гонорар за роман «Воскресение» он зафрахтовал два парохода, на которых Духоборцы от­плыли за океан. В 30-е года репрессии советского времени тоже не обошли стороной крепкие духоборческие хозяйства, до сих пор на Кавка­зе сохранились села с живущими в них Духоборцами.

В настоящее время некоторые общи­ны переселяются в центральные районы России. Кроме Северного Кавказа Духоборцы небольшими группами прожи­вают в Азербайджане, в Ростовс­кой, Тамбовской, Оренбургской областях РФ, на Дальнем Востоке, Украине и в Средней Азии. В июне 1991 года в г. Целина Ростовской области состоялся Съезд Духоборцев. На нем создана организация «Религиозное Объедине­ние Духовных Борцов Христа — Духоборцев СССР», избран со­вет из 7 человек во главе с председате­лем и исполнительный комитет в составе 3 человек. Центр объедине­ния — г. Ростов-на-Дону. После распада СССР организация Духоборцев стала именоваться «Региональное Объ­единение Духовных Борцов Христа Духоборцев СНГ». В настоящее время называется «Региональное Объеди­нение Духоборцев России» (Москва).

ДУХОВНЫЕ ХРИСТИАНЕ — См. Старое русское сектантство.

ДЫРНИКИ — См. Беспоповщина, Спасовский толк.

«Е»

ЕВАНГЕЛИЕ НАПРЕСТОЛЬНОЕ — служебное Евангелие — текст первых четырех книг Нового Завета (Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), от­печатанный большим форматом (в лист) и изданный в одной книге. Находится на престоле (от­сюда название) на так называемом антиминсе. Чтение Евангелия входит в состав христианского богослужения. Оклады некоторых Евангелий Напрестольных являются высокохудожественными памятниками русского при­кладного искусства.

ЕВАНГЕЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ — другое название Лютеранских и Реформатских церквей; так же называются объединения иных различных протестантских церквей, в которых миссионерство и евангелизация провозглашены главной задачей.

ЕВАНГЕЛИЧЕСКО-РЕФОРМАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ — См. Реформаты.

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ, евангелисты, редстокисты, пашковцы — одно из течений в протестантизме, близкое баптизму. Возникло в России в середине 70-х годов XIX века первоначально в аристократических салонах Петербурга под влиянием проповедей лорда Г. Редстока. Известного английского протестантского проповедника пригласили свободомыслящие аристократы, недовольные позицией официального православия. Активным проповедником евангелизма стал отставной полковник, богач и филантроп В. А. Пашков предоставивший свой петербургский особняк для религиозных собраний. Он организовал активную миссионерскую деятельность среди рабочих, его последователи распространяли литературу и проповедовали главным образом в центральных губерниях России. Евангелизм распространился в Московской, Тверской, Тульской, Нижегородской, Псковской и в других губерниях. Евангельские Христиане придерживались вероучения Общих Баптистов: считали, что возможность спастись доставляется не «избранным», а всем уверовавшим во Христа. Акцент в Вероучении делался на наличии у человека Свободы Воли. Это, а также демократическая организация общин привлекали к Евангельским Христианам демократические мелкобуржуазные слои, крестьян и рабочих. Последователи Евангельских Христиан были, главным образом, выходцами из православия. В Евангельские Христиане переходили также баптисты. После высылки В. А. Пашкова за границу в общинах Евангельских Христиан-Пашковцев активную деятельность развернули И. С. Проханов и Г. И. Фаст, бывшие в то время баптистскими проповедниками. Вскоре Проханов возглавил общины Евангельских Христиан. В начале XX века Проханов сосредоточил усилия на создании «Всероссийской Организации Евангельских Христиан». С 1907 по 1909 год ежегодно проходили Съезды Евангельских Христиан. Всероссийский Съезд 1909 учредил «Союз Евангельских Христиан» со своей духовной иерархией и Всероссийским Советом во главе с председателем Прохановым. В 1913 году Проханов издал в Петербурге «Краткое Изложение Вероучения Евангельских Христиан». Несмотря на попытки сохранить демократические традиции, уже к 1914 общины разделились на руководителей и руководимых, все большее влияние получали пресвитеры и диаконы, все дела общины перешли в ведение Братского Совета, общине лишь докладывались решения. Внутри Евангельских Христиан началась борьба, в основе которой лежали социальные разногласия. В годы 1-й Мировой Войны. Евангельские Христиане принимали участие в сборе денежных средств, организации лазаретов. Многие из них воевали на фронте, хотя отказов от участия в боевых действиях среди них было больше, чем среди баптистов. В условиях роста шовинистических настроений и усиления политического произвола, при давлении православного духовенства, представлявшего баптистов и Евангельских Христиан немецкими агентами, многие общины подверглись разгрому, жертвами произвола стали и руководители, и рядовые верующие. В марте 1917 Проханов выступил с проектом социально-политических преобразований на основе религиозной реформации. Для осуществления проекта им была создана Христианско-Демократическая Партия «Воскресение». Октябрьскую Революцию руководители Евангельских Христиан встретили враждебно, но в 20-х годах встали на лояльные позиции по отношению к Советскому государству. В 30-х годах многие верующие и руководители Евангельских Христиан подверглись репрессиям, деятельность Союза Евангельских Христиан была прекращена. Организованная деятельность Евангельских Христиан возобновилась лишь в 1942 году, а в 1944 году Евангельские Христиане объединились с баптистами, образовав Союз Евангельских Христиан-Баптистов (Союз ЕХБ). Общий Баптизм и Арминианство были насаждены в Союзе ЕХБ и тем общинам, которые вошли в Союз ЕХБ с вероучением Частного Баптизма со строгой кальвинистской догматической линией.

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ-БАПТИСТЫ — См. Баптисты.

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ В ДУХЕ АПОСТОЛЬСКОМ — Унитарианская Пятидесятническая Церковь. Первые последователи этой церкви появились в 1913 году на территории нынешней Финляндии, которая тогда входила в состав Российской Империи, а также в Выборге и Петербурге. Их называют также Евангельскими Христианами Единобожцами, Единственниками, Иисусовцами, поскольку они отрицают традиционное Тринитарианское Крещение «во имя Отца, Сына и Святого Духа», а признают лишь так называемое Унитарианское Крещение «во имя Иисуса Христа». Идеологом и основным организатором нового вероисповедания выступил А. И. Иванов, в прошлом пресвитер баптистской общины в г. Гельсингфорсе (ныне Хельсинки), его ближайшим сподвижником был Н. П. Смородин. Иногда данных пятидесятников называют «смородинцами», что явно некорректно, поскольку сами верующие такого названия не признают, а Смородин, возглавив церковь после смерти Иванова в конце 30-х годов сколь-нибудь значительного влияния на формирование ее вероисповедания не оказал. В 1947 году руководители Евангельские Христиане в Духе Апостольском — Смородин Н. П., Шишков Н. И. и Рудников Е. М. — подписали соглашение об объединении с Евангельскими Христианами-Баптистами, после чего часть общин вошла в Союз Евангельских Христиан-Баптистов, а часть воздержалась и существует до сих пор самостоятельно — на правах автономии. В США имеется родственная Объединенная Пятидесятническая Церковь, международная, с которой поддерживаются эпизодические контакты.

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ ЕДИНОБОЖЦЫ — см. Евангельские Христиане в Духе Апостольском.

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ ПЯТИДЕСЯТНИКИ-СИОНИСТЫ (ЕХПС) — последователи одного из направлений пятидесятничества (см. Пятидесятники) в нашей стране. Появились впервые в начале 1922 среди зажиточных крестьян Правобережной Украины, в селах Шмырки и Сергеевке Подольской губернии (ныне Хмельницкой обл.). Основательницей является бывшая евангелистка П. В. Коченкова, активным организатором и видным идеологом — Л. В. Мельник. Основная особенность вероучения состоит в том, что помимо общепятидесятнического символа веры последователи ЕХПС признают необходимость для «истинных детей Божьих» «выхода» (переселения) в «Палестину» на Иерусалимскую гору Сион, для ожидания там Второго Пришествия Иисуса Христа и участия в Его Тысячелетнем Царстве. Идея о «земной Палестине с центром на горе Сион» и послужила основанием для их названия «Пятидесятники-Сионисты». В 20-х годах центр ЕХПС находился в г. Большая Бубновка Волочисского р-на. В 1931 году был проведен 1-й, а в апреле и октябре 1932 года — 2-й и 3-й Съезды Пятидесятников-Сионистов, которые имели большое значение для их сплочения и организации. В 1933 году большая часть руководителей ЕХПС была репрессирована. ЕХПС сравнительно немногочисленна, существует отдельным замкнутым объединением. Наибольшее распространение имеет в Хмельницкой и Тернопольской областях Украины, где проживает почти половина последователей. Ее общины и группы встречаются также в других областях Украины, в Молдове, Белоруссии, России и Казахстане.

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ СВЯТЫЕ СИОНИСТЫ (ЕХСС), «мурашковцы» — пятидесятническая организация. Была основана в Польше в декабре 1932 года в с. Воскодавы Ровенского повята И. П. Мурашко и его «духовной женой» О. М. Кирильчук. В вероучение и обрядность организации ими была внесена масса новшеств, которые, однако, в последующей практике не удержались. Из общепятидесятнических догматов они признают крещение Духом Святым с глоссолалией и духовными дарами, а также дотысячелетний приход Христа. Как и Евангельские Христиане Пятидесятники-Сионисты, ЕХСС считают, что Тысячелетнее Царство Христа на Сионе будет иметь земной характер. Оснвная особенность их Вероучения состоит в трактовке этого Земного Тысячелетия. Идеологи пятидесятников-сионистов утверждают, что оно будет осуществлено на горе Сион в Иерусалиме, и потому все время призывают верующих любыми путями «выходить» в «Палестину», где и ожидать Сына Божьего. Руководители же ЕХСС проповедуют необходимость построения «Сиона» как особого Религиозно-Хозяйственного Объединения в любом месте, с тем чтобы в нем дожидаться Второго Пришествия Христа, Который и «восхитит» (вознесет) их на Иерусалимскую святую гору. Спецификой их обрядности является прежде всего признание праздничными днями недели субботы и воскресенья, а также запрет на употребление свинины в пищу.

Данная религиозная организация немногочисленна. В настоящее время основная масса верующих проживает в Брестской и Ровенской областях Белоруссии, небольшие группы имеются в Молдове, на Украине, в Казахстане.

ЕРЕСИ (греч. hairesis — отбор; школа, учение) — религиозные направления, отступающие от официальной церковной доктрины и вызывающие осуждение, отлучение и репрессии со стороны государственной церкви и власти. В Ересях за религиозными разногласиями стояли социальные интересы различных слоев общества и групп, часто Ереси были выступлениями политического протеста, обычной для того исторического периода, когда религия была господствующей формой общественного сознания. Принято различать раннехристианские Ереси (ариане, эбиониты, монтанисты, докеты) и средневековые Ереси. Последние, в свою очередь, состоят из Ересей раннего средневековья (павликиане, богомилы, катары, вальденсы и др.) и Ересей XIV — XVI веков (табориты, апостольские братья, лолларды, анабаптисты и пр.). Все эти Ереси отличаются антипапской и антифеодальной направленностью, выступают против церковных поборов, пышности культа, за «дешевую церковь». Имеется различие между плебейско-крестьянской Ересью, проповедовавшими равенство всех людей, отмену частной собственности, суда, государства, и бюргерскими Ересями, где, напротив, богатство рассматривается как благословение Божие. Средневековые Ереси послужили непосредственным источником Реформации и возникновению Протестантизма в целом. Учения Лютера, Кальвина и других великих Реформаторов возникли как Ереси по отношению к католицизму, но, в отличие от других, не были подавлены им, а составили в XVI веке новое и отдельное направление христианства — Протестантизм. Наряду с массовыми еретическими движениями существовали, особенно в идейно-богословской сфере, Ереси отдельных мыслителей или небольших групп, выступавших с позиций мистики или, наоборот, рационализма (амальрикане, иоахимиты, эккартианцы и пр.). Позднее появляются новые Ереси, являющиеся таковыми уже по отношению к Протестантизму — там, где он стал господствующей религией. Так, Англиканская Церковь считает Ересью и преследует такие кальвинистские направления, как пресвитериане, конгрегационалисты, пуритане, индепенденты. Само понятие «Ереси» и отношение к ним проистекает из присущей религиозному сознанию и поведению нетерпимости к инакомыслию. Несмотря на это, некоторые либеральные протестантские мыслители трактуют Ереси как проявления прогресса и творческого духа в религии и культуре, а еретиков считают новаторами, революционерами и героями.

«Ж»

«ЖИТИЕ ПРОТОПОПА АВВАКУМА, ИМ САМИМ НАПИСАННОЕ» — автобиографии, сочинение од­ного из вождей раскола Аввакума, содержащее описание мучений, которым были подвергнуты он, его жена и соратники на выступление против реформ Никона, обличение пороков официальной церкви и царс­ких «неправд».

Книга отличается полемическим темпераментом, искренно­стью, силой сатирического обличения, живым и метким народным языком и представляет собою шедевр миро­вой литературы. Со страниц «Житие Протопопа Аввакума» встает яркий облик несгибаемого и бесстрашного противника никони­ан, фанатичного мученика за «старую веру», весьма далекого от евангельс­кого всепрощения, направившего весь свой незаурядный талант и силу воли на отстаивание того, что выда­валось им и его единомышленника­ми за высшие традиционные ценности.

«И»

ИВАНОВ АЛЕКСАНДР ИВАНОВИЧ — (ум. в 1935), основатель Пятидесятнической Церкви Евангельских Христиан в Духе Апостольском. В начале XX века он принял Евангелизм. После оконча­ния колледжа Сперджена в Англии был направлен И. С. Прохановым пресвитером общины Евангельских Христиан в Финляндию, которая до Революции входила в состав Российской Империи. В 1913 году его посетили вид­ные деятели пятидесятничества швед Л. Петрус и норвежец Т. Баррат, которые и увлекли в новую веру. Под влиянием Иванова в Гельсингфорсе и Выборге возникли первые общи­ны Евангельских Христиан в Духе Апостольском. В 1916 году Иванов переехал в Петроград, где его вскоре за пропаганду пятидесятничества осу­дили и сослали на Соловки. Освобождение ему принесла Октябрьская Рево­люция. Возвратясь в Петроград, он рукоположил в пресвитеры Н. П. Смородина, вместе с которым и при­нялся за организацию новой церк­ви. В 1918 Иванов и Смородин обрати­лись с письмом к В. И. Ленину, как главе правительства, с просьбой разрешить им открыть Молитвенный Дом в Петрограде, и такое разреше­ние от него они получили. Новое вероисповедание стало распростра­няться в городах российского севера, в Прибалтике, на Кавказе. Умер Иванов в Ленинграде, где и похоронен.

ИЕГОВИСТЫ — встречающееся в литературе наименование Свидетелей Иеговы. Сами верующие воспринимают термин «Иеговисты» как оскорбительный. В России религиозная организация Свидетелей Иеговы запрещана.

ИЕЗУИТЫ — (oт лат. Socieias Jesu — Общество Иисуса), члены католического монашеского ордена, основанного в Париже в 1534 году испанцем Игнатием Лойолой. Утвержден папой Павлом III в 1540 году. Для ордена Иезуитов характерна жесткая дисциплина, беспрекословное подчинение орденскому начальству и повиновение папе римскому. Орден Иезуитов выведен из-под епископской юрисдикции.

С самого начала своего существования Общество Иисуса старалось давать своим членам всестороннее образование. В XVI веке церковь, раздираемая внутренними противоречиями и атакуемая Реформацией, доверила Иезуитам создание мощной системы теологическо-апологетической обороны. Руководствуясь принципом «цель оправдывает средства», Иезуиты за короткое время стали могущественной религиозно-идеологической политической и экономической силой, с которой папы вынуждены были считаться. Как «орден ученых» они получили под свое руководство созданные после Тридентского собора духовные семинарии. Основывали Иезуиты и свои собственные учебные заведения, в которых обучали и воспитывали духовенство из тех стран, которым особенно грозила «ересь». Вскоре они превратились в почти монополистов в области просвещения и воспитания в католических странах. В XVII и XVIII веках играли большую роль в европейской политике. Папа Климент XIV (1769—1774) под нажимом королевских дворов Португалии, Испании и Франции и опасаясь растущего могущества ордена, принял в 1773 году решение о его роспуске. В булле «Dominus ас Redemptor» он обвинил Иезуитов во всевозможных преступлениях. На части территории Белоруссии, находящейся в составе России, Екатерина II не позволила распустить орден Иезуитов, намереваясь использовать его против Ватикана. Постановлением папы Пия VII (1800—1823) от 7 августа 1814 года Общество Иисуса было восстановлено. Ныне оно снова является самым могущественным монашеским орденом в Католической Церкви и оказывает большое влияние на многие направления её деятельности. Структура ордена — типично иерархическая, состоящая из 4 ступеней. Во главе ордена стоит генерал, избираемый Генеральной Конгрегацией — съездом ордена Иезуитов. Орден делится на 9 Ассистенций (охватывающих различные регионы мира), которые управляются Ассистентами, составляющими Генеральный Совет Ордена. Этому совету, по существу, принадлежит абсолютная власть в ордене. Ассистенции делятся на провинции и вицепровинции (в миссионерских странах), которыми руководят провинциалы, назначаемые Генералом Ордена. В состав провинций входят орденские дома, называемые Коллегиями (если в них размещаются учебные заведения) или Резиденциями Ордена. Общество Иисуса насчитывает в настоящее время около 35 тыс. членов. Издает свыше 1 тыс. газет и журналов, выходящих на 50 языках общим тиражом 150 млн. экз.. Орден имеет 33 собственных университета и 200 школ разного типа. Первым Иезуитом, прибывшим в Московское государство в царствование Ивана Грозного, был посол папы Антоний Поссевин. В правление царевны Софьи в Москву прибыли два французских Иезуита, которых после падения Софьи по просьбе патриарха Иоакима выслали из страны. В последующие годы Иезуиты посещают Москву в довольно значительном количестве. Активная пропаганда католицизма вынуждает Петра I в 1719 изгнать Иезуитов из России. Орден Иезуитов возобновляет свою деятельность в России в царствование Екатерины II. До 1814 года, когда орден был восстановлен папой Пием VII, Россия оставалась единственной страной, где легально продолжали действовать Иезуиты. В 1801 году папа Пий VII в ответ на личную просьбу императора Павла I официально признал существование ордена в пределах Белоруссии и Литвы. Папская булла, признававшая орден Иезуитов в России, была получена в Петербурге уже при Александре I, который после колебаний санкционировал его деятельность, но поставил условие — воздержаться от пропаганды католицизма. В 1815 году Иезуиты были высланы из Петербурга и Москвы, деятельность ордена в России прекратилась. В октябре 1992 года Министерство Юстиции Российской Федерации зарегистрировало Российское Отделение Ордена Иезуитов. Оно называется Независимый Российский Регион Общества Иисуса и занимается в основном культурно-просветительской работой. В его составе в настоящее время — 25 членов ордена.

ИИСУСОВЦЫ — См. Евангельские Христиане в Духе Апостольском, Пятидесятники-Унитарианцы.

ИКОНОБОРЧЕСТВО — социально-политическое и религиозное движение в Византии в VIII — первой половине IX века, направленное против культа икон. Иконоборчество, объявлявшее иконы идолами, а культ икон — идолопоклонством, подрывало мистическое религиозное учение о возможности обращения к сверхъестественному миру через символы религии. Против икон боролись столичная знать, церковь, монашество. Император Лев III в 730 запретил культ икон, который на соборе в 754 был объявлен ересью. Использование лозунгов иконоборчества антифеодальными демократическими движениями привело к разрыву с ним господствующего класса. На II Никейском Соборе в 787 году культ икон был восстановлен и окончательно утвержден в 843 году. С Иконоборчеством было покончено более чем на 1000 лет. Идеи Иконоборчества использовались Реформацией в XVI веке в борьбе с Католической Церковью. В настоящее время российскими подвижниками в деле возрождения Иконоборческой Церкви ведется работа по популяризации иконоборческих вероучительных и литургических стандартов, разработана Концепция Возрождения Иконоборческой Церкви. К российским иконоборцам примыкают христиане иных стран с целью более детального ознакомления с идеями современных иконоборцев и способствующие возрождению полностью уничтоженного 1000 лет тому назад Иконоборчества.

ИКОНОБОРЧЕСТВО В ЦАРСКОЙ РОССИИ — В 1868 г. среди крестьян ряда деревень Сарапульского уезда была популярной христианская община Иконоборцев. Наряду с отказом поклоняться иконам и исполнять церковные обряды сторонники этой общины отказались платить выкупные платежи и другие повинности. Как доносил вятский епископ, они «неблагоговейно и злочестиво выражались о царе». При содействии епископа христианская община Иконоборцев была разгромлена, в острог попало свыше двухсот ее сторонников.

ИМЕСЛАВЦЫ (ИМЯСЛАВЦЫ) — религиозное движение в православном монашестве, возникшее в 1910—1912 годах в русских пра­вославных монастырях на Афоне (Гре­ция). Основатель его — отец Антоний (Булатович А. К.). Уче­ние Имеславцев генетически связано с тра­дициями исихазма (см. Исихасты), христианского неоплатонизма. Имеславцы считали, что человек в силу своей греховности может славить в мо­литвах не самого Бога, а лишь Его имя, требовали с благоговением относиться ко всему составля­ющему христианский культ. Божествен­ны сама молитва к Богу, имена Богородицы, Иисуса Христа, всех святых, а также принадлежности культа: плащаница, чаша, крест и т.д.. Царское правительство и Синод объявили движение мо­нахов бунтом, а учение ересью. На Афон были посланы войска, сотни монахов схвачены и отпра­влены в разные монастыри Рос­сии. В 1912—1913 года они были от­лучены от церкви. За борьбой между Имеславцами и официальной Православной Це­рковью скрывались противоречия между различными промонархически и националистически настроенными груп­пировками православного духовенства и сочувствующей им интеллиген­ции, в частности славянофилов. Среди сторонников Имеславцев были свя­щенник Флоренский П., богословы Булгаков С. Н., Новоселов М. А. и др., защищавшие Имеславие как церковное учение. После Октябрьской Револю­ции Имеславцы выродились в сектантскую группировку, выступавшую про­тив патриаршей церкви как «неблагодатной» и стоящую на монархической, антисоветской позициях. Осо­бую активность они проявляли на Северном Кавказе. В настоящее время очень немногочисленны.

ИНДЕПЕДЕНТЫ, (англ., букв. — независимые) — наиболее ра­дикально настроенная часть пури­тан, образовавшая партию, которая выражала интересы средней буржуазии и «нового» дворянства во времена буржуазной революции в Англии в XVII веке (см. Конгрегационалисты).

ИНФРАЛАПСАРИАНИЗМ, (от лат. infra lapsum — после грехопадения) — Теологическое направление в протестантизме, сторонники которого считают, что Бог допустил грехопадение человечества прежде, чем решил спасти некоторых из людей (избранных до сотворения мира). Противоположность супралапсарианизму.

ИОАНН ЗЛАТОУСТ, (греч. Хризостом) (ок. 350—407) — византийский церковный деятель, проповедник, пат­риарх Константинопольский (398—404). Бичевал богатство и роскошь духовенства, безнрав­ственность императорской семьи, чем вызвал любовь народа и пре­следования властей, вплоть до низложения и ссылки. Отличался выдающимся красноречием. Ав­тор трудов по аскетике, экзегети­ке, а также духовных песен и катехизиса. В православном богослужении известна Литургия Иоанна Златоуста.