12+
Теология святого имени

Объем: 186 бумажных стр.

Формат: epub, fb2, pdfRead, mobi

Подробнее

Предисловие

В чем причина наших проблем и несчастий? Как избавиться от страданий? Как обрести истинное счастье? На эти и подобные экзистенциальные вопросы человечество постоянно ищет ответ. И в своем поиске люди обращаются к священным писаниям, которые свидетельствуют об истинах, не постижимых для эмпирического, чувственного или рассудочного познания.

Корпус ведических писаний, Библия, Коран и другие священные книги говорят, что причина страданий существ состоит в том, что они отошли от Бога, забыли Его, перестали повиноваться Его благой Воле. И Господь дал им возможность удовлетворять стремление наслаждаться независимо от Него и властвовать. И таким образом живые существа попали в этот дольний мир, мир майи, мир страданий. Они попали в этот мир и изо всех сил пытаются наслаждаться и властвовать. Но они забыли, что не может быть истинного наслаждения и радости без Бога, источника всего наслаждения и блаженства. Они забыли, что существует только один владыка — Господь, а все остальные лишь его подчиненные. Падшие существа стараются имитировать Всевышнего Господа, но так как их попытки противоречат их естеству и природе мироздания, они страдают и не находят своего счастья.

За многие, многие воплощения живые существа привыкли страдать и даже не могут себе представить, что такое вечное счастье и жизнь без страданий. Из-за неведения они считают, что страдание неотделимо от их естества. Но истинная природа существ — ананда — блаженство. Живые существа, исполненные блаженством — составные частички Бога, являющегося Абсолютным Блаженством. И чем более существо связано с Богом, тем больше открывается в нем знание, вечность и блаженство.

Но, к несчастью, живые существа забыли о Боге, о связи с Ним. И из-за этой забывчивости у них так много проблем. Если они смогут восстановить свое изначальное сознание Бога, то они обретут духовное счастье, и надо помнить, что никакое экономическое развитие не сможет разрешить все их проблемы, главные из которых — рождение, старость, болезни и смерть.

Для того чтобы существа смогли вспомнить о Боге, Он Сам приходит в этот мир в форме различных воплощений, в форме священных писаний или посылает Своих вестников. Все эти проявления Божественности несут знание о том, как избавиться от неведения и греха и вернуться в Божье царство, для вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Духовные учителя, святые и священные писания указывают пути и средства для достижения духовного сознания, и все они единогласно возглашают, что лучшим способом возрождения Богосознания является практика воспевания святого имени Бога. Такое единство мнений говорит о бесконечном могуществе божественного имени, о его непреходящем значении в осознании отношений с Богом.

В этой книге описывается, как писания возвеличивают божественное имя, как соотносится путь повторения божественного имени с другими методами совершенствования и как лучше практиковать воспевание имени Бога. Также рассказывается о философском базисе практики повторения святого имени, о ее целях и результатах. Материал основан на свидетельствах Бхагавад-гиты, Пуран и других писаний, а также на текстах учителей, представляющих традицию бенгальского вайшнавизма — брахма-мадхва-гаудия-сампрадаю.

Объем данной работы не позволил привести цитаты из христианских, мусульманских, иудаистских и буддистских священных текстов, прославляющих могущество и величие имен Бога.

Надеемся, что эта работа будет интересна тем, кто ищет духовного совершенства, кто занимается практикой повторения божественного имени, а также тем, кто интересуется религиозной философией, метафизикой, сравнительным религиоведением и теологией.

Сурендра Мохан дас

Путь освобожения

Цель духовной практики

В Бхагавад-гите говорится, что существо является неотъемлемой частичкой Бога mamaivāṃśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ (Б.г. 15.7), но из-за влияния майи, силы, ввергающей в невежество, оно забыло свое изначальное состояние. Смысл духовного развития — вернуться к своему истинному сознанию, Богосознанию. Человек забыл свою изначальную духовную природу, считая временное материальное тело своим истинным «я». Предназначение жизни состоит в том, чтобы пробудиться от сна и восстановить утерянные отношения с Господом, основанные на любви и преданности.

Духовное развитие и его цели называют по-разному: самосознание, самореализация, раскрытие истинной сущности, Богопознание, освобождение, спасение и т. д. Но высшая цель восхождения по духовному пути — любовь к Богу. Бхактивинода Тхакур так описывает причину страданий живых существ: «Отвернувшись от Господа, духовная душа обрекает себя на самое большое несчастье — она становится узницей иллюзорного и эфемерного царства майи».

В Шримад-Бхагаватам (11.19.24—26) говорится:

evaṃ dharmair manuṣyāṇām

uddhavātma-nivedinām |

mayi sañjāyate bhaktiḥ

ko ’nyo ’rtho ’syāvaśiṣyate || 24 ||

«Настоящие религиозные принципы (дхарма) — те, с помощью которых у людей, действительно вручивших себя Мне, в сердце естественным образом развивается любовь ко Мне. А какую еще цель может преследовать?».

yadātmany arpitaṃ cittaṃ

śāntaṃ sattvopabṛṃhitam |

dharmaṃ jñānaṃ sa vairāgyam

aiśvaryaṃ cābhipadyate || 25 ||

«Человек, чье сознание (citta), умиротворенное и усиленное гуной благости, сосредоточено на Всевышнем Господе (ātma), обретает религиозность (dharma), знание (jñāna), отрешенность и богатство».

yad arpitaṃ tad vikalpe

indriyaiḥ paridhāvati |

rajas-valaṃ cāsan-niṣṭhaṃ

cittaṃ viddhi viparyayam || 26 ||

«Когда сознание сосредоточено на материальном теле, доме и прочих объектах чувственных наслаждений, человек проводит жизнь в погоне за материальными объектами, пользуясь для этого органами чувств. Сознание, которое таким образом находится под мощным воздействием гуны страсти, становится всецело отдано временным явлениям, и отсюда рождаются безбожие, невежество, привязанности и нищета (бессилие)».

Пути и средства, ведущие к цели

В Бхагавад-гите, квинтэссенции всего учения Вед, Господь Кришна свидетельствует о различных путях и средствах, ведущих к пробуждению и освобождению, — путь знания (джнана-йога), путь деяния (карма-йога), путь медитации (дхьяна-йога), путь отречения, путь преданного служения (бхакти-йога) и другие. В различные эпохи люди использовали разные методы и способы духовного развития — жертвоприношения, медитация, молитвенная практика, аскетизм, покаяние, воспевание Бога, прославление Господа, изучение философии, культивирование знания, поклонение в храмах, милосердие. Эти методы зависели от состояния людей и общества.

В Брахма-вайварта-пуране говорится о плачевном состоянии людей в век Кали:

ataḥ kalau tapo-yoga-vidyā-yajñādikāḥ kriyāḥ |

sāṅgā bhavanti na kṛtāḥ kuśalair api dehibhiḥ ||

«Таким образом, в Кали-югу даже самые возвышенные и одаренные обусловленные души не способны как следует совершать аскезу, заниматься йогической медитацией, поклоняться Божествам, проводить жертвоприношения и заниматься прочей сопутствующей этому деятельностью». [2; ком. к 12.3.52].

В Брахма-вайварта-пуране достаточно много описаний признаков Кали-юги. Например:

vikṣunna-mantra-liptaś ca

mithya-mantra-pracarakaḥ |

jati-hīnaś ca guravo

vayo-hīnaś ca nindakaḥ | 48 |

«Гуру отвергнут подлинные мантры и будут учить ложным мантрам. Они не будут принадлежать к праведным семьям. Они не будут почтительны к возрасту. Они будут оскорблять других».

В Шримад-Бхагаватам (12.3.52) говорится:

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṃ

tretāyāṃ yajato makhaiḥ |

dvāpare paricaryāyāṃ

kalau tad dhari-kīrtanāt ||

«Тот же результат, которого в Сатья-югу можно достичь медитацией на Вишну, в Трета-югу — совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу — служением лотосным стопам Господа, в Кали-югу обретают те, кто просто воспевают Господа».

Похожий стих встречается в Вишну-пуране (6.2.17), Падма-пуране (Уттара-кханда, 72.25) и Брихан-нарадия-пуране (38.97):

dhyāyan kṛte yajan yajñais

tretāyāṃ dvāpare ’rcayan |

yad āpnoti tad āpnoti

kalau saṅkīrtya keśavam ||

«Все, чего в Сатья-югу можно достичь медитацией, в Трета-югу — совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу — поклонением, в век Кали достигают просто прославлением имени Господа Кешавы».

Шрила Джива Госвами также цитирует «Чатурмасья-махатмью» из Сканда-пураны:

tathā caivottamaṃ loke

tapaḥ śrī-hari-kīrtanam |

kalau yuge viśeṣeṇa

viṣṇu-prītyai samācaret ||

«Таким образом, самая возвышенная аскеза, которую только можно совершить в этом мире, — это повторение имени Господа Шри Хари. И особенно в век Кали Верховного Господа Вишну легче всего можно удовлетворить, совершая санкиртану». [Цит. по 2; ком. к 12.3.52].

В Шримад-Бхагаватам (6.3.22) преданное служение и повторение святого имени называется высшей дхармой:

etāvān eva loke ’smin puṃsāṃ

dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ |

bhakti-yogo bhagavati

tan-nāma-grahaṇādibhiḥ ||

«Преданное служение, начиная с повторения святого имени Господа, является высшим религиозным принципом для живого существа в человеческом обществе».

Источники знаний о целях и средствах

Об этом свидетельствуется в многочисленных священных писаниях — Ведах, Ведангах, Брахманах, Араньяках, Упанишадах, Упаведах, Пуранах, Итихасах, Агамах, обширной комментаторской литературе и других текстах. Традиционно, они разделяются на шрути (śruti, «услышанное») и смрити (smṛti,«запомненное»).

Шрути — священные тексты, изначальные богооткровенные ведийские тексты.

Смрити — тексты, дополняющие и объясняющий шрути.

В Брахма-сутре (1.1.3) говорится: śāstra-yonitvāt, шастры, то есть ведические писания, есть источник познания Абсолютной Истины.

vedera nigūḍha artha bujhana nā haya

purāṇa-vākye sei artha karaya niścaya

«Обычным людям непросто понять сокровенный смысл Вед, поэтому существуют Пураны, которые раскрывают его». [3; 2.6.148].

В Махабхарате, Шанти-парве, утверждается: vedaḥ pramāṇaṃ lokānaṃ — Веды есть критерий истины для всего мира.

«Майтри-упанишада» (7.1) подтверждает это: «Что провозглашено в Ведах, то истина; знающие живут тем, что сказано в Ведах».

В Шримад-Бхагаватам (3.12.37—39) говорится о создании ведических писаний:

ṛg-yajuḥ-sāmātharvākhyān

vedān pūrvādibhir mukhaiḥ |

śāstram ijyāṃ stuti-stomaṃ

prāyaścittaṃ vyadhāt kramāt || 37 ||

«Из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед, одна за другой вышли четыре Веды — „Рик“, „Яджур“, „Сама“ и „Атхарва“. Затем на свет появились никогда до этого не исполнявшиеся ведические гимны, жреческие ритуалы, гимны для декламации и различные формы трансцендентной деятельности».

āyur-vedaṃ dhanur-vedaṃ

gāndharvaṃ vedam ātmanaḥ |

sthāpatyaṃ cāsṛjad vedaṃ

kramāt pūrvādibhir mukhaiḥ || 38 ||

«Он сотворил также медицину, воинское искусство, музыку и архитектуру, которые являются разделами ведического знания. Все эти отрасли знаний одна за другой вышли из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед».

itihāsa-purāṇāni pañcamaṃ

vedam īśvaraḥ |

sarvebhya eva vaktrebhyaḥ

sasṛje sarva-darśanaḥ || 39 ||

«Затем из уст Брахмы, которому ведомо прошлое, настоящее и будущее, вышла пятая Веда — Пураны и исторические хроники».

В тантра-шастре говорится:

vedita khila śāstrārtha sad-dharmārtha-nirupanat

darśanam pramāṇatvam veda ityabhithiyate

«Оттого, что она открывает значение всех шастр и объясняет смысл истинной религии, а также оттого, что она является высшим авторитетом для всех учений, она называется «Веда».

В комментариях Вьясы на «Йогу-сутру» (1.24) говорится: «Шастры, их высшая мудрость, которая пребывает в сознании Ишвары, и Его превосходство имеют вечную связь друг с другом».

Некоторые ученые заявляют, что подлинными ведическими писаниями являются только первоначальные четыре Веды — Риг, Атхарва, Яджур и Сама. Однако сами Веды не разделяют этого мнения. «Чхандогья-упанишаде» (7.1.4) называет Пураны и Итихасы пятой Ведой: itiḥāsa-purāṇaḥ-pañcamaḥ vedanam vedaḥ.

В Сканда-пуране (5.3.1.18) также утверждается, что Пураны являются Пятой Ведой — purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ.

В Махабхарате, (Ади-парва, 1.267) говорится:

itihāsa-purāṇābhyāṃ

vedaṃ samupabṛṃhayet iti

«Истории и Пураны объясняют смысл Вед».

В Сканда-пуране (Prabhāsa-khaṇḍa 2. 93) говорится:

yo veda caturo vedān sāṅgopaniṣado dvijāḥ

purāṇaṃ naiva jānāti na ca sa syād vicakṣaṇaḥ iti

«O бракхманы, те, кто полностью сведущ в четырех Ведах, шести Ведангах и Упанишадах, но не изучал Пуран, не познал на самом деле ведические знания».

В Мокша-дхарме (340.11) говорится:

itiḥāsaḥ purāṇaṃ ca pañcamo veda ucyate

vedān adhyāpayāmāsa mahābhārata-pañcamān

Истории и Пураны называются пятой Ведой. Вьясадева открыл писания, известные как Веды, в которых Махабхарата пятая часть».

В Вайю-пуране (60.21—22) говорится:

ākhyānaiś cāpy upākhyānair

gāthābhir dvija-sattamāḥ

purāṇa-saṃhitāś cakre

purāṇārtha-viśāradaḥ

yac chiṣṭaṃ tu yajurveda

iti śāstrārtha-nirṇayaḥ

«O лучшие из брахманов, в то время Вьясадева, который прекрасно понимал суть Пуран, взял истории, беседы и стихи из Яджурведы и составил Пураны и Итихасы. Поэтому Пураны и Итихасы являются частью изначальной Яджурведы».

Господь Сам описывает Пураны как вечную Веду:

kālenāgrahaṇaṃ matvā

purāṇasya dvijottamāḥ

vyāsa-rūpam ahaṃ kṛtvā

saṃharāmi yuge yuge iti

«O лучший из брахманов, когда я вижу, что из-за влияния времени Пураны становятся не доступными для человеческого общества, Я появляюсь как Вьяса, чтобы восстановить Пураны для понимания людей. Воистину, Я прихожу эпоху за эпохой, чтобы повторно составить Пураны». (Матсья-пурана).

Также в Матсья-пуране (53,9—10) говорится об объеме пуранических текстов:

adyāpy amartya-loke tu

śata-koṭi-pravistaram

tad-artho’tra catur-lakṣaḥ

saṅkṣepeṇa niveśitaḥ iti

«В настоящее время версия Пуран из миллиарда стихов сохранилась на планетах богов. А версия Пуран, состоящая из 400,000 стихов и доступная на этой планете, является только сокращенным вариантом той обширной работы».

Сат Сварупа даса Госвами пишет: «Для того, чтобы иметь право называться Ведическим писанием, писание должно утверждать ту же цель, что и сами ведические тексты. Ведические писания (шастры) составляют гармоническое целое с гармоничным итогом (сиддхантой). Следовательно, мы можем признать подлинным ведическим писанием любые работы, которые основываются на ведической сиддханте и не искажают ее смысла, даже если эта работа не является оригинальным священным писанием».

В Матсья-пуране (53.8) Верховный Господь говорит: «О, лучший среди брахманов, предвидя, что с течением времени Пуранами начнут пренебрегать, каждую эпоху я прихожу как Вьяса и даю их краткое изложение». На основании вышесказанного можно понять, что имеет в виду Господь: «Я перелагаю уже существующую Пурану с целью ее более легкого восприятия». (Сканда-пурана, 5.3.1.18: purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ).

В «Таттва-сандарбхе» Раздел 2 Текст 14.2 говорится: «Мы также видим, что Итихасы и Пураны декламируют при проведении брахма-яджны, как явствует из данного предписания: « [Цитируемые тексты включают в себя] Брахманы, Итихасы и Пураны» [«Тайттирья-Араньяка» 2.9]. Это не было бы возможным в том случае, если бы Итихасы и Пураны не являлись ведическими произведениями».

Шрила Прабхупада утверждал, что Коран и Библия тоже являются ведическими писаниями, предназначенными для людей, которым трудно выполнять ведические предписания. Божественное откровение, засвидетельствованное в Библии и Коране, также указывает обусловленным существам путь спасения, путь веры и служения Богу. [13; с. 120].

Предназначение ведической литературы

Господь Кришна сказал:

vedaiś ca sarvair aham eva vedyo

vedānta-kṛd veda-vid eva cāham ||

«Цель всех Вед — познать Меня. Я составитель Веданты, и Я — знаток Вед». (Б.г. 15.15).

Основанное назначение ведической литературы — передать знание об Абсолютной Истине, и таким образом привести человека к освобождению (мокше) от неведения и страданий. Ведические писания содержат учение, которое ведет к истине, к свободе. Ведическое знание — это не сухое академическое «знание ради знания», это не просто информация. Оно направлено на преобразование личности, на раскрытие истинной природы. Веды учат, что цель человеческой жизни не покорность страданиям, а стремление к непреходящему счастью. Ведические писания содержат знание о материальной природе, об устройстве мироздания, о духовном мире, о природе души, о том, как существа попали в этот материальный мир, о том, как из него выйти. Ведические писания очень велики по объему, только одна Ригведа содержит 1 028 гимнов, Махабхарата состоит из 110000 шлок, а Пураны содержат 400 000 стихов.

Первый стих Веданта-сутры призывает к познанию Абсолютной Истины: athāto brahma-jijñāsā — Итак, пришло время вопрошать об Абсолютной Истине».

В «Тайттирия-упанишаде» (3.1) сказано: yato vā imāni bhūtāni jāyante — «Весь материальный космос возник из Верховного Брахмана». А в «Бхагавад-гите» (10.8) Кришна говорит: ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня».

veda-purāṇe kahe brahma-nirūpaṇa

sei brahma — bṛhad-vastu, īśvara-lakṣaṇa

«Все Веды и Пураны утверждают, что Верховный Брахман — это Абсолютная Истина, высшая сущность и одна из ипостасей Верховного Господа». [3; 2.6.139].

Происхождение Вед

В «Нараде-панчаратре-антаргате» Всевышний Господь говорит: «Веды возникли из Моего дыхания».

vyajyate evaṃ vai are’sya mahato bhūtasya

nihśvāsitam etad yad ṛg-vedo yajur-vedaḥ

sāma-vedo’tharvāṅgirasa itiḥ āsaḥ purāṇam iti

«Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда, Атхарва-веда, Итихасы и Пураны все проявляется от дыхания Личности Бога». (Madhyāndina-śruti).

В «Брихад-араньяке-упанишаде» (4.5.11) подтверждается это: asya mahato bhūtasya niśvasitam etad yad ṛg-vedo yajur-vedaḥ sāma-vedo ’tharvāṅgirasaḥ, «Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим [клубы] дыма, поистине, так, о [Майтрейи], с дыханием этого великого существа вышли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарва-Ангираса, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны, вьякхьяны. Все они вышли с его дыханием».

В «Чхандогья-упанишаде» (6.2.2) говорится: tad aikṣata bahusyām — «В начале творения Единый сказал: «Да стану Я многим».

Бхаратийцы считают Веды вечными (санатана) и не сотворенными человеком (апаурушея). Это значит, что они произошли не от человека, а от Всевышнего. В Бхагавад-гите (3.15) говорится: «brahmākṣara-samudbhavam» — «Веды исходят из непогрешимого Господа». В начале творения Господь вложил ведическое знание в сердце Брахмы, а Брахма обучил Нараду. Веды распространились по всему миру через великих мудрецов. Согласно Пуранам, в начале каждого космического цикла, сразу после сотворения Вселенной, Брахма получает Веды. Хотя Пураны и истории как часть вечной, единственной, оригинальной Веды вечны, они проявляются, а также исчезают из поля зрения человеческого общества в определенные периоды истории. В конце космического цикла Веды уходят в непроявленное состояние, а затем появляются вновь в следующем цикле творения. Великие риши получают это знание и передают его в устной форме на протяжении миллионов лет. Более 5000 лет назад, в конце Двапара-юги, Веда была записана Ганешей под диктовку великого риши Вьясы и разделена на четыре Веды.

В «Вайю-самхите» Шива-пураны (1.33—34) говорится:

saṅkṣipya caturo vedāṃś

caturdhā vyabhajat prabhuḥ |

vyasta-vedatayā khyāto

veda-vyāsa iti smṛtaḥ ||

purāṇam api saṅkṣiptaṃ

caturlakṣa-pramāṇataḥ |

adyāpy amartya-loke tu

śata-koṭi-pravistaram iti ||

«Сам Господь составил Веду и разделил (vi-as) ее на четыре части. По этой причине это воплощение Господа известно как Веда-вьяса (тот, кто разделил Веду). Вьяса также составил Пураны и представил их сокращенную форму из 400 000 стихов. По сей день Пураны существует на планете богов в форме более одного миллиарда стихов».


Можно ли, основываясь на чувственном знании или опыте, достичь той же цели Вед?


Этот вопрос касается ведической теории познания. Шесть основных философских систем (даршан), основывающихся на Ведической литературе, признают, главным образом, три процесса познания:

1. Пратьякша — эмпирическое чувственное восприятие. Но оно является несовершенным, ибо чувства наши несовершенны и требуются дополнительные средства для точного восприятия.

2. Анумана — умозаключение, вывод, основанный на фактах. Этот процесс познания также несовершенен, ибо основан на чувственном опыте. В Ведах утверждается, что духовное нельзя постичь при помощи материальных чувств и ума. Знание о духовном мире и о Боге открывается только через божественное откровение, засвидетельствованное в священных писаниях. Поэтому познание того, что находится вне сферы восприятия ума и чувств, возможно только через шабда, процесс слушания ведической литературы.

3. Шабда, третий способ обретения знания, считается самым надежным и безошибочным, и он абсолютно необходим, когда мы хотим узнать о чем-то, находящимся вне области действия чувств и логики. Шабда (слушание авторитета) открывает ту сферу, которая недоступна для научных исследований. Если есть возможность получить знание из авторитетного источника, нет необходимости утруждать себя длительными исследованиями. Шабда — это получение знания от авторитета. Причем слово «авторитет» не означает «диктатор», а скорее «носитель первоначального, неиссякаемого знания». (Скажем, сам Лев Толстой есть главный знаток произведений Льва Толстого, и поэтому должен пользоваться непререкаемым авторитетом в этой области).

Чайтанья Махапрабху сказал в беседе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей:

pramāṇera madhye śruti pramāṇa — pradhāna

śruti ye mukhyārtha kahe, sei se pramāṇa

«Из всех видов доказательств те, что опираются на ведические писания, считаются самыми лучшими. А из всех утверждений Вед лучшими являются те, что не нуждаются в косвенных толкованиях». [3; 2.6.135].

Роль учителя

В «Мундака-упанишаде» (1.2.12—13) говорится: «…Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к Учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане. Ему, должным образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий. Пусть правдиво передаст то Знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого Пурушу — Истину».

Ведическое послание приходит через духовного учителя. Знание, полученное посредством чувственного восприятия или умозаключения, не способно привести к высшей цели. Истина Вед передается от учителя к ученику, причем у учителя должен быть учитель. Эта цепь именуется гуру-парампарой — ученической преемственностью. Через парампару ученик связан не только со своим учителем, но и с учителем учителя и со всей непрерывной цепью учителей, начиная с Ади-гуру, Первого Учителя, Самого Всевышнего Господа. Цепь учителей называется сампрадайей.

Шлока из Падма-пураны, цитируемая в «Прама-ратнавали» (1.5—6) Баладевы Видьябхушаны и словаре «Шабда-калпа-друма», гласит:

sampradāya vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ

ataḥ kalau bhaviṣyanti catvāraḥ sampradāyinaḥ

śrī-brahma-rudra-sanakā vaiṣṇavā kṣiti-pāvanā

catvāras te kalau bhavya hy utkale puruṣottamāt

«Мантра, которая не принимается в ученической преемственности, не дает результатов. Поэтому в эпоху Кали существует четыре таких ученических преемственности. Это сампрадайи Шри, Брахмы, Рудры и Санаки. В Век Кали эти четыре ученические линии появятся от Пурушоттамы в Ориссе».

В Шандилья-­самхите говорится:

sampradāya vinā mantra

sampradāya vinā guruḥ

sampradāya yam vinā nāma

sarvam bhavati niṣphalām

«Вне сампрадайи мантра, гуру и священное имя становятся безрезультативными». Далеко не каждый человек мог передавать духовное знание — только совершенный гуру — ведь это гарантирует точность передачи знания».

В «Упадешамрите» перечисляются шесть признаков истинного гуру: «Любой разумный человек, способный контролировать свою речь, желания ума, импульсы гнева, похоти, языка, желудка и гениталий, может учить людей по всему миру». Духовный учитель есть также ачарья, тот, кто учит своим примером. Человек, привязанный к наслаждениям, корыстный, эгоистичный, не может быть духовным учителем, сколь бы блестящим интеллектом он ни обладал».

В «Катха-упанишаде» (1.3.14) говорится:

uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata |

kṣurasya dhārā niśitā duratyayā

durgaṃ pathastatkavayo vadanti ||

«Встань, проснись, найди великих и узнай о них; мудрецы описывают путь: он острый, как лезвие бритвы, труднопроходимый, труднопреодолимый».

Шри Кришна Чайтанья утверждал: «Сначала стань совершенным сам, а потом можешь учить». Наставления гуру должны соответствовать предписаниям ведической литературы. Гуру утверждает, что духовное знание есть конечное благо для человечества, поэтому он сам ведет жизнь, являющую собой образец отречения от материальных наслаждений.

В Агни-пуране (293.17—18) говорится: «Твердый (дхира), чистый, занятый преданным служением, практикующий джапа-медитацию и другие методы, достигший духовного совершенства, ведущий аскетичный образ жизни, искусный в духовной практике, сведущий в писаниях, говорящий только истину, способный правильно поощрять и наказывать ученика, — такая личность называется гуру».

Того, кто объявляет себя учителем, но не соответствует этому положению, следует отвергнуть. В Махабхарате (Удьога-парве, 179.25) сказано:

guror apy avaliptasya

kāryākāryam ajānataḥ |

utpatha-pratipannasya

parityāgo vidhīyate ||

«Ученик должен отвергнуть гуру, который привязан к чувственным наслаждениям, а не к практике бхакти; который не знает, что можно делать и что нельзя; и который отступил от пути чистой преданности из-за дурного общения или пренебрежения к вайшнавам».

В Падма-пуране говорится:

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ

avaiṣṇavo gurur na syād vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ

«Ученый брахман, совершенный во всех областях ведического знания, не может стать духовным учителем, если он не вайшнав, но вайшнав, рожденный даже в самой низшей касте, может стать духовным учителем». [Цит. по 2; ком. к 5.4.7].

В «Адвайта-тарака-упанишаде» (16) говорится:

guśabdastvandhakāraḥ syāt ruśabdastannirodhakaḥ |

andhakāranirodhitvāt gururityabhidhyyate ||

«Слог „гу“ означает „тьма“, „неведение“, слог „ру“ означает „разрушение этой тьмы“. Тот, кто способен рассеивать тьму неведения, известен как гуру».

В «Шри Гуру гите» (23, 24, 32) говорится:

gukārastvandhakāraśca rukārasteja ucyate |

ajñāna grāsakaṃ brahma gurureva na saṃśayaḥ || 23 ||

gukāraḥ prathamo varṇo māyādi guṇa bhāsakaḥ |

rukāro dvitīyo brahma māyā bhrānti vināśanam || 24 ||

gururbrahmā gururviṣṇurgururdevo maheśvaraḥ |

gurureva parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ || 32 ||

«Сказано, что слог «гу» — это тьма, а слог «ру» — свет. Без сомнения, гуру есть высшее знание, устраняющее тьму невежества.

Первый слог «гу» представляет принципы такие, как майя, а второй слог «ру» — высшее знание, которое разрушает иллюзию майи.

Гуру — это Брахма. Гуру — это Вишну. гуру — это Господь Шива. Воистину гуру — Парабрахман. Поклоны Шри гуру».

Различные тексты призывают к осмотрительности в поиске правильного гуру и предостерегают от выбора неправильных. Например, в Агамах говорится, что гуру, владеющие Ведами, шастрами и т. д., многочисленны. Но трудно найти гуру, который владеет Высшей Истиной. Гуру, которые лишают своих учеников их богатства, много. Но трудно найти гуру, который устраняет страдания учеников.

В тантра-шастрах предлагается и другая этимология слова «гуру»: «Слог „гу“ означает того, кто дарует успех в духовной практике, буква „р“ — того, кто уничтожает грехи, звук „у“ означает Господа Вишну. Личность, воплощающая в себе эти три сущности, есть высший Гуру».

Практика для века Кали

Ранее уже говорилось, что к духовному совершенству ведут различные средства. И в ведических писаниях указывается, какие средства наиболее эффективны для конкретного места и времени. Например, в Сатья-югу духовного совершенства достигали через длительную медитацию, в Трета-югу — через жертвоприношения, в Двапара-югу — через ритуальное поклонения. Но в это век, век Кали, трудно осуществлять эти методы.

В писаниях о Кали-юге говорится следующее: «О мудрый, в этом веке Кали люди имеют очень короткую жизнь. Они ленивы, несчастны, пребывают в заблуждении и постоянно обеспокоены». [3; 1.1.10].

В «Агама-самхите» сказано: «В Кали-югу люди в основном находятся под влиянием раджаса и тамаса. Они совершают действия, запрещенные шастрами, и вводят в заблуждение других».

Во второй главе 12 песни Шримад-Бхагаватам подробно описываются признаки Кали-юги: религия, правдивость, чистота, терпимость, милосердие, продолжительность жизни, физическая сила и память будут ослабевать день за днем из-за могущественного влияния эпохи Кали. В Кали-югу только богатство будет мерилом знатности, добродетельности и высокого положения. Закон и правосудие будут на стороне сильных мира сего. Мужчины и женщины будут жить вместе только вследствие похотливого влечения, и успех в делах будет основан на обмане. Добродетели человека будут осмеяны, если он беден. И тот, кто очень ловок в жонглировании словами, будет считаться сведущим ученым.

Человек будет расцениваться как нечестивый, если у него нет денег, а лицемерие будет восприниматься как достоинство. Наполнение живота станет целью жизни, и дерзкий наглец будет считаться правдивым. Тот, кто может содержать семью, будет считаться мудрым, и принципы религии будут соблюдаться только для репутации.

Земля наполнится порочными людьми и любой сможет занять престол с помощью силы и обмана. Граждане будут убегать в леса и горы, лишенные жен и имущества жадными и жестокими правителями. Изведенные голодом и непомерными налогами люди будут поедать листья и корни. Пораженные засухой страны будут полностью разорены.

Вот поэтому в Шримад-Бхагаватам (12.3.51—52) советуется следующее:

kaler doṣa-nidhe rājann asti

hy eko mahān guṇaḥ |

kīrtanād eva kṛṣṇasya

mukta-saṅgaḥ paraṃ vrajet ||

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṃ

tretāyāṃ yajato makhaiḥ |

dvāpare paricaryāyāṃ

kalau tad dhari-kīrtanāt ||

«Мой царь, хотя Кали-юга исполнена пороком, есть одно благое качество у этого века. Просто воспевая имя Кришны можно освободиться от материального рабства и вознестись в духовное царство. Результаты, достигаемые в Сатья-югу медитацией на Вишну, в Трета-югу — совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу поклонением лотосным стопам Кришны, можно обрести в Кали-югу, просто воспевая имя Хари».

В Сатвата-тантре (5.46—48) также есть подобные высказывания: «В Кали-югу люди очень ленивы, глупы, несчастливы и сильно привязаны к удовлетворению чрева и похоти, у них низкие стремления и их ум полон нечистоты, поэтому для них предназначен только один путь к освобождению и полному счастью — воспевание имен Господа.

Те живые существа, которые не достигли спасения в предыдущие эпохи, в век Кали достигают освобождения только воспеванием имени Господа. В этом океане грехов и страданий Кали-юги есть одно очень благоприятное качество — только благодаря совместному воспеванию имени Господа человек получит все ценности человеческой жизни (кама, артха, дхарма и мокша)».

В Брихад-нарадия-пуране (38.126) и Чайтанья-чаритамрите (1.7.76) провозглашается:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

«Святое имя, святое имя, святое имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».

Мадхвачарья в своем комментарии к «Мундака-упанишаде» цитирует стих из «Нараяна-самхиты»:

dvāparīyair janair viṣṇuḥ pañcarātrais tu kevalaiḥ

kalau tu nāma-mātreṇa pūjyate bhagavān hariḥ

«В Двапара-югу люди могут удовлетворить Кришну или Вишну, с подобающей пышностью поклоняясь Ему в храме, как того требует система панчаратрики. Но в эпоху Кали Верховного Господа Хари можно удовлетворить, просто поклоняясь Ему с помощью повторения святого имени». [Цит. по 3. стр. 1145].

Джива Госвами цитирует шлоку из Брахма-вайварта-пураны:

kalau tapo-yoga-vidyā-yajñādikāḥ kriyāḥ

sāṅgā bhavanti na kṛtāḥ kuśalair api dehibhiḥ

«В Кали-югу даже самые возвышенные и одаренные обусловленные души не способны как следует совершать аскезу, заниматься йогической медитацией, поклоняться Божествам, проводить жертвоприношения и заниматься прочей сопутствующей этому деятельностью».

Тождественность Бога и имени Бога

Имя Господа и Сам Господь неотличимы, ибо природа обоих трансцендентна. В Падма-пуране это подтверждается следующим образом:

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ |

pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto ’bhinnatvān nāma-nāminoḥ

«Святое имя — это трансцендентный, исполняющий желания, драгоценный камень (чинтамани), потому что нет разницы между именем Кришны (намой) и Самим Кришной (нами)». Другими словами, святое имя позволяет достичь Шри Кришну, наивысшую цель. Это имя воплощает в себе все трансцендентные вкусы (чаитанйа-раса-виграха). Оно абсолютно чисто и вечно находится на уровне освобождения, потому что никогда не соприкасается с майей.

Господь Чайтанья говорил:

deha-dehīra, nāma-nāmīra kṛṣṇe nāhi «bheda’

jīvera dharma — nāma-deha-svarūpe «vibheda’

«Нет разницы между Кришной и Его телом или между Кришной и Его именем. Но что касается обусловленной души, ее имя отлично от ее тела, от изначальной формы души и так далее». [Цит. по 3; 2.17.132].

В Сатвата-тантре (7.7.4—9) говорится:

yato namaiva paramam

tirtham kshetram ca punyadam |

namaiva paramam daivam

namaiva paramam tapah || 4 ||

«Это святое имя — величайшее святое место. Святое имя — Высшее Божество. Святое имя — величайшее подвижничество».

namaiva paramam danam

namaiva paramam kriya |

namaiva paramo dharmo

namaivarthah prakirtitah || 5 ||

«Святое имя — величайший дар. Святое имя — величайшее благочестивое действие. Святое имя — высшая дхарма. Святое имя — величайшее богатство».

namaiva kamo bhaktanam

moksho «pi nama kevalam |

esham ca sadhanam nama

kaminam dvija-sattama || 6 ||

«О лучший из брахманов, святое имя — это желание преданных. Святое имя — это их окончательное освобождение. Святое имя — это величайшая духовная практика, помогающая обрести все желаемое».

namaiva parama bhaktir

namaiva parama gatih |

namaiva paramam japyam

namaiva prarthanam param || 7 ||

«Святое имя — высшее преданное служение. Святое имя — высшее предназначение. Святое имя — высшая мантра. Святое имя — высшая молитва».

nishkamanam dhanam nama

mukti-bhukti-sukharthavat |

nama tasya param saukhyam

nama vairagya-karanam || 8 ||

«Святое имя — это богатство тех, у кого нет материальных желаний. Святое имя приносит наслаждение, процветание и освобождение. Святое имя — высшее счастье. Святое имя — это средство, приносящее отречение».

sattva-shuddhi-karam nama nama

jnana-pradam smritam |

mumukshunam mukti-pradam

kaminam sarva-kamadam |

vaishnavanam phalam nama

tasman nama sada smaret || 9 ||

«Святое имя приносит чистое духовное существование. Памятование святого имени дарует трансцендентное знание, освобождение тем, кто стремится к спасению от материального существования, и осуществляет все желания. Святое имя — это плод, достигаемый вайшнавами. Поэтому следует всегда помнить святое имя».

Имя Бога — это Шабда-аватара, воплощение Бога в звуке. И Он проявляется там, где собираются во имя Его.

В Чайтанья-чаритамрите (1.17.22.) говорится:

kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra

nāma haite haya sarva-jagat-nistāra

«В век Кали воплощением (avatāra) Господа Кришны является святое имя Господа. Благодаря повторению святого имени человек получает возможность непосредственно общаться с Господом. Любой, кто следует этим путем, несомненно, обретет освобождение».

В Падма-пуране (Уттара-кханда, 92.21–22) говорится:

nāhaṃ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe

yogināṃ hṛdayeṣu vā

tatra tiṣṭhāmi nārada

yatra gāyanti mad-bhaktāḥ

«О Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Мои чистые преданные поют Мое святое имя и слушают повествования о Моем образе, играх и качествах». [Цит. по 2; ком. к 4.30.35].

Иногда святые превозносят божественное имя с большим почтением, чем почтение к Самому Господу. Некоторые святые говорят, что когда Шри Рамачандра бросал камни в воду, возводя мост над океаном, камни тонули в воде; но когда на камнях было написано Его имя «Шри Рама», камни стали держаться на поверхности океана.

Об этом говорит и великий святой поэт Тулсидас: «Шри Рамачандра освободил немногих людей, но Его имя „Шри Рама“ освободило множество людей в прошлом, освобождает сейчас и освободит в будущем».

Итак, все писания и святые восхваляют имя Бога, потому что имя Бога тождественно с Богом, оно доступнее, милосерднее, и оно наделено всеми силами Бога:

В «Шри Шикшаштаке» (2) Чайтанья Махапрабху провозгласил:

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis

tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ

etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi

durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

«О мой Господь, в Твоем святом имени заключено высшее благо для живого существа, и потому у Тебя много имен, таких как Кришна и Говинда, в которых Ты распространяешь Себя. Ты вложил все Свои энергии в эти имена, и не существует строгих правил для памятования о них. Мой дорогой Господь, хотя Ты даруешь такую милость падшим обусловленным душам, великодушно открывая им Свои святые имена, Я настолько неудачлив, что допускаю оскорбления, повторяя их, и потому не чувствую никакой привязанности к ним».

aneka-lokera vāñchā — aneka-prakāra

kṛpāte karila aneka-nāmera pracāra

«Поскольку у разных людей разные желания, Ты милостиво открыл им Свои различные святые имена». [3; 3.20.17].

Шрила Бхактивинода Тхакур писал в «Шри Харинама-чинтамани»: «Неотличное от Самого Кришны, Святое Имя — это живая личность (чайтанья виграха), оно вечно свободно от всех материальных несовершенств (нитья мукта). Его никогда не затрагивают гуны страсти и невежества, т. е. Святое Имя вечно пребывает в чистой благости (шуддха), имя (нама) и Тот, к кому оно относится (нами) тождественны друг другу (абхинна). Имя нисходит в этот мир в своей чисто духовной форме, и оно столь же сладко, как и Сам Кришна.

Поэтому посредством имени преданный способней ощутить сладость Господа (расу). Кришна, Абсолютная Истина, имеет четыре атрибута: имя, форму, качества и деяния… Воистину, ничто не может сравниться со Святым Именем в этом мире, Святое Имя — самый ценный бриллиант в сокровищнице Кришны». [цит. по 11].

Могущество святого имени

В Чайтанья-чаритамрите (3.3.59) говорится:

nāmera akṣara-sabera ei ta’ svabhāva

vyavahita haile nā chāḍe āpana-prabhāva

«Слоги святого имени наделены такой духовной силой, что оказывают действие, даже когда их произносят ненадлежащим образом».

В Падма-пуране есть шлока, которая приводится в «Хари-бхакти-виласе» (11.289):

nāmaikaṃ yasya vāci smaraṇa-patha-gataṃ

śrotra-mūlaṃ gataṃ vā

śuddhaṃ vāśuddha-varṇaṃ vyavahita-

rahitaṃ tārayaty eva satyam

tac ced deha-draviṇa-janatā-

lobha-pāṣaṇḍa-madhye

nikṣiptaṃ syān na phala-janakaṃ

śīghram evātra vipra

«Если какой-то преданный один раз произносит святое имя Господа, или если оно проникает в его ум или входит в уши, то святое имя несомненно освободит его от материального рабства, независимо от того, правильно его грамматически произносят или неправильно, правильно соединяют или произносят различные части имени. О брахманы, поэтому сила святого имени велика. Однако, если человек использует святое имя для услаждения чувств, ради материального обогащения и приобретения последователей или под влиянием жадности или безбожия — такое повторение не принесет быстро желанного результата. Поэтому надо избегать оскорблений в пении святого имени».

Далее Шрила Санатана Госвами дал следующее объяснение тому стиху: «Это означает, что если кто-то слушает, произносит или помнит святое имя, или если имя „схватит“ его ум, проходя близ его слуха, то оно (имя), даже звучащее в разных словах, будет действовать. Вот пример такого разделения: предположим, человек произносит два слова „халам риктам“. Слог „ха“ в слове „халам“ и слог „ри“ в „риктам“ произносятся раздельно, но, тем не менее, они будут действовать, поскольку человек так или иначе произносит слово „хари“. Аналогично, в слове „раджа махиши“, слоги „ра“ и „ма“ появляются в двух раздельных словах, но поскольку они так или иначе появляются вместе, святое имя „рама“ будет действовать, если только нет оскорблений. Святое имя так могущественно, что оно будет действовать всегда, но когда произносят святое имя с оскорблением, его действие будет замедленно, хотя при благоприятных условиях святое имя действует очень быстро». [Цит. по 3; ком. к 3.3.60].

Харидаса Тхакура, великий ачарья святого имени, говорил о безграничном могуществе имени Бога:

nāmābhāsa haite haya sarva-pāpa-kṣaya

Если человек без оскорблений произнесет святое имя Господа — пусть даже и несовершенным образом, — это избавит его от всех последствий греховной жизни.

nāmābhāsa haite haya saṃsārera kṣaya

Даже слабый проблеск святого имени Господа способен уничтожить все последствия прошлых грехов.

nāmābhāse «mukti’ haya sarva-śāstre dekhi

śrī-bhāgavate tāte ajāmila — sākṣī»

«Один лишь слабенький луч сияния святого имени Господа приносит освобождение. Примеры этому есть во всех священных писаниях. Один их них — история Аджамилы, рассказанная в Шримад-Бхагаватам». [Цит. по 3; 3.3.61, 63, 65].

Вот почему санкиртан, воспевание святого имени Господа, считается высшей дхармой, религией для века. Любой человек, независимо от происхождения, пола, возраста, способностей, может воспользоваться милостью Господа в виде санкиртаны и вырваться из рабства материального мира.

В «Шри Хари-бхакти-виласе» (11.464—471) Санатана Госвами приводит шлоки из Ади-пураны, в которых Господь Кришна говорит Арджуне о величии святого имени:

śraddhayā helayā nāma raṭanti mama jantavaḥ |

teṣāṃ nāma sadā pārtha vartate hṛdaye mama || 464 ||

«О Арджуна, в Моем сердце всегда тот, кто повторяет Мои святые имена, будь то с верой или с пренебрежением». [12].

na nāma-sadṛśaṃ jñānaṃ

na nāma-sadṛśaṃ vrataṃ |

na nāma-sadṛśaṃ dhyānaṃ

na nāma-sadṛśaṃ phalam || 465 ||

«Нет знания, подобного святому имени. Нет обета, равного святому имени. Нет медитации, равной повторению святого имени. Нет результата, равного святому имени».

na nāma-sadṛśas tyāgo

na nāma-sadṛśaḥ śamaḥ |

na nāma-sadṛśaṃ puṇyaṃ

na nāma-sadṛśī gatiḥ || 466 ||

«Нет отречения, равного святому имени. Нет мира, равного святому имени. Нет благочестия, равного святому имени. Нет цели, равной святому имени».

nāmaiva paramā muktir

nāmaiva paramā gatiḥ |

nāmaiva paramā śāntir

nāmaiva paramā sthitḥ || 467 ||

«Святое имя — высшее освобождение. Святое имя — высшая цель жизни. Святое имя — высшее умиротворение. Святое имя — высшая обитель».

nāmaiva paramā bhaktir

nāmaiva paramā matiḥ

nāmaiva paramā prītir

nāmaiva paramā smṛtiḥ || 468 ||

«Святое имя — высшее преданное служение. Святое имя — высшая мудрость. Святое имя — высшее счастье. Святое имя — высшая медитация».

nāmaiva kāraṇaṃ jantor

nāmaiva prabhur eva ca |

nāmaiva paramārādhyo

nāmaiva paramo guruḥ || 469 ||

«Святое имя — источник всех существ. Святое имя — Всевышний Господь. Святое имя — высшее поклонение. Святое имя — высший духовный учитель».

nāma-yuktān janān dṛṣṭva

snigdho bhavati yo naraḥ |

sa yāti paramaṃ sthānaṃ

viṣṇunā saha modate || 470 ||

«Тот, кто радуется, увидев человека, повторяющего Мое святое имя, взойдет в высшую обитель и будет наслаждаться обществом Господа Вишну».

tasmān nāmāni kaunteya

bhajasva dṛḍha-mānasaḥ |

nāma-yuktaḥ priyo ’smākaṃ

nāma-yukto bhavārjuna || 471 ||

«Поэтому, о Арджуна, поклоняйся Моим святым именам, сосредоточенно повторяй Мои святые имена и радуйся тем, кто повторяет Мои имена».

Дары святого имени

Другие духовные методы (садханы), жертвоприношения, благотворительные действия и так далее разрушают греховные реакции, но тонкое стремление к греху (васана) разрушается только божественным именем. Каждое совершенное нами действие имеет определенное последствие (что посеешь, то и пожнешь). Оно оставляет отпечаток, импринт (самскару) в сознании. И в определенное время самскара всплывает из глубины сознания и толкает индивидуума на повторное совершение действия. В сознании хранятся отпечатки (самскары), оставшиеся от действий, совершенных в прошлые рождения и в настоящей жизни. И садхана направлена на уничтожение самскар, обуславливающих наше существование.

В Сканда-пуране объясняется величие святого имени следующим образом:

dāna-vrata-tapas-tīrtha-kṣetrādīnāṃ ca yaḥ sthitaḥ

śaktayo deva-mahatāṃ sarva-pāpa-harāḥ śubhāḥ

rājasūyāśvamedhānāṃ jñānasyādhyātma-vastunaḥ

ākṛṣya hariṇā sarvāḥ sthāpitāḥ sveṣu nāmasu

«Господа Кришны извлек из благотворительности, обетов, аскез, паломничества, поклонения Господу, поклонения Своим преданным, раджасуя-яджн, ашвамедха-яджн и трансцендентного знания всех их благоприятные силы, удаляющие грехи, и поместил эти силы в Свои святые имена». [Цит. по 12; 11.398—399].

Аскеза, покаяние, жертвоприношение, благотворительность разрушают кармические последствия, но не уничтожают семя, корень греха в форме отождествления с материальным телом. Поэтому они приносят только временный результат. Но благодаря повторению имени можно не только полностью избавиться от самых тонких стремлений к материальному существованию. Божественное имя разрушает и санчит-карму (все последствия прошлых действий, которые проявятся в будущем), и агами, то есть крияманы (последствия действий, совершенных в настоящее время и требующие искупления или в настоящей, или в будущей жизни), и прарабха-карму (последствия, предназначенные для отработки в этой жизни).

В Гаруда-пуране говорится:

avaśenāpi yan-nāmni kīrtite sarva-pātakaiḥ

pumān vimucyate sadyaḥ siṃha-trastair mṛgair iva

«Святое имя Господа, даже произнесенное в отчаянии или случайно, избавляет от всех последствий греховной жизни, подобно тому как львиный рык прогоняет маленьких зверьков»». [Цит. по 2; ком. к. 6.2.7]

В Шримад-Бхагаватам (6.2.46) это подтверждается следующим образом:

nātaḥ paraṃ karma-nibandha-kṛntanaṃ

mumukṣatāṃ tīrtha-pādānukīrtanāt |

na yat punaḥ karmasu sajjate mano

rajas-tamobhyāṃ kalilaṃ tato ’nyathā ||

«Кто желает освобождения от материального рабства, должен принять путь воспевания и прославления имени, величия, образа и деяний Всевышнего Господа, у стоп которого расположены все святые места. Нельзя извлечь такой пользы из других методов, покаяния, культивирования знания, медитации в мистической йоге, ибо после них остается привязанность к кармическим действиям и неспособность контролировать ум, загрязненный раджасом и тамасом, то есть страстью и невежеством».

А в Брихад-Вишну-пуране говорится:

nāmno hi yāvatī śaktiḥ pāpa-nirharaṇe hareḥ |

tāvat kartuṃ na śaknoti pātakaṃ pātakī naraḥ ||

«Просто повторяя святое имя Хари, грешник сможет искупить больше грехов, чем способен совершить»». [Цит. по 2; ком. к 6.2.7].

В «Падьявали» (16), поэтической антологии, составленной Рупой Госвами, говорится.

aṃhaḥ saṃharad akhilaṃ sakṛd

udayād eva sakala-lokasya |

taraṇir iva timira-jaladhiṃ

jayati jagan-maṅgalaṃ harer nāma ||

«Как на рассвете солнце немедленно рассеивает всю тьму, царящую в мире, так и святое имя Господа, если его произнести хотя бы раз без оскорблений, устраняет все последствия грехов живого существа. Хвала святому имени Господа, которое приносит благо всему миру!» [Цит. по 3; 3.3.181].

«Нарада-панчаратра» говорит о могуществе святого имени:

trayo vedāḥ ṣaḍ-aṅgāni chandāṃsi vividhāḥ surāḥ

sarvam aṣṭākṣarāntaḥ-sthaṃ yac cānyad api vāṅ-mayam

sarva-vedānta-sārārthaḥ saṃsārārṇava-tāraṇaḥ

«Суть ведического знания, описывающего три вида деятельности [карма-канду, гьяна-канду и упасана-канду], чханды [ведические гимны] и различные формы поклонения полубогам, заключена в восьми слогах ха-ре криш-на, ха-ре криш-на. Такова истина веданты. Повторение святого имени — единственный способ пересечь океан невежества». [Цит. по 3; 1.7.76].

Чайтанья Махапрабху сказал: sarva-śakti nāme dilā kariyā vibhāga — Ты вложил все Свои энергии в каждое из Своих имен [3; 3.20.19].

Имя Господа обладает таким же могуществом, как и Сам Господь, и поэтому оно избавляет не только от всех греховных реакций, но и от тонких стремлений (самскар, васан) к материальному существованию. Никакая другая духовная практика не может привести к такому результату.

Величайший результат

В Чайтанья-чаритамрите описана важная беседа о могуществе святого имени. «Одни говорили: «От воспевания имени Господа исчезают все последствия грехов». Другие говорили: «Воспевание имени дарует освобождение от материального рабства». Но Харидаса Тхакура возразил: «Эти два благословения не истинный результат повторения святого имени. Воспевание святого имени без оскорблений пробуждает экстатическую любовь к лотосным стопам Кришны». Таким образом, освобождение — незначительный результат, получаемый от отблеска (абхаса) безоскорбительного повторения святого имени.

В Чайтанья-чаритамрите говорится (3.4.71):

tāra madhye sarva-śreṣṭha nāma-saṅkīrtana

niraparādhe nāma laile pāya prema-dhana

«Из девяти процессов преданного служения самый важный — постоянно воспевать святое имя Господа. Если человек совершает воспевание без оскорблений, он очень легко обретает самое ценное — любовь к Богу».

Джива Госвами писал в «Бхакти-сандарбхе» (270):

iyaṃ ca kīrtanākhyā bhaktir bhagavato dravya-jāti-guṇa-kriyābhir dīna-janaika-viṣayāpāra-karuṇā-mayīti śruti-purāṇādi-viśrutiḥ. ata eva kalau svabhāvata evāti-dīneṣu lokeṣu āvirbhūya tān anāyāsenaiva tat-tad-yuga-gata-mahā-sādhanānāṃ sarvam eva phalaṃ dadānā sā kṛtārthayati. yata eva tayaiva kalau bhagavato viśeṣataś ca santoṣo bhavati ||

«Воспевание имени — главное средство для достижения любви к Богу. Такое преданное служение не зависит ни от рождения, ни от качеств, ни от окружения. Но смирением и кротостью человек привлекает внимание Кришны. Таково заключение всех Вед. Поэтому, если человек становится очень смиренным и кротким, он может легко достичь лотосных стоп Господа в век Кали. А это цель всех великих жертвоприношений, епитимий и аскез, ибо когда человек обретает экстатическую любовь к Богу, он достигает высшего совершенства в жизни. Поэтому, что бы человек ни делал в выполнении преданного служения, это должно сопровождаться воспеванием святого имени Господа». [Цит. по 3; ком. к 3.4.71].

Шри Чайтанья Махапрабху в ликованье провозгласил: «Сварупа и Рамананда, узнайте от Меня, что воспевание святого имени — самое верное средство для спасения в век Кали. В этот век Кали поклонение Кришне состоит в совершении яджны посредством воспевания имени Кришны (санкиртана). Кто делает так, тот разумен и обретает прибежище лотосных стоп Кришны. Воспевание святых имен Кришны может спасти от всех нежелательных привычек. Оно является средством пробуждения и дает возможность купаться в волнах любви к Кришне.

Совершая совместное пение Харе Кришна-мантры, можно разрушить греховные условия материального существования, очистить нечистые сердца и пробудить все виды преданного служения. Результат воспевания состоит в том, что у человека пробуждается любовь к Кришне, и он начинает ощущать трансцендентное блаженство. В конце концов, он достигает общения с Кришной, и занимает преданным служением, как бы растворяясь в океане любви». [Цит. по 3; 3.20.8—12].

Таким образом, высочайший плод божественного имени — это общение с Господом, видение (даршана) Господа и любовное служение Господу.

Осознание значения святого имени

Имя Бога обладает могущественным влиянием независимо от нашего осознания. Его воздействие объективно, и поэтому для получения результата повторения имени совсем не обязательно осознавать Его действия и значения, но осознание, без сомнения, создает веру в божественное имя, а знание предохраняет практикующего от совершения оскорблений божественного имени.

В Шримад-Бхагаватам (6.2.18,19).сказано:

ajñānād athavā jñānād

uttamaśloka-nāma yat |

saṅkīrtitam aghaṃ puṃso

dahed edho yathānalaḥ || 18 ||

yathāgadaṃ vīryatamam

upayuktaṃ yadṛcchayā |

ajānato ’py ātma-guṇaṃ kuryān

mantro ’py udāhṛtaḥ || 19 ||

«Как огонь сжигает дотла сухую траву, так и святое имя Господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно. Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, вылечит больного независимо от того, знает он о силе этого лекарства или нет. Так и святое имя Господа, произнесенное намеренно или случайно, дарует огромное благо любому, кто его произносит, даже если он не осознает его могущество (т.е. без знания ценности святого имени)».

В Сатвата-тантре (7.10—12) говорится:

sanketitat parihasyat

helanat vara-tapatah |

kirtitam bhagavan-nama

sarva-papa-haram smritam || 10 ||

«Как бы не произнес человек святое имя Всевышнего Господа — в шутку, как насмешку, вскрикнув от боли, призывая кого-то по имени — оно устранит все грехи».

yavati papa-nirhare

shaktir namni hareh sthita |

tavat papi-janah papam

kartum shaknoti naiva hi || 11 ||

Греховный человек не способен совершить такой грех, который святое имя Господа Хари не может очистить

jnanajnanam harer nama

kirtanat purushasya hi |

papa-rashim dahaty ashu

yatha tulam vibhavasuh || 12 ||

«Сознательное или несознательное воспевание имени Господа Хари быстро сжигает множество грехов, как огонь кучу хлопка».

Также в Сатвата-тантре говорится (5.50, 52, 55):

kaler dosha-samudrasya

guna eko mahan yatah |

namnam sankirtanenaiva

catur-vargyam jano «shnute || 50 ||

«Хотя Кали-юга — океан несовершенства, есть еще одно хорошее качество об этой эпохе: просто, воспевая святые имена Господа можно достичь четырех целей жизни».

tasmat kali-yuge vishnor

nama-kirtanam uttamam |

sadhanam bhakti-nishthanam

sadhyam caiva prakirtitam || 52 ||

«Таким образом, в Кали югу, для тех, кто имеют веру в преданное служении, прославляющие святое имя Господа Вишну это является одновременно высшей духовной цели и лучшим средством духовного развития».

tasmat sarvatmana vipra

kuru shri-krishna-kirtanam |

shraddhaya satatam yukta

etad eva maha-phalam || 55 ||

«Поэтому, о брахман, с великой верой и всем сердцем всегда прославляй Господа Кришну (shri-krishna-kirtanam). Таков путь достижения самых великих результатов».

В Шримад-Бхагаватам (6.2.13—14) говорится:

sāṅketyaṃ pārihāsyaṃ vā

stobhaṃ helanam eva vā |

vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam

aśeṣāgha-haraṃ viduḥ ||

patitaḥ skhalito bhagnaḥ

sandaṣṭas tapta āhataḥ |

harir ity avaśenāha

pumān nārhati yātanāḥ ||

«Даже если человек произнесет святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний. Если человек произнесет святое имя Хари, когда его настигнет внезапная смерть — от того ли, что он упал с высоты, поскользнулся и сломал себе шею, от змеиного укуса, от болезни, вызывающей лихорадку, или от удара оружия, — все его грехи будут прощены и он не отправится в ад».

В Шри Чайтанья-чаритамрите (3.20.18) говорится:

khāite śuite yathā tathā nāma laya

kāla-deśa-niyama nāhi, sarva siddhi haya

«Независимо от времени и места, тот, кто повторяет святое имя, даже во время еды или сна, обретает совершенство».

В каком бы состоянии сознания ни совершал человек воспевание Хари, он, уничтожив этим последствия своих грехов, идет к освобождению, а тем более, если повторение совершается с сильной верой.

Проявление Бога в слове и звуке

Связь звука и образа

В Писаниях утверждается, что все Веды, Мантры, Пураны имеют свои конкретные формы.

vedantani ca vedashva

mantrastatram samurtayah

dashasapta puranani shat

shastrani tatha «yayuh

«Веданты, то есть Упанишады, все Веды, Мантры, Тантры, семнадцать Пуран и шесть школ философии — все, пришли слушать беседы о Шримад-Бхагаватам». (Падма-пурана — Шримад-Бхагаватам Махатмья 3—15).

В самой Шримад-Бхагаватам (1.5.38) говорится:

iti mūrty-abhidhānena

mantra-mūrtim amūrtikam |

yajate yajña-puruṣaṃ sa

samyag-darśanaḥ pumān ||

«Тот истинный провидец, кто поклоняется через трансцендентный звуковой образ (мантра-мурти) Всевышнему Господу Вишну, не имеющему материальной формы».

В Шастрах сказано:

mantrārtham devata-rūpam

cintanam parameṣvari |

vacya vacaka bhavena

abhedo mantra devayoh ||

«Значение мантры (мантра-артха) есть трансцендентная форма Божества (Девата). Так же как неразделимы объект и его название, не существует различия между мантрой и Деватой» (Ямала).

Каждая ведическая мантра имеет форму Божества (Девата). Mantraḥ-rūpo bhaved devaḥ — мантра есть форма Самого Божества (Шактисангама-тантра). В Гандхарва-тантре (10.12) говорится: мантра есть изначальная форма всех Божеств. Говорится, что мантра Деваты имеет образ этого Деваты. Божественное имя имеет форму Самого Господа.

Вот поэтому повторение (джапа) мантры вызывает присутствие Деваты. О связи между звуком (шабда) и значением (артха) в Шримад-Бхагаватам (3.26.33) говорится:

arthāśrayatvaṃ śabdasya draṣṭur liṅgatvam eva ca

tan-mātratvaṃ ca nabhaso lakṣaṇaṃ kavayo viduḥ

«Мудрецы, обладающие истинным знанием, определяют звук как субстанцию, которая передает представление о предмете, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и представляет собой тонкую форму эфира».

Панини говорил: «Слово есть то, что будучи произнесенным, сообщает понятие о вещи». Шабда-брахман — всепронизывающая и неразделенная шакти, а мантра — его определенная манифестация.

Таким образом, если знание, выраженное в словах, приходит через совершенный источник, то это совершенное знание, а если источник несовершенен, то и знание несовершенно. Не всякая «мысль изреченная есть ложь», но только та, которая изречена несовершенным человеком.

Виды звука (шабда)

В Шримад-Бхагаватам (3.26.32) говорится:

tāmasāc ca vikurvāṇād

bhagavad-vīrya-coditāt

śabda-mātram abhūt tasmān

nabhaḥ śrotraṃ tu śabdagam

«Когда эгоизм в невежестве возбуждается созидательной энергией Всевышнего Господа (bhagavad-vīrya), проявляется тонкий элемент звука, а из звука происходит эфир и орган слуха».

В Шримад-Бхагаватам (12.6.37—44) говорится о проявлении Абсолюта в форме звука:

sūta uvāca

samāhitātmano brahman

brahmaṇaḥ parameṣṭhinaḥ |

hṛdy ākāśād abhūn nādo

vṛtti-rodhād vibhāvyate || 37 ||

«Сута Госвами сказал: О брахман, вначале в пространстве сердца самого возвышенного из живых существ, Господа Брахмы, чей ум всегда сосредоточен на духе, возник тонкий трансцендентный звук. Услышать этот тонкий звук может только тот, кто оторвал свой слух от материальных звуков».

yad-upāsanayā brahman

yogino malam ātmanaḥ |

dravya-kriyā-kārakākhyaṃ

dhūtvā yānty apunar-bhavam || 38 ||

«О брахман, поклоняясь этой тонкой форме Вед, мудрецы-мистики очищают свои сердца от всей скверны, что возникает от соприкосновения с материей, материальной деятельностью и представлениями о себе как о совершающем деятельность. Таким образом они освобождаются из круговорота рождений и смертей».

tato ’bhūt tri-vṛd oṃkāro

yo ’vyakta-prabhavaḥ sva-rāṭ |

yat tal liṅgaṃ bhagavato

brahmaṇaḥ paramātmanaḥ || 39 ||

«Из этой тонкой трансцендентной вибрации возник звук ом, состоящий из трех звуков. Омкара обладает невидимым могуществом и естественным образом возникает в очищенном сердце. Слог этот — одна из форм Абсолютной Истины во всех трех Ее проявлениях: Верховной Личности, Высшей Души и высшей безличной истины».

śṛṇoti ya imaṃ sphoṭaṃ

supta-śrotre ca śūnya-dṛk |

yena vāg vyajyate yasya

vyaktir ākāśa ātmanaḥ || 40 ||

sva-dhāmno brahmaṇaḥ sākṣād

vācakaḥ paramātmanaḥ |

sa sarva-mantropaniṣad

veda-bījaṃ sanātanam || 41 ||

«Этот звук ом, полностью нематериальный и невоспринимаемый, слышит Сверхдуша, у которой нет ни материальных ушей, ни каких-либо других материальных органов чувств. Все остальные проявления ведического звука суть производные слога ом, который возникает из души и звучит в пространстве сердца. Он прямо указывает на самопроявленную Абсолютную Истину, Сверхдушу, сокровенную суть и вечное семя всех ведических гимнов».

tasya hy āsaṃs trayo varṇā

a-kārādyā bhṛgūdvaha |

dhāryante yais trayo bhāvā

guṇa-nāmārtha-vṛttayaḥ || 42 ||

«Из омкары появились три изначальных звука — а, у, м. О лучший из потомков Бхригу, этими тремя звуками поддерживаются все разнообразные тройственные проявления материального бытия, включая три гуны природы, названия «Риг-», «Яджур-» и «Сама-веды», три планетные системы Бхур, Бхувар и Свар, на которые стремятся попасть живые существа, а также три состояния сознания — бодрствование, сон и глубокий сон».

tato ’kṣara-samāmnāyam

asṛjad bhagavān ajaḥ |

antasthoṣma-svara-sparśa-

hrasva-dīrghādi-lakṣaṇam || 43 ||

«Из этого звука, омкары, Господь Брахма создал все остальные звуки алфавита — гласные, согласные, полугласные, шипящие и другие, — характеризующиеся такими свойствами, как долгота и краткость».

tenāsau caturo vedāṃś

caturbhir vadanair vibhuḥ |

sa-vyāhṛtikān soṃkārāṃś

cātur-hotra-vivakṣayā || 44 ||

«Всемогущий Брахма воспользовался этим разнообразием звуков, чтобы своими четырьмя устами произвести на свет четыре Веды, которые появились вместе со священным слогом ом и семью вьяхрити. Брахма хотел повсеместно распространить практику ведических жертвоприношений с учетом различных ритуальных функций, выполняемых служителями каждой из четырех Вед».

Шрила Прабхупада в комментарии на этот стих пишет: «В „Веданта-сутре“ также сказано, что звук является источником всех материальных объектов и что с помощью звука можно положить конец материальному существованию. Anāvṛttiḥ śabdāt значит „освобождение с помощью звука“. Все материальное мироздание началось со звука, и звук же, наделенный определенным могуществом, способен освободить нас из материального плена».

В Шримад-Бхагаватам (7.15.53) также говорится:

indriyāṇi manasy ūrmau vāci vaikārikaṃ manaḥ |

vācaṃ varṇa-samāmnāye tam oṃkāre svare nyaset |

oṃkāraṃ bindau nāde taṃ taṃ tu prāṇe mahaty amum ||

«Принимая одно и отвергая другое, ум живого существа всегда возбужден волнами принятия и отвержения. Поэтому всю деятельность чувств надо принести в жертву уму, а ум — речи. Речь следует принести в жертву совокупности всех звуков, а ее, в свою очередь, — сжатой форме звука, омкаре. Омкару нужно пожертвовать точке над ней, бинду, бинду — звуковой вибрации, а эту вибрацию — жизненному воздуху. После этого останется только само живое существо, и его следует поместить в Брахман, во Всевышнего. В этом суть жертвоприношения».

Веды, различают четыре уровня речи. Вайхари — это звуковая речь, находящаяся в горле и проявляющаяся во время бодрствования. Мадхьяма считается находящимся в сердце и проявленным во время состояния сна. Пашьянти — это речь, расположенная в манипуре и проявляющаяся во время состояния глубокого сна, а Пара — трансцендентный звук, расположенный в муладхаре и проявляющийся во время самадхи. Пашьянти — это состояние видения, озаренное слово; это звук, который воспринимает и раскрывает истину.

Таким, образом, мантра существует в четырех основных состояниях:

Бесплатный фрагмент закончился.

Купите книгу, чтобы продолжить чтение.