Бесплатный фрагмент - Тени за блеском алтарей

О книге

Эта книга ничего не оспаривает и ничего не пытается доказать. Она не вступает ни в какую полемику. Здесь мы, опираясь на различные мнения очень компетентных и авторитетных оппонентов разных времен и народов, попытаемся только разобраться в таком сложном вопросе как религия — о её влиянии на формирование личности и на жизнь общества, что в дальнейшем поможет нам в жизни адекватно воспринимать разные религии как часть культурной среды, в которой мы оказались просто по факту самого рождения. И в этом нам помогут тайные знания самых известных мистиков и эзотериков разных времён и народов, таких как: Гермес Трисмегист, Сиддхартха Гаутама (Будда), Джина Махавира, Иисус Христос, Свами Прабхупада, Елена Блаватская, Георгий Гурджиев, Сатья Саи Баба, Шри Ауробиндо и Джидду Кришнамурти и др. А постоянным нашим спутником будет Раджниш Мохон Чандра, более известный как Ошо — великий индийский мистик 20-го века. Почти в каждой главе этой книги присутствуют фрагменты и выдержки из его бесед, лекций и выступлений перед различными аудиториями в период 68-90-х годов прошедшего 20-го столетия.

Глава 1. ВЕДЫ И ТОРА

Религии — темницы для души

Религия является наилучшей формой контроля сознания масс когда либо созданных, и наиболее важным оружием рептильной Программы уже тысячи лет. Она закрепостила мысль человека и держит его в постоянном страхе и порабощении.

.Дэвид Айк: «Раса Человеческая, поднимись с колен»

Сейчас существуют лишь два типа мышления: индийский и греческий. Любая наука опирается на греческую мысль, логические суждения, аристотелевскую логику, а источником любого мистицизма и религиозной философии была индийская мысль.

О том, что все существующие сейчас на земле мировые религии родились в Индии, даже те, которые противоречат индуизму можно поспорить, но то, что именно в Индии открыли все духовные тайны оспорить просто невозможно: не осталось ни одного вопроса веры, который там бы не решили. Индийцы прошли духовный путь от начала до конца и сумели сохранить себя как высокодуховную нацию, и поэтому можно утверждать, что самое прекрасное, что только есть в религии, пришло из Индии. Иудаизм, и другие, так называемые «авраамические религии» и отпочковавшиеся от них многочисленные секты — это не религии, — это идеологии, обслуживающие власть со времен Аннунаки, начиная с Шумер, древнего Египта и до наших дней. Об этом мы подробно поговорим в Главе 4.

Индия — изначальная колыбель человеческих знаний. Открывая книги ведической культуры -.Упанишады, Бхагават — Гита, Шримат Бхагаватам, Ригведы, Яджурведы, Атхарваведы и др., мы попадаем в удивительный мир. Трудно бывает поверить прочитанному: ведь древние книги и манускрипты сообщают нам о достижениях величайшей цивилизации, о технологиях к которым современная наука только-только подбирается. Что это была за культура по уровню развития превосходящая нашу? Недавние раскопки древнего индийского городов Хараппа и Мохенджо-Даро подтверждают, что таинственные завоеватели долины реки Инд имели на своем вооружении летательные аппараты — виманы, и владели атомной энергией. Такое предположение кажется невероятным и категорически противоречит представлениям современной исторической науки. Например, в индийском эпосе «Махабхарата», говорится о некоем взрыве, «который вызвал слепящий свет, огонь без дыма, «вода начала кипеть, а рыбы обуглились». И ученые — археологи считают, что это не просто метафора, а в ее основе есть какие-то реальные события. Древние тексты Веданты до сих пор находятся под сукном, потому что они прямо бросают вызов различным теориям и парадигма ортодоксальной науки, которая всеми силами и средствами отстаивает свои теории, навязанные обществу, как истину последней инстанции, порой, не гнушаясь ни подлогом, ни фальсификацией, как это происходит, например, с теорией эволюции Дарвина, в частности — с теорией о происхождении человека. Поэтому сведения в ведической литературе академическая наука причисляет к мифологии.

Но здесь как раз всё наоборот — мифическое происхождение имеют религии, которые родились на Западе. Имея индоарийские корни, они отошли от ведических канонов, которые в своей основе заложены знания, тогда как в основу западных религий легли не знания, а вот, как раз, мифы и предания Месопотамии и Египта предшествующих тысячелетий.

Здесь мы поговорим о причинах возникновения различных религий, и что они из себя представляют, но в основном мы будем говорить о их роли в жизни людей и её влиянии на сознание каждого человека.

В наше время существует два вида мировых религий: дхармические и авраамические.

Дхармические религии — это восточные религии, основной идеей которых, является вера в дхарму, или дао — универсальный закон бытия, а по сути, дхармические религии — занимаются, в основном, — сознанием человека. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от корня дхр — «держать»), и обычно переводится на русский язык как «закон». Дхарма — это, по сути дела, тонкие галографические вибрации, вращающиеся и простирающиеся во все стороны Вселенной, из которых состоит всё Мироздание, в том числе и каждый из нас. Термин «дхарма» в индийской философии и религии используется также для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении — пути благочестия и справедливости.

Практически все дхармические религии (за исключением сикхизма) принимают как базовую концепцию кармическую череду перерождений (переселение душ).

Дхармическим религиям обычно противопоставляются авраамические, иудейские религии с их верой в единого, личностного Бога-Творца.

К древнейшим и известнейшим дхармическим религиям относятся:

Индуизм

Буддизм (хотя, в чистом виде буддизм религией не является: это, скорее, наука о сознании)

Джайнизм

Сикхизм

Авраамические религии — монотеистические религии, происходящие из общей древней семитской традиции, восходящей к легендарному патриарху семитских племён вавилонскому халдею — Аврааму. Все авраамические религии возникли на основе еврейского Пятикнижия — Торы, или христианского Ветхого Завета.

К авраамическим (иудейским) религиям относятся:

Иудаизм, Христианство

Ислам, и все, возникшие на их базе, многочисленные секты.

На определенном участке истории религии сыграли свою положительную роль, выполняя объединяющие функции в создании и сохранения наций; религия служила для регулирования общественной жизни через законы и правила, которые они, якобы получали от богов и пророков; формировали у людей мировоззрение, чтобы понять смысл своего существования и свое место в мироздании хотя бы в общих чертах, представляли Бога в виде защитника от природных и социальных катаклизмов. Со временем у религий обозначилась и основная роль в жизни общества — это быть надежной опорой власти и выполнять репрессивные функции, закабаляя волю человека. Но в наше время основным направлением деятельности церкви, кроме идеологической, стала всеобщая её коммерциализация. Получение прибыли за счет эксплуатации сознания людей — вот что сейчас в первую очередь интересует служителей церкви!

Великий индийский мистик Шри Раджниш — Ошо говорит, что все религии заинтересованы в распространении культа, потому что Бог для священников — их бизнес и они хотят, чтобы их бизнес процветал, но это процветание основывается на разрушении целостности человека. Религиозные догматы разделили человека на части, и эти части непрерывно борются друг с другом. Таким образом, религия сделала человека шизофреничным. У каждого верующего человека произошло раздвоение личности. Религия прославляла дух и осуждала плоть, поворачивая человека против его естества. Все религии против всего, чем человек может наслаждаться. Они кровно заинтересованы, что бы сохранить человека несчастным, они заинтересованы в уничтожении каждой возможности нахождения его в мире радости и осуществления заветной цели — найти рай здесь и сейчас.

Многие религии рассматривают человеческую жизнь на планете, как расплату, за придуманную ими же идею грехопадения. Они говорят, что человек — это не часть этого мира, что он находится здесь ради одной цели — ради наказания и расплаты за «первородный грех», который сами же и выдумали. Безропотное следование этим догматам стал причиной того, что люди стали отворачиваться от реальных проблем и терпеливо сносят страдания в ожидании вознаграждения в потустороннем мире.

Священники строят религию на страхе и алчности, которые являются двумя сторонами одной медали. Чтобы держать людей в постоянном страхе перед Богом, они создали идею ада. И рая, чтобы заставить людей быть по-настоящему алчными, потому что алчность также порождает страх: если ты не поклоняешься Богу, если ты не слушаешь священника, если регулярно не молишься, ты можешь лишиться всех радостей рая. Лишиться всех радостей рая — вот главнейшее условие зарождение страха. Ты боишься лишиться рая и попасть в ад. Религия окружила человека страхом со всех сторон. Радости и счастью здесь места нет, а любовь только декларируется.

Индийский мистик Шри Раджниш Чандра (Ошо) говорит:

«Я против всех организованных религий, всех без всяких исключений, по той простой причине, что правда и любовь не может быть организованы — это не политика. Все эти религии сделали вас частью толпы, зависящей от толпы. Они забрали вашу индивидуальность, вашу свободу, ваш интеллект, а вместо этого дали вам поддельные убеждения, которые ничего не значат. Эти убеждения — только стратегия для обмана. Все религии — это утешения, они помогают вам крепче спать. Правда и истина — это не вера и убеждения, а это поиск и исследование».

По его мнению, религии убивают мышление, потому что они велят нам просто верить. А верование означает: не думайте, не размышляйте, не ищите — просто верьте. Не пытайтесь найти сами. Иисус истину уже нашел, Будда тоже нашел — зачем вам напрасно беспокоится и тратить время. И тогда, естественно, та часть врожденного потенциала, которая делает человека Ломоносовым, не развивается: вы остались посредственностью. Поэтому посредственные люди составляют основную часть человечества.

Религии никогда не хотели, чтобы человек был разумным, они никогда не хотели, чтобы человек был богатым, никогда не хотели, чтобы человек радовался, потому что люди, которые страдают, которые бедны и не разумны, потенциальные клиенты церквей, синагог, храмов, мечетей. Только несчастный человек пойдет в храм, чтобы молиться. Счастливый человек в храм никогда не пойдет. Счастливый человек, не нуждается ни в религии, ни в писаниях. Счастливому человеку не нужны ни храм, ни церковь, потому что для счастливого человека все существование становится храмом. Разумный человек никогда не будет читать Библию. Разве будет разумный человек принимать эту книгу, в которой описывается история еврейского народа: историю кровавых войн, предательств, обмана и разврата — за священное писание? Нет, конечно. Священных писаний вообще не существует: все они отражают быт и сознание разных народов в разные эпохи, и все они написаны людьми. Все, без исключения.

Религия — это рынок, это своего рода бюрократия — ты должен двигаться в нужном русле, в заданном направлении. Тебе не позволяется непосредственно связывается с Богом; ты должен принадлежать какой-то церкви и исповедоваться священнику, который выступает в роли посредника между тобой и Богом. Священник, якобы, о тебе позаботится — ты только верь в его церковь, в его религию, в его бога, в его священное писание. Но на самом деле религия — это бизнес священника; религия не имеет никакого отношения к религиозности. Это самая настоящая профессия, которая эксплуатирует невежество, страдания и беспомощность человечества. Это эксплуатация страха смерти, страха неизвестности, страха перед ответственностью за свою жизнь.

Все религии авторитарны. Они не отвечают вам на вопрос «почему?». Они говорят: «Делай это, делай то-то, потому что так написано в книге, в писании, потому что так сказал Иисус». Но они никогда не объясняют, почему нужно делать именно так, а не иначе. Они всегда говорят: «Ты должен сделать то-то, так хочет Бог». А это авторитаризм чистой воды. Бога используют в своих корыстных целях, им манипулируют при каждом удобном случае, чтобы не возникало ни малейшего сомнения в истинности слов, которые произносит власть или церковь. Никто не должен подвергать сомнению их слова, ведь так хочет Бог. Почему они так говорят? Потому что за их словами, за словами в их писаниях ничего не стоит, они не выдерживают ни какого анализа, и ни какой логики. И когда кто-то загоняет священника своим вопросом в тупик, а им по существу всегда нечего ответить, они говорят: «Это вопрос не для рассуждения и логики, а вопрос веры». На этом, как правило, полемика и заканчивается.

«Исповедовать любую религию, — говорит Ошо — значит исповедовать все виды лжи, суеверия и предрассудков. Принадлежать к какой-то религии — это значит принадлежать к прошлому, которое мертво. Все организованные религии мертвы; церкви, храмы, мечети синагоги — все это могилы прошлого. И чем скорее мы превратим их в музеи, тем будет лучше, иначе они погубят все человечество».

У каждого человека есть потенциальная возможность занять такое же положение, какое занял Будда. Но церковь, государство и политики хотят, чтобы человек остался прежним. Они охотно говорят о необходимости изменений, но это лишь слова. Никто не хочет ни каких перемен в сознании людей, потому что это означает потерю сферы влияния над умами. Церковь, конечно, приспосабливаясь к требованию нового времени, периодически проводит в соответствие с требованиями времени изменения в части оправления службы, различных ритуалов и атрибутов, но сознание людей оставляет нетронутым.

Когда живое слово превращается в догму

Рано или поздно все новые религии постепенно становятся старыми, а все старые когда-то были новыми. Последователи религии строго следуют священным писаниям, которые возведены в догмы. Они не говорят ничего нового, они представляют уже готовые верования в новой красивой одежде. Кришну, Раму, Будду, Кабира, Нанка, Иисуса могут узнать лишь те, у кого есть стремление стать новыми. Как говорил Ошо: песни их флейта не привлекут сначала миллионы; лишь немногие избранные пойдут по их путям. Но, потом случится так, что их пути тоже станут старыми.

Эволюция религий хорошо известна из истории: старая религия устанавливается, приходит в застой, и, затем, становиться сектой. Сначала религии рождаются из лидера и из нескольких его учеников, но время идет, и их учение становится организованным и превращается в секту. Затем возникают богословы, которые привносят в учение свои комментарии и объяснения. И, когда этими сектами заинтересуется и поддержит власть, вот с этого момента начинает формироваться церковь. Тут же начинают строить храмы, всё организовывается, канонизируется, и… затем тупеет. Огонь бунтарства гасится пеплом богословия. Живое слово превращается в догму, акцент переносится на слова и духовный поиск прекращается. Теперь люди и священники сидят и читают, неизвестно откуда возникшие «священные» писания. Может быть, они хорошо читают, объясняют и хорошо поют, но где голос Иисуса или Будды? Их не слышно ни в одном храме. Теперь есть только книга, в которой смысл написанного зависит от того, кто ее написал, а также тебя — ты можешь придать прочитанному тот смысл, какой тебе нравится. Поэтому Иисус, Будда, Мухаммед для тебя потеряны. Учения этих великих пророков со временем окружат богословы и начнут создавать традицию, церковь — и тогда к ним присоединятся миллионы людей. Когда религия становится старой, люди охотно присоединяются к ней, потому что в мертвой религии не нужно меняться. Она не меняет тебя — она тебя «спасает, защищает». Ведь, только это привлекает людей: им нужно утешения и спасение. Такое происходит во всех религиях.

Люди заключают себя в тюрьмы религий, наций, рас, партий, каст не без причины. Причина состоит в том, что они не хотят принимать на себя ответственность за ими же, проживаемую жизнь, они хотят, чтобы о них заботились другие: Иисус, Будда, Иегова и др..

Вы нуждаетесь в защите из-за вашего одиночества: вам одиноко, вам страшно, и поэтому вам нужен отец, на которого можно опереться, вам нужен кто-то, контролирующий вашу судьбу, вам нужен кто-то, на кого можно было смотреть снизу вверх. Все веры восходят корнями к страху. А человек настоящей религиозности рождаются только тогда, когда все страхи и верования разрушены. Когда вы свободны от веры — вы готовы к правде и к поиску истины, но ответственность при этом полностью будет лежать на вас: глупо надеяться на того, кого не существует. Можно с полной уверенностью утверждать, что существуешь ты, этот факт не подлежит никакому сомнению — остальное все от лукавого.

Когда приходит Будда или Иисус, возвещая что-то новое, люди начинают искать доказательства их слов в своих старых писаниях, но никогда их там не находят. Тогда возникает конфликт между старым и новым. Люди верят старым писаниям, считая их истиной последней инстанции, но писания — это мертвые книги, они созданы давно умершими людьми. Может быть в свое время, несколько тысяч лет назад, слова, написанные в этих книгах, отвечали духу и требованиям того времени, а сейчас никто не знает, какое на самом деле значение они имеют, поэтому в наше время ничего кроме пустоты они ничего озвучить не могут. Это и есть причина тому, что каждая церковь, каждая секта одной и той же религии толкуют слова одной и той же книги по своему, при этом, не уставая, повторять, что эти слова когда-то были переданные кому-то самим Богом, и поэтому они истинные и вечные.

Если истина одна, тогда каким же образом может быть столько религий на земле? Наука одна, но почему же много религий. Почему нет христианской, исламской или иудейской науки. Если физик открывает какой-то, закон вы не можете сказать: «Я индус и не верю человеку, который открыл закон в Англии. Разве можно верить англичанину или китайцу. Мы принадлежим к разным нациям и культурам. У нас разная вера». Вы этого не скажете, потому что наука имеет дело с конкретным фактом, а когда имеешь дело с фактом, то наука может быть только одна, потому что факт не личная вещь, факт принадлежит всем, и все его воспринимают одинаково. Физический закон — это физический закон, который не может зависеть от национальности или вероисповедования человека, который его открыл. В тоже время, существует триста религией. Почему же это возможно? Потому что эти триста религий существуют благодаря вымыслам, а не истине. Они существуют, потому что они ваши творения, а не ваше сознание, говорит Ошо. Они имеют не объективный характер, как научный факт, а субъективный. Ни одна религия не основывается на фактах: везде и всюду свои мифы, легенды, вымыслы, и обязательно — требование слепой веры.

«Вы создаете свой собственный объект и способ поклонения ему. Все религии — это художественные творения, — говорит Ошо, — это художественный вымысел, а не научное осознание. Вы рисуете свою собственную картину. Вам и подумать не хочется, что чья-то картина лучше вашей, и вы отстаиваете свою картину, как самую лучшую. Если вы нетерпимы к другим религиозным мифам и вымыслам, вы с помощью оружия ведете кровопролитные войны и силой насаждаете свои религиозные идеи другим. А, если вы терпимы, вы с чувством снисходительного превосходства находитесь в ожидании: «Они глупы и поэтому не могут понять простой истины, которая находится у нас. Но все, равно придет, время и они поймут, что правильно». Христиане ждут: «Индусы, наконец, прозреют и примут христианство». Индусы тоже ждут: «Эти глупые христиане, в один прекрасный день им, все ровно, не избежать истины — они поймут и станут индуистами». А джайны думают: «Все эти последователи Кришны и Христа следуют ложным Учителям. Но разве можно долго идти за ложным Учителем? Настанет день, и они придут к истинному учителю — Махавире». Каждый думает про себя, что он прав, а другие ошибаются. Каждый имеет свое воображение, каждый нарисовал свой собственный мир. Это случается потому, что религия — это всего лишь воображение внедренное в массы..

Вы по-своему украшаете свой дом, и в этом нет ничего плохого. Украшайте свой дом, как вам хочется, но не спорьте о том, что ваше украшение самое лучшее, что это конечная истина. Вы свой ум, как и свой дом, украшаете собственными образами, молитвами, поклонениями, своими Богами, Библиями или Гитами. И украсив этим свой собственный внутренний мир, вы потом становитесь частью его и живете в нем. Вы начинаете жить в мире, созданных вами же, иллюзий».

Разумный человек никогда не будет называть себя индуистом, мусульманином или христианином — это толпа состоит из них. Толпа ходит по проторенным, установленным дорогам и она всегда отвергает пробужденного мудреца, потому что, он всегда кажется ей источником проблем. До этого, вроде, все было в порядке, все шло гладко и своим чередом, но вот появился какой-то Иисус и все пытается перевернуть с ног на голову. Вам удалось установить определенный порядок, а тут приходит бунтарь и все рушит. У каждой власти есть свои, штатные мудрецы, с помощь которых она становится крепкой и непоколебимой. Но тут появляется просветленные, и разрушают эти устои. Они начинают доказывать, что все, что ты считал правильным, неправильно. Они раскрывают людям глаза на причины существующих проблем. А это не нужно ни власти, ни обслуживающей её религии. И поэтому у них всегда для таких умников припрятан крест.

Все религии всегда проявляли крайнюю нетерпимость друг к другу. Все религии нас учат, что все они преисполнены любви, но что же это за любовь, если из-за этой любви жизнь на земле стала адом. Если ты любишь храм, то должен сжечь мечеть. Если ты любишь мечеть, то должен разрушить синагогу. Если ты любишь Пакистан, то разрушаешь Индию, если любишь Израиль, то разрушаешь Палестину, и наоборот. Такая любовь не помогает лучше жить людям, она помогает разрушать жизнь. Различные религии находятся в постоянном конфликте между собой, и они никогда не прекратят враждовать. И здесь, все религиозные причины являются ширмой: основная и единственная причина — это конкурентная борьба за рынок последователей: чем больше последователей, тем богаче церковь. И в этой вечной борьбе были уничтожены не один десяток миллионов ни в чем не повинных людей. И вообще — о какой любви здесь может идти речь, если в нашем бытие существует пищевая цепочка, разделившая всех на хищников и их жертв? Кто устроил наш мир так, что для того чтобы жить, должен забрать жизнь другого — от любого вида живого существа — до звезд, планет, галактик. Если, например, лев, чтобы жить, должен есть антилопу или буйвола, то звезды или галактики поглащают «черные дыры». И я не думаю, что жертвы то этого испытывают радость.

Религиозная нетерпимость стала причиной многочисленных войн. Сколько мусульман, сколько индуистов, сколько христиан было убито ради чего-то прочитанного, в так называемых, священных писаниях: Коране, Гите или Библии? Одни борются за Коран, другой за Бхагават Гиту, третий борется за Библию — ради этих книг они борются и убивают живых людей, жертвуют своими и чужими жизнями.

И каждая церковь, кроме буддизма, благословляла своих последователей на эти войны, утверждая, что только на их стороне правда. У христиан были крестовые походы, у мусульман джихады. В этих религиозных войнах, убивали тысячи и миллионы людей, сжигали человеческие существа заживо. И все это ради коллективизма — христианства, ислама, ради индуизма, ради коммунизма, ради фашизма, — ради враждующих религий и идеологий. И самое страшное — это когда убийца убивает тебя, думая, что это делает ради твоего же блага, у такого убийцы нет чувства вины. Напротив, он думает, что совершил доброе дело, он служит благу человечества, Богу; он убивает ради сохранения главных человеческих ценностей: любви, истины свободы — и это внушили ему его священники. Когда преступления позволяют людям чувствовать себя более полноценными — это самое страшное, что может произойти. Теперь эти люди будут совершать зло, считая, что делают добро. Они будут уничтожать добро, считая это благом.

В религиозных войнах, каждая воюющая сторона, тебе говорит: «Ты сражаешься против дьявола!». Но, если Бог не способен уничтожить его, как смогут это сделать люди? Ведь, дьявола породил сам Бог, тогда пусть он его и уничтожит. Но, породив его, Бог с тех пор неразлучно с ним и живет. Он просто не может существовать без него. Дьявол нужен всем религиям, для того чтобы объяснить и оправдать, существующее на земле зло и страдания. Бог же любит вас, он не может творить нам зло и страдания — поэтому нужно было изобрести дьявола.

Религия и религиозность

Ну, ислам, иль не ислам — все едино
на взгляд просвещённых, ибо храм и Кааба,

лишь мёртвые камни по сути своей.

А фанатики шествуют днём со свечой неустанно — на дороге к Всевышнему

грабят они караваны.

Фейзи Дакани

Есть две формы религии: культовая, традиционная религия — старая, гнилая, превратившаяся в руины, — и другая форма религии — религиозность, которая всегда рождается свежей. Первая — древняя религия, а вторая — вечная. Здесь, под вечным подразумевается не старое, а то, что всегда ново, в каждое мгновение свежо, как роса, ново, как утреннее Солнце. Новая религия, религиозность — революционная, бунтарская. Это не догма: она не застойная и не упорядоченная — она хаотична. Любая религия становится духовным рабством, а религиозность становится предвестником свободы. Религиозность строится из собственного опыта, тогда как любая организованная религия использует опыт древних верований, изложенных в священных писаниях давно умершими людьми. Мертвых привлекает мертвое.

Мистики Востока утверждают, что религия и религиозность понятия разные. Ошо определяет любую религию, как духовное рабство, основанное на незыблемых догмах. Он говорит, что религиозность всегда открыта и всецело гармонирует с человеческой свободой; она усиливает человеческий духовный рост, помогает реализовать его потенциал. Человек кем бы он ни был, это только семя, и религиозность означает — брошенный семени вызов расти, прийти к кульминационной вершине выражения собственного потенциала, расцвести тысячами цветов и начать источать скрытый в них аромат. Вот этот аромат и называется религиозностью. Она не имеет ничего общего с так называемыми религиями, она не имеет ничего общего с Богом и священничеством: религиозность связана с вами и вашими возможности роста.

Религиозность всецело гармонирует с человеческой свободой: она усиливает человеческий рост. Человек — это просто семя и он не знает, какой несет в себе потенциал. А религиозность означает вызов расти, это вызов брошенному семени прийти к кульминационной вершине самовыражения, расцвести тысячами цветов и источать скрытый в нем аромат. Этот аромат и есть религиозность. Она не имеет ничего общего с религиями, она не имеет ничего общего с Богом и священничеством. Она связана с вами и вашими возможностями роста: роста вашего сознания. Религиозность — это нахождение в сопричастности с реальностью, а это значит быть в гармонии с природой.

Религиозность — индивидуальное дело. Она не может быть организована, потому что с момента прихода организации приходит и насилие. Подлинная религиозность не нуждается ни в пророках, ни в спасителях, ни в церквах, ни в священниках, ни в Римских Папах, потому что подлинная религиозность происходит из сути человека. Это цветение человеческого сердца, это послание любви от вас целому Космосу.

Но, к сожалению, только богатые люди имеют возможность быть религиозными. Религиозность — это роскошь для богачей. Когда человек голоден, его не интересуют его внутренний мир, музыка Моцарта или картины Ван Гога. Ему не до возвышенного. Все его мысли — где бы добыть средства на пропитание. Поэтому, для достижения религиозности непременно должно присутствовать одно условие — до тех пор, пока вы не удовлетворите низкие нужды, высшие нужды у вас не возникнут. Ваше тело должно получить сначала глубочайшее удовлетворение. Вашему телу должно стать хорошо, оно должно быть здоровым и только, лишь, после этого вы сможете обогатить себя духовно и стать религиозным. Лишь удовлетворив свои физические нужды, у вас может возникнуть потребность религиозного поиска. Тогда вы почувствуете подъем энергии, и вы начинаете искать эстетические объекты: музыку, поэзию, художество. Внезапно вы начинаете интересоваться искусством, Рафаэлем, Рубенсом, Моцартом; ваш вкус начинает вырастать до чего-то прекрасного.

Бедняк тоже может быть религиозным, но для этого нужен большой разум. Если бедняк не религиозен, его можно простить, а если не религиозен богач, он просто глуп и его грех не простителен.

Религиозный человек хочет Божественного, но не его свойства, он не может думать, что он особенный или избранный. Религиозный человек — это тот, кто пришел «домой», кто познал то, что все существование божественно. Нет богов и нет не-богов. Религиозный человек — это тот, который не принимает организованную религию за догму, а использует ее как вызов, как провокацию для начала поиска с целью повышения своей осознанности. Каждый хочет свойств Бога, но никто не хочет самого Бога. И это единственная разница между религиозным и нерелигиозным человеком. И между этими двумя направлениями революционная разница: если ты хочешь свойств Божественного, ты желаешь этого ради своего эго, а у религиозного человека эго отсутствует. Например, разумный человек не может быть заинтересован политикой, потому что его не интересует власть. Разумный человек — это тот, кто познал само Божественное у себя внутри, и у него отсутствует желание власти.

У большинства верующих религиозность показная. Божественное не в повторении слов — это переживание сердца, оно находится не голове, а в глубине своего сердца. Ум и эго очень коварны. Когда эго известно, что другие знают о твоей религиозности, оно наслаждается этим и начинает молиться громче, когда кто-то проходит рядом, а если никто тебя не видит, ты будешь молиться тихо, ты отложишь в сторону священную книгу и начнешь думать о своем офисе и о своем бизнесе. Если ты постишься и совершаешь религиозные ритуалы, ты делаешь, в основном, для того чтобы видели другие.

Многие священнослужители постятся и истязают себя до изнеможения только в надежде, что его понесут потом на руках, будут восхвалять и почитать как святого. В умах людей даже пост превратился в своего рода шоу. Должен ли этот пост или самоистязание сказать что-то миру? Если ты что-то говоришь миру, тогда нет необходимости ничего говорить Богу. Ничего не проси у мира, лишь тогда ты сможешь познать Божественное, говорит Ошо. Не выпрашивай и не принимай никакой награды здесь, лишь тогда ты сможешь получить награду там. Ум очень обманчив и изобретателен, поэтому предельное духовное усилие в жизни должно быть внутренним, тайным. Осознай способность ума к обману. Кроме Бога ни кто не должен знать о твоих молитвах и о твоей религиозности. Он не так глух, чтобы кричать ему с минарета, он слышит. Он слышит не то, что ты говоришь, он знает кто ты такой: он слышит не пустые слова, которые ты повторяешь, а то, что скрыто в твоем сердце. И надо прятать это от мира, точно как любовники хотят уединения в любви. Они не хотят толпы. Если к любовникам входит кто-то третий, ритм любви нарушается: в присутствии третьего человека нельзя сказать ничего личного, сокровенного и интимного. Здесь должны быть только двое — и когда двое уединяются в глубокой любви, тогда все сливается в одно, и только в этом единстве, ничего не говоря, они смогут делиться любовью. В толпе любовью поделиться нельзя. А сейчас, к сожалению, вся религиозность сведена к внешним символам, мы обманываем себя символами — все происходит без всякого внутреннего огня.

Безликая толпа, сбивающаяся в церкви, сеты и различные религиозные обществ не может быть религиозной — это объединения верующих людей, примкнувших какой либо из великого множества, конкурировавший между собой религий. Религиозность — это сугубо личное, индивидуальное дело тех, кто выделился из толпы и стал на путь духовного поиска. Девяносто девять овец придумали все религии, но настоящая религиозность таится в душе той одной овцы, которая заблудилась. Заблудшая овца отбилась от стада и стала личностью, стала самостоятельной и независимой, освободилась от оков общества. От стада отбиваются лучшие. Обретая личность, вы отбиваетесь от стада, уходите в сторону. Вы становитесь самостоятельным, независимым от устоев религии, от мнения других и общепринятых норм, которые идут в разрез с индивидуальной личностью. Но власти любой страны всегда делают все возможное и невозможное, чтобы превратить отдельного индивидуума в барана, а затем сбить их всех в безликое стадо. Это происходило везде и всегда, при всех видах государственного устройства.

Религиозный поиск. Когда останавливается время?

Религиозный поиск начинается с цели — но религиозный опыт случается, лишь, когда цель отброшена, когда ты становишься свободным от всех целей. Тот, кто с самого начала стремится что-то доказать — это ненастоящий искатель. Если кто-то говорит: «Я ищу Бога» — значит, он уже принял факт существования Бога, без знания этого. Здесь поиск уже основывается на готовой аксиоме. Вы всегда ищите, владея уже готовыми представлениями о предмете поиска, и поэтому неизбежно впадаете в иллюзию. Если вы ищите Кришну или Иисуса, вы найдете их, но они будут всего, лишь вашей проекцией. Ваш обусловленный ум найдет все, что вы ищите, но это не будет настоящим, все будет вашим воображением. «Ищите без идеи» — вот послание Будды. Освободитесь от обусловностей, очистьте глаза и смотрите. Не ищите ничего особенного, просто смотрите чистым взором, и ничего не усложняйте. Не отдавайте ни чему предпочтение: стоит вам поддаться симпатии или антипатии, сделать небольшой выбор, как это сразу создаст свою реальность, и вы впадете в иллюзию. И только ваша осознанность, понимание, ваш собственный опыт может освободить вас от заблуждения.

Как и при обычном поиске, религиозный поиск начинается с причины: тебе надоедает мир, или ты начинаешь видеть бессмысленность этого мира, тогда ты начинаешь искать смысл его существования. Ложность мира становится очевидной и тебя начинает интересовать истина. Когда ты осознаешь, что желания тела становятся бессмысленными, тогда ты начинаешь искать душу. Ты думаешь, что, раз не нашел блаженства и покоя там, может быть найдешь его здесь. Все, что ты нашел там, было мгновенным — может быть у тебя здесь появится контакт с вечным.

Весь смысл поиска в том, что за ним стоит цель, ты в поисках чего-то; это означает, что ты начал его с какой-то жажды и поиск заканчивается только тогда, когда не будет причины. В поиске и в следовании какому-то пути однажды наступает момент, когда ты осознаешь, что сам поиск стал преградой. Однажды случается это понимание, и поиск прекращается. И в тот момент, когда поиск останавливается, тогда, вдруг, ты находишь, что возникает музыка блаженства. Начался ливень без туч — облаков нет, но идет дождь. Тот, кто не ищет, никогда не находит, но и тот, кто продолжает искать, тоже никогда не найдет. Но он познает радость и блаженство без причин: ливень без туч! Это не для тех, кто начал искать, это для тех, кто совершил столько поисков, что устал от самого поиска. Им Лао-Цзы говорит: «Ищите и заблудитесь. Если хотите достичь — отбросьте и поиск». Но при этом надо помнить, что ты сможешь отбросить поиск только после того, как его начал. И когда ты предельно устанешь от множества поисков — твой поиск будет отброшен сам по себе, и ты не будешь больше видеть снов, потому что сны приходят, когда ты что-то ищешь, или что-то желаешь. Когда ты ищешь денег, тебе снятся деньги. Когда ты ищешь Кришну, во сне он стоит перед тобой, играя не флейте. Ищи Христа, и ты увидишь его распятым на кресте. Чтобы ты не искал, поиск будет отражен в твоих снах. Сны показывают твои желания, они показывают, что ты ищешь.

Когда Будда, устав после шести лет поисков сел под дерево бодхи, он не видел снов. Не осталось никакого желания поиска. Мир стал тщетным, теперь же тщетным стало даже освобождение от сансары, которого он достиг. Он уже отрекся от мира; теперь даже отпало желание нирваны. Теперь не осталось ничего, чего можно было достичь. Все поиски оказались тщетными, даже поиск религии. Исчезли все сны, все мысли, все желания, все будущее, не осталось не стремлений, не идеи чего-то достичь — не осталось ничего. Ум был пуст. Время остановилось. Он стал просветленным.

Поэтому поиск надо начать, а потом отбросить. Ты должен взобраться на лестницу, а затем ее отбросить. Только тогда ты войдешь в новое измерение. Поиск религиозности начинается с цели, но опыт религиозности случается, когда цели нет.

Будда говорит, что только молодые с их энергией могут быть религиозными: «Вы должны стать религиозным когда у вас страсти еще живы, когда, когда огонь в вас еще горит, а не тогда, когда у вас жизни не осталось. Энергия должна двигаться от тела к сердцу, а от сердца к душе». В старости никто религиозным стать не может. Старый, больной, весь разбитый жизнью человек, перед своей недалекой смертью впадает в ложную религию, и начинает ходить в церковь с единственной целью: выпросить у Бога милость, и облегчения своих физических и душевных страданий. Дальнейшее пребывание на этом свете, не приносит ему ни какой радости.

В то время, когда вы становитесь религиозными, говорит Ошо, вам следует расстаться с религиями. В тот день, когда вы решили установить отношения с Богом, вам нужно забыть обо всех учениях о Боге. В тот день, Все, что было заимствовано, когда вы пожелаете узнать, кто вы есть, вы должны будете забыть все ответы полученные вами до этого. должно быть сожжено: поиск нужно начинать с чистого листа. Вы должны быть полностью независимыми от религиозных учений: ни Коран, ни Дхаммапада, ни Библия, ни Талмуд, ни Гита не могут дать вам, то, что вы ищите. Ни одна священная книга не в состоянии дать вам искомое — потому что истина внутри вас! Ваша истина не может находиться у тех, кто написал эти книги много тысяч лет назад — тогда это была их, своя истина.

Люди, исповедующие ту или иную религию, в действительности не религиозны, они лишь принимают ту или иную систему верований. Они не приложили усилий к самостоятельному поиску истины, они ничего не создали, а значит, не внесли никакого вклада в бытие. Бытие дало тебе жизнь и все, что несет в себе понятие жизни. Это величайший дар. И если ты не в состоянии внести свой созидательный вклад в бытие, все твои молитвы — не что иное, как иллюзии. Нет Бога, который бы их услышал, ты разговариваешь с самим собой.

Все религии обязательно насаждают обществу свою мораль, но вся мораль, которую называют религиозной дисциплиной, — это не что иное, как способ контроля над людьми. Ошо говорит: «Я же хочу, чтобы вы сами себя контролировали, и взяли ответственность за собственную жизнь в свои руки. Если вы чуткий и сознательный человек, то из вашего осознанного отношения к жизни возникнут дружба, любовь, сопереживание и сострадательность, и тогда нет необходимости жертвовать собой ради кого-то ни было. Религиозная мораль — это свод правил, которые помогают священникам и политикам сохранять свою власть над людьми.

Глава 2. БОГ НЕ ЛИЧНОСТЬ, ОН ВНУТРИ НАС

«Ахам Брахмасми — Я Бог»

Ищите Бога в своем собственном

сердце, его больше нигде не найдете

Мансур

У людей само понятие Бога сформировано неверно — оно антропоморфно — очеловечено. Мы представляем его как высшее существо, как супермена, Бог видится нам как человек. Но только увеличенный. Мы просто увеличили человека до невероятных размеров, и поэтому почти все религиозные учения представляют верующим Бога в виде личности, со всеми присущими человеку признаками, но Бог — не личность, как об этом твердят все религии, Бог — это все то, что нас окружает. Он присутствует здесь и сейчас в деревьях, в каждом из нас — во всем сущем. Бог — то единство, которое существует в гармонии во всем. Это существование, бытие. Формы отличаются, но существование одно и тоже — человек, скала, деревья, атом, квант — все это различные виды проявленной и непроявленной энергии. Различия касаются только формы. Вселенная, которая состоит из материи, тоже называется — Бог. Так что Бог — это то, что нас окружает — он вначале, в середине и в конце. Бог, не что иное, как космическая одновременность всего сущего. И поэтому под употреблением слова «Бог», должно всегда и везде подразумевать только одно — Божественность, существование, бытие. Божественное везде. Оно в Солнце, в солнечном свете. Солнечный свет, Безграничная Вселенная. Нет никакого разделения между творцом и творением, как нет разделения между танцором и танцем; между певцом и песней. Одно проявленное, а другое непроявленное. Творение проявлено, а творец скрыт — он скрыт в каждом атоме.

Религий много, а Бог один. Луна одна, а колодцев, в которых она отражается — тысячи. И в этих колодцах тысячи разных отражений. Мусульманский, индуистский, христианский колодец. Различные колодцы создают различные отражения, но все они отражают одну и ту же Луну. Отражений может быть много, но истина одна, и те, кто видит много богов — их глаза еще не видят Божественного, потому что Бог один. Бог один, но люди дали ему много имен. Истина одна, но ведущих к ней путей много. Но не надо ничего отвергать, надо принимать все пути, потому что каждый из них эффективен по своему; все зависит от того, подходит ли он тебе. У Будды свой путь, у Иисуса или Махавиры свой путь: каждый из них достиг истины, но шел своим путем.

В буддизме, джайнизме, даосизме, в конфуциизме Бога нет. Кун-цзы — Конфуций, Лао-Цзы — основатель даосизма, Махавира — основатель джайнизма и Ситхарха Гаутама — Будда отрицали Бога как личность, потому что они видели, что при наличии такого Бога человек, как бы ни наделяли его свободой воли, не может быть свободным, он остается всего лишь марионеткой. С Богом человек будет оставаться рабом.

И все эти четыре величайших мыслителя, жившие в разное время, отрицая бога сошлись на мнении о существовании Абсолютного ничто, неком творящем Сверхсознании, из которого все исходит, и в которое все возвращается.

Человек должен быть свободен — свободен быть собой, чтобы исследовать свое глубочайшее существо без всяких преград. Чтобы быть свободным нырять в глубины своего существа, подниматься к высотам своего сознания. Но эта свобода возможна только с уходом из существования в сознании Бога, религии, священничества и религиозных вождей — тогда можно сохранить нечто, что называется религиозностью.

Существует один из извечных вопросов человечества: вопрос свободы и ответственности. Более ста лет назад Фридрих Ницше объявил: «Бог умер и человек свободен». В этом он был абсолютно прав: если нет Бога, на ваши плечи ложится безмерная ответственность. Если Бог есть, он должен разделять с вами ответственность. Вы можете переложить ответственность за свои поступки на него: «Это ты сотворил этот мир, это ты сделал меня таким и поэтому за все ответственен ты, а не я. Я — только твое создание, ты создатель. Это ты виновен в том, что Каин убил Авеля. Он убил его после того, как ты спровоцировал у Каина зависть. Почему ты предпочел жертву Авеля другой — жертве его брата Каина? Отвергнув жертву Каина, ты зародил в нем дух ревности, ненависти и соперничество. И это было первое убийство со дня сотворения мира. Зачем ты вложил в меня семена ненависти, жестокости, развращенности и греха? Ты создал меня по образу и подобию своему. Поэтому за все, что я делаю, ответственен ты, я свободен от ответственности».

Так может сказать каждый из нас. И, наверное, незачем устраивать всемирные потопы, чтобы уничтожать за грехи все население земли кроме семьи Ноя и «каждой твари по паре» — всесильному еврейскому Богу достаточно было изменить у людей сознание. И больше ничего не нужно. Измени сознание у каждого человека, запрограммируй его на добро, и зло исчезнет. А если сначала создать всемогущего дьявола, а после этого создать беспомощного, ни в чем неискушенного, бессознательного человека, и оставить его наедине с этим дьяволом — тогда, что можно ожидать от этого человека? Чему, к примеру, может научиться ребенок у наркомана, вора или убийцы? Остается только радоваться тому, что мы имеем дело с мифическим племенным богом древних евреев, и все описываемые в Ветхом Завете события — просто мифы и легенды заимствованные евреями у более ранних религий.

А если Бога нет — тогда человек абсолютно ответственен за свои действия. Ты не можешь переложить ответственность ни на кого другого — кроме тебя никого нет. За все хорошее и плохое ответственен ты. Ты не можешь сказать, что тебя заставил сделать это кто-то другой — потому что ты свободен что-то делать, или что-то не делать — это ваше решение. Со свободой приходит ответственность.

Но, если есть Бог, человек никогда не станет свободным. Бог и человеческая свобода не могут сосуществовать, потому что сам смысл Бога состоит в том, что он — создатель, а мы низведены до марионетки. Если может он нас создать, то может в любой момент и уничтожить. И если он никогда не спрашивал нас, прежде создать, то не обязан спрашивать нас, прежде чем уничтожить. Создать и разрушить — его каприз. Поэтому, как вы можете быть свободным? Вы не свободны, даже быть. Поэтому с Богом человек будет оставаться рабом, и свобода, в том числе и свобода выбора, останется лишь пустым звуком. Лишь без Бога свобода начинает обретать смысл.

Фридрих Ницше говоря, что: «Бог умер, и человек стал свободным», — не знал, что в мире есть глубокие религии, в которых нет Бога. Как было сказано выше — во многих восточных религиях Бога нет, но даже в этих религиях человек не свободен. Ошо говорил, что Гаутама Будда, Махавира и Лао-Цзы отрицали Бога, они видели, что при его наличии человек остается лишь марионеткой, тогда все усилия, направленные на просветление, бессмысленны: не свободный человек не может быть просветленным. Многие тысячи лет были люди, которые понимали, что существование Бога представляет величайшую преграду к человеческой свободе — и они удаляли Бога из своего сознания. Но человек все еще до сих пор не свободен, а это значит, что, просто «умертвив» Бога нельзя сделать его свободным, пока не умертвить еще одно — религию. И когда Бог и религии мертвы, еще одно автоматически отмирает, говорил Ошо — это священничество и религиозный вождизм всех форм, у них не останется никаких функций. Будда, Махавира, Лао-Цзы точно так, как и Ф. Ницше отбросили Бога, не зная, не осознавая того, что если религия даже останется без Бога, священнику удастся удержать человека в рабстве. И они до сих пор удерживают его. Священнику все равно — есть Бог или нет его, ему подойдет любой случай, чтобы завладеть душой человека и держать ее в рабстве.

Бог, которого преподносят нам религии, не бесспорен: в нем можно сомневаться — и не только сомневаться, его можно опровергнуть. Если кто-то сомневается в Боге, вам не доказать Его существования. Можно убедить тех, кто уже верит, но нельзя обратить неверующего: это невозможно. Нельзя обратить ни одного атеиста, потому что он требует доказательств, а доказать Бога нельзя.

В существование Бога многие люди готовы поверить, после того как им предоставят убедительные доказательства его существования, однако никто никогда не требовал доказательств существования дьявола. Все верят в существования дьявола без всяких доказательств. В абсолютное зло мы верим сразу, а вот, что касается добра и вселенской любви — здесь мы требуем доказательств. Почему же доброе всегда нужно доказывать, а дурное нет? Потому что в глубине души каждый хочет быть хорошим, но по-настоящему быть хорошим очень трудно, так что же делать? Доказывать, что остальные тоже плохие, доказывать, что они хуже тебя. Например, всякого рода «святые» пытаются уничтожить тьму, которой в вас нет и быть не могло, — хотя они, конечно, ее видят. Они видят во всех остальных только злое, ведь только так можно почувствовать самих себя возвышенным и непогрешимым.

Мы продолжаем спрашивать, как увидеть Бога, и говорим: «Пока я не увижу Бога, я в него не поверю». Но увидеть его нельзя. Зрение тут бесполезно. Можно увидеть только мир, который и является Богом. Если вы утверждаете что видели Кришну, Раму или Иисуса, — это ваши сны. Глазами к нему не приблизишься, глаза здесь не помогут. Буддисты говорят, что чтобы его увидеть, нужно «ослепнуть». Он не прячется от вас в каком-то образе, Он скрывается внутри вас. А глаза — это всего лишь приборы, окна. Сознание смотрит сквозь них. И сознанию нет нужды смотреть на самого себя. Глаза — это приспособление, чтобы смотреть на другое. Для вашего «Я» глаза не нужны.

Упанишады утверждают: «Ахам Брахмасми — Я Бог», в каждом из нас находится Бог. Иисус также утверждал, что он и «каждый из нас является Богом». Божественность — это ваша природа, говорит Ошо, и не старайтесь ее достигать. Вы уже те, кем хотите стать. Цель внутри вас. Это ваша природа, но вам нужно отбросить все: когда вы отбросили эго, когда вы не владеете ничем и никем, когда вы стали нулем — вы достигли. Божественное есть реальность, а мир — это его отражение. Это отражение истины называется майя, иллюзия.

То, что ты видишь сквозь мышление — это внешний мир, то, что ты видишь без мышления — это Божественное. Внешний мир — это только проекция твоих мыслей. Бриллиант становится бриллиантом, потому что ты проецируешь его бриллиантом, иначе он просто камень. Таким образом, мир, который ты видишь снаружи не такой, каким ты его видишь, это твоя проекция. Кто приходит к знанию Божественного, ему очень повезло — только он богат. Не запутывайтесь в других богатствах. Без Бога все богатства бедны.

Божественность — это философский камень, который все превращает в золото, и он существует только в сердце духовно богатых. Он доступен тем счастливцам, которые смогли вырваться из цепи причин и следствия. Те, кто пережил Божественное, приобрели философский камень: чего бы они ни касались, все превращается в золото. Каждое их слово и действие становиться золотым. Где бы ты не чувствовал себя в аду, если туда придет человек с философским камнем, этот ад превратится в рай.

Везде есть божественное, поэтому не будьте против чего-либо. Не мыслите в терминах подавления, не думайте категориями борьбы. Божественное может скрываться за всем, поэтому не боитесь и не бегите ни от чего! Где бы вы не были, смело открывайте ближайшую дверь, и вы достигнете блаженства, потому что жизнь находится повсюду.

Есть древнеиндийская притча: когда Бог создал человека, тот сразу начал донимать его своими просьбами и жалобами. Он прятался, в самых отдаленных уголках Вселенной, но человек находил его и продолжал жаловаться и что-то выпрашивать. И тогда один из самых мудрых и уважаемых ангелов посоветовал Богу спрятаться в человека, который с тех пор ищет его где угодно, но только не в себе.

Само понятие Бога неверно — оно антропоморфно — очеловечено. Мы представляем его как высшее существо, как супермена, Бог видится нам как человек. Но только увеличенный. Мы просто увеличили человека. Люди поклоняются образам, которых сами и создали. Они превратили Бога в предмет, в идола, в существо. Бог неизвестный, непознаваемый — это трудно и не понятно, и вам нужно облачить его в образ. Тогда мы создаем идола, ставим перед собой икону и поклоняемся им. Это исходит из нашего ума: о чем бы мы ни говорили и не думали, мы должны представить это или в виде предмета или в виде существа, а все осуществленное, рано или поздно должно исчезнуть. Бог, представленный существом — мертв. Это понятие мертво, и оно должно быть изъято из сознания людей, потому что Бог как существо не может быть доказан, а по нашим представлениям: все, что не может быть доказанным — существовать не может. Потому что, если Бог существо, то он обладает теми же качествами, что и человек, который, как и человек может творить зло, а значит это не Бог. В Библии сказано, что Бог создал человека по своему образу и подобию, но это сказано людьми, которые писали эту Библию. В действительности все наоборот: это человек создал Бога по своему подобию и образу, со всеми присущими человеку недостатками.

А вот индуистские священные книги, веданты, Упанишады, а также исламский Коран никогда не говорили, что Бог — это существо. Они говорят, что Бог — это сама основа бытия, а не существо. Бог — это сущее, но, ни нечто существующее. Это очень тонкое различие: существуют предметы, существуют мужчины и женщины, существует существо, но они могут прекратить существование — все, что существует, по определению может прекратить существование, это вопрос времени, но само сущее прекратиться не может. Все, что существует и имеет форму и, поэтому рано или поздно исчезнет, т.е. поменяет форму, но нельзя сказать, что Бог как личность существует. Бог — это сущее, он вне имени и формы, поэтому Упанишады говорят: имя и форма составляют мир, а то, что находится вне имени и формы — это БОГ. Бог — это само существование, сама жизнь.

Брахман, Брахма и Абсолютное Ничто

Тот знает Бога, кто не знает его

Упанишады

Иудаистская концепция Бога совершенно отличается от концепций других, иудаистских, мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. У индуистов Бог не личность, а безличный аспект Абсолютной Истины — Абсолютное Ничто. Что является вашим первичным источником — всей вашей жизни, всех движений и выражений? Какая сила порождает желание? Благодаря какой силе вы живете? Какая сила дает вам жажду жизни. Кто является внутренним источником всей вашей деятельности? Упанишады говорят, (Упанишады — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма) что, чем бы вы не занимались, свершающий будет всегда Брахман, чтобы вы не делали, совершающим это будет Брахман и вы не являетесь деятелем, деятель — всегда Брахман. Чтобы вы не совершали, Он движет энергией. Даже похоть возвышена, потому что первичным источником является Брахман. Брахман дает энергию всем: и грешникам и святым.

Все, что вы не делаете, это действия Его, целого. Дышите не вы, дышит Он через вас. Он смотрит через вас. И не старайтесь представить его в виде человека. Он не человек. Он целое, он все. Целое овладело нами, целое ожило в нас, целое превратило нас в свой инструмент. Мы являемся всего лишь проявлением целого.

У него нет рук, кроме ваших. Он видит вашими глазами, это его сердце бьется в груди. Он целое. Все ваши чувства являются функциями, а Он является действующим внутри.

Если вы осознаете, что Он смотрит через вас, дышит через вас, — вы бессмертны. Только эта оболочка, это тело исчезнет, вы не можете исчезнуть! Вы были всегда! Вы всегда были здесь и сейчас, но в различных оболочках. Вы считаете себя смертным, потому что отождествили себя с телом, с оболочкой. Сознание, жизненность бессмертна.

Брахман и Брахма — не одно и тоже. Брахман — это первопричина всего, это Абсолютное Ничто, Сверхдуша, откуда все исходит, и куда все возвращается, а Брахма — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Поэтому Брахму не следует путать с верховным космическим духом Брахманом.

В индуистской религии множество богов, но главные из них — Брахма, Шива и Вишну. Каждый из них выполняет определенные обязанности.

Материальный мир создал Брахма. У индуистов Брахма — источник всего живого, он источник Великого Космического Дыхания. Все, что Брахма создает, он является этим же. Он одновременно мужское и женское начало. Он мужчина и женщина. Он бык, и одновременно он корова. Индусы говорят, что мироздание — это игра той же самой энергии, которая разделилась на диаметральный, полярные противоположности (везде плюс-минус) и играет в прятки. Вы Брахма, ваш муж Брахма, ваша жена Брахма. И Брахма играет в прятки. И чтобы достичь высшего, нужно процесс направить в обратную сторону: позвольте разделенным частям опять соединиться. Пусть они сольются, и опять возникнет Брахман — Единый.

Знание Бога, Брахмана невозможно, но возможно познавание. Знание и познавание существенно отличаются. Познавание всегда в настоящем, знание — в прошлом. Когда вы говорите: «я познал», это значит, что переживание стало прошлым, превратилось в часть памяти и стало мертвым. В познавании переживание еще длится, вы находитесь в этом переживании. Оно не стало частью памяти: ваше существо вовлечено в него. Брахман никогда не может стать прошлым: это всегда настоящее. Высшее никогда не может быть сведено к прошлому, оно не может быть сведено к знанию — это всегда поток познавания. Брахмана нельзя свести к знанию — это всегда процесс. И поэтому Упанишады говорят, что: «Тот знает Бога, кто не знает его, кто не превратил Его в знание». Тот, кто находится в постоянном процессе познавании, кто еще не закрыт, кто еще идет вперед, течет, находится в поиске. И так будет вечно. Поиск вечен. Вы растете в нем, но он нескончаем.

Жизнь, как и Бог, как Божественное, не имеет, и не может иметь цели, цели создает человек — так ему становится уютней. Сама жизнь не имеет цели, она порождает множество целей, но все они временны. Каждая цель является всего лишь средством к следующей цели, и поэтому жизнь не может иметь цели: иначе, когда бы она была бы достигнута — тогда сущее, Брахмана можно было остановить в любой момент. Но сущее существует безначально — поэтому жизнь вечна.

Жизнь никогда не умирает, никогда не перестает существовать. Различные формы меняются, приходят и уходят. Они существуют, и они составляют этот разнообразный мир. Существуете вы, существуют деревья и холмы, звезды и планеты. Вот это общее существование и есть Бог. Бог не кто-то там, наверху, кто ждет тебя, не дождется — Бог являет себя самим этим миром.

Бог — это не предмет, которому вы молитесь и поклоняетесь, говорят веданты. Предмет можно познать. Бога познать нельзя — Бог — это процесс. Предмет, это нечто, что может остановиться. Процесс — это континуум, то, что видоизменяясь, длится непрерывно. Бог это то, что находиться в процессе постоянного, непрекращающегося познавания.

Бог заключен в самом молящемся, в том глубинном ключе, из которого бьет молитва, из которого молитва поднимается вверх. Он всегда внутри. Но для вас все значительное находится вне вас, потому что мы заключили себя в модель, при которой все, чтобы существовать, должно быть объективным, поэтому мы создаем идолов, храмы, церкви и мечети, чтобы сделать объектом, то, что не может быть объектом. Это просто глупо, потом что вы сами создали идола, а теперь поклоняетесь ему как вашему создателю. Но идола создали вы: настоящий создатель скрыт. Брахман — значит основа, источник всего. Источник должен оставаться тайной, его нельзя расшифровать. Чтобы расшифровать, нужен наблюдатель, который бы стоял рядом и смотрел со стороны. Мы не можем смотреть со стороны на Высшее: мы находимся в нем как рыба, плавающая в пруду, но не может рассматривать пруд со стороны.

Чему бы мы ни поклонялись, это всего лишь игра. Это хорошая игра, и не надо разрушать это. Если вы поклоняетесь какому-то Богу и ходите в церковь или мечеть и вам приятно и хорошо — продолжайте ходить, но помните, что от вас ускользает главное: Высшее находится внутри вас, внутри молящегося. И когда вы направите свой взор вовнутрь молящегося, там Оно проявится. Чем глубже погружаешься, тем ближе подходишь к Богу. К Богу как сущему, а не как существу. А когда ты молишься Богу, который находится вне тебя — этот Бог мертв.

Человеческий ум все объясняет причиной, и поэтому ты думаешь, что, поскольку существует мир, значит, его кто-то создал. Ты даже Бога не можешь принять без причины. Но если бы мир нельзя было создать без Бога, если для этого нужна причина, тогда, наверное, Бог является изначальной причиной, но тогда как был создан Бог? Ведь правило должно быть одним для всех — все для тебя должно иметь причину. Но только то, для чего нет причины, может вывести тебя за пределы материального мира.

Но религиозный ум не нуждается в причине, причины есть у обыденных вещей. Они соединены друг с другом причинной цепью, но у Божественного не может быть причины. Дождь без облаков — это предельное состояние религиозного ума.

В этом мире только то вечно, что не имеет причины. Все, что имеет причину, исчезнет, потому что оно будет продолжаться, лишь пока его поддерживает причина. У существования нет причины, иначе оно не было бы вечным. Быть вечным — это единственный способ для существования быть. И нет ни пространства, ни времени, ни пути выйти из существования.

Будда говорит, что никто, никогда не создавал этот мир. Нет причины бытия, иначе вы смогли расшифровать ее. Нет причины существования, Оно [существование] совершенно, абсолютно. Причин не должно существовать, если вы говорите, что Бог сотворил мир, тогда возникает вопрос — почему Он создал мир? Если вы найдете причину, вновь будет уместен вопрос — почему? Где он был, и что он делал до сотворения? Откуда он взялся до сотворения, и куда он исчез после сотворения. И что будет делать после того, как он разрушит этот мир, — останется наедине с самим собой?… И так до бесконечности, потому что ответа вы не найдете

Все, что не создано, есть Бог. Этот мир — его часть, и он никогда не был создан. В существовании все случается без причины — поэтому это религия, это тайна. Наука — это не тайна: наука объясняет, ищет причину. И именно наука нам говорит: «Мы не можем принять существование Бога, потому что, даже мы встретим Бога, нам придется найти причину, и только тогда мы сможем его принять». Ничто не случается без причины — вот опыт науки. Все, что происходит беспричинно — вот опыт религии.

И тому, кто идет к истине, к Богу придется отбросить не только причину, но и эго. В своем поиске ты должен исчезнуть, тогда исчезнут все верования, все христианские, мусульманские, или индуистские ярлыки. Если ты растворился, лишь тогда ты узнаешь, что такое предельная реальность. Пока ты есть, Бога нет. Бог появляется, только тогда, когда тебя уже нет. Существование состоит из проявленного и непроявленного. Бог неразличимо мал, но Вселенную не охватить взором. Вселенная — это дерево, а Бог — зерно. Бог не проявлен, а Вселенная проявлена. Даже если разрежешь семя и отнесешь его в лабораторию, дерева в нем не найдешь, сколько не ищи.

Зерно погибает — только так оно может стать чем-то большим. Бог погиб в этой Вселенной; он просто не мог оставаться прежним, он превратился в нее, слился с ней. Вот почему мы не видим Бога. Зерна уже не найти, оно погибло, оно превратилось в дерево и растворилось, слилось с ним. Бог растворился в этой Вселенной, во всем этом существовании — Бог сам стал Космосом. И есть только один способ найти и увидеть Бога: увидеть его здесь и сейчас, в каждом листочке. Не нужно искать конкретный образ Бога — Кришну, Раму, Иисуса, потому что они тоже всего лишь листья — конечно, самые прекрасные, самые живые и зеленые, ведь они постигли Бога и знают, что он повсюду и во всем.

Когда гибнет Бог, появляется Вселенная, когда гибнет зерно, появляется дерево. Это и есть Царство Божье. Оно прямо здесь и не ищите его где-то еще — его там нет. Тебе Бога не увидеть. Потому что вы зерна, которые стали для вас тюрьмой. Та скорлупа, что нужна, чтобы зерно уцелело и попало на благодатную почву, превращается в темницу. И если от скорлупы не освободится, тогда дерево погибнет еще в зародыше.

Будда и Иисус — это зерна, которые разрушили оболочки. превратившиеся в темницы: оболочка раскрылась, их зерно погибло, и из него появился росток.

Все пути к Богу творят и выдумывают священники. Будды не сотворили к Богу ни одного пути, они дали нам осознание того, что нет необходимости куда-либо стремиться. Вы должны лишь сохранять спокойствие, вы должны лишь быть внутри, и все станет для вас доступным. Бог не снаружи, он внутри вас. Бог не объект, Он — ваша субъективность. Бог — это вы! Так какой путь вам нужен? Бог един. Вы есть Бог. Бог нечто такое, что вне вашего тела, он есть ваше самое сокровенное ядро, он есть центр циклона. Превращайте каждое мгновение в праздник, и тогда не нужно искать Бога. Бог сам будет тогда искать вас, где бы вы не находились: путь к нему один — он не в храмах и не в синагогах — он там, где вы испытываете экстаз и блаженство, там, где радость вашего сердца. Бог находится там, где радость и праздник, поэтому не ищите его в храмах: разве вы видели когда-нибудь счастливое лицо в каком-нибудь храме? Зайдите в любую церковь, и вы не увидите там ни одного радостного лица — потому что там нет Бога.

История религий учит нас, что Бог не может существовать без человека. Как только люди перестают верить в богов, те сходя с исторической арены, какое бы могущество им не приписывали легенды. Сначала страх перед силами природы порождали богов, а сейчас, когда многие явления природы нашли свое объяснения в открытых человеком законов, необходимость существования Бога объясняется нежеланием человека брать ответственность на себя за проживаемую жизнь.

«Примите ответственность полностью на себя — вот мое вам послание, — так говорил Ошо.- И именно поэтому я непрестанно пытаюсь разрушить Бога в ваших умах. Я ничего против него не имею. Как я могу против него что-то иметь? — Его не существует! Не думаете ли вы, что я трачу впустую время, борясь с чем-то, чего не существует? Нет, я борюсь с вашими обусловленностями — они существуют. Бога не существует, но идея Бога существует в вас, и я борюсь с этой идеей. Прошу вас, ее отбросить, быть чистыми и принять на себя всю ответственность за свою жизнь. Каждый хочет свободы и никто не хочет ответственности, но вы никогда не получите свободы оставаясь рабом. Любое верование — это духовное рабство, которое вы приняли добровольно. Помните, оставаться рабом — это тоже ваше решение. Вы это выбрали, это не было вам навязано».

Но человек не хочет брать ответственность за свое существование, он хочет, чтобы на небе был некий отец, хотя бы для жалоб и молитв. Он нуждается в отце на небе, в Боге, который заботится о нем. Без Бога на небе он чувствует себя заблудшим, беспомощным ребенком. Это психологическая фиксация на отце. Поскольку вам нужна фигура отца, вы изобретаете Бога, который будет заботиться о вас.

Многие, так называемые святые, и религиозные деятели утверждают, что встречались с Богом, Иисусом, Буддой, говорили с ними. Ничего удивительного в этом нет. Для этого нужно выполнить два основных условия: первое — трехнедельный пост, и второе — изоляция от внешнего мира. Чем более ты голоден, тем меньше действует твой разум, из-за нехватки витаминов и энергии твой разум начинает мутиться. Через три недели голодания он перестает работать. Поэтому первое, что нужно сделать — это усыпить, отключить разум. Поэтому все религии предписывают пост, как великую религиозную дисциплину. Это психологическая стратегия.

Второе требование — это одиночество. Человек растет и развивается в обществе, а когда ему общаться не с кем, он начинает молиться и говорить с богом.

Через две недели человек начинает говорить сам с собой вслух. На третью неделю он начинает видеть человека или образ, о которых постоянно думал и хотел встретить — Иисуса Христа, Гаутаму Будду, Кришну, Махавиру, умершего друга, или кого угодно. Через три недели он способен визуализировать их так ясно, что обычная реальность бледнеет. Причем, заметьте: христианин никогда не видит Будду или Кришну, и наоборот — буддист никогда не повстречается и не поговорит с Иисусом.

Все религии всегда поддерживали эти обе стратегии: пост и изоляцию. Но этот способ, научный способ впасть в галлюцинации и его нужно отнести к области психологии, поэтому всех святых, которые переживали Бога, нуждаются в помощи психиатров: они ничем не отличаются от сумасшедших. Все их претензии и заявления, что они единственные сыновья или пророки Бога, что они единственные инкарнации Бога — ни что иное, как безумные высказывания. Эти люди галлюцинируют и окружают себя собственной реальностью. Их боги — их собственное воображение, их послания приходят из собственных умов, и оставленные ими писания были созданы ими самими. Никакая книга не была написана Богом. Все эти книги не стоят даже того, чтобы называться хорошей литературой, ни то, чтобы говорить об их святости. Это третьесортная литература, но люди им поклоняются, как поклоняются и тем, кто начинает галлюцинировать. Их уважают, а самых сумасшедших почитают за святых. И все кто потерял рассудок, расселяются в построенных ими же сумасшедших домах: мужских и женских монастырях.

Все религии учили вас идти против инстинкта, а что такое пост, как не нарушение инстинкта? Твое тело голодно и просит пищи, а ты по духовным причинам моришь его голодом. Странная духовность владеет вашими существами. Это можно назвать только глупостью, а не духовностью.

Во время поста первой жертвой голодной атаки становится сознание, потому что сознание — это самое дорогое, что есть у человека. Дорогое, но не самое главное, ибо жизнь способна жить без сознания; животные, к примеру, лишены сознания.

Через три недели поста, вы будете просто не способны отличить сон от яви: вы потихоньку теряете разум. Вот почему все религии так настаивают на необходимости поста. Они расходятся во всем остальном, но по основным вопросам они согласны — пост, молитва, постоянные песнопения, походы в церковь, храм или мечеть, абсолютное доверие к священным книгам, будь, то Коран, Библия или Бхагават-Гита, не суть важно. Но если внимательно присмотреться, все алименты одинаковы и выполняют одинаковые функции — затмить ваш разум. Оторвать от реальности и погрузить в иллюзию.

То, что вам очень хочется увидеть, вы можете увидеть, потому что человеческий ум способен создать любое видение и придать ему реальность. Можно создать сон и сделать его явью, но этот сон будет явью только для вас, и не для кого иного. Когда вы видите Иисуса, вы не сможете сделать его видимым для других. Если друзья попросят вас: «Позволь нам тоже увидеть Его», вы будете бессильны. Вы ничего не сможете сделать, потому что сон обладает той особенностью, что его нельзя сопереживать. Я вижу свой сон, вы видите свой сон, но вы не сможете войти в мой сон, а я в ваш. Сон — это самая личная вещь в мире. В хорошем и в прекрасном сне, нет ничего плохого. Проблема возникает тогда, когда вы принимаете его за реальность, тогда вы вступаете в опасную зону — ваш ум может спровоцировать что угодно. Даже безумие, которое имеет два вида: есть религиозное безумие и светское безумие. Если вас посетило светское безумие, вас поместят в сумасшедший дом, но, если вы сошли с ума на религиозной почве, вас будут уважать, потому что будут считать, что вы чего-то достигли и начнут почитать за святого. Так что, если вы решите сойти с ума, выбирайте религиозный путь.

Но тебе не нужно создавать собственную реальность, нужно только очистить органы чувств и почувствовать реальность и ее красоту, из которой состоит существование. И внутри себя тоже нужно открыть реальность, не создать ее; потому, что все созданное тобой не может быть ни чем иным, кроме твоего воображения. Тебе просто нужно идти вовнутрь, в молчании и наблюдать. И тогда ты увидишь действительную реальность, ты испытаешь несказанное молчание, великую радость, бесконечное блаженство, бессмертие, но ты не увидишь никакого Бога и никаких ангелов. Чтобы их увидеть, их нужно создать. Миллионы обманывались собственным воображением. Это легко и очень дешево — нужно только следовать определенной стратегии, и ты создашь собственную реальность.

Всю историю человека можно свести к одному предложению — это история религиозной истерии. Все эти святые и мудрецы — жертвы истерии. Лишь немногие отбросили воображение. Будда никогда не видел Бога. Он не говорил о богах, он не говорил о рае и аде. Он не видел всех этих вещей, потому что эти вещи нужно самому же создать, поставить себя в определенную ситуацию, в которой ты можешь увидеть кого угодно.

Интуиция, интеллект, воображение — все это должно быть трансценденцировано. Ты должен прийти к точке за пределами ума: глубокая безмятежность, прохлада и спокойствие, которые в твоей природе Будды. Именно это и есть ты — вещество, из которого ты соткан, из которого соткана вся Вселенная. Мы можем назвать это вещество вселенским сознанием, мы можем его назвать вселенской божественностью.

Бог — это целое. Все, что происходит, происходит с целым. Отдельное — всего лишь иллюзия. Бог не человек: это целое, это все. Не выделяйте отдельное — сливайтесь с целым. Просто осознайте, ощутите, что вас нет — есть Он, и прошлое исчезнет, будущего не будет, потому, что будущее создано из ваших забот, воображений, проекций. В глубине всего скрыт Он. Он смотрит через вас. Он — целое, и целое овладело вами, ожило в вас, целое превратило вас в свой инструмент. Это Он через вас слышит и видит. Вас нет. Вы являетесь всего лишь проявление воли целого, желания целого.

Почти все религии наделяют своего Бога именем. Но у Бога не может быть имени. Слово «Бог» не является Богом, потому что абсолютное не может иметь имени. Имя — это ярлык. Имя нужно, потому что ты не один, тебя нужно назвать, определить, чтобы другие могли запомнить тебя, позвать тебя. Если бы ты был один на земле, в имени не было бы необходимости. А Брахман один. Нет никого другого. Всякое имя ложно, но как вам обратиться к Божественному? Кому вознести молитву? Для этого вам нужно имя. Христиане, мусульмане — все дают Богу какие-то имена. У индусов есть книга «Вишну Самастранам» — «Тысяча имен Бога». Вся книга состоит из его имен. Но Упанишады не дают имен Богу. Они просто зовут Его «Тат» — ТО. «То» — это не имя, это просто указание. То — это палец, указывающий на неведомое. Палец указывающий на неизвестное.

В Упанишадах есть выражение — Тат-Твам-Аси — «То — есть — Ты». Вы тоже Брахман, Упанишады называют Брахмана — То, они не считают его личностью. Считают просто силой, энергией, но не личностью. Тат — То, это единственное имя, данное Упанишадами Абсолюту. Но если нет имени, то молитва становится невозможной. А Упанишады не верят в молитву: они верят в медитацию. Можно медитировать над Тем, но не молиться. Молитва всегда адресована личности. Медитация — это погружение в самого себя. Личность находится где-то вне вас, снаружи, но То, Брахман, — высшая сила внутри вас. С ней не нужно обращаться как с чем-то постороннем. Вы просто погружаете себя вовнутрь и находите То — потому что То — есть вы. Когда вы находитесь в своем центре, вы есть То — Тат, Брахман.

Когда Упанишады называя Брахмана — То, это значит, что он не является Творцом, скорее Он является творением — потому что, когда мы говорим «Бог-Творец» мы превращаем его в личность, разделяем сущее надвое: на Создателя и его творение. Появляется двойственность. Упанишады говорят: Он — творение, тот, кто творит. Или, более точно, Он является Творчеством — самой силой творения. Называя Брахмана То, подразумевается, что все, что есть, является Брахманом, все, что есть, есть Он — проявленное и непроявленное, творение и творец. Он является и тем и другим. Брахман (Бог) — это абсолютная природа вещей, сама сущность. Брахман никогда не становится прошлым: это всегда настоящее, и Брахмана никогда нельзя свести к знанию. Вы не можете сказать: «Я дышал». Вы дышите. Дыхание не становится прошлым — это случается, когда вы умираете. Бог, как и жизнь — это всегда процесс, который нельзя свести к знанию.

Наделяя Бога именем, люди тем самым отождествляют его с личностью, но Бог — не личность. Строятся храмы, рисуются изображения, но никто не знает, как выглядит Бог. Все только предполагают, поэтому мы рисуем Бога с четырьмя лицами, с тысячью рук, со слоновым хоботом — все зависит от вас. Бог — это ваше творение, но после того, как вы создали, от него очень трудно отказаться, если, кто-то скажет, что это просто ваше воображение, это ваше предположение, вы будете сердиться, вы начнете сражаться. Вот почему все религии борются друг с другом. Причина здесь чисто психологическая. Люди хотят оставаться убежденными в своих идеях, они признают правильными только свои идеи о Боге и никто не в состоянии переубедить их в этом. Но это не знание, это то, во что вы верите. Вера означает то, что вы не можете признать того факта, что вы не знаете (!), т.е., если, что-то вам не известно, вы отказываете этому право на существование.

Если Бог личность — он должен иметь Эго, и рано или поздно Он мог бы умереть. Личность приобретается в течение жизни, и она смертна. Если Бог личность, тогда хвали его, и он будет доволен, и ты будешь вознагражден, либо сейчас, либо впоследствии — после смерти, поэтому все религии требуют его постоянно восхвалять. Когда мы принимаем Бога за личность, тогда мы начинаем его искать, если не в мире, то где-то далеко на небесах, и упускаем всю суть. Бог здесь и сейчас, Бога нет больше нигде: он в камнях, в водах, в животных, он в людях, он в грешниках и святых. На Востоке говорят: «Бог живет там, куда пускает его человек». Загляни себе вовнутрь, и найди место, где он исчезает.

Бог не может иметь ни облика, ни имени. Бог лишен облика — потому что, то, что имеет формы рано или поздно исчезает, только то, что обличено в формы гибнет. Бог — это все. В Боге мы рождаемся, в Боге умираем. Мы принимаем телесный облик, потом его теряем, но часть из Мироздания, чем мы являемся, остается, потому что часть от целого не отделима, а целое не гибнет, ведь оно — сама жизнь. И поэтому мы живем не в мертвой Вселенной, а живем в Боге, который нам и отец и мать.

Великий голландский мыслитель Спиноза, как то сказал: «Бог — это не Он, который есть, а, То, что есть».

«Я дам вам то, что не взошло в сердце человека»

Одно из основных требований церкви к верующему — это богобоязненность. «Богобоязненный» — это выражение существует на всех языках мира. И оно, по сути, является нонсенсом, эти два понятия не совместимы, поскольку страх и любовь подобно свету и тьме, не могут существовать вместе. Если есть страх, ты не сможешь полюбить Бога. Ты можешь покориться и сдаться, но глубоко в душе притаится сопротивление. Глубоко в подсознании сохранится идея мщения. Ты не сможешь простить Бога, которого боишься — это общая психология человека, находящегося в положении раба, независимо от того, кто подавляет его — Бог или плантатор.

Если ты понимаешь, что такое Бог, ты не можешь бояться Бога. Вся эта Вселенная и есть Бог. Бога как личности не существует: все сущее пронизано, пропитано неким свойством, которое называется Божественностью. Оно — в цветах, в траве, в звездах, во всем, что нас окружает. Оно в тебе — оно везде. Все сущее сделано из вещества, называемого Божественностью. Тогда, нужно ли этого всего бояться? А если ты живешь религиозной жизнью из страха, это будет жизнь раба, а не свободного человека.

Голод потребность тела, любовь потребность сердца, а Бог — потребность чего-то еще более глубокого. Нужно возвыситься не только над своим умом, но и сердцем. Нужно превзойти все, что на краю, превзойти все внешнее, чтобы остался только центр.

Иисус говорит: «Я дам вам то, что не взошло в сердце человека»… Но Иисуса не поняли ни те, ни другие. Он жил не умом и не сердцем — он жил «ничем». Он говорил: отбросьте все ориентиры, забудьте все внешнее и тянитесь к сокровенному центру, где есть только ты, чистое существование, незапятнанное бытие. И когда ты просто есть — без чувств, без мыслей, ни чем не затуманенный, ничем не запятнанный, просто пламя без всякого дыма, — дверь распахнется, и ты войдешь в тайну бытия.

Западный ум вносит в мир свой вклад — науку, но не религию. Восточный ум может дать только религию, но не науку. Если Запад создает религию, она не поднимается выше богословия, которое сводится к доказательствам в пользу существования Бога. Доказательства Бога!? Ведь, это наука, а не религия, и, поэтому у христиан существуют ученые степени богословия, с высшей степенью — доктора богословия. На Востоке это просто непостижимо — божественное не нуждается в доказательстве — его переживают. Сама попытка доказательства Бога бессмысленна. То, что можно доказать, не будет Богом — это будет научным выводом. Бог может быть только воспринят: его нельзя ни открыть, ни изобрести. Совершенно глупо доказывать существование того, что окружает тебя повсюду: Бог — это то, что нас окружает, и только слепому нужны доказательства существования звезд, неба, облаков, Солнца.

Если у кого-то возникает какая-то идея, порождая доктрину, так тут же находятся смышленые люди, которые начинаю на этом зарабатывать. Хотя, как люди умные, они совсем не разделяют эти идеи, но из тщеславия и меркантильных соображение всеми силами отстаивают и подпитывают их. Такие люди называются богословами.

Сутью богословия является то, что некие «ученые» мужи, подвизавшиеся к церкви, пытается при помощи слов и логики обосновать существование Бога. Например, Фома Аквинский, который является главным идеологом христианской церкви, из аристотелевой логики вывел пять признаков существования Бога, что, конечно, является абсолютным абсурдом. Не нужно слов и никаких научных трактатов — просто оглянись вокруг: все, что ты видишь — это и есть Бог, и другого Бога нет. Логика и божественное не совместимы — это относится к области непознаваемого, как, квантовый скачок, где все находится в суперпозиции. И по желанию наблюдателя, например, фантом света одновременно может быть и частицей и волной. Ученым известно, что такой факт существует, но почему это происходит — наука ответа дать не может. Наука вообще не может дать ответ ни на один вопрос — «почему?», она, в некоторых случаях, может ответить только на вопрос — «как?». Например, почему именно два атома водорода и один атом кислорода образует молекулу воды — Н2О, а, к примеру, не десять атомов кислорода и три водорода, или пять атомов азота и десять атомов гелия?, т. д. — варианты можно приводить до бесконечности. У ученых на этот счет вы никогда не найдете ответа — они открывают то, что существует в природе уже в готовом виде, и никак не иначе.

Богослова можно узнать немедленно, потому что он сам нечего не знает, а только в разных вариациях повторяет чужие слова из писаний, написанных людьми, которые излагали в них свою точку зрения, и которых давно уже нет. И как бы он ни пытался повторить точно, у него никогда это не получается, потому что внутри он полон замешательства и неверия в то, что он хочет сказать, потому что только, когда человек познал что-то сам, тогда в его словах есть сила, которая приходит из собственного опыта.

Богословы всегда говорят сложным языком, его язык не может быть другим, потому что он должен прикрыть свою внутреннюю бедность и неполноценность сложностью языка. Если бы богослов пользовался простым языком, было бы очевидно, что его слова пустые и лишены какого-либо разумного смысла. Все что снизошло на Иисуса, Будду, Мухаммеда и других пророков богословы утопили в своих словах, погасили их огонь в священных писаниях, и первоначальное выражение истины потерялось в их толкованиях. Богослов делает религию мертвой. У пророка язык видящего — в них глубина, из которой исходят живые слова. Не логика лежит в их основе, а любовь и сострадание. Видящий не просто говорит, он делится. Тайна скрыта в самой простоте, а где все сложно — ты найдешь только слова, поэтому видящий, пророк, создает религиозность, а богослов его видение трансформирует в религию.

Богослов — это теоретик, он всегда следует теории. Он уже принял для себя какую-то теорию, теперь он только ее подтверждает. Он уже решил, как выглядит тот или иной Бог, теперь он должен только последовать этой теории и проповедовать ее людям. Он не находится в чистом поиске истины — он считает, что уже знает истину. В теории он предположил, какой должна быть истина, и теперь он навязывает эту свою истину другим. Не зная ее, он уже принял заранее, какой должна быть истина — теперь ее только нужно доказать. Богослов сначала формирует версию, а потом следует у нее на поводу. Богослов не может быть религиозным, он, скорее, философ от религии, и эту философию не следует путать с религиозностью. Разница между философией и религиозностью состоит в том, что философия — это транквилизатор, религиозность — это необъяснимое присутствие божественного. Философия по сути ничего не объясняет, она просто помогает тебе хорошо спать наяву; религиозность — выводит из сна. Религиозность — это не философия, это техника, чтобы вывести тебя из бессознательности. А все философии — это техники, чтобы помочь тебе хорошо спать, они уводят тебя от реальности.

Философий, как и религий, так много, потому, что у каждого свой сон, и каждому нужно свое собственное объяснение. Объяснение, которое поможет заснуть тебе, но не поможет кому-то другому, — для каждого нужна своя колыбельная.

Глава 3. ВЕРА ИСХОДИТ ИЗ СЕРДЦА

«Аппо Диппо Бхава» — Будьте светом для самих себя

Вера и верование не одно и то же, — говорит Ошо. Верование принадлежит уму, мышлению, вера исходит из понимания, осознанности и собственного опыта. Верования идут от других, а вера — ваша собственная. Верования только кажутся верой, но глубоко внутри они полны сомнения. С сомнениями нужно встречаться лицом к лицу, не подавлять их, и тогда они исчезнут. Тогда возникает вера.

Если ты веришь, то одновременно и не веришь: никто не может верить без неверия. Каждое верование — это прикрытие для неверия. Каждого верующего одолевают сомнения, о которых он никому, никогда не признается. Сомнение — это внутренний потенциал; это единственный путь, которым человек может исследовать, открывать, искать. Сомнение делает тебя искателем приключений, исследователем. Оно приведет тебя к самой дальней звезде, оно сделает тебя паломником, и только оно может привести тебя к истине.

Все священники лгут, что в сомнении есть что-то неправильное. Они всеми силами удерживают тебя от сомнения, потому что сомнение заставляет тебя не останавливаться на религиозных догмах, чем разрушает верование.

Сомнение от неверия принципиально отличаются. Неверие происходит, только тогда, когда ты уже веришь, если ты уже обманул себя и других, когда уже в тебя вошло верование; это тень верования, поэтому все верующие одновременно и неверующие, потому что ваша вера не всегда соответствует вашим ожиданиям.

Неверие, как и верование, — творение человеческого ума, а сомнение — естественный дар; оно должно быть от Бога. Доверяй сомнению. В нем нечто красивое, потому что оно твое, оно подлинно. Из подлинного сомнения однажды вырастает цветок подлинного доверия. Верование находится снаружи; оно не может помочь, потому что оно не сможет достичь глубочайшего ядра твоего существа, а сомнение именно там. Доверие настолько внутреннее, что и сомнение. Не верь в Бога, не верь в душу, не верь в жизнь после смерти. Доверяй своему сомнению: маленькое доверие к сомнению начнет изменять твой внутренний мир.

Задавай вопросы, говорит Ошо, оспаривай, подвергай сомнению всех Будд, подвергай сомнению меня, потому что, если есть истина, истина не боится твоих вопросов. Все будды истинны, и тебе не нужно в них верить. Продолжай в них сомневаться, и однажды ты увидишь, как возникнет доверие.

Если ты сомневаешься и продолжаешь сомневаться до самого логического конца, рано или поздно ты наткнешься на истину. Сомневаться — значит блуждать ощупью в темноте, но дверь существует. Если Будда мог выйти в дверь, если Иисус мог до нее добраться, если я мог до нее добраться, почему не можешь ты? Каждый способен найти дверь, но ты боишься искать, ты сидишь в темном углу и веришь в кого-то, кто нашел дверь. Этого «кого-то» ты ни разу не видел, ты слышал о нем от других, но веришь ему и одновременно не веришь, потому что доверять можешь только себе».

Люди не хотят истины, они хотят верования, потому что верование дешево, а истина опасна и трудна: ее надо искать, исследовать, и вообще нет гарантии, что она найдется. Поэтому люди хотят верования.

Последними словами Будды были: «Аппо дипо бхава» — «Будь светом самому себе» — я не могу дать тебе истины, никто другой не может дать. Но ты можешь достичь ее сам. Будь светом самому себе».

«Мой подход тот же, — говорил Ошо, — Вам не нужно в меня верить. Я не хочу здесь видеть верующих, я хочу видеть искателей. Верующий не искатель, он не хочет искать, и именно потому он верующий. Верующий избегает поиска, поэтому он верит. Верующий хочет быть избавленным, спасенным, ему нужен спаситель, мессия. Он всегда находится в поиске мессии — того, кто может жевать за него, есть и переваривать за него. Но если ем я, то это не утолит вашего голода. Никто не может вас спасти, кроме вас самих. Мне здесь нужны искатели, исследователи, а не верующие. Верующие — самые посредственные люди в мире, люди самого низкого на свете разума.

Все верования ядовиты. Да, на время они могут дать ощущение, что никакой проблемы больше нет, но вскоре сомнения утвердят себя; они будут выжидать только нужного момента».

Верование — не знание, оно заимствованное. Оно утешает тебя, иначе жизнь становится такой болью, что человек сходит с ума и может совершить самоубийство. Верования — как буферы между вагонами: они смягчают удары. Они тебя защищают от слишком жестких ударов жизни».

Обычные религии учат: вы становитесь религиозными только тогда, когда верите. Если не верите, то вы не религиозны. Например суть христианства можно выразить одной фразой вложенной в уста Христа евангелистом Иоанном:

«Иисус говорит ему [Фоме]:ты поверил,

потому что увидел Меня:

блаженны не видевшие и уверовавшие» —

Иоан. 20: 29.

Не о чем не думай, ни в чем не сомневайся, а только слепо верь тому, что тебе говорят священники и пишут в «священных книгах» — вот что требуют от своих верующих священники всех церквей Запада.

На Востоке религии не требуют никакой веры, потому что вера — это препятствие для духовного роста человека, она лишает его свободы. Будда говорил: «все верования опасны. Вы не должны верить, вы должны видеть». «Ихи пассика — Иди и смотри» — говорил Будда. В этих словах главное отличие от Иисуса Христа. Иисус говорил: «Я все познал. Верьте мне, ни в чем не сомневайтесь, идите за мной, и я приведу вас в Царство Небесное». А Будда, наоборот: «Я не Луна, я только палец, указывающий на Луну. Не доверяйте мне, познавайте все сами, я только помогу вам узнать направление поиска, и показать препятствия».

Сомнения лучше, чем вера, они никогда не станут препятствием. Когда человек верит, он боится смотреть, потому что истина может противоречить его вере, и тогда он закрывает глаза — ему легче защищать свою веру с закрытыми глазами. Истина может не совпадать с вашими верованиями, истина может нанести удар по вашей вере, она может быть против вашей веры. Поэтому лучше закрыть на неё глаза. Она может быть не христианской, а индуистской или мусульманской. Поэтому лучше закрыть глаза и оставаться с закрытыми глазами. Человек с верой начинает бояться. Он не ищет, не вопрошает, и не находится в процессе поиска, он никогда не исследует, он застревает в своей вере. Он прикрепляет эту веру к своему сердцу, и это происходит из-за страха перед смертью, страхом перед адом за свои грехи, страхом перед неизведанным.

Религия не должна основываться на страхе. Особенно это видно на примере иудейского Бога, обладающего всеми свойствами человеческой личности: завистливого, ревнивого, жестокого и кровожадного. Ум, который создал эту концепцию Бога, не может быть божественным. Такого Бога мог создать только человеческий ум, который спроецировал свои недостатки на придуманного им Бога, которому впоследствии и поклоняется. Поэтому Будда говорит: «Бога нет, не бойтесь, не нужно ни во что верить, исследуйте истину. Вера не нужна, она препятствие. Будьте открытыми, исследуете, сомневайтесь, думайте, медитируйте. И когда ум испытает истину без всякой веры, он сам по себе станет истиной, потому что возникнет связь между истинной и умом. Сначала отбросьте веру в Бога, ад и рай, потому что ад и рай только ваши проекции.

Нужно быть слепым, говорит Ошо, чтобы быть католиком, мусульманином, индуистом, буддистом. Если твои глаза открылись, они больше не смогут быть жертвой предрассудков, суеверия, всевозможной лжи — ты не можешь продолжать верить в фикции, когда твой разум восстает и сомневается.

Церковь всегда требует, чтобы ты не сомневался, дескать, сомнение — величайший грех. Но разум не способен развиваться, если он не сомневается, если он во всем уверен. Естественное состояние разума — сомневаться. Если ты просто веришь, разуму нет нужды развиваться: ради чего? Ведь уже все находится в законченном состоянии. Поэтому нет смысла стремиться и искать. Разум верующего с величайшим доверием читает любое священное писание и внимает любому мертвому пророку или святому, каждое их слово принимается за истину. Но нельзя смешивать истину и веру. Это совсем разные вещи.

Из сомнение рождается доверие, как ребенок рождается из чрева матери. Сомнение — это мать доверия. Настоящее доверие приходит только посредством сомнения, оспаривания, исследования. А фальшивое доверие, которое нам известно как верование, происходит из убийства сомнения, из разрушения оспаривания, из разрушения исследования, поиска и всего путешествия: верование состоит из выдачи людям готовых истин.

Доверяйте своему разуму, не доверяйте верованиям и жизненным философиям; иначе вы останетесь глупыми. Большая часть человечества осталась неразумной, потому что доверились этим философиям и верованиям — христианству, индуизму, исламу и т. д.

Философии нужны человеку, чтобы его направлять в нужное обществу русло. Это означает, что если вы глупы, вам нужна философия жизни, но если вы разумны, вам не нужна ни какая философии жизни. Разума самого по себе достаточно, — это свет самому себе.

Но доверять нужно не бездумно, а осознанно, с полным пониманием, а не потому что это сказал Иисус или Будда, или Ошо — они могут лишь показать, в какую сторону идти. Но, если направляется туда бездумно, цели никогда не достигнуть. Если выбирать только доверие, не принимая в расчет сомнения — ты станешь слепым. Если доверять первому встречному, значит, у тебя нет своих мозгов. Такие люди, например, окружали Гитлера — они ему полностью доверяли. Если слепо верить кому-то, тогда любой — политик, священник, маньяк — направит тебя неизвестно куда. Они и сами слепы, а когда слепой ведет слепого, катастрофа неминуема. Одна крайность сводит с ума, другая вызывает слепоту. Что же делать? — будьте просто осознанным, внимательным, непринужденным. Наблюдайте, внимательно анализируйте сомнения, и верьте только себе и никому другому.

Каждая религия хочет, чтобы вы отключили свой разум. Их стратегия такова: верь, имей веру не рассуждая. Они не говорят прямо: «Отключи разум». Они действуют исподтишка, заставляя вас прекратить умственную деятельность, направленную на поиск. Ни одна религия не хочет, чтобы вы обладали способностью чувствовать, потому что умный и чуткий человек становится силой, источником колоссальной энергии, которая не терпит застоя. У такого человека есть разум, у него есть любовь, интуиция, проницательность, способность видеть суть вещей. Он обладает ясностью видения, у него есть вкус и ощущение красоты, он обладает индивидуальностью. А такие способности и человеческие качества для верования опасны и неприемлемы. В веровании они не могут существовать: церковь хочет, чтобы ты убил в себе индивидуальность, чтобы ты жил как винтик в механизме.

Люди, исповедующие ту или иную религию, в действительности не религиозны, они лишь принимают ту или иную систему верований. Они не приложили усилий к самостоятельному поиску истины; они ничего не создали, только переливают из пустого в порожнее, а значит, не внесли никакого вклада в бытие. Верующий повторяет одни и те же слова, как попугай. Бытие дало тебе жизнь и все, что несет в себе понятие жизни. Это величайший дар. И если ты не в состоянии внести созидательный вклад в бытие, ты не имеешь права молиться. Все твои молитвы — иллюзии. Нет Бога, который бы тебя услышал.

Если ты поверил в какого то Бога, тебя сразу будут одолевать сомнения. Верование только может замаскировать сомнение, но никогда его нельзя уничтожить, ибо верование и сомнение оба живут в голове. Вера же исходит из сердца.

Верование — это мечта недалекого, и не осознанного человека. Те, кто называет себя христианином, мусульманином, индуистом, иудеем, считают, что уже нашли ответы. Но верование не дает возможности задавать вопросы, и поэтому развитие вашего сознания останавливается. Верование всегда закрыто, закончено. На веровании всякое исследование и поиск заканчиваются.

Человек верования говорит: я достиг истины, но он застрял, его поток остановился. Вот почему вы не найдете человека верования радостным. Лучше быть неверующим и продолжать задавать вопросы, потому что придет время и ваши вопросы найдут ответа и исчезнут, в вас возникнет доверие к существованию. Не доверяйте Библии, не доверяйте Корану, не доверяйте Ведам, но доверяйте жизни, из которой все Веды, Кораны и Библии приходят и в которой исчезают. Станьте потоком, продолжайте пользоваться всем, что вам помогает повышать сознание, но ни на чем не останавливайтесь, процесс познания вечен, и если вы его остановили, вы мертвы. Верование всегда закрыто; оно приходит к концу. Верование всегда окончено.

Рабиндранат Тагор говорил:

«Я никогда не читаю писаний; фактически я их избегаю, потому что у меня есть собственный опыт трансцендентного, и я не хочу, чтобы слова других смешивались с моим оригинальным, подлинным, индивидуальным опытом. Я хочу поднести Богу в точности свое сердцебиение. Знания других не могут быть моими знаниями. Только мой собственный опыт может меня удовлетворить, может осуществить мои поиски, и может дать мне доверие к существованию. Я не хочу быть верующим. Я не хочу, чтобы мне поклонялись как святому. У меня есть одно желание — чтобы меня помнили как певца песен, как поэта, который преподнес свой потенциал, все цветы своего существования, неизвестной божественности существования. Я не хочу, чтобы мне поклонялись; я считаю это унижением, уродливым, бесчеловечным и совершенно далеким от реальности. Каждый человек содержит Бога; каждое облако, каждое дерево, каждый океан полон божественности; так кто кому должен поклоняться».

Рабиндранат никогда не заходил ни в один храм, никогда не поклонялся никакому Богу, никогда не был в традиционном смысле святым. Хотя в двадцатом веке не было никого более достойным быть святым, чем Р. Тагор, но он отказался быть святым.

Вера ваша, а верование чужое. Верование слепо — вы верите, потому что вас научили верить, но оно никогда не идет глубоко, потому что в нем нет понимания ситуации. Верование в вас не выросло, не произросло из роста вашего понимания. Оно просто заимствовано и поэтому не проникает вглубь вашего существа. Верование не может быть прожито. Вера, напротив — возникает тогда, когда человек становится более бдительным, начинает наблюдать жизнь, откликаться — тогда мало-помалу возникает вера.

Верование не может дать вам весь аромат веры, вкус, цвет. Вы можете им наслаждаться, но оно не принесет вам питания. Всегда помните: то, что приносит питание — реально, а то, что дает вам просто утешение — очень опасно. Из-за этого утешения вы не станете искать реальной пищи. Каждый раз, когда ум пытается дать заменитель, не слушайте его.

Система верований разделяет людей, делает их недоступным для общения. Если ты индуист, а я мусульманин или иудей, никакого общения не может быть. Если я человек и ты просто человек, мы сможем общаться, если же два человека исповедуют два разных верования или идеологии, об общении не может быть и речи. Все системы верований: религиозные, идеологические — разрушительны для общения. Диалог исчезает только тогда, когда вы обременены системами верований. Вы не можете быть в диалоге ни с кем, потому что каждое верование претендует на абсолютную истину. Да, может быть диспут, но диалога быть не может. Нет возможности диалога между двумя системами верований. Верования разрушают дружбу, разрушают человечность, разрушают общение. Заключенный в клетку религиозных условностей ты не можешь быть доступным для кого-нибудь другого, и никто недоступен для тебя. А вся жизнь — это не что иное, как общение: общение с деревьями, небом, реками, с солнцем и звездами, с людьми и животными. Жизнь — это общение, а верование разобщает.

Верования создают своего рода самомнение: верование прекращает исследование и поиск, потому что каждый заключен как в тюрьму в свою собственную обусловленность. Человек становится боязливым: ты боишься исследовать, потому что можешь столкнуться с тем, что будет противоречить твоему верованию. Поэтому ты не интересуешься миром и отказываешься от исследования — ты остаешься в замкнутым, тусклым, в мертвом, своем мирке, и никогда не выходишь за его пределы.

…Верующий человек верит, но не знает, потому что тому, кто знает, не нужно верить. Ошо говорил: «Я никогда не был верующим. Человек, у которого есть хоть капля здравого смысла, не может быть верующим. Верят только слепые. Тем, кто видит, не нужно верить. Кто видит Солнце, тот не нуждается в рассказах кого-то о том, что оно существует. Вера во что-то или кому-то происходит из невежества. Ты веришь, потому что не понимаешь. В действительности, когда ты понимаешь, вера не нужна. Вера [верование] — это когда другие сказали, а ты им поверил. Вера означает невежество. Вера — заменитель знания, оно тебя обманывает. Запомни, вера [верование] — это неправильный подход. Зачем верить в Бога, если его нельзя познать. Вера — барьер, а не мост. Ты не веришь в солнце, в деревья, в то, что деревья зеленые, ты просто это знаешь. Истинное знание — это познавание истины, любви, своего «Я». Истинное знание строится на личном опыте, это твой индивидуальной поиск себя, это твой путь самопознания. Если ты сумеешь познать свое «я», тебе не придется ни во что верить. Любое верование — это яд, потому что оно убивает в тебе желание искать истину. Если ты веришь, твои искания просто прекращаются. Ты перестаешь размышлять. Вот почему все религии настаивают на слепой вере: она убивает разум. Вера — это блокировка разума.

Но откуда ваше верование? Оно не исходит из вашего опыта. Тогда откуда оно исходит? У него могут быть только два источника, которые по существу являются одним источником: страх и жадность. Или вы боитесь, или вы жадны. Боитесь ада, и жаждете рая. Эти две причины идут рука об руку. Только тот, кто знает себя, может по-настоящему распоряжаться своей жизнью, а жизнью верующего распоряжаются те, в кого он верует, и не важно, люди это или идеи. Верующий никогда не найдет истины, потому что истина ему преподносится уже готовой в священных писаниях и на проповедях в разжеванном виде, он ее просто бездумно проглатывает. Верование означает, что это не твой опыт, а пока это не твой опыт, это не истина. Ты не должен повторять как попугай чужие слова, даже если они из священных писаний, которые написаны давно умершими людьми: развитие мира не остановилось со смертью этих людей. Поэтому истина может быть только твоей собственной, и она достигается в результате своего, а не чужого опыта. И еще: люди хотят оставаться убежденными в своих идеях, которые считают единственно правильными. У них есть собственная вера, и их истина должна соответствовать этой вере — только тогда, когда истина пришла к ним в форме их веры, они могут признать ее».

Некоторые в течение жизни несколько раз меняют верование, но это просто глупость, это просто смена ярлыков. В принципе религии ничем друг от друга не отличаются, они отличаются только внешними признаками. Обратиться в другую веру — это не значит превратиться из христианина в мусульманина, или, наоборот — при этом у тебя ничто не меняется: внутри ты прежний, такой же, как был. Ты просто меняешь маску.

Дьявол прячется в тебе

Когда я проник в самые темны уголки своего
подсознания, то встретил там самого дьявола

Гаутама Будда

В каждой религии наравне с образом доброго, вселюбящего Бога присутствует олицетворение вселенского зла — дьявола. Олицетворением дьявола в буддизме и индуизме является бог Мара, но это не христианский сатана, который является искусителем и антиподом Бога, и на которого возлагают всю ответственность, за существующее на Земле зло. Согласно христианскому учению Сатана, а не Бог или Иисус Христос является сейчас Князем Мира Сего, который будет им управлять до Второго пришествия Христа. Индуистский же Мара является чисто психологической силой, присущей нам самим — это наш внутренний мир.

Просветление Будды состоялось в том, что он понял и осознал тот факт, что Мара — это всего лишь другой аспект его сущности. Дьявол — это твой ум, это твое эго. Ум сначала искушает тебя, а потом перекладывает вину на кого-то другого — как в случае с библейскими Адамом и Евой: они сами себя искусили, никого там больше не было, а потом придумали змея и обвинили в этом его. Змей, дьявол — это просто козел отпущения, которого придумал ум, чтобы было, кого обвинять. Человек поддается искушению через свой разум, но всегда обвиняет в этом мифического дьявола. Христиане вынуждены были придумать дьявола, чтобы как-то оправдать существующее на земле зло, и на которого стали перекладывать ответственность за свои же поступки, а индуисты — на свои прошлые кармы. Но кому ты нужен, почему дьявол должен за тебя волноваться? Ловить тебя в капканы обмана и страданий, для того, чтобы затянуть тебя в ад? Нужно запомнить, что за свои поступки, свои страдания и несчастья виновен только ты через твои эго и ум. Дьявол не может обойтись без твоих мыслей. Его мастерская — это твоя неосознанность, это твой обремененный знаниями, и обусловленный верованиями ум.

Кстати, мало кто из верующих христиан знает, что имя сатаны-дьявола — Люцифер на латыни означает — «Несущий свет!?

Будда учит, что нет ни бога, ни дьявола: всех богов и дьявола придумали сами люди. Поэтому за все, что случается с людьми, ответственны они сами. Только мы сами ответственны за свои страдания, и за творимое на земле зло. Это мы сами позволяем кучке алчных, жаждущих власти священников и политиков, банкиров творить зло, и устраивать кровавые мировые бойни ради наживы.

Изгнание из Рая

Непознанное можно открыть только сравнениями. Так появилась мифология. Миф — это попытка описать то, о чем ничего неизвестно, и что невозможно понять в обычном состоянии ума, сравнивая неведомое с чем-то хорошо известном. Это стремление передать непознанное, непонятное понятными словами, с помощью понятных символов.

Мифы — это дорожные столбы со стрелками, обращенные в сторону неведомого. Мифы не цель, а только указатели направления. Например: невозможно объяснить слепому, какой свет. Другое дело — на что похож свет? Миф означает: «Говори теми словами, какие способен понять слепой». Притчи и мифы — это истины, рассказанные языком слепых. Это только подсказки.

Мифология имеет дело с символами. Это не история: ее не интересует объективная реальность, но это не значит, что она не имеет отношения к реальности. Он занимается субъективной реальностью. Все эти боги — мифические символы, которые не существуют вне вас. Но они имеют психологическое существование, которое можно использовать, которое может помочь. Первое, что нужно понять, что это не реальные существа в мире, но реальные символы в душе человека. Все мифические символы представляют внутренние субъективные реальности. И если общество придает божеству определенную форму, это очень помогает ищущему: потому что он теперь может расшифровать многие внутренние видения. Эти видения будут иметь изначальные различия из-за культуры, воспитания, образования, но в корне они будут сходны.

Все религии изобилуют всякими мифами. В христианском мире главным мифом является миф о первородном грехе, где главными персонажами выступают Адам и Ева.

Самый известный в наше время миф — это изгнание Адама и Евы из рая. Из-за непослушания Бог изгнал Адама и Еву из Эдемского сада. Для них райский сад был красивой тюрьмой, потому что рай не подразумевает свободы, слово рай происходит от персидского «фирдаус», что означает «огражденный сад». Сад, но огражденный, т.е. сад, но одновременно и тюрьма. Его обитателям запрещено прокидать его пределы. Бог изгнал их из тюрьмы, и это было началом человечества. Проклятие Бога скрывало в себе величайшую свободу, величайшее благословение! Теперь все небо и вся земля принадлежала им, и от них завесило, что из этого сделать.

Адам и Ева, не зная сами того, поступил правильно, иначе они сейчас жили в раю, но были бы рабами. Но какой смысл быть в раю рабом? Лучше быть в аду, но быть собой. Лучше страдать, но быть. Ради свободы, стоит потерять рай. Рай обречен быть потерянным. Человек запрограммирован на утрату рая. Потеря рая неизбежна, а человек обречен быть свободным, потому что, когда есть свобода, появляется выбор и есть рост сознания. Когда нет свободы, тогда нет и выбора. И только после падения, с утратой рая человек стал разумным. Но получил свободу. До этого он ничем не отличался от дерева или любого животного. У деревьев и животных нет права выбора, и они никогда не станут разумными. С утратой рая Адам и Ева стали осознавать самих себя, и стали способны познавать окружающий мир, они стали способными быть разумными. Но с того дня, когда кто-то начнет познавать суть вещей, он станет приманкой для Змея.

Проклятие Бога и изгнание Адама и Евы из рая скрывало в себе величайшее благословение — они получили свободу. Они вышли из тюрьмы, и это было началом человечества. Теперь все небо и вся земля стала принадлежать им, и от них зависело, что из этого сделать. И очень жаль, что они не смогли построить свободного мира. Каждая нация стала огражденной тюрьмой — даже не огражденным садом. И в этом, видимо, виноват тот самый дьявол, который изобрел и наслал на людей всевозможные религии и идеологии, затуманивающие их сознание до сих пор.

Христиане думают, что Бог наказал человека. Бог, может быть, и думал, что наказывает их, но в действительности он предоставил им свободу, а сам остался заключенным в своем огражденном саду. Его намерение не было добрым, но результатом стала вся эволюция человечества. И если эволюция не развивается так быстро, как должно было быть, то из-за того, что священники Бога, священники всех религий этому мешают.

Кто был первой женой Адама?

…26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

28 И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле..

…21 И навёл Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию.

22 И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привёл её к человеку.

23 И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа.

Бытие. Глава 1

События, описываемые в Библии трудно назвать реалистичными. В основном они построены на шумерских мифах. Это касается как Ветхого, так и Нового Заветов, что и подтверждается научными фактами, открывшиеся в результате многочисленных исторических и археологических исследований, проведенных в Библейских местах: на Ближнем востоке, Египте и в Ираке. К такому мифу относится и история с первой женой Адама — Лилит. Согласно древним мифам жителей этих мест богиня Вавилона Тиамат или Лилит, которая и была первой женой Адама.

Тиамат. Происхождение этой богини, которая стала прообразом первой жены Адама Лилит, с весьма непростой судьбой теряется в истоках древнейших месопотамских религий.

Вероятно, она когда-то была аналогом богини Гайи у одного из могущественных племен, составлявших аккадскую или шумерскую цивилизацию. Могла она играть и более важную, но близкую роль богини плодородия и деторождения.

В давние времена существовал обычай не свергать богов покоренных народов, а присоединять их к своим пантеонам, даже просто увозить идолов с покоренных земель в столицу. Так появлялись боги отдельных местностей, городов. Часто завоеватели перемешивали своих и заимствованных богов и забывали где чьи, как, например, сделали римляне, завоевавшие Грецию.

Вавилоняне сделали Тиамат матерью богов, и придали ей образ дракона.

Тиамат перестала быть верховной, но осталась просто богиней. Ей еще продолжали делать человеческие жертвоприношения как встарь.

Шли времена. Патриархат пришел на смену матриархату, понадобилось сменить богов. Женские божества стали второстепенными, а то и вовсе демоническими. Через это прошли практически все известные азиатские цивилизации. Тиамат стала воплощенным злом преисподней в образе змеи. Новый бог — воин Бэл-Мардук её одолел и создал из кусков ее тела небо и землю.

На том злоключения богини не закончились. Христианская демонология помянула ее недобрым словом в нескольких трудах. Тиамат воскресили только затем, чтобы ее убил архангел Михаил.

Мардук — верховный бог междуречья, покровитель Вавилона. Бог, положительный во всех отношениях, научивший людей самым полезным ремеслам. Защитник мира, символ стабильности.

Мардук — очень древний бог. Первое упоминание о нем относится к 3 тысячелетию до нашей эры. Начинал он еще с шумерской цивилизацией, затем его унаследовали аккадцы, за ними — Вавилон и Ассирия. Как ни странно, он практически не менялся все эти тысячелетия, и лишь в последнее время стал ассоциироваться с некими недобрыми силами.

Мардук создал мир, убив мать богов Тиамат, которая, встревоженная могуществом своих потомков, решила покончить с ними. Мардук — единственный из всех не побоялся выйти на бой, и победил не только Тиамат, но и всю ее свиту. Из частей ее тела он создал небо и землю, из глаз — реки Тигр и Ефрат.

В Ветхом Завете ясно сказано, что люди были сотворены дважды, и что у Адама была первая жена: (И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их… Быт.1:27. Во второй главе он создал человека уже по подобию своему из праха земного, назвав его Адамом, а затем из ребра Адама создал женщину — Еву. Быт.2: 7—25. Это странное несовпадение породило одного из самых загадочных персонаж в Библейских событиях: Лилит — первую жену Адама. Эта легенда упоминается в еврейских текстах Мидраш (Мидраш — раздел Устной Торы, которая входит в еврейскую традицию наряду с Торой Письменной и включает в себя толкование и разработку коренных положений еврейского учения, содержащегося в Письменной Трое) в книге Зогар, Алфавите Бен-Сиры и Каббале, куда они переместились из более древних мифов и легенд Вавилона. «Иди и смотри. Была женщина — дух всех духов, и имя ее Лилит, и она была первой вместе с Адамом в тот час, когда был сотворен).

Согласно еврейскому Алфавиту Бен-Сиры, первой женой Адама также была Лилит. Она не пожелала подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением бога Иеговы, как и Адам. Но Лилит оказалась строптивой женщиной и непокорной женой. По одной из легенд Лилит не захотела мириться со своим положение во время занятия сексом. Однажды она сказала Адаму: «Нельзя, чтобы ты всегда лежал сверху и был надо мной. Я заслуживаю того, чтобы тоже быть наверху, но раз ты не позволяешь мне этому, я убегу от тебя». Произнеся тайное имя бога Ягве, Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Ягве с жалобой на бежавшую жену. Яхве послал вдогонку трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф.

Три ангела застигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказывалась вернуться к мужу.

Покинув Адама она стала сожительствовать с демонами. Адам взамен от Бога получил Еву, а Лилит перешла на сторону темных сил. От Люцифера и демонов она породила сотни лилин-суккубов.

После угрозы убить её Лилит поклялась, что она была послана богом и что, хотя её «функцией» является убийство младенцев, она пощадит любого ребенка, защищенного амулетом или пластинкой с её именем (вариант — именами ангелов). Ангелы наказали её. Есть три версии этого наказания в литературе: сотня её младенцев будет умирать каждую ночь; она обречена рождать детей — демонов; или бог сделает её бесплодной.

Другая легенда гласила, что Адам вступил в связь с Лилит только после изгнания из рая, в результате чего мир наполнился демонами. В иудейских религиозных книгой волосатая и крылатая Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорожденных, высасывает мозг из костей и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин. Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорожденных, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка. Амулеты и заговоры для роженицы против Лилит должны содержать не только имена трёх ангелов, пытавшихся возвратить её, но и некоторые имена самой Лилит: Батна (чрево), Одем (краснота) или Аморфо (не имеющая формы). Также с этим преданием связана традиция — повязывать красной ниткой руку (обычно младенцу) — считается, что Лилит боится красного цвета. Особенно опасна ночь перед обрезанием младенца — чтобы уберечь ребёнка от Лилит, его отец должен всю ночь напролёт читать отрывки из «Зогар» и других книг Каббалы.

Как гласит легенда, за разрыв с Адамом три ангела взяли с нее клятву, что она не посмеет войти в дом, где будут находиться они, либо начертаны их имена, либо имея самой Лилит. Более того, ее ждало и более суровое наказание. Каждый день она должна была видеть смерть 100 своих детей.

Каббалисты называют ее женой Самаэля и матерью демонов. (Самаэль (иврит: «сам», яд и «эль», бог) — ангел смерти в Талмуде, христианстве и демонологии. Имя «Самаэль» иногда рассматривается как истинное «ангельское» имя дьявола. Каббалистический титул Князя тех злых духов, которые олицетворяют воплощение человеческих пороков).

В наши дни образ Лилит трактуется уже как образ прекрасной и соблазнительной женщины. Некоторые считают, что такое впечатление обманчиво и есть лишь следствие способности к перемене внешности.

Ад и рай — это состояние нашей души

Ад и рай — в небесах», — утверждают ханжи

Я, в себя заглянув, убедился во лжи:

Ад и рай — не круги во дворе мирозданья,

Ад и рай — это две половины души.

Омар Хайям

Для того, чтобы сначала заманить в церковь, а затем удерживать людей в строгих границах религии священники во все времена вели политику кнута и пряника: внушая им страх перед вечными муками в аду за отсутствие смирения, покорности и терпения с одой стороны, а с другой — обещают вечное райское наслаждение после смерти всем праведникам, и особенно тем, кто делает церкви крупные пожертвования.

Ад и рай… Где же они находятся? Кого они ожидают?

Все думают, что рай и ад это место на небесах, или какая-то географическая местность, но это глубокое заблуждение — рай и ад находятся в вашей душе, это состояние вашего сознания! Преисподняя и Царство Небесное находятся внутри нас. Мы сами создам свой собственный рай и ад. И это не в будущем, а здесь и сейчас вы можете находиться или в раю, или в аду — это только ваше состояние сознания. Вы сами выбираете, где вам находиться и поэтому вы являетесь причиной своего рая и своего ада. Если вы в аду, значит, вы сами его выбрали или создали. Не сваливайте ответственность за это на других: на природу, на Бога, на судьбу, на фатум. За то, как вы живете — ответственны вы.

Ощущение адской муки и райского наслаждения абсолютно не связано ни с чем материальным — это связано с внутреннем состоянием человека. Это только твое состояние, которое зависит от уровня твоего сознания твоего отношения и восприятия окружающего тебя мира. Ад — это твое Эго и твои желания. Если ты руководствуешься в жизни своим эго и своими желаниями — ты живешь в аду. Если нет эго, нет и ада. Ты сам, твой ум и есть ад.

Рай тоже создаем мы. Если ты сонастроен с окружающем тебя миром, если у тебя на душе покой, а сердце твое полно любви и радости — ты в раю, а если твое сердце переполняется гневом, ненавистью, завистью и амбицией — ты в аду. Вы сами выбрали то, чем являетесь, потому что вы так решили, ваше решение — ваше бытие.

Рай, по мнению христианина, находится где-то на небесах, а для буддиста — это состояние сознания. Так что, однозначного определения о местонахождении рая, как ада ни одна религия сказать не может. Но, оказывается, за ним и далеко ходить не надо: рай и ад не где-то на небесах, а они здесь и сейчас. Адам и Ева, в действительности, никогда не покидали сад Эдема, даже на мгновение. Куда они могли направиться? Рай заполняет собой все. Это мир Бога — куда же Бог может изгнать их? Другого мира нет, изгнание невозможно. Это единственное существование, которое есть. Рай не нужно создавать, так как он уже есть. Создать можно и ад, потому что ад — это ваше личное творение.

Никто не знает дороги в рай, о котором говорят священники, никто никогда туда не добирался и не присылал нам оттуда весточки: ни письма не открытки: «Не беспокойтесь, все хорошо, мы добрались». В существовании нет рая, его надо создавать самим. Он должен возникнуть из человеческой осознанности и сознания. Поймите: вы являетесь причиной своего рая и своего ада. Если вы в аду, значит, вы сами его выбрали или создали. Вы сами выбрали то, чем вы являетесь, потому что вы так решили, ваше решение — ваше бытие. Не сваливайте ответственность на других, на природу, на Бога, на судьбу, на фатум. За то, как вы живете — ответственны вы. Но люди так устроили свою жизнь, что каждый человек на протяжении всей своей жизни, только однажды имел возможность быть в раю — во чреве матери, когда еще не обзавелся личностью. Он жил девять месяцев в чреве матери в комфорте, в роскоши, со всеми удобствами. Никаких забот, никаких проблем. Все было доступно: ему не нужно было ничего просить, ему не нужно было даже самостоятельно дышать и есть, мать дышит и ест за него, ребенок просто живет. Рай! Поэтому психологи считают, что поиски рая, есть ни что иное, как память, ностальгия по чреву матери. Поскольку вы жили в течение девяти месяцев на самом высоком уровне комфорта и роскоши. И все поиски рая, есть не что иное, как подсознательный выбор способа, как вернуться в это теплое материнское чрево.

До вкушения яблока с Дерева Познания Адам и Ева не были разумными. Как только они съели плод, они стали все видеть и все осознавать. Ева узнала о существовании Адама, Адам узнал о существовании Евы. Они стали ощущать себя отдельными. До этого они были частью друг друга. Они покинули рай, и вступили в жизнь, где уже их поджидал дьявол. И, это происходит с каждым из нас: когда рождается ребенок, он покидает сад Эдема. Эту притчу о запретном плоде нужно понимать таким образом, что, вкусив яблоко познания, Адам уснул. Потому что знания становятся сущностью сознания людей, и эта сущность окутывает их сознание подобно пыли, окутывающей зеркало. И чем больше знаний, тем больше пыли. И однажды зеркало полностью исчезнет под толщей пыли, поэтому найти его будет очень трудно. Это происходит с нами и сейчас: мы до сих пор вкушаем от Дерева Познания и становимся неосознанными, становимся запыленными зеркалами.

В утробе матери ребенок находится в райском саду, в единении с сущим — без всякой ответственности, без забот, без Эго. До рождения он находится на полном обеспечении существования. История с Адамом и Евой — это история рождения каждого из нас. Ребенок отторгается от матери и после этого начинает расти Эго, а вместе с ним растет боль, разочарование и страдание. Поэтому каждый старик думает о детстве, как о рае. Время пребывания ребенка в лоне матери — было райским временем, потому что вы еще не были Эго. Вы еще не вкусили знания: вы еще представляли себя, как отдельное. С разделением возникают проблемы. С разделением вы лишаетесь бессмертия и становитесь смертными.

В Библии говорится, что до того не существовала смерть. Когда Адам и Ева съели плод, появилась смерть. До этого они были бессмертными, потому что они обладали сознанием ребенка, а каждый ребенок бессмертен, он не ощущает и не осознает смерти — потому что смерть существует и имеет значение только для «Я», для Эго. Когда у вас возникает понятие, что вы отдельное, тогда немедленно возникает проблема: будете вы всегда, или умрете? Деревья бессмертны, животные бессмертны. Не то, что они не умирают — они умирают, но они не отделились от целого, у них нет Эго и поэтому у них нет смерти, потому что умирает только ваше приобретенное Эго. А ваша сущность бессмертна!

4. ТЕНИ ЗА БЛЕСКОМ АЛТАРЕЙ

Истоки авраамических религий

Эта и многие другие религии имеют одну основную общую черту: все они тюрьмы для души и родились под влиянием поклонению Солнцу и Луне, о чём мы поговорим ниже более подробно. Для Матрицы (система создания, внедрения и управления иллюзиями), пишет английский писатель-конспиролог Дэвид Айк, не имеет значения, какую именно религию вы выбираете, главное вот в чем — если вы придерживаетесь одной из них, то у вас уже есть шоры на глазах, и вы попали в Матрицу. Вызывает улыбку тот факт, что все религии думают, что исповедуют единственную в своем роде веру, когда на самом деле они все сделаны под копирку, и все требуют ношения форменной одежды. Увидев человека с бородой, в черной шляпе и длиннополом сюртуке, сразу становится понятно, что это ортодоксальный еврей. Точно так же, сразу можно узнать мусульманина, сикха, буддиста и христианского священника. Это проявления стадного чувства. Роль еще одного крючка в программе Бога играет поклонение основателю религиозного течения. У христиан это Иисус, у евреев — Авраам или Моисей, у мусульман — Мухаммед, у сикхов — гуру Нанак, у буддистов — Будда, а у индусов — Кришна.

Миф об Иисусе является постоянным источником конфликтов, смертей и разрушения, что еще раз продемонстрировал фильм Мела Гибсона, «Страсти Христовы», ужасная жестокость в котором, вероятно, вызывала у садомазохистов оргазм прямо в зрительном зале. Сначала АЛ — Антидиффамационная лига («антикливетническая» лига «БНАЙ-БРИТ», которой сейчас руководит сионист Генри Киссенджер –ВенКов..) — заявила, что фильм получился «антисемитским», но, насколько можно судить, в отсталом понимании этой лиги мало что не бывает антисемитским. Затем американская «Новая Партия Черных Пантер» (НПЧП) указала на изображение Иисуса белым, когда, по их мнению, он должен быть чернокожим. АЛ объявила кино расистским из-за обвинения в нем евреев в смерти Иисуса, а НПЧП посчитала ленту расистской из-за ошибки в выборе возможного внешнего облика Иисуса. «А вот что я скажу им, — пишет Д. Айк, — ребята, Иисуса не было — ни черного, ни белого, ни розового в голубую полоску! Все вы спорите о том, кого не существовало. Миф об Иисусе был скормлен чернокожим рабам их захватчиками с целью укрепления контроля, и сейчас мы наблюдаем жалкий вид якобы сильнейшей страны в мире, охваченной верой в религию, которая основана на поклонении вымышленному человеку. Если кандидат в президенты не проявляет глубокой веры в этот миф, у него нет никаких шансов на победу в выборах. И я сейчас слышу, как над нами смеется Матрица».

«Иисус Христос: Человек, Бог, миф или масон?»

В своей книге «Имсус Христос: Человек, Бог, миф или Масон?» Кристофер Найт и Роберт Ломас пишут, что основную трудность для церкви представляло то, что главный христианский миф был создан задолго до Иисуса Христа. В действительности он так же стар, как само человечество. Жизнь героя — от рождения девой в убогой обстановке до жертвенной смерти ради спасения своего народа — была описана давно и раз за разом повторялась в религиозных сказаниях ряда культур. Речь идет не о внешнем сходстве, а о полной повторяемости. История Митры (или Митраса), культ которого был также широко распространен в Римской империи, настолько близка к истории Христа, что отцам церкви пришлось приписать это совпадение козням дьявола, решившего создать пародию на Иисуса. То, что культ Митры существовал задолго до рождения христианского мессии, нисколько не смутило этих находчивых людей: они ничтоже сумняшеся заявили, что дьявол, этот хитрый старый лис, вернулся в прошлое и создал человека, который должен был дискредитировать «явную» оригинальность истории Христа. Перечислим только нескольких обожествляемых личностей, живших задолго до Христа:

Гаутама Будда — рожден девой Майей около 600 г. до н.э.

Дионис — греческий бог, рожденный девой на конюшне и превращавший воду в вино.

Квирин — спаситель раннего Рима, рожден девой

Аттис — рожден девой Намой во Фригии около 200 г. до н.э.

Индра — рожден девой в Тибете около 700 г. до н.э.

Адонис — вавилонский бог, рожден девой Иштар

Кришна — бог индуистского пантеона, рожден девой Деваки около 1200 г. до н.э.

Зороастр (Заратуштра) — рожден девой в 1500—1200 г. до н.э.

Митра — рожден девой на конюшне 25 декабря примерно 600 г. до н. э. Его воскресение праздновалось на Пасху.

Оказывается, великое множество невинных юных леди из века в век занималось тем, что рожало детей богов!

Культ Митры особенно смущал христиан, которые не разделяли теорию Сатаны, путешествующего во времени. Митраизм, являющийся сирийской версией более древнего персидского культа Заратуштры, впервые проник в Римскую империю примерно в 67 г. до н. э. Его догматы включают крещение, причащение, а также веру в бессмертие, в спасителя (который умирает и возрождается, чтобы служить посредником между богом и человеком), в воскресение, в последний суд, в рай и ад. Интересно, что в церемониях митраизма тоже используются свечи, курения и колокольный звон. Поклонники данного культа верили в божественность императора и спокойно мирились с другими культами, но в конце концов были поглощены куда более нетерпимыми христианами. Ниже будет показано, что подлинная секта Иисуса, так называемая Иерусалимская церковь, была лишена большинства языческих предрассудков; то были намного более поздние римские добавления, сделанные с целью создать теологический гибрид, который бы отвечал нуждам как можно большего количества граждан. Если плебеям нужны суеверия, в конце концов рассудили римляне, почему бы не объединить их в религию, которая будет контролироваться государством?

Не случись в эпоху более позднего Рима незаметного поворота судьбы, добропорядочные граждане сегодня ездили бы на воскресную службу в машинах, на окнах которых были бы наклеены картинки с надписью: «Митра любит вас».

Другой важной проблемой является настоящее имя Христа. Большинство людей знает, что «Иисус Христос» есть более позднее эллинизированное имя, к которому добавлен титул, но не дает себе труда задуматься над тем, каким было истинное имя этого богочеловека. Имя, данное ему при рождении, точно не известно, но вполне вероятно, что при жизни его звали Иегошуа — «Иегова (Яхве) приносит», что на современном языке означает нечто вроде «тот, кто принесет победу». Позднее это имя сократилось до Иешуа (по-английски Джошуа).То же самое имя носил знаменитый полководец из Ветхого Завета, который принес своему народу победу в битве у Иерихона, стены которого рухнули от звука труб. Имя Иисус — это всего лишь греческая форма еврейского имени Иегошуа, но добавленный к ней титул Христос куда менее прозаичен. Это греческий перевод еврейского титула Мессия, получившего значение «несущий спасение посредством искупления греха», хотя смысл этого еврейско-арамейского слова куда проще: «человек, который станет законным еврейским царем». Согласно еврейской традиции, цари Израиля всегда отождествлялись с мессиями. Поэтому для тамошних жителей это слово означало будущего царя или наследника престола. То было значение прямое и практическое: можно быть уверенным в том, что еврейская концепция мессии как потенциального владельца престола не содержала в себе никакого подтекста. (Mowinckel S. He that cometh).

Как ни странно, слово «мессия» в Ветхом Завете встречается лишь дважды, а в Новом Завете отсутствует полностью. Тем не менее ко временам Христа оно широко распространилось среди евреев, поскольку те предвкушали возврат независимости и свержение ига захватчиков (которых они называли «киттим») — сирийцев, вавилонян, а в данный момент римлян. Еврейские националисты первых веков до и после Рождества Христова считали, что стоит законному претенденту сесть на трон, как он станет царем, термин «мессия» потеряет оттенок будущего времени и отомрет сам собой.

Отсутствие же понятия «мессия» в Новом Завете можно объяснить лишь тем, что переводчики использовали вместо этого древнееврейского слова греческое слово «Христос». Спустя какое-то время определение «Христос» стало синонимом именно Иисуса Христа, а не другого мессии, хотя этот термин был далеко не уникален и не связывался ни с какой конкретной личностью.

Однако более поздним «неправоверным» захватчикам иудейских верований древнееврейское слово «мессия» казалось устаревшим, чужим и слишком связанным с политическими ожиданиями евреев; поэтому в греческом переводе это слово приобрело оттенок эллинистического мистического культа. В их понимании слово «Христос» означало того, кто обладает сверхъестественной способностью спасать души и искупать грехи всего мира. Вот что кратко пишет об иудейском мессии Норман Коэн:

«Это будущий великий полководец, а также мудрый и справедливый правитель, ведомый Яхве и выбранный им, чтобы возглавить иудеев. Понятие о трансцендентальном спасителе в человеческом образе, важное для зороастризма и центральное для христианства, совершенно неизвестно авторам древнееврейской Библии». (Cohen N. Cosmos, chaos and the wold to come).

То, что христиане присвоили себе право распоряжаться Ветхим Заветом, должно было чрезвычайно раздражать еврейских теологов, видевших, как их наследие используется для укрепления веры в мистический римский культ в основном древнеперсидского происхождения. Это ограбление двадцати двух еврейских текстов, составляющих сердцевину Ветхого Завета, широко распространилось уже в начале второго века н.э., когда христиане стали искать источники, которые могли бы поддержать их только что оперившийся культ.

Первоначальные христиане ощущали себя евреями, и вплоть до конца первого века все остальные тоже считали их чисто еврейской сектой. Однако к началу второго века подавляющее большинство новообращенных христиан составляли «неверные» со всех концов Римской империи, вообще не имевшие отношения к евреям. Эти «культурные грабители» не обращали никакого внимания на контекст и существующие интерпретации и считали, что имеют полное право уродовать еврейские священные тексты до полной неузнаваемости.

Ветхий Завет был переведен на греческий язык в третьем веке н. э. Этот перевод, получивший название Септуагинта (т.е. «семьдесят»), графически обозначается «LXX». Христиане вставили туда новые куски и даже целые книги, а потом имели наглость обвинить евреев в том, что те специально выкинули эти фрагменты из собственного Священного Писания! Вера в это утвердилась среди христиан и впоследствии привела к многим актам вандализма. Так, в 1242 г. в Париже из синагог были похищены, а затем публично сожжены двадцать четыре воза иудаистских молитвенных книг. Через двадцать лет после этого случая король Хайме I Арагонский приказал уничтожить все еврейские книги.

Некоторые раннехристианские теологи были убеждены, что Ветхий Завет чужд их новой религии, но большинство умело читать между строк и прекрасно понимало, откуда взялся их Спаситель. Двадцать две священные книги древних евреев христиане изрядно дополнили и составили на их основе новый Ветхий Завет, игравший роль своеобразного бампера.

Эти добавления раннехристианских писателей включают в себя книги Ездры, Юдифь, Товита, Маккавеев, Премудростей Соломоновых, Экклесиаста, Варуха, Молитву Манассии в конце Второй книги Паралипоменон, а внутри книги Пророка Даниила — Песнь Трех Святых Отроков, историю Сусанны, Бела (Вила) и Дракона.

До поры до времени христиане радовались своему «новому» Ветхому Завету, но когда в третьем веке серьезные ученые вроде Оригена Александрийского начали изучать тексты заново, у них возникли серьезные сомнения, которые заставили понять, что первоначальная еврейская версия была единственно правильной. Было сделано предложение уничтожить все новые священные книги, но вскоре эти аргументы были похоронены руководством христиан, желавшим, чтобы их религия отличалась от всех прочих хотя бы тем, что ее Священное Писание состоит из множества книг.

И хотя главная церковь предпочла выбрать более легкий путь, дебаты на этом не закончились и многие христианские мыслители остались при своем мнении. В четвертом веке Кирилл Иерусалимский запретил читать эти чуждые книги даже наедине, и вплоть до восемнадцатого века ведущие христианские теологи (например, Иоанн Дамаский) утверждали, что двадцать две еврейские священные книги являются единственными компонентами истинного Священного Писания.

Те же самые борзописцы, которые калечили Ветхий Завет, на скорую руку собрали и Новый Завет. Внимательное рассмотрение событий, которые привели к стремительному созданию священных книг с иголочки, позволяет понять, каким было иудейское мировоззрение в этот решающий период истории человечества.

…Есть один очень важный аспект проблемы, который ни в коем случае нельзя упускать из виду: нигде в Ветхом Завете нет пророчества о приходе спасителя мира. Евреи ожидали появления вождя, которому предстояло стать царем типа Давида, но, нравится это христианам или нет, Иисус не был Мессией из рода Давида (то есть Христом), поэтому он не мог стать бесспорным царем Израиля. Для тогдашних евреев, включая самого Иисуса, другого значения этого слова не существовало; это не вопрос веры, а исторический факт, не подлежащий теологическим спорам. Нынешняя церковь прекрасно осведомлена об этом старом недоразумении и может во всеуслышание заявить, что «духовная» интерпретация этого слова правомерна и истинна, хотя евреи и использовали слово «мессия» в совсем другом смысле. Но если бы церковь признала, что у христианского и еврейского подхода к трактовке слова «мессия» нет ничего общего, это бы означало, что церковь не имеет права пользоваться Ветхим Заветом как пророчеством о явлении Христа-Спасителя. Это означало бы для нее потерю лица. Исследователи мировых религий подчеркивают, что евреи не ждали пришествия бога или спасителя мира — им был нужен политический лидер с верительными грамотами о его происхождении от первого израильского царя Давида. (Если на свете когда-нибудь существовал настоящий еврейский мессия, то им мог быть только Давид Бен-Гурион, активист сионистского движения, ставший первым «царем» самостоятельного еврейского государства в 1948 г. Хотя официально он был не царем, а премьер-министром, существа дела это не меняет. Правда, мы не знаем, мог ли он претендовать на происхождение по прямой линии от Давида).