Бесплатный фрагмент - Теджобинду-упанишада

Проект «Сакральные тексты Индии», являясь междисциплинарным и кросскультурным по своему формату, направлен на издание древних текстов, составляющих основу многообразного духовного, философского и культурного наследия Индии.

В проекте, объединившем академических и независимых исследователей, было опубликовано более 30 книг, включая Бхагавад-гиту, Веданта-сутры, Йога-сутры Патанджали, Упанишады, тексты Пуран.

Book Information:
Tejobindu Upanishad. The secret teaching about the point of energy
Translation by Neapolitanskiy S.
Language: Russian, Sanskrit.

The «Sacred Texts of India» project, being interdisciplinary and cross-cultural in its format, is aimed at publishing ancient texts that form the basis of the diverse spiritual, philosophical and cultural heritage of India.

rasosvet@mail.ru

Keywords: advaita, atman, brahman, upanishad

Введение

Теджобинду-упанишада — одна из 108 упанишад канона, представленного в Муктика-упанишаде. Она является частью Кришна Яджур-веды и принадлежит к группе йога-упанишад.

Название упанишады происходит от сочетания слова «tejas» — свет, сияние, сила, энергия, жар, энергия огня; жизненная сила, сущность, семя и т. п. и слова «bindu» — точка, капля, частица, семя; точка над буквой, представляющая анусвару. Точка (анусвара) в слоге «Ом» символизирует четвертое состояние сознания (турия) или состояние единства с Атманом (экатма), а также трансцендентное состояние, выходящее за пределы всех концепций. Это точка, из которой проявляется вселенная и в которой все растворяется. Таким образом, Теджобинду-упанишада — это тайное знание о «точке энергии (силы, света)», об «источнике света», о пульсирующей сингулярности.

Переводы

Текст существует в нескольких версиях. Рукопись из библиотеки Адьяра, переведенная на английский Т. Р. Шринивасой Айянгаром (Ayyangar) в 1938 г., а также К. Нараянасвами Айяром в 1914 г., состоит из шести глав с общим количеством 465 стихов. Рукопись, переведенная Дойссеном, коротка. Он состоит из четырнадцати стихов. Дойссен утверждает, что более короткая форма может быть урезанной, «чрезвычайно искаженной передачей текста». Данная версия, состоящая из стихов, была переведена на русский язык Б. Мартыновым.

Время написания

Гэвин Флад считает, что текст Теджобинду составлен, наряду с другими йога-упанишадами, в периоде с 100 г. до н. э. по 300 г. н. э. Мирча Элиаде предполагает, что Теджобинду-упанишада была составлена ­I–II вв. до н. э. или в I–II вв. н. э. Патрик Оливель полагает, что поздние Упанишады, также называемые малыми, составлены в конце 1-го тысячелетия до н. э. — середине 1-го тысячелетия н. э.

Содержание

Первая глава начинается с провозглашения важности медитации на Атман, который пронизывает все состояния сознания, объемлет все существование и пронизывает вселенную. Описаны трудности практики и то, что благоприятно для успеха в практике. Стихи 15–37 кратко описывают пятнадцать частей йоги, включающие восемь частей системы, представленных в Йога-сутрах (2.29–3.3) и др. текстах аштанга-йоги (яма, нияма и т. д.). Цель этих стихов состоит в том, чтобы подчеркнуть глубинную суть всех практик йоги. Все эти 15 частей йоги, описанные в Теджобинду-упанишаде на основе подхода адвайта-веданты, представлены аналогичным образом в известной работе Шанкарачарьи «Апарокша-анубухути».

Во второй главе Шива, отвечая на вопросы Картикейи, дает описание природы Брахмана/Атмана как неделимой единой сущности (akhaṇḍaikarasa) и объясняет, что все есть только сознание (cinmātra). Многие стихи этой главы, а также последующих глав схожи со стихами Рибху-гиты, входящей в Шиварахасья-пурану.

В третьей главе Шива описывает природу «я» как чистое, вечное и свободное бытие-осознание-блаженство. Он объясняет, что Атман находится за пределами тела, ума и органов чувств, что все явления нереальны и что реален только Атман. Он подробно объясняет величие мантры «я есть Брахман» (ahaṃ brahmāsmi), которая разрушает неведение, устраняет все проблемы мирского состояния и дарует вечное блаженство.

В четвертой главе Шива объясняет состояние освобожденного при жизни (джива-мукта) и освобожденного вне тела (видеха-мукта). Также Шива описывает «я» как свободное от всех различий, совершенное и трансцендентное.

Пятая глава представляет собой беседу мудреца Рибху со своим учеником Нидагхой. Согласно Рибху-гите, это знание мудрец Рибху получил от Шивы. Рибху объясняет, что Атман нетленный, преисполненный блаженства, трансцендентный, сияющий, вечный, идентичный Брахману. Концепция «анатмана» (не-я) является ложной концепцией; не существует того, что обозначается словом не-Атман; поскольку в Атмане нет различий, нет и «не-Атмана». Он исследует пары противоположностей, утверждая, что одно не может существовать без другого; например, нет свободы без рабства. Он объясняет, что все явления, физические и ментальные, незначительны, пусты и, следовательно, нереальны. Рибху объясняет, что концепция «я есть тело» является причиной всех иллюзий и страданий. Он завершает главу, заявляя, что все явления созданы умом, и просит Нидагху убедиться в этом самому.

В шестой главе Рибху объясняет Нидагхе, что все есть Брахман, абсолютное бытие-сознание-блаженство и абсолютное сознание. Он утверждает, что реален только Брахман, а мир иллюзорен как мираж в пустыне. Он также говорит, что у человека, созерцающего себя как Брахмана, пробуждается осознание своей полной тождественности с Брахманом.

Таким образом, в Теджобинду-упанишаде звучат две основные темы: истинная йога заключается в том, чтобы сосредоточиться на своей идентичности с Брахманом, и поскольку самосущий Брахман недвойственен, все явления, воспринимаемые как отделенные от Брахмана, нереальны. Идею нереальности мира достаточно сложно принять, поскольку она противоречит восприятию, сформированному консенсуальной реальностью. Но независимо от того, считается ли мир реальным или нет, очевидно, что все явления временны, скоротечны и подвержены распаду. Следовательно, этот постоянно меняющийся, феноменальный мир явно ничтожен по сравнению с вечной абсолютной реальностью.

Данное издание Теджобинду-упанишады содержит транслитерацию санскритского текста (стандарт IAST), примечания, перевод, словарь терминов и библиографию. На русском языке полная версия публикуется впервые. Перевод осуществлен на основе санскритского текста, представленного на сайте https://sanskritdocuments.org.

Tejobindūpaniṣat
(Теджобинду-упанишада)

oṃ saha nāvavatu ||

saha nau bhunaktu ||

saha vīryaṃ karavāvahai ||

tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||

Ом. Да защитит Он нас обоих.

Да будет Он доволен нами.

Да обретем силу.

Да принесет нам озарение наше исследование.

И да не будет между нами вражды.

Ом! Мир, мир, мир!

Глава 1

oṃ tejobinduḥ paraṃ dhyānaṃ viśvātmahṛdisaṃsthitam |

āṇavaṃ śāmbhavaṃ śāntaṃ sthūlaṃ

sūkṣmaṃ paraṃ ca yat || 1||

1. Ом. Высшая медитация — это медитация на точку энергии, которая есть всепроникающий Атман, пребывающий в сердце, чрезвычайно малая, источник блага и умиротворения, находящаяся за пределами грубого и тонкого.

duḥkhāḍhyaṃ ca durārādhyaṃ duṣprekṣyaṃ muktamavyayam |

durlabhaṃ tatsvayaṃ dhyānaṃ munīnāṃ ca manīṣiṇām || 2||

2. Эта медитация, изобилующая сложностями, трудновыполнимая, трудно воспринимаемая, освобождающая, нерушимая, труднодостижима даже для мудрецов и отшельников.

yatāhāro jitakrodho jitasaṅgo jitendriyaḥ |

nirdvandvo nirahaṅkāro nirāśīraparigrahaḥ || 3||

3. Воздержанный, укротивший гнев, обуздавший мирские привязанности, покоривший органы чувств, свободный от двойственности, лишенный самости, лишенный стремления к выгоде и свободный от собственничества,

agamyāgamakartā yo gamyā’gamayamānasaḥ |

mukhe trīṇi ca vindanti tridhāmā haṃsa ucyate || 4||

4. а также избегающий запретного и не идущий на поводу ума — те через трое врат достигают трех обителей Атмана.

paraṃ guhyatamaṃ viddhi hyastatandro nirāśrayaḥ |

somarūpakalā sūkṣmā viṣṇostatparamaṃ padam || 5||

5. Познайте это Высшее, величайшую тайну, непроявленное и лишенное опоры, тончайшее, имеющее образ сомы. Это высшее состояние Вишну.

trivaktraṃ triguṇaṃ sthānaṃ tridhātuṃ rūpavarjitam |

niścalaṃ nirvikalpaṃ ca nirākāraṃ nirāśrayam || 6||

6. У этого состояния три лика, три качества и три части, оно лишено образа, неподвижное, неизменное, лишенное формы и лишенное опоры.

upādhirahitaṃ sthānaṃ vāṅmano’tītagocaram |

svabhāvaṃ bhāvasaṅgrāhyamasaṅghātaṃ padāccyutam || 7||

7. Это состояние лишено обусловленности и недоступно для речи и ума. Природа Я объемлет все существование. Это непреходящее состояние не является совокупностью частей.

anānānandanātītaṃ duṣprekṣyaṃ muktimavyayam |

cintyamevaṃ vinirmuktaṃ śāśvataṃ dhruvamacyutam || 8||

8. Оно безличностное, превосходящее радость, невиди­мое, свободное, неизменное, постигаемое как освобож­денное, вечное, постоянное и неразрушимое.

tadbrahmaṇastadadhyātmaṃtadviṣṇostatparāyaṇam |

acintyaṃ cinmayātmānaṃ yadvyoma paramaṃ sthitam || 9||

9. Это — Брахман, это — внутренний Атман, это — Вишну, это — высшая цель, непостижимый Атман, преисполненный сознания и пребывающий за пределами пространства.

aśūnyaṃ śūnyabhāvaṃ tu śūnyātītaṃ hṛdi sthitam |

na dhyānaṃ ca na ca dhyātā na dhyeyo dhyeya eva ca || 10||

10. Оно лишено пустоты, но кажется пустым, оно за пределами пустоты и пребывает в сердце. Нет медитации, нет медитирующего, нет того, на что следует медитировать и не следует медитировать.

sarvaṃ ca na paraṃ śūnyaṃ na paraṃ nāparātparam |

acintyamaprabuddhaṃ ca na satyaṃ na paraṃ viduḥ || 11||

11. Это не совокупность всего, не высшая пустота, не запредельное и не Всевышний. Это непостижимо, непознаваемо, но воспринимается как не истинное и не высшее.

munīnāṃ samprayuktaṃ ca na devā na paraṃ viduḥ |

lobhaṃ mohaṃ bhayaṃ darpaṃ

kāmaṃ krodhaṃ ca kilbiṣam || 12||

12. Мудрецы едины с этим, но не боги, ибо они не знают высшее. Жадности, заблуждения, страха, гордости, вожделения, гнева, порока,

śītoṣṇe kṣutpipāse ca saṅkalpakavikalpakam |

na brahmakuladarpaṃ ca na muktigranthisañcayam || 13||

13. жары, холода, голода, жажды, намерения и сомнения нет в этом. Нет гордости высших сословий, нет множества книг об освобождении,

na bhayaṃ na sukhaṃ duḥkhaṃ tathā mānāvamānayoḥ |

etadbhāvavinirmuktaṃ tadgrāhyaṃ brahma tatparam || 14||

14. нет страха, счастья, страданий, славы или позора. То, что свободно от этих состояний, понимается как Брахман, как высшее.

yamo hi niyamastyāgo maunaṃ deśaśca kālataḥ |

āsanaṃ mūlabandhaśca dehasāmyaṃ ca dṛksthitiḥ || 15||

15. Самоконтроль, соблюдение предписаний, отречение, безмолвие, место, время, телесная поза, мулабандха, равновесие тела, фиксация взгляда,

prāṇasaṃyamanaṃ caiva pratyāhāraśca dhāraṇā |

ātmadhyānaṃ samādhiśca proktānyaṅgāni vai kramāt || 16||

16. контроль дыхания, удержание органов чувств, концентрация ума, сосредоточение на Атмане и погружение в созерцание (самадхи) — о них говорится как о частях йоги по порядку.

sarvaṃ brahmeti vai jñānādindriyagrāmasaṃyamaḥ |

yamo’’yamiti samprokto’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 17||

17. Самообуздание (яма) — контроль всех органов чувств посредством осознания «всё — это Брахман». Провозглашается, что это следует практиковать непрерывно.

sajātīyapravāhaśca vijātīyatiraskṛtiḥ |

niyamo hi parānando niyamātkriyate budhaiḥ || 18||

18. Благодаря направленности на восприятие однородности и отказу от восприятия неоднородности объектов обретается нияма, дарующая высшее блаженство. Мудрые практикуют нияму.

tyāgaḥ prapañcarūpasya saccidātmāvalokanāt |

tyāgo hi mahatā pūjyaḥ sadyo mokṣapradāyakaḥ || 19||

19. Отречение — это видение Атмана, преисполненного бытия и сознания, за многообразием феноменального мира. Такое отречение, почитаемое великими, быстро приносит освобождение.

yasmādvāco nivartante aprāpya manasā saha |

yanmaunaṃ yogibhirgamyaṃ tadbhajetsarvadā budhaḥ || 20||

20. Слова, не достигнув Атмана, исчезают вместе с умом — это безмолвие, подходящее для йогинов. Да будут мудрые всегда практиковать его.

vāco yasmānnivartante tadvaktuṃ kena śakyate |

prapañco yadi vaktavyaḥ so’pi śabdavivarjitaḥ || 21||

21. Как можно говорить о том, в ком исчезают все слова? Если даже для описания проявленного мира нет слов.

iti vā tadbhavenmaunaṃ sarvaṃ sahajasaṃjñitam |

girāṃ maunaṃ tu bālānāmayuktaṃ brahmavādinām || 22||

22. Воистину, это состояние тишины естественным образом известно всем. Тишина скрыта за словами детей и толкователей Вед.

ādāvante ca madhye ca jano yasminna vidyate |

yenedaṃ satataṃ vyāptaṃ sa deśo vijanaḥ smṛtaḥ || 23||

23. То, где нет людей в начале, середине и конце и которое пронизывает этот мир, понимается как «безлюдное место»

kalpanā sarvabhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ|

kālaśabdena nirdiṣṭaṃ hyakhaṇḍānandamadvayam || 24||

24. Воображаемый образ всех существ, начиная с Брахмы, существует мгновение, которое обозначается словом «время». Воистину, есть только неделимое блаженство, нет второго.

sukhenaiva bhavedyasminnajasraṃ brahmacintanam |

āsanaṃ tadvijānīyādanyatsukhavināśanam || 25||

25. Поза тела, которая удобна для непрерывной медитации на Брахмана, известна как асана. Все остальные — разрушение счастья.

siddhaye sarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamadvayam |

yasminsiddhiṃ gatāḥ siddhāstatsiddhāsanamucyate || 26||

26. Позой совершенного называется та поза, в которой совершенные существа достигли совершенства в осознании недвойственной основы всех элементов вселенной.

yanmūlaṃ sarvalokānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam |

mūlabandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau brahmavādinām || 27||

27. Мулабандха — основа всех миров и основа для связывания ума; она подходит как постоянная практика для последователей учения о Брахмане.

aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līyate |

no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat || 28||

28. Равновесие частей тела известно как растворение в однородном Брахмане. Если этого нет, равновесие не достигается, а выпрямленное тело уподобляется высохшему дереву.

dṛṣṭīṃ jñānamayīṃ kṛtvā paśyedbrahmamayaṃ jagat |

sā dṛṣṭiḥ paramodārā na nāsāgrāvalokinī || 29||

29. Наполнив свой взор знанием, следует смотреть на вселенную, как состоящую из Брахмана. Именно этот взор благотворен в величайшей степени, а не тот, который направлен на кончик носа.

draṣṭṛdarśanadṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet |

dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī || 30||

30. Или следует взор направить туда, где нет различия видящего, видимого и видения, а не на кончик носа.

cittādisarvabhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt |

nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate || 31||

31. Сдерживание всех видоизменений ума посредством созерцания Брахмана во всех состояниях ума называется контролем дыхания.

niṣedhanaṃ prapañcasya recakākhyaḥ samīritaḥ |

brahmaivāsmīti yā vṛttiḥ pūrako vāyurucyate || 32||

32. Отрицание феноменального мира известно как выдох, состояние «я воистину Брахман» называется вдохом.

tatastadvṛttinaiścalyaṃ kumbhakaḥ prāṇasaṃyamaḥ |

ayaṃ cāpi prabuddhānāmajñānāṃ ghrāṇapīḍanam || 33||

33. А устойчивость этого состояния — задержка дыхания. Такова практика контроля дыхания для пробужденных, а невежественные только зажимают ноздри.

viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaścittarañjakam |

pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 34||

34. Через восприятие Атмана во всех объектах чувств, ум примиряется с сердцем. Это известно как удержание органов чувств (пратьяхара); и это следует практиковать непрерывно.

yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt |

manasā dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā || 35||

35. Куда бы ни направлялся ум, там он видит Брахмана — это концентрация ума. Таков высший смысл концентрации.

brahmaivāsmīti sadvṛttyā nirālambatayā sthitiḥ |

dhyānaśabdena vikhyātaḥ paramānandadāyakaḥ || 36||

36. Когда без дополнительной поддержки устанавливается истинное состояние ума «я — только Брахман», это называется словом «медитация» (дхьяна). Она дает высшее блаженство.

nirvikāratayā vṛttyā brahmākāratayā punaḥ |

vṛttivismaraṇaṃ samyaksamādhirabhidhīyate || 37||

37. Забвение всех состояний ума, достигаемое через отсутствие видоизменений состояний ума и отождествление с Брахманом, называется истинным самадхи.

imaṃ cākṛtrimānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset |

lakṣyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ pratyaktvaṃ sambhavetsvayam || 38||

38. Подвижник должен совершать эту практику, раскрывающую естественное блаженство, до тех пор, пока его сознание не соединится с изначальной природой.

tataḥ sādhananirmuktaḥ siddho bhavati yogirāṭ |

tatsvaṃ rūpaṃ bhavettasya viṣayo manaso girām || 39||

39. Тогда он, лучший из йогинов, достигнув совершенства, становится независимым от каких-либо практик. И природа его состояния невыразима и немыслима.

samādhau kriyamāṇe tu vighnānyāyānti vai balāt |

anusandhānarāhityamālasyaṃ bhogalālasam || 40||

40. Во время практики созерцания неизбежно возникает множество препятствий, таких как отсутствие исследования, лень, желание чувственных удовольствий,

layastamaśca vikṣepastejaḥ svedaśca śūnyatā |

evaṃ hi vighnabāhulyaṃ tyājyaṃ brahmaviśāradaiḥ || 41||

41. вялость, помраченье, рассеяность, неистовая пылкость, потливость и опустошенность. Мудрые, устремленные к Брахману, должны избегать этих препятствий.

bhāvavṛttyā hi bhāvatvaṃ śūnyavṛttyā hi śūnyatā |

brahmavṛttyā hi pūrṇatvaṃ tayā pūrṇatvamabhyaset || 42||

42. Размышление о мирском существовании ведет к мирскому. Размышление о пустоте — к пустоте. Размышление о Брахмане — к совершенству. Это совершенство достигается практикой.

ye hi vṛttiṃ vihāyaināṃ brahmākhyāṃ pāvanīṃ parām |

vṛthaiva te tu jīvanti paśubhiśca samā narāḥ || 43||

43. Те, кто пренебрегает этой высшей и очищающей практикой, открывающей Брахмана, живут напрасно, и такие люди подобны животным.

ye tu vṛttiṃ vijānanti jñātvā vai vardhayanti ye |

te vai satpuruṣā dhanyā vandyāste bhuvanatraye || 44||

44. Но те, кто осознал это состояние и, осознав, взрастил, — те лучшие, благословенные и почитаемые в трех мирах.

yeṣāṃ vṛttiḥ samā vṛddhā paripakvā ca sā punaḥ |

te vai sadbrahmatāṃ prāptā netare śabdavādinaḥ || 45||

45. Те, в ком это состояние ума достаточно выросло и созрело, достигают природы Брахмана, но не те, кто произносит только слова.

kuśalā brahmavārtāyāṃ vṛttihīnāḥ surāgiṇaḥ |

te’pyajñānatayā nūnaṃ punarāyānti yānti ca || 46||

46. Те, кто искусны в обсуждении Брахмана, но лишены этого состояния ума из-за страстей, безусловно, рождаются снова и снова вследствие своего неведения.

nimiṣārdhaṃ na tiṣṭhanti vṛttiṃ brahmamayīṃ vinā |

yathā tiṣṭhanti brahmādyāḥ sanakādyāḥ śukādayaḥ || 47||

47. Те, кто даже на миг не остаются вне состояния, преисполненного Брахмана, подобны Брахме, Санаке и Шуке.

kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate |

kāraṇaṃ tattvato naśyetkāryābhāve vicārataḥ || 48||

48. Если есть следствие, есть причина, ибо причина порождает следствие. Если причина перестает существовать в действительности, следствие исчезает благодаря правильному исследованию.

atha śuddhaṃ bhavedvastu yadvai vācāmagocaram |

udeti śuddhacittānāṃ vṛttijñānaṃ tataḥ param || 49||

49. Тогда остается чистая реальность, недоступная словам. После этого в чистом уме возникает состояние осознания высшего.

bhāvitaṃ tīvravegena yadvastu niścayātmakam |

dṛśyaṃ hyadṛśyatāṃ nītvā brahmākāreṇa cintayet || 50||

50. Устремившись от видимого к невидимому, надо размышлять о Брахмане как о причине. Человек, который созерцает что-то с большим усердием и твердой убежденностью, сам становится этим.

vidvānnityaṃ sukhe tiṣṭheddhiyā cidrasapūrṇayā ||

Мудрый пребудет в вечном счастье с разумом, полным сущности сознания.

iti prathamo’dhyāyaḥ || 1||

Так заканчивается первая глава.

Глава 2

atha ha kumāraḥ śivaṃ papracchā’khaṇḍaikarasa-

cinmātrasvarūpamanubrūhīti |

sa hovāca paramaḥ śivaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ dṛśyamakhaṇḍaikarasaṃ jagat |

akhaṇḍaikarasaṃ bhāvamakhaṇḍaikarasaṃ svayam || 1||

1. Тогда Кумар спросил Шиву:

Расскажи мне о природе неделимой единой сущности и чистого сознания.

Великий Шива сказал:

Все видимое — неделимая единая сущность. Вселенная — неделимая единая сущность. Существование — неделимая единая сущность. Само я — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso mantra akhaṇḍaikarasā kriyā |

akhaṇḍaikarasaṃ jñānamakhaṇḍaikarasaṃ jalam || 2||

2. Мантра — неделимая единая сущность. Действие — неделимая единая сущность. Знание — неделимая единая сущность. Вода — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasā bhūmirakhaṇḍaikarasaṃ viyat |

akhaṇḍaikarasaṃ śāstramakhaṇḍaikarasā trayī || 3||

3. Земля — неделимая единая сущность. Пространство — неделимая единая сущность. Писания — неделимая единая сущность. Три Веды — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ brahma cākhaṇḍaikarasaṃ vratam |

akhaṇḍaikaraso jīva akhaṇḍaikaraso hyajaḥ || 4||

4. Брахман — неделимая единая сущность. Обет — неделимая единая сущность. Живое существо — неделимая единая сущность. Нерожденный — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso brahmā akhaṇḍaikaraso hariḥ |

akhaṇḍaikaraso rudra akhaṇḍaikaraso’smyaham || 5||

5. Брахма — неделимая единая сущность. Хари — неделимая единая сущность. Рудра — неделимая единая сущность. Я — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso hyātmā hyakhaṇḍaikaraso guruḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ lakṣyamakhaṇḍaikarasaṃ mahaḥ || 6||

6. Атман — неделимая единая сущность. Учитель — неделимая единая сущность. Цель — неделимая единая сущность. Великое — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso deha akhaṇḍaikarasaṃ manaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ cittamakhaṇḍaikarasaṃ sukham || 7||

7. Тело — неделимая единая сущность. Рассудок — неделимая единая сущность. Ум — неделимая единая сущность. Счастье — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasā vidyā akhaṇḍaikaraso’vyayaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ nityamakhaṇḍaikarasaṃ param || 8||

8. Знания — неделимая единая сущность. Нетленное — неделимая единая сущность. Вечное — неделимая единая сущность. Высшее — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ kiñcidakhaṇḍaikarasaṃ param |

akhaṇḍaikarasādanyannāsti nāsti ṣaḍānana || 9||

9. Все, что бы то ни было, это неделимая единая сущность. Запредельное — неделимая единая сущность. О, шестиликий, нет ничего другого, кроме неделимой единой сущности.

akhaṇḍaikarasānnāsti akhaṇḍaikarasānna hi |

akhaṇḍaikarasātkiñcidakhaṇḍaikarasādaham || 10||

10. Нет неделимой единой сущности, кроме неделимой единой сущности. И какая бы ни была неделимая единая сущность, эта неделимая единая сущность — я.

akhaṇḍaikarasaṃ sthūlaṃ sūkṣmaṃ cākhaṇḍarūpakam |

akhaṇḍaikarasaṃ vedyamakhaṇḍaikaraso bhavān || 11||

11. Грубое — неделимая единая сущность, и тонкое по природе неделимое. Познаваемое — неделимая единая сущность. Ты — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ guhyamakhaṇḍaikarasādikam |

akhaṇḍaikaraso jñātā hyakhaṇḍaikarasā sthitiḥ || 12||

12. Неделимая единая сущность — это тайна. Неделимая единая сущность — это то, что в начале. Познающий — неделимая единая сущность. Продолжение жизни — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasā mātā akhaṇḍaikararasaḥ pitā |

akhaṇḍaikaraso bhrātā akhaṇḍaikarasaḥ patiḥ || 13||

13. Мать — неделимая единая сущность, отец — неделимая единая сущность, брат — неделимая единая сущность, муж — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ sūtramakhaṇḍaikaraso virāṭ |

akhaṇḍaikarasaṃ gātramakhaṇḍaikarasaṃ śiraḥ || 14||

14. Всепронизывающий Атман — неделимая единая сущность. Вселенское тело — неделимая единая сущность. Тело — неделимая единая сущность. Голова — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ cāntarakhaṇḍaikarasaṃ bahiḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ pūrṇamakhaṇḍaikarasāmṛtam || 15||

15. То, что внутри, — неделимая единая сущность. То, что снаружи, — неделимая единая сущность. Полнота — неделимая единая сущность. Нектар — неделимая единая сущность.

akhaiṇḍaikarasaṃ gotramakhaṇḍaikarasaṃ gṛham |

akhaṇḍaikarasaṃ gopyamakh aṇḍaikarasaśaśī || 16||

16. Род — неделимая единая сущность. Дом — неделимая единая сущность. Тайное — неделимая единая сущность. Луна неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasāstārā akhaṇḍaikaraso raviḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ kṣetramakhaṇḍaikarasā kṣamā || 17||

17. Созвездия — неделимая единая сущность. Солнце — неделимая единая сущность. Святое место — неделимая единая сущность. Терпение — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasa śānta akhaṇḍaikaraso’guṇaḥ |

akhaṇḍaikarasaḥ sākṣī akhaṇḍaikarasaḥ suhṛt || 18||

18. Умиротворение — неделимая единая сущность. Качества — неделимая единая сущность. Свидетель — неделимая единая сущность. Друг — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso bandhurakhaṇḍaikarasaḥ sakhā |

akhaṇḍaikaraso rājā akhaṇḍaikarasaṃ puram || 19||

19. Родственник — неделимая единая сущность. Союзник — неделимая единая сущность. Царь — неделимая единая сущность. Город — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ rājyamakhaṇḍaikarasāḥ prajāḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ tāramakhaṇḍaikaraso japaḥ || 20||

20. Царство — неделимая единая сущность. Потомство — неделимая единая сущность. «Ом» — неделимая единая сущность. Повторение молитв — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ dhyānamakhaṇḍaikarasaṃ padam |

akhaṇḍaikarasaṃ grāhyamakhaṇḍaikarasaṃ mahat || 21||

21. Медитация — неделимая единая сущность. Обитель — неделимая единая сущность. Воспринимаемое — неделимая единая сущность. Великий — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ jyotirakhaṇḍaikarasaṃ dhanam |

akhaṇḍaikarasaṃ bhojyamakhaṇḍaikarasaṃ haviḥ || 22||

22. Свет — неделимая единая сущность. Богатство — неделимая единая сущность. То, что приносит наслаждение, — неделимая единая сущность. Подношение — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso homa akhaṇḍaikaraso japaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ svargamakhaṇḍaikarasaḥ svayam || 23||

23. Огненный ритуал — неделимая единая сущность. Повторение мантры — неделимая единая сущность. Небеса — неделимая единая сущность. Я сам — неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ cinmātramiti bhāvayet |

cinmātrameva cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ param || 24||

24. Неделимую единую сущность следует рассматривать, как только сознание. Только сознание является неделимой единой сущностью, чистым сознанием и Высшим.

bhavavarjitacinmātraṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |

idaṃ ca sarvaṃ cinmātramayaṃ cinmayameva hi || 25||

25. Чистое сознание лишено источника. Все только чистое сознание. Весь этот мир состоит из чистого сознания и все наполнено сознанием.

ātmabhāvaṃ ca cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ viduḥ |

sarvalokaṃ ca cinmātraṃ tvattā mattā ca cinmayam || 26||

26. Состояние Атмана познается как неделимая единая сущность и чистое сознание. Все миры — только сознание. «Твое» и «мое» состоит из сознания.

ākāśo bhūrjalaṃ vāyuragnirbrahmā hariḥ śivaḥ |

yatkiñcidyanna kiñcicca sarvaṃ cinmātrameva hi || 27||

27. Пространство, земля, вода, воздух, огонь, Брахма, Вишну, что бы ни было из этого и что бы то ни было из всего остального — всё только сознание.

akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ yadyaccinmātrameva hi |

bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyacca sarvaṃ cinmātrameva hi || 28||

28. Всё есть неделимая единая сущность, которая есть только сознание. Прошлое и будущее — это только сознание. Всё — только сознание.

dravyaṃ kālaṃ ca cinmātraṃ jñānaṃ jñeyaṃ cideva hi |

jñātā cinmātrarūpaśca sarvaṃ cinmayameva hi || 29||

29. Материя и время — только сознание. Знание и познаваемое — это сознание. Познающий — это форма сознания. Всё состоит только из сознания.

sambhāṣaṇaṃ ca cinmātraṃ yadyaccinmātrameva hi |

asacca sacca cinmātramādyantaṃ cinmayaṃ sadā || 30||

30. Общение — это только сознание. Воистину, всё, что есть, — только сознание. Истина и ложь — только сознание. Что имеет начало и конец всегда состоит из сознания.

ādirantaśca cinmātraṃ guruśiṣyādi cinmayam |