Бесплатный фрагмент - Тантра — прощание с иллюзией

Отзывы о книге

Что нужно сделать, чтобы стать счастливым? Поиски на этот вопрос я начал в 80-е, продолжил в 90-е, но так и не нашёл пока… я не нашёл свою «настоящность», когда, казалось, потерял всё… Но потеря всего дала мне импульс сказать слово «Хватит!» Я осознал, что я не тот, каким до этого себе казался, и всё, что со мной случилось, было плодами мною же созданных иллюзий.

Это прозрение случилось на первом моем тренинге личностного роста, который был 25 лет тому назад. На этом тренинге произошло ещё одно чудо: я, бывший комсомолец, морпех, спортивный промоутер и торговец, сам стал тренером личностного роста!!! И я переродился, я стал другим.

Задача тренера личностного роста — создать условия, с помощью которых участник тренинга сможет изменить свою жизнь. Участника тренинга нужна раскачать, чтобы те нити и те иллюзии, которые движут человеком, раскрылись перед ним. Так он сможет понять, что его, а что привнесённое, что чужое… Тогда запускается волшебство и человек из «придуманной» личности, окружённый привычными людьми, скрывающий свои страхи под масками, выбирает быть открытым, честным, сердечным лидером собственной судьбы.

Иными словами, за счёт раскачки сердце человека раскрывается и человеческий ум отключается от потока иллюзий, и тогда он становится Автором с безграничными силами, который может менять себя и всё вокруг.

Первый тренинг личностного роста по методу ЭСТ был запущен Вернером Эрхардом в 70-х годах. Однако не он один был создателем метода. Над его теоретической основой многие годы трудились десятки психологов, также в основе тренинга были заложены восточные духовные практики, в частности методы и философия индийской тантры.

Многие спрашивают, что такое тантра. Но мало кто может дать ответ на этот вопрос. Тантра — древний способ трансформации сознания, который был разработан полтора тысячелетия тому назад.

Основная задача тантрической трансформации — это выход человека из потока иллюзий, которые внушает ему общество, культура и житейская логика. Трансформация начинается, когда человек понимает, что весь его прошлый опыт неспособен приносить ему счастье. Тогда начинается процесс возвращения к настоящему, возвращение к тому, что было раньше скрыто за туманом сомнений и страхов. Возвращение к родному, возвращению к своему стержню, тихому голосу внутреннего Гуру, который создаёт спокойствие и уверенность в себе. При этом тантра не призывает человека выйти из социума. Он просто переходит на новый уровень, переходит в новое качество жизни.

Данная книга является структурным анализом того огромного наследия, которое тантра дала человечеству. Изучив её, вы поймёте, почему и каким образом восточные практики помогают изменять человеческое мышление, сознание и привычки, и разберётесь, как наиболее эффективно практиковать различные методы телесной терапии, йоги и тантры.

В этой книге приведено множество знаний, которые до XX века были доступны лишь немногим избранным и только довольно недавно были переведены на европейские языки, а также знания, которые передают современные индийские Гуру.

Эта книга будет полезна не только любителям восточных практик и восточной культуры, но и всем, кто увлекается психологией или занимается личным самосовершенствованием. И несмотря на то что тема тантры глубока и серьёзна, книга написана очень лёгким и понятным языком.

Эдгар Новопашин,

трансформационный тренер,

педагог-психолог,

https://t.me/EdgarNovo,

https://m.vk.com/edgarnovo

Когда поворот будет пройден, осознанность человека наконец-то затормозит поток иллюзий и ум будет пребывать в спокойствии, перестав творить суету.

Андрей Сэрн

Истину учения может рассказать тот, кто его познал. Книга «Тантра — прощание с иллюзией» — это не просто книга, а путеводитель к пониманию тантрической традиции через активное участие и личный опыт.

Тантра сегодня — это очень доступное направление, в котором множество школ, тренингов, семинаров, практиков. И разобраться в информационном потоке того, что на самом деле из всего представленного есть древнее учение, непросто без истинного проводника. Андрей Сэрн становится наставником, открывающим двери в мир тантры и вдохновляющим на поиск собственного пути к духовному росту и просветлению.

Автор возвращает нас к истокам древней тантры, к пути её сакрального зарождения, духовной глубины. Снимает ореол мистики и магии с понятия тантры и вводит читателя в мир трансформации и преобразования, на путь духовных знаний.

Сэрн представляет читателям глубокое понимание тантры, описывая её как путь к раскрытию внутреннего потенциала и духовного совершенства, через призму индуистской философии. Читателю открывается весь мир переплетений тантры с ведическими учениями, йогой, аюрведой и другими школами и фундаментальными понятиями индуистской философии и традиций. Автор внимательно исследует основные концепции тантризма, предоставляя читателю уникальную перспективу на этот древний духовный путь.

Книга подробно рассматривает ключевые практики тантры, их основные понятия, значения, обряды и ритуалы. Андрей предлагает читателям практические советы и глубокие инсайты, которые могут помочь им интегрировать эти аспекты в свою собственную духовную практику.

Сэрн стремится не только предоставить информацию о тантре, но и побуждает читателей к превращению этого знания в личный опыт. Автор призывает к практической реализации тантрических принципов в повседневной жизни, что делает книгу не просто академическим трудом, но и руководством к духовному развитию.

Автор внушает читателям вдохновение к дальнейшему изучению и исследованию тантры. Андрей Сэрн не ставит перед читателями стену знаний, а, наоборот, подталкивает их на собственный путь открытий и самопознания.

«Тантра — прощание с иллюзией» — это не просто книга о тантре, это источник вдохновения для тех, кто стремится понять этот уникальный путь духовного развития.

Антонина Карелина,

дипломированный психолог,

автор и тренер групповых программ

по развитию потенциала и самоэффективности личности,

автор и продюсер реалити-шоу

Предисловие

Идея написания книги пришла ко мне после шести лет различных тантрических практик. До этого у меня была достаточно длительная практика Хатха-йоги.

Тантра однажды стремительно вошла в мою жизнь, и мне понравилось. Однако вместе с приятными ощущениями я абсолютно не понимал, чем я занимаюсь, для чего именно я занимаюсь и какой будет итог практики.

Но однажды, после одного из многодневных ретритов, я почувствовал небывалый прилив сил. Я почувствовал уверенность в себе, ощутил принятия себя и окружающего мира, а также испытал невероятное чувство гармонии. Ничего подобного раньше я не испытывал. Я сразу начал рассуждать: что же произошло? Но теоретических знаний для ответа на этот вопрос мне не хватало. Поэтому я и начал писать эту книгу. Я начал исследование.

Сейчас тема тантры очень популярна. Почти во всех крупных городах есть группы людей, практикующих тантру. И, к сожалению, не все из них понимают её суть.

Тантрическое знание запутанно. Существует множество различных традиций и подходов: Светлая тантра, Красная тантра, Чёрная тантра, Тантра правой руки, Тантра левой руки, Тибетская тантра и так далее. Сложно понять, почему возник тот или иной подход и в чём его смысл. Такое разнообразие представлений возникло из-за нелёгкого пути, который прошла тантра за время своего развития.

Тантра зародилась в Индии ещё в древние времена. Расцвет традиции случился в IX — XII веках, когда её учение распространилось по всей Евразии. В тот период были даже государства, в которых официально культивировался тантризм. Потом наступил закат тантры. Ее методы сохранились только в немногочисленных религиозных сообществах. Новый расцвет традиции наступил в середине XX века, когда сотни учителей из Индии и Тибета стали преподавать свои знания в Европе и США.

Мир тантры удивителен. Житейская логика, которую нам внушали с детства, в ней не работает. В этом мире нет деления на добро и зло. Явления, которые ранее казались незначительными, становятся значимыми. То, что наш ум раньше считал чрезвычайно важным, оказывается несерьёзным. В мире тантры события и предметы не рассматриваются нераздельно друг от друга, как нечто обособленное и самодостаточное. Всё сущее воспринимается в гармоничном единстве проявлений. Любые различия понимаются как варианты воплощений в контексте единого и неделимого Бытия.

Тантра учит тому, что не так важен характер и поступки человека, как его состояние. Изменив состояние, изменится и всё остальное. Именно поэтому тантра так интересна для терапии человеческой психики. Методы тантры используются многими современными психологами, коучами, тренерами. Вот почему так важно знать её основы.

Индия является родиной тантры. Поэтому для понимания традиций тантры нужно понимать принципы религиозных учений Индии — брахманизма и индуизма, в рамках которых зародилась и существует тантра. В этой книге я расскажу о философии тантры и её традициях, опираясь на знания общеиндуистских религиозных течений.

Данная книга максимально практична. В ней выражена вся суть методов тантры, а также описаны эффекты от их применения.

Благодарности

Выражаю огромную благодарность Роберту Илинскасу за лекции и консультации по фундаментальным основам индуистской и буддисткой тантры.

Благодарю Эдгара Новопашина за интерес к философии и тантрической трансформации.

Благодарю всех моих учителей и проводников, с кем я когда-либо взаимодействовал. Благодарю всех, кто подарил мне удивительный мир йоги и тантры, а также тех, кто поддерживал меня на этом пути. Эта книга посвящается именно вам!

Благодарю женщину, с помощью которой я получил благословение написать эту книгу.

Благодарю основателя «Школы Йоги Натхов» Матсьендранатха Махараджа и его учеников за огромную работу по сохранению и разъяснению традиций аутентичной индийской тантры.

Благодарю членов «Всемирной Общины Санатана Дхармы», Свами Вишнудевананда Гири и его учеников за сохранение и разъяснение Вед, Упанишад и древней тантрической литературы.

Благодарю участников «Движения за развитие человеческого потенциала», «Институт Эсален» и Вернера Эрхерда за адаптацию восточных практик и знаний под специфику современного общества.

При написании книги использовались знания, научные труды и лекции учёных-индологов, а также мастеров тантры: Алсу Белоглазовой, Андре Паду, Андрея Игнатьева, Андрея Левшинова, Арджуна Тарадаса, Артура Авалона, Барретта Рона, Бхагвана Шри Раджниша (Ошо), Виктории Дмитриевой, Вольфганга Пойера, Георга Фёрштайна, Дады Садананды, Димешвара Рам Авадхуты, Джозефа Пирса, Елены Вагнер, Йоги Бхаджана, Кита Доумана, Кристины Друговой, Льва Тетерникова, Мадана Катарии, Маркандея Натха, Матсьендранатха Махараджа, Митра Джи, Мишры Камалакара, Пауля Тиме, Рамачандра Рао, Роберта Илинскаса, Роберта Свободы, Сатьянанда Свами Сарасвати, Свами Вишнудевананда Гири, Свами Муктананда, Сергея Лобанова, Сингха Кхалса, Эдгара Новопашина, а также других специалистов по философии индуизма и тантрическим практикам.

В основе книги лежат следующие исторические источники: Маханирвана-тантра, Куларнава-тантра, Йони-тантра, Тантралока, Парасаттарка-логика, Тантрасара, Йога-сутры Патанджали, Сиддха-сиддханта паддхати, Гхеранда-самхита, Ригведа, Чхандогья-упанишада, Жизнеописания восьмидесяти четырёх махасиддхов, а также другие древние индийские произведения.

Введение

Индия всегда привлекала к себе искателей различных приключений, сокровищ и знаний. Индийская цивилизация является одной из старейших на планете и хранит в себе множество тайн. Некоторые из древних знаний отражены в Тантрах.

Тантры написаны на санскрите. Эти тексты не датированы, и у них нет авторов. Последователи тантрических традиций считают их божественным откровением. В них приводятся диалоги Шивы и Шакти о тайнах мироздания и о том, что необходимо делать людям для гармоничного существования. Освоившие знания Тантр могут достигнуть величайшего блаженства при жизни, выйти из круга перерождений, обрести сверхспособности. Например, полное знание о прошлом, настоящем и будущем или способность управлять всем при помощи мысли.

Для того чтобы всего этого достичь, достаточно лишь одного… Одного простого и в то же время крайне сложного — осознания божественного в себе… Способам осознания божественного начала посвящены древние Тантры. Именно такому осознанию учат многочисленные комментаторы Тантр и учителя всех тантрических традиций.

Давайте с вами определимся, что такое тантра.

По словам выдающегося санскритолога Артура Авалона, под тантрой мы должны понимать одновременно как ритуал, йогу и садхану (духовную практику) всех типов, так и общие принципы, объективным выражением которых служат эти практики.

Существует множество определений понятия «тантра». На мой взгляд, наиболее точно это слово определил современный исследователь Свами Сатьянанда Сарасвати. По его определению, «тантра» происходит от сочетания двух санскритских слов: «тано-ти», или расширение, и «траяти», или освобождение. Это подразумевает, что тантра является методом расширения ума и освобождения дремлющей потенциальной жизненной силы. Чтобы понимать тантру, необходимо прежде получить ясное представление о том, что такое расширение ума и что такое освобождение жизненной силы.

Круг человеческих знаний об окружающем мире ограничен. Мы можем видеть, слышать и воспринимать что-либо только посредством наших физических чувств и наших мысленных представлений. Эти барьеры изначально кажутся нам незыблемыми, но, на удивление, с помощью тантры их можно преодолеть.

Для того чтобы расширить свой ум, для начала нужно немного по-другому посмотреть на обычные вещи. Изменить угол своего зрения. Согласно тантрическим представлениям, время, пространство и объект существуют только как категории индивидуального ума. Это значит, что при отсутствии индивидуального ума не существует ни времени, ни пространства, ни объекта. Если мы можем сосредоточить чувства на самих себе и обратить ум внутрь, они проявятся во внутреннем познании. Тантра обучает, как выйти за пределы индивидуального ума и соединиться со Вселенским умом. Таким образом, освободятся силы, с помощью которых мы контролируем иллюзорную реальность, и сама Вселенная будет вести нас.

Российский исследователь тантры Лев Тетерников пишет, что в более широком толковании тантра означает любую литературу, ведущую к расширению сознания. Это конспект, трактат, или изложение различного рода духовных и оккультных знаний.

Лев Тетерников в книге «Тантра. Искусство любить» замечает: «Задумаемся над тем, какой уровень цивилизации и какой уровень мышления должен был быть у того народа, который выработал эту доктрину. „Инструмент, расширяющий состояние сознания!“ Это значит, что люди знали не только, что такое сознание человека. Они знали ограниченность его природы и придумали доктрину, учение, систему, расширяющую поле сознания».

Рамачандра Рао в книге «Тантра. Мантра. Янтра. Тантрические традиции Тибета» говорит, что первоначально слово «тантра» несёт в себе смысл плетения ткани: можно предположить, что оно происходит из профессиональной терминологии. Тантра является плетением, в котором нити «растягиваются» или «вытягиваются».

Термин «тантра» подразумевает под собой процесс расширения или действия в виде растягивания ткани: особые техники, методы и практические приёмы. Таким образом, он стал употребляться в качестве общего обозначения мастерства любого рода или определённой компетентности в овладении различными приёмами и методами, а также профессиональными секретами. Слово «тантра» также связано с понятиями нити и ткачества, означающими взаимосвязь между всеми вещами и явлениями.

Превращение нитей в ткань с помощью поступательного и обратного движения челнока в татском станке ассоциируются с взаимодействием времени и пространства в непрерывном космическом танце созидания, расширения и сокращения. От этого движения происходит вдох и выдох, эволюция и обратное развитие, свет и тьма, жизнь и смерть. Нить может быть понята как архетипический символ жизни, простирающийся во времени, способствующий сознательной ориентации в пространстве и пониманию Бытия.

Говоря языком физиологии, работа станка тантры — это переформатирование условных рефлексов и преобразование безусловных рефлексов с целью обретения гармоничного существования в этом мире. Без страха, горестей и различных расстройств. Тантра — это способность проживать жизнь таким образом, чтобы неприятные ситуации, которые люди пытаются изменить или с которыми пытаются смириться, не казались им непреодолимыми препятствиями. А наоборот, способствовали бы росту их жизненной силы. Тантра учит людей жить своей жизнью, а не играть социальные роли, навязанные в прошлом. В тантре можно освободиться от своего прошлого и найти себя настоящего. И в этом практикующие получают скрытый ресурс для своего дальнейшего плодотворного развития.

Индуизм верит в цепочку перерождения (сансару) и отпечатки прошлых жизней, влияющих на текущую жизнь. Тантра может разгладить вмятины от ударов, вызванных прошлой кармой (прошлыми действиями), и даже приостановить цепочку перерождений. При изменении кармы у человека могут возникнуть сверхъестественные способности. Все эти возможности тантры способствуют большому интересу к ней. Однако многие методы тантры противоречат нормам общеиндуистской морали, записанной в Ведах и многих других священных текстах. Поэтому большинство индуистов и представителей Запада боятся идти путём тантры. Осуждают и избегают его.

У некоторых исследователей создаётся впечатление, что Тантры противоречат Ведам. Да, тантрическое знание противоречит Ведам, однако не отрицает их, а лишь дополняет. Путь тантры фактически является развитием прикладного раздела Вед, приспособленного к условиям нынешнего времени — эпохи Кали-Юги. Саму Тантру невозможно понять без знания общей философии индуизма.

В книге разобрана история возникновения тантры, объяснены психические состояния, которые могут возникать во время проведения тантрических практик, описаны основные ритуалы, а также показан духовный путь практикующего тантрика. Большое место уделено обзору основных аутентичных и современных направлений индуистской тантры. Всего рассмотрено одиннадцать традиций: Кали-кула, Шри-видья, Традиция Натхов, Агхора, Кашмирский шиваизм, Кали-крама, Вайшнавская сахаджия, Нео-Санньяса, Кундалини-йога, Ананда Марга и Йога смеха.

Эта книга будет интересна как человеку, уже знакомому с тантрой, или человеку, погруженному в культуру Востока, так и любому, кто просто интересуется саморазвитием. В книге раскрыты теоретические основы философии тантризма и индуизма, а также приведены примеры некоторых практик.

Все темы и знания в книге размещены из расчёта того, что может быть наиболее ценно и полезно для эффективной тантрической практики.

Часть 1. От Вед к тантре

1.1. История тантры

Индия — родина тантры, буддизма и индуизма. Первые патриархи тантры были из Индии. Из Индии тантра пришла в Тибет. Именно из этой страны элементы тантры распространились по всему миру. За многовековую историю тантры у неё были взлёты и падения. Времена расцвета и упадка. В отличие от Тибета, где тантра в течение тысячелетия выкристаллизовывалась под защитой Гималайских гор, индийская тантра и индийская культура были подвержены сильному влиянию извне. С одной стороны, это способствовало распространению тантрической традиции, а с другой стороны, оказывало негативное воздействие из-за проникновения других культур.

Неизвестно, в какой традиции родилась тантра — в буддизме или индуизме. Но это не так важно. Как известно, легендарный Сараха успел побывать и там, и там, прежде чем пришёл к тантре. Говорят, что махасиддхи, великие тантрики прошлого, днём практиковали индуистскую тантру, а ночью — буддийскую. Вполне возможно, что у буддистской и индуистской традиции есть общий корень. Индуизм во многом отличается от буддизма, но цель у них одна. Выход за пределы цепочки перерождений и слияние с абсолютом. Всё растворится, и образуется пустота. Такая же общая цель у буддистской и индуистской тантры. Но это два разных пути.

Путь буддизма — это познание реальности с помощью разума. Конечно, разум должен быть оставлен позади в конце духовного пути практикующего. Разум должен исчезнуть в медитации, а мышление должно быть преобразовано. А после этого возникнет состояние отсутствия мысли, немыслие. Создать состояние отсутствия мыслей можно только медленным, постепенным избавлением от мыслей. Все усилия практикующего направлены на растворение мыслей. Встреча Будды и приверженца буддизма в своей кульминации — это когда ни «меня» и ни «тебя». Вместе растворяются две пустоты. Таким образом, путь буддисткой тантры для тех, кто может быть одиноким и блаженным.

Путь индуизма — это путь через ощущения, через сердечное. Чувства нужно преобразовать. Любовь нужно превратить в молитву. Индуизм сохраняет разницу между религиозным приверженцем и божеством, но они в конце пути растворяются друг в друге. «Я» растворяется в «тебе», а «ты» растворяется в «Я». Они вместе, они соединяются, они становятся одним целым. В момент кульминации приверженец и божество исчезают, но исчезают не как два нуля. Они исчезают, как возлюбленный исчезает в любящем и любящий исчезает в возлюбленном. Путь индуистской тантры для тех, кто не может быть блаженным, когда пребывает в одиночестве. Для тех, к кому снисходит блаженная радость, когда они связаны с кем-то.

В этом и заключается фундаментальное различие между буддистской и индуистской тантрой.

Существует мнение, что тантра в Индии существовала испокон веков и она намного старше Вед и брахманизма. Это мнение основано на представлении о тантре как о собрании различных магических практик.

Однако тантра — это не про мистицизм и магию. Это про принятие единства духа и тела. В классической магии совсем другой принцип. Магические силы черпаются вовне. С помощью магических ритуалов вызываются сущности, которые должны вызвать дождь, излечить больного родственника, уничтожить врага, влюбить в юную красавицу, в мужчину, на которого она ранее не обращала никакого внимания. Если брать упрощённо — типичный магический ритуал, когда жрец увидел что-то нехорошее, прочитал заговор, согнал руками сущность, да и ещё плюнул три раза… сущность испарилась… Но сущность надо найти, сущность нужно призвать, с сущностью следует договориться. На это уходят все силы и способности мага. Подобные ритуалы были известны с первобытных времён, они пережили вместе с человечеством все войны и катаклизмы, оставшись с ним до сих пор.

Но тантра — это про другое. Тантра — это про преобразование и трансформацию того, что уже есть. Тантра не выбрасывает из человека ненужные качества, а преобразует их, превращает их в что-то совершенное. Да, в тантре есть множество различных ритуалов, поклонений, жертвоприношений. Но это скорее игра. Это не пафос магических обрядов, от правильного исполнения которых зависит содействие могучих внешних высших сил. Тантра — это не поиск волшебства, а синтез духовных знаний и психотехнологий. Цель тантры — это целостное восприятие реальности.

Конечно, у последователей тантры есть стремления выйти за рамки обыденного мира, но это происходит не за счёт договорённости с потусторонними силами, не за счёт употребления каких-то веществ. А за счёт познания себя. За счёт более внимательного исследования внутреннего и внешнего мира. Для этого необходим самостоятельный духовный поиск и опыт. В тантре практикующий является творцом, а не просителем. Тантра — это более высокое состояние. Оно может возникнуть только в более совершенных обществах.

Поэтому в книге я буду рассматривать тантру как учение, вышедшее из Вед.

Ведизм — древнейшая религия в Северной Индии, предшествовавшая брахманизму и положившая наряду с ним начало индуизму (его догматы, риторика, символика и т. п. изложены в Ведах). Считается, что Веды в Индию принесли арии. Предполагается, что арии пришли с севера и захватили Индийский субконтинент. При этом арии заполонили не всю Индию. Потомки коренных индийских народов до сих пор населяют южную часть Индии, а также живут небольшими островками в Центральной Индии.

Веды (в переводе с санскрита — «знание», «учение») — сборник самых древних Священных Писаний индуизма на санскрите. На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны. Индуистская религиозная традиция считает Веды апаурушея — несотворенными человеком, вечными богооткровенными Писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов.

Веды считаются одним из самых древних Священных Писаний в мире. Согласно современной индологической науке, Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет. С XVI по V веке до нашей эры. Они представляют собой обширное и разнообразное собрание текстов в стихах и прозе, включающих гимны и песнопения, легенды и толкования ритуалов, философские диалоги и метафизические рассуждения. В Ведах особая роль отводится сложным ритуалам и жертвоприношениям, различным древним богам Индру, Сому, Агни, Яму, Варуну, Митру и многим другим.

Сложность ведических обрядов выделил особый класс людей — брахманов, специалистов в толковании текстов и ритуалов, в объяснении цели и смысла обрядовых действий. Из пантеона древних богов на первый план вышел Бог-Создатель — Брахма.

Брахманами были сформированы религиозные представления, согласно которым любое живое существо состоит из тела и души. После смерти физического тела душа переселяется в другое тело или предмет. В кого именно переродится душа, определяется наличием в её предшествующем существовании добрых или злых дел. Закон о перевоплощении души, в зависимости от накопленных ею положительных или отрицательных деяний, называется кармой. Или кармическими законами. Сама цепочка перевоплощений, которую проходит индивидуальная душа, получила название сансара. Для обеспечения благоприятного перерождения необходимо вести нравственную жизнь, совершать добрые поступки, избегать дурных желаний, потому что иначе человек может превратиться в представителя низкой касты или животное. Любое перерождение — это не конец цепи, за ней обязательно последуют и другие. Так что каждое живое существо должно стремиться улучшить последствия прежних перерождений, а также очистить свою карму.

В Ведах (от Ригведы и до древнейших Упанишад) обнаруживаются элементы, которые спустя столетия займут важное место в тантре. Представления о мироздании, обряды, мантры, сексуальный символизм. Но эти понятия содержатся здесь только в зародыше или, по крайней мере, без развития, которое они получат позже в тантрическом мире.

В брахманский период стала формироваться строгая кастовая система. В определённый момент статус брахманов настолько повысился, что они фактически приравняли себя к богам. Так, в одном из древних текстов сказано: «Есть два вида богов: те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам — жертвенные дары, а человеческим богам (учёным брахманам) — награду». Всё это поставило брахманов в исключительную позицию в обществе: их собственность никто не мог трогать, жизнь их считалась намного дороже, чем любая другая, и при их тяжбах с представителями других каст решения автоматически выносилось в пользу брахманов.

В период с V по I век до нашей эры брахманизм овладел кризис. Тогда возникли буддизм, индуизм и джайнизм, которые, в свою очередь, разделились на несколько направлений. Исследователь тантры Андре Паду предположил, что формированию тантрических традиций способствовали постепенные изменения в обществе, которые привели к превращению ведизма-брахманизма в индуизм. Древняя ведическая религиозность, достигнув своего пика, дала трещину: при всей своей сложности и претензии на всеохватность она была не в состоянии удовлетворить религиозные потребности всех социальных групп и слоёв населения Индии. В то время появляется множество странствующих отшельников, философов, мистиков, которые, вступая друг с другом в дискуссии по самым разным вопросам, развивали новые способы мысли, воззрения на мир, общество, человека. В то же время правители индийских государств всё чаще стали прибегать к неортодоксальным учениям, отказываясь от услуг ведических жрецов.

Так постепенно начал формироваться тантризм. Разумеется, далеко не сразу он стал широко известным. Так о нём молчат индийские и китайские источники первых веков нашей эры.

Начиная с V века тантризм стал религиозной модой. Тантра начинает упоминаться в Пуранах (основных религиозных текстах того времени). Упоминание о тантре стало встречаться на стенах храмов. Появляются первые письменные учения тантрических школ, которые назывались — Тантры.

В VII — IX веках начался расцвет тантризма. С этим временем связывают деятельность легендарного Сарахи. В этот период началось строительство огромных тантрических храмовых комплексов в Каджурахо, Конараке, Бхубанешваре. В индийских государствах (Чанделе, Восточной империи Ганга, Кашмире при династиях Утпала и Лохара) идеи тантризма стали внедряться на государственном уровне. Произошла тантритизация индуизма и буддизма. Во всяком случае, для интеллектуальной элиты.

Тантризм охватил всю Индию, а затем стал проникать в Тибет, Среднюю Азию, Государство Кхмеров. Позже проникнув в Японию, Монголию и Бали. Возникли несколько религиозных центров тантризма: Кашмир, Центральная Индия (Мадхья-Прадеш), Бенгалия и юг Индии.

Индуистская тантра сформировалось как законченная религиозная доктрина примерно к 1000 году под влиянием школы кашмирского философа Абхинавагупты. Примерно в это время философом был закончен трактат «Тантралока», в котором были описаны философские и практические аспекты учения Кашмирского шиваизма и Кхаджулы.

Но в XIII веке всё изменилось. Произошло вторжение мусульман в Индию. Древние индийские государства, поддерживающие тантризм, были завоёваны или распались. Произошёл упадок буддизма в Индии. Из государств, приветствовавших индуистский тантризм, остался только Непал.

То, что дальше происходило с тантрическими традициями, учениями и текстами, аллегорически олицетворяет легенда. Однажды Шива передал тайны одной из тантрических школ своему сыну Ватике Картикейе, который по неведению выбросил священный текст в океан. Шива спас манускрипт, убив проглотившую его рыбу. Затем он спрятал его в тайном месте, но не уберёг от рук Сканды (покровителя войны), который принял образ мыши. Свиток снова попадает в океан, и на этот раз его пожирает рыба чудовищных размеров. Шива принимает образ рыбака, вооружается сплетённой Шакти сетью, ловит с её помощью чудовище и вновь возрождает это тантрическое учение.

В середине XIX века, после прекращения существования индийского мусульманского государства — империи Великих Моголов, Индия перешла под контроль Английской Короны. Английские колонизаторы отнеслись к тантрическим традициям с большой враждой, вынудив практиков этих традиции уйти в подполье. Тантра, по мнению Георга Фёрштайна, как таковая в основном выжила за счёт консервативных (самайя) направлений Шри-Видьи из Южной Индии.

Первые европейские описания тантрических обрядов были сделаны в середине XIX века. Тогда они характеризовались как «нелепые и непристойные».

Индуистская тантра получила известность на Западе благодаря независимым исследованиям сэра Джона Вудроффа, использовавшего псевдоним Артур Авалон. Его английский перевод с санскрита «Маханирваны-тантры» был опубликован в 1913 году. За этим изданием последовали другие книги. В то время считалось недостойным звания учёного заниматься исследованием тантрической культуры, которая рассматривалась как самая одиозная индийская традиция. Артур Авалон, будучи верховным судьёй в Калькутте, облачившись в традиционную индийскую одежду, внимал наставлениям и легендам у сведущих в тантризме индусов. Примеру Авалона последовали некоторые другие учёные. Тогда же на Западе появились первые учителя, преподающие тантру.

Начиная со времени китайского вторжения в Тибет в 1950 году, тибетские монахи начали широко распространять на Западе знания тибетского буддизма всех уровней посвящения. Желая сохранить бесценное наследие, тибетские ламы охотно взаимодействовали с западными учёными, вносили правки, дополнения и пояснения к переводам текстов тибетских Тантр.

У индуистов не было традиции монашества, характерной для буддийской школы и подразумевающей сочетание практики с глубоким изучением теории. Поэтому адепты индуистской тантры, сведущие в практической реализации учения, как правило, слабо разбирались в его теоретических аспектах. Тем самым изучение индуистских тантрических традиций было затруднено, поэтому на Западе было достаточно мало исследований, посвящённых изучению тантрических традиций.

Что касается отношения современного индийского общества к традициям тантры, то в целом оно относится к тантре негативно. Причиной подобного отношения служит то обстоятельство, что со временем многие адепты тантризма стали исповедовать противоречивые и часто радикальные взгляды по отношению к сформировавшимся в обществе ценностям. То, что декламирует современная индийская культура и религиозность, серьёзно противоречит учению тантры.

Однако тантрическая традиция сохранилась и стала носить тайный характер. Поэтому точное число приверженцев тантры в Индии определить невозможно. Адептам тантры предписывается соблюдать ведические правила в обществе. Весьма показательно выражение, встречающееся в текстах школы Кали-кула для описания того, каковым должно быть поведение адепта тантрической традиции: он должен быть «внутри каулой, внешне шиваитом и приверженцем Вед на людях».

Вопреки негативному мнению общества в целом, многие индийцы если не практикуют тантру, то, по крайней мере, интересуются ей. Это доказывает большое количество сохранившихся и новых направлений тантры, тантрические Гуру, публикации в национальной прессе, многочисленные научные исследования со стороны индийских учёных.

Что же современных индусов привлекает в тантре?

Первая причина — тантра по-прежнему остаётся прибежищем духовных искателей, которые уже имеют религиозные посвящения в других индуистских религиозно-философских направлениях. Причиной перехода их в тантризм является мировоззренческий кризис, который наступает на пути к просветлению, когда нужна трансформация духовного опыта. Об этом кризисе будет подробно рассказано в главе 2.5. «Тантра правой и левой руки».

Вторая причина — есть семьи, в которых из поколения в поколение передаются тантрические традиции.

Третья причина заключается в том, что многие направления тантры пренебрегают кастовыми различиями, а порой не признают их. Более того, при получении высоких степенней посвящения в Агхори и Кали-кулу член любой касты или неприкасаемый становится садху. Маханирвана-Тантра говорит: «Даже неприкасаемый (по рождению) превосходит брахмана, в то время как брахмана, не достигшего Каулачары, следует считать ниже неприкасаемого (чандала)». К таким людям уже все уважительно обращаются — баба́джи. Они начинают считаться мудрецами, нашедшими истину, и могут обучать ей других.

Есть те, кто приходит в тантру для развития своих способностей. Кроме того, среди народности тамилов есть многочисленные школы тантры, больше похожие на религиозные направления.

В наше время тантра активно развивается в западных странах. На это развитие повлияли многочисленные неотантрические учения. Конечно, они не раз подвергались критике со стороны традиционных индуистских и буддистских школ за отход от древних традиций. Тем не менее представители неотантры адаптировали древние учения, сделав их понятными для обычных людей с Востока и Запада.

Индуистская тантра подарила западному миру множество методов восстановления сексуальности, принятия, укрепления нервной системы, успокоения ума, обретения новых способностей для организма, а также способов трансформации личности. Учение тантры служит также воспитанию гармоничного отношения западного человека к окружающему миру. Однако для современных индусов тантра относится больше к религии и эзотерике, нежели к психологической и психотерапевтической практике. Это является ключевым отличием в восприятии тантры на Западе и в Индии.

1.2. Сараха — первый тантрик

У древних Тантр нет авторства. Считается, что тантрические тексты подарил людям сам Шива. На страницах важнейшего источника традиций школы Кали-кулы — Маханирваны-Тантры, Шива говорит Шакти: «Ради блага людей Кали-юги, людей, лишённых энергии и зависимых в своём существовании от пищи, которую они едят, о Благая, даровано учение Каула <Тантра>». «Маханирвана-Тантра», она же «Тантра Великого Освобождения», дала нам скорее глубокую теоретическую основу тантрического учения, чем показала живую практику применения тантры и эффекты от её воздействия на практикующего.

Наиболее интересное описание тантрических практик и эффектов от них относится к жизнеописанию махасиддха Сарахи.

Махасиддха — великий сиддха — тот, кто достиг высот совершенства на духовном пути. Так называли выдающихся йогинов, реализованных адептов в различных традициях индуизма и буддизма. Сараха признается святым махасиддхом как буддистами, так и индуистскими тантриками. Сараха часто приводится первым в списке Восьмидесяти четырёх индийских махасиддхов и считается основателем традиции Махамудры. Он также считается одним из основателей буддистской традиции Кагью.

Сарахой восхищались и современные индуистские философы. Рахула Санкритьяяна говорил, что Сараха был самым ранним сиддхом, или сиддхачарьей, а также первым поэтом бенгальской и хиндийской литературы. Ошо считал Сараху основателем тантры и одним из главных пророков в истории человечества наряду с Моисеем, Буддой, Мухаммедом.

Жизнеописание Сарахи даёт нам ключ к пониманию самой сути тантры, её истории, символам и практикам.

Достоверно неизвестно, когда жил Сараха. По мнению различных источников, он жил между II веком до нашей эры и IX веком нашей эры. Существует много интерпретаций его «жития». Я составил свою собственную интерпретацию на основе толкований от Ошо, Кита Доумана и Вольфганга Пойера.

Источники указывают разные места рождения Сарахи. По одним данным, он родился в городе Пали на севере Индии, по другим — в городе Орисса на востоке в семье учёного-брахмана во время правления царя Махапала. При рождении ему был дано имя Рагул.

По преданию, ещё в детстве он гулял со своими четырьмя братьями в лесу. Там они повстречали четырёх брахманок и одну девушку из низшей касты. Все они были дакинями (женскими духами, носительницами тайных учений). Молодые люди получили от них посвящение, после чего четыре брата Рагула немедленно обрели полное постижение и отправились с девушками-брахманками прямиком в Чистую страну. Но юный Рагул остался c девушкой из низшей касты. Он ещё не мог достичь такого же уровня реализации и очень из-за этого расстроился.

Его отец был царским министром. И Рагул воспитывался при дворе. Он был красив, умён и образован. Сам царь был настолько очарован юношей, что желал отдать ему в жены свою дочь.

С юности Рагул был очень религиозен, часто медитировал и изучал Веды. Он настолько хорошо выучил Веды, что сам стал преподавать их. Однажды он читал тайные ведические тексты перед пятью сотнями молодых брахманов, после чего перед ним появилась дакиня Красная Мудрость в образе продажной девицы. Она предложила ему испить нектар высшей мудрости в виде крепкого алкоголя. Рагул без колебаний выпил опьяняющий напиток, но не захмелел, a испытал глубокие медитативные состояния и пережил опыт высшей радости. По-видимому, после этого случая он начал злоупотреблять вином.

В те времена считалось, что человек, который начал пить вино, больше не может оставаться в касте брахманов. Брахманы завидовали Рагулу, их возмущало, что он умнее их, а тут ещё пьёт вино. Они обратились к царю, рассказав ему о винопитии, и попросили изгнать Рагула из касты.

Но царь не стал его изгонять. Он обратился к Рагулу: «Ты — брахман, и не пристало тебе пить вино». В ответ Рагул заверил правителя, что не пил вина и готов доказать это перед брахманами и всем народом, если царь ему не верит. Когда все собрались, Рагул сказал: «Если я пил вино, моя рука будет ошпарена, если же нет — не будет». Затем он сунул руку в кипящее масло и не получил ожога. Но брахманы не удовлетворились увиденным и возобновили свои обвинения. Тогда Рагул продолжил демонстрировать свои способности. Без какого-либо вреда для себя он выпил расплавленную медь и продемонстрировал способность ходить по воде. И это не удовлетворило брахманов. Они посчитали, что он слишком лёгкий. И предложили ему новое испытание: он должен быть взвешен на весах с тремя валунами железной руды. Когда же он ступил на весы, то оказался тяжелее трех валунов железной руды, каждый из которых имел вес человека. Но брахманы положили ещё пять валунов на весы. Итого их стало восемь. Но Рагул перевесил восемь валунов. После чего царь сказал ему: «Если чело­век с такими способностями, как у тебя, хочет пить вино, то пусть пьёт».

Тем самым Рагул преодолел восемь уз материального мира:

1. Хрина — ненависть, злоба.

2. Ладжа — смущение, стыд.

3. Бхайя — страх.

4. Шанка — суета, волнение, беспокойство ума.

5. Джугупса — отвращение, омерзение.

6. Бхула — семья, род, клан, привязанность к родовым связям.

7. Шила — обычаи и привычки, повседневные импульсы.

8. Джати — принадлежность к определённой категории людей с момента рождения, к примеру, к кастам, к варнам, социальным слоям.

После того как Рагул преодолел ограничения материального мира, ему перестали быть интересны богатства, царская дочь и сами Веды. Рагул, победив брахманов, сам захотел от них уйти.

Он решил перейти из индуизма в буддизм. И стать буддистским монахом. Он получил посвящение от Шри Кирти и отправился в буддийский университет Наланда, что располагался на территории современного Бахира, недалеко от Непала. В университете Рагул стал великим мыслителем и великим учёным. Он даже стал настоятелем этого буддистского университета.

Однажды, перед тем как уйти в медитацию, он попросил молодую служанку приготовить ему карри из редьки. Пока она это делала, Рагул погрузился в медитацию. Его медитативное поглощение было настолько полным, что он оставался в ней в течение двадцати дней. Выйдя из медитации, он спросил молодую женщину, может ли он съесть карри из редьки. На что она сказала: «Вы просидели в медитации двадцать дней… и первое, о чём вы просите, — это карри из редьки?»

Рагул осознал нелепость сложившейся ситуации. И подумал, что единственный способ добиться какого-либо прогресса на духовном пути — это уйти в изолированное горное место, подальше от всех отвлекающих обстоятельств. Он тут же озвучил свою мысль служанке. На что служанка ответила ему: «Если в уединении пребывает лишь тело, то разве это уединение? Высшая форма отстранённости — свобода от ложных идей и оценок. Даже после двадцатидневного пребывания в медитации вы всё ещё несвободны от мысли о карри из редьки. Вы думаете, в горах что-нибудь изменится?» Тогда Рагул понял, что уединение и обычная медитация не являются способом освобождения. А также от каждого человека можно чему-то научиться, и каждый человек может стать его Гуру.

Он стал размышлять над природой ума. Стал размышлять над тем, почему, преодолев Восемь уз материального мира, отпечатки желаний всё равно остаются в его уме. Почему они не исчезают? Ведь, если желания не могут исчезнуть, значит, невозможно преодолеть сансару. А значит, невозможно преодолеть круг перерождения…

Но Рагул стал отрицать такие рассуждения. Он верил, что все-таки должен быть способ преодоления цепочки перерождений. Он начал постепенно постигать Махамудру — подлинную природу ума.

В этой истории мы можем воспринимать служанку как дакиню мудрости. Своей речью она продемонстрировала, что в основе любой медитации лежит Махамудра. Тем самым она дала Рагулу решающий импульс на пути к постижению, показав необходимость отпустить и растворить последние завесы обусловленных картинок ума в их истинной природе.

После этого Рагул ушёл из университета Наланда и стал странствующим монахом. В монастыре он очистил свой ум, но теперь ему необходимо было до конца понять, что есть ум и можно ли им управлять.

Однажды, когда Рагул медитировал, внезапно ему пришло видение. Он увидел на рыночной площади женщину, которая должна была стать его настоящим учителем… Учителем — женщина с рыночной площади! Во-первых, женщина! И во-вторых, с рыночной площади! Значит, ему необходимо искать просветление на рынке — в гуще жизни!

Однажды, странствуя, великий мыслитель забрёл в одну деревню. Посреди торговой площади сидела изготовительница стрел, и Рагул подошёл к ней. То, что предстало перед его очами, стало самым значительным во всей его жизни. Женщина была полностью поглощена своей работой. Она не смотрела по сторонам. Она умело выпрямляла трубку бамбука с тремя сочленениями в стрелу и затем подрезала оба конца. На один конец бамбуковой трубки стрелочница устанавливала наконечник для будущей стрелы, который разделяла на четыре части, и обвязывала вершину нитью. Четыре пера украшали другой конец, который женщина расщепляла надвое, оставляя зарубку под тетиву. Прикрыв левый глаз, она делала вид, будто целится в кого-то.

В Индии кузнецы и стрелочники относятся к низшей касте, и для Рагула, в прошлом образованного брамина и настоятеля буддистского университета, посещение стрелочницы было очень символичным. Учёность должна была идти к жизненности. Искусственное должно было идти к настоящему.

Рагул уже однажды отказался от всего прежнего багажа знания Вед, которые он изучал с детских лет. Но тем не менее он оставался образованным человеком. Затем он стал буддистским философом, однако осознал, что его ум всё ещё далёк от совершенства. А сейчас перед ним появилась женщина, которая не имела философских представлений. Женщина, которая просто не знала о том, что такое философия. Она была женщиной действия, и она была чрезвычайно поглощена своим занятием. Рагул внимательно наблюдал за каждым её движением: вот стрела готова, женщина закрывает один глаз и принимает позу для того, чтобы поймать невидимую цель. Рагул подошёл к ней ещё ближе. Теперь он увидел, что там не было никакой цели, она просто позировала. Она прищурила левый глаз, правый глаз был открытым, и она прицелилась в какую-то неизвестную цель — невидимую, поскольку там не было ничего.

Он спросил женщину, была ли она профессиональной стрелочницей. В ответ женщина рассмеялась диким смехом и произнесла: «Вы думаете, что вы буддист?» Рагул, очевидно, был одет в жёлтую одежду, которую носят буддистские монахи. Она снова засмеялась и сказала: «Значение Будды можно узнать только через действие, а не через слова и не с помощью книг. Вы ещё не дошли до той точки, где достаточного уже достаточно? Вы ещё не сыты по горло всем этим? Не тратьте больше время впустую в этом бесполезном поиске. Приходите и учитесь у меня!»

Впервые Рагул понял, что имел в виду Будда, когда говорил, что нужно всегда находиться в центре и избегать крайностей. Сначала он был философом, теперь он стал антифилософом, перейдя от одной крайности к другой. Сначала он с трепетом поклонялся одному, теперь он поклонялся совершенно противоположному, но он никогда не прекращал чему-нибудь поклоняться. Находиться в центре означает, что маятник просто находится в центре, не двигаясь ни вправо, ни влево. Тогда часы останавливаются и мир тоже останавливается. Тогда уже нет времени. И тогда возникает состояние отсутствия времени и состояние без суеты. Безсуетность.

Стрелочница не смотрела налево и не смотрела направо. Её взор был обращён только прямо. Она сосредоточилась на середине. Тогда Рагул осознал: быть полностью погруженным в действие означает быть свободным от этого действия. Карма создаётся потому, что люди не полностью находятся в своих действиях. Сделав что-нибудь до конца, чтобы это дело стало законченным, человек больше не будет нести психологическую память о нём. Но если сделать что-нибудь не до конца, это дело будет камнем висеть на человеке. Это продолжит существовать.

Человеческий разум любит и хочет продолжать дело. И он будет делать это дело до тех пор, пока не закончит его. Это природное свойство разума. Однако разуму не нужно, чтобы дело продолжало «висеть». Разум склонен к тому, чтобы заканчивать действие. Если человек сделает что-нибудь до конца, то мысль об этом уйдёт. Если человек возьмёт за правило заканчивать начатое, однажды он внезапно обнаружит, что никакого мышления нет. Мышление — это накопленные в прошлом незаконченные действия. Если человек всё станет делать до конца — он будет свободен.

У стрелочницы правый глаз был открытый, а левый глаз прикрытый — это тоже знаки. Символы того, что нужно позволить уму успокоиться и дать тем самым Изначальной природе появиться внутри человеческого существа.

То, что женщина подняла стрелу на уровень своих глаз и заняла позицию для стрельбы, говорит о том, что стрела недвойственности, стрела недвойственного восприятия должна быть пущена в сердце цепкой двойственности. И когда эта стрела окажется внутри цели, больше не будет различий, всё станет соединённым.

Правый открытый глаз и левый глаз прикрытый также символизируют правое и левое полушарие. Левое полушарие содержит способность к рассуждению, логике, абстрактному мышлению, анализу, к словам, к аргументам и к выводам. Правое полушарие — интуитивное, поэтическое. Оттуда приходит вдохновение, видение, априорное понимание. Если оно работает, не нужны аргументы, человек просто знает. Человеку не нужно делать выводы, он просто понимает. Истина постигается правым полушарием мозга, но истинное заключение делается левой стороной.

Так Рагул отметил позицию этой женщины. Целясь в неизвестное, невидимое, непостижимое, в то, что является целью. Как быть единым с Бытием? Недвойственная цель — это та цель, где субъект и объект теряются, где потеряны «я» и «ты».

Бамбуковая трубка — это символ несотворенной, нерождённой природы ума. Несотворенная и нарождённая природа означает, что ум никто никогда не сотворял. Он был всегда, но был как часть Изначальной природы.

Три части бамбуковой трубки означают, что нужно постичь три состояния Будды. Выпрямление ствола стрелы символизирует однонаправленность на пути к просветлению. Отсекая основания древка, стрелочница показывала на необходимость отсечь под корень причину циклического существования — неведение. Отрубание оконечности стрелы подобно преодолению веры в существование реального и вечного индивидуального «Я». Четыре зазубрины на кончике стрелы — это символы внимательности, беззаботности, нерождённого и ненадуманного.

Затем стрелочница насаживала на ствол наконечник. Это действие напоминает о задаче укрепить в собственном уме острие различающей мудрости. Скрепление кончика стрелы нитью говорит, что в то же время нужно воспринимать все явления как неотделимые друг от друга. Две стороны засечки, которой стрела упирается в тетиву лука, указывают на взаимную игру мудрости и сочувствия на пути людей, которые пребывают в поиске просветления. Четыре пера символизируют взгляд, медитацию, поведение и достижение цели — просветление.

Наблюдая за стрелочницей, Рагул осознал всё это. И тут же обрёл освобождение! Он просветлел. Отныне Рагул стал именоваться Сарахой. На языке Южной Индии «сара» и «ха» означает «выстрелить». Он пронзил сердце двойственного восприятия стрелой недвойственного опыта неразделимости пространства (бытия), сознания и блаженства. Он стал тем, кто выпустил стрелу.

Стрела Сарахи попала в цель, закончив круг сансары. Разум, дух и тело слились в единое. Закончилась игра воображения, закончился поток иллюзий. Ибо Сараха познал Махамудру, познал свойства ума.

Сараха обратился к стрелочнице: «Вы необычная женщина-стрелочница. Я очень сожалею о том, что даже подумал, будто бы вы были обычной женщиной-стрелочницей. Извините меня, я очень сильно сожалею. На самом деле вы — великий учитель. Я переродился благодаря вам. До вчерашнего дня я не был настоящим брамином, но сегодня я им стал. Вы — мой учитель, и вы — моя мать, и вы дали мне новое рождение. Я уже не такой, как был до этой встречи».

Этими словами Сараха дал понять, что преодолел все концептуальные идеи в отношении чистоты и загрязнённости. Женщина-стрелочница приняла его.

Затем они отправились в крематорий и начали жить там вместе. Почему в крематорий? Поскольку до тех пор, пока человек не познает смерть, он не будет способен понять жизнь. Если человек не умрёт, то он не переродится. После Сарахи многие тантрики начали жить в крематориях, подобно своему учителю. Туда приносили и сжигали мёртвые тела, а он жил там. Крематорий был его домом. Он жил с этой женщиной-стрелочницей. У них была большая любовь. Это была не любовь между женщиной и мужчиной. Это была любовь учителя и ученика.

Сараха и женщина-стрелочница начали жить, танцевать и петь на земле кремации. Вы только вдумайтесь: жизнь на земле кремации и праздник. Проживание на земле, где только что произошло для кого-то страшное горе и радостная жизнь. В этом заключается красота тантры, в этом соединяются противоположности, несовместимые контрастные вещи.

Но если в крематории человек не будет радоваться, то всё, что ему казалось радостью, оказывается лишь притвором. Если человек, находясь в таком состоянии, может почувствовать радость, то он действительно понимает, что такое настоящее счастье. Теперь счастье стало безусловным. Ему неважно, произошла ли смерть, жизнь, кто-нибудь родился или умер.

Сараха начал веселиться, петь и танцевать. Он уже не был серьёзным, каким был раньше. Тантра не серьёзна. Тантра — это игривость. Тантра — это игра, и она очень радостна. Тантра — это высоко развитая форма любви, а истинная любовь — это игра.

О том, как теперь жил Сараха, среди обычных людей пошли слухи. Люди, знавшие его раньше, помнили, что он родился брахманом, много лет был высоким буддийским учителем в Наланде и стал там монахом. Поэтому многие высмеивали его: «Представляете, брахман Рагул не выдержал аскетической строгости монашеских обетов и отказался от безбрачия. Он живёт с бесстыдной женщиной низкого происхождения. Он поселился на земле кремации, занимается там возмутительными извращёнными практиками и, как безумная собака, с диким взором бродит туда-сюда совершенно без цели».

Экстаз Сарахи выглядел для них именно как поведение безумной собаки. Они только так могли интерпретировать его поведение. Он танцевал по всему крематорию. Он был безумен. Но он не был безумной собакой — он был безумным богом!

Когда царь Махапала узнал об этом, он поручил своим придворным навестить и убедить великого брахмана изменить свой образ жизни, а также попросить его практиковать с чистым взглядом для пользы всех существ.

Сановники царя пришли к Сарахе, для того чтобы образумить его. Но великий мыслитель спел им 160 стихов. Прослушав эти стихи, царские сановники начали плясать в крематории. И они уже никогда не возвратились!

Тогда царь ещё больше забеспокоился. Он послал царицу, свою жену, чтобы она образумила Сараху. Но Сараха спел 80 стихов царице, и она не вернулась к царю.

В конце концов, сам царь посетил крематорий, и великий мыслитель спел ему всего 40 стихов. И сам царь начал танцевать в крематории, подобно безумной собаке… Что же такое Сараха им всем спел? Эти стихи сохранились. Приведу несколько фрагментов из «Царской (королевской) песни Сарахи» с комментариями от интерпретаторов его жизнеописания.

Хотя в домах зажжены лампы,

Слепые живут в темноте,

Хотя естественность всеобъемлюща и близка,

Для заблуждающегося она всегда остаётся далёкой.

Свет сознания является основой всех вещей. Свет сознания освещает всё, всё движет, содержит в себе все знания обо всём. Слепые же отвернулись от источника света и сфокусировались только на его отражении. Сарах достиг просветления и так близко стоял перед царём. Однако царь потерялся в лабиринтах собственного разума. Таким образом, он не мог уловить радость и удовлетворение, которые излучал Сараха.

Множество рек сливаются в одно море, становясь в нём единством.

Так может быть много обмана и лжи, но всё это поглотит одна истинна.

Когда появляется Солнце —

Тогда исчезает непроглядная тьма.

Эти четыре стиха приглашают правителя войти в его внутреннее существо и раскрыть своё сердце. Сараха намекает царю о единстве всего сущего, познанного посредством самоисследования. Истина одна, хоть и много лжи. Лишь лжи может быть много, а истина — только одна. Здоровье одно, но человеческих болезней много. Однако одно здоровье победит все болезни, и одна истина победит всю ложь. Сараха говорит это так: «Только посмотри на меня — солнце взошло. Оно взошло во мне. Поэтому я знаю, поэтому мне известно, что, как бы ни была глубока темнота в вас, несомненно, тоже исчезнет. Посмотрите на меня — истина родилась во мне! Наверное, вы слышали обо мне тысячу ложных слухов, однако одна-единственная правда победит их все».

Исполненной совершенством естественной природы,

Рождаются всё чувствующие существа,

И в ней обретают покой,

Но она не конкретна и не абстрактна.

Соединённость с Изначальной природой естественна для всех живых существ. Все стремятся к гармонии. Для обретения гармонии необходимо изучать язык тишины, язык присутствия. Невозможно постичь гармонию, невозможно постичь истинную природу в суете. Только так можно поймать истину без абстрактных или логических размышлений. Без постоянного потока иллюзорных образов, которые создаёт человеческое воображения. Понимание возможно в состоянии центрированности и покоя, когда воображение не мешает сосредоточиться на главном.

Они избирают иные пути, презрев истинное блаженство,

Ищут восторгов, вызываемых искусственно,

Мёд, что во рту их, — так близко!

Исчезнет, коль сразу его не выпьют.

Люди живут иллюзиями оторвавшись от своей Изначальной природы. Они погрязли в них, потеряв Изначальную соединённость с божественным. Они строят воздушные замки, они выдумывают горести и радости, испытывая удовольствие лишь в миг удовлетворения примитивных инстинктов, когда они следуют мгновенным вспышкам желания. Поэтому они и неспособны получить настоящего наслаждения.

Неописуемое — значит радость навек,

Несказанное — должно быть само блаженство.

Хоть и грозит туча раскатами грома,

Урожай зреет, когда она проливается ливнем.

Неописуемое… несказанное… Сараха даёт понять царю: «Не спрашивайте меня, что это такое — несказанное, ибо сказать это невозможно. Так как это невозможно описать. И не существует в природе языка, который может выразить это. Тем не менее это можно испытать, это можно пережить».

Сараха намекает: «Посмотрите на мою удовлетворённость! Посмотрите, каким я стал удовлетворённым! До этого вы знали меня: каким я был тогда беспокойным, каким я был тогда неудовлетворённым. Теперь — посмотрите! Я стою на земле для кремации, над моей головой нет даже крыши! И я живу не с царями и царицами, я живу с этой женщиной-стрелочницей. Но посмотрите в мои глаза… как я доволен. Разве вы не видите, что произошло что-то несказанное?»

Свет в глазах и радость — это единственный критерий, достиг ли человек истины или нет. Такой человек никогда не будет неудовлетворённым. Его удовлетворённость — абсолютна. Такого человека просто невозможно выдернуть из удовлетворённости. Никто не сможет сделать его неудовлетворённым и несчастным. Что бы с ним ни происходило, он остаётся таким же удовлетворённым. Что бы ни случилось: успех или неудача, жизнь или смерть, наличие друзей или отсутствие друзей, наличие возлюбленной или отсутствие возлюбленной, — не имеет разницы. Его спокойствие, его внутренняя тишина совершенно абсолютны. Он центрирован, он уравновешен. Поэтому он неуязвим.

Сараха говорит: «Хоть и грозит туча раскатами грома…» Этим он показывает: «я как туча, а вы боитесь раскатов грома, боитесь молнии». Однако учтите: «Урожай зреет, когда она проливается ливнем». Тем самым великий мыслитель даёт понять: «Царь, если вы мне позволите полить вас дождём, от этого дождя семена прорастут. И после этого человек, который всё ещё спрятан за вашей личностью и ещё не родился, родится. Вы будете в состоянии расти, созревать, вы будете в состоянии цвести. Я вас приглашаю на великую жатву… жатву сознания, жатву осознания своей истинной природы».

Так царь перешёл на сторону Сарахи и начал плясать в крематории. Поскольку царь был обращён, вся страна вскоре стала обращённой. И как сказано в старых Священных Писаниях, пришло время, когда вся страна стала пустой. Вся страна стала безсуетной. Вся страна потеряла своё эго. Люди утратили свою самость. Люди начали наслаждаться данным моментом — здесь и сейчас. Суета и суматоха, насилие и конкуренция исчезли из страны. Великая набожность снизошла на страну. Стихи Сарахи были в её корне, в самом её источнике.

Урок Сарахи — это урок центрирования, урок трансформации, урок познания истинной природы ума и урок связи с Изначальной природой.

Часть 2. Элементы Тантры

2.1. Тантрическая космология

Понятие души в индуизме

Со школьной скамьи нас учили, что индусы верят в переселение человеческой души после физической смерти. Но мало кому из нас объясняли, чем представление о душе у индусов отличается от представления о душе у европейцев. А отличие очень и очень большое.

Для европейского восприятия душа человека хотя и является творением Бога, не является Его частью. Сотворённое не может быть частью Творца. Божественное начало лежит за пределами мира. Творец и всё сотворённое Им никогда не были единым и никогда не станут единым. Даже святой человек, даже безгрешный и бестелесный ангел навсегда будут различны с Творцом. Творец лишь может прикоснуться к ним в знак наивысшего признания… Но никогда с ними не соединится.

Такое представление о человеческой душе философы называют трансцендентным (от лат. transcendens — выходящий за пределы).

Есть и другое восприятие души и всего божественного, которое учёные называют имманентным (от лат. immanens — пребывающий внутри). Согласно этой концепции, божественное начало присутствует в каждом человеке, в каждом объекте природы. То есть во всем на земле присутствует частица Творца. Нельзя сказать, что такой подход отрицается европейской культурой, но он как бы забывается в угоду трансцендентному мировосприятию. Для индусов же имманентный подход является превалирующим.

Для индуиста душа является атомом Изначального божественного состояния, Изначального Космоса. Божественное существует во всех существах, и все могут достичь единения с божественным.

Также многие индусы верят в эманацию всего божественного (от лат. emanatio — истечение, распространение). Всё происходит от одного источника и возвращается к нему. Мир не был сотворён Творцом, он вышел из Него.

Когда-то индивидуальная душа оторвалась от огромной всеобщей Космической Души. Оторвалась душа в тот момент, когда она стала сознавать своё бытие. Тогда и появился атом сознания, то есть «субъект», носитель «Я», носитель личностного начала. Чем больше душа утверждается в самостоятельности, тем дальше она уходит от своего Изначального состояния — соединения с всеобщей Космической Душой, и погружается в пучину иллюзий.

Душа на санскрите называется Атман. Это слово можно перевести как самость. Атман является частицей абсолютного сознания, обладает вечной природой, предельной чистотой и блаженством. Особым качеством атмана является его способность отождествляться с чем-либо: так, например, он отождествляется с твёрдым телом и качествами личности, и в результате мы считаем себя этой личностью (ограниченной, смертной). Появляется ахамкара, или аханкара, — cамость, эго, идея отдельности Бытия, ощущение «Я» как обособленной личности. Способность к самоидентификации и отождествлению лежит в основе цепочки перерождений. Поэтому высшая задача оторвавшейся души заключается в осознании себя тождественной с Вселенской Душой, что является актом воссоединения с ней.

По представлениям индуизма, человек состоит из множества оболочек, элементов, энергий. Индивидуальная человеческая душа является совокупностью логического и инстинктивного восприятия; сферы желаний; центра управления сенсорными и моторными органами; эго; функций, которые связывают эго с внешним миром; интеллекта, разума, ментального восприятия; а также чакр, тонких тел… и ещё из великого множества других элементов… Однако всё это можно считать выдуманным, так как всё это когда-то вышло из Изначального Общего. Поэтому это всё можно назвать сферой иллюзии, в которую поверила оторвавшаяся душа. Всё это можно назвать сферой ума.

Поэтому человек условно состоит из трех основных составляющих: физического смертного тела, ума и сознания.

1. Физическое смертное тело, или Стхула-шарира, поглощает пищу, дышит и двигается.

2. Ум состоит из Сукшма-шарира и Карана-шарира. Сукшма-шарира — это тонкое (или астральное) тело. Оно является вместилищем интеллекта и жизненной энергии, которые поддерживают физическое тело и делают его живым. Карана-шарира — это причинное тело. Оно содержит причины совершения всех поступков и причины происходящих с человеком явлений, так называемые семена настоящих и будущих тенденций, мыслей, действий.

Тонкое тело менее инертно, чем физическое. Любому изменению в теле на физическом плане предшествуют изменения на тонком, причина которых, в свою очередь, находится ещё глубже, на причинном уровне. Воздействуя на одно из тел, можно получать результат на уровне другого тела.

После смерти тонкое тело распадается. Прана покидает физическое тело, которое вследствие этого тоже начинает распадаться. Один за другим исчезают чувства восприятия, исчезает личность и память. Вместе с новым рождением эти структуры формируются заново. Но сознание остаётся неизменным.

3. Сознание состоит из Читта и Чайтанья. Читта — это подсознание, а также линия, связывающая индивидуальный ум с Космическим Сознанием. На уровне Читта записаны мысленные впечатления и опыт человека. Это ядро ума, при этом не принадлежащее уму. Читта можно сравнить с небом, волнения ума и мысли — с ветрами и облаками, плывущими по небу, а Космическое Сознание — с космосом, который находится за пределом неба. Чайтанья — высшее сознание, оно наиболее приближено к абсолютному знанию, знающему себя и других. Чайтанья — это не космос, находящийся за пределами неба, это дух, чистое сознание, высшее Бытие, которое находится не отдельно от человеческого существа, а в каждом человеческом существе. Это голос Изначальной природы, это внутренний Гуру или наблюдатель.

Сознание — это символ Изначального Общего, которое всегда постоянно. Ум — это символ того, что может меняться, символ того, что не стоит на месте и двигает процессы человеческой жизни.

Сансара

Сансара является кругом рождения, жизни, смерти, возрождения, обновлённой жизни, а затем снова смерти. Так до бесконечности. Этот круговорот обусловлен данностью. Сансара — это карма. Карма означает действие, которое порождает тот или иной результат. Когда человек совершает какое-либо действие, он получает его отпечаток (самскару). От этих отпечатков зависимы все человеческие мысли, желания и действия.

Согласно индуизму, человеческая самость (эго) обречена на повторяющийся жизненный опыт до реализации своего истинного предназначения, которое выше всех прошлых воплощений и состоит в достижении соединения с Изначальной природой. Мир — это школа, окончив которую человек должен обрести мудрость.

Однако, рассматривая сансару под другим углом, её можно назвать майей, то есть иллюзиями. Сансара — это тонко сотканная сеть иллюзий, возникшая из-за непонимания умом своей истинной природы. Вместо того чтобы осознавать и ощущать себя нераздельным и соединённым с божественным началом, человек замыкается на своей самости и привыкает относиться ко всему окружающему миру как к чему-то отдельному от него. Такое заблуждение вызвано духовной слепотой и невежеством. Именно они вызывают кармические последствия. А кармические последствия тянут за собой страдания, а также ограничения во времени и пространстве.

Пребывание в силах сансары означает обречение себя на бесконечное повторение одного и того же кармического шаблона. Люди, понимающие эту истину, постоянно ищут выход из замкнутого круга сансары и сжигают кармические семена будущих воплощений.

К таким людям относятся мастера тантры. Их возвышение над законами кармы и сансары не приобретает характер бегства из круга пространственно-временного существования. Благодаря тантре они познали секреты, как властвовать над этими законами. Тантры учат своих последователей успешно избегать накопления кармических долгов, очищая свой ум, практикуя непривязанность. Этим мастера тантры подчиняют своей воле течение времени в круговороте сансары. В то время как большинство людей ещё больше запутываются в кармических процессах за счёт прошлых желаний и привязанностей.

Яйцо Брахмы

Согласно древним текстам, Земля является центром многомерного и многоуровневого вселенского пространства, известного как «яйцо Брахмы».

Когда-то давным-давно не было ничего: ни солнца, ни луны, ни звёзд. Не было смерти и не было бессмертия. Кромешная тьма наполняла всю Вселенную, которая была как бы погружена в глубокий сон. И вот в этой тьме однажды возникли воды. Они породили огонь, а затем под действием его тепла в водах было рождено золотое яйцо, с блеском которого мог бы сравниться лишь свет Солнца, если бы Солнце тогда существовало.

Тогда ещё никто не отсчитывал время, да и некому было это делать. Но известно, что целый год плавало золотое яйцо по беспредельным и бездонным водам. Когда же год прошёл, из золотого зародыша внутри яйца возник Брахма — прародитель всего мира. Велико было могущество прародителя: одной только силой своей мысли разделил он яйцо на две половины. Верхняя часть яйца стала небом, нижняя — землёй, а между ними Брахма расположил воздушное пространство. В том яйце образовались континенты, моря и горы, планеты и части Вселенной, а также боги, демоны и человечество.

Согласно эпосу, Земля является частью этого огромного сферического пространства. Древние тексты оставили нам представления о его размере. Диаметр яйца Брахмы составляет 500 миллионов йоджанов (примерно 4 миллиарда миль). Что совпадает с размером Солнечной системы, если сопоставить размер Плутона с расстоянием до Солнца.

Помимо верхнего плана Земли, в текстах упоминаются семь последовательных уровней подземного существования, каждый из которых населён соответствующими сущностями. Выше земного плана (называемого бхур-лока) расположены шесть высших миров, или царств, каждое из которых населено своими существами — полубогами и богами. Высший мир является обителью Творца, который может быть назван Брамой, Вишну или Шивой.

Однако внутри яйца ничего не вечно, даже Брахма не вечен. Он будет жить триллиарды земных лет, а потом исчезнет. В этот момент Вселенная полностью прекратит своё существование.

За пределами необъятного брамического яйца лежит непостижимое измерение бесформенного божественного, которое является «тончайшим из тончайших». Божественное, отождествляемое в Тантрах с Шивой и Шакти, находится вне причинно-следственных связей и представляет высший объект освобождения. Эта реальность, находящаяся вне пространства и времени, непреходящая и в то же время пронизывающая космос на всех уровнях проявления, является запредельным духовным стержнем человеческого существа. Без беспредельности божественного освобождение было бы невозможно. Без этого освобождение потеряло бы смысл.

Трещина в яйце

Идею пространства за пределами яйца развил Джозеф Чилтон Пирс в своей книге «Трещина в космическом яйце»: «Наше космическое яйцо является суммой наших же представлений об окружающем мире, представлений о том, какой реальность могла бы быть для нас. <…> Таким образом, расколоть яйцо — значит мыслить определённым образом — так, чтобы воображение позволило выйти за рамки земной оболочки».

Вселенная — это не что-то непосредственно внешнее для человека. Она является частью его сознания. Значит, не нужно искать внешний путь к освобождению. Последнее достигается внутренними психическими методами. Это требует способа мышления, посредством которого воображение человека может выйти из обыденных рамок сконструированной реальности и помочь ему выйти на новый уровень.

Тантра способна сделать «трещину в яйце». Она учит смотреть на привычные вещи по-другому. Тантра расширяет человеческое видение с помощь наблюдения и воображения. Для тантрика воображение не является средством ухода от реальности. Его полет осуществляется в границах разума и, соответственно, принадлежит плотному миру. В то же время воображение способно улавливать сущность факторов, которые сдерживают человеческое развитие и указывать путь к освобождению от потока иллюзий. Разум, движимый воображением, «не отключается». В действительности человек остаётся самим собой и «трещина» в космическом яйце — это лишь прорыв на уровне сознания, излом воображения, открывающий путь для проявления врождённой мудрости. В определённом смысле освобождение — это не событие, так как нет ни потерь, ни видимых приобретений. Изменяется лишь внутреннее состояние.

Тантрик не ищет освобождение за пределами мира форм. Поэтому он сосредотачивается не только на духовном аспекте, но и включён в обычную жизнь. На пути к Изначальному состоянию тантрик преодолевает запретительные барьеры земного существования только на уровне своей психологии. Он открывает источник божественного как в себе, так и в других людях и созерцает его проявление как на материальном, так и на духовном уровне. Мир не воспринимается тантриком как что-то враждебное, он осознает себя частью этого мира.

2.2. Кармические отпечатки

Каждый поступок или переживание оставляют след в уме. Те переживания, которые происходят от эгоистичных побуждений, укрепляют иллюзорную видимость человеческой самости, в то время как случаи преодоления эго ведут к пробуждению. Изучая механизм формирования кармы, древние мудрецы разработали теорию появления самскар и васан.

Самскара — дословно означает «сумма сделанного делателем». Их называют «бессознательными впечатлениями», или «отпечатками в уме». Это отпечатки внешних обстоятельств, которые могут проявляться при любом удобном случае. Подобные родимым пятнам, они могут проявляться как автоматизм, как некий рефлекс, как шаблон каких-то определённых состояний и реакций.

Когда накапливаются определённые самскары, то рождается васана. То есть привычка или склонность к определённому поведению. Привычка приводит к ментальному шаблону (вритти). Они рождают желания, а желания рождают действия. Так формируется карма, или судьба.

Все реакции на внешний мир и все обстоятельства зависят от глубинных самскар, которые большинство людей не осознают. Но эти самскары напрямую влияют на действия их жизни.

Существует замкнутая цепочка, по которой идёт накопление кармы:

Впечатление (самскара) → привычка (васана) → ментальный шаблон (вритти) → действие (карма) → впечатление (самскара).

Согласно легенде, человек, подобно мыши, крадётся во тьме невежества. Мышь известна своим развитым чувством обоняния. Основываясь на запахе, исходящем от объекта, мышь находит путь к нему. Если кто-то захочет поймать её, ему необходимо положить в мышеловку то, что будет сильно пахнуть, и зверёк сам явится на запах. Ментальный шаблон вритти — это образ еды, васана — реакция на запах, самскара — само чувство восприятия (обоняние).

Самскара подобна вмятине на камне, которая заполняется васанами и вритти. Васаны и есть для людей «технические» причины следования карме. При этом васаны и самскары формируются не только во время одной жизни, а в течение всех предыдущих. Тем не менее кармические отпечатки возможно преобразовать, изменить или даже удалить.

Древние мудрецы разработали множество способов воздействия на вритти, васаны и самскары. Так как если кармические отпечатки изменяются, то у человека изменится судьба и он становится ближе к освобождению.

Поэтому основная задача тантрических практик — это преодоление кармического опыта и формирования новых, более полезных привычек. Или если стоит задача именно освобождения, то преодоления любых привязанностей, создаваемые невежеством и прошлым опытом.

Вначале необходимо изменить ментальный шаблон и привычку. То есть изменить условные рефлексы. И уже затем изменить способ фиксации впечатлений — самскары, которые можно сравнить с безусловными рефлексами. Ментальный шаблон изменить можно достаточно быстро, но без сглаживания «вмятины» рано или поздно всё будет возвращаться на круги своя. Изменение «вмятин» от впечатлений — это сложная и долгая работа, для которой нужны многочисленные практики, осознанность и помощь со стороны наставника (Гуру).

При сглаживании всех «вмятин», согласно тантрическим правилам и ритуалам, человек должен стать единым со своей Истинной природой.

Так как в мире тантры события и предметы не рассматриваются нераздельно друг от друга, всё сущее воспринимается в гармоничном единстве проявлений. Изменения, которые происходят в конкретном человеке, способны преобразовать всю окружающую реальность.

2.3. Цель практик сахаджи и самадхи

Восприятие реальности

Чтобы сгладить кармические отпечатки, важна не только практика, но и состояние, в котором их выравнивание будет наиболее лёгким и эффективным. В определённых психических состояниях самскары выравниваются, а васаны сгорают сами собой. Это состояния сахаджи и самадхи. Вхождения в эти состояния и пребывания в них являются целью тантрических практик.

В чём же сила состояний сахаджи и самадхи и в чём их отличие от того состояния, в котором обычно пребывает человек? Отличие заключается в уровне восприятия реальности.

Тантрики различают два уровня понимания, соответствующих двум планам восприятия реальности. Первый — это Лаукика, набор каких-то стандартных приземлённых истин, правил, формулировок. Вторым является уровень духовного постижения — Адхьятмика. Это то, что связано с вечной истинной природой, духовным, священным.

Лаукика, ограниченная желаниями и иллюзиями, не может служить проводником тем, кто стремится к гармонии и блаженству. Лаукика необходима лишь как средство взаимодействия с окружающим миром. Но непригодно для решения духовных вопросов.

И наоборот. Мудрость Адхьятмики вряд ли будет хорошим подспорьем при домашней работе, хотя с её помощью возможна высшая самореализация. Она дополняет наши мирское знание и навыки, избавляя человека от негативных эмоций и дурных побуждений.

Поэтому в нас присутствует и то и другое. Однако в обычном состоянии у большинства людей Лаукика полностью вытесняет Адхьятмику.

Для Лаукики мир является ареной для получения разнообразных впечатлений, одни из которых приятны, а другие причиняют боль. Иногда человек, исходя из Лаукики, может считать этот мир лучшим из миров, но только до тех пор, пока вновь не столкнётся с болезнями, потерями или смертью. Если посредством Лаукики углубиться в философские рассуждения, то всё человеческое бытие окажется страданием.

Но есть тантра, в которой преобладает Адхьятмика. Тантра определяет сансару как нирвану. То есть в этом мире, несмотря на круговорот рождения и смерти, можно достичь отсутствия волнений, беспокойства, неудовлетворённости, нетерпения и страстей. За одну жизнь можно достичь свободы от желаний, привязанностей и страданий.

В состояниях сахаджи и самадхи Адхьятмика преобладает над Лаукикой и запускаются процессы, сглаживающие кармические отпечатки.

Сахаджи

Вся Вселенная — это не что иное, как единое сознание, содержащее в себе все мыслимые (постижимые) элементы. Эта концепция была воспринята учением sahaja (в русских текстах пишется: сахаджи, cахаджья, сахаджа, сахаджия). Буквально sahaja означает «рождённый» (ja вместе с saḥ-), или «случившийся вместе». Она провозглашает сущностное единство духовной и обыденной реальности, конечного и бесконечного.

Сахаджи — это естественная радость, врождённая, Изначальная, Высшая природа. В союзе с божественным. Когда вы ощущаете себя частью Вселенной и вам не нужно это доказывать себе самому.

Это состояние скрыто стеной привязанностей и иллюзий, но оно естественно, так как изначально. Это пробуждённое состояние. Состояние сахаджи — это состояние пустоты ума, отсутствия мыслей и при этом радости. Радования от ощущения божественного. Пребывая в состоянии сахаджи, вы ничего не думаете и не планируете, и при этом всё складывается всегда во всех отношениях самым идеальным образом. Вы спонтанны.

В состояние сахаджи можно войти во время пуджи, можно войти во время психофизической практики, можно попасть после общения с сильным Гуру. А можно поймать это состояние, гуляя по горам, любуясь ручьём или созерцая облака на небе.

В состоянии сахаджи мы естественны словно маленькие дети. Сахаджи — это состояние раскрытого сердца. Благодаря льющейся из него любви можно растопить причины страданий. Любовь, льющаяся из нашего сердца, расплавит травмы, обиды и разочарования. Мы ощутим гармонию. В этом состоянии мы сможем трансформировать себя и реальность.

Когда вы находитесь в сахаджи, вам необязательно лежать на полу в шавасане. Вы можете ходить, разговаривать, есть, делать свою работу…

«Погодите… — возможно, кто-то скажет из вас. — Погодите, ведь недавно вы говорили, что в состоянии сахаджи нет мыслей. А теперь вы утверждаете, что в состоянии сахаджи можно ходить, говорить, делать какую-то работу… Без мыслей? Это вообще как?!»

Согласен, это сложно для понимания, но легко при реализации. Во всех естественных процессах вы осознаете божественное. Осознаете на уровне понимания, не на уровне житейского восприятия (Лаукика), а на уровне духовного постижения (Адхьятмика). Вы не думаете, вы знаете. Вы не говорите, голос льётся из вас. Вы не работаете, работа идёт из вашего сердца. Вы словно в потоке реки, погруженный в созерцание, воспринимаете звуки, образы, запахи, спонтанно следуя божественному естеству.

Однако сахаджи ещё мало, чтобы осознать свою силу и познать себя. Для этого нужно войти в состояние самадхи.

Самадхи

Самадхи — это поглощённость сознания, когда объект созерцания и практикующий сливаются в единое. Самадхи — это растворение в объекте медитации. Возрождение недвойственности. Выход из заблуждений.

Состояние сахаджи связывают с состоянием самадхи, но это не одно и то же. Сахаджи — это прикосновение ангела. Самадхи — пребывание ангела в вас. В сахаджи вы можете быть расфокусированы. В самадхи важно держать внимание в фокусе. В сахаджи вас может привести опытный Гуру. Путь к самадхи — это ваша личная работа. Сахаджи — как спонтанный весенний поток. Самадхи — как спокойная широкая река.

Самадхи — это кульминация практик тантры и йоги. Безвратная дверь, которая открывает дорогу к могуществу, счастью, бессмертию.

Существует четыре типа самадхи: Сабиджа-самадхи, Нирбиджа-самадхи, Сахаджи-самадхи и Саруба-самадхи.

Первый тип самадхи: Сабиджа-самадхи.

Сабиджа-самадхи — это слияние наблюдателя с предметом. Для того чтобы войти в такое состояние, не нужно делать ничего особенного. Многие из вас входят в это состояние десятки раз в день, а то и сотни раз в день. Просто переключите своё внимание с одного объекта на другой объект. Просто оторвитесь от этой книги и сфокусируйте своё внимание на окне или на месте, на котором вы находитесь.

Итак… Вы сделали это упражнение? Что же произошло?