12+
Социалистический Непал

Бесплатный фрагмент - Социалистический Непал

Восстанавливая истину

Объем: 56 бумажных стр.

Формат: epub, fb2, pdfRead, mobi

Подробнее

Реестр рекордов России Рекордсмен Наибольшее количество тематических книг, изданных одним автором:

https://reestrrekordov.ru/naibolshee-kolichestvo-tematicheskih-knig-izdannyh-odnim-avtorom/

Сайт автора:

http://gazetavseti.narod.ru/

Введение

Читайте по теме:

Тихомиров А. Е., Тихомирова Г. М., Миграции индоевропейцев. Индийцы — индоевропейцы. «Ridero», Екатеринбург, 2018: https://ridero.ru/books/migracii_indoevropeicev_7/

Тихомиров А. Е., Тихомирова К. А., Китайцы, мьянма, тибетцы. Языки, миграции, обычаи. «Ridero», Екатеринбург, 2018: https://ridero.ru/books/kitaicy_myanma_tibetcy/


Непал расположен на южных склонах центральной части Гима­лаев; на границе Непала и Китая находится высочайшая вершина Земли — гора Джомолунгма (Эверест) высотой 8848 м. По этнолингвистической принад­лежности население Непала состоит из многочисленных народностей индийского и тибето-бирманского происхождения. Непальский язык (непали, горкхали, кхас-кура), официальный язык Непала, относится к индийской группе индоевропейской семьи языков. Письменность на основе деванагари.

С территории Южного Урала началось распространение индоевропейцев по просторам Евразии. Двигаясь на запад, они достигли берегов Атлантики. Другая их часть заселила север Европы и Скандинавский полуостров. Часть индоевропейских поселений смешались с угро-финскими народами. На юге, в лесостепной и степной полосе, индоевропейцы продвинулись в Малую Азию и на Северный Кавказ, вышли к Иранскому нагорью и расселились в Индии. Теперь земли, на которых проживали индоевропейцы, простирались от Атлантики до Индии. Поэтому их и назвали индоевропейцами. В IV — III тысячелетиях до н. э. былая общность индоевропейцев стала распадаться. Однако следы былой общности проглядывают повсюду. В славянских и иранских языках немало общих слов и понятий — бог, хата, боярин, господин, топор, собака, богатырь и др. Все они пришли к нам от древних иранцев. Эта общность видна и в прикладном искусстве. В узорах вышивок, в украшениях на глиняных сосудах — повсюду использовалось сочетание ромбов и точек. В районах расселения индоевропейцев на столетия сохранился домашний культ лосей и оленей, хотя в Иране, Индии и Греции эти животные не водятся. То же относится и к некоторым народным праздникам — например, к медвежьим, проводимым многими народами в весенние дни пробуждения медведя от зимней спячки. Все это следы северной прародины индоевропейцев. Много общего у этих народов и в религиозных культах. Так, славянский языческий бог Перун-громовержец сродни литовско-латышскому Перкунису, индийскому Парджанье, кельтскому Перкуниа. И сам он очень напоминает главного греческого бога Зевса. Славянская языческая богиня Лада, покровительница брака и семьи, сопоставима с греческой богиней Латой.

Колесница с конями упоминается в священных книгах и архитектуре многих народов. В индийском Конараке в 13 веке был построен храм бога солнца — Сурья, этот храм-великан явился как бы апофеозом мощи средневекового индийского зодчества. Хотя от гигантского сооружения, превосходившего размерами все индийские наземные храмы, сохранилось только одно здание колонного зала, оно поражает своей грандиозностью, безудержностью народной фантазии, уподобляющей этот монумент колеснице бога солнца.

В течение очень длительного времени формируется такая языковая общность древних людей на территории большого Урала — Алтая, как впоследствии их стали называть, индоевропейцы — арии. Это примерно 8—5 тысячелетие до н.э., в 4—3 тысячелетии до н.э. эта общность стала распадаться, в дальнейшем они разделились на восточную языковую группу (иранцы, армяне, таджики, индийцы и др.), западноевропейскую (греки, германцы, романские народы и др.), славяне (русские, болгары, поляки и др.), балты (пруссы, литовцы, латыши и др.). На протяжении многих тысячелетий народы исчезали, появлялись, ассимилировались с другими этносами

Индийцы-индоевропейцы

Индийцы-индоевропейцы или индоарии — общность народов, разговаривающих на индоарийских языках, наряду с иранцами одна из двух основных арийских ветвей, входят в состав индоевропейцев. Проживают преимущественно в Бангладеш, Индии, Маврикии, на Мальдивских островах, Непале, Пакистане, Шри-Ланке, также распространены в Афганистане, Сейшельских островах, Фиджи, носители цыганских наречий распространились по странам Ближнего Востока, Средней Азии и Европы.

В Индии получила распространение одна ветвь индоевропейских языков, индоарийская, что исключает этот субконтинент из списка вероятных регионов происхождения данного языкового семейства и указывает на появление индоевропейцев в Южной Азии в результате миграции из района более раннего расселения. Регион Южного Урала — Причерноморья является родным для индоевропейских языков,

4 основных сословия существовали в Древней Индии, господствующее положение в обществе занимали брахманы, кшатрии и вайшьи, шудры были кастой неполноправных, зависимых людей. Многие обряды, ритуалы и герои принадлежали еще эпохе «индоиранского единства», в которую жили протоиндоиранцы — предки иранских и индийских племен. Все указанные божества и мифологические герои органично вошли в новую религию — зороастризм. Зороастр учил, что высшим божеством является Ахура-Мазда (позже он назывался Ормузд или Хормузд). Все другие божества занимают по отношению к нему подчиненное положение. По мнению ученых, образ Ахура-Мазды восходит к верховному богу иранских племен (Ариев), именовавшемуся ахура (владыка). К ахура относились Митра, Варуна и др. Высший ахура имел эпитет Мазда (Мудрый). Помимо божеств ахура, воплощавших в себе высшие моральные свойства, древние арии почитали дэвов — божества низшего ранга.

«Харе» — ср. с древнерусским словом «харя» и древнегреческим «харитес» — «красота, грация», современное русское слово «харе» в значение «хватит». А. Членов писал: «В 1970 году Н. Р. Гусева в статье „К вопросу о значении имен некоторых персонажей славянского язычества“ сопоставила Хорса с рядом индийских параллелей. Санскритские слова „хари“, „харас“ означают „огонь“, „пламя“, „наполненность энергией“. Нетрудно убедиться, что „Огненный бог“ или „Животворящий бог“ очень подходило для Бога-Солнца. Индийская параллель вскрывает утерянную первоначальную семантику имени Хорса-Солнца. На хинди же, указывала Гусева, слова „хари“, „хару“ имеют значение „бог“. Подходит и этот вариант семантики. И еще на хинди есть наречие „хара“ со значением „радостно“, „хорошо“. Все это слова одного корня. Они показывают, что русский Хорс — близкий родич индийских богов. Но ведь и само русское слово „хорошо“ (отмечает Гусева) восходит к имени Хорса! Значит, в 980 году в державе стало „хорошо“ не просто в смысле, что в ней стало солнечно, но и в том, что в ней воцарилась воля Хорса Новгородского, что над страной после долгих испытаний взошло и засияло Красно Солнышко русской свободы» А. Членов, «По следам Добрыни», М., «Физкультура и спорт», 1986, с. 232. В древности и по 9 в. у славян почитался иранский бог солнца Хорс (от иран. «хур» — солнце), «зм» — земля — получится Хорезм. Древнеегипетский бог света и Солнца Гор (Хор), сын Осириса. На фронтонах и наличниках крестьянских изб часто встречается стилизованное изображение солнца, ныне оно воспринимается как элементарное украшение жилища, однако это изображение восходит к культу солнца, солнечного божества (у древних славян — Ярило, Яр, отсюда — яровые, то есть сельскохозяйственные культуры, засеянные весной к лету — яру). Также можно привести такие слова как «хор» от греч. «хорос», «хоровод», а также греч. хорея — пляска, хоровод, отсюда хореография — искусство сочинения танцев. Существует и древнеегипетский бог Хор — первоначальный мифический правитель Египта. Крайне схожи иероглифические изображения солнца в виде кружочка с точкой посередине у древних египтян и у древних китайцев.

В индийских Ведах Асман трансформировался в обозначение высшего духовного начала, Атман, и в религиозных сочинениях употребляется иногда в смысле «я, себя». И, конечно же, древние арии повсеместно почитали огонь — но, до откровений Заратустры, не как творение Ахура Мазды, а как самостоятельное божество. Его нельзя было осквернить, «обидеть»: погасить или, к примеру, сжечь в нем мусор. Индоарии использовали огонь для сожжения тел умерших, понимая это как очищение. У соплеменников же Заратустры подобное называлось «труповарением» и считалось высшей степенью кощунства, страшным преступлением. То есть к жизни его времени не должны относиться трупосожжения. На Руси до введения христианства покойников сжигали. Огонь нельзя было загрязнять даже… дыханием. Жрецы, стоявшие возле алтарей, для защиты пламени от скверны надевали специальные головные уборы, закрывавшие и нос, и рот.

В то же время гипотеза об исходе индоевропейцев из Индии выводит происхождение индоевропейцев из Южной Азии. Основанием этому служит ряд генетических исследований, исследований и сравнений материальных культур. Проблематика трактования литературного источника Ригведа так же имеет спорные мнения и возраст данного произведения разными исследователями сильно различается. В плане географии стоит принимать во внимание, что Теория исхода из Индии, это по сути теория исхода из Южной Азии, а это современные территории таких стран как — Пакистан, Индия, Бутан, Непал, Бангладеш. Так же, относящаяся к истории Древней Индии — Индская — Хараппская цивилизация, преемственность которой с Индийской культурой доказана археологами при раскопках в долине рек Инд и Ганг — находилась на территориях нынешних — Индии, Пакистана и части Афганистана.

В процессе распространения индоевропейских языков среди них возникали те или иные особенности, унаследованные большими или меньшими их группами. Например, в некоторых падежах множественного числа германские и балтославянские языки используют окончания со звуком м- (сыны — сынами). Часть индоевропейских языков числительное сто начинает звуком с (группа сатем), другая часть — звуком к (группа кентум). Наибольшее разнообразие подобных признаков наблюдается в предполагаемом районе происхождения языкового семейства — в Центральной и Восточной Европе. В Индии такого разнообразия нет, что делает происхождение всех языков этого семейства в Южной Азии маловероятным.

До появления в Индии ариев здесь были распространены языки других семейств, что также служит доказательством пришлого характера носителей индоевропейских языков. В классический индоевропейский язык Индии — санскрит — попало около 500 слов постороннего происхождения, заимствованных, по-видимому, из дравидского, мунда и других языков. Многие из них употреблялись даже в ритуальных целях. Кроме того, у санскрита и неиндоевропейских языков Индии много общего в морфологии и синтаксисе, в то время как в других индоевропейских языках, включая родственный санскриту древнеиранский язык, такие черты отсутствуют.

Существующие археологические данные не подтверждают гипотезу о единовременном массированном вторжении индоариев и вообще индоевропейцев в Индию в доисторическую эпоху. Напротив, они указывают на серию постепенных изменений местных культур в сторону «европеизации».

Хотя в целом социальная и экономическая жизнь заметно изменились, между доисторической и исторической эпохой в Индии наблюдается преемственность как в технологиях и образе жизни, так и в региональной символике, что означает сохранение местного населения и исключает его полную замену пришельцами. Ранее упадок доисторических цивилизаций Индии и внезапную урбанизацию долины Ганга объясняли вторжением орд индоариев. Теория об «арийском вторжении» на территорию Южной Индии была оформлена в 1953 году. Археолог Мортимер Уилер предположил, что спад Хараппской-Индской культуры мог быть вызван вторжением одного из индоевропейских племен из Центральной Азии — ариев. В доказательство он привел группу из 37 скелетов, найденную в разных частях Мохенджо Даро и упоминания в Ведах о битвах и крепостях. Однако вскоре другие ученые отвергли теорию Уилера, поскольку скелеты принадлежали периоду, когда город уже был заброшен. Дальнейшие исследования скелетов, проведенные Кеннетом Кеннеди в 1994 году, показали что «травмы» на черепах, это не травмы, а следы от эрозии.

Из истории Непала

Первые достоверные сведения о существовании госу­дарства в Непальской долине относятся к V в. н. э. и связаны с правлением династии Личчхавов, исповедовав­ших индуизм (IV — VII вв.). Это было государство ран­нефеодального типа, сформировавшееся в ходе длитель­ного процесса классообразования у неваров, народа, населявшего в древние времена Непальскую долину. Хроники со­общают, что с личчхавами в Непальскую долину при­шли люди из различных каст, преобладавших тогда в Северной Индии, — брахманы (священнослужители), баниа (торговцы, земледельцы, ремесленники), дусадха и до мы (слуги) и другие. К VII в. неварское общество уже было в своей основе индуизированным, хотя буддизм еще имел довольно широкое распространение и находился под покровительством властей.

Из книги Тихомирова А. Е., Чудеса без чудес. Наука о религии и не только. «Ridero», Екатеринбург, 2020: https://ridero.ru/books/chudesa_bez_chudes/:

«Религиозная буддийская литература («Трипитака», «Сутты», «Джатаки», «Лалита-вистара» и другие) приводит рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой (с санскрита — древнеиндийского языка — Буддха), что означает «просветленный высшим знанием», «осененный истиной».

После бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную миссию — указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама (отсюда его родовое имя — Гаутама). Род этот входил в племя шакьев, жившее за 500 — 600 лет до н. э. в долине Ганга, в среднем его течении.…

По другой версии родина Будды — Лумбини в Непале, это место является местом паломничества еще со времен императора Ашоки в III в. до н.э.».

В долине заметное развитие получили торговля, зем­леделие, строительное дело. Китайские путешественники, посетившие Непальскую долину в середине VII в., сооб­щали об особом положении торговцев.

В хрониках VII в. впервые упоминаются ирригацион­ные сооружения, принадлежавшие государству, и перечисляются правила пользования ими. Прави­ла, в частности, предусматривали меры по их ремонту, очистке и поддержанию в исправности. Можно, следова­тельно, констатировать, что значение земледелия в до­лине стало возрастать. Подсечное земледелие уже носи­ло ограниченный характер. В конце VI в. и на протя­жении VII в. вдоль берегов реки Багмати были основаны поселения, многие из которых сохранились по сей день. VII в. был заложен город Патан. Разросшиеся поселения на берегу реке Вишнумати побудили поздних Личчвов основать там город Кастамандап (Катманду), ныне столица Немала.

Олицетворяя государство, правитель по традиции яв­лялся собственником всех подвластных ему, как суве­рену, земель. Это находило свое выражение прежде все­го в весьма свободном распоряжении земельным фон­дом. Именно государство в лице его правителя жалова­ло земли на тех или иных условиях представителям знати и духовенству.

Надписи V — VI вв. содержат сведения о дарениях зем­ли храмам, общинам брахманов и буддистской сангхе. Дарения нередко включали целые деревни и снабжались судебно-административным иммунитетом. В источниках отсутствуют упоминания о рабах. Крестьяне-общинники платили государству налог и выполняли различные, главным образом трудовые, повинности. Значительную часть крестьян составляли арендаторы, зависимые от феодалов.

После длительного периода смут государство в доли­не Катманду было восстановлено индусской династией Тхакуров. Ее основателя Амсуварму также счи­тали старшим среди знатных феодальных родов, поэтому он имел титул махасаманта (главный вельможа).

В период правления династии Малла, которая в 1200 г. сменила Тхакуров и удержалась на троне вплоть до завоевания долины горкхами, индуизм становится ос­новной государственно-правовой нормой. Однако буд­дизм продолжал играть важную роль.

В годы правления Джаястхити Маллы (1382—1395 гг.) были обнародованы законы, систематизировавшие ка­стовую структуру неварского общества и регулировав­шие функции различных каст и взаимоотношения между ними. Многие законодательные акты XIV в., касавшиеся каст, не сохранились. Но, судя по комментариям и ссыл­кам на них, встречающимся в более поздних законода­тельных актах, можно сделать два важных вывода: под влиянием индуизма среди неваров-буддистов также сло­жилась кастовая система; касты неваров-индусов и нева­ров-буддистов располагались на одном и том же уров­не, т. е. имели, видимо, равный общественный статус.

Веротерпимость, нашедшая свое проявление во мно­гих формах общественной деятельности, оставила свой глубокий след и на особенностях и структуре неварской кастовой системы. «Народ и правитель, — сообщает одна надпись на камне, — отмечают праздники шивамарги и буддамарги». При дворе Маллов в качестве религиозных советников фигурировали как раджгуру, высший индус­ский священнослужитель, так и раджгубхаджу — буд­дистский наставник.

Равным общественным статусом пользовались део-Рахманы (священнослужители-индусы) и губхаджу (бажрачария; священнислужители-буддисты). К по­следним были также отнесены банра (баре). Вслед за священнослужителями в кастовой иерархии шли чхатхария-шрестха, панчтхария-шрестха (индусы) и уда (буд­дисты). Лишь между этими двумя группами каст — свя­щеннослужителей и высших каст — проходило четкое разделение на неваров-индусов и неваров-буддистов.

К высшей категории низших каст относились джапу (основная земледельческая каста) и хале (гуала). Низ­шие касты составляли гатху (моли), най, кхуса, читра-кар, чхипа (ранджиткар), манандхар (салми), кау. Пятую группу — нечистые касты — составляли ба­гами, санга (сангат), бха, касаи, кусле (джогги). На самой низшей ступени кастовой иерархии находились не­прикасаемые — поре, кулу, чаяме, хала-хулу. Каждая каста должна была следовать определенным установлениям, известным под общим названием «гатти».

Касаясь характера неварских каст, отметим, что в принципе они были эндогамны. Но эта эндогамия не яв­лялась столь жесткой, как в Индии; существовала прак­тика и даже обычай межкастовых союзов, как правило, гипергамных, т. е. женитьбы на женщине более низкой касты. Однако нередки были случаи, когда девушка, вы­ходившая замуж за человека из более низкой (на одну ступеньку) касты, сохраняла свой статус, который пере­давался детям. Терпимость к межкастовому браку в определенной мере объясняется тем, что невары (в от­личие от индусов высших каст) не рассматривали брак как священный и нерасторжимый союз. Задолго до за­мужества неварская девушка проходила обряд венчания с деревом бел и обретала, таким образом, статус замуж­ней женщины. Последующие супружеские союзы могли расторгаться но желанию сторон. Не существовало так­же препятствий к замужеству вдов и разведенных жен­щин.

Форма межкастового брака зависела от кастового статуса вступавших в брак. Между представителями соседних по статусу каст заключались так называемые узаконенные брачные союзы, например между губхаджу и баре. В случае если «дистанция» между брачащимися была больше, чем одна ступень кастовой иерархии, брак назывался «постоянным сожительством». Однако эта форма мало чем отличалась от узаконенного брака.

На всем протяжении правления Малла теоретически сохранялось верховное право государства в лице его правителя на землю. Источники содержат немало све­дений, подтверждающих право раджи свободно распоря­жаться необрабатываемой землей: некоторые надписи сообщают о запрещении в ряде мест рубить деревья, продаже пустошей частным лицам, наделении землей брахманов и храмов; в хрониках говорится о разреше­нии населению пользоваться пастбищами. Пожалования земельных участков привели в конечном счете к резко­му сокращению фонда государственных земель и росту феодальных владений.

В средние века на территории Непала были расположены многочисленные государства, развивавшиеся под сильным влиянием со­седней Индии. В XVII в. выдвинулось государство Горкха, во 2-й половине XVIII в. объединившее страну.

Здесь были расположены десятки (до ше­стидесяти) мелких и мельчайших княжеств, население которых состояло из многочисленных этнических групп, говоривших на разных языках и стоявших на разных ступенях социально-экономического, общественно-политического развития и духовной культуры.

Наибольшей пестротой отличалась политическая кар­та Гималаев к западу от Непальской долины (долины Катманду). Княжества этого района образовали две аморфные конфедерации. Одна из них, насчитывавшая 22 княжества (Баиси), находилась в бассейне реки Карнали, другая, включавшая 24 княжества (Чаубиси), зани­мала бассейн реки Гандак.

Самым крупным и влиятельным княжеством из груп­пы Чаубиси было Палпа. В него входили торговый центр Бутвал и часть западных тераев. В XVI в. раджа Мукупда Сен (около 1540—1575 гг.) устремился на восток и рас­ширил свои владения вплоть до Илама (ныне на востоке Непала). Однако после его смерти государство распалось: от Палпы отделились Гулми и Кханчи, оформившиеся в самостоятельные княжества. Ответвления правящего дома основали княже­ства Таыахун и Макванпур, а впоследствии — Виджая-пур и Чауданди на востоке. Из других влиятельных кня­жеств группы Чаубиси следует назвать Ламджунг во главе с династией Шахов. В XVI в. отдельные ветви этой династии правили также в княжествах Нувакот, Каски, Горкхя.

Крупнейшими княжествами из группы Баиси были Джумла, Джаджаркот, Сальяна. Княжество Джумла включало бассейн реки Тила и среднее течение реки Карнали, а во время высшего подъема (XII в.) также часть Кумаона и Западный Тибет; позже Джумла сохраняла но­минальный сюзеренитет над княжествами Баиси и Чау­биси.

К середине XVIII в. политическая раздробленность достигла значительной степени и ни одно княжество не было достаточно сильным, чтобы расширить свои владе­ния за счет других. Большинство княжеств находилось на территории горных районов, в стороне от основных торговых путей из Индии в Тибет; они располагали весьма скудными материальными и людскими ресурсами.

Бесплатный фрагмент закончился.

Купите книгу, чтобы продолжить чтение.