Бесплатный фрагмент - Сапха. Путь чистого Буддизма

Сапха

Путь чистого Буддизма

Дмитрий Андреев

2025 год

Введение

Для начала не много о авторе — меня зовут Дмитрий Андреев и около 2010 года, я выбрал для себя Буддизм. Периодически отходя от него, меня все время тянуло ближе к нему и видимо на то есть какой-то смысл. Ранее, я уже писал книгу на эту тему, она называлась «Раху». Это большая работа, я писал ее синхронно с тем, как сам погружался в тему, поэтому большая ее часть, это история появления Буддизма как такового. Я не стал ее делать массовой, возможно в глубине души я понимал — будет продолжение истории. Книга, которую ты открыл сейчас, это реинкарнация прошлой. Она более полная, свежая и законченная. Именно эта книга является главной в нашей школе чистого пути.

В целом, история Будды Шакьямуни (именно так звали учителя, который сделал Буддизм популярным) в разных источниках примерно похожая, поэтому общее преставление у вас будет. Оно необходимо, чтобы понимать фундамент, потому, как уже много столетий учение переходит в формат религии, где люди говорят волшебные слова, приклоняются перед статуями, монахами и проповедниками, берут жесткие аскезы, истязают себя в попытках дойти до просветления.

Ничего этого в истинном, древнем Буддизме не было и в помине. Это не было религией, это было и есть учением о познании себя, мира и поиске гармонии, спокойствия, мудрости, порядочности и не более того.

Про это была моя первая книга, про это и пойдет речь далее. В «Сапха» я раскрываю для вас суть чистого Буддизма как такового, что бы вы могли понять каким, он был задуман, еще до того, как появилось множество школ, которые учат своему виденью. Конечно, есть и традиционные школы, которые основываются на «Палийском каноне», но и они за тысячелетия изменились, пусть и не так радикально, как остальные. Очень здорово что есть хотя бы такие, ведь для многих подойдут и они, но я сегодня хочу заложить свою школу, которая будет так же основана на традиционной версии, без богов, идолов, поклонений и всего того, что активно используют другие школы и направления.

Важно понимать, насколько давно жил сам Сиддхартха. Это было около 620-х годов до нашей эры. Естественно, точность передачи учения оставляет желать лучшего, ведь мы не можем точно судить о том, что было даже 500 или 1000 лет назад. За более чем 2500 лет учение переписывалось, дополнялось и адаптировалось в зависимости от страны, времени, политических и культурных обстоятельств. В итоге мы имеем то, что имеем, поэтому я считаю важнейшей миссией для себя показать суть того, как жил Сиддхартха, чему он учил, и именно на этом построить свою школу.

В чем же отличие спросишь ты? Самое главное отличие в способе трансляции мысли и идеи. Можно излагать свою мысль традиционными терминами, как в учебнике, человек будет вынужден через силу проходить через весь путь, прежде чем он начнет разбираться во всей картине и складывать у себя в сознании подходящие пазлы, а можно доносить свою мысль просто и понятно, так как бы вам ее рассказывал ваш знакомый, такой же простой человек, как и мы с вами. Ведь есть разница если я скажу сангха или община? Думаю, если вы ранее не изучали подобные тексты, то второе слово для вас будет понятнее и не потребует усилий для понимания.

Важно понимать, насколько давно жил сам Сиддхартха. Это было около 620-х годов до нашей эры. Естественно, точность передачи учения оставляет желать лучшего, ведь мы не можем точно судить о том, что было даже 500 или 1000 лет назад. За более чем 2500 лет учение переписывалось, дополнялось и адаптировалось в зависимости от страны, времени, политических и культурных обстоятельств. В итоге мы имеем то, что имеем, поэтому я считаю важнейшей миссией для себя показать суть того, как жил Сиддхартха, чему он учил, и именно на этом построить свою школу.

В чем же отличие спросишь ты? Самое главное отличие в способе трансляции мысли и идеи. Можно излагать свою мысль традиционными терминами, как в учебнике, человек будет вынужден через силу проходить через весь путь, прежде чем он начнет разбираться во всей картине и складывать у себя в сознании подходящие пазлы, а можно доносить свою мысль просто и понятно, так как бы вам ее рассказывал ваш знакомый, такой же простой человек, как и мы с вами. Ведь есть разница если я скажу сангха или община? Думаю, если вы ранее не изучали подобные тексты, то второе слово для вас будет понятнее и не потребует усилий для понимания.

Вы поймете все сразу и сможете сделать осознанный выбор в пользу нашей школы или какой-либо еще, а может в принципе поймете, что это все не про вас и это тоже хорошо, потому что это осознанный выбор, каким бы он не был.

Так как наше учение родилось и развивается в России, я считаю крайне важным излагать свою мысль так, чтобы она была понятна любому русскоговорящему человеку. Когда я только начинал изучать буддизм, мне очень мешали санскритские термины, значение которых мне приходилось искать дополнительно. Наше учение свободно от этого.

За основу книги я взял историю Будды Шакьямуни и свою книгу Раху, но сделал ее более простой и с акцентом именного на постулаты школы. Можно сказать использую ее как основу, как черновик. Сперва я думал вывести наставления в отдельное произведение, но потом осознал, что все же без истории картина не может быть полной. Может кто-то читал «Раху», что вряд ли, или изучал другие тексты, а кто-то может открыл эту книгу и она будет первой из тематики Буддизма. Думаю, таких будет большинство, поэтому для них, для вас и конкретно для тебя, я оставил многое что было написано ранее.

Свое учение я называл «Сапха» и это будет единственным не привычным словом для вас, но так я хочу отдать дань уважения Непалу, откуда был Будда, благодаря которому о этом учении узнал мир. Это название я выбрал не случайно, с Непальского оно означает «Чистый», а это главное, что отличат наш путь, от множества других.

Книга, для простоты ее изучения будет разделена на части и главы. Постепенно переходите от одной к другой. Старайтесь отбросить все свои суждения о мире. Не думайте о том, на сколько путь Сапха вписывается в суждения, которые вы слышали ранее. Так будет проще. Как только вы этому научитесь, значит вы уже стали ближе к нашему пути.

Для лучшего понимания в процессе прочтения моего труда, предлагаю ознакомится с простыми терминами, которые используются в Буддийских трудах. Их всего 6, но эти слова просто не переводятся, поэтому постарайтесь их запомнить и понять для себя.

Сиддхадха Гаутама

Сиддхатха родился около 563 года до н.э. в Лумбини (Непал), в царской семье. От него скрывали страдания мира, но в 29 лет он увидел старость, болезнь и смерть. После чего ушел из дома познавать мир и себя. Именно он стал тем самым Буддой, о котором узнал весь мир, хотя до него было еще минимум трое, кто достиг просветления.

Буддизм

Это древнейшее мировое учение, философия. Изучая его, люди учатся самопознанию, учатся любить мир, в котором живут, становятся добрее и терпимее. Принято считать 5—6 век до нашей эры за дату появления Буддизма.

Сансара

Это колесо земных перевоплощений всех живых существ. В процессе этого жизненного круговорота душа должна «расти». Сансара всецело зависит от ваших прошлых поступков, вашей кармы.

Дхарма

Имеет несколько различных трактований в разных практиках и школах. Но если совсем упросить, Дхарма — это само учение, его методы, истина.

Сангха

Это объединение, община, группа Буддийских единомышленников. Может быть, в различных проявлениях — кочевая и постоянная.

Карма

Это ваши совершения в прошлом, благородные и не очень. По Сансаре, например, перевоплотиться можно в высшую форму: человека, а можно в низшие формы: животное, насекомое или камень т.е. карма напрямую зависит от ваших действий. Достойные деяния влекут перевоплощения в высшие виды. Конечным итогом сансары является нирвана.

Нирвана

Это состояние души, в котором нет место тревогам. Это состояние просветления, осознанности, наивысшего духовного бытия. Нирвана освобождает нас от кармы. Пари-Нирвана, это когда человек достигший состояния нирваны умирает и уже не перерождается не в каком виде. Это значит, что он провел правильную, благородную жизнь и его душа отправляется на вечный покой. По некоторым версиям, иногда из этого покоя сознание может вернуться в тело младенца, в последствии такой младенец скорее всего станет новым Ламой.

Часть первая — История

В этой главе я передам суть древнего Буддизма через историю одного из самых известных будд прошлого — Сиддхартхи Гаутамы.

Ещё раз напомню, речь идёт о очень древних событиях, которым более 2000 лет, поэтому я не могу говорить о полной достоверности. Однако я изучил историю из различных источников, исследовал истории будд до Сиддхартхи и выявил схожий вектор, который повторялся в каждой из них. Поэтому я имею представление о тех временах и готов передать эту историю вам. Более того, я считаю эту историю очень важной, именно на ней строю нашу буддийскую школу.

Я понимаю, что история интересна далеко не каждому, она может показаться скучной, но хотя бы примерное понимания о том, как все начиналось необходимо, чтобы правильно увидеть дальнейший путь.

В отличие от крупнейших мировых религий (Христианства, Ислама и Индуизма), Буддизм — нетеистическая религия, то есть отрицающая существование Бога-творца.

Более правильно будет назвать Буддизм учением. Но при этом мы не в коем случае, не осуждаем теории существования божеств и не ставим под сомнение различные религии. Мы с уважением относимся к выбору каждого.

Важно понимать — исторических документов, которые написаны при жизни Гаутамы, просто не существует.

Нет описания жизни, биографии и самого учения, сперва все передавалось устно. От ученика к ученику. Записи появятся спустя около 200 лет после смерти Сиддхардхи (человека, который смог донести идеи Буддизма до общественных масс).

Переложите это на современный лад и посмотрите на сколько достоверно мы можем судить о событиях 1700 года, на пример или ранее? Думаю, многие из них могут оказаться размытыми. Книги много раз переписаны, а истории пересказаны на усмотрение рассказчика. А ведь сейчас много возможностей и технологий. Поэтому, довольно естественно, что трудно судить наверняка о событиях, которым почти три тысячи лет. К слову сказать, Мусульманские труды были написаны примерно около 30-ти лет после смерти Мухаммеда, а христианские через 30—50 лет, после ухода из жизни Христа.

Более того, судя по истории, во время нападения Мусульман на Индию, была большая резня и разруха, многие храмы были разрушены, а древние труды сожжены. Поэтому составить доподлинную биографию Гаутамы невозможно в принципе.

Я же расскажу вам эту легенду с точки зрения нашего чистого пути Сапха — что значит, как можно ближе к сути и как можно дальше от мистики. Можете ознакомится с другими источниками что бы составить более объективную картину.

Человека, которого принято сейчас считать Буддой, звали Сиддхартха Готама (Гаутама), он родился в 400—563 году до н. э (по заключениям разных ученых) на территории современного Непала, поэтому название нашей школы взято с Непальского языка. Будда — это особый титул, который переводится как «Просветленный» или «Пробужденный». Он прожил долгую жизнь и умер, в возрасте 80 лет в городе Кушинагар, Индия.

Отцом будущего Будды был Шуддходана, правитель или член правления одного из маленьких индийских княжеств (по разным источникам). В любом случае, влиятельный и богатый человек, который ни в чем не отказывал и себе и своему сыну.

Мать Сиддхартхи, царица Махамайя (Майя), жена Шуддходаны, была принцессой из другого царства.

В ночь зачатия Сиддхартхи царице приснилось, что через ее правый бок в ее чрево вошёл белый слон с шестью белыми бивнями и он нес цветок лотоса. В местной культуре это очень сильный знак, говорящий о том, что у ребенка предначертано большое будущее либо в политической, либо в религиозной сфере.

Так же, считается, что этот знак послал предыдущий Будда, который переродился в младенце, дабы нести учение людям.

По давней традиции мать направилась рожать в дом своих родителей, но в итоге родила по дороге, под деревом в роще Лумбини (в 20 км от границы современного Непала и Индии, в 160 км от столицы Непала г. Катманду). На месте рождения воздвигнут храм, в котором доступны для обозрения раскопки места рождения Сиддхартхи — фундамента и фрагмента стен паркового павильона. Рядом с храмом находится пруд, в котором Махамайя омыла новорождённого. Большинство источников, утверждает, что Махамайя умерла через несколько дней после родов либо практически сразу после них.

Сиддхартха был воспитан младшей сестрой своей матери, Маха Праджапати. Желая, чтобы сын стал великим царём, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений или знаний о человеческих страданиях. Для мальчика было специально построено несколько дворцов.

Сиддхартха был воспитан младшей сестрой своей матери, Маха Праджапати. Желая, чтобы сын стал великим царём, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений или знаний о человеческих страданиях. Для мальчика было специально построено несколько дворцов.

Как только сыну исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с принцессой Яшодхарой, кузиной, которой также исполнилось 16. Через несколько лет она родила ему единственного сына Рахулу. Сиддхартха провёл 29 лет своей жизни как наследный принц и преемник своего отца. Хотя отец и давал сыну всё, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага — не конечная цель жизни.

Однажды, на тридцатом году своей жизни, Сиддхартха в сопровождении колесничего или просто помощника, Чанны выбрался за пределы дворца. Там он впервые увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь, а как потом оказалось еще и жизни миллионов людей, он увидел: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника.

Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни

— что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны, и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания — это единственный путь для постижения причин страданий.

*Имеется в виду что благодаря познаю себя и мира, человек обретает спокойствие, просветление и получает возможность помогать другим людям, что наполняет жизнь человека смыслом и избавляет его от страданий, которые зачастую связаны с самосознанием человека.

Это подвигло Гаутаму оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.

Сиддхартха покинул свой дворец в сопровождении того же слуги. В легендах говорится, что «стук копыт его лошади был приглушён богами», чтобы его отъезд остался в тайне. Выехав за город, царевич переоделся в простую одежду, поменявшись одеждами с первым встречным нищим, символично обрезал длинные волосы и отпустил слугу.

Это событие называют «Великим Отправлением».

С этого основополагающего момента начался не простой путь будущего Будды.

Сиддхартха сперва начал вести аскетическую жизнь в ближайших городах, где он просил милостыню на улице. После того как о его путешествии узнал царь Бимбисара, он предложил Сиддхартхе трон. Сиддхартха отказался от предложения, но пообещал посетить царство Магадха сразу после того, как достигнет просветления (позднее он действительно его навестил, вместе с своей группой единомышленников).

Со временем, Сиддхартха стал учиться йогической медитации у двух брахманов-отшельников. После того как он освоил учения, он сменил еще несколько наставников по схожим дисциплинам, пока не освоил их все в совершенстве. Вероятно, он продолжал искать себя и искать правильный путь к просветлению.

Затем Сиддхартха направился в юго-восточную Индию. Там он вместе с пятью спутниками под предводительством Каундиньи (Конданны) пытался достичь просветления через суровую аскезу и умерщвление плоти.

Через 6 лет, на грани смерти, он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого Сиддхартха начал пересматривать свой путь.

Четыре его спутника, полагая, что Гаутама отказался от дальнейших поисков, покинули его. Поэтому он отправился странствовать дальше уже в одиночестве, пока не достиг рощи неподалёку от Гайи.

Здесь он принял пищу (вероятно рис, приготовленный в молоке), от деревенской женщины по имени Суджата Нанда, дочери местного пастуха, которая приняла его за духа дерева, такой у него был измождённый вид.

После этого Сиддхартха сел под фикусовым деревом (Ficus religiosa, один из видов баньяна), которое сейчас называют деревом Бодхи, и поклялся, что не встанет, пока не найдёт Истины.

После сорока девяти дней медитации в полнолуние весеннего месяца, в ту же ночь, когда он был рождён, в возрасте 36 лет Гаутама достиг пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий — невежестве — а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин».

Тут мы ненадолго отвлечемся от истории нашего Будды, и я обращу ваше внимание на истины, до которых дошел Сиддхартха за столько времени.

Четыре благородные истины —

1) существует страдание; все мы страдаем, испытываем гнев, злость, страх.

2) существует причина страдания — жажда, страстное желание

3) существует прекращение страдания — нирвана

4) существует путь, ведущий к прекращению страдания, — Благородный Восьмеричный путь

Цель буддизма в общем понимании — уйти от этих страданий. Перестать испытывать негативные чувства и эмоции, избавиться от различных зависимостей. Разные школы предлагают свой путь, по мнению Будды, истинный путь, он же путь к состоянию нирваны — срединный, он находится между излишествами и аскетизмом. Этот путь в буддизме называют благородным восьмеричным путем. Его нужно пройти для того, чтобы стать благородным осознанным человеком.

В свою очередь благородный восьмеричный путь состоит из следующих ступеней, разделяемых на три группы. Ниже расскажу подробнее о каждой.

Мудрость

— Правильное воззрение

— Правильное намерение

Нравственность

— Правильная речь

— Правильное поведение

— Правильный образ жизни

Духовная дисциплина

— Правильное усилие

— Правильное памятование

— Правильное сосредоточение

Всего 8 ступеней.

«Путь» не следует понимать линейно, как простое перешагивание со ступени на ступень. Это, более похоже, развитие по спирали. Все составляющие части важны на протяжении всего Пути и должны практиковаться постоянно.

По мере развития возникают зависимости между отдельными направлениями Пути. Так, например, в соответствии с «правильным намерением» выделяется время в «правильном поведении» для «правильного сосредоточения» (медитации).

По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) вы убеждаетесь в правильности Учения Будды (правильного воззрения) и практикуете медитацию (правильное сосредоточение) уже и в повседневности (правильное поведение).

Поскольку для нашей школы Чистого Пути крайне важны учение Сиддхартхи и его выводы, далее я расскажу подробнее о каждой ступени.

Мудрость

Правильное воззрение

Правильное воззрение в первую очередь включает в себя постижение четырёх благородных истин. После этого буддисту необходимо постигнуть и прочие основные положения учения, которые необходимо «внутренне пережить» и реализовать в виде главной мотивации своего поведения

Правильное намерение

Буддисту необходимо принять твёрдое решение следовать буддийскому пути, ведущему к освобождению и нирване. Также ему необходимо взращивать в себе любящую доброту по отношению ко всем живым существам.

Нравственность

Правильная речь

Правильная речь включает в себя отказ от лжи, неприличных и грубых, громких слов, непристойности, глупости, клеветы и сеющих распри слухов.

Правильное поведение

Буддисту необходимо отказаться от убийства, воровства и неправильного поведения в целом. Мирянам (приверженцам Буддизма) необходимо придерживаться пяти заповедей: воздержание от убийства, воровства, распутства, лжи и опьянения.

Правильный образ жизни

В первую очередь в это понятие входит отказ от профессий, причиняющих страдания живым существам. Поскольку труд занимает большую часть времени, то для обретения внутреннего мира следует стремиться зарабатывать на жизнь в соответствии с буддийскими, да и в целом человечными ценностями.

Будет долго описывать все профессии, но из очевидного не допустимого — проституция, торговля людьми, доход на обмане, доход на убийствах живого, производство алкоголя, наркотиков, оружия.

Так же необходимо избавится от зависти к роскоши других людей.

Духовная дисциплина

Правильное усилие

Правильное усилие включает в себя стремление сосредоточить свои силы и реализовать следующие состояния, способствующие пробуждению: самоосознание, усилие, концентрация, различение в учениях, радость, спокойствие, умиротворение. То есть сильное желание и большое старание над достижением успеха в постижении начатого пути.

Правильное памятование

Правильное памятование включает в себя «осознание собственного тела, ощущений, ума и ментальных объектов» с целью достижения «непрерывной осознанности». В качестве методов используется созерцание, направленное на закрепление позитивных и устранение негативных состояний сознания.

Профессор Роберт Лестер отмечал, что практика состояла в том, что Будда не пытался подавить различные образы, мысли и ощущения, а «просто сидел, наблюдая за своими чувствами и мыслями, за тем, как они возникают и складываются в случайные узоры».

В результате чего он последовательно увидел себя как «скопление физических и психических состояний», непостоянных и взаимозависимых друг от друга; увидел, что причиной физического состояния является действие желания, а желание является поверхностным слоем «эго», являющимся «представлением о собственном „я“».

Правильное сосредоточение

Правильное сосредоточение включает в себя глубокую медитацию, а также развитие концентрации, и ведёт к достижению предельной созерцательности, а затем и к освобождению

Важно понимать — представление о Восьмеричном пути — это пересказ одной из ранних школ Буддизма. Благодаря нему мы можем примерно понимать основу учения.

Итак, когда этот момент мы пережили и усвоили, возвращаемся к истории самого Будды.

Первыми учениками Будды стали встреченные им двое торговцев — Тапусса и Бхаллика. Будда дал им пару волос со своей головы, которые, по преданию, хранятся в пагоде Шведагон (Бирма).

Будда отправился в Оленью Рощу (Сарнатх), где и прочёл свою первую проповедь «Первый поворот колеса Дхармы» своим прежним товарищам по аскезе. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь. Тем самым Будда привёл в действие Колесо Дхармы. Его первые слушатели стали первыми членами буддийской Сангхи (объединения), что завершило формирование Трёх буддийских драгоценностей — Будда (учитель), Дхарма (учение) и Сангха (община Буддистов).

Позднее к Сиддхартхе, примкнули другие странники со своими учениками, которые потом понесли Дхарму людям. Так же как я вам ее несу сейчас и возможно, как и вы, если расскажете знакомым про то, что узнаете сами.

Оставшиеся 45 лет своей жизни Будда путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии в обществе своих учеников, преподавая своё учение самым разным людям, вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и касты — от воинов до уборщиков, убийц и людоедов.

Сангха во главе с Буддой путешествовала ежегодно в течение восьми месяцев. В остальные четыре месяца сезона дождей (с середины лета) было довольно тяжело ходить, поэтому монахи проводили их в каком-нибудь монастыре, парке или лесу. Люди из близлежащих селений сами приходили к ним послушать наставления.

Царь Бимбисара, ставший сторонником буддизма после встречи с Буддой, подарил Сангхе монастырь неподалёку от своей столицы Раджагриха. А богатый купец Анатхапиндада подарил рощу близ города Шравасти.

Узнав о просветлении, отец Сиддхартхи, Шуддходана направил царскую делегацию к Будде, чтобы он вернулся домой. Всего к Будде было направлено девять делегаций, но все делегаты присоединились к Сангхе и стали ее членами. Десятая делегация, во главе с Калудайи (Калодайином), другом детства Будды, была принята Буддой, и он согласился отправиться к отцу. Будда решил идти пешком, проповедуя учение на своём пути. Когда путешествие завершилось, Сиддхартха узнал о плачевном состоянии своего отца. В итоге Шуддходана стал архатом (последователем Сангхи) прямо перед своей смертью.

Будда также был объектом покушений оппозиционных религиозных групп, включая неоднократные покушения с целью убийства, но ни одна попытка не была успешной.

Согласно истории, в возрасте восьмидесяти лет Будда объявил, что скоро он достигнет абсолютного Покоя, который не является «смертью» или «бессмертием» (Будда специально это подчёркивал) — и находится вне постижения ума, который мыслит привычными концепциями.

После этого Будда съел последнюю свою трапезу, которую он получил от кузнеца Кунда. Точный состав «последней еды» Будды неизвестен, но по многим источникам, эта еда была отравлена.

Согласно одной из легенд, перед смертью Будда спросил учеников, чтобы узнать, остались ли у них какие-то сомнения или вопросы. Их не было. Затем он вступил в Паринирвану; его последние слова были:

«Все составные вещи недолговечны. Стремитесь к собственному высвобождению с особым усердием».

Будда Гаутама был кремирован в соответствии с обрядом для Вселенского властителя. Его останки были разделены на восемь частей и лежат в основании специально воздвигнутых ступ. Некоторые из памятников, как считают, сохранились до нашего времени. К примеру, храм Далада Малигава на Шри-Ланке — место, где хранится зуб Будды.

Также Будда дал наставление своим ученикам — следовать не за лидером, а следовать за учением, Дхармой.

Однако во время Первого Буддийского Совета архат Махакассапа (санскр. — Махакашьяпа) был провозглашён главой Сангхи.

Справедливости ради скажу, что наш Гаутама, был далеко не первым Буддой, по одним легендам он был 28-м, по другим легендам он был четвертым, по другим он был седьмым, но он точно стал самым известным и именно благодаря нему учение на столько сильно распространилось, что спустя века, я, человек с другого края земли пишет эту книгу.

Кто был самым первым наверняка мы уже не узнаем, но по Буддийским писаниям, первым буддой был Будда Дипанкара, который жил очень и очень давно, и по некоторым легендам прошлая реинкарнация нашего Гаутамы встречалась с ним в виде аскета с именем Сумедха и первый Будда предрек его пробуждение в следующей жизни. Надо понимать, что Дипанкара не совсем исторический, а больше мифический персонаж. Невозможно знать наверняка что было несколько тысяч лет назад.

На этом история важнейшего из фигур Буддизма заканчивается, а дальше она уже продолжится в каждом из нас. В том, как мы пронесем новое знание через свою жизнь и с кем им поделимся.

В мире существует несколько ветвей буддизма, а школ и общин и вовсе не считанное количество. Ниже я расскажу лишь о трех основных направлениях

Хинаяна (Тхеравада), или Малая Колесница — это южный буддизм, распространен на юго-востоке Азии: Шри-Ланка, Камбоджа, Таиланд, Лаос, Вьетнам. Считается наиболее ранней школой Буддийского учения. Суть Тхеравады заключается в индивидуальном духовном просветлении, достичь которого может только Монах.

Основными положениями являются Четыре Благородные истины, проповеданные Великим учителем, а также Священный Восьмеричный путь. Этим путем достигается главная цель последователя тхеравады — достижение нирваны: прекращение страданий и разрыв цепочки непрерывных перерождений.

При этом тхеравадинская философия ортодоксальна, консервативна. Она не признает какого-либо обожествления личности Шакьямуни и вообще пантеона божеств — Будда здесь считается обычным человеком, учителем, который достиг Просветления, ушел в нирвану, и каждый при должных условиях может повторить его путь.

В то же время достичь главной цели может только архат — монах, состоящий в общине и строго соблюдающий все предписанные нормы и строгую дисциплину. Никакие мантры, божественные изображения, и атрибуты культа чаще всего, не признаются монахами.

Махаяна, или Большая Колесница — северный буддизм. Получил свое распространение на севере Индии, в Китае, Японии. Возник как противостояние ортодоксальной Тхераваде. С точки зрения Махаяны, Тхеравада довольно эгоистичное учение, т.к. предусматривает путь просветления отдельной личности. Махаяна же проповедует помощь другим в достижении состояния осознанности, божественности. Каждый, кто избирает этот путь, может достичь состояния Будды и может рассчитывать на помощь. В этом буддийском учении присутствует довольно много мистики и обожествления. Например, есть мистическое существо Бодхисаттва — вид небесных существ, достигших просветления, но продолжающих рождаться в сансаре, помогая другим освободиться.

Ваджраяна, или тантрический буддизм образовался внутри махаяны. Его исповедуют в гималайских странах, Монголии, Калмыкии, Тибете. Способом достижения просветленного сознания в Ваджраяне являются: йога, медитация, чтение мантр и поклонение учителю. Без помощи гуру невозможно начать свой путь осознания и практики.

Возможно, через многие годы в этот ряд встанет и наша школа Сапха. Лучшая награда для любого наставника, это большое количество благодарных учеников. Быть может, наше учение сможет дать людям именно то, что они так долго искали.

Здесь нет мании величия, просто я искренне доволен своим трудом, на который я потратил многие годы жизни, изучая древние источники, анализируя, структурируя и записывая все это понятным языком в книгу, которую вы сейчас можете прочитать. Я считаю, что наша буддийская школа Чистого Пути Сапха отлично подходит для понимания русскоговорящими людьми, да и всеми европейскими и западными народами, которые привыкли к определенным формулировкам и понятиям.

На этих словах мы с вами переходим к основной части книги.

Часть вторая — Основа

Ниже будут описаны основные моменты учения чистого пути Сапха. Конечно, вам никто не запрещает просто интересоваться Буддизмом и изучать разные источники, но то, что пойдет ниже имеет отношение к тем, кто определился с выбором.

Каждый желающий может вступить на этот путь, но важно это сделать осознанно. Прочитав эту книгу полностью, вдумчиво. Возможно несколько раз или возвращаясь к нему периодически. Важно осознать и принять для себя все его аспекты. Вас никто не гонит и не заставляет. Каждый приходит к этому в разное время, а многие и не приходят вовсе. Ничего страшного в этом нет, это выбор каждого.

Не могу не сказать. В нашем учении отсутствует сектантский след. Буддизм — это древнейшее учение в мире, можно назвать его древнейшей религией, хотя он ей никогда не являлся. Школа Сапха — это буддийская школа, её суть берет основу из жизни самого известного буддийского учителя — Будды Шакьямуни. При этом наша школа старается максимально уйти от мистики и поклонения, обращаясь к самой сути древнейшего учения о буддизме, что кардинально отличает нас от различных сект. Поэтому можете не беспокоиться на этот счёт и изучать эту книгу. В процессе вы во всем убедитесь сами.

Многие аспекты постулатов нашей школы намеренно описаны максимально подробно. Это делалось для того, чтобы в будущем, если наша школа выйдет за пределы книги и материализуется в большое учение с большими физическими общинами, не было двойной трактовки нашего учения, как это было с другими школами. Для меня важно, чтобы все оставалось в первозданном виде. Поскольку наше учение относительно молодое, мы можем позволить себе использовать интернет, который надежно сохранит и распространит наше учение без изменений.

Теперь вам нужно подготовиться к изучению основной части нашего учения. Для этого постарайтесь выделить достаточно времени, обеспечьте себе подходящую, тихую и спокойную обстановку, морально настройтесь и только после этого приступайте к вдумчивому изучению каждого аспекта этого учения. Один из важных моментов, о котором вы узнаете далее, — это умение концентрироваться в моменте. На природе, на звуках воды, на своих чувствах. Рекомендую начать уже с этого и концентрироваться на этом тексте, представляя его голосом в своем сознании. Это поможет вам понять некоторые детали того, что написано ниже. А теперь, когда вы полностью готовы, я не буду вас отвлекать, и мы переходим к основной части нашей книги.

Глава 1: Основы учения Сапха

Философские основы

Сансара, Нирвана, Карма и перерождение

В сердце учения Сапха лежит понимание того, что всё сущее подчинено великому круговороту существования — Сансаре. В этом мы схожи с классическими, древними буддийскими учениями, но только лишь потому, что этому же учил сам Сиддхартха. Итак, сансара — это бесконечная цепь рождений и смертей, в которой каждое живое существо проходит через череду воплощений, движимое своими поступками и устремлениями. Сансара — это не просто метафора, а фундаментальный закон бытия, который учит нас, что ничто не исчезает бесследно. Каждое действие, слово и даже мысль оставляют отпечаток в потоке сознания, формируя условия для следующего перерождения.

Но Сансара — это не вечное проклятие, а школа, в которой душа учится, растёт и осознаёт возможность выхода. Этот выход — Нирвана, состояние абсолютного покоя и свободы от страданий. В отличие от многих религиозных представлений о рае, Нирвана не является местом или наградой, дарованной свыше. Это внутреннее достижение, плод долгой работы над собой, когда ум освобождается от иллюзий, желаний и привязанностей, затягивающих его в круговорот Сансары.

Однако учение Сапха делает важное различие между Нирваной и Паринирваной. Если Нирвана — это состояние просветления, достижимое ещё при жизни, то Паринирвана представляет собой окончательное освобождение, наступающее после смерти того, кто уже достиг Нирваны. Это полное угасание всех кармических следов, окончательный выход за пределы Сансары. В Паринирване нет возврата, нет остаточных связей с миром страданий — только абсолютная свобода от всех форм существования.

В традиции Сапха Паринирвана не рассматривается как небытие или исчезновение. Скорее, это состояние, которое невозможно описать словами, ибо оно лежит за пределами всех понятий и категорий. Это не холодная пустота, а совершенная полнота, где исчезают все дуальности — радость и страдание, жизнь и смерть, «я» и «мир». Те, кто достиг Нирваны при жизни, после смерти тела переходят в Паринирвану, завершая свой путь в Сансаре навсегда.

Ключом к пониманию этого процесса служит Карма — универсальный закон причины и следствия. В учении Сапха Карма не сводится к простому воздаянию за хорошие или плохие поступки. Это тонкий механизм, который учитывает не только действия, но и намерения, стоящие за ними. Например, помощь, оказанная из тщеславия, принесёт иной кармический плод, чем та же помощь, поданная с искренним состраданием. Карма — это не судьба, а поле возможностей, где каждый человек сам куёт своё будущее.

Перерождение в Сапха понимается как естественное продолжение этого процесса. После смерти сознание, отягощённое кармическими отпечатками, находит новую форму, соответствующую его внутреннему состоянию. Однако учение Сапха избегает крайностей: мы не утверждаем, что ребёнок, только что появившийся на свет, обязательно является перерождением какого-то конкретного человека. Перерождение — это не буквальный перенос личности, а продолжение потока сознания, формируемого под влиянием прошлых действий.

Таким образом, философия Сапха предлагает не слепую веру в мистические законы, а глубокое осмысление жизни через призму Сансары, Нирваны и Кармы. Это учение призывает не бояться перерождений, но и не цепляться за них, а вместо этого стремиться к освобождению — шаг за шагом, через осознанность, добродетель и мудрость. Паринирвана же остаётся высшей целью, напоминанием о том, что выход из круговорота страданий возможен, и каждый, кто следует путём Сапха, однажды может достичь этого окончательного освобождения.

Отсутствие мистики и оккультизма

Учение Сапха занимает особую позицию в мире духовных практик, сознательно дистанцируясь от любых форм мистицизма, оккультизма и сверхъестественных верований. Исключения составляют лишь те понятия, которые описаны выше, и лишь потому, что о них говорил сам великий учитель Сиддхартха Гаутама.

В отличие от многих традиций, где велика роль чудесных явлений, предсказаний или общения с потусторонними силами, путь Сапха строится на принципах рациональности, личного опыта и практического самопознания. Мы не отрицаем существование необъяснимых явлений, но считаем, что сосредоточение на них лишь уводит человека от главного — работы над собственным сознанием.

Многие духовные школы погружают своих последователей в мир сложных ритуалов, символики и веры в сверхъестественные силы. Сапха предлагает иной подход: всё, что действительно важно для духовного роста, уже содержится в самом человеке и окружающей его реальности. Нет необходимости искать ответы в гаданиях, астральных планах или общении с духами — истина раскрывается через внимательное наблюдение за собой и миром, через осознание текущего момента.

Особое место в этом вопросе занимает отношение к медитации. В некоторых традициях медитативные практики окружены ореолом таинственности: говорят о выходе в «иные измерения», получении «сверхспособностей» или контактах с божественными сущностями. В Сапха медитация — это прежде всего инструмент самопознания, способ научиться слышать себя и понимать природу своего ума. Это не магический ритуал, а естественный процесс, подобный тому, как чистая вода постепенно освобождается от мути, если дать ей отстояться.

То же касается и представлений о перерождении. В то время как некоторые школы детально описывают механизмы реинкарнации, загробные миры и посмертные состояния, Сапха сосредотачивается на практическом аспекте: как жить здесь и сейчас, чтобы каждое следующее мгновение — будь то в этой жизни или в будущих воплощениях — становилось шагом к освобождению. Мы не отрицаем идею перерождения, но и не строим вокруг неё сложных мистических конструкций.

Важно понимать, что отказ от мистики не делает путь Сапха сухим или механистическим. Напротив, очистив учение от всего наносного, мы открываем пространство для подлинного чуда — способности человеческого сознания к преображению. Когда исчезают поиски внешних чудес или внеземных спасителей, взору открывается истинное чудо: постепенное раскрытие мудрости и сострадания в самом себе. В этом и заключается чистота учения Сапха: оно говорит о том, что просветление — не магический акт, а естественный результат осознанной жизни.

Роль медитации и созерцания

В учении Сапха медитация и созерцание занимают особое место, являясь не просто практиками, но естественным продолжением повседневного осознанного существования. В отличие от многих традиций, где медитация превращается в сложный ритуал с жесткими правилами, в Сапха она остается простым и доступным каждому инструментом познания себя и мира. Это не техника достижения особых состояний сознания, а способ вернуться к своей изначальной природе — ясной, незамутненной и свободной от чужеродных волнений.

Медитация в Сапха — это искусство присутствия. Она не требует специальных поз, сложных мантр или уединения в горах. Суть в том, чтобы научиться полностью осознавать текущий момент, не убегая мыслями в прошлое или будущее. Когда ум перестаёт метаться между сожалениями и тревогами, он естественным образом успокаивается, открывая пространство для подлинного понимания.

Созерцание в традиции Сапха идет рука об руку с медитацией, но имеет свою особенность. Если медитация — это погружение внутрь себя, то созерцание — это внимательное наблюдение за внешним миром без оценки и анализа. Созерцая природу, течение воды, движение облаков или даже городскую суету, человек учится видеть мир таким, какой он есть, без проекций собственных ожиданий и страхов. В этом процессе исчезает граница между наблюдающим и наблюдаемым, открывая единство всего существующего.