Бесплатный фрагмент - Самба. Путь к паркету

От автора

Не хочу, чтобы вступительные слова звучали как бахвальства, или как моя биография, я лишь хочу поделиться с вами как возникла идея написать эту книгу

Я закончил кафедру хореографического искусства Санкт–Петербургского Гуманитарного Университета Профсоюзов по специальности хореография, специализация бальный танец. В учебном заведении я изучал и сдавал экзамены по учебникам Уолтера Лайарда, Алекса Мура, Гая Говарда и Имперского Объединения Учителей танца. Надо сказать, что по окончанию университета знал я учебники не важно, хотя и был ответственным учеником.

Летом 2015 года я вместе со своей женой (партнершей) устроился работать на корабль артистом шоу программы, где в наши обязанности входили вечерние выходы с танцевальными номерами. Это перераспределило наш дневной график. В дневное время я мог посещать берег, где останавливался корабль. Время днем освободилось, что позволило более углубленно разобрать технику латиноамериканской программы бального танца и заняться саморазвитием. В этот период я скрупулезно разбирал все аспекты, описанные в учебнике, работал над тем, чтобы использовать данные методы в своем исполнении.

Работа на корабле позволяла посмотреть мир, что нам без сомнений нравилось. Мы могли оттачивать технику и каждый день знакомиться с разными городами. Мы старались не терять время зря, в социальных сетях находили педагогов, имеющих вес в танцевальном мире и проживающих в городах на маршруте круиза, и договаривались на индивидуальные уроки с ними в время стоянки корабля в порту.

Я и моя жена решили сделать «марш бросок» — отправиться в дальнее плавание, во время которого будем работать над техникой и качеством нашего танца, так чтобы реализовать в нашем исполнении всё, что задумано. Для осуществления плана нам требовалось найти контракт. Для этого мы отправили свое резюме во все источники, которые могли найти. В скором времени контракт был найден, и после двух месяцев подготовки документов, обучению и сдаче экзаменов для получения разрешения к работе в море — мы отправились на корабль.

За время контакта на корабле мы посетили Италию, Испанию, Францию, Мальту, Марокко — и после нескольких месяцев, отправились в Южную Америку. Пересечение океана длилось 20 дней, из них, если не ошибаюсь, 7 было в открытом море без перерыва. Качка в основном отсутствовала, но в районах перехода с глубоководья на мелководье штормило знатно, в частности у портов Ресифи и Ильеус (Бразилия).

В Южной Америке корабль заходил в Уругвай, Аргентину и Бразилию — про каждую страну можно написать отдельную книгу, в которой можно бесконечно рассказывать об интересных различиях культур.

На корабле работали музыканты, танцоры и аниматоры из Бразилии, высший офицерский состав был из Италии, а простые рабочие и обслуживающий персонал из Филиппин. Пользуясь случаем, я расспрашивал всех бразильцев о том, что означают названия фигур из учебника, показывал фигуры и спрашивал о нюансах исполнения у них на родине, также расспрашивал про все неизвестные термины, которые появлялись в процессе общения.

Во время кроссинга (круиза из Европы в Южную Америку) на борт заходили танцевальные труппы со своими шоу, так как на 20 дней наших выступлений было недостаточно. Один коллектив присоединился к круизу в городе Пальма де Майорка и сошел в Тенерифе. Это был испанский коллектив с потрясающим шоу в стиле фламенко. Второй коллектив зашел в Ресифи и вышел в Масейо. Это был коллектив уже из Бразилии. Шоу также было интересно своей необычной культурой. После представления, я расспрашивал бразильцев об увиденном — именно на этом шоу я увидел маракату, танцы ориши, танцы амазонии и фрево.

С целью разнообразия развлекательной программы круиз–директор Naim Jose Ayub решил устроить тематический круиз, посвящённый танцу. Он пригласил бразильских танцоров, а также чемпионов мира по сальсе Carine Morais и Rafael Barros. Эти артисты презентовали потрясающее шоу, в котором мы тоже принимали участие. В программе мы увидели множество стилей танца — зук, самба гафиейра, сальса, аргентинское танго и другие. Увиденные танцы породили множество вопросов к моим уже упомянутым консультантам по стилистике танцев.

Изучение бразильской культуры и танцев шло полным ходом, но переломный момент в осознании был еще впереди.

Однажды в городе Сальвадор, первая столица Бразилии, мы увидели надпись «Escola Dança» — что созвучно «школа танцев», и мы тут же отправились туда. Внутри заведения никто не знал языка, но услышав слово «dance», нас отправили на второй этаж. Там с нас спросили деньги и попросили разуться. Пройдя в класс, мы сразу присоединились к уроку, который недавно начался. Люди стояли в кругу, у дальней стены стоял оркестр барабанщиков (барабаны были национальные бразильские), и женщина в центре показывала движения. Мы стали молча повторять.

Были моменты, когда все затихали и молчали в медитации, затем женщина выкрикивала что–то и получала ответ от толпы. Затем все начали петь. Вступили барабанщики и танец продолжился. Все походило на какой–то африканский ритуал, но позднее мы узнали, что для афро–бразильцев нет разницы между вокалом и танцем, все является единым действием, да и, в прочем, все это действительно имеет религиозные корни.

Впечатленные новыми движениями и неизвестным нам до этого видом искусства, мы для себя решили, что в следующий раз, когда корабль зайдет в этот порт, зайдем в школу танцев для новой порции знаний и впечатлений.

Через неделю, когда мы снова посетили это место, школа была почти пустой. В здании была одна вахтерша, которая ничего не понимала на английском. Через двадцать минут общения на языке жестов мимо нас прошел молодой человек с афро–причёской, которого подозвала эта женщина на вахте. Парень знал английский язык и объяснил, что это не студия танца, а колледж, который является средне–специальным образовательным учреждением. При колледже существует школа самбы, которая ежегодно учувствует в карнавале в Рио и в Сальвадоре. Он поведал, что сейчас никого нет, потому что все готовятся к карнавалу, который пройдет в Сальвадоре через неделю. Также он нам пояснил, что урок, на который мы попали в прошлый раз — это большое везение, так как мы попали на занятие к одному из именитых педагогов из Рио, который был тут проездом, а стиль, который она давала назывался Ошун. К сожалению имя педагога мы не записали и забыли.

Поняв, что сегодня не выйдет потанцевать, мы спросили — может ли он нам посоветовать педагога, работающего в данном стиле. Он сказал, что он состоит в команде Afro–Ragga, которая ставит авторскую хореографию из стилей самбы оришей и современных направлений, и что в команде есть девушка, специализирующаяся в интересующем нас направлении. В итоге мы договорились, что через две недели после карнавала мы придем к ней на урок. Парень оставил нам контакт и представился как Lemos– его настоящее имя мы узнали позднее — Lucas Victor.

В итоге, через неделю мы взяли серию уроков на четыре часа в стиле танцев ориши, где нас учили Огуну и Ошун. Обучала нас Natali Avila, которая показала и объяснила основные фигуры данных направлений. Их я описал в этой книге.

Для меня было открытием, что многие движения, которые я исполнял в танце самба несли совсем другой смысл, и имели свою интересную историю происхождения. Уже через неделю, осмыслив, я начал замечать, что в действительности исполняют бразильские танцоры во время танца… При этом я понимал весь символизм и историю, которые были заложены в их танце.

С этого момента началась новая стадия моего обучения, теперь я приставал ко всем бразильцам, аргентинцам, уругвайцам и колумбийцам с вопросами о значении фигур, о танцах ориши и их символике. Я искал ответы в книгах, википедии и на иностранных форумах.

Уже на другом контракте, который был уже в Азии, а главным портом был Гонконг, я старался общаться со всеми представителями Бразилии и задавать им вопросы об их культуре и музыке. К моему счастью, на борту корабля работал глава магазина, обеспеченный и уважаемый человек родом из Сан–Паулу по имени Cesar, с которым у нас завязалось общение. Он оказался знатоком и любителем бразильского творчества, а еще он прекрасно танцевал народную самбу во всех ее разновидностях. Я очень ему благодарен, за то, что он согласился провести лекцию по бразильской самбе. Он рассказал, кто исполняет танцевальные движения и в какой момент, какие стили танца существуют и откуда и по какой причине они появились. Я показывал ему фигуры, а он мне рассказывал о них много интересных подробностей, за что ему огромное спасибо.

Накопив достаточно знаний, я начал строить в своей голове целостную картину того, как и откуда появились танцы. Итог действительно меня удивил — дело в том, что огромная часть мирового танцевального и музыкального искусства имеет общие корни и все произошло из–за смешения африканской культуры с европейским видением. Данное смешение произвело взрыв в культуре создав множество направлений, которые мы наблюдаем сейчас и даже не предполагаем о том, что все они имеют общее происхождение.

Примечание

Все фигуры, технические элементы и корпусные действия описаны в учебниках Уолтера Лайарда, Джеффри Херна, часть заимствованно из учебника А. Я. Вагановой. Все эти термины общеизвестны, поэтому, я считаю излишнем создавать дополнительные описания, копируя вышеуказанные источники.

Новая земля

Первооткрыватели

История танца самба начинается с экспедиции Педру Алвариша Кабрала в Индию в 1500 году. Огибая мыс Доброй Надежды корабль сбился с курса и, по ошибке, отправился на запад. Осознав, что команда движется в другом направлении, они продолжили ход в поиске суши, и через несколько дней эскадра в размере четырнадцати кораблей наткнулись на землю.

Стоит упомянуть, что бытует противоположная версия о том, что Кабрал целенаправленно искал новую землю.

Место, найденное Педру Кабралом, было принято за остров. На тот момент, в отличии от Колумба, мореплаватели, прекрасно понимали, что они нашли новую землю. На берегу, в знак освоения, поставили крест, а место назвали Санта–Круз — земля Святого Креста.

Команда понятия не имела, что они попали на другой материк, но именно с этого момента начинается история Бразилии.

Позднее колонизаторы обратили внимание, что на открытой территории произрастает вид де­рева, называемый «пау–бразил». Из данного растения добывался ценный и редкий краситель. Первые поселения возникли на месте плантаций деревьев. С этого момента территорию, между собой, стали называть «Бразилия», указывая принадлежность места к добыче выше указанного сырья.

Освоение новой территории продолжалось, корабли под командованием Гонсалу Коэлью из Португалии проплывали в поисках земли Санта–Круз и 1 января 1502 года остановились в бухте, которую приняли за реку. Моряки были удивлены, так как был январь месяц, а река не замерзла, как это было на земле Святого Креста. От словосочетания «река в январе» и появилось название — «Рио–де–Жанейро».

Планомерное освоение новых земель началось в 1530 году. Из Португалии стали прибывать корабли экспедицией по обустройству и дальнейшему заселению новой земли. Они привезли с собой скот, саженцы, семена и необходимые орудия труда.

Климат Бразилии позволял выращивать растительные культуры в больших масштабах, в чем без сомнений португальцы почувствовали выгоду. Первой культурой для выращивания стал сахарный тростник. Для его взращивания требовалось открывать новые территории, так количество портов на пути от Санта–Круз к Рио стало увеличиваться.

Самым крупным местом по производству сахара стал город Сальвадор–де–Байя. Этот порт стал крупнейшим мировым промышленным центром и столицей будущего государства Бразилия. Этот статус Сальвадор приобрел в 1549 году.

Основной проблемой того времени был человеческий труд. Для того, чтобы расширятся требовалось больше рабочей силы. Этой рабочей силой стали местные аборигены, населявшие территорию Бразилии до прибытия колонизаторов.

Коренные жители Бразилии

Когда португальские колонизаторы начали осваивать территорию будущей Бразилии, они понимали, что данная территория является новым светом, на который когда–то прибывал Колумб, считая, что местные жители — это индусы. По инерции мореплаватели начали называть всех жителей материка на свой манер с искажением índios, в то время как индийцы называются по–португальски indianos.

Основными жителями были представители группы племен топинамбур, которых сокращенно называют «тупи». Предположительно это был один народ с одной языковой группой, но по какой–то причине они все жили многочисленными общинами, у каждой из которых был свой диалект, свои религиозные верования и традиции.

Во многом, именно эта разобщенность станет причиной того, что их традиции сохранятся в меньшей степени. Для португальцев эти различия в мировоззрениях создало иллюзию того, что у этого народа нет вообще никакой четкой религии, о чем они писали в своих журналах. И лишь намного позднее они заметили наличие у них религиозных обрядов.

Верования племен тупи были связанны в основном с движениями космических тел, их они обожествляли и создавали вокруг них мифы. Также часто встречались верования в духов, с которыми шаманы могли входить в контакт. Колдовство против человека было запрещено, и, если шамана подозревали в подобном, его ждала суровая кара. Считалось, что, когда ты ешь животное, ты перенимаешь его силу. По этой причине поедание трусливых животных старались исключать, так как это низменное чувство в видении индейцев тупи.

Само население занималось охотой, рыболовством, животноводством и земледелием. Многих животных держали дома, некоторым покланялись и делали подношения, некоторых убивали в пищу, согласно ритуалу. К слову, были и те племена, что не занимались земледелием, потому что не были оседлыми.

Часть племен воевали между собой. Нормой было брать в плен и поедать противника. В случае если противник боялся или метался от страха, его не ели, боясь перенять его трусость. Каннибализм был нормой жизни и не имел негативного окраса, с точки зрения местного населения. В свою очередь, португальцами это воспринималось как дикость.

Искусство тупи

Как уже было указано ранее, из–за разрозненности племен, многие детали культуры и искусства индейцев тупи были утрачены. Судить о их наследии мы можем лишь по самым немногочисленным сведениям. Но несмотря на это, в искусстве Бразилии мы можем вычленить мелкие детали, которые могли прийти только лишь из культуры индейцев.

Все мифы и сказки в культуре тупи передавались устно, письменности не было. Взамен письменности были символы, которыми украшали орудия труда и охоты. Так же знаки использовались в элементах одежды и украшений.

Индейцы часто наносили символы на свое тело. Так же в качестве украшений использовались перья и иные природные материалы.

Согласно тому, что известно, музыка имела только лишь сакральное значение, она использовалась в религиозных ритуалах, музыки для социальных мероприятий не было. Основные инструменты были ударные и духовые. Считалось, что музыка устанавливает связь между миром духов и людей, а способом общения был танец.

Танец имел только ритуальное значение. Согласно сохранившимся сведениям о танцевальной культуре — мы можем увидеть очень примитивный уровень. Хореография не богата обилием танцевальных движения, и состоит в основном из прыжков и шагов вперед и назад. В основном танцы были массовыми и основывались на перестроении, опять–таки, немногочисленном. Выделялись танцы сольные и парные, отголоски их мы находим в бразильских танцах соло каримбо, форо и фрево. У всех этих танцев ритм схож с ритмом польки, движения основаны на невысоких прыжках с приземлением на два выпрямленных колена. Также культура индейцев тупи повлияла на формирование танцев парного каримбо, ламбады и машише. Многие фигуры в разновидностях самбы имеют индейские корни.

Взаимодействие с португальцами

Когда португальцы прибыли на территорию будущей Бразилии их встретили радушно. Местное население было мирно настроено к колонизаторам. В свою очередь агрессивно настроенные племена, которых было не так много, истреблялись.

Племена тупи и португальцы обнаружили взаимную выгоду друг для друга. Для коренных жителей были новы орудия труда европейцев и современное, по тем понятиям, оружие. В свою очередь европейцам не был известен огромный ряд растительных культур, которые выращивались туземцами. Наиболее популярными стали табак, орехи кешью, маниок, кукурузу, батат, бобы, арахис, тыква и хлопок.

У индейцев были местные обычаи включать чужаков в свою общину, выдавая в жены одну из женщин племени. Так сформировался феномен «своячества», известный на португальском под названием «cunhadismo». Португалец, который взял в жёны девушку из племени, становился своим человеком в общине и с ним можно было вести дела.

Также среди индейцев тупи было распространено многоженство, и вскоре португальские колонизаторы обзавелись несколькими женами.

Такой подход приводил к тому, что индейцы вели дела с португальцами свободно, ничего не скрывали. Они научили европейцев выращивать культуры, познакомили с местными традициями. При этом индейцы получали доступ к европейским технологиям и орудиям.

Отношение же европейцев было другое. Согласно взглядам католической церкви, они не признавали индейцев людьми. Считалось, что у них нет души, а их жизнь ничего не стоит. Португальцы использовали «своячество» для вербовки. Многочисленные родственники и соплеменники были для них просто рабочей силой для погрузки сырья на корабли.

Католическая церковь пыталась урегулировать вопрос о смешанных браках. Он считался греховным, и отношение к португальцам с индейскими женами было презрительным.

Появление межрасовых браков приводило к расслоению общества. Новая прослойка детей европейцев и женщин тупи получили название «мамелюко». Самым большим скоплением метисов стал район Сан–Пауло, который до сих пор таким и является.

Межрасовые браки создавали проблемы, решения которых, первое время, не было. Католическая церковь не могла долгое время их узаконить. Расслоение общества росло.

С ростом добычи сырья требовалось больше рабочей силы. Для восполнения этого дефицита португальцы начали порабощать враждующие племена, в этом им помогали «мамелюко». Была создана служба по отлову, которая получила название «бандейранты». Они стали символом беспощадной жестокости, их название вводило в ужас. Для индейца — попасть в плен к бандейранту значило неминуемая смерть, либо от его рук, либо от тяжелого труда на фазендах.

Так начинается история рабовладения на территории Бразилии.

Рабовладение

Нехватка рабочей силы привела к тому, что племена индейцев, которые не приняли колонизаторов, стали рабами. Враждующие индейцы, обитающие в глуби тропических лесов, отлавливались и отправлялись на работы. Агрессивных и свободолюбивых отстреливали. Бандейранты умело справлялись со своей работой. Центральное управление бандейрантов, что интересно, находилось в городе Сан–Паулу — сейчас это экономический центр Бразилии.

Параллельно с этим, католическая церковь начала создавать реформы, чтобы принять «мамелюков» как полноценных людей. Для этого приезжали католические священники, которые занимались социализацией местного населения. Священники, которые прибывали были членами орденов, чаще всего иезуитов. Помимо обучения населения евангелие они должны были оказывать медицинскую помощь и заниматься школьным обучением. Цели были благими с точки зрения католической церкви. На практике же, тех, кому обучение давалось с трудом, по мнению священников, «не могли спасти» и их ждала неминуемая смерть, так как они признавались «животными». Все индейцы и мамелюки, которые приняли христианство, становились частью новой общины, которую называли aldeias. Для них иногда строили отдельные деревни, и их не трогали, признавая их статус человека.

Неугодных индейцев отправляли на работы. Бывали случаи, что половина племени принимала христианство и приобретало свободу, а вторая истреблялась или отправлялась трудиться на плантации. От безысходности в некоторых рабовладениях вспыхивали восстания индейцев, которые быстро гасили. Самое крупное восстание было в 1686 году под руководством вождя Канинде племен жандуины и карири. Восставшим удалось победить в нескольких вооруженных сражениях.

Тяжелый изнурительный труд приводил к тому, что индейцы «дохли, как мухи». Усугубляли проблему эпидемии. Европейцы привезли вместе с собой болезни, которых до этого в лесах амазонки не было. Простой вирус гриппа, при отсутствии иммунитета к нему, убивал местных жителей один за другим. Численность индейцев сократилось к минимуму.

К слову, сейчас, в современное время, популяция индейцев на территории Бразилии существует, но в очень малых группах. Государство выделило для них заповедник Xingu, там они обитают и охраняются. Из выживших племен остались: Aweti, Kalapalo, Kamaiurá, Kayapó, Kuikuro, Matipu, Mehinako, Nahukuá, Suya, Trumai, Wauja и Yawalapiti — они живут согласно схожим традициям до колонизации.

По итогу рабов для осуществления работ в промышленных объемах не хватало. Проблему с рабочей силой надо было решать. Для этого рабов стали привозить из африканских стран, где у португальцев также были колонии.

Первые черные рабы были привезены еще в 1530 году при освоении земли Святого Креста. С расширением колоний поставки рабов стали увеличиваться. Для работ в Бразилии отбирались самые крепкие мужчины черного населения. Это были в основном выходцы из Западной Африки из племен мандинге, сонгаи, мосси, хауса — так как они были сильные и высокого роста. Позднее сила и свободолюбие этих черных рабов неоднократно создаст проблемы, поскольку придется гасить восстания и отлавливать сбежавших рабов будет сложно. Рабы из этих племен превосходили по силе португальцев и давали мощный отпор.

Черное население завозили в основном в три порта: Сальвадор, Ресифи и Рио. Завозили в несколько заходов из разных районов Африки. По выше упомянутой причине, поставку рабов начинают делать из других племен. Рабов начали поставлять из племен йоруба и дагомея, следующий поток из конго и кимбунду и заключительный из анголы, конго и мозамбика. Именно эти племена повлияют прямым образом на формирование бразильской культуры, национальной музыки и танцев.

Колонизация Африки

Земли Африки

Тем временем в Африке португальцам уже принадлежала часть земель. Сейчас на территории бывших колоний находятся следующие государства — это Ангола, Республика Конго и Демократическая Республика Конго, Бенин, Того и Нигерия, на восточном берегу — Мозамбик. За последнюю территорию очень долго велись войны между колонистами, так как на нее претендовали еще французы и арабы.

Большую часть черного населения для рабских работ привозили в Бразилию из Анголы и Конго. На этих землях проживали по большей части две группы народов — банту и йоруба. Первые рабы были изначально выкуплены у тех же африканцев, они торговали людьми из племен, которые с ними враждовали. К слову, между племенами самих африканцев присутствовал расизм.

Народности Африки на данный момент плохо исследованы. На её территории в доколониальную эпоху существовали древние государства, которые по большей части враждовали и занимались порабощением друг друга, поэтому развитие африканских культур достаточно трудно отследить. Сами государства включали в себя многочисленные народы, которые складывались из ранее проживающих здесь племен. Некоторые племена жили отдельно и в их жизнь не вмешивались рядом находящиеся государственные образования.

Нужно также понимать, что государств в современном понимании этого слова ещё не было. Там отсутствовали законодательные и исполнительные органы власти, вместо этого существовали обычаи, религиозные верования и правление вождя. Развитие государственности только зарождалось, интервенция колонистов лишь помешала этому.

Религиозный центр Ойо

Религиозные воззрения племен изначально строились на верованиях в духов животных (анимизм) и силы природы. На фоне всех религиозных учений выделилась религия народов Йоруба, которая сформировалась в древнем государстве Ойо со столицей Ифе.

Предположительно первым правителем был король Олодумаре, которого обожествили после смерти и наделили его сверхъестественными способностями. Так, первые поколения правителей после смерти становились божествами различных стихий, пополняя пантеон богов.

Со временем город Ифе стал религиозным центром всей Африки, что приводило к тому, что в той или иной мере религия Йоруба возникала среди большинства народностей, но с изменениями. Государство Догмея, находившееся вблизи Ойо, с ним воевало, но со временем так же переняло религию Йоруба в своей трактовке. Религия с огромным множеством божеств, у каждого из которых были свои мифы, была многим интереснее и более обоснованной, чем простое верование в безликих духов, поэтому религия йоруба распространилась по территории Африки с огромной скоростью, и до сих пор является одной из самых распространенных в мире после христианства, мусульманства и восточных верований.

Также Ойо была могущественной воинской державой. В ее основе стояло самое крупное в Африке конное войско.

Банту

Южнее находились народы Банту. Самым крупным древним государством считалось королевство Конго, в котором и проживал упомянутый народ. Это государство было воинственным и захватывало все новые территории. Так оно присоединило к себе мелкие племенные государства Нгойо, Лоанго, Ндонго и Каконго.

Присоединенные государства хотели независимости. Войны и междоусобицы постоянно шли в этом государстве. Во многом именно поэтому сейчас есть два государства Конго — Республика и Демократическая республика.

Посредством гражданских войн от королевства Конго отсоединяется Лоанго в XIV веке. Это привело к тому, что королевство Конго потеряло большую часть своих владений, что в свою очередь очень ослабило государство.

К этому моменту прибывают португальские колонизаторы. Как мы понимаем, основной миссией было получение максимального количества ресурсов. Первое время португальцы занимались товарным обменом рабов на оружие, параллельно выведывая обстановку для определения дальнейших действий.

Высаживались они в основном на западном берегу (территория Анголы), где проживало племя Ндонго, которое принадлежало Конго и платило ему дань.

В лице колонизаторов Ндонго находят поддержку и выступают против королевства. Ндонго обменивается ресурсами на огнестрельное оружие и дает отпор Конго. В 1518 году племя совместно с португальцами вступают в войну за свободу.

Как только племя получает свою независимость правительницей назначается Зинга Мбанди Нгола– дочь Мбанди, предыдущего вождя. Она принимает решение принять католичество в благодарность освободителям.

Позднее на территорию прибывают иезуиты и предлагают всем принять католичество. Зинга Нголо крестится под именем Анна в 1491 году. Часть населения, так же, принимает новую религию.

Иезуиты по стандартной схеме ведут просветительскую работу, навязывая католицизм, не согласившихся обращают в рабство, что вызывает протест всего населения. Во главе с Зингой долгие годы идет война с оккупантами. Ндонго проигрывает, окончательно укрепляясь как колония в 1599 году. Позднее, в честь королевы Ндонго и назовут государство Ангола. Столицей стал город Сан–Паулу–ди–Луанда (современная Луанда) основанный в 1575 году.

Так Королевство Конго теряет еще половину владений и ослабляет свои позиции. Тем временем португальцы, объединившись с племенем Яга, с разных сторон устраивают нападение в 1570 году, что окончательно делает Конго колонией Португалии.

Порабощенные народы из Африки кораблями отправляются в Южную Америку для дальнейших работ по производству на землях Нового света.

Все междоусобицы, интервенции и порабощения в дальнейшем сформируют у африканского населения свою ментальность, что без сомнений повлияет на формирование идей, которые изменят всё мировое искусство и культуру.

Религия Африки

Значение и разночтения

Формирование национальных танцев и традиций во многом зависит от мировоззрения и религии. История латиноамериканских, уличных танцев и современных направлений классического танца связана с религией йоруба. Эта религия зародилась у одноименного племени, которое обитало на территории нынешних Бенин, Анголы и Конго. В свою очередь религия взаимодействовала с близ лежащими религиозными течениями, перенимая и дополняя мировоззрения других племен. Много пересечений можно обнаружить у племен бенин, дагомей, того и игб.

Религии Африки очень сложно поддаются изучению из–за многих факторов.

Первый фактор — это языковая разница. Многие племена разговаривают на языках, которые не исследованы в достаточной мере. Для изучения необходимо войти в среду обитания племен и провести не один год, осваивая и анализируя информацию. Ученых, готовых посвятить себя с головой изучению языка и традиций, единицы.

Во–вторых, внутри любого племени существуют уровни посвященности к знаниям, и не каждый внутри племени имеет право владеть сакральной информацией, не говоря о чужаках– исследователях.

Вдобавок у многих племен отсутствует письменность, а знания передаются устно. Вечером у костра один из старейшин пересказывает истории предков и религиозные верования. Это в свою очередь создает новую сложность. Каждый новый рассказчик может привносить многое от себя, пополняя религию новыми догматами. Отсутствие священных книг позволяет рассказчикам трактовать всё по–разному, а в результате рождаются новые мифы и божества, а потом переносятся из племени в племя.

В частности, в связи с поглощением религии догмеи йорубой, во второй появились божества, отвечающие за одно и тоже, например, Нана и Йамая — обе богини океана.

Богов в разных племенах называли на свой манер, что опять же приводило к удвоению богов в пантеоне. К примеру, Ошун и Осун в некоторых вариантах йорубы присутствуют одновременно, хотя изначально это имя одной той же богини на разных диалектах, при этом первая девушка, а второй парень.

В религии есть абстрактные состояния — это те силы, которые человек получает от молитвы. Но в некоторых племенах эти состояния в свой черед считаются отдельными божествами, у которых существует своя мифология.

Некоторые божества по одной версии мужского пола, а по другой — женского, что произошло с божеством Обатала.

Существуют разночтенья в родственных связях — в разных вариантах Ошун замужем за разными божествами. Имеются также временные ошибки.

В современных городах Африки религия соответственно претерпевает изменения под влиянием христианства и культурного развития. Есть версия, что верховный бог был один — Олодумаре, но католики привнесли концепцию триединства бога. Так появились Олокун и Олофи, которые предположительно были дополнительными именами единого бога.

Под влиянием католиков появились ответвления от йорубы — сантерия и кандомбле. Эти культы распространены по всему миру на Кубе, в Венесуэле, Пуэрто–Рико, в Доминиканской Республике, Панаме, Бразилии, Мексике, Колумбии и в местах с большим испанским населением в Соединенных Штатах. Они также присутствует в Испании, Италии, Франции, Англии, Нидерландах и Германии.

Взаимодействие племен и передача информации искажает истории, создавая все новые религиозные течения.

Таким образом внутри каждой религии в Африке среди различных племен и стран есть различия в трактовках. Опять же отличаются имена богов — количество имен одного божества может исчисляться десятками. А рассказать одну и ту же религиозную историю можно в различных интерпретациях.

Я попробую апеллировать наиболее распространёнными историями и мифами, которые существуют, так или иначе, у всех племен, хотя детали могут отличаться…

Йоруба

Религия йоруба очень отлична от европейского представления. В ней содержится несколько уровней божественных существ.

Есть высший состав божеств. Они создали все и занимаются глобальным развитием вселенной. Эти божества являются создателями и их относят к разряду пожилых (взрослых) богов. Самые почитаемые Olodumare, Oduduwa, Olokun, Nana.

Ниже находятся более мелкие боги, из называют Ориши. Они занимаются конкретной специализацией и помогают людям. Люди, которые изменили мир к лучшему или помогли своему племени в решении каких–либо проблем, по преданию, также становятся бессмертными ориши и к ним тоже обращаются в молитвах и ритуалах. Ориши в свою очередь делятся на главных, воинов и малых.

Главные: Obbatalá, Oxun, Yemaya, Obba.

Войны: Elegguá, Oggún, Shango, Oshosi, Oya.

Младшие: Abita, Aroni, Ayaó, Ibeyis, Irunmoles, Korikoto, Obañeñe, Oggue, Oke, Oranmiyan, Ori, Oroiña, Orungan, Oshumare, Yembó.

Младшие божества очень узконаправленные божества, часть из них являются просто амулетами на удачу.

Исключение — Babaly Aye, это отдельный культ божества–врачевателя.

Ниже всех богов находятся люди, которые обращаются к ориши для того, чтобы они дали сил или иные блага на осуществление задуманного, или решению проблем. Если ориши не справляются, то люди обращаются к высшим богам.

Обращение ко всем богам происходит через молитву, танец или ритуал. Часто используются маски или костюмы. Согласно одним верованиям ритуальная атрибутика позволяет богам увидеть человека, принимая за своего. А согласно другим, костюм и маска потворствуют тому, что в тело ряженого вселился дух божества для общения.

Танец также является приманкой для духа, чтобы тот вселился в тело исполнителя. Некоторые танцы исполнялись для того, чтобы перенять силу животного, движениям которого они подражали в танце. Такой ритуал часто совершали непосредственно перед охотой или боем. Танцы исполняются на праздниках, в ритуалах и перед охотой. Во всех танцах, кроме свадебных, могут участвовать все смотрящие.

Следует отметить, что в религии Йоруба присутствуют абстрактные состояния, которые являются показателями взаимодействия (единении) с божеством. Они схожи с христианским понятием «благодать», но численности их гораздо больше. Эти состояния приобретаются в процессе танца, ритуала или молитвы.

Мифы и Боги Йоруба

В религии Йоруба очень сложно найти первопричину всего. В разных племенах своя трактовка происхождения. Но так или иначе все сводится к одной единственной богине. У нее много имен, но чаще всего встречается Nana (Nana Buluku).

Нана встречается во многих верованиях Африканских народов. Она представляет собой высшее существо, а в некоторых трактовках — абстрактное понятие. Согласно религии йоруба, эта богиня является матерью всего. Она создала пространство, Землю, Луну (Маву) и Солнце (Лизу). В некоторых племенах поклоняются богине Нана, а в других считают, что ее не заботят дела людей, так как он занята делами более высокого порядка. В таких племенах почитают божеств, в соответствии со сферой их влияния.

В некоторых трактовках Нана — это абстрактное понятие. Согласно этому воззрению она предстает как безграничное пространство, то есть материнское лоно всех богов.

Изображают Нану как Пожилую Женщину, которая существовала до сотворения мира. Нана является матерью высших богов — Олодумаре, Олокуен и Олофи.

Olodumare

Олодумаре — это главный бог высшего пантеона. Он равным образом заботится о развитии вселенной, но его не заботят дела людей. По этой причине к нему очень редко обращаются за помощью. Олодумаре является создателем всего живого — Ориши, людей, животных и т. д. Считается, что все живое находится в ладонях Олодумаре, когда он спит.

Olóòkun

Олокун — это бог океана. Также редко вмешивается в жизнь людей. Может обрушить на людей силу воды.

Olofi

Олофи (Олофин) — верховный бог Радости. Согласно некоторым версиям он является посредником между миром богов и людей. Иногда встречаются упоминания о том, что он делится с людьми Аше (радость) через Ошун. С богом Олофи может общаться только верховный жрец через специальную песню. После такого ритуала Олофи привносит в жизнь людей Аше.

Obatala (Oxala), Oduduwa и Ogun

Оботала является богом света, был первым из ориши, кого породил Одоломаре. Следом за Оботалой был создан его брат Одудува.

Олодумаре приказал Обатале сотворить сушу между водой и небом и дал ему сумку, в которой было все необходимое для создания. Брат Одудува хитростью завладел сумкой, опоив Обаталу, и создал Землю. С тех пор началась вражда между Обаталой и Одудувой.

Возникшая суша была безлюдна и непригодна для жизни, так как на ней были непроходимые джунгли. Тогда Олодумаре создал Огуна — бога железа и кузнечного мастерства. Огун выковал себе тесак (Эмбелебобо) и прорубил деревья на суше, обеспечив место для существования.

Дальше Олодумаре приказал Обатале сотворить человеческие тела. Когда он справился с поставленной задачей, верховный бог вдохнул в них жизнь. В свою очередь Обатада создал всех ориши.

Между братьями Обаталой и Одудувой началась война за то, кто будет править на Земле. Одудува выиграл и стал первым правителем народа Йоруба, а Обатала остался на небе.

Одудуву почитают как верховного лидера, который объединил племена. В память о событиях братской войны устраивается фестиваль Итапа, на котором все одеваются в белоснежно белый цвет в честь бога Обаталы (белый цвет — символ бога света). Также на этом торжестве исполняются танцы с инсценировкой борьбы двух братьев.

Есть предположения, что Одудува и Обатала — были реальными историческими личностями. Два брата боролись за трон, но Одудува выиграл и объединил народы, за что его Олодумаре сделал Ориши.

Ogun (Ogum)

Африканский бог войны. В мифологии народа йоруба Огум — один из изначальных богов, который принес цивилизацию, подарив людям технологию обработки металлов. Ogum — покровитель железа и всего, что связанно с его использованием. Он — кузнец, воин, и тот, кто своим мачете срезает все препятствия. По преданиям, Огум обучался стрельбе из лука и метанию дротиков у самого Ошосси — хозяин леса и природы. Огум также является покровителем этики и правосудия. В Африке клялись именем Огум на куске железа или на лезвии ножа, при этом обычно прикасались языком к лезвию.

Огум — ориши металлообработки, железа, бог войны.

Однажды Олокун, один из верховных богов (покровитель воды) разгневался на людей и поднял весь океан, чтобы их утопить. В поиске спасения все ориши отправились к Orunmilu (ориши мудрости), который сказал, что, только сковав в цепь Олокуна, можно остановить потоп. Тогда Обатала вызвался пойти к Огуну, что бы тот создал оковы. Обатала спустился на дно моря и заковал в цепь Олокуна. Так Обатала и Огун спасли человечество.

Yemoja

Йемайя — главная ориши океана. Ее имя переводится как «мать рыб». Когда Олокун закованный в цепь падал на дно океана, он создал волну, в которой родилась Йемайа. Некоторые племена считают ее еще богиней луны и лунного света.

Йемайа — дух покровитель рыбаков и оставшихся в живых после кораблекрушений.

Ежегодно проводится празднование в честь Йемайа. В торжестве принимают участие большое количество её почитателей. В рамках праздничной процессии люди держат в руках небольших кукол в бело–синих нарядах, которые символизируют эту ориши. В качестве ритуальных даров преподносят белые розы. В Анголе этой богине даруют еду и одежду, выкидывая всё в океан.

Йамайя — собирательный образ. Эта богиня пришла из верований догмеи, где она значилась матерью всех людей и богов. Помимо этого, она была и создательницей мира совместно со змеем Мажей. Но в мифологии йорубе уже есть создатель Обатала, а также есть его жена Нана, и она, как и Йамайя является покровительницей воды. В свою очередь в религии Анголы было фантастическое существо — Quianda, русалка, которая обитает в морях. Ей до сегодняшнего дня делают подношения, бросая их в море. Получается Йамайя — это спорное божество, которое либо присутствует в разных религиозных течениях йоруба, либо нет. Наиболее полный ее образ — это богиня плодородия, мать всех рыб, с рыбьим хвостом, танцующая со змеей на шее. Часто ее атрибутом является веер из перьев.

Eleggua

Когда Огун прорубил дороги в непроходимых джунглях, Обатала назначил его брата Елеггуа главным за дороги и перекрестки. Помимо этого, Елеггуа стал отвечать за любые барьеры, двери и перемены в судьбе.

Елеггуа часто выступает посланником богов к людям, за что его очень ценят. Его имя переводится как «посланник принца». Амулеты этого божества вешают на двери, предполагается, что он живет за дверью, охраняя дом. Если человеку грозит опасность, он ведет себя как воин. В природе Елеггуа отождествляют со скалами. Также его считают покровителем болтунов и мошенников за его характер балагура и шута.

Shango

Шанго (Санго, Чанго) — один из самых агрессивных и опасных богов (оришей). Он является покровителем грома и молний. В руках у Шанго топор, которым он мастерски владеет. За его силу и суровость к нему обращаются войны и охотники. Шанго считается одним из самых почитаемых ориши.

По легенде у Шанго была дочь, которая умерла. Шанго очень переживал и хотел с ней встретиться. Тогда он пошёл к мудрецу Орунмиле. Тот ему поведал, что ее отравила Йемайя и сказал, что надо сделать, чтобы с ней увидеться. Шанго стал хранителем традиции Эгунгуна, обряда мертвых. С тех пор этого оришу еще считают покровителем усопших.

У Шанго было три жены– Обба, Ойя и Ошун, каждая из которых внесли свою лепту в формирование мифов и легенд.

Obba

Обба — ориши, старшая жена Шанго. Богиню описывают как «та, которая владеет перьями хвоста попугая». Её имя происходит от Òbbá (Òbè: суп — Obá: король), буквально «Тот с супом короля», с чем связана легенда о ней.

Обба была самой старшей супругой и переживала, что она менее любима чем две остальные. Шанго говорил Оббе, что у нее красивые уши. Тогда Ошун, чтобы избавиться от конкурентки, посоветовала Оббе скормить свое ухо мужу во время трапезы. Таким образом, по заверениям Ошун, Обба вернёт интерес Шанго к себе. Но когда Шанго увидел ухо Оббы среди яств, он разгневался и изгнал её. Та принялась скитаться и в итоге обратилась к Олодумаре, с вопросом, где ей найти покой. Тот сказал, что только рядом с мертвыми её никто не побеспокоит. Тогда Обба стала хранительницей кладбищ, где скорбела о своей утраченной любви. В одиночестве богиня превратилась в реку в центре Африки. Река Обба действительно существует и впадает в реку Ошун.

В то же время Обба является покровительницей несчастной любви. К ней обращаются, когда подозревают мужей в неверности. Первым ее мужем был Огун, который научил ее сражаться. Одолеть Оббу мог только Огун, для остальных она была непобедима. Именно поэтому её относят к ориши воинов.

Oya (Lansa)

Ойя — ориши ветра и сильных штормов. В переводе с языка Йоруба означает– «разрывающая». Реку Нигер в народности йоруба называют в честь неё «odo–Oya». Многие считают её богиней смерти.

Ойя сестра Ошун и Йемайи. Как–то три сестры пошли на реку. Вождь одного из племен похитил Ойю. Сестры не слышали криков. Похититель потребовал выкуп, который отдала Ошун. В знак памяти и благодарности, Ойя носит головной убор, имитирующий медные монеты.

Пока Ойя была в плену, Обатала раздавал владения: Ошун получила реки, Йамайа — моря. Ойя осталась без всего. Тогда Обатала распорядился, что Ойя будет владеть ветром.

Oxun (Oxum, Oloxum)

Ошум — это богиня в религии йоруба, которая управляет пресноводными реками; также это богиня любви, близости, красоты, молодости, богатства и дипломатии. Её имя происходит от реки Osun, которая протекает в у народов йоруба, нигерийской области Ijexá и Ijebu. Ошум — это женское божество, принятое и почитаемое во всех афро–бразильских религиях. В Баия, она называется Богоматерь Candeias. К Ошум верующие обращаются за помощью к решению проблем в любви, женщины молятся, когда хотят иметь детей и для защиты во время беременности. Поклонение Ошум обычно проводится в реках и водопадах и, более редко, вблизи источников минеральных вод. Ошум одета в золотое платье и диадему, кайма которой украшена бусами, спадающими на глаза. Богиня любит духи, ювелирные изделия: кольца, серьги, браслеты — наряжая себя она смотрится в золотое зеркало.

Ошум — третья супруга Шанго, Олодумаре отправил ее к нему, чтобы она помогала мужу. Эта богиня была создана потому, что в жизни не было Аше (абстрактное состояние радости), и когда Ошум прибыла на Землю — в мире воцарилась гармония.

Другие Ориши не приняли Ошум и не считались с ней. За это Олодумаре разгневался на людей и однажды удерживал дождь на небе. Люди мучились от засухи и просили прощения у верховного бога, но он их не слышал. Тогда Ошум превратилась в павлина и взлетела в высь. Солнце палило ее перья, но она продолжала лететь вверх и добралась до Олодумаре. Верховный бог оценил старание и назначил ее единственным ориши, который может напрямую общаться с ним. По прибытию начался дождь, который спас людей от засухи. Шанго выслушал ее историю и добился того, чтобы все ориши стали ее уважать и почитать как одного из самых важных духов.

Ошум была любимой женой Шанго. Следует отметить, что за ее сердце также боролся Огун.

Oxóssi

Ошосси является ориши охоты и леса, покровитель мудрости и хитрости. Он изображается в зеленом костюме с луком и стрелами. Также Ошосси является колдуном, его имя так и переводится «тот, кто колдует». В некоторых религиозных течениях он является ориши справедливости и тюрьмы.

Ibeji

Ибеджи — это два бога–близнеца Taiwo и Kehinde. Первенец из близнецов известен как Тайво, а второй — Кехинде. В культуре йоруба второй близнец считается старшим близнецом, так как он отправил младшего узнать, готов ли мир к его пришествию.

Эти боги благополучия, были посланы Шанго для помощи, но при этом он должен был их защищать. Считалось, что если один из близнецов умрет, то это будет знаком конца света. Это верование сформировало интересную традицию у населения. Если один из близнецов погибал, то под заказ делали деревянную куклу погибшего и ухаживали за ней как за живой. Две статуэтки близнецов в домах — приводят в дом благополучие.

Ossaniyn

Оссаньян — это ориши трав, является колдуном лесов и хранитель знаний о лекарственных растениях. Он владеет священными листьями, из которых можно изготовить волшебную смесь або. Осаньяна часто изображается как божество с одной ногой, похожее на куст. По преданию только Шанго смог заполучить священные листья. Он устроил шторм, который сорвал листья со священного кустарника. Таким образом листья остались у Шанго.

Babalu Aiye (Obaly Aiye)