Бесплатный фрагмент - Родник пробуждённого разума

400 ответов на главные вопросы жизни

Об авторе

Ковалев Вениамин Владимирович родился в 1947 году в Киргизской ССР. Окончил мореходный факультет Дальрыбвтуза. Инженер-судоводитель, капитан дальнего плавания. Автор двух книг о внутреннем мире человека и ряда книг по конспирологии и альтернативной истории.

Публиковаться начал с 2002 года. Десять книг изданы в Канадском издательстве «Altaspera», которые получили широкое распространение в различных странах мира, преимущественно с многочисленными русскоязычными диаспорами, таких, как Канада, Австралия, Новая Зеландия, Франция, Германия и других. Распространением и продажей книг занимается известное американское книжное издательство «Lulu».

В семи книгах серии «В сетях Вселенского обмана»: «По нам звонят колокола» (две книги), «Змей на дороге, аспид на пути», «Цитадель Люцифера» (два тома), «Тени за блеском алтарей» и «Через майдан — назад в Хазарию! Ашкенази готовятся к прыжку», автор, опираясь на фактические документальные материалы из различных достоверных источников, знакомит читателей с результантами своих исследований о деятельности тайного Мирового правительства, в которое входит королевские династии, самые влиятельные сионисты и мировая еврейская финансовая элита, которые скрываются за кулисами тайных масонских обществ, входящих в «Комитет 300».

О книге

Эта книга в двух — о духовном, внутреннем мире человека. Она включает более 400 ответов на главные вопросы жизни. В них раскрываются практически все аспекты пси­хологии человека, его внутреннего мира, взаимоотношения с об­ществом, религиями, идеологиями, а также их влиянием на фор­мирование его личности.

Что такое жизнь, смерть и бессмертие? В чем смысл жизни человека? Сознание, ум и разум, верование и вера; Бог и мировые религии; истина, свобода и творчество, брак, любовь и секс; рож­дение Вселенной и тайны Мироздания, мистика и астрология. Ответы на все эти вопросы вы найдете в этой интересной и познава­тельной книге.

Этот труд является результатом исследовательской работы автора над духовным наследием самых известных мистиков, эзотериков и мыслителей всех времен и народов, таких как Тот Гермес Трисме­гист, Сиддхартха Гаутама (Будда), Джина Махавира, Иисус Христос, Свами Прабхупада, Елена Блаватская, Георгий Гурджиев, Шри Раджниш — ОШО, Сатья Саи Баба, Шри Ауробиндо, Джидду Криш­намурти и др.

Постоянным спутником у читателя этой книги будет великий индийский мистик 20-го века Чандра Мохан Джеин, более известный как Бхагван Шри Раджниш или — Ошо [1]. Едва ли не на каждой стра­нице этой книги присутствуют цитаты, фрагменты и выдержки из его бесед, лекций и выступлений перед различными аудиториями в период 60-80-х годов прошлого столетия. Сам он книг никогда не писал.

В своих размышлениях и умозаключениях автор опирается на основные первоисточники мировых религий: иудейских — Тора, Библия, Коран; индуистских — Бхагават-Гита, Шримад-Бхага­ватам, Упанишады, Махабхарата; на учения Гаутамы Будды, Конфуция, Лао-цзы (основатель Дао), и на мудрость Дза-дзэн.

Эта книга предназначена не для разового чтения. Это справочник, затрагивает все сферы че­ловеческой жизни, и поэтом сюда можно обратиться в любой за­труднительной жизненной ситуации. Здесь вы найдете ответы на многие вопросы, относящиеся не только к внутреннему миру человека, а также к взаимодействию людей с внешним миром. Книга будет интересна и тем, кто только начал духовный поиск, и тем, кто этим уже давно занимается.

В связи с тем, что книга имеет большой размер, автором было принято решение издать её в двух томах: Том 1 главы размещены в алфавитном порядке от «А» по «Л», Том II — от «М» по «Я». Приятного вам путешествия, дорогой читатели, в мире чистого и пробужденного сознания! Автор наедятся, что оно будет для вас будет интересным.

РОДНИК
ПРОБУЖДЁННОГО РАЗУМА

А

АБСОЛЮТ. Абсолютное Ничто

В Ведах, Гите, Упанишадах и другие древних индуистских ре­лигиозных источниках — Абсолют, Абсолютное ничто — это Вселенское сознание, прообраз Бога, которое обладает творящим началом. Это творящее Сверхсознание, из которого все исходит, и в которое все возвращается, является источником всего сущего, и оно присутствует во всем. Эта сущность не загадка — это тайна, а тайна непознаваема. В ведической литературе, Абсолютное ни­что, эту Верховную сущность называют — Атман или Брахман.

В настоящее время передовая, не ортодоксальная наука, также признает наличие Абсолютного ничто, как прообраз Бога, которое обладает творящим началом. (А что еще остается делать — как объяснить то, что объяснению не поддается?). И вот это нечто творит не материю, а идеи, планы-замыслы, которые творят материаль­ный мир.

Сейчас многие ученые с мировым именем пришли к вы­воду, что высшим уровнем субъективной реальности является не­познаваемый Абсолют, что Вселенная была создана Сверхразумом — Абсолютным ничто, который обладает всеми признаками Творца или Создателя.

Современная физика установила существование семи уровней реальности. Русскими академиками Шиповым Г. И. в 1987 г. Аки­мовым Е.А. и Тарасенко В. Я. в 1992 г. обосновано, доказано и ма­тематически точно описано семь уровней Мироздания, которые полностью соответствуют древним религиозным источникам. Первые четыре — это твердые тела, жидкость, газ и плазма — обра­зуют материальный мир, а три оставшиеся уровня — это тонкий мир, это Абсолютное ничто, первичные торсионные поля кру­чения (Поле сознания Вселенной), и физический вакуум (являю­щийся носителем всех остальных полей: гравитационных, элек­тромагнитных и вторичных торсионных, которые порождают вещество). Все это образует Информационное поле Вселенной, что в индуистских религиях называют — Акаша.

И как у нас водится, ортодоксальная наука, тут же поспешила объявить эти открытия псевдонаучными. Финансируемая Россий­ской казной «Комиссия по борьбе с лженаукой и фальсифика­цией научных исследований» подавляет каждую свежую мысль, которая не вписывается в официальную парадигму (общепризнан­ная модель) мироустройства. Как свидетельствует история, любая официально признанная научная теория будет жить до тех пор, пока не вымрут её создатели, а также их адепты, которые возле нее кормятся. Это закон развития общества, и ничего с этим не поде­лаешь. Создал эту комиссию в 1998 году и руководил ею до своей смерти, до 2009 года, известный советский академик, лауреат Но­белевской премии Виталий Лазаревич Гинзбург — ярый противник любой религии, обвинявший Бога за то, что он создал мир из ни­чего. Но это не помешало ему закрыть глаза на теорию Большого Взрыва, из которой также следует, что мир произошел из ничего. Но об этом — ни слова! Ведь эта теория уже многих сделала лау­реатами Нобелевской премии. Мировое признание, почет, слава не позволяют признать ее ошибочной, для них это — смерти по­добно. Зачем рубить сук, на котором так хорошо устроился? Все, казалось бы, выстроено в этой теории, но первопричину взрыва так никто до сих пор объяснить не может. Ведь до момента Боль­шого взрыва что-то должно же было существовать? Откуда взя­лось то, что взорвалось, и что было до этого? Что находилось по ту сторону взрыва? Откуда взялось пространство, по кото­рому распространилась невесть откуда взятая материя? Да, в этой теории ни один вопрос не имеет вразумительного ответа. Ни один! (см. Теория Большого взрыва).

АВТОРИТЕТ И АВТОРИТАРИЗМ

Что же такое авторитаризм и авторитет, и чем они отлича­ются? Авторитаризм связан с обществом, с идеологией, с церко­вью; авторитаризм принадлежит кому-то другому, не вам. Авторитет же, напротив, связан с индивидуальным сознанием. Если я вам говорю — я говорю авторитетно. Это означает, что я знаю это из личного опыта. Но это вовсе не значит, что вы должны мне верить. Вполне достаточно того, что вы меня выслушаете. Те­перь вы можете задуматься и самостоятельно решить, согласны вы с этим или не согласны. Не важно, согласитесь вы с моими сло­вами или нет, главное — чтобы вы решили это самостоя­тельно, без подсказки со стороны.

Размышляйте. Размышления оттачивают интеллект. Даже если вы придете к неправильным выводам — не страшно. Поднимаясь на вершину сознания, человек должен много раз падать и нау­читься подниматься. Такова жизнь. Не бойтесь делать ошибки, говорит Ошо, учитесь на своих ошибках, учитесь превращать каждый ка­мень преткновения в ступеньку для восхождения на вершину сознания, чтобы превратить любую скалу, преграждающую вам дорогу, в опорный камень. Много раз вы будете падать, но каждый раз поднимайтесь. Отыщите ошибку, сделайте выводы, и вы научитесь не падать. Будьте бдительны. Совершая ошибки, не совершайте одну и ту же ошибку дважды. Именно так человек становится мудрым, именно так человек становится свободной индивидуальностью.

Когда есть индивидуальная свобода, авторитаризм отмирает, его сменяет авторитет. Когда каждый индивидуум приобретает свой собственный жизненный опыт, тогда он становится компе­тентным человеком и имеет право авторитетно сказать: «Я это ви­дел, я это пробовал, я этим наслаждался, я это знаю». И это будут не цитаты из священного текста. Это будет ваша компетентность, связанная с вашим личным опытом. Это и порождает индивиду­альную свободу, в отличие от авторитаризма, который связан с опытом и мнением какого-либо другого. Поэтому авторитаризм порождает не свободу, а рабство. Но только в духовной свободе вы можете расцвести во всей полноте своего потенциала, которым наделила вас Природа.

АД И РАЙ

«Ад и рай — в небесах», — утверждают ханжи.

Я, в себя заглянув, убедился во лжи:

Ад и рай — не круги во дворе мирозданья,

Ад и рай — это две половины души.

Омар Хайям

Все думают, что рай и ад — это место на небесах, или какая-то географическая местность. И это — глубокое за­блуждение. Рай и ад находятся в нашей душе, это состояние на­шего сознания! И преисподняя и Царство Небесное находятся внутри нас. Мы сами создаём свой собственный рай и ад. И это не в будущем, а здесь и сейчас вы можете находиться или в раю, или в аду — это только ваше состояние сознания. Вы сами выбираете, где вам находиться, и поэтому только вы являетесь причиной сво­его рая и своего ада. Если вы в аду, значит, вы сами его выбрали или создали. Не сваливайте ответственность за это на других: на природу, на Бога, на фатум, на судьбу. За то, как вы живете — от­ветственны вы сами.

Ощущение адской муки и райского наслаждения абсолютно не связано ни с чем материальным. Оно связано с внутренним со­стоянием человека. Это только ваше состояние, которое зависит от уровня вашего сознания и восприятия окружающего мира. Ад — это ваше Эго и ваши желания. Если вы руководствуетесь в жизни своим эго и своими желаниями — вы живёте в аду. Если нет эго, нет и ада. Вы сами, ваш ум и есть ад.

Рай тоже создаем мы. Если вы сонастроены с окружающим миром, если в душе у вас покой, а сердце ваше полно любви и ра­дости — вы в раю. Если же сердце ваше переполняется гневом, не­навистью, завистью и амбицией — вы в аду. Вы сами выбрали то, чем являетесь, потому что вы так решили, ваше решение — ваше бытие.

АДАМ И ЕВА

Из-за непослушания Бог изгнал Адама и Еву из Эдемского сада. Для них райский сад был красивой тюрьмой, потому что рай не подразумевает свободы. Слово «рай» происходит от персид­ского «фирдаус», что означает «огражденный сад». То есть, сад и одновременно тюрьма. Бог изгнал Адама и Еву из тюрьмы, и это было началом зарождения человечества. Проклятие Бога скрывало в себе величайшую свободу, величайшее благословение! Теперь все небо и вся земля стали принадлежать им, и от них зависело, как этим распорядиться.

Они поступили правильно, иначе сейчас, живя в раю, они были бы рабами. И какой смысл быть в раю рабом? Лучше быть в аду, но быть собой. Лучше страдать, но быть. Ради свободы, стоит потерять рай. Рай изначально обречен быть потерянным. Чело­век запрограммирован на утрату рая. Потеря рая неизбежна, чело­век обречен быть свободным.

Лишь при наличии свободы появля­ется выбор и есть возможность роста. Когда нет свободы, тогда нет и выбора (не путать свободу с вседозволенностью. Вен. Ков). И только после падения, с утратой рая, у человека появилось соз­нание. До этого он ничем не отличался от дерева. У дерева нет права выбора, оно есть такое, какое есть, и другим никогда не бу­дет. Но с того дня, когда человек начнет познавать суть ве­щей, он становится приманкой для Змея.

Христиане считают, что Бог наказал человека. Бог, возможно, и думал, что наказывает людей, но в действительности он предос­тавил им свободу, а сам остался заключенным в своем огражден­ном саду. Его намерение не было добрым, тем не менее, результа­том стала вся эволюция развития человечества. И если развитие идёт не так быстро, как могло бы идти, то лишь потому, что свя­щенники Бога и священники всех религий этому мешают.

— Лилит — первая жена Адама

События, описываемые в Библии трудно назвать реалистич­ными. Это касается как Ветхого, так и Нового Заветов. И это под­тверждается научными фактами, открывшимися в результате мно­гочисленных исторических и археологических исследований, про­веденных в Библейских местах: в Египте и на Ближнем Востоке — в Израиле, в Сирии и в Ираке. Согласно древним мифам жите­лей этих мест богиня Вавилона пер­вой женой Адама была Тиамат или Лилит. Об этом же говорят и иудейские священные книги.

Происхождение этой богини с весьма непростой судьбой теря­ется в истоках древнейших месопотамских религий.

Вероятно, она когда-то была аналогом Гайи у одного из могу­щественных племен, составлявших аккадскую или шумерскую цивилизацию. Могла она играть и более важную, но близкую роль богини плодородия и деторождения.

В давние времена существовал обычай не свергать богов поко­ренных народов, а присоединять их к своим пантеонам, даже про­сто увозить идолов с покоренных земель в столицу. Так появля­лись боги отдельных местностей, городов. Часто завоеватели пе­ремешивали своих и заимствованных богов и забывали где чьи, как, например, сделали римляне, завоевавшие Грецию.

Вавилоняне сделали Тиамат матерью богов. Они придали ей образ дракона.

Тиамат перестала быть верховной, но осталась богиней. Ей еще продолжали делать человеческие жертвоприношения как встарь.

Шли времена. Патриархат пришел на смену матриархату, пона­добилось сменить богов. Женские божества стали второстепен­ными, а то и вовсе демоническими. Через это прошли практически все известные азиатские цивилизации. Тиамат стала воплощенным злом преисподней в образе змеи. Новый бог — воин Бэл-Мардук одолел и создал из кусков ее тела небо и землю.

На том злоключения богини не закончились. Христианская де­монология помянула ее недобрым словом в нескольких трудах. Тиамат воскресили только затем, чтобы ее убил архангел Михаил.

Мардук — верховный бог междуречья, покровитель Вавилона. Бог, положительный во всех отношениях, научивший людей са­мым полезным ремеслам. Защитник мира, символ стабильности.

Мардук — очень древний бог. Первое упоминание о нем отно­сится к 3 тысячелетию до нашей эры. Начинал он еще с шумер­ской цивилизацией, затем его унаследовали аккадцы, за ними — Вавилон и Ассирия. Как ни странно, он практически не менялся все эти тысячелетия, и лишь в последнее время стал ассоцииро­ваться с некими недобрыми силами.

Мардук создал мир, убив мать богов Тиамат, которая будучи встрево­женной могуществом своих потомков, решила покончить с ними. Мардук — единственный из всех не побоялся выйти на бой, и побе­дил не только Тиамат, но и всю ее свиту. Из частей ее тела он соз­дал небо и землю, из глаз — реки Тигр и Ефрат.

Первая книга Ветхого завета — Книга Бытия имеет много про­тиворечий в отношении происхождения человека, мужчины и женщины. В эпоху реформации, когда пришло время рациона­лизма, возник большой интерес к истории Адама и Евы, к их гре­хопадению.

В Библии ясно сказано, что люди были сотворены дважды. И что у Адама, уже была первая жена («И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и жен­щину, сотворил их…» Быт.1. 27). Во второй главе он создал чело­века уже по подобию своему из праха земного, назвав его Адамом, а затем из ребра Адама создал женщину — Еву. (Быт.2. 7—25). Это странное противоречие породило один из самых загадочных пер­сонажей в Библейских событиях Лилит — первую жену Адама. Эта легенда упоминается в еврейских текстах Мидраш, в книге Зогар, Алфавите Бен-Сиры и Каббале, куда они переместились из более древних мифов и легенд Вавилона («Иди и смотри. Была женщина — дух всех духов, и имя ее Лилит, и она была первой вместе с Адамом в тот час, когда был сотво­рен»). Но Лилит оказалась строптивой женщиной и непокорной же­ной. По одной из легенд Лилит не захотела мириться со своим по­ложением во время занятия сексом. Однажды она сказала Адаму: «Нельзя, чтобы ты всегда лежал сверху и был надо мной. Я за­служиваю того, чтобы тоже быть наверху, но раз ты не позво­ляешь мне этого, я убегу от тебя». Она покинула Адама и стала сожительствовать с демонами. Взамен Адам от Бога получил Еву, а Лилит перешла на сторону темных сил. От Люцифера и демонов она породила сотни лилин-суккубов.

Как гласит легенда, за разрыв с Адамом три ангела взяли с нее клятву, что она не посмеет войти в дом, где будут находиться они, либо начертаны их имена, либо имена самой Лилит. Более того, ее ждало и более суровое наказание. Каждый день она должна была видеть смерть 100 своих детей.

Каббалисты называют ее женой Самаэля и матерью демо­нов (Самаэ́ль — др.-евр. «сам» и «эль»: «яд» и «бог» — ангел смерти в Талмуде, христианстве и демонологии. Имя «Сама­эль» ино­гда рассматривается как истинное «ангель­ское» имя дьявола. Каббалистический титул Князя тех злых духов, которые оли­цетворяют воплощение человеческих пороков).

В наши дни образ Лилит трактуется уже как образ прекрасной и соблазнительной женщины. Некоторые считают, что такое впе­чатление обманчиво и есть лишь следствие способности к пере­мене внешности.

Согласно еврейскому Алфавиту Бен-Сиры, первая жена Адама Лилит не пожелала подчиняться своему мужу, так как счи­тала себя таким же творением бога Иеговы-Ягве, как и Адам.

Произнеся тайное имя бога Ягве, Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Ягве с жалобой на бе­жавшую жену. Ягве послал вдогонку трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф.

Три ангела застигли Лилит у Красного моря, но она наотрез от­казывалась вернуться к мужу.

После угрозы убить её Лилит поклялась, что она была послана богом и что, хоть её «функцией» и является убийство младенцев, она пощадит любого ребенка, защищенного амулетом или пла­стинкой с её именем (вариант — именами ангелов). Ангелы нака­зали её. Есть три версии этого наказания в литературе: сотня её младенцев будет умирать каждую ночь; она обречена рождать де­тей — демонов; или бог сделает её бесплодной.

Другая легенда гласит, что Адам вступил в связь с Лилит только после изгнания из рая, в результате чего мир наполнился демонами. В иудейском быту волосатая и крылатая Лилит осо­бенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорожденных, высасывает мозг из костей и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин. Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорожден­ных, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка. Амулеты и заговоры для роже­ницы против Лилит должны содержать не только имена трёх анге­лов, пытавшихся возвратить её, но и некоторые имена самой Ли­лит: Батна (чрево), Одем (краснота) или Аморфо (не имеющая формы). Также с этим преданием связана традиция повязывания красной нитки на руку (обычно младенцу) — считается, что Лилит боится красного цвета. Иудеи верят, что для ребенка особенно опасна ночь перед обрезанием младенца — чтобы уберечь ребёнка от Лилит, его отец должен всю ночь напролёт читать отрывки из «Зогар» и других книг Каббалы.

АЛКОГОЛЬ И МЕДИТАЦИЯ

Алкоголь — это движение сознания назад, медитация — его движение вперед. Дело не в алкоголе, дело в твоем желании войти в состояние измененного сознания и упасть назад. Но жизнь идет только вперед, назад пути нет. Медитация — это тоже состояние измененного сознания, тоже алкоголь, но алкоголь осознанности. Осознанность, как и бессознательное, тоже опьяняет. Медитирующий движется, тан­цует в опьянении, где находит аромат неизвестного, аромат ис­тины. В танце пьяного ты найдешь гнилой дух бессознательности, сна, отупения.

АМБИЦИЯ

Амбиция заставляет вас быть всегда и везде первым, учит экс­плуатировать других ради собственных целей. Амбиции, честолю­бие порождаются «эго» и поэтому становятся преградой к сча­стью и радости. Если хочешь жить в радости, забудь о соперни­честве, победе и поражении. Жизнь — это игра, наслаждайся иг­рой. Миром нужно пользоваться, а не владеть, говорит Ошо. Пока вы живете — наслаждайтесь всем, что вам предлагает мир.

Но, к сожалению, никого не заботит сама игра, ее радость, ее тайны; нас заботит результат. Те, кто добиваются успеха в жизни — это люди, живущие без любви. Любовь и успех не могут суще­ствовать вместе, потому, что для успеха нужна твердость, амбициозность и честолюбие. Любви и денег, любви и власти нельзя достичь одновременно. Ведь, чтобы достичь богатства и власти — нужно насилие, нужна безумная гонка и соперничество со всеми и против всех, а этих вещей любовь не терпит.

Глаза любви смотрят прямо тебе в глаза и видят тебя. Глаза амбиции смотрят не на тебя, а на то, что у тебя есть. Такие люди остаются с тобой, пока ты поддерживаешь их жела­ния. Такие люди не могут быть друзьями. Они друзья и близкие собственных желаний.

Человек, поглощенный амбицией не способен познать истину, как таковую, утверждает Ошо. Он никогда не сможет увидеть то, что есть, он будет видеть то, что хочет увидеть.

К сожалению, сейчас нас не учат быть любящим и сострада­тельным. Нас не учат жить в духовной гармонии с окружающим миром, нас учат эксплуатировать его ради собственных целей. Нас учат коварству, жестокости и ненависти, заставляют этого до­биваться и только это уважать. Но такие люди обречены на стра­дания.

АНАРХИЗМ

Анархизм и анархия — не одно и то же. Анархизм — это по­бочный продукт психологически здорового не репрессивного об­щества; свободного от религий и религиозных суеверий. Обще­ства, которое будет духовно богатым, которое понимает красоту внешнего мира и ценит внутреннюю сокровищницу сознания. Сначала должны появиться такие люди, и только потом возможен анархизм.

Анархия — это хаос, когда люди, живя в государстве, не признают ни зако­нов, ни судей, ни морали. Анархист живет, освещаемый лучами собственного сознания, полностью отдавая себе отчет в своих действиях, осознавая, что он не вправе вмешиваться в жизнь другого человека, даже в таких тонких вопросах, как обращение в другую веру или идеологию. Ведь, если вы без приглашения вторгаетесь в чужое индивидуаль­ное пространство, вы автоматически превращаетесь в агрессора.

В противоположность этому анархизм — это ин­дивидуальный внутренний мятеж, который ведет к просветлению. В этом и заключается разница.

АСКЕТИЗМ

Аскетизм — это путь сознательного умерщвление плоти в ка­ких-либо религиозных целях. Он практикуется у всякого рода от­шельников, пустынников, хатха-йоги, которые считают, что тело — это лишь препятствие на пути к духовному освобождению. Ас­кеты морят себя постами, истязают тело. Избавляясь от привязан­ности к телу, они, якобы, очищают сознание и освобождают душу, но этим проблем не решают, лишь причиняют страдания телу.

Это ложный путь: религиозность с аскетизмом не имеет ничего общего. Аскетизм, под различными религиозными масками, все­гда преследует цель удовлетворения своего Эго и собственных амбиций.

АСТРОЛОГИЯ И ГОРОСКОПЫ

Астрология — это наука о космическом единстве. Вся Вселен­ная представляет собой органическое целое. В ней все взаимо­связано от атома до звезды. Ничто в ней не существует по от­дельности. Если что-то случилось на самой отдаленной звезде — это отражается на нашем сердцебиении. И на Земле нет ничего, чтобы было бы изолированным или отдельным — все связанно с космосом. Где бы во Вселенной что не происходило, следствие ощущается На Земле. Если мы сможем как следует это понять, нам станет ясно, что мы являемся одной семьей на этой планете. Тогда нет нужды проводить жизнь в клетке эгоизма и гордости. И если смотреть на астрологию, как на способ растворения нашей гордости и разрушения нашего эго, тогда астрология превра­щается в религию.

Её значение состоит в следующем: вас не существует. Суще­ствует только Вселенная, только космос, а вы их часть. Если мы осознаем, что есть только одна громадная волна и бескрайний океан, что нас нет, что наше появление — это желание океана, и наша смерть — тоже желание океана; что мы являемся всего лишь частицей общего великого замысла, то несчастья больше не будет. Не будет больше ложного счастья, возникающего при мыслях: «Я достиг, я победил», а когда не остается ни счастья, ни несчастья, мы вступаем в мир действительности — в сущностное, где есть только блаженство. И тогда астрология становиться дверью в бла­женство. Тот, кто знает, что силы Вселенной продолжают свою работу и торопиться некуда, что спешка бессмысленна — тот рели­гиозный человек. Если мы просто сможем быть едиными с этой вселенской гармонией — этого достаточно, и это — бла­женство.

Астрологию можно разделить на три части.

Первая — это ядро, сердцевина, она неизменна. В этом ядре нельзя ничего изменить, а можно, разгадав его, только сотрудни­чать с ним.

Вторая часть образует средний уровень, который можно из­менить. Если мы о ней знаем, то можем изменить свою жизнь. Когда есть знания, то появляется возможность выбирать. А если выбор сделан правильно — происходит трансформация. Все, что должно случиться, обязательно произойдет, но с помощью знаний можно перебирать варианты и выбрать из них лучший.

Третья, несущественная часть представляет собой перифе­рию, поверхностную оболочку. Этой частью пользуются улич­ные астрологи и шарлатаны, составляя вам гороскопы. Ска­жите, может ли астролог предсказать вам, что вы, поскользнетесь на банановой кожуре и упадете именно в этот день, именно на этой улице? Нет. Ни падение, ни кожура не имеют отношение к звездам. Это несущественная часть. Она происходит на периферии и не имеет никакого отношения к вашему существу или к вашей душе. Девяносто девять процентов астрологов лишь блефуют под прикрытием астрологии. И лишь один процент из них знают, что астрология — это настолько необъятная сфера, что не каждый решится заниматься ею. А если и решатся, то такие астро­логи никогда не будут категорично заявлять, что непременно слу­читься то-то и то-то.

Они знают, что существует три сферы жизни.

1). Сфера, которая является неотъемлемой сутью вещей, в ко­торой все предопределено. Тот, кто познал ее, тот познал сущ­ность астрологии.

2). В сфере, которая находится на периферии, все неопреде­ленно. Узнавая ее, человек узнает повседневный, непредсказуе­мый мир.

3). Но есть сфера та, что посередине. Познав ее, человек сможет уберечь себя от попыток сделать невозможное и сде­лать то, что возможно. Если человек проживает жизнь на пе­риферийной и серединной сферах и постепенно смещается к центральной — он становится религиозным.

Познав это, человек сможет уберечь себя от попыток сделать невозможное, и сможет сделать то, что возможно. Между двумя состояниями, существенным и периферийным, есть пространство для свободного выбора каждого человека. Чем больше человек приближается к своему центру, тем ближе он подходит к сущест­венной, предопределенной части. По мере того, как мы двигаемся на периферию, мы приближаемся к случайностям.

Находясь в середине, человек может выбирать. Один осоз­нанно сделает правильный выбор, в то время как другой, находясь во тьме невежества, предоставит все судьбе, смиряясь со всем, что встречается на его пути.

Например, человек собирается совершить кражу. Кража не яв­ляется предопределением: нельзя считать, что кража неминуема и неизбежна, человек совершенно свободен выбирать, совершать ее или нет. Но как только дело сделано, вы уже не сможете отменить свое действие. И последствие такого поступка всецело скажутся на личности того, кто это сделал. Но до момента кражи существует и другой выбор. Ум колеблется между «да « и «нет». Таким обра­зом, находясь на середине, можно выбирать. Если человек сде­лает неправильный выбор, он окажется на периферии; если он сделает правильный выбор, то будет двигаться к центру, по на­правлению к той части астрологии, которая есть самое существен­ное в жизни.

Смысл науки состоит в том, чтобы исследовать взаимосвязь между причиной и следствием. Астрология же говорит, что все, что происходит на этой Земле — не беспричинно, однако, эти при­чины мы можем не осознавать. Астрология говорит о том, что будущее не может быть отделено от прошлого, они связаны: от того, кем вы станете завтра, будет зависеть то, кем вы являлись до сих пор, и без знания прошлого вы не сможете узнать буду­щее, так как ваше будущее станет ребенком вашего прошлого, оно родится из прошлого. Астрология также говорит, что все, что произойдет завтра, каким-то образом присутствует уже сегодня. Основатель джайнизма Махавира говорил, что все, что проис­ходит, в каком-то смысле уже произошло. Если вы стареете, то в каком-то смысле вы уже постарели, то есть, все происходящее, находящееся в процессе, уже случилось. Имеется в виду, что все, что происходит — это настоящее, а все, что может произойти — бу­дущее. В бутоне уже заложено, что он должен стать цветком. Его превращение в цветок, в каком-то смысле уже произошло. Бутон превратится в цветок под влиянием как прошлого, так и будущего. Если бы не было бы будущего, само по себе прошлое не смогло бы создать цветок, поскольку будущее должно предоставить про­странство для превращения бутона в цветок. Если бы буду­щего не существовало, тогда не важно, как много трудилось про­шлое, не важно, как сильно оно бы вас подталкивало. Не важно, как сильно я толкаю вас сзади, если перед вами стена, то вы не продвинетесь вперед ни на шаг. Движение требует пространства. Для моего толкания необходимо пространство. Прошлое делает работу, а будущее предоставляет пространство.

В момент рождения состояние ума ребенка подобно светочув­ствительной фотопленке. Мы не можем утверждать, что звезды влияют на ребенка как на личность. Но с уверенностью можно сказать, что они влияют на жизнь в целом, потому что жизнь — это единое целое. Каждый ребенок рождается со своим потенциалом, и коэффициент интеллекта связан с потенциалом ребенка на момент рождения. Время зачатия имеет большое значение. Это важно, потому что касается того, в каком со­стоянии пребывает в это время вся Вселенная и какие возможно­сти она открывает перед человеком в этот момент. А когда два ребенка развиваются из одной яйцеклетки, тогда время их зачатия и рождения совпадают — поэтому они имеют одинаковый по­тенциал и коэффициент интеллекта (IQ). Они имеют одинаковое поведение, одинаковые пристрастия, одинаковые болезни и оди­наковую судьбу. Каждое их действие как будто бы копия другого. Они также обладают эмпатией — способностью одновременного сопереживания. Однояйцовые близнецы имеют одинаковую про­должительность жизни. Обычно они умирают через три дня или в тот же год, но не позже трех лет после смерти другого.

Каждый из нас — это перекресток, точка, где встречаются и соприкасаются мировые силы. В этой точке формируется ин­дивидуальность, рождается человек, в котором встретились и стали едиными прошлое и будущее. Мы являемся звеньями длин­ной цепи, в которой встретились те, которые родились, и те, кото­рые еще не родились. Человек не мог бы родиться, если бы от него не была протянута цепь в будущее.

Будда говорит, что если бы то, что должно случиться в буду­щем, уже бы не присутствовало в настоящем — я бы не смог поя­вится на свет, поскольку я являюсь звеном между прошлым и бу­дущим. Меня сотворило вчера, но меня сотворило также и завтра: вот что такое астрология. Будущее также определяет настоящий момент. Настоящего не было бы, если бы не было бу­дущего. Настоящее может случиться только при поддержке буду­щего.

Человек только тогда будет способен понять астрологию, когда увидит связь между собой и этим внутренним единством про­шлого и будущего, тогда астрология становится религией, стано­вится духовностью. В противном случае, будучи связанной с не существенным, астрология часто становится инструментом улич­ных псевдопрорицателей, и тогда она не имеет никакой ценности. Даже высочайшая наука превращается в пыль в руках невежд. Ее ценность определяется тем, насколько мы сможем воспользо­ваться этими знаниями. Мы должны понять, что все объединено и все взаимосвязано. Эта Вселенная — как единая семья, как еди­ный организм. Когда я дышу, это влияет на все мое тело; и точно так же даже мельчайшая клеточка вибрирует в единстве с каждой звездой в этой Вселенной. В этом проявляется связь с сущностной астрологией. Все происходит именно с нами, потому что все су­ществование способствовало этому. Это взаимосвязанное косми­ческое родство и называется астрологией.

— Звезды и здоровье

Каждая звезда, планета и спутник испускают в процессе своего перемещения в космическом пространстве уникальные вибрации. Каждая звезда движется по своей собственной индивидуальной траектории. Звездные вибрации вместе создают музыкальную гармонию — гармонию Вселенной. Мелодия, творимая вселенной в момент твоего рождения, запечатлевается в твоем свежем, чувст­вительном и в необусловленном обществом уме, и теперь всю вашу жизнь она будет определять ваше самочувствие. Если вы живете в сонастроенности с изначальной музыкальной гармо­нией, которая имела место в момент вашего рождения, то вы здоровы. И каждый раз, когда эта сонастроенность нарушается, вы заболеваете.

— Астрологи и хироманты

Забудьте такие слова, как предопределение, судьба, кис­мет (предопределенность). Бог– не позволяйте себя обманывать астрологам, телепатам, хиромантам, предсказателям будущего. Никакого будущего не будет, если вы его не создадите! Все, что бы ни случилось завтра, будет вашим собственным творением. И его нужно создавать сегодня, сейчас, потому что завтра родится из сегодня, и из этого следует, что наилучший способ предска­зать будущее — это создать его.

Поэтому отбросьте всю эту чепуху, оставайтесь чистым, и при­мите всю ответственность за проживаемую жизнь на себя.

АЮРВЕДА

Аюрведа — это индийская медицина, определяет здоровье, как бестелесность: ты здоров, когда вообще не замечаешь, что у тебя есть тело, не ощущаешь свои органы.

Слово «Аюрведа» может переводиться как «знание жизни», «знание длинной жизни» или даже «науки жизни»

По легенде, Аюрведа была частью откровения святых мудре­цов, которые обрели всеобъемлющее знание о Вселенной около семи тысяч лет назад. В Ведах указывается, что Брахма поведал тайны медицины Дакше, одному из богов-демиургов. Дакша в свою очередь передал знание божественным близне­цам Ашвинам, которые стали «великими врачевателями» и позже изложили его Индре. Индра передал свои знания ученикам, в том числе Бхарадваджае, одному из семи индийских мудрецов.

Золотой век Аюрведы совпадает с расцветом в Индии буддизма (327 г. до н. э. — 750 г. н. э.). В этот период индийцы накопили суще­ственные знания о строении человеческого тела, различая 7 перепо­нок, 500 мускулов, 900 связок, 90 сухожилий, 300 костей (сюда вхо­дят зубы и хрящи), которые подразделяются на плоские, круглые и длинные, 107 суставов, 40 главных сосудов и 700 их разветвлений (для крови, слизи и воздуха), 24 нерва, 9 органов чувств, а также 3 субстанции (вата — ветер, сочетание первоэлементов воздуха и про­странства; питта — желчь, сочетание первоэлементов огня и воды; капха — слизь, сочетание первоэлементов земли и воды). Некоторые зоны тела (ладонь, подошвы, паховые области и т. д.) выделялись как «особо важные» (марман).

Ещё не имея представлений об антисептике и асептике, индий­ские врачеватели, следуя традиционным представлениям, соблю­дали чистоту во время операций. Хирургические инструменты из­готовлялись опытными кузнецами из стали, которую в Индии нау­чились производить в глубокой древности. В хирургии использо­вались пинцеты, зеркала, зонды, катетеры, шприцы, скарифика­торы, костные щипцы, иглы, пилы. Вместо современного скаль­пеля применялись ланцеты с обоюдоострым лезвием. Кровотече­ние останавливалось с помощью золы и холода, давящей повязки и горячей воды. В качестве перевязочного материала служили по­лоски кожи, древесной коры. Бинты из льняной, шелковой и шер­стяной ткани пропитывались растопленным жиром. Врачеватели производили ампутации конечностей, вскрытие брюшной полости. Хирурги дробили камни в почках, лечили грыжу, а также восста­навливали носы, уши и губы. Способ ринопластики, подробно описанный в трактате Сушруты, вошёл в историю под названием «индийского метода». Кожный лоскут для формирования буду­щего носа вырезался на сосудистой ножке из кожи лба или щек.

Б

БДИТЕЛЬНОСТЬ

Быть бдительным — значит быть разумным и осознанным в ка­ждом мгновении. Во всех ситуациях старайтесь быть бдительными и мало-помалу пыль из вашего сознания будет исчезать. Оно по­добно зеркалу откроется, вы будете становиться более и более ра­зумными и свободными от иллюзий.

Быть бдительным — значит быть свидетелем, а свидетель­ствование — это предельная реализация: вы остаетесь в мире, но мир больше не может войти в вас. Вещи есть, но ума в вещах нет, и вещи не в уме. Вы только свидетель. Бдительность должна быть пассивной, а не активной. Пассивная бдительность — свобод­ная, естественная: вы просто смотрите уголком глаза.

БЕДНОСТЬ

Бедность существует не потому, что вещей не хватает: бед­ность существует, потому что люди от жадности нагромо­ждают собственность. Они не довольствуются необходимым — они накапливают материальные ценности. Поэтому, у одних их стано­вится много, а у других мало. Будет меньше жадности, будет меньше бедных.

Птицы не нагромождают, не накапливают еду, поэтому у них нет бедных и богатых, вы даже не сможете отличить одну от дру­гой. Почему? Они не накапливают, они просто наслаждаются жиз­нью. В бедном мире единственной религией может быть — Коммунизм.

Но это не значит, что если вы богаты, нужно непременно стре­миться стать бедным. Став бедным, вы не сможете изменить весь мир, сами вы не сможете помочь бедным, став больным, вы не сможете помочь больным. Доктору не надо заболевать, что бы помочь пациенту. Если ваша жизнь полна мира, радости, любви и здоровья, тогда вы станете мощной подпоркой людям, страдающим духовным голодом. Важно то, чтобы ваш достаток не закупорил вашу совесть и сострадание к ближнему.

Бедному человеку никогда не скучно; у него для этого нет времени и средств. Скуку может позволить себе только бога­тый человек, это привилегия богатых. Единственное развлече­ние бедного человека — это секс и различные шоу. Если вы хо­тите сократить население страны, дайте им развлечения. Бедная страна знает только одно развлечение, она может позво­лить себе только естественное встроенное природой, поэтому бед­ная страна продолжает производить население и становится более переполненной. Бедным не надоедает жизнь. Какая у них жизнь? Чтобы жизнь надоела, нужно сначала, чтобы она была. Чтобы пресытиться жизнью, нужно иметь деньги.

БЕЗУМИЕ

Если у энергии нет возможности созидать, она разрушает. Если потенциал будды, который есть у каждого человека, не ста­новится буддой, тогда люди просто сходят с ума — куда еще можно деть энергию? Парадокс заключается в том, что с ума сходят ге­нии и незаурядные личности, те, кого переполняет энергия. За­урядный человек не теряет рассудка, потому что у него нет лиш­ней энергии. Посредственный человек с ума не сходит. Из­вестно, что во все времена с ума сходили сливки человечества, са­мые лучшие, самые незаурядные. Но если бы они стали медитиро­вать, они становились бы буддами.

Когда человека переполняет энергия, и ее некуда девать он на­чинает разделяться, конфликтовать с другими и с самим собой: теряется целостность и внутренняя гармония. Когда части в кон­фликте друг с другом и в душе дисгармония, боль, страдание, то­гда начинает остро ощущаться Эго. Чем больше беспокойства, тем сильнее Эго. Если стараться удовлетворить свое Эго, то воз­никает все большее беспокойство: а последнее состояние Эго — безумие. Если попытаться до конца удовлетворить Эго, то можно сойти с ума. Ум человека целиком зависит от стремления удовле­творить Эго.

БЕСКОРЫСТИЕ

Только те люди, которые занимаются медитацией, могут оты­скать то место, в котором нет эго, где он полностью растворяется. Тогда вся их жизнь, вся их любовь, все сострадания становятся немотивированными. Все, что они не делают, будет бескорыст­ным, потому что бескорыстие рождается только из сознательного ума, из абсолютно сознательного разума, в котором нет ни тени «я».

Разум — это то, что у нас есть. Абсолютно сознательный разум, в отличии от бессознательного — это поиск медитации. Из него вырастает бескорыстие, любовь, сострадание, умение сопережи­вать. Это не может родиться из молитв, так как молитвы адресо­ваны выдуманному Богу, которого не существует.

Ни одна религия мира не сможет доказать, что бессознатель­ные, спящие люди способны совершать любые действия без моти­вации. Во всех поступках присутствует мотив.

Эгоистичность подразумевает мотивацию — вы предполагаете вознаграждение за свои действия. Бескорыстное действие подра­зумевает отсутствие мотивации, отсутствие мысли о возна­граждении. Вы делаете это от полноты чувств. У вас все есть, вы переполнены как дождевое облако, которое должно пролиться до­ждем.

Чем больше вы отдаете, тем больше приходит к вам. Это почти как колодец: чем больше вы вычерпываете из колодца воды, тем больше свежей воды в него прибывает со всех направлений.

Бескорыстие может проявить только индивидуум — толпа живет бессознательно, от нее нельзя ожидать добродетельных, бескоры­стных поступков. Она эгоистична. А эго — это тень незнания, тьмы и слепоты. И только там, где не осталось ни капли эгоизма рожда­ется добродетель. Не в результате молитв, чтения Корана, Библии, Гиты, не из учений святых отцов — добродетель, бескорыстие рож­дается в результате глубокого познания и исследования подлин­ной сущности человека у людей, которые освободились от Эго и сумели глубоко погрузиться в себя.

БЕСПОМОЩНОСТЬ

Беспомощность — это точка, в которой начинается рост. В при­нятии того, что есть, а не в борьбе начинается духовный рост. Это не попытка кем-то стать. Это расслабление в том, кто вы уже есть. Только не будучи в депрессии, вы можете чувство­вать себя беспомощным. Беспомощность — это прекрасное чув­ство. Молитва возникает из беспомощности — ведь это состояние не-эго. Вы провалились в депрессию, потому что оказались не в состоянии справиться с ситуацией, а это глубоко ранит.

БЕССМЕРТИЕ

«Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не и не возникнет.

Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда гибнет тело»

Бхагавад-гита 2.20

Мы продолжаем верить в собственную отделенность от осталь­ного мира, но мы не отделены от него, ни на мгновение. Вопреки нашим верованиям, мы — одно с Целым. Верить, в то, что «я отде­лен» значит создавать страх. Оставаясь отдельным от целого, вы никогда не сможете избавиться от страха, потому что вы считаете себя ничтожным, бесконечно малым, а целое так безгранично и вам приходится постоянно бороться с целым, чтобы оно не погло­тило вас. У вас появляется страх, вы постоянно осознаете, что смерть настигнет вас и разрушит вашу отдельность. Именно в этом и заключается смерть: это процесс того, что целое вновь предъявляет права на часть. И вы боитесь того, что при­дет смерть и все разрушит. И вы думаете, а как прожить долго? Достичь в своём роде бессмертия человек пытается многими спо­собами: родить детей, увековечить себя в искусстве, в политике, на полях сражений.

Почти все люди носят в себе желание того, чтобы его знамени­тое имя осталось в истории, чтобы его имя помнили всегда. Но это заменители бессмертия. Вы хотите жить через воспомина­ния других людей, и таким образом хотите получить утешение: «Я умру, но обо мне будут помнить». Но какой в этом смысл? Вы умерли, вы исчезли и никогда не сможете наблюдать за жизнью, из которой вы ушли, никогда не сможете больше в ней участво­вать. Воспоминания о вас не воскресят вас. Да, и кому вы нужны после того, как умерли? В этом хотя бы, будьте честными перед собой. Все эти способы — заменители бессмертия, тщетные попытки Эго стать вечным — это эго хочет быть бессмерт­ным.

На самом деле человеку нужны не деньги и не власть, не достаток и надежное будущее, ни новый дом и не вечная па­мять. Ему нужен вечный покой, нерушимый мир и безмятеж­ность. Родной дом — вот что он ищет. Это не здание, а то со­стояние души, когда чувствуешь себя как дома. Он стремится к такой жизни, которая даже смерти не подвластна. Человек ищет жизни без угрозы смерти. И эта жизнь есть, но она находится внутри каждого — это вы сами, эта жизнь внутри вас.

Вообще-то, в самом центре возникновения религии стоит не Бог — в его центре стоит смерть. Без смерти не было бы вообще никакой религии. Именно смерть заставляет человека исследовать и искать чего-то запредельного, бессмертного. И религией тут же было придумано Царство Небесное, в котором, якобы, каждый по­сле смерти обретет бессмертие.

Эта жизнь рано или поздно оборвется, и каждый миг вас тер­зает страх. Страх смерти так велик, что человек, так или иначе, старается добиться какого-то рода бессмертия, но только до сих пор не определился: добиться бессмертия чего? Бессмертия тела, духа, сущности? Или всего вместе? У всех религий сущест­вуют идеи бессмертия. Но они также не могут объяснить своим последователям, в чем состоит идея бессмертия, в какой форме оно осуществится в том же Царствии Небесном. Ничего конкрет­ного и определенного: все вокруг, да около. А страх смерти ис­чезнет в то же мгновение, когда вы отбросите идею отделен­ности от целого: тогда вы вообще не умрёте, потому что це­лое никогда не умирает — заменяются только его части. Если вы поймёте, что являетесь частью существования, вы будете жить вечно, вы выйдете за пределы рождения и смерти. Именно это и есть поиск нирваны, просветления, мокши, Царства Божьего — это состояния бессмертности. Но условие, которое вы должны вы­полнить, очень пугающее. Это условие — вы сначала должны умереть как отдельная сущность, умереть как Эго. Смерть не существует, смерть не реальна, но нереальные вещи могут спро­воцировать реальные ощущения. Если вы думаете, что они реаль­ные, они и действуют на вас как реальность. Но только для вас. Например, сновидение. Оно действует на нас как реальность.

Вы должны сдаться, полностью доверится существованию и тогда смерть исчезает автоматически, страха больше не будет. То­гда каждое мгновение — вечность. Жить от мгновения к мгнове­нию, без Эго — это поэзия, это изящество, это музыка.

Когда вы сдаётесь существованию, вы не отдаёте ничего ре­ального. Вы отдаёте что-то, чего у вас никогда не было — майю, иллюзию. И отдавая то, чего у вас не было, вы достигаете того, что у вас есть. Вы будете знать: «Я дома, я всегда был дома и всегда здесь буду; я не посторонний, я не отчужден; я при­надлежу существованию, а существование принадлежит мне» — всё становится спокойным, мирным и тихим. Тело принадлежит земле, вы принадлежите небу. Тело принадлежит материи, вы принадлежите существованию. У тела есть пределы, оно родилось и умрет, но вы никогда не рождались и никогда не умрёте.

Человек начинает осознавать бессмертие, когда способен при­нять смерть. Через двери бесстрашия, перед смертью вам откры­вается дверь бессмертия: а в страхе вы закрываете глаза и стано­витесь бессознательным.

Вы нечто трансцендентальное, принадлежащее существованию. Вы свидетель, а свидетель никогда не рождается и ни когда не умирает. Свидетель был до того, когда вы родились, будет и тогда, когда вас не станет. Мир появляется в вас, точно так же, как отра­жение появляется в зеркале. Это, подобное зеркалу качество — чистое свидетельствование. Ничего материального, только отра­жение. Именно поэтому зеркало остается чистым от всех впечат­лений. Оно продолжает отражать, но на нем не собирается впечат­лений. Это состояние осознанности. Именно в этом состоит меди­тация: наблюдайте, смотрите и никогда не выбирайте.

В жизни вы становитесь привязанными ко всему, что вас окру­жает, вы собираете пыль. Вы должны понять, что смерть отни­мет у вас только привязанности и всю эту пыль. Это не значит, что вы умрёте телом — это естественная вещь, — но вы никогда не столкнётесь со смертью. Смерть случается только с собравшейся на зеркале пылью. Зеркало никогда не умирает, зеркало само по себе бессмертно. Оно лишь свидетельствует, а это бессмертный процесс. Путешествие продолжается, только запылённую одежду нужно сменить. Если вы не склонны цепляться, если относитесь к жизни не очень собственнически, если вы не жадны, не эгои­стичны, не агрессивны, тогда качество смерти меняется. Она при­ходит к вам как свежий порыв ветра существования. Смерть при­ходит и очищает вас. Она дает огромный, такой нужный вам от­дых, а затем приводит вас к вечному источнику, из которого вы возникаете снова или, при достижении высшего уровня соз­нания, растворяетесь во Вселенском Сверхсознании. В момент так называемой смерти «воплощенное» сознание, по принципу резонансного совпадения, притягивается на такие планы, вибра­ции которых отражают его состояние. Или проще: уровень созна­ния человека во время «ухода» определяет то, куда он «попадёт».

Если вы идёте в смерть добровольно, вы возникаете вновь в лучшей форме, потому что чему-то уже научены из прежней формы. Если же не идёте в нее добровольно, то и тогда смерть бросит вас в топку и сожжет вас насильственно, и вы вернётесь в прежней форме, потому что так ничему и не научились. А смысл этой жизни состоит в полном раскрытии своего потенциала и в эволюции сознания.

Помните, что умирает только ваше тело: это естественное за­вершение всякого рождения, но жизнь не умирает. Поскольку вы родились, то вы рано или поздно умрете. Жизнь не умирает: волны в ней рождаются и исчезают, а жизнь, как река — течёт, течёт, те­чёт. И как только вы почувствуете реку в своей волне — вы бес­смертны. Если вы осознаете, что Он смотрит через вас — вы бес­смертны. Только тело, эта оболочка, исчезнет. Вы считаете себя смертным, потому что отождествляете себя с оболочкой, отожде­ствляете себя с телом. Но сознание бессмертно, потому что сама жизнь бессмертна. Ваше сознание будет жить и не умрёт никогда, оно бессмертно, ибо принадлежит жизни. К миру бессмертия нужно идти, пока жив.

Когда вы выходите за пределы ложной личности, то внезапно открываете небо, у которого нет пределов. Кто-то называет его Богом, кто-то Брахмой, но самое точное слово было найдено Буд­дой и Махавирой: они назвали его мокшей, или как индуисты — нирваной. Мокша — значит тотальная свобода, свобода от всего, что обречено умереть. И когда вы становитесь свободны от всего, что ложно и смертно, тотчас же перед вами открываются двери бессмертия.

Вы никогда не исчезните, вы не можете исчезнуть! Вы были всегда. Вы всегда были здесь и сейчас, но в различных оболочках. Но тот, кто внутри, кто постоянно меняет лица, остается тем же.

БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

Сознательный ум в мозгу человека составляет лишь одну де­сятую часть целого. Остальное — бессознательный, или подсозна­тельный ум, который проявляется во снах или под воздействием наркотиков. Бессознательное — это сугубо индивидуальная суб­станция, часто подавляемая обществом. Бессознательному в полной мере не позволено выразиться, потому оно и входит к нам через «черный вход», во снах. Бессознательное — это та часть вашего бытия, которую вы отвергли. Оно заложено глубоко внутри вашего бытия и манипулирует вами, оно способно даже мстить по-разному, потому что нуждается в выражении. В этом и кроются все несчастья человека. Та часть вашего бытия, которую вы отвергаете, висит на вашей шее огромным грузом, великой пе­чалью, беспокойством и напряжением. Вы не можете отбросить ее, потому что это — ваша часть, и ее нельзя отделить от вас. Самое большее, что вы можете сделать — это выбросить ее в подсознание. Вы можете перестать осознавать её, вы можете забыть о ней, вы можете поверить в то, что ее нет. Бессознательное — это ваше зеркало, отягощенное множеством пыли и багажом прошлого. И каждый раз, когда вы что-то осуждаете или что-то отвер­гаете, ум ваш пытается скрыть эти вещи в ваше подсознание. Именно так создаётся сознательное и бессознательное.

Кроме индивидуального бессознательного, существует еще коллективное бессознательное — это сознание всего человече­ства, которое жило до сих пор, и это часть вас. Если Фрейд открыл бессознательное в отдельном человеке, то его ученик Юнг обна­ружил коллективное бессознательное. За коллективным бессоз­нательным следует космическое бессознательное. Бессознатель­ное — это ваша индивидуальная часть бытия, которое таится от общества и которому не позволено выразится. Коллективное бес­сознательное — это сознание всего человечества, которое жило до вас, и это часть вас. Космическое бессознательное — это сама природа, это Сверхсознание, это сознание всего существования.

БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ

Люди, занимающиеся благотворительностью, научились та­кому трюку: если они хотят кем-то владеть, то делают этому чело­веку добро. Ничего, кроме вреда, это не приносит, потому что лю­бая, любая! попытка владеть другим человеком, в какой бы то ни было форме и с какой бы то ни было целью — это грех. Любая благотворительность таит в себе корысть, в той или иной форме. Оказывая кому-то благотворительность, вы с одной стороны, по­рабощаете этого человека, ставите его в зависимость от вас, а с другой стороны — развращаете его. Вот почему Иисус говорит: «Не давай голодному рыбы — дай ему удочку».

Если вы пытаетесь сделать кому-то что-нибудь просто так, то этим вы причиняет ему вред. Но знайте и то, что если вы позво­лите благодетельным людям сделать для вас безвозмездно что-нибудь хорошее, то окажитесь их собственностью. Они сначала начнут массировать вам ноги, но рано или поздно, добе­рутся до вашего горла. В первую очередь это касается церкви — священнослужители сумели стать собственниками ваших душ.

БОГАТСТВО

«Все, что я копил, было потеряно, а все, что я отдал — осталось моим».

Георгий Гурджиев

Владейте собой — и вы будете владеть всем. Владея собой, а не вещами — вы будете хозяином всего. Владея вещами, вы будете оставаться нищим, даже, если вы император. К сожалению, все стараются быть нищими императорами, говорит Ошо.

Что может взять человек с собой, когда умирает? Умирая, он лишается тела, а всё, что человек имеет в этом мире, принадлежит телу. Когда вы теряете тело, то лишаетесь и самого средства обладания. Из этого мира ничего невозможно унести с собой: голым ты пришел, голым и уйдешь.

Богатство, власть — ничто в этом мире вас не спасает. Богатство может раздавить человека, а не спасти. Вы слишком много накопили, а теперь тоните. Ваша лодка перекосилась от обилия вещей, но спрыгнуть с неё вы не решаетесь, ведь в ней вы поместили весь свой скарб и хотите любой ценой переправить его на тот берег. Но вещи останутся здесь, на этом берегу, туда их не перевезти. Никому еще не удалось забрать с собой что-то отсюда в мир иной.

Зачем людям богатство? Если вы чужой самому себе, вас не насытит и целый мир. Если вы не добрались до собственного единства, любое богатство сделает вас еще беднее. Это парадокс: чем богаче человек становится, тем острее ощущает себя нищим. Чем больше у него есть, тем яснее он понимает, как мало имеет — внутреннюю пустоту не заполнишь вещами из вне. Обычные вещи не вложишь в себя. Внутреннюю пустоту можно заполнить только тогда, когда сможешь обрести себя, когда сможешь добраться до самого естества.

Искать нужно не во внешнем мире, а в самом себе. Нужно заглянуть внутрь себя, развернуться кругом так, чтобы взгляд, направленный прежде наружу, обратился вовнутрь.

Но этого вы не сможете сделать, пока не разочаруетесь во внешнем мире. Пока остаётся хоть слабая надежда на него, вы по-прежнему будете обращены вовне. И потому, неудачи — это прекрасно. С каждой неудачей, среди многого, начинается путь к одному. Чем раньше приходит разочарование, тем лучше, ведь разочарование во внешнем — это первый шаг к внутреннему. Чем бы вы ни владели во внешнем мире — богатым это вас не делает. Ваш настоящий дом — вы сами, остаётся пустым.

Когда вы ощущаете пустоту вокруг себя, снаружи, ее без труда можно чем-нибудь заполнить: вещами, домами, машинами или чем-то еще. Но внутренняя пустота вызывает чувство бессмысленности. Беда не в том, что у вас нет большого дома. Беда в том, что вы чувствуете бессмысленность жизни: зачем вы живёте? Зачем вообще жить? Кому это нужно? В чем смысл? Когда в душе у вас пусто, то внешним вы можете обмануть разве что только других, но не себя. Внутреннюю опустошенность не заполнить ничем, что предлагает окружающий мир, если не обрести самого себя. Поэтому Иисус и говорит: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому — через врата небесные». Почему? Потому, что туда попадают лишь те, кто богат внутренне. Богатые тратили свою жизнь на приобретение материального блага, и по мере накопления постепенно теряли душу. Богатый лишён корней: он обладал многими вещами, но так и не обрел самого себя — а это и есть настоящая нищета. Богат лишь тот, кто обрёл себя, лишь тот — сказочно богат! И если вы не обрели себя — вы нищий, будьте вы даже и самим царём. Богатством душу не насытишь. Богатство — это рисунок на воде. Смерть отберёт всё.

Чем больше у вас вещей, тем больше жизни растрачено зря, потому что любая вещь вам даётся за счёт жизни. Зачем мы вообще копим вещи? В чем причина?

Мы живем на глазах окружающих. Наша личность — это набор чужих мнений. Глаза других людей — зеркала, в которых мы видим свое отражение. В этом то и кроется причина: мы видим себя такими чужими глазами.

Мы совсем не знаем себя. И беда в том, что и другие не в силах разглядеть наше естество. Внутреннее не отражается в зеркале, а отражается там только внешнее. Отражения показывают наружность, материальную сторону, а внутреннее не разглядит и самый острый глаз. И потому, в чужих глазах отражается только ваше богатство, ваши достижения в этом мире, ваши наряды, красота вашего тела и лица. Но это не вы. Вы присматриваетесь и прислушиваетесь к тому, что думают о вас другие. Вы накапливаете вещи лишь для того, чтобы заявить о себе, казаться богатым в чужих глазах. Богатство нуждается в показе. В глазах окружающих может отразиться только ваше богатство, в них могут отразиться только вещи, и только они формируют у других мнение о вас. Ваша личность целиком сложена из отражений, и в чужих глазах отражаются только вещи, вас самого они не покажут.

Вы хотите красиво выглядеть в чужих глазах. И вот поэтому, вы всё время заглядываете в чужие глаза. Вы глядите в них и днем и ночью, и во время сновидений. Вы живёте, не расставаясь с другими, — вот в этом то и беда. Вы родились в обществе, живёте в обществе, там же и умираете. Вся ваша жизнь — постоянное общение, вас постоянно окружают чужие глаза. Ваша жизнь зависит от чужих мнений, от внушения со стороны. Уйдите от них, будьте одиноким. Живите среди других, но не изнуряйте себя их мнениями.

БОГАТЫЙ ЧЕЛОВЕК

Свою внутреннюю бедность можно увидеть яснее, когда внешне вы богаты. Никакое богатство не в состоянии создать внутреннего света. За деньги можно купить удовольствие, но нельзя купить любовь, счастье, здоровье или душевный покой.

Голодные несчастны, но и сытые несчастны. Бедный несчастен потому, что он не удовлетворен, однако он живёт надеждой. У богатого — все надежды разрушены. Несчастье богатого много глубже, чем несчастье бедного. У бедного есть надежда стать богатым, он живёт с этой надеждой и эта надежда тянет его дальше. Богатый лишил себя такой надежды. У него всё есть, но ни одна мечта его не сбылась.

Богач несчастен потому, что его надежда исчезла. Вы не сможете найти более бедного человека, чем богач, потому что он несчастен вдвойне. Он вдвойне беден, потому что знает, что его будущее исчезло, ведь всё, что ему было нужно — у него уже есть. Он все время надеялся на будущее, а теперь знает, что будущее не даст ему ничего.

Радость богатства состоит ещё и в том, что его надо показать. Богатство требует показа, и иногда человек показывает даже то, что ему не принадлежит. Мир — это только выставка. Всё показное — периферийно, центр должен оставаться скрытым.

Богатый человек, за внешним благополучием, всегда несчастен, он никогда не удовлетворен. Он всегда ощущает себя бедным перед более богатым человеком. Богатые люди не принадлежат себе, они слуги своего капитала. Они никогда не знают покоя, и с каждым прожитым днем их страхи только увеличиваются

Поэтому, научитесь жить в радости, в здоровье, даже среди тех, кто болен. Живите в радости и в мире — даже среди тех, кто тревожен. Наслаждайтесь миром, солнцем, луной, наслаждайтесь звездами, цветами, небом, землей. Живите в радости и мире, ничем не владея. Пользуйтесь, но не владейте потому, что владелец не принадлежит себе: владелец на самом деле всегда принадлежит своим владениям. Именно поэтому многие богатые люди становятся несчастными, ведь они живут бедной жизнью. Они имеют деньги всего мира и, тем не менее, они бедны. Настоящая проблема заключается в том — как стать богатым внутренне.

Есть буддийская притча

Один император был очень впечатлён простой и невинной жизнью буддийского монаха, который жил в горах под деревом. Он считал его своим Мастером и почитал как святого.

Однажды король пригласил старца жить к себе во дворец, будучи уверенным, что тот откажется. Но к великому его удивлению монах принял предложение и переехал во дворец, где стал пользоваться всеми видами роскоши: поселился в самую лучшую комнату, одевался в самые лучшие одежды и питался самой изысканной пищей. В течении многих лет он жил под деревом, но переселившись во дворец он сразу начал распоряжаться: «Принесите мне то, принеси это. Если уж живешь во дворце, то живи по-королевски!» Святой спал день и ночь напролет, гулял в саду, плавал в бассейне и бил баклуши. Император был глубоко шокирован и тогда подумал: «Похоже, это тот человек никакой не святой, он просто мошенник и паразит, и вся его простота была просто притворством». И вот, когда святой однажды вышел на утреннюю прогулку по саду, король подошел к нему и сказал: «Я хочу тебе сказать кое-что…». «Да, я знаю, ты хотел сказать это мне давно. Мне известен твой вопрос, и все же задай его мне!» Король сказал: «Я хотел тебя спросить об одном: в чем разница между тобой и мной? Сейчас ты живешь лучше меня. Я работаю, управляю государством. У меня есть собственность, но теперь у тебя ее больше чем у меня. Тебе подают все, что ты пожелаешь. На твоем столе самая изысканная пища. Сейчас ты уже не ходишь голый, а носишь самые дорогие платья. Так какая же разница между тобой и мной?» Старец засмеялся и сказал: «Я могу ответить на твой вопрос, только если ты последуешь за мной. Давай выйдем из города». Король согласился, и пока они шли, он раз за разом повторял: «Зачем идти так далеко? Почему нельзя ответить прямо здесь?» И вот когда они подошли к самой границе его королевства, король сказал: «Все, достаточно. Пора, мы на самой границе».

«Это то, что я искал, — сказал святой. — Я не собираюсь возвращаться. Ты со мной, или вернешься?». «Как же я могу пойти с тобой, — ответил король, — у меня же есть свое королевство, свои владения, жена, дети, — как же я могу пойти с тобой?». «Вот ты сам ответил и на свой вопрос, — сказал святой. Теперь тебе видна разница между тобой и мной? Я уйду даже не оглянусь. Я жил во дворце, пользуясь всевозможной собственностью, но не был собственником. А ты собственник. В этом и различие. Я ухожу». Он снял дорогое платье, став, как и прежде нагим, вручил его королю: «Я возвращаю тебе его. Будь счастлив, как и прежде». И только сейчас король понял, что был глупцом, он бросился к ногам старца и стал просить его остаться, но тот не согласился: «Одного раза достаточно, — сказал он. — Я и так вижу, что ты глупец. Я могу вернуться, но стоит мне произнести „Я возвращаюсь“, как я прочту в твоих глазах прежнее недоверие: „А вдруг он дурачит меня опять, и это только отвлекающий маневр, чтобы опять вернуться во дворец?“ Если я вернусь, ты опять станешь несчастным, а я не хочу быть этому причиной».

Смысл этой притчи в том, что — будь богатым, владей собственностью, пользуйся ей, но не будь собственником — не дай деньгам и вещам завладеть твоей душой. Разница не в собственности, а в собственничестве.

БОГ

Ищите Бога в своем собственном сердце, Его больше нигде не найдете.

Арабское изречение

Сотворение произошло до появления Богов

Шримат-Бхагаватам

«Я всегда чувствую себя так, как будто нахожусь в присутствии Бога. Я не знаю ничего другого. Это не тот Бог, каким его представляют религии, это высший аспект нас самих, который ощущается нами как Божественное».

Друнвало Мильхеседек
«Древняя тайна Цветка Жизни», Том 2

Бог — не личность, как об этом твердят все религии, Бог, как говорят древние Ведические тексты, — это сверхдуша существования, глубочайшее внутреннее ядро — это Абсолютное Ничто. Он присутствует здесь и сейчас, в каждом из нас — во всём сущем. Бог — это единство, которое существует в гармонии во всём. Это существование, бытие. Формы отличаются, но существование одно и то же — человек, скала, деревья, атом, квант — всё это различные виды проявленной и непроявленной энергии. Различия касаются только формы. Вселенная, которая состоит из материи, тоже называется Богом. Так, что Бог — это то, что нас окружает — он в начале, в середине и в конце. Бог, не что иное, как космическая одновременность всего сущего. И поэтому под употреблением слова «Бог», должно всегда и везде подразумеваться только одно — существование, бытие, Божественность. Божественное везде. Оно в Солнце, в солнечном свете. Солнечный свет, Безграничная Вселенная являются продолжением Божественного. Нет никакого разделения между творцом и творением, как нет разделения между танцором и танцем, между певцом и песней. Одно проявленное, а другое скрытое. Творение проявлено, а творец скрыт — он скрыт в каждом атоме.

Религий много, а Бог один. Луна одна, а колодцев, в которых она отражается — тысячи. И в этих колодцах тысячи разных отражений. Мусульманский, индуистский, христианский колодец. Различные колодцы создают различные отражения, но все они отражают одну и ту же Луну. Отражений может быть много, но истина одна, и те, кто видят много богов — ещё не видят Божественного, потому что Бог один. Бог один, но люди дали ему много имен. Истина одна, а ведущих к ней путей много. Надо принимать все пути, потому что каждый путь эффективен, и всё зависит от того, подходит ли тебе этот путь.

В буддизме, джайнизме, даосизме, в кофуциизме Бога нет. Кун-цзы — Конфуций, Лао-Цзы — основатель даосизма, Махавира — основатель джайнизма и Ситхарха Гаутама — Будда, все они отрицали Бога как личность, потому что видели, что при наличии такого Бога, как бы ни наделяли его свободой воли, он не может быть свободным, он останется всего лишь марионеткой. С Богом человек будет оставаться рабом.

Эти четыре величайших мыслителя, жившие в разное время, сошлись во мнении о существовании Абсолютного ничто, о существовании некого творящего Сверхсознания, из которого все исходит, и в которое все возвращается.

При каждом случае вам не следует уповать на Бога. Примите ответственность за проживаемую жизнь полностью на себя. Человек должен быть свободен — свободен быть собой, чтобы исследовать свое глубочайшее существо без всяких преград. Чтобы быть свободным нырять в глубины своего существа, подниматься к высотам своего сознания. И эта свобода возможна только с уходом из существования в сознании Бога, религии, священничества и религиозных вождей — тогда и можно будет сохранить нечто, что называется религиозностью.

Существует один из извечных вопросов человечества: вопрос свободы и ответственности. Сто лет назад Фридрих Ницше объявил: «Бог умер — и человек свободен». И в этом он был абсолютно прав: если нет Бога, то на ваши плечи ложится безмерная ответственность. Если Бог есть, то он должен разделять с вами ответственность. Вы можете переложить ответственность за свои поступки на него:

«Это ты сотворил этот мир, это ты сделал меня таким и поэтому за все ответственен ты, а не я. Я — только твое создание, ты создатель. Это ты виновен в том, что Каин убил Авеля. Он убил его после того, как ты спровоцировал у Каина зависть. Почему ты предпочел жертву Авеля другой — жертве его брата Каина? Отвергнув жертву Каина, ты зародил в нем дух ревности, ненависти и соперничество. И это было первое убийство со дня сотворения мира. Зачем ты вложил в меня семена ненависти, жестокости, развращенности и греха? Ты создал меня по образу и подобию своему. Поэтому за все, что я делаю, ответственен ты, я свободен от ответственности».

Так может сказать каждый из нас. И, наверное, незачем устраивать всемирные потопы, чтобы уничтожать за грехи всё население земли кроме одной семьи и «каждой твари по паре», достаточно просто всесильному еврейскому Богу изменить у людей сознание. И больше ничего не нужно. Измени сознание у каждого человека, запрограммируй его на добро, и зло исчезнет. А если сначала создать всемогущего дьявола, а потом создать беспомощного, ни в чем неискушенного, бессознательного человека, и оставить его наедине с этим дьяволом — что тогда можно ожидать от этого человека? Чему, к примеру, может научиться ребенок у наркомана, вора или убийцы? Остаётся только радоваться тому, что мы имеем дело с мифическим племенным богом древних евреев, и все описываемые в Ветхом Завете события — просто мифы и легенды, заимствованные евреями у более ранних религий.

Если Бога нет — тогда человек несёт абсолютную ответственность за свои действия. Вы не можете переложить ответственность ни на кого другого — кроме вас никого нет. За все хорошее и плохое ответственны мы сами. Вы не сможете сказать, что вас заставил сделать что-то кто-то другой — ведь вы свободны и вольны делать что-то, или не делать — это ваше решение. Со свободой приходит ответственность.

Но, если есть Бог, человек никогда не станет свободным. Бог и человеческая свобода не могут сосуществовать, потому что сам смысл существования Бога состоит в том, что он — создатель, а мы низведены до марионеток. Если может он нас создать, то может в любой момент и уничтожить. И если он никогда не спрашивал нас, прежде, чем создать, то не обязан спрашивать нас, прежде чем уничтожить. Создать и разрушить — это его каприз. Поэтому, как вы можете быть свободным? Вы не свободны, даже быть. И потому, с Богом человек будет оставаться рабом, и свобода, в том числе и свобода выбора, останется лишь пустым звуком. Лишь без Бога свобода начинает обретать смысл.

Фридрих Ницше говоря, что «Бог умер, и человек стал свободным», не знал, что в мире есть глубокие религии, в которых нет Бога. Как было сказано выше — во многих восточных религиях Бога нет, но даже в этих религиях человек не свободен. Гаутама Будда, Махавира и Лао-Цзы отрицали Бога, они видели, что при его наличии человек остаётся лишь марионеткой, и тогда все усилия, направленные на просветление, бессмысленны: не свободный человек не может быть просветленным. Многие тысячи лет были люди, которые понимали, что существование Бога представляет величайшую преграду к человеческой свободе — и они удаляли Бога. Но человек до сих пор ещё не свободен, а это значит, что просто «умертвив» Бога нельзя сделать людей свободными, пока не умертвить главного — религию. Когда Бог и религии мертвы, еще одно автоматически отмирает — это священничество и религиозный вождизм всех форм, у которых не остаётся никаких функций. Будда, Махавира, Лао-Цзы точно так же, как и Ф. Ницше, отбросили Бога, не зная и не осознавая того, что религия, даже оставшись без Бога, даёт священнику возможность удержать человека в рабстве. До сих пор это так и происходит. Священнику все равно — есть Бог или нет его, ему подойдет любой случай, чтобы завладеть душой человека и держать ее в рабстве.

Бог, судьба, предопределение — всё это относится к одной и той же категории: к перекладыванию ответственности с себя на нечто несуществующее. Все это ложные понятия, тарабарщина. Отбросьте их все, и их отсутствие сделает вас индивидуальностью, полностью ответственной за свои действия. Вы ждете судьбы, предопределения, Бога, но нет никакого Бога, который бы решил ваши проблемы. Вы одиноки в существовании. Вы можете себя обманывать тем, что кто-то с вами есть — ваша жена, мать, отец, друг — но всё это лишь фантазии. Вы приходите одни и уходите одни. Вы одиноки между рождением и смертью.

Ошо говорит: «Не позволяйте себя обманывать астрологам, хиромантам, телепатам, предсказателям будущего. Никакого будущего не будет, если вы его не создадите. Всё, что бы ни случилось завтра, будет вашим собственным творением. И его нужно создавать сегодня, сейчас — потому что завтра родится из сегодня. Примите ответственность полностью на себя — вот моё вам послание. И именно поэтому я непрестанно пытаюсь разрушить Бога в ваших умах. Я ничего против него не имею. Как я могу против него что-то иметь? Его не существует! Не думаете ли вы, что я трачу впустую время, борясь с чем-то, чего не существует? Нет, я борюсь с вашими обусловленностями — они существуют.

Бога не существует, но идея Бога существует в вас, и я борюсь с этой идеей. Прошу вас ее отбросить, быть чистыми и принять на себя всю ответственность за свою жизнь. Каждый хочет свободы и никто не хочет ответственности, но вы никогда не получите свободы оставаясь рабом. Любое верование — это духовное рабство, которое вы приняли добровольно. Помните, оставаться рабом — это тоже ваше решение. Вы это выбрали, это не было вам навязано».

Но человек не хочет брать ответственность за свое существование, он хочет, чтобы на небе был некий отец, хотя бы для жалоб и молитв. Он нуждается в отце на небе, в Боге, который заботится о нём. Без Бога на небе он чувствует себя заблудшим, беспомощным ребёнком. Это психологическая фиксация на отце. Поскольку вам нужна фигура отца, вы изобретаете Бога, который будет заботиться о вас.

Многие так называемые святые и религиозные деятели утверждают, что встречались с Богом, Иисусом, Буддой, говорили с ними. Ничего удивительного в этом нет. Для этого нужно выполнить два основных условия: первое — трехнедельный пост, и второе — изоляция от внешнего мира. Чем более вы голодны, тем меньше действует ваш разум, из-за нехватки витаминов и энергии ваш разум начинает мутиться. Через три недели голодания он перестаёт работать. Первое, что нужно сделать священнику — это усыпить, отключить ваш интеллект. Потому-то все религии и предписывают пост, как великую религиозную дисциплину. Это психологическая стратегия.

Второе требование — это одиночество. Человек растёт и развивается в обществе, а когда ему не с кем общаться, он начинает молиться и говорить с богом.

Через две недели человек начинает говорить сам с собой вслух. На третью неделю он начинает видеть человека или образ, о котором постоянно думал и хотел встретить — Иисуса Христа, Гаутаму Будду, Кришну, Махавиру, умершего друга, или кого угодно. Через три недели он способен визуализировать их так ясно, что обычная реальность бледнеет. Причем, заметьте: христианин никогда не увидит Будду или Кришну, и наоборот — буддист никогда не повстречается и не поговорит с Иисусом.

Все религии всегда поддерживали эти обе стратегии: пост и изоляцию. И этот способ, научный способ впасть в галлюцинации, нужно относить к области психологии. Поэтому все святые, которые переживали Бога, нуждаются в помощи психиатров: они ничем не отличаются от сумасшедших. Все их претензии и заявления, что они единственные сыновья или пророки Бога, что они единственные свидетели инкарнации Бога — это не что иное, как безумные высказывания. Эти люди галлюцинируют и окружают себя собственной реальностью. Их боги — их собственное воображение, их послания приходят из собственных умов, и оставленные ими писания были созданы ими самими. Никакая книга не была написана Богом. Все эти книги не стоят даже того, чтобы называться хорошей литературой, ни то, чтобы говорить об их святости. Это третьесортная литература, но люди им поклоняются, как поклоняются и тем, кто начинает галлюцинировать. Их уважают, а самых сумасшедших почитают за святых. И все, кто потерял рассудок, расселяются в построенных ими же сумасшедших домах: мужских и женских монастырях.

Всю историю человека можно свести к одному предложению — это история религиозной истерии. Все эти святые и мудрецы — жертвы истерии. Лишь немногие отбросили воображение. Будда никогда не видел Бога. Он не говорил о богах, он не говорил о рае и аде. Он не видел всех этих вещей, потому что эти вещи нужно самому же создать, поставить себя в определенную ситуацию, в которой ты можешь увидеть кого угодно.

То, что вам очень хочется увидеть, вы можете увидеть, потому что человеческий ум способен создать любое видение и придать ему реальность. Можно создать сон и сделать его явью, но этот сон будет явью только для вас, и не для кого иного. Когда вы видите Иисуса, вы не сможете сделать его видимым для других. Если друзья попросят вас: «Позволь нам тоже увидеть Его», вы будете бессильны. Вы ничего не сможете сделать, потому что сон обладает той особенностью, что его нельзя сопереживать. Я вижу свой сон, вы видите свой сон, но вы не сможете войти в мой сон, а я в ваш. Сон — это самая личная вещь в мире. В хорошем и в прекрасном сне, нет ничего плохого. Проблема возникает тогда, когда вы принимаете его за реальность, тогда вы вступаете в опасную зону — ваш ум может спровоцировать что угодно, даже безумие, которое имеет два вида: религиозное безумие и светское безумие. Если вас посетило светское безумие, вас поместят в сумасшедший дом, но, если вы сошли с ума на религиозной почве, вас будут уважать, потому что будут считать, что вы чего-то достигли и начнут почитать вас за святого. Так что, если вы решите сойти с ума, выбирайте религиозный путь.

Но вам не нужно создавать собственную реальность, нужно только очистить органы чувств и почувствовать реальность и ее красоту, из которой состоит существование. И внутри себя тоже нужно открыть реальность, не создавая ее, потому, что всё созданное вами не может быть ни чем иным, как только плодом вашего воображения. Вам просто нужно идти вовнутрь в молчании и наблюдать. И тогда вы увидите действительную реальность, вы испытаете несказанное молчание, великую радость, бесконечное блаженство, бессмертие. Но вы не увидите никакого Бога, и никаких ангелов. Чтобы их увидеть, их нужно создать. Миллионы обманывались собственным воображением. Это легко и очень дёшево — нужно только следовать определенной стратегии, и вы создадите собственную реальность.

Интуиция, интеллект, воображение всё это должно быть трансцендировано. Вы должны прийти к точке за пределами ума: глубокая безмятежность, прохлада и спокойствие, которые в вашей природе Будды. Именно это и есть вы — вещество, из которого вы сотканы, из которого соткана вся Вселенная. Мы можем назвать это вещество вселенским сознанием, мы можем его назвать вселенской божественностью.

Бог — это целое. Всё, что происходит — происходит с целым. Отдельное от целого — это всего лишь иллюзия. Бог — не человек, это — целое, это всё. Не выделяйте отдельное от целого –сливайтесь с целым. Просто осознайте, ощутите, что вас в мире нет, а есть Он. И прошлое исчезнет, и будущего не будет, потому, что будущее создано из ваших забот, воображений, проекций. В глубине всего сокрыт Он. Он ухо уха, разум разума, речь речи, прана праны, глаз глаза. Он смотрит через вас. Он — целое, и целое овладело вами, ожило в вас, целое превратило вас в свой инструмент. Это Он через вас слышит и видит. Вас нет. Вы являетесь всего лишь проявление воли целого, желания целого.

Бог, которого преподносят нам религии, не бесспорен. В нём можно сомневаться, и не только сомневаться, его можно опровергнуть. Если кто-то сомневается в Боге, то вам не доказать Его существования. Можно убедить тех, кто уже верит, но их нельзя обратить в неверующих, как нельзя приобщить к вере атеиста, ведь он требует доказательств, а доказать Бога нельзя.

В существование Бога многие люди готовы поверить, как только им представят убедительные доказательства его существования. Однако же никто никогда не требовал доказательств существования дьявола. Все верят в существования дьявола без всяких доказательств. В абсолютное зло мы верим сразу, а вот, что касается добра и вселенской любви — здесь мы требуем доказательств. Почему же доброе всегда нужно доказывать, а дурное — нет? Потому, что в глубине души каждый хочет быть хорошим, но по-настоящему быть хорошим очень трудно, так что же делать? Доказывать, что остальные тоже плохие, доказывать, что они хуже тебя? Например, всякого рода «святые» пытаются уничтожить тьму, которой в вас нет и быть не может, хотя они ее видят. Они видят во всех остальных только злое, ведь только так можно почувствовать самого себя возвышенным и непогрешимым.

Мы продолжаем спрашивать: как увидеть Бога? И говорим: «Пока я не увижу Бога, я в него не поверю». Но увидеть его нельзя. Зрение здесь бессильно. Можно увидеть только мир, который и является Богом. Если вы утверждаете что видели Кришну, Раму или Иисуса — это только ваши сны. Глазами к ним не приблизишься, глаза здесь не помогут. Чтобы их увидеть, нужно ослепнуть. Бог не прячется от вас в каком-то образе, Он скрывается внутри вас. А глаза — это всего лишь приборы, окна. Сознание смотрит сквозь них. И сознанию нет нужды смотреть на самого себя. Глаза — это приспособление, чтобы смотреть на другое. Для вашего «Я» глаза не нужны.

Есть древнеиндийская притча: когда Бог создал человека, тот сразу начал донимать его своими просьбами и жалобами. Он прятался в самых отдалённых уголках Вселенной, но человек находил его и продолжал жаловаться и что-то выпрашивать. И тогда один из самых мудрых и уважаемых ангелов посоветовал Богу спрятаться в человека, который с тех пор ищет Бога где угодно, но только не в себе.

Люди поклоняются образам, которых сами и создали. Они превратили Бога в предмет, в идола, в существо. Бог неизвестный, непознаваемый — это трудно и не понятно, и вам хочется облачить его в образ. Тогда мы и создаем идола, ставим перед собой икону и поклоняемся им. Это исходит из нашего ума: о чём бы мы ни говорили и не думали, мы должны представить это или в виде предмета, или в виде существа, а все осуществлённое, рано или поздно, должно исчезнуть. Бог, представленный существом — мёртв. Это понятие мертво, и оно должно быть изъято из сознания людей, потому что Бог как существо не может быть доказан, а по нашим представлениям: всё, что не может быть доказанным — существовать не может. Ведь если Бог — существо, то он должен обладать теми же качествами, что и человек, и, значит, это он творит зло. Тогда он превращается в злое существо. Как существо Бог должен умереть, иначе его невозможно представить добрым. Зло и страдания, которые существуют на Земле, Бог не должен допускать. Но само понятие Бога антропоморфно — очеловечено. Мы представляем его как высшее существо, как супермена, Бог видится нам человеком. Но только чрезмерно увеличенным.

В Библии сказано, что Бог создал человека по своему образу и подобию, и это сказано человеком. В действительности — всё наоборот: это человек создал Бога по своему подобию и образу, со всеми присущими человеку недостатками.

Индуистские священные книги Упанишады никогда не утверждали, что Бог — это существо. Они говорят, что Бог — это сама основа бытия, а не существо. Бог — это сущее, но не нечто существующее. Это очень тонкое различие: существуют предметы, существуют мужчины и женщины, существует существо, но все они могут прекратить существование — всё, что существует, по определению, может прекратить существование, это вопрос времени. Но только само сущее прекратиться не может. Всё, что существует, имеет форму и, рано или поздно, оно исчезнет, то есть поменяет форму, но нельзя сказать, что Бог как личность существует. Бог — это сущее, он вне имени и формы, поэтому Упанишады говорят: имя и форма составляют мир, а то, что находится вне имени и формы — это БОГ. Бог — это само существование, сама жизнь.

Бог один, но у него много имён. В его познании надо принимать все пути. Каждый путь эффективен; все зависит от того, подходит ли тебе этот путь. У Будды свой путь, у Иисуса или Махавиры — свой путь: каждый из них достиг истины, но шёл своим путем.

Знание Бога, Брахмана, невозможно, но возможно познавание. Знание и познавание существенно отличаются. Познавание всегда в настоящем, знание — в прошлом. Когда вы говорите: «я познал» — это значит, что переживание стало прошлым, превратилось в часть памяти и стало мёртвым. В познавании переживание еще длится, вы находитесь в этом переживании. Оно не стало частью памяти: ваше существо вовлечено в него. Брахман никогда не может стать прошлым: это всегда настоящее. Высшее никогда не может быть сведено к прошлому, оно не может быть сведено к знанию — это всегда поток познавания. Брахмана нельзя свести к знанию — это всегда процесс. И поэтому Упанишады говорят: «Тот знает Бога, кто не знает его, кто не превратил Его в знание». Тот, кто находится в постоянном процессе познавании, кто еще не закрыт, кто ещё идет вперед, течёт, находится в поиске. И так будет вечно. Поиск вечен. Вы растёте в нем, и он нескончаем.

Жизнь, как и Бог, как нечто Божественное, не имеет и не может иметь цели, цели создает человек — ему так уютней. Сама жизнь не имеет цели, она порождает множество целей, но все они временны. Каждая цель является всего лишь средством к следующей цели, и поэтому жизнь не может иметь цели: когда она была бы достигнута — тогда сущее, Брахмана, можно было бы остановить в любой момент. Но сущее существует безначально — поэтому жизнь вечна.

Жизнь никогда не умирает, никогда не перестает существовать. Различные формы меняются, приходят и уходят. Они существуют, и они составляют этот разнообразный мир. Существуете вы, существуют деревья и холмы, звезды и планеты. Вот это общее существование и есть Бог. Бог не кто-то там, наверху, кто ждёт тебя — не дождется. Бог являет себя самим этим миром.

Бог — это не предмет, которому вы молитесь и поклоняетесь. Предмет можно познать. Бог — это процесс. Предмет — это нечто, что остановилось. Процесс — это то, что длится и длится. Бог может находиться в процессе постоянного, непрекращающегося познавания.

Бог заключен в самом молящемся, в том глубинном ключе, из которого бьет молитва, из которого молитва поднимается вверх. Он всегда внутри. Но для вас всё значительное находится вне вас, потому что вы заключили себя в модель, в которой всё должно быть объективным. Вот потому мы и создаём идолов, храмы, церкви и мечети, чтобы сделать объектом то, что не может быть объектом. Это просто глупо, потому, что вы сами создали идола, а теперь поклоняетесь ему как вашему создателю. Но идола создали вы сами, а настоящий создатель скрыт. Брахман — значит основа, источник всего. Источник должен оставаться тайной, его нельзя расшифровать. Чтобы его расшифровать, нужен наблюдатель, который бы стоял рядом и смотрел со стороны. Мы не можем смотреть со стороны на Высшее. Мы находимся в нём, как рыба, плавающая в пруду и не могущая рассматривать этот пруд со стороны.

Чему бы мы ни поклонялись, это всего лишь игра, говорит Ошо. Это хорошая игра, и не надо разрушать её. Если вы поклоняетесь какому-либо Богу, ходите в церковь или в мечеть, и вам приятно и хорошо — продолжайте ходить, но помните, что от вас ускользает главное: Высшее находится внутри вас, внутри молящегося. И когда вы направите свой взор вовнутрь, там Оно и проявится, ведь Оно сокрыто там. Чем глубже погружаешься, тем ближе подходишь к Богу. К Богу, как сущему, а не как существу. А когда вы молитесь Богу, который находится вне вас — то этого Бога нет, он мёртв.

Человеческий ум всё объясняет причиной, и поэтому вы думаете, что поскольку существует мир, значит, его кто-то создал. Вы даже Бога не можете принять без причины. Но если бы мир нельзя было создать без Бога, если для этого нужна причина, тогда Бог и является изначальной причиной? Но тогда, как был создан сам Бог? Ведь правило должно быть одним для всех — всё для вас должно иметь причину. Но только то, для чего нет причины, может вывести тебя за пределы материального мира.

Но религиозный ум не нуждается в причине, причины есть только у обыденных вещей. Они соединены друг с другом причинной цепью, а у Божественного не может быть причины. Дождь без облаков — это предельное состояние религиозного ума.

В этом мире только то и вечно, что не имеет причины. Все, что имеет причину, исчезнет, потому что оно будет продолжаться, лишь пока его поддерживает причина. У существования нет причины, иначе оно не было бы вечным. Быть вечным — это единственный способ для существования быть. И нет ни пространства, ни времени, ни пути выйти из существования.

Будда говорит, что никто, никогда не создавал этот мир. Нет причины бытия, иначе вы смогли расшифровать ее. Нет причины существования, Оно (существование) совершенно, абсолютно. Причин не должно существовать, если вы говорите, что Бог сотворил мир, тогда возникает вопрос — почему Он создал мир? Если вы найдете причину, вновь будет уместен вопрос — почему? Где он был и что он делал до сотворения? Откуда он взялся до сотворения, и куда он исчез после сотворения. И что он будет делать после того, как разрушит этот мир? Останется наедине с самим собой?… И так до бесконечности, потому что ответа вы не найдёте.

Все, что не создано, есть Бог. Этот мир — его часть, и он никогда не был создан. В существовании все случается без причины — это религия, это тайна. Наука — это не тайна: наука объясняет, ищет причину. И именно наука нам говорит: «Мы не можем принять существование Бога, потому что, даже мы, встретив Бога, обязаны найти причину. Только в этом случае мы сможем его принять». Ничто не случается без причины — вот опыт науки. Всё, что происходит беспричинно — есть опыт религии.

Тому, кто идёт к истине, к Богу, придётся отбросить не только причину, но и эго. В своем поиске вы должны исчезнуть, тогда исчезнут все верования — христианские, мусульманские, или индуистские ярлыки. Если вы растворитесь, только тогда вы узнаете, что такое предельная реальность. Пока вы есть, Бога нет. Бог появляется только тогда, когда вас уже нет. Существование состоит из проявленного и непроявленного. Бог неразличимо мал, но Вселенную не охватить взором. Вселенная — это дерево, а Бог — зерно. Бог не проявлен, а Вселенная проявлена. Даже если разрежете семя и отнесёте его в лабораторию, дерева в нем не найдёте, сколько бы не искали.

Зерно погибает — только так оно может стать чем-то большим. Бог погиб в этой Вселенной; он просто не мог оставаться прежним, он превратился в неё, слился с ней. Вот почему мы не видим Бога. Зерна уже не найти, оно погибло, оно превратилось в дерево и растворилось, слилось с ним. Бог растворился в этой Вселенной, во всём этом существовании — Бог сам стал Космосом. И есть только один способ найти и увидеть Бога: увидеть его здесь и сейчас, в каждом листочке. Не нужно искать конкретный образ Бога — Кришну, Раму, Иисуса, потому что они тоже всего лишь листья — конечно, самые прекрасные, самые живые и зеленые, ведь они постигли Бога и знают, что он повсюду и во всём.

Когда гибнет Бог, появляется Вселенная, когда гибнет зерно, появляется дерево. Это и есть Царство Божье, говорит Ошо. Оно прямо здесь и не ищите его где-то еще — его там нет. Вам Бога не увидеть. Потому что вы — зёрна, которые стали для вас тюрьмой. Та скорлупа, что нужна, чтобы зерно уцелело и попало на благодатную почву, превращается в темницу. И если от скорлупы не освободится, то дерево погибнет ещё в зародыше.

Будда и Иисус — это зёрна, которые разрушили оболочки, превратившиеся в темницы: оболочка раскрылась, их зерно погибло, и из него появился росток.

— Пути к Богу

Все пути к Богу творят и выдумывают священники. Будды не сотворили к Богу ни одного пути. Они дали нам осознание того, что нет необходимости куда-либо стремиться. Вы должны лишь сохранять спокойствие, вы должны лишь быть внутри, и все станет для вас доступным. Бог не снаружи, он внутри вас. Бог не объект, Он — ваша субъективность. Бог — это вы! Так какой путь вам нужен? Бог един. Вы есть Бог. Бог нечто такое, что вне вашего тела, он есть ваше самое сокровенное ядро, он есть центр циклона. Превращайте каждое мгновение в праздник, и тогда не нужно будет искать Бога. Бог тогда сам будет искать вас, где бы вы не находились: путь к нему один — он не в храмах и не в синагогах. Он там, где вы испытываете экстаз и блаженство, там, где радость вашего сердца. Бог находится там, где радость и праздник, поэтому не ищите его в храмах. Вы когда-нибудь видели счастливое лицо в каком-нибудь храме? Зайдите в любую церковь, и вы не увидите там ни одного радостного лица потому, что там нет Бога.

История религий учит нас, что Бог не может существовать без человека. Как только люди перестают верить в богов, те сходят с исторической арены, какое бы могущество им не приписывали легенды.

— У Бога не может быть имени

Слово «Бог» не является Богом, потому что абсолютное не может иметь имени. Имя — это ярлык. Имя нужно вам потому, что вы не один, вас нужно называть, определять, чтобы другие могли запомнить вас, позвать вас. Если бы вы были одним на земле, в имени не было бы необходимости. А Брахман один. Нет никого другого. Всякое имя ложно, но как вам обратиться к Божественному? Кому вознести молитву? Для этого вам нужно имя. Христиане, мусульмане — все дают Богу какие-то имена. У индусов есть книга «Вишну Самастранам» — «Тысяча имен Бога». Вся книга состоит из его имен. Но Упанишады не дают имен Богу. Они просто зовут Его «Тат» — ТО. То это не имя — это просто указание. То — это палец, указывающий на неведомое. Палец, указывающий на неизвестное.

В Упанишадах есть предложение — Тат-Твам-Аси — «То — есть Ты». Вы тоже Брахман, Упанишады называют Брахмана — То, они не считают его личностью. Считают просто силой, энергией, а не личностью. Тат — То, это единственное имя, данное Упанишадами Абсолюту. Но если нет имени, то молитва становится невозможной. А Упанишады не верят в молитву: они верят в медитацию. Можно медитировать над Тем, но не молиться. Молитва всегда адресована личности. Медитация — это погружение в самого себя. Личность находится где-то вне вас, снаружи, но То, Брахман — высшая сила внутри вас. С ней не нужно обращаться как с чем-то посторонним. Вы просто погружаете себя вовнутрь и находите То потому, что То — есть вы. Когда вы находитесь в своем центре, вы есть То — Тат, Брахман.

Когда Упанишады называют Брахмана — То, это значит, что он не является Творцом, скорее Он — творение. Ведь когда мы говорим «Бог-Творец» мы превращаем его в личность, разделяем сущее надвое: на Создателя и его творение. Появляется двойственность. Упанишады говорят: Он — творение, тот, кто творит. Или, более точно, Он является Творчеством — самой силой творения. Называя Брахмана То, подразумевается, что всё, что есть, является Брахманом, всё, что есть — есть Он, проявленное и непроявленное, творение и творец. Он является и тем и другим. Брахман (Бог) — это абсолютная природа вещей, сама сущность. Брахман никогда не становится прошлым: это всегда настоящее, и Брахмана никогда нельзя свести к знанию. Вы не можете сказать: «Я дышал». Вы дышите. Дыхание не становится прошлым — это случается, когда вы умираете. Бог, как и жизнь — это всегда процесс, который нельзя свести к знанию.

— Бог — не личность

Строятся храмы, создаются изображения, но никто не знает, как выглядит Бог. Все только предполагают, поэтому вы можете изобразить Бога с четырьмя лицами, с тысячью рук, со слоновым хоботом — всё зависит от вас. Бог — это ваше творение, но после того, как вы его создали, от него очень трудно отказаться. Если кто-то скажет, что это просто ваше воображение, это ваше предположение — вы будете сердиться, вы начнёте сражаться. Вот почему все религии борются друг с другом. Причина здесь чисто психологическая. Люди хотят оставаться убеждёнными в своих идеях, они признают правильными только свои идеи о Боге, и никто не должен беспокоить их. Но это не знание, это то, во что вы верите. Вера означает то, что вы не можете признать факта, что вы чего-то не знаете, и если что-то вам неизвестно, вы отказываете этому в праве на существование.

Если Бог — личность, то он должен иметь Эго, как еврейский бог Яхве и, рано или поздно, Он должен умереть. Личность приобретается в течение жизни, и она смертна. Если Бог — личность, тогда хвали его, и он будет доволен, и ты будешь вознаграждён, либо сейчас, либо впоследствии, после смерти. В то мгновение, когда мы принимаем Бога как личность, мы начинаем его искать, если не в мире, то где-то далеко на небесах, и упускаем всю суть. Бог здесь и сейчас, Бога нет больше нигде: он в камнях, в водах, в животных, он в людях, он в грешниках и святых. На Востоке говорят: «Бог живет там, куда пускает его человек». Загляни себе вовнутрь, и найди место, где он исчезает.

Бог лишен облика потому, что гибнет только то, что имеет формы. Бренно тело, но тела у Бога нет. Бог — это всё. В Боге мы рождаемся, в Боге умираем. Мы принимаем телесный облик, потом его теряем, но целое остается. Целое не гибнет, ведь оно — сама жизнь. И поэтому мы живем не в мертвой Вселенной, а живем в Боге, который нам и отец и мать.

Великий голландский мыслитель Спиноза, в свое время, сказал: «Бог — это не Он, который есть, а, То, что есть».

— Бог не создавал этот мир

Сотворение сущего произошло

до появления Богов.

Шримат-Бхагаватам

Будда говорит, что никто, никогда не создавал этот мир. Нет причины бытия, иначе вы смогли расшифровать ее. Нет причины существования, Оно (существование) совершенно, абсолютно. Причин не должно существовать, если вы говорите, что Бог сотворил мир. Тогда возникает вопрос — почему Он создал мир? Если вы найдете причину, вновь будет уместен вопрос — почему? Где он был, и что он делал до сотворения? Откуда он взялся до сотворения, и куда он исчез после сотворения. И что он будет делать после того, как разрушит этот мир? Останется наедине с самим собой?… И так до бесконечности, потому что ответа вы не найдете.

— Когда умирает Бог?

Вы не сможете познать Бога, если вы не познали праздник. Если вы забыли, как танцевать, сможете ли вы молиться? Если вы забыли, как петь и как любить, тогда Бог мёртв. Это не значит, что он умер вообще. Он умер в вас, только в вас. В остальном он продолжает жить. Бог находится там, где радость и праздник, поэтому не ищите его в храмах. Вы видели когда-нибудь счастливое лицо в каком-нибудь храме? Зайдите в любую церковь, и вы не увидите там ни одного радостного лица потому, что там нет Бога.

— Набожный человек

У набожного человека в голове табун лошадей, и некоторые из них не от мира сего. Возникает гигантский разрыв: с одной стороны Бог, царство Божье, но большая часть коней по-прежнему тут, в этом мире. И это лишь усиливает неразбериху, влечёт еще больше противоречий. Человек разрывается на части, распадается на куски. Его душа разбита, никакого внутреннего единства, а это — есть признак душевного расстройства. Нужно разобраться в себе, отбрасывая лишнее благодаря пониманию. Но если вы избавитесь от этого лишь только потому, что кто-то так вам велел, то у вас ничего не получится — вы приведёте в голову еще один табун лошадей. Отбрасывать нужно сознательно с полным пониманием — самостоятельно, а не потому, что это сказал Иисус, или Будда. Они могут лишь показать в какую сторону идти.

БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ

«Богобоязненность» — это выражение существует на всех языках мира. Оно по сути своей уродливо, поскольку страх и любовь подобно свету и тьме, не могут существовать вместе. Если есть страх, вы не сможете полюбить Бога. Вы можете покориться и сдаться, но глубоко в душе притаится сопротивление, гнев. Глубоко в подсознании сохраниться идея мщения. Вы не сможете простить Бога, которого боитесь — такова психология человека, находящегося в положении раба, независимо от того, кто подавляет его — Бог или плантатор.

Если вы понимаете, что такое Бог, вы не можете бояться Бога. Вся Вселенная и есть Бог. Бога как личности не существует: все сущее пронизано, пропитано неким свойством, которое называется Божественностью. Оно — в цветах, в траве, в звёздах, во всём, что нас окружает. Оно в вас, оно везде. Все сущее создано из вещества, называемого Божественностью. Нужно ли этого всего бояться? А если вы живёте религиозной жизнью, состоящей из страха, то это жизнь раба, а не свободного человека.

Голод — потребность тела, любовь — потребность сердца, а Бог — это потребность чего-то ещё более глубокого. Нужно возвыситься не только над своим умом, но и над сердцем. Нужно превзойти всё, что на краю, превзойти всё внешнее, чтобы остался только центр.

Иисус говорит: «Я дам вам то, что не взошло в сердце человека»… Но Иисуса не поняли ни верующие, ни неверующие. Он жил не умом и не сердцем — он жил ничем. Он говорил: отбросьте все ориентиры, забудьте всё внешнее и тянитесь к сокровенному центру, где есть только вы, чистое существование, незапятнанное бытие.

И когда вы просто есть — без чувств, без мыслей, ничем не затуманенные, ничем не запятнанные, просто пламя без всякого дыма — дверь распахнётся, и вы войдёте в тайну бытия.

БОГОСЛОВИЕ

Сутью богословия являются попытки «ученых мужей», подвизавшихся к церкви, при помощи слов и логики обосновать существование Бога. Например, Фома Аквинский, являющийся главным идеологом христианской церкви, из аристотелевой логики вывел пять признаков существования Бога, что, конечно, является абсолютным абсурдом. Не нужно тратить слов и писать научных трактатов — просто оглянитесь вокруг: всё, что вы видите — это и есть Бог, и другого Бога нет. Логика и божественное — не совместимы. Это относится к области непознаваемого, как, квантовый скачок, где всё находится в суперпозиции, и по желанию наблюдателя, например, фантом света одновременно может быть и частицей и волной. Ученым известно, что такой факт существует, но почему такое происходит — наука ответа дать не может. Наука вообще не может дать ответ ни на один вопрос «почему?» В некоторых случаях, она может ответить только на вопрос «как?» (см. Наука.)

Богослова можно узнать сразу, потому что он сам нечего не знает, а лишь повторяет чужие слова из писаний, написанных людьми, которых давно уже нет. И как бы он ни пытался повторить точно, у него никогда это не получается, ведь внутри он полон замешательства, и это влияет на то, что он хочет сказать. Только когда человек познал что-то сам, тогда в его словах есть сила, которая приходит из собственного опыта.

Богословы всегда говорят сложным языком, их язык не может быть другим, потому что они должны прикрыть свою внутреннюю бедность и неполноценность сложностью языка. Если бы богослов пользовался простым языком, было бы очевидно, что в его словах ничего нет. Всё что снизошло на Иисуса, Будду, Махавиру и других пророков, богословы утопили в своих словах, они погасили их огонь в своих священных писаниях. Первоначальное выражение истины потерялось в толкованиях. Богослов создает мёртвую религию, а видящий создает религиозность. Язык видящего — та глубина, из которой исходят слова. Не логика лежит в их основе, а любовь и сострадание. Видящий не просто говорит — он делится. Тайна сокрыта в самой простоте, а где всё сложно — там вы найдёте только слова.

Богослов — это теоретик, он всегда следует теории и только её утверждает. Он уже решил, как выглядит тот или иной Бог, и теперь должен только следовать этой теории, проповедовать её людям. Богослов не находится в чистом поиске истины — он считает, что уже знает истину. В теории он предположил, какой должна быть истина, и теперь навязывает её другим. Не зная её, он принял её заранее, теперь её нужно только доказать. Богослов сначала формирует версию, а потом следует у неё на поводу.

БОЖЕСТВЕННОСТЬ — ЭТО ВАША ПРИРОДА

Божественность — это ваша природа, говорит Ошо, и не надо стараться ее достигать. Вы уже те, кем хотите стать. Цель внутри вас — это ваша природа. Вам нужно отбросить всё: когда вы отбрасываете эго, когда вы не владеете ничем и никем, когда вы становитесь нулем — вы достигаете Божественного. Божественное есть реальность, а мир — это его отражение. Это отражение истины называется майя, иллюзия.

То, что вы видите сквозь мышление — это внешний мир, то, что вы видите без мышления — это Божественное. Внешний мир — это только проекция ваших мыслей. Бриллиант становится бриллиантом, потому что вы проецируете его бриллиантом, а иначе он просто камень. Таким образом, мир, который вы видите снаружи не такой, каким вы его видите, это ваша проекция. Кто приходит к знанию Божественного, тому очень повезло, только он богат. Не запутывайтесь в других богатствах. Без Бога все богатства бедны.

Божественность — это философский камень, который всё превращает в золото, и он существует только в сердце духовно богатых. Он доступен тем счастливцам, которые смогли вырваться из цепи причин и следствия. Те, кто пережил Божественное, приобрели философский камень: чего бы они ни касались, всё превращается в золото. Каждое их слово и действие становиться золотым. Где бы вы не чувствовали себя в аду, если туда придет человек с философским камнем, ад превратится в рай.

Везде есть божественное, поэтому не будьте против чего-либо. Не мыслите в терминах подавления, не думайте категориями борьбы. Божественное может скрываться за всем, поэтому не бойтесь и не бегите ни от чего! Где бы вы ни были, смело открывайте ближайшую дверь, и вы достигнете блаженства, потому что жизнь находится повсюду.

БОЖЬЯ ВОЛЯ

Ссылки на Божью волю обычно применяются для того, чтобы, разрушить ваши доводы, уничтожить ваш разум и породить страх: если вы не верите в Бога, вас ждёт ад, а если верите, то попадёте в рай. Этим приёмом пользуются все священники. Они не могут объяснить: почему свою волю Бог передаёт через священников и святых, а не непосредственно, не напрямую до каждого человека?

БОЛЕЗНИ И ЗДОРОВЬЕ

Здоровый нищий счастливее больного короля. Здоровому человеку нужно много вещей, а больному только одна — здоровье.

Ошо

Если вы начинаете замечать или ощущать какой-то физический дискомфорт, значит что-то не так. Когда вы начинаете ощущать какой-то орган, это значит, что нарушены его функции, это значит, что приближается болезнь.

Лишь когда вы больны, возникает желание быть здоровым. Маленькие дети не чувствуют тела, не знают, что такое тело, а старик чувствует только тело. У ребёнка нет осознания тела и здоровья. Восприятие тела, знание тела — это тоже своего рода болезнь. Это восприятие — часть болезни, потому что боль и знание тела — это две стороны одной медали. Здоровый человек не знает, что он здоров.

Девяносто болезней из ста — ложные. Вы не больны, это только ваша идея. Вы находитесь в иллюзии эго, и поэтому в большинстве случаев помогает гомеопатическое лекарство. Иллюзия нейтрализуется иллюзией. Ложное лекарство уничтожает ложную, внушенную вами или людьми болезнь.

Очень опасно быть богатым и больным. Когда болен богатый человек, перед врачом возникает дилемма: вылечить его или помедлить потому, что чем дольше идёт лечение, тем больше из больного можно выкачать денег. Быть бедным и больным не так опасно. Вас постараются вылечить быстро, потому что с вас нечего взять.

Когда между врачом и пациентом стоят деньги, то о хорошем лечении не может быть и речи: одна рука у него на вашем пульсе, а другая в вашем кошельке.

Была такая история.

Один молодой человек окончил медицинский университет, получил диплом врача и вернулся в свой город. Его отец тоже был врачом, и практиковал здесь уже сорок лет. Двое других сыновей также учились в медицинском колледже. «Если вернётся хоть один из них, — рассуждал старик, — то он займёт мое место, и тогда сможет поддержать двух других братьев». И вот, наконец, он дождался себе замену.

— Не о чем не беспокойся, отец, — сказал молодой врач, — отдыхай, теперь я обо всем позабочусь.

На третий день он пришел домой, и радостно сообщил отцу:

— Папа, я вылечил жену махараджи, которую ты лечил в течение тридцати лет, но так и не мог вылечить!

— Какой же ты глупец! — воскликнул отец. — Именно за счёт этой женщины мы жили все эти тридцать лет. Это она платила за твоё образование и образование твоих двух братьев. Она не была больна, это я придумывал ей все болезни. Она так богата, что может позволить себе быть больной.

Богатого человека ни один врач не торопиться вылечить. Он старается как можно больше денег вытащить из его кармана.

БОЛЬ ДУШЕВНАЯ

Душевные страдания людей неизбежны. Всеми возможными способами люди пытаются достичь счастья посредством тела, абсолютно не заботясь о состоянии своей души. Но тело может дать вам лишь мгновенные удовольствия, и каждое из этих удовольствий уравновешивается болью в той же пропорции, и в той же степени. За каждым удовольствием следует его противоположность. Временами наверху оказывается удовольствие, временами — боль, и мы остаёмся расплющенными между двумя этими глыбами.

БЛАГОРОДСТВО

Благородный человек — это человек с добрый сердцем, благими помыслами, с огромным желанием помочь другому, а если нужно, то и спасти. Но для спасения не достаточно одного желания — необходимо владеть искусством спасения. Желание спасти может быть таким сильным, что вы забудете, что сами не научились плавать. В этом случае, вместо того, чтобы спасти человека, вы сами утонете — человек, которого вы попытаетесь спасти, утопит вас.

БЛАЖЕНСТВО

Восточная философия определяет личность человека через три измерения: существование, сознание и блаженство — сат-чит-ананд. Эти три слова определяют границу, за которой безмолвие. Мы знаем, что мы — само существование. Мы знаем, что мы есть некто, кто имеет самосознание. Не хватает только блаженства. Но если вы поищете внутри себя, то узнаете и его. Блаженство и экстаз внутри вас. И когда вы познаете его, вы познаете себя полностью: своё бытие, своё сознание, своё блаженство. Нельзя полностью знать себя, не познав блаженства, ведь тот, кто не пребывает в блаженстве, тот всё время бежит от себя. Вся наша жизнь — это бегство от себя.

Когда все напряжения спали, исчезли все тревоги, вся тоска, темнота, то с исчезновением темноты не стало и эго — вы в состоянии тотальной удовлетворенности. Вы живёте в настоящем, нет больше ни прошлого, ни будущего. Вы всецело здесь и сейчас. Это мгновение — есть всё. Сейчас — единственное время, и здесь — единственное пространство. И вот тогда, внезапно, в вас обрушивается всё небо. Это и есть блаженство, это настоящее счастье.

Пребывать в блаженстве — это ваше право от рождения. Не блуждайте в дебрях удовольствий, поднимитесь немного выше. Достигните счастья, а затем — блаженства. Удовольствие — животно, счастье — человечно, блаженство — божественно! Удовольствие порабощает, это — тюрьма; оно заковывает вас в цепи. Счастье даёт вам более длинный поводок. Блаженство — это свобода. Вы начинаете двигаться вверх, оно вас окрыляет. Вы прекращаете быть частью грубой земли, вы становитесь частью неба, частью целого, вы становитесь светом, радостью.

Удовольствие, счастье, радость и блаженство. Эти четыре понятия нужно осмыслить.

Удовольствие зависит от других, счастье не настолько зависит от других, но всё же отдельно от вас. Блаженство ни от чего не зависит, более того, оно не отдельно — оно само ваше существо.

Удовольствие — физическое, психологическое. Это самая поверхностная вещь в жизни: оно всегда укоренено в теле, а тело — это ваша периферия, это не центр вас. Жить на периферии — значит жить, отдавшись на милость всевозможных окружающих вещей, которые непрестанно меняются. Человек, ищущий удовольствие, остаётся на милости случайности, так как оно зависит от другого. Всё зависимое от чего-либо вне вас приносит рабство. Например: если вы любите женщину и в этом находите удовольствие, то женщина становится вашим хозяином. Если вы ищите денег и власти, то будете зависимы от денег и власти. Человек, который накапливает деньги или материальные ценности, получая от этого удовольствие, не становится при этом счастливее. Чем больше он имеет — тем больше хочет, чем больше он хочет денег или власти — тем более он боится их потерять.

Это обоюдоострый меч: желание большего — первая грань меча. Чем большего вы требуете — тем больше ещё желаете, тем более чувствуете, что вам чего-то не достает. А другая грань состоит в том, что чем больше у вас есть, тем более вы боитесь, что это будет у вас отнято — есть тысячи и одна причина, от которых зависит ваше богатство.

Удовольствие периферийно, поэтому оно и обречено на зависимость от внешних обстоятельств. Это только щекотка.

Вы не единственный, кто ищет удовольствие. Тех же самых удовольствий ищут миллионы людей. Отсюда и борьба, и соперничество, соревнование, насилие, войны. Люди стали друг другу врагами, потому что стремятся к одной цели. В этой борьбе каждый человек использует другого как средство. А использовать другого в качестве средства — это одно из самых безнравственных действий, которые только возможны.

Вы не можете быть счастливыми благодаря первенству, ведь в попытках достичь первенства вам придётся пережить столько страдания, что к тому времени, как вы его достигните, страдание войдёт в вашу привычку, и вы от него никогда не избавитесь.

Все против тебя, а ты против всех, поэтому удовольствие не является, и не может быть целью жизни. Чем бы вы ни владели в этом мире — вы владеете этим за счёт кого-то другого, ценой удовольствия кого-то другого. Другого пути нет. Если вы не хотите ни с кем враждовать, вам придётся отбросить идею соревновательности и соперничества. Пользуйтесь всем, что оказалось в пределах досягаемости в это мгновение, но не впадайте в собственничество. Не считайте, что что-то может вам принадлежать: ничто не ваше — всё принадлежит существованию. Мы приходим в этот мир с пустыми руками, с пустыми руками и уйдём.

Счастье. Если удовольствие это чувство физиологическое, то счастье — психологическое. Счастье немного лучше, немного тоньше, немного выше. Удовольствие более примитивно, животно; счастье более благородно, более человечно. Но это та же самая игра, проигрываемая в мире ума. Вас заботят не только физиологические ощущения, но и психологические, но по сути своей они не отличаются.

Радость. Радость духовна. Она радикально отличается от удовольствия и счастья. Она не имеет ничего общего с внешним, это внутреннее явление. Радость не зависит от обстоятельств, она ваша, собственная. Это не щекотка, производимая внешними факторами. Это состояние покоя, безмолвие… медитативное состояние. Радость духовна.

За пределами радости находится блаженство. Оно ни физиологическое, ни психологическое, ни духовное — оно тотальное. Оно не знает никакого разделения, оно неделимо. Оно тотально в одном смысле и трансцендентально в другом.

Блаженство означает, что вы достигли глубочайшего ядра своего существования. Оно принадлежит предельной глубине вашего существования, в котором даже эго вашего нет, в котором царит только молчание; вас больше не стало. В состоянии радости вы еще существуете, но в блаженстве вас нет. Эго растворилось, это состояние небытия.

Будда называет блаженство нирваной. Нирвана означает то, что вы прекратили быть; вы — лишь бесконечная пустота, подобная небу. И в то мгновение, когда вы — эта бесконечность, вы наполняетесь звездами, и начинается совсем другая жизнь. Вы рождены заново.

Удовольствие мгновенно, его приходится урывать у кого-то, вы становитесь или нищим или вором. Блаженство делает вас хозяином.

Блаженство — это не что-то, что вы приобретаете, оно то, что вы открываете. Это ваша глубочайшая природа. Но вы не смотрите вовнутрь, где блаженство и было заложено с самого начала. Единственное несчастье человека состоит в том, что он не смотрит во внутрь, он ищет снаружи и исследует внешнее. Но снаружи блаженство найти невозможно потому, что там его нет. Удовольствие вам приходится добиваться у других и, естественно, вы становитесь зависимыми. Блаженство — ваше глубочайшее ядро, которое делает вас хозяином.

Когда гнев, жадность, амбиции, ревность, собственничество, соперничество, похоть исчезают, тогда высвобождается вовлечённая в них энергия. Эта энергия и становится вашим блаженством. Она не приходит извне, она рождается внутри вашего существа. И когда эта энергия оказывается высвобожденной и доступной, вы становитесь восприимчивым магнетическим полем. Вы привлекаете запредельное, ведь вся энергия, которая понапрасну тратилась вашей бессознательностью, собирается внутри вас, разливается озером. Становясь озером энергии, вы начинаете привлекать звёзды, вы начинаете привлекать запредельное, вы начинаете привлекать самый рай. И точка вашей встречи с запредельным — это и есть точка блаженства, истинного счастья. Это блаженство ничего не знает о несчастье, это счастье сущее. Оно ничего не знает о смерти, это жизнь сущая.

Блаженство — это не удовольствие и не счастье. Счастье всегда сопряжено с несчастьем, а удовольствие — с болью. Отбросить страдание, чтобы стать счастливым — это абсолютно неправильный подход. Вам придётся отбросить и другое, нельзя отбросить одну часть без другой. В жизни всё составляет органическое единство. Боль и удовольствие — не разные вещи. Эти два слова должны писаться слитно, потому что они неразделимы: болеудовольствие, счастьестрадание. А вы хотите выбрать лишь одну из частей: вы хотите розу без шипов, вы хотите день без ночи, вы хотите любовь без ненависти. Этого быть не может, это не по природе вещей. Вам придётся отбросить и то и другое, и тогда возникает совсем другой мир: мир блаженства. Блаженство — это абсолютный мир, не тревожимый ни болью, ни удовольствием. Когда нет ни счастья, ни несчастья — мы вступаем в мир действительности, в сущностное, где есть только блаженство.

Истина, сознание, блаженство — вот высшие истины. Когда вы входите вовнутрь, то сознаёте свою вечную реальность — сат, истину. Войдя глубже в свою реальность, в свою истину, вы осознаёте сознание, безграничное сознание — чит. Всё есть свет, ничего не тёмно. Всё есть осознанность, ничего не неосознанно. Вы — лишь пламя сознания, и нигде нет ни тени неосознанности. И когда вы входите ещё глубже, в самом глубочайшем ядре находится блаженство — ананда.

Блаженство — это не объект, который можно где-то найти, это ваше сознание. На Востоке всегда определяли предельную истину как Сат-Чит-Ананд, как подлинное триединство — истина, сознание, блаженство. Это не отдельное явление, но одна энергия, выражающая себя в трёх формах, одна энергия в трёх лицах, поэтому на Востоке и говорят, что Бог есть тримурти — у Бога три лица.

Одно из определений блаженства в буддизме — это отсутствие желаний. Желание не позволяет быть здесь, оно всегда уводит куда-то в сторону. Желание создает будущее и толкает к нему. Когда вы ничего не желаете, когда желания исчезают, тогда вы находитесь здесь и сейчас. Тогда вы становитесь Буддой. Быть Буддой — значит пребывать в таком состоянии сознания, когда нет стремления к достижению цели.

Когда вы перестанете гнаться за невозможным, тогда не о чем будет тревожиться — беспокойство проходит. А когда нет страданий, наступает блаженство. Блаженство не добиваются, оно приходит само, когда исчезает тревога.

БОЛЬШОЙ ВЗРЫВ

Как из семени, в котором ничего нет, кроме как непостижимым образом скрытой информации, так из этого нематериального ничто возникло целое, где всё движется по кругу, даже время.

К возникновению Вселенной у учёных чисто материальный подход, но они не могут объяснить — как возникла материя из нематериального. Откуда взялась эта неизмеримо малая точка, в которую вместилась вся Вселенная? Откуда взялась масса после взрыва этой точки, и откуда взялось пространство, в котором образовалась Вселенная? Наличие пространства является обязательным условием даже для Бога. Если не было бы места, то куда бы он разместил мир? Вы не можете сказать: «Бог создал пространство». Это было бы абсурдно потому, что тогда у него самого не было бы никакого пространства, чтобы существовать. Богу тоже нужно пространство, чтобы где-то быть. Значит, пространство должно предшествовать Богу.

Откуда взялась эта ничтожно малая точка непонятно чего, из которой по не известной причине произошел Большой взрыв, и что было до взрыва? И все эти, оставленные без ответов вопросы, вопреки упорству ученых, имеют ярко выраженные идеальные принципы зарождения Вселенной.

Анализ ученых показывает, что условный возраст Вселенной всегда одинаков, и равен 13,34 млрд. лет. Казалось бы, что это утверждение абсурдно. Вы скажете:

— Как такое может быть? Через один миллиард лет Вселенной будет 14,34 миллиардов лет!

— Но это не так: по условной шкале времени Вселенной всегда будет 13,34 млрд. лет, а по фактической шкале — ей всегда бесконечность лет. Каждая нынешняя секунда остаётся той же, а прошедшая ста­новится короче. В итоге, в какой бы момент времени мы не начали измерять возраст Вселенной, его значение окажется тем же.

Этот вывод в корне противоречит теории Большого Взрыва. И эта теория уже не может рассматриваться, как передовая. Напро­тив, она превратилась в религию, и тормозит развитие науки. Со­гласно религиозному Большому Взрыву галактики разлетаются на нематериальном пространстве. Другими словами, пространство расширяется, но со временем ничего не происходит. Оно идёт мо­нотонно. Но этот взгляд начисто отделяет материю от простран­ства и времени.

Сторонники гипотезы Большого Взрыва ввели «тёмную энер­гию» (1998), превратив тем самым нематериальное пространство в материальный эфир. Но это их не спасёт. Большой Взрыв — загни­вающая теория, и костыль, в виде dark energy, её уже не спасёт.

На самом деле, пространство и время принимают самое непо­средственное участие в существовании и превращениях элемен­тарных частиц.

Все размышления ученых о Большом взрыве настолько поверхностны, что ни на что, кроме как на свободный полет фантазии претендовать не могут. Правда, сейчас передовая наука Теорию Большого взрыва подвергает обоснованной критике. Многие ученые с мировым именем воспринимают эту теорию как примитивную фантастику, а шведский астрофизик, лауреат Нобелевской премии Ханнес Альфен назвал ее «оскорблением здравого смысла». Ортодоксальные ученые почему то напрочь забыли свой незыблемый принцип — принцип экспериментальной проверки, провозглашённый еще Френсисом Бэконом: «всё, что не поддаётся эксперименту, признаётся вообще не существующим». А, как известно, экспериментально Большой взрыв ещё не доказан.

Легче всего сказть, что когда-то «неизвестно что» было собрано в одной неизмеримо малой сингулярной точке, и однажды, по неизвестной причине, произошел взрыв. Затем, не известно откуда взявшаяся материя разлетелась в неизвестно откуда взятое пространство, и вот таким образом возникла Вселенная, галактики, звёзды, планеты, а на планетах жизнь. При этом, изначальные источники существования материи, пространства и времени не называются, и в конечном итоге всё возвращается на круги своя: как ни крути, а получается, что всё появилось из ничего, то есть, источником существования всего нас окружающего, является непознаваемое, описанное ещё в Ведах, Бхагават Гите и Упанишадах — это Абсолютное Ничто.

Это же подтверждает и современная наука с развитием средств проникновения в микроструктуры — оптический микроскоп, электронный и затем атомный. С помощью атомного микроскопа ученые добрались до строения элементарных частиц и обнаружили, что за их пределом ничего нет. Материя исчезает, остается волновая вибрация. Оказалось, что всё имеет волновую форму. С этим перекликается идея существования суперструн. Суперструны — это крохотные энергетические образования, которые вибрируют, как гитарные струны, и, вибрируя с разной частотой, издают разные звуки. Так и суперструны, вибрируя с разной частотой, могут создавать разные частицы, такие как электроны и протоны. И эти суперструны, по сравнению с ядром атома, так малы, как атом по сравнению с Солнечной системой, и это нечто малое может вечно лежать за пределами нашего восприятия. Все что мы можем воспринять — это музыка суперструн.

Сейчас ученые выдвигают идеальную программу возникновения Вселенной, согласно которой новорождённая Вселенная представляла собой чисто информационную структуру, которая не содержала в себе материи: ни галактик, ни звезд, ни молекул, ни атомов — ничего того, что образует материю. Идеальная, нематериальная программа эволюционного развития материи во Вселенной была закодирована Вселенским сознанием на информационном уровне в виде планов-замыслов.

(см. Сат-Чит-Ананда; Буддийская теория большого и внутреннего мира).

БРАК

Брак у нас в сознании всегда ассоциируется с любовью, а любовь является самым драгоценным опытом — это нечто доступное на земле, но земле не принадлежащее. И поскольку она так всем нужна, и даёт столько энергии, то вокруг неё возникли все проблемы. Вы хотите, чтобы ваш возлюбленный или возлюбленная были доступны всегда. «Сегодня» было красивым, и вы беспокоитесь о «завтра». Вот потому и возник брак. Он возник от страха, что, может быть, завтра ваш возлюбленный может вас покинуть, поэтому вы заключаете контракт перед лицом общества и закона, получая «права собственности» друг на друга. Превратить любовь в контракт означает, что вы ставите закон выше любви; это означает, что вы ставите коллективную массу выше собственной индивидуальности и заручаетесь поддержкой законов и судов.

Другая сторона заключения браков — через закон приобрести экономическую выгоду, экономически обезопасить себя и своих наследников, а также через супруга приобрести положение в обществе.

Жить с женщиной или с мужчиной, которых вы не любите, жить вместе ради безопасности, ради защищенности или финансовой поддержки, жить вместе по любой причине, кроме любви — это, по крайней мере, безнравственно.

Любите, но не разрушайте любовь, ни чем фальшивым. Любовь подлинна, только тогда, когда она даёт свободу. Свобода является критерием. Любовь истинна, когда она не вмешивается в личную жизнь другого человека. Когда она уважает его индивидуальность, и его личное пространство. Но влюбленные лишают друг друга всякой свободы, превращая свои отношения в отношение между собственниками. После свадьбы каждый начинает считать друг друга вещью. Разрушая индивидуальность друг в друге, люди живут в неудовлетворенности и взаимной нетерпимости, и поэтому становятся с каждым днем все более несчастными. Они охотно вступают в брак, ибо не могут вынести бремени счастья, которое исходит из первых мгновений любви. Когда вы видите пару, мужчину и женщину, совершенно несчастными, будьте уверены, что они женаты, хоть с момента их женитьбы прошло немного времени. Вряд ли вы увидите женатую пару счастливой, как бы они не притворялись.

Будьте любящими и помните, что всё, что реально, всегда меняется. Вам были даны неверные понятия, что, истинная любовь остаётся навсегда. Истинная роза не остается цветущей и ароматной навсегда. Живое существо само по себе должно однажды умереть. Существование — это постоянное изменение.

Истина состоит в том, что любовь пришла внезапно, она не была вызвана никакими усилиями с вашей стороны. Это от вас не зависело. И как она приходит, так и уходит. И беспокоиться не стоит, и если один цветок увял — распустятся другие цветы. Цветы появляются вечно — не цепляйтесь только за один из них. А вдруг окажется, что вы цепляетесь за мертвый цветок! Любви уже нет, цветок уже мертв, в нём уже не осталось аромата, а вы всё ещё за него цепляетесь. В этом и состоит реальность: люди цепляются за мёртвую любовь, которая однажды была живой. А теперь это только память и боль, а вы всё держитесь за неё из-за закона, привязанности, своей респектабельности, финансовых или других причин. Поверьте, настоящая любовь этого не заслуживает.

БРАХМАН И БРАХМА

Что является первичным источником всей вашей жизни, всех движений и выражений? Какая сила порождает желание? Благодаря какой силе вы живёте? Какая сила даёт вам жажду жизни. Что является внутренним источником всей вашей деятельности? Упанишады говорят: чем бы вы ни занимались, свершающим всегда будет Брахман, чтобы вы ни делали, вы не являетесь деятелем, деятель — это всегда Брахман. Чтобы вы не совершали, Он движет энергией. Даже похоть возвышена, потому что первичным источником является Брахман. Брахман даёт энергию всем, и грешникам и святым.

Все, что вы ни делаете, это действия Его, целого. Дышите не вы, дышит Он, через вас. Он смотрит через вас. И не старайтесь представить его в виде человека. Он не человек. Он целое, он всё. Целое овладело мной, целое ожило во мне, целое превратило меня в свой инструмент. Мы являемся всего лишь проявлением целого.

У него нет рук, кроме ваших. Он видит вашими глазами. Это его сердце бьется в груди. Он целое. Все ваши чувства являются функциями, а Он является действующим внутри.

Если вы осознаёте, что Он смотрит через вас, дышит через вас — вы бессмертны. Только эта оболочка, это тело исчезнет, а вы не можете исчезнуть! Вы были всегда! Вы всегда были здесь и сейчас, но в различных оболочках. Вы считаете себя смертным, потому что отождествили себя с телом, с оболочкой. Сознание, жизненность — бессмертны.

Брахман и Брахма — это не одно и то же. Брахман — это первопричина всего, это Абсолютное Ничто, Сверхдуша, откуда все исходит, и куда все возвращается, а Брахма — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Поэтому Брахму не следует путать с верховным космическим духом Брахманом.

В индуистской религии множество богов, но главные из них — Брахма, Шива и Вишну. Каждый из них выполняет определенные обязанности. Материальный мир создал Брахма, и когда он его создал, то влюбился в него.

У индуистов Брахма — источник всего живого, он источник Великого Космического Дыхания. Всё, что Брахма создаёт, он этим же и является. Он одновременно мужское и женское начало. Он мужчина и женщина. Он бык, и одновременно он корова. Индусы говорят, что мироздание — это игра той же самой энергии, которая разделилась на диаметральный и полярные противоположности (везде плюс-минус), и играет в прятки. Вы Брахма, ваш муж Брахма, ваша жена Брахма. И Брахма играет в прятки. И чтобы достичь высшего, нужно направить процесс в обратную сторону: позвольте разделённым частям опять соединиться. Пусть они сольются, и опять возникнет Брахман — Единый.

БУДДИЗМ

Основатель буддизма Будда — принц королевства шакьев Гаутама Сиддхарха. (Сиддхарха — исполнение желаний). Он родился в городе Капилавасту, на территории современного Непала, в пятом веке до нашей эры. По научной версии — 563 — 543 г.г., по буддийской версии — 488—368 г. г. Умер от пищевого отравления в возрасте 80 лет. Согласно легенде Сиддхартха Гаутама достиг «просветления» в возрасте 35 лет, и с этого момента становится Просветленным — Буддой. Под деревом бодхи (бо) — индийской смоковницей, где он просидел семь недель и достиг «абсолютного знания». Здесь ему открылись четыре священных истины:

— миром правят страдания;

— причина страданий — желания;

— отказавшись от желаний и погрузившись в нирвану, можно спастись от страданий;

— для познавших истину есть метод, который поможет избавиться от страданий.

Буддизм — это наука о сознании. Буддизм — это религия без Бога, путь к нирване в которой, лежит в сознании каждого из нас. Буддизм являет собой символ мира, символ сострадания, символ ненасилия. Это самостоятельное познание истинной реальности путем Суть Буддизма можно выразить двумя словами — практика самоосознания собственных усилий. До Будды религия ориентировалась на Бога, а Будда создал антропологическую религию, ориентированную на человека. Будда дал человеку достоинство, которое не дано ему было никогда — ни до него, ни после. Будда открыл для людей человека, как высочайшую вершину сознания. Будда преобразил качество религии: он повернул религию лицом к человеку. Религия — это исследование собственного бытия. Поэтому буддизм вовсе не интересуется Богом. Буддизм интересуется вами, вашей реальностью. Весь его процесс подобен очищению лука. Буддизм постоянно очищает вашу реальность, слой за слоем он все время разрушает иллюзии и грёзы. И так же, как это происходит при очистке лука, в конечном итоге в ваших руках ничего не остается. Это «ничто» и есть источник всего. Из этого «ничто» всё возникает, и в это «ничто» постепенно всё исчезает. Современная физика все ближе подходит к этому пониманию. Будда не был физиком, но он первый осмелился назвать ничто источником всего. Будда не работал с глубочайшей реальностью материи, он работал с глубочайшей реальностью сознания.

Видный русский востоковед Ф. И. Щербатский так охарактеризовал основы буддизма: «Мироздание без бога, психология без души, вечность элементов материи и духа, причинность, наследственность, жизненный процесс вместо бытия вещей, отрицание частной собственности и национальной ограниченности, всеобщее братство людей, движение к совершенствованию».

Отсутствуют в буддизме идеи Бога-Творца и владыки Вселенной, особой области духа, возможности чуда, преодолевающего законы материального мира. Вполне обосновано мнение В. Н. Торопова: «Будду не интересовали метафизические спекуляции. Он уклонялся от дискуссий на тему об абсолютном, о Боге, о душе и не столько потому, что считал эти темы недостойными или не знал, как ответить, сколько из-за того, что цель его была сугубо практическая — помочь избавиться от страданий». Добавим: а также счастливо прожить, насколько это возможно.

В то же время он отдавал себе отчет в том, что человек призван жить не только для созерцания, но и для деятельности: «Если что-либо должно быть сделано — делай, совершая с твердостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли». Или: «Несделанное лучше плохо сделанного; ведь плохо сделанное потом мучит. Но лучше сделанного — хорошо сделанное, ибо, сделав его, не испытываешь сожаления».

Высокие нравственные ориентиры, о которых поведал Будда, предназначались для каждого человека вне его кастовой принадлежности. Это содействовало широкому распространению буддизма, быстро обретавшего черты религиозного учения. Будда почитался как божество, его жизнь и деяния расцвечивались домыслами, волшебными сказками. Возникла легендарная биография Учителя, где он представлен волшебником, чудотворцем. В народном сознании, тем более в древности, величие человека проявлялось не только в мудрости и достойной жизни, но и в сверхъестественных возможностях, недоступных «обычным» людям.

Однако Будда не выделял особенных, отмеченных необычайными талантами гениев. Жрецов, святых, брахманов он не считал избранными по рождению, по принадлежности к высшей касте: «Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения. В ком истина и дхамма, тот счастлив и тот брахман». (По-видимому, в данном контексте дхамма означает «добро», «добродетель». )

Одно из поучений Будды предвосхищает центральное положение Нагорной проповеди Иисуса Христа: «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма».

Буддизм чаще всего отождествляют с отрешённостью от мирской суеты, с активной деятельностью. Отчасти это верно. Будда постоянно повторял, что большинство бед проистекает от устремленности к земным материальным благам, к богатству и плотским наслаждениям. «Возбужденные страстью попадают в поток — учил он, — как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желанья».

Состояние нирваны он не отождествлял только с небытием. Оно — спокойствие души, отрешённой от жизненных волнений: «Если ты успокоился, подобно разбитому гонгу, ты достиг нирваны: нет в тебе раздражения». Короче говоря, принимай жизнь такой, какая она есть, и не суетись понапрасну.

Каждый человек вынужден пребывать в этом мире, не надеясь на освобождение от него даже после смерти. Как мёртвое тело, разлагаясь, дает жизнь другим существам, принимая участие в вечном круговороте, так и духовной субстанции суждено совершать новые и новые воплощения. В зависимости от качества души, они могут быть ужасными или счастливыми. Высшая награда для человека — выйти из этой череды превращений, удостоиться вечного покоя небытия.

Для этого надо отрешиться от желаний и перейти в нирвану. К ней ведут «праведная вера, праведная решимость, праведные слова, праведные дела, праведный образ жизни, праведные стремления, праведные помыслы, праведное созерцание».

Одна из самых характерных черт буддизма — этика благоговения перед жизнью, любовь ко всему живому (а не только к ближнему своему). Этот нравственный закон утверждает величие мироздания, малой частью которого является человек. Другая важная черта — приоритет духовных потребностей перед материальными. Только при таком условии возможно гармоничное сосуществование человека с окружающими людьми и с природой.

Два с половиной тысячелетия назад индийское общество, испытывавшее социальный, экономический и духовный кризисы, смогло их преодолеть во многом благодаря широкому распространению буддизма. А ныне в Индии на сравнительно небольшой территории живет миллиард человек! Эта страна неагрессивна в отличие, скажем, от США, где жители озабочены почти исключительно материальным благосостоянием.

…Сравнительно недавно мировая правящяя верхушка Западе начала вынашивать и претворять в жизнь бредовую идею «золотого миллиарда», который должен в будущем существовать в биосфере.

Если представить себе этот «золотой миллиард» состоящим из богатых (и не очень) обывателей-буржуа, типа обеспеченного американца, то они — об этом говорят подсчёты — быстро осквернят биосферу, перегрызутся за оставшиеся богатства, выродятся и вымрут. Ведь средний американец тратит природных ресурсов и производит отходов примерно в тысячу раз больше, чем индиец! Один процент населения потребляет 40% мировых биоресурсов!

Будущее жизни на Земле и рода человеческого зависит от душевных качеств людей, их потребностей и устремлений. И счастье каждого человека тоже зависит прежде всего от его внутреннего духовного мира (об этом позже возвестит Иисус Христос). Понимание и утверждение этих истин — гениальное откровение Будды. Оно оказалось справедливым на все времена. С одной оговоркой: если человечество будет достойно дальнейшего пребывания в этом мире, который оно само делает чудовищным и безнадёжным.

Современный человек Запада озабочен главной проблемой: как сделать свою жизнь комфортной, благообильной, счастливой (словно материальные ценности способны удовлетворить духовные). Однако со времен Будды для людей, не лишённых здравого смысла и мудрости, стало ясно: надо быть достойным счастья, — вот к чему следует стремиться. Мысль эту много позже повторил Иммануил Кант, но она, к сожалению, так и не вошла в массовое сознание.

До Будды существовала теология, а после него появилась антропология. Бог был сведен с трона, а его место занял человек. Человек забыл, кто он есть. Будда говорит: «Единственно необходимое скрыто в человеческом сознании». Человеку не нужно смотреть на небеса, ему не нужно просить откуда-либо милости. Не оглядывайтесь ни на кого. Человек должен стать светом самому себе — это основа подхода Будды.

Что означает Будда? «Будда» означает сознание, которое вернулось к себе самому — оно больше не блуждает в мечтах, оно больше не думает о будущем, оно больше не думает о прошлом. Сознание, которое больше не связано с памятью и с воображением. Сознание, которое освободилось от прошлого и будущего, которое имеет только настоящее. Сознание, которое живёт в данный момент, исключительно здесь и сейчас. Сознание живое, пробуждённое, сияющее.

Ни один Будда никогда не написал ни одной картины, никогда не брал в руки кисти, никогда не сложил ни одного стихотворения и не спел ни одной песни. Никто не видел его танцующим — Будда создает сознание, а сознание есть чистейшая форма, высочайшая форма выражения. Песня красива, танец красив, потому что в нём присутствует нечто от божественного, но в Будде присутствует весь Бог. Именно поэтому мы называем Будду — Махавиру «Бхагван», что значит — «присутствует весь Бог».

Будда говорит: « Мой подход к реальности — не вера, а видение». Поэтому его религия получила название «Ihi passika: Ихи пассика — приходи и смотри». Это не означает: «приходи и верь». Будда говорит: «приходи и смотри». Оно здесь, оно присутствует, только приходите и смотрите. Он не требует от вас того, чтобы вы верили. Будда — великий учитель мира, который отбросил веру, а отбросив веру, он вывел религию из ее детского состояния и сделал ее зрелой. Вера — это суеверие, она происходит из страха. И вера слепа. Будда дал религии глаза. Он говорит: смотрите, и нет необходимости верить. А если ты увидел, это будет не вера, это будет знание, а знание, пришедшее через личный опыт, трансформируется в понимание, понимание же — в осознанность.

Истина везде, она окружает вас, но вы должны её увидеть своими глазами, глазами Будды. Ваши глаза просто закрыты, вы забыли, как их открыть. И медитация есть не что иное, как способ открыть ваши глаза: способ прочистить ваши глаза, способ избавиться от пыли, которая скопилась в зеркале вашего сознания. Это естественно: за многие ваши жизни, за миллионы странствий пыль, слой за слоем, покрыла зеркало так, что вы не можете видеть его. Но зеркало ещё здесь — оно не может быть утрачено, потому что оно есть ваше истинная природа. Если оно могло бы быть утрачено, значит оно не является вашей природой. То есть вы не владелец зеркала: вы есть зеркало. Странник — это зеркало, он не может утратить его, он может только забыть его. Это не более чем забывчивость. Вы не утратили свою природу Будды. Природа Будды — это зеркало, чистое от пыли. Зеркало, вновь свежее, вновь дающее отражение, вновь функционирующее — вот суть природы Будды. Природа Будды означает, что она пробудилась. Нет больше сна, нет больше снов, исчезли желания. Вы прилипли к пыли — ваши желания действуют подобно клею.

Вы Будда. И никогда, ни единой секунды не были иным. Это невозможно — утратить вашу природу Будды, потому что Бог присутствует в каждой вещи и в каждом живом существе.

Ум Будды — это не-ум. Мы живем в пространстве ума, а Будда вышел за его пределы. Поэтому ум Будды не означает какой-то определенный тип ума, а просто его трансцендентность. Ум Будды — это чистое сознание. Он подобен зеркалу: просто отражает, но ничего не проецирует. У него нет ни идей, ни содержания, ни мыслей, ни желаний, ни воображения, ни памяти. Он живет в вечноприсущем, он живет в настоящем. И когда вы всецело пребываете в настоящем, то ум исчезает, он утрачивает все свои границы. Внутри вас возникает великая пустота, которая пуста по отношению к природе этого мира, но она полная, бесконечная, неиссякаемая в том случае, если рассматривать её как истину. Она пуста, потому что все страдания отброшены; она неиссякаемая, потому что на неё снизошло блаженство.

Будда вновь и вновь говорит: «Я не философ, я целитель. Я не занимаюсь интеллектуальными экспериментами, я хочу сделать тебя разумным. Я не хочу давать тебе ответов, за которые ты будешь цепляться, я хочу дать тебе понимание, в котором все вопросы растают и испарятся».

То, что меняется — это не вы, это ваш ум. То, что в вас не меняется — это ум Будды. Вы можете называть ум Будды не-умом, вы можете называть его самадхи, сатори, или сознанием Христа.

Ум Будды — пробужденный ум. Ум Будды никогда не был рожден и никогда не умрет. Будда внутри вас и всегда был там. Это ваша вечность. Она никогда не рождалась и поэтому никогда не умрёт. Умираете не вы — это эго рождается и умирает.

Величие Будды заключается ещё и в том, что он никогда не говорил о какой-то своей исключительности.

Мухаммед, Махавира, Иисус притязают на исключительность и претендуют на звание последних пророков, на свою избранность и на держателей истины, тем самым, создавая твёрдые догмы. Они закрывали ту дверь, которая принадлежит всем, не давая возможности возникнуть новым идеям и продолжиться эволюции сознания. Будда же говорил, что во мне нет ничего особенного, были миллионы Будд до меня, и будут столько же после. В мире достаточно Будд, так и должно быть. Будда — это генератор сознания, и предмет его изучения, он — основа жизни. Будда говорит только о фактах. И вам не обязательно в них верить, вам нужно просто наблюдать, и вы обнаружите истину.

Основные принципы Буддизма

Наблюдайте. Наблюдайте пассивно, не активно. Будьте пассивным, когда сидите у реки. Река течет мимо, а вы просто наблюдаете. Нет срочности, нет нетерпения, экстренности. Никто вас не принуждает. Даже если вы что-то упустите — ничего не окажется упущенным. Вы просто наблюдаете, просто смотрите, не имея к этому никакого отношения. Делайте это пассивно, это очень важно. Будьте пассивным наблюдателем — «опустоши свой ум и ни о чём не думай». И эта пассивность автоматически опустошит твой ум. Рябь деятельности, рябь умственной деятельности мало-помалу утихнет, и вся поверхность твоего сознания придёт в штиль, без всяких волн, без всякой ряби. Она превратится в молчаливое зеркало. Почувствуйте себя полым бамбуком. И внезапно на вас начнёт изливаться бесконечная энергия: вы наполняетесь неизвестным, таинственным, божественным и полый бамбук становится флейтой, на которой начнет играть божественное. Когда вы пусты, ничто не преграждает пути божественному, чтобы в вас войти. Внезапно вы почувствуете, что нечто нисходит в вашу пустоту. Вы подобны утробе, в которой зарождается новая жизнь, в которую падает семя. И тогда приходит это мгновение, когда бамбук исчезает полностью.

Не желайте. Как полый бамбук, легко отдыхайте в теле, ничего не давая и не принимая: не желая духовных достижений, не желая небес, не желая даже Бога. Бога нельзя желать — когда вы без желаний, он сам приходит к вам. Освобождения нельзя желать, ведь желание есть рабство. Когда вы без желаний, то вы освобождены. Природы Будды нельзя желать, потому что желание есть препятствие. Когда преграды нет, внезапно к вам врывается Будда. Семя у вас уже есть. Когда вы пусты, то есть пространство — семя взрывается.

Каждая попытка «стать» становится преградой — вы уже носите свое существо внутри. Вам не нужно никем становиться — просто осознайте кто вы, вот и всё. Улучшая то, чтобы вы ни улучшали, вы всегда останетесь в тоске и тревоге потому, что всякая попытка улучшить уведёт вас в неправильном направлении. Всякая попытка улучшить делает осмысленным будущее, цель, идеал — и тогда ваш ум становится желающим. Вы уже то, чем пытаетесь стать! Как вы можете стать тем, что вы уже есть? Как вы можете добиться успеха, если вы уже это самое и есть, а вы всё пытаетесь этим стать. Ваше поражение абсолютно предрешено.

Если вы ни за что не цепляетесь, если у вас в руках ничего нет — вы достигли цели. Просто будьте более и более расслабленным; будьте здесь и сейчас; будьте более и более в действии, менее и менее в деятельности. Будьте более и более полым, пустым, пассивным. Будьте более и более наблюдателем — безразличным, ничего не ожидающим, ничего не желающим, будьте счастливы тем, кто вы есть. Будьте празднующим. И тогда в любое мгновение, когда вещи созреют, вы расцветёте в Будду.

Приходи и смотри — Ihi passika. Ихи пассика. Откуда Будда зовёт вас: приходи и смотри? Он зовет вас из ваших желаний. Вы далеко ушли из вашего дома, вы потеряли свой фундамент. Ваши мечты привели вас в далёкие воображаемые, иллюзорные миры.

— Серединный путь

Будда говорит: «Неправильное именно в крайностях». Быть сторонником крайностей — значит ошибаться. Просто будьте посередине. Где-то посередине лежит истина. Ваш путь — быть посередине. Еще в детстве Будда, наблюдая за музыкантом, настраивающим вину, заметил: если струна слишком натянута — она рвётся, когда струна слабо натянута — она не звучит. Звучит струна тогда, когда она не перетянута и не ослаблена.

Помните: когда вы устали, когда вы разочарованы, когда вы пересытились чем-то, когда наступает мгновение для того, чтобы принять решение — оставайтесь бдительным, не отклоняйтесь в крайности. Ваш ум будет стремиться перейти в противоположность. Помните о том, что нужно оставаться посередине, и вы всегда будете правы. Струны не должны быть ни расслаблены и ни перетянуты, вот тогда и зазвучит музыка.

Серединный путь ведёт к состоянию гармонии и к просветлению.

— Восьмеричный путь Будды

Восьмеричный путь Будды: правильный взгляд, правильные намерения, правильная речь, правильная мораль, правильный об­раз жизни, правильные усилия, правильное умонастроение, и пра­вильное самадхи. (Правильное — это состояние дел, когда вы, ваша индивидуальность находятся в гармонии с целым). Правиль­ное не может быть изобретено, оно не зависит от вас. Правильно то, что не изобретено вами, то, что уже есть. Правильный, по буддийской терминологии, означает: сбалансированный, гар­моничный, спокойный, без напряжения. Человек рождается правильным. Неправильное — человеческие достижения. Правиль­ное — божественно.

1. Правильный взгляд. Смотрите на вещи без какого-либо мнения, без какой-либо философии, без предрассудков, без догм, без писаний, верований. Смотрите на вещи, как они есть, иначе вы наложите своё Эго на истину и никогда не сможете увидеть реаль­ность. Идите в реальность без веры, вера — это препятствие. Человек без веры, человек без мнения, человек, который не нау­чился за что-то цепляться, он, подобно зеркалу, отражает истину.

2. Правильное намерение. Мы живём ориентированные на результат, на цель, на желания. Ваши разочарования приходят из намерений, когда возникает конфликт между вами и истиной, ко­гда ваши намерения и желания не сбываются. Правильное наме­рение — отсутствие намерений. Ваши молитвы — это тоже ваши намерения, желания, которые вам хочется удовлетворить, вы по­стоянно жалуетесь и что-то выклянчиваете. Ваши молитвы — это приставание к Богу, а значит и направлены против Бога — вы не доверяете ему.

3. Правильная речь. Говорите только то, что есть, не приду­мывайте. Никогда не двигайтесь в иллюзию, вовремя останавли­вайте свою фантазию. Говорите только о том, что вы испытали, никогда не говорите о чужом опыте. Все заимствованное нико­гда не бывает истинным. Есть триста религий на Земле и каждая несёт свою собственную выдумку об истине, рае, аде. У каждой свой взгляд на одну и ту же вещь. Они до сих пор продолжают бо­роться между собой и спорить. Все их священные писания — это просто древние религиозные детективы. Будьте разумны, нико­гда не отклоняйтесь от сути, говорите только то, что действи­тельно хотите сказать. Не допускайте выдумки. Вы должны быть внимательными относительно того, что выходит на по­верхность, и не впитывайте в себя от других всякий словес­ный мусор, раньше или позже он выйдет через ваш голос и войдёт в чью-то другую голову. Если вы слишком наполнены мусором, идите на берег реки, идите в лес и просто разговаривайте с деревьями. Если вы хотите, чтобы ваши слова были живыми, то научитесь молчать. Молчание подобно посту, оно вносит жизнь в ваши слова. Подобно тому, что еда может быть той же самой, но ваши вкусовые ощущения будут совершенно другими, потому что именно голод даёт вам чувство вкуса.

4. Правильная мораль. Все, что мы воспринимаем как мо­раль — это просто обусловленность общества. Вас научили вести себя определенным образом. Мораль, которая приходит сна­ружи — неправильная мораль; правильная мораль та, которая приходит изнутри, она не должна быть навязанной. Если вы не будете никому причинять трудностей и страданий, этого дос­таточно. Мораль должна исходить не из страха, а из понима­ния.

5. Правильный образ жизни. Жизнь должна быть простой, а не сложной, жизнь должна питаться нуждами, а не желаниями. Вам нужна пища, нужна одежда, вам нужен кров — эти нужды должны исполняться. Желания, в основном, неисполнимы и это создает сложности — все наши потребности должны основы­ваться на нуждах, а не на желаниях. И тогда вы увидите — как мало нужно вам вещей, но и эти вещи, эти средства к существо­ванию вы не должны получать насильственным путём. Вы не должны убивать, не должны воровать и обманывать, чтобы до­быть для себя какие-то деньги или вещи. Вы должны проявлять творчество при добывании средств к существованию, но ваши действия при этом не должны быть разрушительными. Если вы просто живёте по средствам, даже нищета может принести вам необычайное удовлетворение, то, которое никогда не сможет испытать богач.

6. Правильное усилие. Никогда не надрывайтесь, но никогда и не будьте ленивыми, вы должны быть в равновесии между этими крайностями. Правильное усилие не несёт в себе силу. Всё, что вы делаете, должно быть радостью само по себе, иметь в себе внут­реннюю ценность. Любое дело, которое не приносит вам радости и внутреннего удовлетворения, не делайте никогда.

7. Правильное умонастроение. Под умонастроением Будда подразумевает медитацию. Вы всегда должны быть бдительными, наблюдательными, вы должны всегда присутствовать. Ничто не должно выполняться в сонном состоянии ума, никогда не по­зволяйте никакому действию совершаться без осознанности. Не нужно выделять отдельные часы для медитации. Будда гово­рит, что медитация не может быть отделена от жизни, она должна быть едина с жизнью. Ваша осознанность должна распро­страняться на все 24 часа в сутки.

8. Правильное самадхи. При самадхи, если вы впадаете в бессознательность или кому — это неправильно. Самадхи должно привести вас к полной осознанности, к совершенству сознания. Правильное самадхи — это исчезновение внешнего и внутреннего, когда остаётся только свет. Ваш свет сознания горит настолько ярко, что наполняет собой вас и окружающий внешний мир.

Некоторые подменяют самадхи кратковременным состоянием, получаемым при употреблении алкоголя или наркотиков. Это не­правильно. Под воздействием наркотиков сознание деформиру­ется или полностью отключается.

— Десять оснований пути Будды — бхуми

1). Радость. 2). Невинность, чистота и простота. 3). Излучение, Свет. 4). Жизненность, жизненная энергия, светоносность. 5). Мужество, стремление встречать лицом к лицу вызов. 6). Мгновенность; 7). Прозрение; 8). Центрирование, неподвижность, приземлённость; 9). Разум, осознанность, полнота ума; 10). Милосердие.

— Десять парамит Будды

1. Дана — щедрость, стремление делиться.

2. Шила — дисциплина, милость жизни, которая включает в себя не навязанные сострадание, любовь и благодарность.