электронная
320
печатная A5
932
18+
Родник пробуждённого разума

Бесплатный фрагмент - Родник пробуждённого разума

Том 2

Объем:
392 стр.
Возрастное ограничение:
18+
ISBN:
978-5-4490-3415-1
электронная
от 320
печатная A5
от 932

18+

Книга предназначена
для читателей старше 18 лет

400 ответов
на главные вопросы жизни
О книге

Вы открыли второй том книги «РОДНИК ПРОБУЖДЕННОГО РАЗУМА», которая включает более 400 ответов на главные вопросы жизни. В них раскрываются практически все аспекты пси­хологии человека, его внутреннего мира, взаимоотношения с об­ществом, религиями, идеологиями, а также их влияние на фор­мирование его личности.

Что такое жизнь, смерть и бессмертие? В чем смысл жизни человека? Сознание, ум и разум, верование и вера; Бог и мировые религии; истина, свобода и творчество, брак, любовь и секс; рож­дение Вселенной и тайны Мироздания, мистика и астрология. Ответы на все эти вопросы вы найдете в этой интересной и познава­тельной книге.

Эта книга — результат многолетней исследовательской работы автора над духовным наследием самых известных мистиков, эзотериков и мыслителей всех времен и народов.

таких как Тот Гермес Трисме­гист, Сиддхартха Гаутама (Будда), Джина Махавира, Иисус Христос, Свами Прабхупада, Елена Блаватская, Георгий Гурджиев, Шри Раджниш — ОШО, Сатья Саи Баба, Шри Ауробиндо, Джидду Криш­намурти и др.

В своих размышлениях и умозаключениях автор также исползовал первоисточники мировых религий: иудейских — Тора, Библия, Коран; индуистских — Бхагават-Гита, Шримад-Бхага­ватам, Упанишады, Махабхарата; на учения Гаутамы Будды, Конфуция, Лао-цзы (основатель Дао), и на мудрость Дза-дзэн.

Эта книга предназначена не для разового чтения. Это справочник, который затрагивает все сферы че­ловеческой жизни, и поэтом сюда можно обратиться в любой за­труднительной жизненной ситуации, и вы здесь найдете ответы на многие вопросы, относящиеся не только к внутреннему миру человека, но и на многие другие вас заинтересуют и тревожат.

Она поможет не только тем, кто только начал заниматься духовным поиском, но и тем, кто этим занимается давно.

М

МАЗОХИЗМ

Мазохизм — это нездоровый вид радости. Есть люди, которые чувствуют себя счастливыми, только тогда, когда они причиняют себе боль, адскую боль. Только тогда они знают, что они есть, что они существуют.

МАНТРА

Имена Бога, прославление Бога, Его слова — всё это объединяется общим понятием «мантра». Мантра — это трансцендентная звуковая вибрация. «Ман» означает «ум», а«тра» — «освободить».

Постоянное повторение определенных звуков приносит изменение в химии вашего тела. Мантра — это наркотик, очень тонкий наркотик. Те мантры, которые применяются очень часто, производят немедленное изменение в химии вашего тела, вот почему некоторые звуки становятся очень важными (Аум, Ом, Ху). Мантру можно назвать трансцендентальной медитацией, но это наркотик, как алкоголь или наркотическое средство, которые вызывают изменения на физическом уровне, но не имеют ничего общего с изменением сознания.

Мантра «Ху» это суфийский звук (суфии — исламские мистики), подобный индуистскому «Аум», но ещё более полезный для современного человека. «Аум» — этот звук не идёт ниже сердца, он не агрессивный, лишён всякого насилия. Звук «Ху» — это часть слова «Аллах». Когда произносится звук «Ху», он проникает в секс-центр. Сердце может быть центром, когда вы утверждены в любви. Этот век настолько сексуален, что необходимо долбить вашу сексуальную энергию. А сердца уже ни у кого не осталось.

«Аум» — это основа звучания, слияние всех звуков и слов. Аум — это символ Вселенной. Индийцы говорят, что Аум — самая сокровенная, величайшая мантра, ведь в ней таится всё сущее. В латыни все три слова: всемогущий, всеведущий и вездесущий исходят к Аум и указывают на того, кто могуч как Аум. В ком столько знаний и кто, как Аум пронизывает всё на свете? Это тот, кто стал Вселенной, всем Сущим.

МАРА

Мара — демон в драхмических религиях — Владыка Эго и иллюзий, который обращает в реальность все ужасы, возникшие в наших мыслях. (См. «Дьявол»).

МАСТЕР ОШО — великий просветленный мистик

«Я ношу раны от многих людей, но моя любовь к ним такая же живая, как прежде, потому что она никогда не зависела от их поступков. У моей любви не было никаких условий. Я люблю просто так. Поэтому любой человек, который приблизился ко мне, мог пить нектар любви, безмолвия и покоя. Мои слова живые. Это не учение, примите мой дар».

Бхагван Шри Раджниш (ОШО)

Когда Заратустра прощался со своими учениками, последнее, что он им сказал: «теперь я ухожу, и моё последнее послание таково: остерегайтесь Заратустры». Это означало, что однажды ученик должен отойти от мастера. Вы слишком сильно можете привязаться и полюбить мастера, и тем самым остановиться и прекратить поиск, здесь ваш учитель станет тормозом. Настоящий мастер тот, кто помогает вам разлюбить его. Он помогает вам встать на свои собственные ноги, чтобы вы могли оставить мастера.

Индийский мистик Бхагван Шри Раджниш (Ошо) также напутствует: «И вот мое последнее напутствие: остерегайтесь меня — я опасен! Может случиться, что вы станете зависеть от меня, а всё мое учение сводится к тому, чтобы вы стали независимыми. Вы можете принять мои слова за истину, а я пытаюсь вам сказать, что никакое слово не может быть истиной. Так что остерегайтесь меня. И имейте в виду, что я нарочито противоречив. Всякий раз, когда я вижу, что кто-то цепляется за мое утверждение, мне приходится тотчас же противоречить этому утверждению, чтобы освободить этого человека от цепляния, и не превращать мои слова в догмы. Когда вы почувствуете, что начинаете ощущать и впитывать меня в себя, тогда вам не будет никаких дел до моих слов, вы будете теперь интересоваться моей сутью. Будьте со мной естественны и спонтанны».

Учение Ошо универсально. Ошо отвергает тематическое деле­ние и охватывает широкий круг вопросов — от поисков смысла че­ловеческой жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем. Ошо раскрывает противоречие между внешним и внутренним миром человека, которое вызвано наме­ренным программированием его сознания при формировании личности с первого дня рождения.

Ошо говорил о себе:

«Я достиг просветления ни милостью, ни усилием. Однажды проснувшись, я нашел то, что никогда не терял. У меня не было мастера, потому что мастер нужен лишь тогда, когда тебе прихо­дится принять чью-то помощь в своем поиске. Я не занимался ни­какими духовными практиками, потому что они нужны, когда ты должен приложить какие-то усилия. Я никогда не поклонялся ни в каком храме и не молился какому-то Богу на небе. Что тогда я де­лал? Я делал только одно — пытался понять себя, узнать, кто я. Пытался ощупью пробраться внутрь себя, чтобы найти, кто я. И постепенно темнота уменьшалась. Я стал чувствовать себя, чувст­вовать, что „я есть“. Это чувство стало расти. Сначала в светиль­нике горело очень маленькое пламя, потом оно стало распростра­няться и, в конце концов, стало светом, огромным, как Солнце. Идя вовнутрь себя, я нашел, что Божественное уже там. Ко­гда это становится твоим опытом, тогда дело завершено. Я сидел в самой точке назначения и просто задремал».

Судьба Ошо наглядно показывает, что творческим может стать не какой-то вид деятельности, а сама жизнь человека.

Исходя из своего опыта, Ошо обозначил следующие пути осво­бождения личности:

1.Самостоятельно анализировать происходящее, не поддаваться влиянию любых религий и идеологий, самим разбираться со своими психологическими проблемами и внутренними противоре­чиями; везде и всюду полагаться только на свой опыт. Отбросить всякую религию и заменить ее религиозностью.

2. Реализовать себя, не пряча в глубинах психики затаенные желания, выводить их на поверхность, не давая разъедать себя из­нутри. Выйти из-под влияния прошлого, отбросить надежды на будущее и жить здесь и сейчас.

3. Наслаждаться простыми вещами, из которых состоит ваша жизнь — чашкой кофе, тишиной, беседой с другом, красотой звездного неба. Потребности человека должны исходить не из его желаний, а из нужды, потому что желания удовлетворить невоз­можно.

4. Стать осознанным и взять ответственность за проживаемую жизнь на себя, не перекладывать ее ни на Бога, ни на священни­ков, ни на политиков.

Ошо говорил:

«Я хочу, чтобы вы росли сами по себе, чтобы вы сами воспиты­вали в самом себе главное: любовь, вокруг которой не будет соз­дана церковь; осознанность, которая не становится чьим-то ис­ключительным достоянием, а еще — веселье, радость и свежие, по-детски удивленные глаза».

Ошо предостерегал от слепого восприятия любых идей, в том числе и своих собственных, он говорил:

«Я не навязываю идеологий и правил. Я просто делюсь своими переживаниями, и мой опыт поможет вам придумы­вать свои собственные правила. Каждый человек, воспринимая новое учение, должен быть бдительным и свободным от лю­бого внушения, гипноза и слепого повиновения.

Последними словами Гаутамы Будды были: «Будьте светом самому себе». Не следуй другим, не подражай, потому что подра­жание, следование за кем-то создает глупость. Вы рождаетесь уникальными, с безмерной возможностью разума, вы рождаетесь со светом внутри. Слушайте этот негромкий, тихий голос внутри, и он даст вам направление».

Для того, чтобы научить нас самостоятельно думать, заставить через сомнение начать свой собственный поиск, а не принимать его слова и идеи за последнюю истину, Ошо применяет распро­страненный прием мастеров дзэн: иногда он намеренно допус­кает противоречие в словах, не затрагивая сути вопроса: «Я даю вам направление, потом ставлю в тупик, дальше ищите сами». Ошо считает, что настоящий Мастер никогда не будет вашим костылем. Он никогда не будет претендовать на истину, и ко­нечная цель его учения — это довести сознание своего ученика до того, когда учитель для него « умрет».

«Не ищите истину у гуру, который дает вам ее в готовом и окончательном виде, — говорит он, — каждый, кто дает вам го­товые формулы — не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не в медитации, почему остановился ваш духовный рост».

Ошо служил «передатчиком» Истины и занимался лечением духовной слепоты, освобождением личности от условностей и полным раскрытием собственного «Я» через медитацию. Он не называл себя ни учителем, ни проповедником. Он изобрел не но­вую религию, как полагают некоторые, а новую религиоз­ность, новое отношение к миру и самому себе. Ошо говорит:

«Истина одна, но каждый должен достигнуть ее своим путем. Ис­тина спасет не только вас, но с вашей помощью многих других. Истина — это свобода не только для одного, это дверь для тысяч. Когда один человек становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизни миллионов. Благодаря ему многие пройдут этот путь и достигнут цели. Став светом, превращаешься в посланца, в Спасителя, Христа. Я не хочу обратить кого-то в христианство, это бессмыс­лица и ложь, говорил Ошо. — Я хочу превратить каждого в Христа. И это возможно, ведь в каждом из вас таится его зерно. Когда один человек становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизни миллионов. Благодаря ему многие пройдут этот путь и достигнут цели. Став светом, превращаешься в посланца, в Спасителя, Христа».

«Я учу вас воскрешению! — говорил он. — Я учу вас жизни, а не смерти. Но я могу научить вас, только если ради жизни вы [ваше Эго] готовы умереть. Вы уже мертвы, но все же, на протя­жении всей жизни верите в то, что вы живы, но жизнь еле теп­лится в вас. Поэтому в медитации я пытаюсь помочь вам, подтал­киваю вас в небытие, потому что я знаю, что смерть — вы­думка. Все дело в том, что по мере того как вы будете все актив­нее пытаться исчезнуть, вы будете понимать, что в вас проявля­ется жизнь.

Не только Иисус может воскрес­нуть — это прирожденное право каждого. Вы не должны висеть на кресте — так вы можете просто умереть. Вы способны оставить свое бренное тело, свое эго и бесстрашно погрузиться в свой внут­ренний мир, потому что существует вечное сокровище бытия. С исчезновением Эго исчезает и смерть. Останется свидетель, ко­торый никогда не умирает. Я не учитель, я ничему не учу. Факти­чески я разрушаю учения, я не помогаю вам что-то познать, я по­могаю вам избавиться от знаний. Я не учу вас никакому развитию. Я учу вас лишь быть просто осознанными и бдительными. От­кройте глаза! Вы уже в саду Эдема — откройте глаза! Ад и Рай не где-то там наверху, он находится здесь и сейчас. Все зависит от состояния вашего сознания. Я здесь не для того, чтобы давать вам какой-то новый сон, этим занимаются всевозможные религии и идеологии, я учу вас пробуждению и делюсь с вами своим про­бужденным сознанием. Я не даю вам доктрину, чтобы вы могли подстроиться к ней и стали ее последователями. Я хочу, чтобы вы стали мной, а не моими последователями. Я не учу вас ничему, кроме жизни, любви, радости. Мое учение — о миге настоящем, если это вообще можно назвать учением. Я бы лучше назвал это делением собой. Я не говорю ничего, чего я не увидел, не прочув­ствовал, не прожил. Я делюсь опытом и просто открываю вам свое сердце».

Большинство из нас живет воспоминаниями о прошлом и в ожиданиях будущего. Лишь изредка мы на самом деле соприкаса­емся с настоящим, которое находится вне времени: в минуты на­слаждения прекрасным, во время оргазма, при встрече с любимым, неожиданном удивлении или в момент опасности. Очень немногие люди смогли вырваться из мира времени и холодного рассудка, избавиться от честолюбия и чувства соперничества и начали жить без времени: Будда, Лао-Цзы, Бодхидхарма, Георгий Гурджиев и другие. Одним из тех людей, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, был и Ошо.

Ошо ни от кого не требует поклонения и никого не пытался вести за собой. Он, как и Будда, только указывает путь.

«Я не интересуюсь развитием человека, — говорил он — я ин­тересуюсь его пробуждением. Я не даю людям никакого кодекса. Я не даю им никакой подробной информации о том, что делать, а что не делать; я не даю им десяти заповедей, жизнь состоит не из десяти проблем, проблем намного больше, и они не остаются од­ними и теми же на все времена. Жизнь ставит перед каждым по­колением свои проблемы. Я даю людям глаза, чтобы видеть, и сознание, чтобы отражать сущность, подобно зеркалу, чтобы от­кликаться на любую возникшую ситуацию.

Я не даю вам никаких готовых ответов: Ихи пассика — «Иди и смотри!» — так говорил Будда. Я не спаситель, вы должны спасать себя сами. Я могу только указать путь и рассказать вам, как я спас самого себя. Кто я такой, чтобы кого-то спасать? Я такой же, как вы, только вы спите, а я разбужен, я могу лишь указать путь. Я палец, указывающий на Луну. Но вы не смотрите на палец, не ждите и не цепляйтесь за него — идите к Луне. Будды только указывают путь, а все остальное вы должны сделать сами. Никто не может спасти вас, вы сами должны нести ответственность за себя, а не перекладывать ответственность на других: Христа, Будду или Аллаха».

Спаситель, Мессия, которого так все ждут, никогда не явится, говорит Ошо. Вы должны делать свою собственную работу, вы должны быть ответственны за са­мого себя. Вам не нужен никакой Христос, вы сами должны стать христосами.

«Я хочу, чтобы вы стали более живыми, причем навсегда, по­тому, что это ваша природа. Вам нужно лишь признать ее, и меди­тация — это всего лишь метод признания того, что жизнь вечна, что смерь выдумана».

Ошо учит: «Делитесь своим пониманием, любовью, меди­тацией. Никогда не будьте скупыми в своей любви и в своем по­нимании. Делитесь ими, и у вас этого станет все больше и больше, как из колодца: чем вы больше выбираете из него воды, тем чище она становится, и тем больше ее прибывает. Не занимайтесь нако­пительством, иначе потеряете все. Однажды вы обнаружите, что все накопленное исчезло, и от него ничего не осталось, кроме зло­вония. Вместо благоухания останется зловоние. Делитесь своей любовью с каждым и любым, делитесь тем, что вы поняли и осоз­нали. Не ставьте условий своей любви. И любите себя».

Тем, кто только стал на путь духовного поиска и познания сво­его внутреннего мира, многое, что написано в этом томе станет понятным только тогда, когда он прочтет эту книгу.

«Настоящий мастер никогда не будет вашим костылём, — говорил Ошо. Он никогда не будет претендовать на истину и конечная цель его учения — довести сознание своего ученика до того, когда мастер для него умрёт. Все средства, писания, все учения должны быть однажды отброшены. В этом величие учения Будды. Он говорит, что даже его учение, его методы должны быть отброшены. Освободитесь от всего, что вас поддерживает, освободитесь от всех видов дисциплины, доктрин, методов. Свобода от всего — вот ваша цель.

Все усилия мастера направлены на то, чтобы вернуть вас к себе, чтобы вы стали собой. Я не даю вам ответов, я пытаюсь сделать так, чтобы исчезли ваши вопросы. Если кто-т пытается сделать из вас христианина, индуиста, мусульманина, демократа, коммуниста, социалиста и т. д. — знайте, они хотят навязать вам собственные идеи, которые считают единственно правильными. Каждая идеология, каждая религия, каждый святой, каждый партийный функционер пытается втиснуть вас в свою систему, чтобы вы стали их жертвами.

Ученик может идти с мастером до определенной точки, но потом их пути идут отдельно. Вы не должны зависеть от другого. Вам нужно иметь своё счастье. Продолжайте пользоваться всем, что вам помогает, продолжайте задавать вопросы. Я не собираюсь давать вам ответы, я не учитель, я никогда непосредственно не отвечаю на вопросы. Я просто подталкиваю вас вперед, я отвечаю вам таким образом, чтобы вы могли задавать множество других вопросов. Я подталкиваю вашу энергию к высшему, чтобы она подошла к своей вершине, в которой ваш ум, который задаёт вопросы, взрывался. Когда вопросов не остаётся, не остаётся верований — внезапно ум сам по себе исчезает, и в этом состоянии не-ума вы оказываетесь дома».

Есть две категории мастера в этом мире: первые — это учителя. Они учат всему: дисциплине, добродетели, характеру, тому, что на следующий день вы забываете. Но они снова учат вас тому же самому, и вы снова забываете. Вторые — это мастера. Они не учат вас добродетели, характеру, дисциплине и человеческому смирению. Они делают дырку в вашем бытии, чтобы свет мог проникнуть в него, и вы могли бы видеть сами. Они пытаются пробудить в вас сознание, наполнить вас светом. Такой человек — настоящий мастер. Учителей много, а настоящих мастеров очень мало.

«Не ищите у гуру истину, он даёт вам всё в готовом и окончательном виде, — говорит Шри Раджниш Ошо, — каждый, кто даёт вам готовые формулы — не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не в медитации, почему остановился рост.

Мастер — это тот, в ком вы нашли себя, свое собственное предназначение. Тот, в ком вы увидели проблеск собственной свешенной реальности, кем вы жаждете быть. Вы в его голосе услышали то, что хотели сказать, но не могли. Мастер — это тот, в ком вы увидели проблеск собственной освещённой реальности. Мастер — это тот, кем вы жаждете быть, в ком вы слышите свою внутреннюю мелодию. Если вы увидели в ком-то мастера, вскоре вы почувствуете, что он говорит у вас внутри. Мастер пробуждает то, что спит у вас внутри. Мастер показал вам то, что вы увидели бы сами, если бы глаза ваши были бы ясны. Мастер не учит вас чему-то новому, он просто говорит вам нечто такое, что вы забыли, или не можете выразить. Мастер не передает знаний, а передает сознание. Он делится своим опытом, передаёт свою жизненную энергию.

Ваш мастер не обязательно станет мастером для каждого — то, что подходит вам, то не обязательно подойдёт и другому. Мастер — это индивидуальный опыт. «Лишь те, кто готов утонуть, могут быть связаны со мной, а те, кто хочет спастись, почувствуют во мне огромную опасность. Для них есть другие люди, другие места, которые дают им методы спасения, а я даю вам метод исчезновения. Я учу вас этой смерти, потому что знаю, что когда вы умрёте, когда исчезнете, на вас низойдёт великая жизнь. В поисках Бога вы, как пьяный, стоите перед домом и спрашиваете: „Куда идти? Что искать? Кому молиться?“ И кто-то найдёт для вас повозку и скажет: „Садись, мы едем туда, куда тебе надо. Мы можем только отвезти, это наша работа. Мы отвозим блуждающих людей туда, куда им нужно“ Туда, где вы встретите того или иного гуру. А мастер у вас внутри. Но вы можете принять кого-то за мастера, кто попытается разбудить мастера у вас внутри, а не того, кто скажет вам, что доставит вас куда-то, где вас будут учить всяким трюкам: делать стойку на голове, всякие странные упражнения, полезные для цирка, но не имеющие никакого отношения к Богу».

«Я не собираюсь давать вам новые знания, — говорит Ошо. — Я собираюсь научить вас чистому неведению. Под «чистым неведением» я подразумеваю наивность (простодушие). Я имею в виду ум, который полностью пуст и открыт. Знающий ум не может быть открытым. Он замкнут. Само чувство: «Я знаю» закрывает вас. А когда вы чувствуете: «Я не знаю», вы открыты, вы готовы двигаться, познавать, путешествовать.

Я буду учить вас неведению, незнанию, разучению. Только разучение может помочь вам. Когда вы разучитесь — вы станете несведущими, тогда вы станете простодушными и наивными как дети. Я попытаюсь превратить вас в малых детей. Для этого вам необходимо очень смелое усилие. Вам необходимо понять несколько основных требований.

Первое: отложите в сторону все ваши знания, потому что в неизвестное можно войти только при отсутствии знания — знание может привести вас только к известному. Неведение — это прекрасно, если вы понимаете его значение.

Меня совершенно не интересуют ваши знания. На самом деле вы ничего не знаете, а притворяетесь, что знаете. Вы говорите о Боге, о душе, о небе, о пекле, а на самом деле — это обман, который вам обходится очень дорого, потому что вы сами начинаете верить в него. Повторяю: меня не интересуют ваши знания — меня интересуете вы. Меня интересует, что вы такое, ваше существо, которое может взорваться, когда будут отброшены все знания и барьеры.

Будьте готовы к неизвестному, а к нему вы будете готовы, когда вы будете готовы стать несведущими, и для этого требуется мужество: чувствовать свое невежество — это высшее бесстрашие, на которое способен человек. Почему? Потому что, если вы чувствуете себя несведущим, вашему эго не будет подпитки и оно исчезнет.

Второе: не будьте серьезными. Человеческий ум полностью извращён серьезными людьми, они уничтожили всё, что было в вас прекрасного. Пуритане, моралисты, религиозные учителя, церкви — они разрушили в вас самое прекрасное, потому что прекрасное серьезным не бывает. Прекрасное сродни несерьезному, а уродливое, безобразное сродни серьезному, поэтому и религия стала уродливой — она слишком серьезна.

Будьте цельны, как дети. Если вы ненавидите — то и не скрывайте это; если любите — любите; если вы злитесь — не бойтесь сердиться, а если радуетесь, то и радуйтесь, пойте, танцуйте. Будьте верны минуте, выпадайте из времени. Вот прочему я говорю: не будьте серьезными: потому, что чем вы серьезней, тем сильнее ощущаете время. Ребёнок не ощущает времени, он живёт в вечности. Он не подозревает о существовании времени.

Жизнь — это не работа, а игра. Игра! Сбросьте с себя броню. Радуйтесь! Радуйтесь себе, другим, радуйтесь всему миру. Жизнь полна игры и красоты, но такой её можно увидеть только тогда, когда вы отбросите всю серьезность, и когда ваши глаза будут открыты красоте.

Отложите знания, отложите серьезность, и третье — отложите разделение ума и тела.

Разделённые, вы не сможете соединиться с Богом. Когда вы двойственны, тогда и действительность двойственна. Вы должны быть неделимым, тогда и действительность станет единой. Вы сами, в конечном счете, решаете, какой быть действительности, вы определяете её.

Тело и душа должны быть едины. Если ваш рассудок сердится, позвольте сердиться и вашему телу. Если ваш разум радуется, пусть ваше тело танцует. Через тело вы связаны с бытием, благодаря телу вы существуете (см. «Тело»).

Учителям поклонялись как Богу, но Мастер действительно является Мастером, если он, в конечном счёте, освобождает своего ученика от поклонения. Но поначалу будет так, потому что в начале отношение между Учителем и его учениками полно любви и страсти.

Даже в обычной любви любимый кажется Богом. А когда вы влюбляетесь в Учителя, вы боготворите его, и Учитель должен воспринимать это как игру. А если он тоже увлёкся и воспринимает это всерьез, тогда он не Мастер. Для него это должно быть хорошей игрой. Но если Учитель испытывает удовольствие от того, что вы зависите от него, то это не Мастер. Тогда он вреден и опасен.

Стать просветлённым не так трудно, очень трудно стать Мастером. Много есть просветлённых, но не все просветлённые становятся Мастерами. Человек никогда не становится просветлённым. Просветление наступает, когда человека нет.

Когда вы достигнете просветления, это ваше личное дело, но быть Мастером — значит, обладать искусством и передавать его другим. А это самое трудное искусство потому, что надо передать нечто, что нельзя передать: нужно сказать нечто, что нельзя выразить языком.

Когда вы склоняете голову перед Мастером, что вы отдаёте? Вы отдаёте свое видение и привычку смотреть наружу — экстраверсию, отдаёте свое эго. Если вы действительно поклонились, сдались ему — вы найдёте, что Мастер исчез снаружи и оказался у вас внутри. Теперь вы постоянно слышите его голос, он становится вашей внутренней виной, скрипкой. Внешний мастер — это только инструмент, чтобы разбудить внутреннее. Если вы полностью доверились, сдались — внешний мастер становится внутренним.

Настоящий мастер создаёт мастеров, а не последователей. Настоящий мастер отбрасывает вас обратно к самим себе. Всё его усилие состоит в том, чтобы сделать вас независимым от него, потому что вы были зависимы веками, и это никуда вас не привело.

Только внутренний свет может стать рассветом. Ложный мастер убеждает вас следовать ему, подражать ему, быть скопированными с него слепком. Настоящий же мастер не позволит вам быть слепком, он хочет, чтобы вы были оригинальны сами по себе. Он вас любит. Как он может принудить вас к подражанию? Он чувствует к вам сострадание, он хочет, чтобы вы были предельно свободными — свободными от всех внешних зависимостей.

— Мастер — это плот

Мастер — это плот, который должен исчезнуть, когда вы переправитесь на другой берег. Когда вы доберетесь до другого берега, плот вам больше не понадобится. Глупо нести его дальше на себе, в знак благодарности, что он помог тебе переправиться через реку.

Ошо постоянно повторяет: «Остерегайтесь Будд, Христов, Кришн. Остерегайтесь меня, потому что я вам всегда говорю то, во что можно уверовать, а это опасно. Когда я вам что-то говорю, постарайтесь понять это, но не делайте выводов. Выводы должны пройти через вашу собственную жизнь, только тогда произойдёт трансформация. Не торопитесь. Испытывайте! Будьте верны своему опыту, и пусть выводы будут результатом только вашего собственного, индивидуального, частного опыта поиска. Истина явится вам, но не тогда, когда вы займёте её у других и это будет суррогатом истины.

Будда может привести вас до пограничной линии медитации и самадхи. Это единственное различие между медитацией и самадхи. Если ваша душа обрела покой и молчание, и лишь один мастер остался внутри неё, это есть медитация. Если ваша душа обрела полный покой, что даже мастер исчез, это самадхи. Последним препятствием будет мастер. Он поможет вам покинуть этот мир, но однажды вы должны будете покинуть и его. И истинный мастер будет поддерживать в вас сознание того, что вы однажды покинете его, на самом последнем этапе. Вы можете покинуть его, только если вы приняли его. Вы можете оставить плот на том берегу, но только если вы сделали его на этом берегу. Станьте санньясином, сделайте плот. И затем, когда вы встретите Ошо на пути, забудьте его, но только после того, как полностью сдались ему и приняли его.

Будда говорил: «Когда встретите Будду, убейте его». То есть, будьте его учеником, будьте с ним рядом до тех пор, пока не вырастите до таких пределов, когда вам будет необходим уже свой путь. Высшим в медитации является то, что всё исчезает, кроме вашего мастера, и мысли, и чувства. Когда это происходит, медитация достигает своего предела. Только мастер присутствует в ней. И тогда Будда говорит: если вы встретите на пути Будду, «убейте» его. Теперь вы должны оставить и мастера. В самый последний момент вы должны покинуть и мастера, ибо это — ваша последняя привязанность. После того, как исчезнет мастер, вы сами станете Буддой, и тогда вы сможете перейти от медитации к самадхи. Вы должны оставить Будду на пограничной линии».

«Лишь те, кто готов утонуть, могут быть связаны со мной, — говорит Ошо. — Те, кто хотят спастись, почувствуют во мне огромную опасность. Для них есть другие Мастера, другие места, которые дадут им методы спасения. Я даю вам метод исчезновения. Я учу этой смерти, потому что знаю, что лишь тогда, когда вы умрёте как личность, когда ваше эго исчезнет, на вас низойдет великая жизнь. Лишь тогда океан низойдет в каплю. Вы не спасётесь, а исчезнете в океане, получив бессмертие».

МГНОВЕНИЕ

Будьте в мгновении. Весь мир, всё существование движется в вечности, а ум движется во времени. Существование движется в высоту и в глубину, ум движется вперед и назад. Ум движется горизонтально — это сон. Если вы можете двигаться вертикально — это осознанность.

Будьте в мгновении. Не позволяйте прошлому вмешиваться, не позволяйте входить будущему. Прошлого больше нет, оно умерло. Зачем вам о нём беспокоится? Не надо его снова и снова пережёвывать. Как говорит Иисус: «Пусть мёртвые хоронят мёртвых».

Будущего еще нет. Как вы можете его планировать? Что бы вы ни задумали, этого не случится, и тогда вы разочаруетесь, потому что у целого есть собственный план. Зачем вы строите планы, не зная, какие планы у целого? У существования свои планы, и оно мудрее вас, целое всегда мудрее его части.

Когда придёт будущее, оно уже не будет будущим — оно будет настоящим. Вчера вы думали о сегодня, потому что оно было завтра; теперь это сегодня, и вы думаете о завтра, а когда придёт завтра, оно будет сегодня. То, что существует, существует здесь и сейчас и не может существовать никак иначе. Если вы будете жить по установленному образцу, а он таков, что ваш ум всегда смотрит в завтра, как же вы будете жить? Завтра никогда не приходит! Вы неизбежно будете что-то упускать, а это грех. В этом смысл еврейского слова «грех» — упустить.

Кто внимательно смотрит на мгновение, тем постепенно становится ясно одно: искать истину — это безумие. Как может заключаться истина в том, что не продлится? Определение истины: это то, что есть всегда, это постоянный непрерывный поток, с которым ничего не может случиться. Ничто не может разорвать непрерывность потока. Но чтобы это узнать, вы должены глубоко увидеть мгновение. В узнавании, что мгновенное мгновенно, понемногу начинает возникать узнавание вечного. Видя тщетное, вы постепенно начинаете видеть и проблеск важного. Видя неправильное, вы узнаёте правильное. Другого пути нет.

Мы живём настоящим моментом; он озарён своей внутренней красотой. Его не следует приносить в жертву какому-то другому моменту. Когда вы ориентируетесь на результат, вы жертвуете настоящим ради будущего. Но будущее никогда не наступит — когда оно наступит, оно становится настоящим. Вы снова откладываете его, снова жертвуете им ради будущего. Каждое мгновение — это конец, заключённый в себе самом, и это не средство достичь чего-то иного. Поэтому, не надо ориентироваться на результат.

МЕССИЯ

Мессия не придет никогда, потому что вы ни в ком его не признаете. Кто бы ни пришел, окажется, что ждали не того. Евреи ждали мессию, Иисус пришёл, но они его не признали и распяли на кресте. Люди всегда будут страдать и их разуму важно жить надеждами на избавление от страданий и спасение. Если же признать, что Иисус — мессия, что он уже здесь, то пропадёт вечная вера в избавителя. Будущего уже не будет. И поэтому, для таких как Иисус, у людей всегда наготове хранится крест.

Сейчас никаким священникам и руководителям церкви пророки не нужны — их уже использовали для создания существующих в настоящее время религий. Как только сформировались и укрепились основные религии, ни одного пророка больше не появилось, и никто нигде не продиктовал больше ни одного священного писания. Сейчас у священников бизнес налажен и в пророках больше нет необходимости, но для поддержания этого бизнеса на должном уровне, время от времени церковь выпускает на свет многочисленных святых, которым отцы церкви поручают с того света покровительствовать отдельным профессиям людей. Сейчас их закрепили за всеми видами человеческой деятельности, что является, конечно, полнейшей глупостью и абсурдом, как, впрочем, абсурдны и все религии.

В христианстве святые выполняют, как в индуизме, роль полубогов. И скоро догонят их по количеству, а, как известно, в Индии их превеликое множество.

Так что ничего не ждите и ни на что не надейтесь — мессия никогда не явится, делайте свою работу сами, вы должны быть ответственными за самих себя.

МЕДИТАЦИЯ

Медитация — это когда вы просто сидите и являетесь свидетелем собственного процесса мышления, при сохранении внимания на дыхании. Ничего делать не надо. Просто будьте свидетелем и наблюдайте за движением вашего ума, мыслей и желаний, за воспоминаниями, за снами или фантазиями. Просто стойте в стороне отстранённо, без суждения, без оценки. Медитация отделяет человека от разума и позволяет посмотреть на себя со стороны. Как только вы приобретёте в этом навыки, это будет для вас самой простой вещью.

Древний метод Тибетской медитации: вы просто сидите и вдруг начинаете чувствовать, что исчезаете. Вы должны стараться увидеть, как выглядит мир после того, как вы исчезли, как выглядит мир после того, когда вас больше нет.

Человек знания говорит: «Я познал, потому что достоин»; преданный последователь какой-либо религии говорит: я познал милостью Божьей; а медитирующий говорит: я никогда не терял. Нет вопроса в том, чтобы достичь. Всё уже здесь, это сама наша природа. Потерять можно только иллюзии. Вы существуете в Боге. Бог означает всё существование, эту безбрежную энергию и, чтобы обрести Бога, нужно просто проснуться, стать пробуждённым. Бог не может быть потерянным.

Божественное всегда с вами, каким бы вы ни были. Божественное не может быть достигнуто ни через достоинство, ни через милость, оно уже в вас пульсирует, и нет никого другого, чтобы вам его давать. Есть только вы. Вы и получающий и дающий, вы искатель и искомое, вы и путь, вы и цель, вы и то, и другое. Знание — это умственное выражение, преданность — сердечное выражение. Медитация — это не сердце и не ум, это чистое выражение религии, это трансценденция. Преданность — это одно тело, знание — другое, а душа их обеих — медитация. Преданный человек становится медитативным в молитве. Человек знания становится медитативным в своей духовной дисциплине.

Когда ум без мысли — это медитация. Ум может быть без мыслей в двух состояниях: либо в глубоком сне, либо в медитации. Если вы осознаёте, и мысли исчезают, это медитация. Если мысли исчезают, и вы становитесь неосознанным, — это глубокий сон.

Глубокий сон и медитация схожи в том, что в обоих состояниях мышление исчезает. А различны они в том, что в глубоком сне исчезает и осознанность, тогда как в медитации она сохраняется. Таим образом, медитация — это глубокий сон плюс осознанность: вы также расслаблены, как в глубоком сне, но в то же время, осознаны, полностью пробуждены. Удержите в этом состоянии осознанность, пусть мысли исчезнут, но осознанность останется, и это приведёт вас к двери тайн.

Вся наука медитации — это не что иное, как центрирование: движение к центру, укоренение в центре, переселение в центр — это движение вовнутрь, в глубину с поверхности. Вы внезапно попадаете в центр — в океане поверхность может волноваться, но вы находитесь в глубине, и волны не могут коснуться вас. И когда вы смотрите оттуда, то ваше мировоззрение меняется. Волны, может быть, и есть, но они не достигают вас. И вы теперь можете увидеть, что они не принадлежат вам, это конфликт на поверхности, конфликт с чем-то инородным. Мало-помалу вы начинаете понимать, что, конечно, есть сильный ветер, и возникают волны, но вы не беспокоитесь об этом, а когда вы спокойны, то даже волнами можно наслаждаться. В них нет ничего плохого.

Если бы священник или политик не вмешивались в человеческий разум, не было бы надобности в медитации. Медитация выполняет медицинскую функцию: сначала возникает болезнь, затем появляется необходимость в медитации. Если болезни нет, медитация не нужна.

Во внутреннем мире в накоплении информации нет ни малейшей пользы. Это преграда, она оказывает отрицательный эффект на внутренний опыт.

В медитации не должно быть концентрации внимания на чём-либо. В научном труде разум должен быть сфокусирован на объективном мире; в духовном исследовании разум должен двигаться вовнутрь. Разум один и тот же, меняется только направление. Во внутреннем мире единственный путь — медитация. Концентрация не нужна — она не оказывает помощи, это определенное препятствие. Медитация не имеет ничего общего с концентрацией; на самом деле это прямая противоположность концентрации. Концентрация подразумевает отстранение от всего мира и направление всего вашего сознания на один объект. В концентрации есть объект. Вы должны сфокусироваться на объекте, вы должны всецело сконцентрироваться на нём, всё ваше сознание обращено на объект, не упуская его из внимания ни на секунду. Вот что такое концентрация. У концентрации есть своя ценность, она — величайший метод в руках науки. Наука не продвинется без концентрации ни на шаг, но она не обладает никакой ценностью в руках религии. Созерцание тоже не поможет: это компенсация медитативного состояния, бледный его заменитель. Медитация и только медитация — может принести внутреннюю революцию.

Медитация означает: выйти за пределы ума, посмотреть на ум снаружи. Именно это означает слово экстаз — стоять снаружи. Стоять снаружи ума — это делает вас экстатичным, приносит блаженство.

Медитация — это состояние незнания. Медитация — это чистое пространство, не омраченное знанием.

Когда человек медитирует, он начинает расцветать. Если он художник, он становится хорошим художником. Если он поэт, в его душе расцветает безграничная поэзия. Если он певец, впервые он споет песню, близкую его сердцу.

Когда вы в молчании, когда вы укоренены в вашем существе, центрированы, то тогда ваши таланты начинают действовать автоматически. Вы начинаете действовать так, как должны были действовать от рождения, как хочет действовать ваше предназначение. И вы не думаете о прибыльности и респектабельности своего дела. Это делает вас счастливым и безмерно радостным, и этого более чем достаточно.

Медитация — это постепенное становление «безмысленным»; не засыпая, оставаясь бдительным и всё же оставаясь без мыслей. Как только мысли исчезают, все кристально ясно, что мыслитель — это только побочный продукт движущихся мыслей. Это пучок мыслей и ничего больше. Вы есть чистое пространство, в котором существуют миллионы процессов.

Медитация создаёт внутри вас отсутствие ума, медитация для того, чтобы создать внутри вас отсутствие ума. И здесь особой техники не надо: уборка дома, приготовление пищи, стирка одежды или утренняя прогулка — делайте их тотально. Тогда никакой медитации не нужно, потому что медитация это не что иное, как делать все тотально, бдительно, оставаясь без мыслей.

Ошо говорит, что любовь — это исчезновение в другом существе, смерть — это исчезновение во Вселенной. Но любовь — это не окончательное исчезновение, из неё вы возвращаетесь. Смерть тоже не конечна, из неё вы тоже возвращаетесь, из неё вы снова возвратитесь из Вселенной и воплотитесь в теле. А медитация — это окончательная смерть, из неё нет возврата. Вот почему это самая опасная вещь. Даже в смерти есть возможность возвращения, возрождения. В смерти вы растворяетесь и вновь обретаете целостность, смерть подобна переходу в новое измерение. Но медитация — это окончательная смерть, абсолютная и высшая. Из неё не возвращаются.

Медитацию можно определить следующей формулой: это любовь к сущему, к целому, и смерть Эго. Это две стороны одной медали, потому что любить целое можно только тогда, когда готов потерять индивидуальное. Только когда готов умереть как Эго, можно родиться как Брахман, как сущее.

Иисус говорит: «Только теряя, можно остаться живым, а те, кто стремится выжить, погибнут». Умри для прошлого, чтобы выжить в настоящем.

Медитация — это такое состояние души, когда ваша внутренняя природа и внешняя жизнь находятся в гармонии. Когда внешнее больше не внешнее, а внутреннее больше не кажется внутренним, когда внешнее становится внутренним, а внутреннее — внешним.

Когда есть такая гармония, что трудно понять, где кончается внутреннее и начинается внешнее, как раз в это мгновение единения, причастия, на вас нисходит божественная гармония. И чем больше гармонии, тем больше вероятности слияния с Божественным.

Медитация — это способ найти безвременное, вечное, отыскать ваше высшее естество. В ином случае у вас могут быть сокровища всего мира и самое высокое общественное положение, но вы всё равно останетесь бедным. Императором может сделать вас только ваше существо. Отыщите его.

— Тайна медитации

Медитация — это не просто техника. Этому нельзя научиться. О ней нельзя получить никакой информации, потому что любая информация поступает извне, а медитация поднимается из ваших внутренних глубин. Медитация — это рост, рост всего вашего процесса жизни. Медитация не может быть добавлена к вам. Она может прийти к вам только через основную трансформацию, через мутацию сознания. Рост всегда приходит из целого; это не добавление. Вы должны расти в сторону медитации. Это полное цветение личности. Ум не медитативен. Прежде чем случиться медитации, ум должен полностью измениться. Ум постоянно вербализирует: вы знаете слова, вы знаете язык, но это еще не мышление. Всё, что вы видите — вы вербализируете. Любое экзистенциальное явление ум способен трансформировать в слова. И слова становятся препятствием к медитативному уму. Поэтому первым необходимым условием к достижению медитативного ума является осознание своего постоянного вербализированного ума и способность остановить его. Просто созерцайте предметы: не вербализируйте. Ощущайте их присутствие, но не переводите их в слова. Пусть вещи будут, но без языка; пусть существуют люди, но без языка; пусть возникают ситуации, но без языка.

Общество не может обходиться без языка, ему необходим язык, но сущему он не нужен. Язык является средством для общения, а когда вы ни с кем не общаетесь, он не нужен. Язык необходим, но нельзя всегда оставаться в нём, должны быть такие моменты, когда прекращается вербализация, когда вы просто существуете. Вы должны уметь включать и выключать механизм вербализации. Рассудок должен быть инструментом, а не хозяином, и если вы бессильны остановить его — тогда вы становитесь его рабом. Вы выше лингвистического функционирования ума, сущее за пределами этого. Сознание выше языка. Когда сознание и сущее едины, они в союзе. Этот союз и есть медитация. Медитация означает жить без слов, жить без языка. Это кульминация любви не к одному лицу, а ко всему сущему. Если вы способны любить ситуацию, значит, вы находитесь в медитации.

Все религии практиковали молитвы под видом медитации, которые не несут в себе ничего, кроме жалоб, просьб и желаний, и они не могут подвести вас к вашему внутреннему существу или более высокому состоянию сознания — вы остаетесь тем же человеком. С помощью мантр можно загипнотизировать самого себя. Простым повторением слова можно создать такую скуку, что ум просто заснёт. И вы погружаетесь в сон, в подсознание. Если всё время повторять «Рама-Рама-Рама», то рассудок заснёт. Барьер языка исчезнет, но вы будете в бессознательном состоянии. Медитация же означает, что языка быть не должно, но вы должны быть в сознающем состоянии. Иначе, общения с сущим не произойдёт. Не помогут никакие мантры, никакие песнопения, с помощью которых, вы можете впасть в самогипноз, и не более.

Самогипноз — это не медитация. Напротив — это регресс, это не выход за пределы языка, это падение ниже его уровня. Повторяя мантру или молитву, нельзя избавиться от слов, потому что сам этот процесс пользуется словами. Невозможно исключить язык с помощью слов! Индийское слово «мантра» означает внушение, и принимать это за медитацию значит совершать серьёзную ошибку. А если принять это за медитацию, то вы никогда не обратитесь к поискам истинной медитации. Вот в чём заключается вред такой практики и её пропагандистов — это просто психологический самообман. Да, мантра может дать вам определённый сон: это сон, вызываемый самогипнозом. В нём нет ничего плохого, если вам трудно заснуть, вы страдаете бессонницей, это хороший способ побороть её, но это не имеет ничего общего с духовностью; это очень неразумный метод медитировать.

Медитация приходит к вам сама, её нельзя привнести. Но её нужно найти. Ищите молчания, ищите промежутки внутри и снаружи. Ищите, будьте искателем, но не поступайте в ученики. Не ищите медитации извне, иначе вы будете обмануты. Ум всегда ищет чего-то легкого. Вы обращаетесь к гуру, и духовная жизнь становится отравленной. Вы будете просто учить слова, а духовное учение приходит не из слов, а из промежутков, из молчания, которые повсюду окружают вас. Не ищите медитацию у гуру, так-так он даёт вам на всё готовые формулы, и готовые ответы. Идите на ощупь и не бойтесь неудачи. Признавайте неудачи, но не совершайте те же самые ошибки вновь. Человек, который ошибается в поисках истины, всегда прощён. Это обещание с самых глубин бытия.

Каждый раз, садясь медитировать, вы должны быть в молчании, и первое, что нужно сделать, это полностью закрыть рот. Расслабьтесь. Перед расслаблением сделайте противоположное, катарсис: крепко зевните три-четыре раза; две или три минуты громко говорите тарабарщину, бессмыслицу. Скиньте с себя напряжение: катарсис это очищение от внутреннего напряжения, это способ эмоциональной разгрузки, раскрытия своего подавленного «Я». Затем закройте рот и оставайтесь в молчании. Мало-помалу мысли прекратятся автоматически, для их существования нужно ваше сотрудничество. Если вы сотрудничаете, то мысли останутся; если вы боретесь с ними, тогда они тоже останутся, потому что это две формы сотрудничества, позитивное и негативное. Закройте рот и будьте просто наблюдателем.

Есть два вида молчания. Первое — это молчание, которое вы можете себе навязать, и это своего рода насилие, оно агрессивно. И второй вид молчания, который нисходит на вас так, как сгущаются сумерки. Оно наступает, окутывает вас. Вы создаёте для этого возможность, восприимчивость, и оно приходит. Не пытайтесь молчать. Закройте рот и наблюдайте. Если вы попытаетесь заставить себя молчать, вы можете силой вызвать несколько секунд молчания, но они не будут иметь никакой ценности — внутри вы так и будете кипеть. Поэтому, не пытайтесь молчать насильно, создайте ситуацию, «посадите семя» и ждите. Будьте пассивным, словно вы сидите у реки, река течет мимо, вы просто наблюдаете. Вы просто смотрите, не имея к этому никакого отношения. Будьте пассивным наблюдателем, опустошите ум и ни о чём не думайте.

— Медитация и молитва

Различие между молитвой и медитацией состоит в том, что в молитве ты обращаетесь к Богу, как к существу, а при медитации вы обращаетесь к Богу, как к сущему. В молитве вы верите, что Бог живёт на Эвересте, на Луне, на Небесах, или ещё где-то — молитва определяет место Бога снаружи. Медитация начисто опрокидывает представление, что он находится снаружи. Нет, он находится внутри вас. И чем глубже вы проникните вовнутрь самого себя, тем ближе окажитесь к нему. Эта встреча произойдёт в молчании, потому что Он — не другой. Он — это вы. Он прячется в вашем обличии.

— Наблюдай за физическим телом

Дзенский мастер Хакуин говорит: «Всё, что было сделано во имя религии на протяжении веков, может быть сведено к одной единственной вещи, то есть к медитации — дхиана. А что есть дхиана? Осознание вашего физического тела — это первая дхиана, первый шаг медитации: наблюдение за вашим физическом телом.

Наблюдайте за собой, когда вы прогуливаетесь, наблюдайте за собой, когда вы едите, когда бежите, разговариваете, слушаете. И благодаря наблюдению вы увидите, что отличаетесь от физического тела, а потому что смотрящий не может быть объектом взгляда, наблюдатель не может быть объектом наблюдения, зритель не может быть объектом зрения, знающий не может быть объектом знаний.

МЕЧТЫ

Мечты приводят к страданию потому, что мечты связаны с желаниями, а желание создает напряжение, желание создаёт будущее, желание порождает надежды, а когда все это не исполняется, тогда вы несчастны. И даже когда это исполняется, блаженства вы не испытываете, потому что за первым желанием следует второе, третье… и так до бесконечности. Желания никогда не удовлетворят вас, после исполнения желания оно больше вас не интересует — вы начинаете желать уже чего-то другого, и поэтому вы всегда несчастны.

МИЛОСТЫНЯ

Если хочешь помочь голодному, дай ему не рыбу, а удочку. Иисус Христос

Следили когда-нибудь за тем, что происходит у вас в душе, когда вы подаёте милостыню? Делаете вы это из-за доброты или чтобы удовлетворить свое самолюбие? Вы подаёте милостыню для того, чтобы о вас думали хорошо. Вы не нищему подаёте милостыню, вы подаёте её себе. Дело тут вовсе не в сострадании, а в вашем самолюбии.

Добрый подает милостыню совсем по другим причинам: он сочувствует чужому несчастью, он так сопереживает, что влезает в шкуру нищего. Он не просто ощущает его горе, но чувствует ответственность за беды попрошайки. Все виноваты, что он нищий, ведь целое отвечает за свои части.

Но обычно милостыню подают совсем по другим причинам — вы даёте её, чтобы потешить свое самолюбие, чтобы подпитать свое эго.

Давать нужно, когда любите, когда чувствуете доброту и ответственность. В этом случае — вы не нищему подаёте, это не милостыня — вы просто делитесь с другом. И дело не в ответной благодарности. Если поступок искренний, если подаёте милостыню от души — вы сами испытываете благодарность к нищему.

МИТИНГИ и ДЕМОНСТРАЦИИ

Если вы посмотрите на этих протестующих, то увидите, что это очень агрессивные люди, — вы не увидите на их лицах мира. Они настроены драться. Демонстрация за мир в любой момент может перерасти в вооруженные столкновения. Это агрессивные люди, под именем мира они показывают свою агрессивность. Они настроены к битве: если бы у них была власть, если бы у них была атомная бомба, они не задумываясь, сбросили бы её на тех кто, якобы, мешает им установить мир. Ради этого они готовы сжечь всю планету. И дело не во внешних проблемах, а во внутренней агрессивности индивидуальностей.

МИР. МИРОЗДАНИЕ

Всё, что видим мы — видимость только одна. Далеко от поверхности моря до дна. Полагай несущественным явное в мире, Ибо тайная сущность вещей не видна

Омар Хайям

В масштабах Вселенной человек так ничтожно мал, что можно сказать, что он и не существует. Так что же обнаруживает его существование? Что заставляет считаться с человеком? — сознание, самоосознающее самоё себя сознание и разум, которые отделяют его от материального мира и всего живого. Но здесь напрашивается вопрос — зачем это природе? Оказывается, что согласно слабому антропному принципу, который ученые выдвинули в середине прошлого века, для своего существования Вселенная нуждается в… наблюдателе.

В соответствии с законами квантовой механики, свойства объекта не существуют до момента их измерения. Т.е., получается, что именно сознание наблюдателя, сознание человека, творит Вселенную! До момента наблюдения всякий квантовый объект не определен, он находится в суперпозиции возможных состояний, и лишь сознание наблюдателя дает возможность переходить в определенное состояние из множества возможных. Как в опытах со светом: захотел волну — получи волну, захотел частицу — получи частицу, все зависит от желания наблюдателя. Поэтому, с этой точки зрения, «принцип реальности» находится не в физическом мире, а в плоскости сознания. А это значит, что разделительная линия между возможностью и реальностью проходит не по масштабной (макро-микро) оси, а между физическом (иллюзорным, с новой точки зрения), и психическом, сознательным (реальным), т.е., наш физический мир — это иллюзорный, а реальным миром является — мир сознания.

В 2010 году ученые-физики наконец-то достроили большой адронный коллайдер, который обошелся странам-участницам проекта более чем в 30 миллиардов долларов! Ученые провели свой эксперимент и наконец-то убедились в том, о чем уже 30 лет смутно догадывались, но боялись сказать: никаких атомов и электронов не существует. Квантовая физика, занимавшаяся этой проблемой, оказалась права: на самом деле никакой материи нет, — есть только энергия. Сколько бы мы ни погружались вглубь вещества, сколько бы не дробили его на более мелкие составляющие — атомы, электроны, протоны, нейтроны, нейтрино, кванты, — в конечном итоге мы будем находить одно и то же — упорядоченную необъяснимой энергией пустоту. Психология в сотрудничестве с информатикой наконец-то дошла в изучении человеческой психики и экспериментировании с возможностями сознания до понимания фразы, сказанной полвека назад Эйнштейном «Жизнь — это просто иллюзия сознания, хотя и чертовски устойчивая».

А генетика в свою очередь наконец-то нашла те самые программы — расшифровала код ДНК и разобрала на запчасти самую простую, самую мельчайшую единицу всей жизни на планете — клетку. Разобрав клетку, генетика увидела, что строение и функциональные возможности одной единственной живой клетки выходят за рамки всех достижений науки и техники человечества. И процессы, протекающие в одной единственной клетке не просто потрясающе сложны и продуманны, но и гениально упорядочены и сложнейше запрограммированы в виде спирали ДНК, весьма напоминающего принцип электронного хранения данных. Впервые наука подала руку религии и признала, что жизнь не могла зародиться сама в такой сложной форме, какой обладает одна единственная клетка, хотя и не была создана папой Иисуса, диктовавшим заповеди Моисею.

Профессор математики Джон Д. Барроу автор книг «Искусно расширившаяся Вселенная», физик-теоретик Ф. Типплер выдвинули идею, что «сознание есть одновременно и цель, и причина того, какой мы видим Вселенную. Именно такой сотворили её мы. Первой исходной аксиомой модели Мироздания служит положение о том, что основные проявления Вселенной — это «информация — сознание» и «энергия-материя». Причем сознание рассматривается как высшая форма информации.

К пониманию того, что наш проявленный мир является эфемерным ученые подобрались совсем недавно, тогда как древние индийские священные писания Веды говорят об этом, как говорится, с начала времен.

Уанишады1 говорят: человек не способен воспринять реальность материального мира, потому что органы чувств, которыми наделила нас природа — несовершенны. Почему так сделала природа — тайна. И никогда мы не разгадаем эту тайну. Все органы наших чувств, с помощью которых мы воспринимаем окружающий нас материальный мир ограничены в строго определенным диапазоне. Мы, конечно, научились усовершенствовать некоторые из них: создали микроскопы, телескопы, рентген и др. устройства, расширяющие наши возможности, но и с их помощью мы не в состоянии открыть все тайны Мироздания.

Кто знает, как устроен мир? Кто сотворил мир? Этот вопрос ведет к бесконечной цепочке последующих вопросов, которые приведут вас в некуда. Если вы скажите, что этот мир сделал Бог, то вас спросят: «А кто сотворил Бога?», и так до бесконечности. Поэтому люди не долго думая, сами изобретают ответы с помощью науки и религий, которые дают нам разные ответы, противореча друг другу.

Внешний мир — это только проекция наших мыслей. Бриллиант становится бриллиантом, потому что ты проецируешь его бриллиантом, иначе он просто камень. Таким образом, мир, который ты видишь снаружи не такой, каким ты его видишь, это твоя проекция, это твое восприятие мира: или блаженство, или сущий ад, потому что мир — это не что иное, как явление, спроецированное вашим Эго.

Восприятие этого мира носит чисто субъективный характер и он существует не для нас, он существует для нашего рождения. Но мир начинается и заканчивается на нас — до нас его не было, не будет и после нас: до нашего рождения ничего не было, и ничего не будет после нашей смерти, а что мы видим в промежутке — это иллюзия, майя. И миром надо наслаждаться, а не пытаться завладеть или бежать от Мира — он везде. Разве можно убежать от него? Древние пророки учили не отречению от мира, а глубокому наслаждению жизнью.

На Востоке говоря, что Брахман, сущее, имеет две формы — проявленную и непроявленную. Проявленная — составляет этот мир, непроявленная часть находится за пределами нашего восприятия, но многие миры родились из нее, многие миры исчезали в ней. Этот мир — не первый, это один из многих миров: до него существовали и исчезали многие миры.

Сущее — это бесконечный процесс. Не было начала, и не может быть конца. Разве может быть начало? Начало означает, что до него ничего не было. А как может мир возникнуть из ничего? Что-то не может возникнуть из ничего. Это — абсурд. Если что-то появляется, то ему обязательно что-то предшествовало. Наш мир не первое творение. Он только звено в долгом, бесконечном движении бытия.

Наука говорит, что Вселенная возникла вследствие большого взрыва, сконцентрированного в бесконечно малой точке, бесконечно большого вещества, при этом обходит молчанием: откуда взялось это вещество и энергия для этого взрыва, а так же пространство, только при наличии которого, стало возможным образование Вселенной после взрыва? Высвобожденное взрывом, невесть откуда взятое вещество, должно было где-то разместиться. Что было до взрыва, и, наконец, кто устроил этот взрыв?

Взрывы сверхновых звезд в Космосе дело обычное, но при этом возникают не Вселенные, а многочисленные Галактики наподобие нашего Млечного пути. И здесь не так просто, как вначале кажется.

Бог не видим, Бог неразличимо мал, а Вселенную не обхватить не только взором, но и мыслью. Вселенная — это дерево, растение, Бог — зерно. Бог не проявлен, как та информация, которая заложена в зерне, а Вселенная проявлена. Даже если размельчишь зерно до молекул, атомов и элементарных частиц — ты не найдешь там дерева. Ни в одной лаборатории этого сделать невозможно, наука здесь бессильна. Так же невозможно в лаборатории обнаружить красоту розы, как и поэзию среди слов. И красота, и восторг, и Бог, и все, что по-настоящему важно, кроется в не проявленном виде: между мирами, между строчками.

Раз есть Вселенная, то должно быть и семя. Разве дерево появится без семени? Вселенная бескрайняя, в ней царит гармония, всеобщая симфония, единый порядок.

Вселенная — это живое существо, это органическое единство, существующее вне времени и пространства. В ней нет ничего изолированного, в ней все взаимосвязано: живое, не живое; от атома до галактик. Чтобы не находилось далеко отсюда, оно связано с тем, что рядом, ничто не существует отдельно.

Вселенная построена по принципу голограммы, где любая ее часть обладает всеми свойствами целого. Крошечная травинка влияет на Солнце, и Солнце влияет на травинку. Жизнь взаимосвязана. Нет ничего большого или маленького; все образует органическое единство. Вся жизнь представляет собой единое целое. Здесь все является всем.

1Упаниша́ды (санскр.) — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути (Шру́ти (санскр. «услышанное») — канон священных писаний индуизма, изначальные богооткровенные ведические писания). В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. Главным образом в Упанишадах описывается безличный аспект Абсолютной Истины.

МИСТИКИ

То, что в одном веке считают мистикой,

в другом становится научным знанием.

Теофраст Парацельс

Мистика — это проникновение скрытого знания в наше сознание. Мистики — это те люди, которым доступны тайные знания человечества. Это те люди, которые могут управлять своим подсознанием, выводя его на уровень осознанности, и тем самым подключаться к информационному полю Земли или Вселенскому сознанию. Их подсознание выводится на уровень осознанности через биополе, и поэтому они способны воспринимать информацию всю и сразу. Такими возможностями владеет узкий круг посвящённых. Эти знания строго охраняются от непосвящённых, обладающих низким уровнем сознания, которые могут разрушить эти уникальные знания, или применить их во вред человечеству. Эзотерические знания не приобретаются в результате каких-либо учений или обучением в университетах, они даются человеку уже готовыми, или приобретаются в медитации.

Великий индийский просветлённый Мастер Бхагван Шри Раджниш (Ошо) подразделяет мистиков на три вида:

Первые — живут головой: они занимаются богословием и философией, они доказывают существование Бога. Доказательств, конечно, нет, но и доказывать ничего не нужно: свидетельство его существования — это всё, что вы видите вокруг. Больше того, доказать это просто нельзя, ведь любые доводы можно оспорить, любые свидетельства можно опровергнуть.

Вторые — мистики, живущие сердцем: они говорят о любви, о Возвышенном, о Божественном, о Кришне, или Иисусе. Они говорят песнями и стихами — они романтичны. Искания уводят их дальше, чем забираются мистики ума, но и мистики сердца заходят не слишком далеко.

Третьи — мистики, проникающие внутрь своего существа.

МИФЫ

Непознанное можно открыть только сравнениями. Так появилась мифология. Миф — это попытка описать то, о чём ни­чего неизвестно, и что невозможно понять в обычном состоянии ума, сравнивая неведомое с чем-то хорошо известном. Это стрем­ление передать непознанное, непонятное понятными словами, с помощью понятных символов.

Мифы — это дорожные столбы со стрелками, обращёнными в сторону неведомого. Мифы — не цель, а только указатели направле­ния. Например: невозможно объяснить слепому, каков свет. Дру­гое дело — на что похож свет? Миф означает: «Говори теми сло­вами, какие способен понять слепой». Притчи и мифы — это ис­тины, рассказанные языком слепых. Это только подсказки.

Мифология имеет дело с символами. Это не история: её не ин­тересует объективная реальность, но это не значит, что она не имеет отношения к реальности. Она занимается субъективной ре­альностью. Все эти боги — мифические символы, которые не су­ществуют вне вас. Но они имеют психологическое существование, которое можно использовать, которое может помочь. Первое, что нужно понять, что это не реальные существа в мире, но реаль­ные символы в душе человека. Все мифические символы пред­ставляют внутренние субъективные реальности. И если общество придаёт божеству определенную форму, это очень помогает ищу­щему: теперь он может расшифровать многие внут­ренние видения. Эти видения будут иметь изначальные различия из-за культуры, воспитания, образования, но в корне они будут сходны.

МЫШЛЕНИЕ

Мышление вторично, а бытие первично — это аксиома: сначала вы есть, а потом вы думаете. Если бы вас не было, кто бы тогда думал? Мышление не может существовать в пустоте.

Мышление означает суждение: начиная думать, в то же время вы начинаете судить. Мышление — это оценка. Мышление невозможно, если вы не собираетесь судить. Когда вы смотрите на цветок, вы не можете смотреть на него, не думая. Вы сразу замечаете, голубой он или красный, красивый или не красивый. Думая, оценивая, вы вербализируете, а каждое слово — это суждение. Язык обременён суждениями, он не может быть беспристрастным. В то мгновение, когда вы используете какое-либо слово — вы судите. Но если вы присутствуете без суждения, просто наблюдаете нечто — вы свидетельствуете. Это свидетельствование означает пассивную осознанность. Помните — пассивную.

Мышление, как и мысли — это ваше прошлое, ваши воспоминания. Прошлое приходит в настоящее. Мышление означает — привнесение прошлого в настоящее. Любое суждение, любое размышление принадлежит прошлому.

Свидетельствование всегда в настоящем, мышление всегда в прошлом. Поэтому, если вы продолжаете думать, вы не сможете узнать, что такое свидетельствование. Остановка, конец мышления становится началом свидетельствования. Прекращение мышления — есть свидетельствование.

Механическая привычка вербализировать мышление должна быть разрушена: что бы вы ни делали, старайтесь делать бессловесно. Это поначалу очень трудно и кажется абсолютно невозможным, но это не так. Попытайтесь всё делать бессловесно: идите, ешьте, принимайте душ или просто сидите в молчании и вы хотя бы на несколько секунд получите проблеск другого мира — несловесного, реального, не мира ума, которым окружает себя человек. Тогда любое, не связанное с мышлением, ваше действие превратиться в медитацию. Вне слов, каждое ваше действие становится тотальным. Просто ешьте, и тогда еда станет медитацией, ведь если вы — вне слов, вы становитесь свидетелем. Если ваши пальцы перебирают четки без мышления, это становится медитацией, и никак не иначе.

Мышление — это отсутствие понимания. Вы думаете, потому что не понимаете. Как только возникло понимание, мышление исчезает, точно так слепой ищет дорогу ощупью; если у вас есть глаза, вам не нужно ощупывать дорогу, вы её видите. Мышление не может дать правильного ответа, потому что мышление повторяет только то, что уже известно. Вы можете думать только о том, что уже известно, только о том, что уже знаете. У мышления нет способности к видению неизвестного.

Невозможно достичь истины мышлением. Мышление — это препятствие к переживанию истины. Мышление не оригинально, оно никогда не ново и не может быть новым. Для мышления существенно — знать. Чего вы не знаете, о том вы не будете думать. Мышление начинается там, где уже что-то познано через книги, от других людей или других источников информации. Мышление — это жвачка. Вы о чём-то прочитали в книге, что-то от кого-то слышали и теперь «пережёвываете» это, и это не рождает ничего нового. Все мысли мертвы, из них не прорастает жизнь. Настоящий путь к познанию — немышление.

Понимание — свежо, оно не имеет ничего общего с прошлым. Понимание — здесь и сейчас — это прозрение и реальность. Человек понимания смотрит на вещи непосредственно. Его прозрение непосредственно. В мышлении много вопросов, но нет ответов. Все наши мысли заимствованы. Источники могут быть неизвестными, но все они заимствованы. А что такое понимание? — чистый разум. Чистый разум изначально ваш; вы с ним рождаетесь. Никто не может дать вам разум. Знание может быть вам дано, но не разум. Разум — это ваше собственное отточенное существо.

Попытайтесь найти своё скрытое понимание. И путь к этому состоит в том, чтобы отбросить мышление. Есть две возможности отбросить мышление — медитация и любовь.

Опыт постигается видением. Его нельзя достичь только мышлением. Многие продолжают размышлять о Боге, но мышление, ни к чему не приводит, потому что мышление — это только паутина ума. То, что достигается умом, является миром. Только материальное можно постичь умом. Стараться постичь Божественное мышлением — это всё равно, что пытаться поймать тень.

Сама мысль — это тень. Как можно поймать истину тенью? Ум должен быть пустым, без единой мысли — в этом смысл медитации. Никто не переживал предельное путем мышления. Предельное познаётся в медитации. Медитация — это состояние не-мысли.

Когда всё движение ума останавливается и возникает не-мысль, когда озеро абсолютно спокойно и погружено в молчание, вы соединены с предельным.

Мысли питаются образованием, и поэтому некоторые образованные люди пытаются познать истину мышлением. Они не могут её познать. Мышлением истину познать невозможно, и тогда они становятся философами, создают философию.

МОЛИТВЫ

Грех порождён чувством вины и порицанием. Чем больше вы осуждаете, тем больше вы создаёте грешников.

Весь мир превратился в огромную толпу грешников, потому что абсолютно всё порицается. Если всё осуждается, то появляется вина, и вы превращаетесь в грешника. А когда есть чувство вины, вы начинаете молиться: но эта молитва — яд, она вытекает из вины. Она основана на страхе перед наказанием за провинность. Эта молитва — не любовь, и никогда ею не будет. Через вину любовь невозможна. Как можно любить, чувствуя себя проклятым, грешником?

Молитвы — это дело интимное. Нет ничего более личного, чем молитва. Она глубже глубочайшей любви. Это сердце любви, душа любви. Настоящая молитва — это выражение радости. Серьезные лица — это больные лица. Никогда не идите к Богу серьезным, идите, смеясь и танцуя, и ваши молитвы будут услышаны, ваши благодарственные речи достигнут адресата. Главный смысл молитвы — не просьбы. Если вы в молитве полны ожиданий, и ваши чаяния устремлены на то, как все должно быть, а не как оно есть, вы будете просить всё больше. Алчность порождает идею о вознаграждении. Но вознаграждения не будет, ни на том, ни на этом свете. Помните, что ваши молитвы — всего лишь монолог. Вы молитесь пустому месту. Нет того, кто бы услышал ваши молитвы.

Люди, которые молятся в храмах и церквях, находятся под влиянием верования. Они не знают, что такое Бог, они никогда не чувствовали ничего подобного; они только верят. И волшебство их верования постоянно делает для них определенные вещи, но всё это только плод воображения, своего рода мир грез. Они не вышли из бессознательного состояния.

Молитва — это благодарность за то, что всё есть, как оно есть, а благодарность возникает тогда, когда вы видите эту реальность. Молитва не нужна, для того, чтобы попасть в рай. Рай и ад — это верования парализованных жадностью и страхом невежественных людей. Молитва — уже есть рай.

Поклонение и молитвы не должны быть показухой — это очень личное дело. Это сердце любви, душа любви. В любви присутствие третьего человека становиться препятствием. В присутствии третьего человека нельзя сказать ничего личного, ничего интимного. Это могут сделать только двое, и когда двое в глубокой любви, остаётся лишь один. О вашем духовном поиске должны знать только вы и Бог. Не нужно об этом объявлять стоя посреди рынка, не нужно бить в барабаны. Если вы хотите повторять «Рама-Рама, Кришна — Кришна», — повторяйте, но нет необходимости устанавливать микрофон на улице и производить шум двадцать четыре часа, превращая жизнь соседей в кошмар. В молитве Бог слышит не слова, а то, что сокрыто у вас в сердце. Бог глух к молитвам, потому что после создания человека он уничтожил свои уши.

Медитация происходит тогда, когда вы готовы делиться с существованием.

Красота возникает тогда, когда вы готовы делиться ею с цветами, со звездами, с птицами, которые парят в небе.

Любовь происходит тогда, когда вы делитесь ею с другим человеком.

А молитва происходит тогда, когда вы готовы делиться мыслями с Богом. Молитва не должна быть трюком, чтобы что-то выманить. Вы молитесь ради какой-то цели. Ваша молитва — это попрошайничество; вы что-то просите, клянчите, вымаливаете. Вы стучитесь в дверь к Богу только для того, чтобы что-то выпросить, становясь попрошайкой..

Сначала вы молитесь, а потом проверяете, сработало ли это. Тогда это не молитва — это стратегия. Если вам что-то надо, и все предпринятые усилия не помогают, вы молитесь Богу и думаете, что теперь должна помочь молитва. И когда молитва не срабатывает, вы впадаете в ещё большую депрессию, и начинаете сомневаться в существовании Бога. Но настоящая молитва не должна становится средством для достижения цели.

Настоящая молитва — это благодарность, признательность, это вершина счастья. Обучившись однажды молитве, забудьте о Боге — самой молитвы более чем достаточно. Молитва означает поклон и благодарность всему сущему.

Но суть даже не в этом — суть в самой по себе молитве. Это крик скромности, крик глубокой беспомощности, подобие психологии ребёнка, когда он зовёт на помощь маму или папу. Ребёнок начинает плакать, и эти слёзы очищают. Если вы плачете в такой же беспомощности, это и есть очищение.

Если для молитвы нужно существо, то для медитации оно не нужно. Можно медитировать без того, чтобы быть услышанным. Медитация — это не молитва, она никому не адресована. Молитва тогда имеет смысл, когда вы обращаетесь к Богу сущему, а не как к существу. Но ваша молитва всегда адресована личности, а Бог как личность не существует. В отличие от молитвы, медитация — это погружение в себя. Личность находится всегда вне вас, а Брахман, Бог — высшая сила внутри вас, и с ней не нужно обращаться как с чем-то посторонним. Вы просто погружайтесь в себя и найдёте Бога, потому что Он — это вы.

Существует три уровня бытия: первый слой — это объективный мир науки; второй — мир мыслей и чувств, философии и поэзии. Но есть и третий слой — мир религии, мир наблюдателя — того, кто созерцает и мысли, и чувства, и материальные предметы. Наблюдатель — вот то самое ядро, и пребывает он в мире религии.

Когда Иисус говорит: «Идите и лечите», он имеет в виду: «Идите и дайте им ядро, сделайте их наблюдателями. Пусть они отстранятся от этого мира и от своих мыслей, пусть утвердятся в своей истинной сущности». И после того, как вы утвердитесь там, после того, как всё станет другим, и появятся новые черты, — только тогда можете молиться.

Это будет правильная, настоящая молитва. Это будет благодарность. Тогда уже будет молиться не нищий, а царь, у которого всего вдоволь. Когда у вас всего много, то можно давать и другим, но давать не из самолюбия, а от всего сердца, потому что делиться с другими — прекрасно, это радость и счастье.

«Все храмы фальшивы, все мечети, синагоги и церкви ложны, — говорит Ошо. — Я не порицаю их, — я констатирую факт, потому что они являются плодом фантазии. Я не призываю уничтожать их. Я призываю радоваться им. Не думайте, что это удовольствие приведёт вас к высшему, но получайте удовольствие от них: от их архитектуры, красоты и величия. Посещайте их, любуйтесь ими, но не думайте, что вы там осознаете Брахмана. Его там нет! Но вы можете радоваться своей религиозной фантазии, своему миру грёз».

Если это понять, то храмы не будут являются помехой. Они прекрасны как художественные произведения, но не теряйте себя в них. Ходите в них, но не растворяйтесь. И помните, что то, чему поклоняются люди, не есть Брахман., потому что настоящий Брахман сокрыт в молящемся. Когда вы молитесь, есть Вы и объект молитвы. Где же Брахман? В объекте поклонения или в молящемся? Упанишады утверждают: Он в самом молящемся, а не в объекте поклонения. Объект вторичен; он создан поклоняющимися. Вы его сами выдумали. Невозможно постичь нечто бесформенное Поклонение и молитва всегда обращены к атрибуту, форме, иначе постичь бесформенное невозможно. Концепция может охватывать только форму, поэтому последователи всех религий нуждаются в храмах, иконах, нетленных мощах и т. д.

Можно поставить в доме круглый камень и поклоняться ему как Шиве, он будет Шивиалингам: объект, олицетворяющий бога Шиву, а до этого этот камень валялся на улице, или лежал в реке миллионы лет. Никто ему не молился, никто не знал, что это Шива. Реке и деревьям было безразлично. Мимо проходили животные, спотыкались об него, и вы ни разу на него не взглянули. И вдруг вы обратили на него свое внимание и решили трансформировать этот камень в объект поклонения, после чего он сразу стал святым. Его уже нельзя трогать. А раньше по нему ходили люди, они столетиями попирали его ногами. Но тут вы объявили: «Это — Шивиалингам, символ бога Шивы», вы молитесь ему и вам приятно. Таким образом, предметы и места поклонения вы выдумываете сами. Никакой святости они в себе не несут — это вы сделали их святыми.

Но ничего страшного в этом нет. Камень красив, и если это вам приятно — молитесь ему на здоровье. Но помните, что этот камень — просто камень, а Шива — это ваше творение. Вы спроецировали его, вы превратили его в Шиву. Молящийся создаёт то, чему молится; верующий создает Бога. Поэтому лучше проникайте в молящегося. Забудьте об объекте поклонения и попытайтесь выяснить: «Кто он, этот молящийся? Кто он, посещающий храм?» И если вы обнаружили того, кто молится, вы нашли Брахмана. Упанишады пытаются бросить вас в самих себя: забудьте об объекте поклонения… идите вовнутрь.

Легко забыть об объекте поклонения, но нелегко идти вовнутрь — в уме есть еще предметы, они цепляются за вас. Когда вы закрываете глаза, вокруг вас целый мир фантазий: проплывают мечты, возникают образы, чередой проходят мысли. Вы опять находитесь в мире мыслей. И пока не исчезнет мир мыслей, вы не узнаете молящегося. А как он исчезнет? Вы не можете уничтожить мир вещей, потому что вы его не создавали. Разве можно уничтожить Землю, Солнце, реки, горы? Но вы можете уничтожить мир мыслей, потому что вы являетесь их создателем. Вам никто не помогал. Это ваше собственное творение. Мысли приглашаете вы, и существуют они благодаря вам. Ничто не появляется в вашей жизни без приглашения.

Мысли существуют, потому что вы сотрудничаете с ними. Не сотрудничайте — это единственная техника. Оставайтесь равнодушным. Смотрите на них без любопытства, без ненависти, без осуждения, без прощения, не называйте их ни плохими, ни хорошими. Вообще ничего не говорите. Не занимайте позиции. Будьте равнодушным зрителем.

Каждая мысль была приглашена, а теперь, когда она явилась, вы продолжаете сообщать ей энергию независимо от того вы «за» или «против», вы всё равно продолжаете отдавать мыслям энергию. В обоих случаях мысль питается за ваш счет, и есть только один способ от мысли отключиться — надо стать равнодушным. Будда назвал это упекша. Он говорил, что если вы равнодушны к процессу мышления — тогда мысли исчезнут. Не занимайте позицию, не выбирайте, оставайтесь зрителем, и мысли исчезнут. А когда они исчезнут, вдруг обнаружится молящийся. Неожиданно вы явитесь сами себе. Только это откровение и есть Бог, а не то, чему поклоняются люди.

МОЗГ. ДВА ПОЛУШАРИЯ

У человека в голове имеются два полушария. Левое полушарие — полушарие здравого смысла, логики, математики. Это полушарие расчета, сообразительности, дисциплины, порядка.

Правое полушарие — прямая противоположность левому; это полушарие не порядка, а хаоса, это полушарие поэзии, а не прозы; полушарие любви, а не логики. У него есть великое чувство красоты, великое прозрение и оригинальность.

Когда ребёнок рождается, то у него действует правое полушарие мозга, а левое бездействует. Мы начинаем учить ребёнка и тогда энергия из правого полушария перемещается в левое. Всё наше образовательное воспитание сводится к блокировке правого полушария и запуску левого. С детского сада до университета именно этим занимается всё наше обучение, так называемое образование — это попытка разрушить правое полушарие и помочь левому. Где-то между семью и четырнадцатью годами мы добиваемся успеха, а мозг ребёнка убит, разрушен.

Ребёнок становится гражданином. Он учится дисциплине, логике, прозе. Он начинает соревноваться в школе, становится эгоистом, таким же невротичным, как и всё общество. Его всё больше и больше интересуют деньги, власть. Он начинает думать, как стать более образованным, чтобы получить больше власти. Как получить больше денег, как получить большой дом и т. д.

Поэзия совершенно исчезла из человеческой жизни, исчезла красота, любовь. Деньги, власть, положение в обществе, влияние — они стали единственными богами.

Правое полушарие действует всё меньше и меньше, или действует только во сне, в глубоком сне. Или при приёме наркотика или алкоголя. Привлекательность наркотика состоит в том, что он моментально переключает передачу: из левого полушария энергия движется в правое. И как только человек узнал радость наркотиков, он моментально привыкает к ним. И самый надёжный способ порвать с зависимостью от них — это начать медитировать. Великого бедствия, которое заполнило этот мир из-за наркотиков, можно избежать только одним путем — медитацией. Другого пути нет. Медитация — не разрушительный и не вредный способ, каким является любое химическое вещество. С помощью медитации ум снова начинает перемещаться из левого полушария в правое, и это высвобождает способность к творчеству. Если медитация станет более и более распространённой, и будет более и более входить в жизнь людей, наркотики исчезнут.

Человеку нужно и правое, и левое полушария. Левое — для повседневной жизни, а правое для творчества. И нужно помнить, что правое полушарие — это цель, левое — это средство. С помощью левого полушария вы зарабатываете деньги для того, чтобы посредством правого наслаждаться жизнью. Левое полушарие должно служить правому, чтобы правое было хозяином — вы зарабатываете деньги только для того, чтобы наслаждаться праздником жизни.

У человеческого мозга правое полушарие склонно к интуитивному мышлению, к романтическому и религиозному восприятию — всё это за пределами рассудка. Женщины — это люди правого полушария. Правое полушарие — это полушарие поэзии и любви. Оно не может привести причины, оно только констатирует факт.

Левое полушарие склонно к логичному, рациональному, математическому мышлению, к научному и расчетливому восприятию. Мужчины — люди левого полушария.

Оба полушария находятся в постоянном конфликте — основа всей политики находится внутри вас.

Иисус, Будда, суфийские мистики постоянно говорят притчами, и это не случайно. Это характеризует работу правого полушария. Логические аргументы, доказательства, силлогизм — левое полушарие.

Когда является такой человек, как Иисус — появляются проблемы, потому что рациональный ум не может его понять. Он был распят без всякой причины. Он был распят левым полушарием, потому что сам был человеком правого полушария.

МОКША

Мокша (санскр. — освобождение), в буддизме и джайнизме — освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары), и всех страданий и ограничений материального существования. Освобождение в индуизме и джайнизме можно сравнить с концепцией «спасения» в христианстве. Мокша, однако, не является посмертной наградой за благочестивые поступки — освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго и раскрытия истинной, глубинной, сущности индивида, как чистого духа или души.

Когда вы выходите за пределы ложной личности, то внезапно открываете небо, у которого нет пределов. Некоторые называют его Богом, некоторые Брахмой, но самое лучшее слово было найдено Буддой и Махавирой: они назвали его мокшей. Мокша значит тотальная свобода — свобода от всего, что обречено умереть. И когда вы становитесь свободны от всего, что ложно и смертно, тотчас же перед вами открываются двери бессмертия.

МОЛЧАНИЕ

Кто больше молчит, того больше слушают.

Будда

Все рождаются в молчании, потом рождается язык. Язык создаёт различия. Собака различается от кошки, дом от дерева; начинается мир различий. Чем больше ребёнок начинает учиться понимать, думать и пользоваться языком, тем больше возникает различий.

Когда нет мыслей, когда существование тотально молчаливо, тогда тело принимает определённую позу, самую расслабленную и самую пассивную. Но нельзя сделать наоборот: ты сначала принимаешь позу для того, чтобы за этим последовало молчание. Когда мы видим, что Будда сидит в определённой позе, мы думаем, что именно за этой позой следует внутреннее молчание. Это неверное заключение. Для Будды внутреннее явление случилось сначала, а затем последовала поза.

Каждый раз, когда вы что-то начинаете снаружи, вы создаёте ложное состояние. Настоящее сначала случается в центре, а затем его волны достигают периферии. Глубочайший внутренний центр — в молчании. Начинайте оттуда.

Лишь из молчания рождается действие. Если вы находитесь не в молчании, если вы не знаете, как сидеть, или стоять в молчании — то что бы вы ни делали, это будет реакцией, а не действием. Кто-то вас оскорбляет, нажимает на кнопку, и вы реагируете. Вы испытываете гнев и набрасываетесь на обидчика. А он манипулирует вами, как марионеткой. Вы не хозяин самому себе. Кто угодно может вас оскорбить, и вы становитесь безумным. Это реакция, а не действие, которое может возникнуть только из молчания. Существование не двойственно: язык создаёт все эти различия. Именно поэтому все религии понимали важность молчания. В молчании вы начинаете видеть без языка, без слов и мысли. Молчание означает — видение существования без мыслей. В молчании различия немедленно начинают исчезать, и возникает единство, и это — великая алхимия. И тот, кто не познал молчания — не познал ничего. Называйте это молчанием, называйте это медитацией или любовью — это одно и то же. Даже в любви возникает молчание — слова исчезают. Когда слова исчезают, происходит медитация. Если вы полны медитации — возникает любовь. Медитация и любовь — это две стороны одной монеты. Медитация означает, что вы стали молчаливым. Когда вы становитесь молчаливым, то находите, что есть только единство, и ничего другого нет. А когда вы находите, что есть только единство, начинает течь любовь.

МОРАЛЬ

Всё, что мы воспринимаем как мораль — это просто обусловленность общества. Мораль, которая приходит снаружи — неправильная мораль. Вас научили вести себя определенным образом, и вы ведете себя так. Это поведение — поведение раба, а не поведение свободного человека. Оно не рождается из вашей свободы. А как мораль может возникнуть из рабства? В каждом обществе, в каждой религии своя мораль. Что для одних морально, для других аморально. Все зависит от того, чем это обусловлено. Для людей племени Папуа Новой Гвинеи каннибализм обычное, вполне моральное дело, а для европейца — оно аморально.

Правильная мораль, это та мораль, которая приходит изнутри. Осознанность — это правильная мораль, бессознательность — это неправильная мораль. Вы можете неукоснительно исполнять все десять заповедей, но от этого вы не становитесь моральными. Эти заповеди навязало вам общество, и вы не исполняете их осознанно. Если вы становитесь моральными под страхом наказания — это неправильная мораль.

Совесть, как и мораль, создаётся обществом — это такая же фальшивка, как и мораль. Будда говорит: «Станьте более сознательным. Живите сознательными, нежели совестливыми. Вы не должны быть моральными из-за страха, но вы должны быть моральными благодаря пониманию» (см. «Совесть»).

Жизнь — вне морали! В ней нет ни добродетельного, ни безнравственного. Природа не знает ни хорошего, ни дурного — она вообще вне морали, она идёт сразу в обе стороны, она — и то, и другое. Река выходит из берегов, гибнут тысячи людей; дерево падает и убивает медитирующего — разве можно назвать реку или дерево аморальными? Мораль выдумана людьми. Бог, существование, все сущее — вне морали. Будьте просто осознанными, и все ваши поступки, а также мысли, будут моральными — все зависит от степени вашей осознанности.

МУДРОСТЬ

Мудрость достигается, только тогда, когда старятся и разваливаются желания, тогда, когда желаний для человека больше не существует. Человек, который знает, что такое желания, человек, у которого умирают желания — этот человек достиг мудрости.

Состариться — не значит стать мудрым. Достижение мудрости означает, что вы осознали, что нет ничего, чего стоило бы достигнуть в этой жизни, и нет ничего, что бы стоило спасать. Достижение мудрости означает, что вы исследовали все свои желания, и нашли, что в них нет ничего существенного. Вы исследовали высоты Эго и нашли, что и там тоже нет ничего, кроме посредственности и мелочности. Вы жили во дворцах, но ваша внутренняя бедность не исчезла.

Когда смерть постучится в двери, вы обнаружите, что все верования исчезли. Не поможет и вера в бессмертие души. Когда смерть постучится в двери, — вы будете рыдать и цепляться за жизнь. Когда смерть придёт, вы забудете о Боге, вы не сможете вспомнить теорию о реинкарнации. Смерть сшибает с ног, она сшибает с ног всю структуру знания, которую вы построили вокруг себя.

Мудрость — это совершенно другое явление: это опыт, а не верование. Мудрость возникает внутри вас, это не священное писание — вы начинаете читать собственное сознание.

Мудрец — это тот, кто увидел, что ничего нельзя найти снаружи. Снаружи некуда идти, найти можно только внутри себя.

Толпа ходит по установленным дорогам. Мудрецы ходят по лесным тропам. И толпа всегда отвергает мудреца потому, что толпе мудрец всегда кажется причиной всех проблем. Было всё в порядке, всё шло гладко, а этот человек вдруг всё перевернул с ног на голову.

Но надо помнить, что даже мудрецы не все мудрецы. Есть мудрецы назначенные правительством. Но это, конечно, никакие не мудрецы, а чистой воды политики. Они живут расчетливо. Они чувствуют, куда дует ветер, и поворачивают паруса в соответствующую сторону. Они говорят всё, что хотят услышать люди, или как укажет правительство. Поэтому такого рода мудрецы и святые принадлежат политике. Если такой святой заболеет, к нему тут же прибежит премьер-министр, потому что такого рода святой принадлежит политике. Он поддерживает власть, и с таким религиозным деятелем власть становится крепкой и непоколебимой. А тут появляется просветленный и разрушает эти устои. Они докажут, что всё, что вы считали правильным — неправильно, и к этой проблеме они разбудят интерес. Это, конечно, никакой власти не может нравиться, и для такого случая у неё всегда припасено распятие

Мудрость никогда не бывает заимствованной, а заимствованное никогда не бывает мудростью. И пока в вас нет мудрости, собственной ясности, собственного понимания, собственных глаз, чтобы видеть — вы не сможете приблизиться к тайне существования.

МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ

Отзовись на мой зов, я ищу тебя много, много лет…
Я дам тебе то, чего нельзя узнать без меня

Рабиндранат Тагор

Мужчина и женщина — это два разных измерения. Не пытайтесь понять женщину с мужской точки зрения. Для мужчины естественна борьба, соревнование. Женщина знает другой способ побеждать: в капитуляции. Для мужчины легка медитация, йога и аскетические практики; для женщины основное — любовь, молитва, поклонение. Женщина не может освободиться путем медитации, этот способ ей не подходит. Она может освободиться только путем молитвы. Путь медитации — это один путь, путь любви — совершенно другой. То, что правильно на пути медитации, будет препятствием на пути любви.

Мужчина придаёт большее значение абстрактным, несуществующим, туманным словам, а не реальным вещам. Он говорит об отдалённом, он говорит о небе. Женщина более реалистична, она говорит о близком, об окружающем. Если говорить женщине о Боге как о чём-то бесформенном, непроявленном, бессвойственном, к которому невозможно прикоснуться в реальности, ведь он не объект, не материя, и не имеет формы — для неё это пустые слова. Она может доверять, только если есть формы. Она хочет любить, а не медитировать, но как можно любить того, кто не имеет форм? Как его можно обнять, как прижать к сердцу? Если мужской ум чувствует, что форма его ограничивает, то женский ум не решается идти за пределы форм. Женщина пытается найти божественное вокруг себя, где бы она ни была.

Женщины всегда были рядом с великими пророками, они были первыми их учениками. Первым учеником Мухаммеда была женщина, его жена Хадиджа. Это она убедила его донести людям откровения Корана. Она ему сказала: «Бог избрал тебя посланцем, откройся людям». Но он так испугался встречи с архангелом Гавриилом, что не мог понять, что происходит. В испуге он прибежал домой и слег больной. Узнав в чём дело, Хадиджа сказала: «Не может быть и речи о том, чтобы в чем-то сомневаться. Это великое свершение! Не бойся». Её доверие перешло к Мухаммеду. Она коснулась его ног и в то же мгновение стала его ученицей.

Мухаммед не был первым мусульманином, первой мусульманкой была женщина — его жена Хадиджа, которая поддержала его и убедила не боятся, когда он слег больной после того, как на него снизошло откровение. Она убедила его открыться людям и начать проповедовать. Тоже самое случилось и с Иисусом. Когда Иисус был распят, все мужчины, его ученики разбежались, а женщины: его мать и ученица Мария Магдалина оставались с ним до конца, потому что в момент смерти с тобой может остаться только любовь, знания не выдержат испытания. Когда приходит смерть, лишь те, кто связан через сердце, могут остаться с тобой. Те, кто связан через голову, скажут: «Какой теперь в этом смысл? Беги и спасай свою жизнь». Такие были с Иисусом ради собственной выгоды. Мужчины сбежали, женщины остались.

Снимали Иисуса с креста тоже три женщины, не было ни одного мужчины. Когда он воскрес через три дня, первой его нашла и увидела Мария Магдалина, и тогда она в великой радости прибежала в деревню, чтобы рассказать об этом его ученикам. Но они не поверили ей. В это время они сидели и соображали, как извлечь выгоду из учения Иисуса Христа: как распространить его слова, как собрать его учения и нести их в массы, как создать церковь, построить монастыри и храмы — как из его учения создать прибыльное коммерческое предприятие. И даже когда Иисус сам пришёл и показался своим ученикам, они не поверили ему. Ни один из них не смог узнать его. У Марии Магдалины же вообще не возник вопрос доверия — она просто приняла его с первого мгновения их встречи.

Все религии боялись допускать женщин на высокие посты в церкви. Потому, что отцы церкви понимали, что женщина — это великое явление, она может изменить любой путь. А, так-так, пути религии создавали мужчины — они ограждают их от проникновения туда женщин, тем самым пытаясь сохранить абсолютную чистоту.

— Пограничные состояния между мужчиной и женщиной

Если вы мужчина, это не значит, что вы мужчина на все 100%. Таким не может быть никто: чтобы быть на все 100% мужчиной, нужно родиться только от своего отца, чтобы мать ничего не привнесла от себя. Но это невозможно! Или чтобы быть 100% женщиной, тогда не должно быть отца — только мать. Природа вносит в родившегося человека как долю отца, так и долю матери. Это новые данные, полученные глубинной психологией, новые для Запада, но Тантра на Востоке всегда знала об этом.

Мужчина только относительно является мужчиной: он может быть на 60% мужчиной, а на 40% женщиной. Такие же соотношения могут быть и у женщины. Но иногда соотношения настолько равны, что очень трудно бывает отличить мужчину от женщины.

Ученые установили, что существуют пограничные состояния, и тогда, при введении соответствующих гормонов, пол может поменяться. Это физиология. А что касается психологии, то мужчина никогда не понимал женщину, и наоборот, потому что их психологии так различны, что существуют на различных полюсах. Каждый находится на противоположном полюсе и имеет на всё свою точку зрения.

Мы стараемся жить согласно логике, и это самая большая ошибка, потому что жизнь не логична. Жизнь — это и мужчина, и женщина одновременно, а логика всегда бывает или мужской или женской. Мужчина и женщина оплавляют свою противоположную сторону, и эта подавленная часть становится вашим подсознанием. Ваша вторая природа не логична, поэтому вы отрицаете её, чтобы создать чеёкий образ самого себя, свой логический образ.

Замечено, что если у мужчины или женщины проявляется противоположная, подавленная часть, тогда сила проявления этой части намного сильнее, чем у противоположного пола. Например: если женщина становится агрессивной, тогда ни один мужчина не сможет соперничать с ней. Если она в гневе, мужчина рядом с ней будет выглядеть весьма бледно.

И тоже самое происходит с мужчиной. Говорят, что мужчине следует быть агрессивным, сильным, жестоким: не подобает ему проявлять сочувствие, сострадание или любовь — это всё для женщины. Но если мужчина по-настоящему полюбит, то никогда, ни одна женщина не сравнится с ним  ни одна: потому что женщина в нём не тронута, свежа, не растрачена и девственна. Нелюбящая же женщина проживает жизнь в амбициях, она ревнива, она всегда пытается контролировать своего мужчину, и владеть им, как вещью.

— Женская и мужская логика

Женщина — полная противоположность мужчине. Женская логика — полная противоположность мужской. Мужчинам никогда не понять женщин, и наоборот: первые мыслят по-мужски, а вторые по-женски. Они живут в разных измерениях. Женщины больше полагаются на чутье: они не рассуждают логически, а просто перескакивают к окончательному выводу — и почти всегда оказываются правы! От этого все беды. Она не может убедить мужчину. Она не может обосновать слова, потому что ее мнение не логично. Но зато у женщин есть чутье, они схватывают все мгновенно.

Любой муж знает, как трудно обмануть жену. Она непременно поймает тебя на лжи, попадет в самую точку. Женщины и сами не знают, как это у них получается.

Женщина также не может понять мужчину, а когда живешь рядом с тем, кого не понимаешь, непременно возникнут сложности в общении, тогда начинается борьба. Вот почему любовь между мужчиной и женщиной — это война, которая не прекращается ни на миг.

МУЖ И ЖЕНА

Когда влюбленные становятся мужем и женой, они становятся вещью. Посмотрите на мужа и жену: оба они становятся как вещи; они больше не люди. С первых дней после свадьбы они пытаются завладеть друг другом. Происходят столкновения и через некоторое время они, по сути, становятся врагами. Через чувство собственности они разрушают друг друга. Каждый пытается владеть своей или своим возлюбленным. И это больше не любовь. Идет постоянная борьба. Муж и жена борются постоянно, и каждый из них чаще всего применяет слово «нет». Понаблюдайте за такой ситуацией: всякий раз, когда вы вынуждены сказать «да», у вас появляется ощущение того, что вы побеждены. Тогда вы пытаетесь найти такую ситуацию, в которой вы можете снова сказать «нет» и остаться с ним, навязав другому сказать «да». И когда вы находите человека, которому вам будет легче говорить «да» — значит, к вам пришла любовь.

Человек, который становится вашим мужем или женой, должен быть такой личностью, которую вы бы не смогли опустить вниз, как бы ни пытались. Вы будете отчаянно, всеми способами пытаться опустить его вниз. И это естественно, потому что вам трудно жить с человеком, который выше вас. Либо вам нужно подняться до его уровня, что очень трудно, либо он должен опуститься до вашего уровня, что вам кажется сделать проще. Но если он может спуститься или он уже внизу, но только притворяется, что выше, он не способен помочь. Но если он останется выше вас, тогда ваша любовь может действительно стать ростом.

Фактически, если вы владеете человеком — вы ненавидите, разрушаете, убиваете его. И ещё надо помнить, что любая зависимость от другого порождает ненависть к нему. Любовь должна давать свободу; любовь есть свобода. Любовь делает возлюбленного более и более свободным, любовь даёт ему крылья, она открывает безграничные небеса — она не может стать тюрьмой или каторгой. Но такая любовь случается только в осознанности.

— Как найти свою половину

Существует так называемый закон синхронности или сонастроенности. Суть его проста. Волны, вибрации, флюиды от одного сердца, если оно достаточно сильно, могут изменять ритм другого сердца, как большие часы меняют ритм маленьких. Вибрация не видна, нет никакого способа измерять ее, но она здесь, она работает. Особенно синхронность или сонастроенность проявляется, если оба партнера сознательно пытаются сонастроится друг с другом, прочувствовать друг друга. Двое влюбленных, если они действительно любят друг друга, в глубокой близости, мало-помалу начинают выглядеть похожими — это тоже синхронность. У них возникает один новый ритм, они становятся как брат и сестра. Со временем они даже внешне становятся похожими. Возникает единство, единение, они становятся одним целым. Сонастроенность также означает, что ваши умы функционируют на одной и той же длине волны, то есть вы, более подходите друг другу.

В сексуальных отношениях также должна быть сонастроенность. Если в сексуальном акте нет сонастройки, тогда он не приносит радости душе, он не даёт теплоты, он не даёт чувства проникновения друг в друга, растворения в любимом. И еще что очень важно: при сексуальном акте не должно быть и намека на стеснительность, скованности и чувства неловкости — полная свобода. В связи с этим вспоминается реплика путаны из одного фильма: «Если бы эти дуры выделывали со своими мужьями, то, что выделываем мы — их мужья бы сидели бы дома, а не шатались бы по борделям и публичным домам».

А, если со временем окажется, что вам не о чем говорить, если вы перестали понимать друг друга — вам нужно расстаться, а не создавать друг другу ад.

«Не стоит тратить жизнь на тех, чьё сердце вашей болью не болит» — сказал поэт.

Н

НАБЛЮДАЙ И СВИДЕТЕЛЬСТВУЙ

Всё, что вы в жизни знаете — вы знаете от людей: вам сказали, вас научили. Но если вы осознаете, что просто выполняете заданную программу, автоматически, как робот, — вы перестанете поклоняться храму или следовать святому писанию. Вам не придётся даже прилагать каких либо усилий — это исчезнет само собой. Для этого нужно быть просто наблюдателем, быть свидетелем. Свидетельство — ваше оригинальное лицо; тот, кто свидетельствует — обретает своё настоящее сознание. То, что свидетельствуется, — это источник обусловленности. Тот, кто свидетельствует, — трансцендентальный источник вашего существа.

Осознанность вечна, она не знает смерти. Умирает лишь неосознанность. Поэтому, если вы остаётесь бессознательным, спящим, вам придётся снова умереть. Если вы хотите избавиться от всех несчастий, избавиться от колеса жизни и смерти, вам придётся стать бдительным, для того, чтобы подниматься в сознании всё выше и выше, но не для восприятия реальности на интеллектуальном уровне — это должно стать вашим опытом, должно стать экзистенциальным.

В тоже время интеллектуальные путеводители могут создать в вас желание, жажду; могут дать вам осознать потенциал, осознать свои возможности, осознать, что вы не тот, кем кажетесь. Вы — гораздо больше!

Будда говорит: «Дурак спит, словно мертв, но мастер пробуждён, он живет вечно. Он наблюдает. Он ясен». Единственное, чему нужно научиться — это наблюдение. Наблюдайте! Только через наблюдение вы сможете стать осознанным. Наблюдайте каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдайте каждое желание, охватывающее вас. Наблюдайте даже незначительные жесты — как вы ходите, говорите, едите, принимаете ванну. Что бы вы ни делали — сидите ли, идёте, иди ничего не делаете, лежите на траве, просто дышите, — не забывайте, что вы — наблюдатель. Первое время вы будете об этом забывать, но когда вспомните, то снова поспешите обратно в центр свидетельствования. Сделайте это постоянным внутренним процессом. И помните одно: когда вы забываете наблюдать — не сожалейте, не раскаивайтесь, иначе потеряете время даром. Никогда себя не осуждайте, и никогда не раскаивайтесь в прошлом! Живите в этом мгновении.

Путем Будды была випассанна; випассанна — значит свидетельствование. Он нашёл одно из величайших свидетельствующих средств — наблюдение за дыханием. Он просто наблюдал за дыханием, за четырьмя точками дыхания: дыхание входит; на мгновение останавливается; дыхание выходит и снова на мгновение останавливается.

Когда вы наблюдаете, то возникает ясность. Почему? Потому что, чем более вы в наблюдении, тем более и более замедляется ваша поспешность. Вы не становитесь медлительным, вы становитесь более бдительным. По мере того, как вы наблюдаете, болтовни становится меньше и меньше, потому что энергия, затраченная на болтовню, трансформируется в наблюдение! Когда энергия мыслей будет преобразована в наблюдение — ум не будет получать питания и отомрёт. Постепенно мысли будут становиться все тоньше и тоньше, они начнут терять в весе, и мало- помалу станут исчезать. А когда мысли исчезают, возникает ясность. Теперь ваш ум превращается в зеркало, отражающее реальность. Оно только отражает, но ничего не впитывает.

Когда человек ясен, он блаженен. Именно замешательство становится причиной несчастья; именно ясность становится основой блаженства. Пробуждённый видит, что пробуждённость есть жизнь. И теперь он знает, что смерти нет, потому что он знает, что пробуждённость никогда не может быть разрушена. Когда придёт смерть, вы будете наблюдать и её, наблюдение не умрёт. Ваше тело исчезнет, прах вернётся в прах, но наблюдение останется; оно останется частью космического целого. Оно станет космическим сознанием. В это мгновение пророки Упанишад объявляют: «Ахам Брахмасми — Я космическое сознание, я Бог». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил: «Анна аль хак! — я истина, я Бог». За эти слова Мансуру тут же отрубили голову — люди, задурманенные священниками, не хотят признавать свою божественность.

Что бы вы ни делали, никогда не забывайте, что вы наблюдатель. Сделайте это своим внутренним непрерывным процессом. Тогда мало-помалу начнут происходить многие новые вещи: мысли исчезнут, чувства исчезнут, эмоции исчезнут, и вас окружит молчание. Вы как остров посредине океана молчания, вы просто наблюдатель, словно пламя в центре вашего существа озаряет все существо светом. Сначала это будет внутренним светом, потом вы постепенно будете замечать, что это сияние, распространяющееся от вашего тела, лучами касается и других людей… И однажды вы увидите, что оно касается всей Вселенной. Вас удивит и потрясет, что другие люди, если они, хоть немного чувствительны, тотчас же осознают, что их коснулось что-то неведомое и они обернутся.

Никогда не отождествляйтесь с умом. Всегда оставайтесь наблюдателем на холме: свидетелем тела, ума, свидетелем внешнего и внутреннего, чтобы вы могли выйти за пределы и внешнего и внутреннего, и узнать, что вы ни то, ни другое — вы за пределами обоих.

Наблюдайте за умом, наблюдайте, как он действует, и создайте небольшую дистанцию. Наблюдение автоматически создаёт дистанцию. Поэтому будды снова и снова настаивают — наблюдайте! Постепенно вы сможете увидеть, что вы — сознание, а ум — только доступный вам инструмент. Тогда вы сможете его использовать, когда он нужен, а когда он не нужен, вы можете его выключить.

Наблюдая за умом, никогда не забывайте наблюдателя, потому что ваша реальность центрирована не в уме, а в наблюдателе. И наблюдатель не нуждается в росте: наблюдатель — это всегда полностью взрослое, зрелое, центрированное сознание.

Для наблюдения нужен опустошённый ум. А что нужно сделать, чтобы опустошить ум? Приходят мысли, наблюдайте за ними.. И наблюдение должно быть пассивным, не активным. Активное наблюдение, это например, вы кого-то ждёте. Здесь ум нетерпелив и активен. Это не способствует молчанию. Быть пассивным — это сидя у реки, просто наблюдать за её течением. Здесь нет нетерпения, срочности, экстренности. Никто вас не принуждает. Вы просто смотрите, не имея к этому никакого отношения. Будьте пассивным наблюдателем, — «Опустошите ум и ни о чем не думайте». Почувствуйте себя полым бамбуком. И внезапно на вас начнёт изливаться бесконечная энергия. Вы наполнитесь неизвестным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и на ней начинает играть божественное. Как только вы становитесь пусты, тогда ничто не преграждает путь божественному, чтобы войти в вас.

Наблюдайте, смотрите, будь бдительными, но не выбирайте. Не входите ни в одну из частей. Часть — не целое; часть — это часть. И рано или поздно часть уйдет — она не может оставаться долго. И когда она будет уходить, вы будете страдать, потому что не захотите её покидать; вы будете за эту часть цепляться, потому что отождествились с нею. Но ей придётся уйти, и вы почувствуете себя несчастным, будете и плакать, и рыдать, но проблема не исчезнет — ведь это создано вами. Если бы вы оставались, как зеркало, только бы отражая действительность, то никаких проблем бы не возникало. Ваша сущность остаётся не потревоженной и не отвлеченной.

— Наблюдатель и наблюдаемое

Когда вы просто сидите и ничего не ожидая, ни в чём не участвуя смотрите на закат или цветок, в такой момент возникает глубокое единство между вами и природой. В такое мгновение всё исчезает, остаётся только красота, благословение — вы перестаёте быть наблюдателем, а цветок наблюдаемым. Вы есть, и цветок есть, но растворились границы друг друга, цветок вошел в вас, а вы в цветок. Внезапно происходит раскрытие. Вы можете назвать это красотой, истиной или Богом. Такая трансформация — не вопрос практики, этого вы не достигните, повторяя сутры и молитвы. Это вопрос прозрения! И это прозрение вам доступно. Нет необходимости идти за этим прозрением к кому-то. Вы носили его в себе всё время. Оно было в вас с самого начала. Оно есть зеркало. Просто начните использовать его.

НАПРЯЖЕНИЕ И КРАЙНОСТЬ

Первичным источником всякого напряжения есть становление. Каждый стремится кем-то стать; никто не принимает себя таким, какой он есть. Бытие отрицается, не принимается, и что-то другое принимается за идеал, которому нужно следовать. Поэтому основное напряжение всегда между тем, какой вы есть и тем, каким вы хотите быть.

Вы желаете кем-то стать, вы недовольны тем, кто вы есть, и вы стремитесь быть тем, чем вы не являетесь. Между этим и создаётся напряжение. И не важно, кем вы хотите стать: богатым, знаменитым, могущественным или свободным, освобожденным, божественным, бессмертным, даже если вы желаете быть спасенным, желаете мокши, и тогда всё равно будет напряжение. Любое желание, направленное в будущее в противовес тому, кто вы есть сейчас, порождает напряжение. Напряжение — это промежуток между тем кто вы есть, и тем, кем хотите быть.

Крайность. В понимании Иисуса, крайность — это грех. Метание между крайностями — вот настоящий грех. Держаться золотой середины — значит не грешить. Почему? Потому что принимая одну сторону, вы отрицаете другую, а истина в единстве. Золотая середина — это когда ничему не отдаёшь предпочтения: в вас нет одержимости, вы не склоняетесь в ту или иную сторону. В Евангелии от Фомы Иисус осуждает как пост, так и чревоугодие. Он говорит: «Если вы поститесь, вы зарождаете в себе грех…» Вы должны быть нормальным. Вы не должны морить себя голодом, но и потребности тела не должны быть бременем.

Такое равновесие и означает безгрешность. Грешен тот, в ком равновесие нарушено. Иисус в том же Евангелии от Фомы говорит, что человек, уделяющий этому миру большое внимание, грешен, но грешен и тот, кто бросается в другую крайность и полностью отрекается от этого мира, настраивается против него — он тоже грешен. Возвыситься над земным может только тот, кто в ладу с этим миром, живёт в гармонии с природой, кто не делает выбора между тем и этим.

Как бы вы ни склонялись из одной крайности в другую, начинается борьба, потому что крайность всегда держит в напряжении. Напряжения нет только в середине. Крайность всегда напряжена, беспокойна, возбуждена. Только в середине нет ни тревог, ни волнений — вы дома, вы расслаблены, вам не о чем беспокоится.

НАРКОТИКИ

Жизнь, лишённая гармонии — несчастная жизнь, постепенно становящаяся бременем. Она полна страданий. Страдание — это состояние бессознательности. И самое большее, что мы можем сделать — сделать страдания менее болезненными. В нашем распоряжении тысяча и одна разновидность обезболивающих средств. Это не только алкоголь и наркотики, но и так называемые религии, действующие как опиум. И естественно, что все религии выступают против наркотиков, потому что сами «работают» на том же рынке: они конкурируют.

Если люди принимают наркотики, они, скорее всего, не будут религиозными; у них нет такой потребности, потому что они нашли себе утешение, зачем беспокоится о религии? Наркоманы не вступают в партии и не ходят в церкви — они разрушают свое сознание без посторонней помощи. Опиум дешевле, с ним меньше возни. Если люди принимают марихуану, ЛСД, или другие более изощренные наркотики, естественно, им не нужна религия, потому что религия — это очень примитивный наркотик. Поэтому все религии против наркотиков. Причина не в моральных соображениях, причина не в том, что они действительно против наркотиков. Причина в том, что наркотики создают конкуренцию религии, и конечно, если людям не позволить принимать наркотики, тогда они обречены на то, чтобы попасться в ловушки священников — им больше ничего не остаётся. Поэтому каждая религия старается создать монополию, чтобы на рынке оставался только её собственный «опиум», а все остальные были бы запрещены.

Люди живут в страдании, и из этого есть лишь два выхода: либо стать медитирующими — бдительными, осознанными, сознательными.., но это тяжелое дело. А более простой и дешёвый путь — найти что-то, что сделает вас более бессознательным, чем вы есть, чтобы на короткое время вы смогли перестать чувствовать страдание. Это порочный путь, он смягчает страдание, но проблем не решает, а только усугубляет их с каждой дозой. Единственная возможность отделаться от зависимости к наркотикам — это медитация, потому что медитация — это единственный метод, делающий нас осознанными. Всё остальное — фальшивки.

Есть разные сорта религиозного духовного опиума: христианство, индуизм, ислам, джайнизм, буддизм, но все они ни чем не отличаются друг от друга — это лишь разные сорта наркотика. Вместилища различаются, но содержимое остаётся прежним: все они помогают вам так или иначе подстроиться под страдания, но избавить от них не смогут.

Наркотики привлекательны тем, что вы можете принудить остановить работу ума, используя химические вещества, но при этом вы не будете себе хозяином. Хозяином станут наркотики. Они получат власть над вами. И вы и станете пустым местом, войдя к ним в зависимость. Без наркотиков вы просто не сможете существовать.

Сейчас на Западе молодое поколение заинтересовалось и наркотиками, и восточными религиями. Они обратили свои взгляды на Восток в поисках новых способов испытать нечто необычное. Секс теперь не привлекателен, алкоголь не интересен, и они стали двигаться на Восток, чтобы найти техники познания реальности. И в большинстве ашрамов Востока (обитель мудрецов и отшельников в древней Индии), они найдут техники, которые помогают воображению. Но эти тонкие виды наркотиков, как и химические наркотики, не дадут им реальности. С помощью различных наркотиков можно создать иллюзии похожие на реальность, но это будет длиться недолго, всего несколько часов, и затем снова придётся принимать их. И каждый раз их потребуется все больше и больше, потому что возникает привыкание — толерантность.

Повышенный интерес к различным наркотикам у молодого поколения происходит из-за того, что некуда направить свою, стремительно нарастающую с каждым годом, энергию; из-за того, что у наркотиков сейчас нет альтернативы. А вместе с тем, единственной альтернативой является медитативность. Становитесь более и более медитативным, и больше ничего другого не нужно. Не нужно создавать никаких реальностей, потому что их просто не существует. В таких поисках вы находите лишь иллюзию. Созданная вами реальность — фальшива. Это сон, может быть сладкий сон, но сон. Жажда поиска правильная, но вы заблудились. Ваши религиозные и политические лидеры, ваши правительства и образование не способны дать вам правильное направление.

Каждый нуждается в том, чтобы знать себя, свою реальность. И хорошо, что возникает такое желание. Но рано или поздно, мы сможем указать молодым людям правильное направление. Опыты в ашрамах показали, что у тех, кто начал медитировать, наркотики из жизни исчезли. Теперь они им не нужны. Медитация смогла сделать возможным то, что не смогли сделать, ни врачи, ни тюрьма, ни наказания.

Существование даёт вам в изобилии такие богатства бытия, как любовь, мир, истина, что вы не можете просить большего. Вы не сможете заменить это никакой фальшивой реальностью.

Человек, лишенный радости нуждается в развлечении. Чем меньше радости остаётся в мире, тем больше нам нужны телевизор, кино, аттракционы, телесериалы и всевозможные шоу — нам нужен алкоголь, нужны наркотики и различные транквилизаторы, чтобы избежать страдания, чтобы не сталкиваться лицом к лицу с болью, для того, чтобы, так или иначе, впасть в забытье.

Страдающий человек находится в руках политиков и священников потому, что страдающее человечество нуждается в какой-то надежде — надежде на бесклассовое общество когда-нибудь в будущем, в надежде на общество, в котором не будет бедности, голода и несчастья. Короче говоря, людям легче справиться со страданием и терпеливо его выносить, если на горизонте, впереди их манит утопия. А смысл значения слова утопия: это то, что никогда не происходит. Это галлюцинация.

НАСЛАЖДЕНИЕ

Наслаждайтесь — в этом нет ничего неправильного. Даже если в вашу голову приходят безнравственные мысли — пусть приходят. В этом нет ничего плохого. Если вы остаётесь непривязанным к ним, это не причинит никакого вреда. Это просто вымысел, вы смотрите внутренний фильм.

Вся природа жаждет комфорта, наслаждения, но наши религии осуждают наслаждение, комфорт, богатство, потому что все они жизнеотрицающие. Что бы ни утверждали религии, и что бы ни провозглашали древние традиции, все они говорят «нет» личности, «нет» природе, «нет» существованию.

Ошо говорит: «Не бегите от мира. Древние пророки учили не отречению, а глубокому наслаждению жизнью. Я также учу вас великому наслаждению. Я говорю, что Богом нужно наслаждаться. Если вы наслаждаетесь только миром — вы ничем не наслаждаетесь; вы начали запутываться в грязи, в мусоре. Вы поднимаете камни и гальку, когда рядом бриллианты и изумруды».

Наслаждение, которое вы знаете — это сиюминутное удовольствие. Но наслаждение не может существовать без боли. За удовольствием обязательно последует боль. Они приходят в одной упаковке, это не две отдельные вещи, их нельзя отделить, а человек на протяжении всего своего существования пытается их отделить друг от друга. Он хочет иметь все удовольствия жизни и не иметь боли, но это невозможно. Боль и наслаждение идут вместе как день и ночь, как рождение и смерть, как любовь и ненависть, а вы хотите такого мира, в котором холод существует без жара. Одну вашу руку нагрейте, а другую охладите, затем обе опустите в посуду с нормальной водой. Одна рука будет ощущать, что вода холодная, а другая — что вода горячая. Значит одна и та же вещь может казаться вам наслаждением, а другому человеку болью.

Есть два пути, чтобы выбраться из этого.

Первый — становиться всё более и более нечувствительным. Когда вы нечувствительны, не интеллигентны — вокруг вашего бытия возникает твёрдая оболочка и вы не чувствуйте ни боли, ни наслаждения. Вы постепенно уходите от жизни, ваше бытие теряет энергию, и вы начинаете думать о смерти. Это простой, дешёвый и лёгкий способ. Это вредный способ самобичевания.

Второй способ — способ жизнеутверждающий. Когда у вас есть боль — будьте с нею, не избегайте её, страдайте, погружайтесь в неё глубоко. Сердце растёт благодаря боли, она приносит остроту в ваше бытие. Она есть дар божий, и в ней есть скрытое сокровище. Когда боль есть — наслаждайтесь этим, и не отвергайте её.

Когда приходит наслаждение — будьте с ним, погрузитесь во всю его глубину. Боль приносит больше осознанности, больше медитативности в ваше бытие, чем наслаждение. Наслаждение вас больше отвлекает и отупляет, делает бессознательным. Наслаждение — это забывчивость, боль — воспоминание. Когда вы наслаждаетесь, вы забываете о себе и о Боге, вы забываете обо всём. Но когда у вас что-то болит, вы вспоминаете о Боге. Боль может стать творческой энергией, она обостряет душу. А когда есть наслаждение, используйте его, как успокоение, как забывчивость.

Делайте то, что приносит вам наслаждение, а если не приносит — не делайте, потому что наслаждение и радость приходят из центра.

НАСТОЯЩЕЕ

Мысли всегда либо в прошлом, либо в будущем. Они не могут быть в настоящем. Когда вы находитесь в настоящем — мыслей нет потому, что ум означает мышление. Вы можете думать о прошлом, о будущем, но абсолютно невозможно думать в настоящем. Ум движется либо в прошлое, либо в настоящее. Здесь достаточно пространства, чтобы вы могли воображать, фантазировать и видеть сны. В настоящем же нет места, чтобы ум мог двигаться. Настоящее — это разделительная линия, в нём нет никакого пространства, оно разделяет прошлое и будущее. Вы можете быть в настоящем, но не можете думать; для того чтобы думать нужно место. Для мыслей требуется место, как для вещей. Мысли — это тонкие вещи, они материальные и поэтому им требуется пространство. Мысли не духовные, потому что духовное начинается лишь тогда, когда мыслей нет.

Человек живет в прошлом, он проходит через настоящее, но остаётся укоренённым в прошлом. Настоящее — это не время обычного сознания, для обычного сознания реально прошлое, а настоящее — это только переход из прошлого в будущее, мгновенный переход. Прошлое реально, и реально будущее, но для обычного сознания, настоящее нереально. Настоящее кажется почти несуществующим. Если вы будете думать о настоящем, то не найдёте его потому, что в то мгновение, как вы его найдёте, оно уже прошло и стало прошлым. А лишь мгновением раньше, когда вы его ещё не нашли, оно было будущим. Настоящее мгновение содержит в себе всё: настоящее и будущее. Настоящее — это не часть времени, это часть вечности. (См. «Прошлое, настоящее, будущее»).

НАУКА

То, что познала наука — познано навсегда. Исследование закончено. А в религии открываются новые двери к тем, которых мы уже знаем. Мы проходим одну дверь, а за ней открываются новые. Ветви и ответвления древа религии продолжают разветвляться. Человек входит в тайну религии, но никогда её не познает.

Научный способ — познавать вещь, как объект. Религиозный путь — познавать субъект как субъект. При научном познании существуют три составляющих: познающий, познаваемое и знание. Знание является всего лишь мостиком между тем, кто познаёт, и тем, что познаётся. Религиозное познание не знает такого разделения. Познающий одновременно является познаваемым. И он же является знанием. Оно цельно и нераздельно.

Наука не разрушает тайну, она разгадывает загадку. В науке вопрос «Почему»? остаётся без ответа. Она отвечает на вопрос: «Каким образом»? Например, наука утверждает, что вода не является тайной: соединяем два атома водорода и один атом кислорода и получаем воду — Н2О — загадка решена. Загадка то, решена, но не тайна раскрыта! «Почему» остаётся необъяснимым. Почему два атома водорода и один атом кислорода дают воду, а почему не наоборот? Почему так происходит, что именно два атома водорода и один атом кислорода дают воду? Почему не четыре атома водорода и один кислорода? Ответа нет. Наука этого объяснить не может и отвечает: «Нас не интересует почему, нас интересует как». Религия говорит: «Как?» — только это доступно науке, но это поверхностный вопрос, он ничего не может объяснить, пока не ответишь на вопрос «Почему?» Можно пользоваться этим «как», но загадка остаётся, тайна не разрушена».

До сих пор не утихают споры между наукой и религией о причинах возникновения жизни на Земле. Наука утверждает, что жизнь возникла от случайного смешивания химических элементов, но имея под рукой все химические элементы, она не может произвести ни только комара, но и простую живую клетку, которая, как оказалось, является сложнейшим механизмом. Наука знает, что живой организм состоит из химических элементов, но как они стали живыми — объяснить не может. Мы знаем «как», но «почему» остаётся необъяснимым. Вот это «необъяснимое», вот это «почему» сущего и есть — Брахман.

Религия основана на тайне, верит в тайну, верит в то, что эта тайна беспредельна, и её нельзя ни уничтожить, ни раскрыть. Но наука всегда имеет дело с загадками, а тайну она не признаёт. Загадка — это не тайна, потому что загадку можно разгадать. Тайна — это такая загадка, которую разгадать нельзя. Наука занимается только тем, что можно разгадать, что поддается разрешению. Религия занимается только тайной, которую нельзя разрешить. И чем глубже в неё проникаешь, тем больше убеждаешься, что её решить невозможно. Упанишады говорят, что когда вы находите объяснение чему-либо, то проникайте глубже, и тогда, рано или поздно дойдёте до основания. Объяснение обнаружится на поверхности, за которой находится тайна, непознаваемое.

Западная наука является триумфом греческой философии. Философия рождается в удивлении, начинается с изумления, но кончается объяснением, системой, решением — и тогда она превращается в науку. Затем наука экспериментирует, познаёт «каким образом» и превращается в технологию. Из греческого ума возникла наука, из индийского ума не возникло ни одной науки: из него возникла религия.

Основной инструмент науки — интеллект, непрерывно анализирующий. Это сухой анализ, это логика, Интеллект не может чувствовать. Благодаря интеллекту и родилась наука. Ум всегда пытается контролировать всё, а если он не может что-то контролировать, он это отрицает, говорит, что этого не существует.

Вот почему наука не может сказать: Бог есть. Наука должна отрицать Бога. Это отрицание она имеет своим условием, ибо наука верит только в причину, она верит только в объективную причину.

Наука по своей природе, всегда спотыкается о материю в силу своей методологии, а методология науки такова, что она не может взять на вооружение сознание. Научный метод исключает сознание с самого начала — только результаты эксперимента имеют для неё значение

Науку породила логика. Любовь дали религии, которые оказались ограниченными, как и наука. Между наукой и религиями возник острый конфликт, потому что никто из них никогда не рассматривал человеческое существо во всей совокупности. Все попытки одностороннего подхода к реальности потерпели неудачу. И наука и религии потерпели неудачу. Односторонний подход потерпел неудачу.

…Наука и поэзия несовместимы: наука убивает любую поэзию. Ученый твердит, что поэзия — это просто набор слов. Между словами, между строчками он ничего не замечает — а поэзия именно там. И красота, и восторг, и Бог, и всё, что по-настоящему важно, кроется между мирами, между строчками. Истина больше, чем соединение её частей. Музыка — это не просто сумма отдельных нот и звуков. Нет, она гораздо больше. Когда ноты, соединённые душой, сливаются друг с другом в гармонии — возникает музыка. В отдельных нотах гармония существовать просто не может.

Вы проходите по жизни с глазами, лишенными изумления, и этим вы сами создаёте скуку. Если вы приобретете озарение, если вы обретёте удивляющийся ум, который будет всему удивляться до конца, тогда он встретится с высшей тайной, которой можно только удивляться, но нельзя её разрешить.

НЕВИННОСТЬ РЕБЕНКА

Иисус увидел младенцев, которые сосали молоко. Он сказал ученикам своим:

— Эти младенцы, которые сосут молоко, Подобны тем, кто входят в царствие

Апокриф «Евангелие от Фомы»

Это одно из самых глубоких изречений Иисуса. В этих словах — основа, которую должен постичь каждый. Если принять то, о чём говорит Иисус, ничего больше не нужно.

Поначалу дети не в силах понять разницу между сном и явью. Ребёнок не двойственен. Он невинен, пока не станет отделять одно от другого. Вы всё делите на свое и чужое. А для ребёнка такой разницы нет — игрушка есть игрушка. Он и представить не может, что эта игрушка не его. Если он в состоянии до неё дотянуться, значит, она его. Понятие «свое», «чужое» начинает формироваться у него со временем.

Есть две стадии детства, которые качественно отличаются друг от друга: первое детство звероподобно, второе детство богоподобно. Первое детство — это наша жизнь в этом мире. Второе детство — это такое состояние, когда вы сознательно, через понимание, через медитацию, через сдачу снова потеряете себя в целом. Круг завершился: вы снова стали ребёнком. В действительности, вступить в Божественное, вступить в целое, значит потерять себя как личность — снова превратиться в ребёнка. Индусы называют человека во втором детстве «двидж» — дважды рождённый. Это новое рождение. Человек опять стал ребёнком.

Святой, если он настоящий святой, должен опять превратиться в ребёнка. И Иисус говорит, что только дети могут вступить в Бога — войти в Царство Небесное. Пока вы не превратитесь в Адама и Еву, пока вы не выбросите из своей системы тот плод познания, который вы съели, вам не войти в райский сад.

Человек, живущий умом, не может быть невинным, ведь Божественное нисходит только к невинному, только невинные входят в царство Божье. Невинность — это ключ к его вратам. Разум хитер, он расчётлив и рассудителен, но именно рассудительность мешает войти в царство Божье. Умом можно обрести целое царство на земле, но с царством Божьим все наоборот: чтобы открыть в него дверь, не нужно ни хитрости, ни расчётливости. А если ни расчёты, ни хитрости не нужны, не требуется и разум. Тогда источником вашего бытия становится сердце, которое совершенно невинно.

Человеческий ум всегда стремится к успеху. А кто начинает понимать: «Успех в этом мире — не для меня, он мне не нужен», — у того в сознании происходит трансформация, изменение. Сознание прекращает рваться наружу и погружается внутрь. Поэтому смысл слов Иисуса: «Будьте невинны как дети» заключается в том, что пока в вас есть деление на внешнее и внутреннее — вы ещё разделены надвое. Это значит, что ваша сущность не едина.

Иисус часто говорит о невинных. Он постоянно рассказывает о том, как прелестны дети и цветы, как невинны лилии и птицы. Но к такой невинности вернутся невозможно, вы её с возрастом утратили. И не стоит понимать все так буквально, не стоит подражать детям и цветам — это просто символы.

Взрослому уже не вернуться в детство, время не обратишь вспять. Познав что-то однажды, забыть это невозможно. Да, над знаниями можно возвыситься, но вернуться к детскому неведению уже нельзя — назад пути нет. Да и как вернуться в детство? Как забыть всё, что успел узнать? Нельзя притвориться ребёнком. Ребёнок живёт и не знает о своей невинности. А вы от самосознания не избавитесь, даже если вы начнёте притворяться детьми, поэтому ваша детскость будет напускной, лживой. Подражать младенцу можно, но стать им в буквальном смысле никому уже не удастся. Здесь нужно зайти совершенно с другой стороны.

Будды и мудрецы становятся похожими на детей совершенно в ином смысле: они вновь вырываются за границы, возвышаются над своим умом, ибо понимают его бесполезность. Они понимают, как нелепо стремиться к успеху в этом мире, у них пропадает всякая тяга к мирским достижениям, всякое желание производить впечатление на других, быть «самым-самым», настоящим центром мироздания. Им уже не нужно тешить свое самолюбие. Мудрые сознают, насколько это бессмысленно. И стоит только это понять, как мгновенно переносишься в совсем другое измерение.

И тогда снова приходит детство — второе младенчество — «дважды рожденными». Вы рождаетесь заново, но это совсем иное появление на свет — вы рождаетесь без помощи отца и матери. Вы производите себя на свет сами. Первый раз мы рождаемся от слияния разных полов, но второе рождение будет непорочным.

Иисус, как и все остальные, родился от отца и матери. Как зерно, Иисус ничем не отличался от других, но став цветком, он превратился в нечто совершенно иное — он родился второй раз. Избавившись от своего эго, на свет появился совсем другой человек. Теперь уже не было Иисуса, сына Марии и Иосифа — теперь он сам произвел себя на свет. Древняя секта ессеев считала, что, преобразившись, человек становится собственным отцом. Второе рождение непорочно, оно-то и делает вас невинным, и эта невинность чище, чем невинность младенца, потому что невинность младенца — это дар природы, и она с возрастом утрачивается. Невинность мудреца появляется в результате его духовного роста, это вершина его роста, пик духовного развития и оно остаётся с ним навсегда.

И нужно всегда помнить, что быть ребёнком, это не значит быть инфантильным. Быть ребёнком значит быть мудрецом.

НЕУМЕНИЕ СЛУШАТЬ

Каждый день приносит свои проблемы, свои вызовы, и каждое мгновение задаёт свои вопросы. И если у вас в голове есть заготовленные заранее ответы, вы не хотите слушать вопросы. Вы будете уверены своим ответом, и не будете способны слушать. Вы не будете доступны. И что бы вы ни делали, вы будете делать согласно своему заготовленному ответу, который будет неуместным и не связанным с реальностью.

НЕПОВИНОВЕНИЕ

Неповиновение требует осознанности, оно не требует разума. Неповиновение снимает с вас бремя ответственности. Незачем реагировать и размышлять — вы просто делаете то, что вам говорят. Ответственность лежит на источнике, из которого исходит приказ. Любой идиот может повиноваться, и фактически, повиноваться может только идиот. Человек разума обязательно спросит, почему он должен делать это.

Неповиновение не значит, что в каждой ситуации нужно отказываться наотрез. Путь неповиновения не застоен; он состоит не в том, чтобы противится всякому приказу, испытывать гнев и ненависть, и пытаться отомстить. Путь неповиновения — это путь большого разума и осознанности. Человек разума и осознанности не может поступить неправильно, во вред кому-то или чему-то, кто бы ему что ни приказывал.

НЕПОРОЧНОЕ ЗАЧАТИЕ В РЕЛИГИЯХ

Христиане сделали Иисуса похожим на ангела: чистым, незапятнанным грехом. Вот почему их священники внушают верующим, будто Иисус был зачат непорочно, хотя это сущая нелепость! Почему же христианам так хочется в это верить? Потому что они объявили для всех секс безнравственным. Что может быть глупее этого утверждения? Как можно стать безупречно чистым, если родился от плотского греха?

Если отравлен источник, рассуждают христиане, яд попадает в устье. Если вы родились от плотского греха, сколько ни старайтесь — вам не достичь вершин духовного совершенства. И поэтому безнравственность нужно пресечь в самом начале: давайте-ка твердить, что будто бы Иисус был зачат непорочно.

Христианская мораль внушает своим верующим чувство вины: ещё до рождения христианин объявляется грешником. По их учению все мы, в том числе и священники, во главе с их папами и патриархами, изначально порочны.

Святые отцы напрочь забывают, что они сами, как и каждый из нас родились от слияния двух полов — по-другому просто не бывает. Непорочных зачатий не бывает. Это неестественно, это против природы! Но христиане верят в него, для них это очень важный догмат. Они не могут допустить, что Иисус был просто человеком, как и все, потому что если кто докажет, что у Иисуса был обычный отец, христиане тут же отрекутся от Христа, убегут прочь, и церковь распадётся. Отцы церкви не могут допустить, чтобы Иисус был просто выдающимся пророком, одного уровня с Буддой, Кришной, Махавирой, Заратустрой и Мухаммедом. Они объявили его Богом, а Бог может родиться только от Бога, и поэтому у христиан утверждена догма о непорочном зачатии. Это хитрая политика, и кроме этого никаких причин в этой догме нет.*

* Идея непорочного зачатия придумана не христианами. Она существовала задолго до написания Нового Завета: дева Изида родила египетского Бога Гора, фракийский Бог Аттис, рожден девой Наной, индийского Бога Кришну родила дева Девака. Персидский Бог Митра и греческий Дионис также были рождены девами. Всех этих богов непорочно зачали и родили Боги: Гор, Аттис, Митра родились 25 декабря, а после смерти, через три дня, воскресали.

НЕСЧАСТЬЕ

Ваши политики, судьи, присяжные, ваши магистраты, ваши святые, священники и папы сделали большие вложения в ваши несчастья, потому что их благосостояние зависит от ваших несчастий. Если вы несчастны, они счастливы.

Все религии возникли за счёт несчастных, обездоленных людей. Только запуганный несчастный человек пойдет в храм, чтобы молиться. Счастливый человек в храм никогда не зайдет. Счастливый человек не нуждается в религии. Счастливому человеку не нужен никакой храм, никакая церковь потому, что для счастливого человека все существование становится храмом, все существование становится церковью.

Когда люди несчастны, то смерть кажется свободой. Когда люди несчастны, они так полны гнева и ярости, что готовы убивать, даже рискуя своими жизнями. Благодаря этому качеству человека ваши политики развязывают многочисленные кровопролитные войны, благодаря этому существует терроризм. Несчастье подконтрольно политикам и обществу.

Эго живет тоже несчастьем: чем больше несчастья, тем больше для него питания. В блаженные мгновения эго полностью исчезают: если Эго исчезает, на вас начинает изливаться блаженство. Радость для эго — яд, страдания — витамины.

Когда вы несчастны, вы хотите быть в одиночестве; когда вы счастливы, вам хочется этим поделиться.

Не сочувствуйте слишком людям, которые несчастны. Если кто-то несчастен — помогите ему, но не сочувствуйте.

Вы не хотите быть несчастным, но дело в том, что с самого детства вам не позволялось быть счастливым, блаженным, радостным. Вас принуждали быть серьёзным, принуждали делать то, что вы не хотели делать.

Вы были воспитаны в нормальном обществе, где блаженство без причин считается безумием, где быть несчастным естественно: несчастен каждый. Бессознательно в вас продолжает укореняться та идея, что несчастье естественно, а блаженство неестественно. Блаженство нуждается в доказательстве: если вы несчастны, вас никто не спросит, почему вы несчастны. Страдания не нуждаются в доказательствах. Бедные — несчастные люди и богатые — несчастные люди, и бедные несчастные люди изо всех сил стараются достичь статуса богатых несчастных людей, но разницы между ними нет никакой.

Счастье и несчастье — это две стороны одной медали. Человек хочет счастья, именно поэтому он несчастен. Человек стремиться быть счастливым; тем самым через желание он создаёт страдание. Если вы хотите выбраться из страдания, вам придётся выбраться из собственного стремления к счастью, и тогда никто не сможет сделать вас несчастным. Ваше стремление к счастью — это сновидение, а сновидение не реально. При помощи чего-то нереального никому и никогда не удалось достичь реального. Стремление к счастью показывает, что вы — несчастное существо. А несчастное существо проецирует жизнь на будущее, надеясь, что однажды, оно будет счастливо. Ваша проекция исходит из страдания, и поэтому несёт в себе семена страдания в ваше будущее. Эта проекция исходит от вас, и поэтому не может быть отличной от вас: если вы несчастны, тогда всё, о чем вы можете мечтать, всё, что вы можете проецировать, принесёт вам только больше страдания.

Что бы ни происходило, будьте здесь и сейчас. Вы не можете быть несчастным здесь и сейчас, потому что это — пульсирующее, трепещущее, реальное мгновение. Вы можете быть несчастны только прошлым, вашей памятью о нём и из-за желаний завтрашнего дня. Несчастье приходит либо из прошлого, либо из завтрашнего дня, но никогда оно не здесь и не сейчас. Прямо в это мгновение, в сейчас, несчастье невозможно. Счастье находится там же, где находитесь вы: где вы там и счастье. Оно окружает вас. Счастья не следует искать; это само вещество, из которого состоит Вселенная. Счастье и радость — вот вещество, из которого состоит Вселенная.

Немецкий психоаналитик и философ Зигмунд Фрейд наблюдал тысячи людей, погружаясь глубоко в их бытие, и сделал вывод: человек создан таким образом, что в нём есть встроенный процесс постоянного пребывания в несчастии. В лучшем случае он может пребывать в комфорте, но никогда не может чувствовать экстаза. В лучшем случае, мы можем сделать нашу жизнь немножко более удобной благодаря научным технологиям, благодаря социальным изменениям, благодаря лучшей экономике и т. д. Но человек всё равно будет оставаться несчастным.

Каждый хочет счастья, блаженства, покоя, тишины, каждый хочет быть в радости, каждый хочет праздновать, но, тем не менее, всегда остаётся несчастным. В чём причина? Анализ Фрейда не смог установить её. Она настолько глубока, что логика не может проникнуть в неё.

Кажется нелепым, но коренная причина несчастья кроется за тем, что человек хочет быть счастливым! Чем больше вы хотите быть счастливым, тем более несчастными вы будете. Вот что упустил Фрейд. Он не мог понять, что само желание быть счастливым может быть причиной несчастья. Как это происходит?

В то мгновение, в которое вы желаете быть счастливым, вы уходите от настоящего. Вы уходите от сущности. Вы уходите и передвигаетесь в будущее, которое ещё не наступило. Вы двигаетесь как лунатик, но ваши мечты никогда не могут быть исполнены. Ваше желание счастья — это просто мечта. Мечта нереальная, и из-за этого никто никогда не смог достигнуть реальности.

Желание счастья показывает, что вы несчастливы прямо в данный момент. Желание счастья показывает, что вы несчастное существо, а несчастное существо всегда проецирует в будущее. Оно думает, что наступит такой день, такое время, когда оно тем или иным образом будет счастливо. Проекция появляется из вашего несчастья, и это несёт в себе постоянно семена несчастья. Сегодня вы несчастны. Вы проецируете и думаете, что завтра будете счастливыми. Но «завтра» — это ваша проекция, это проекция вашего сегодняшнего дня, того, какой вы есть сегодня. Вы несчастны сегодня, и завтра появится из этого несчастья, и вы будете ещё более несчастны. Возникает порочный круг: чем более вы несчастны, тем более вы хотите быть счастливым, а чем более вы хотите счастья, тем боле несчастным вы становитесь.

Поэтому первое, что нужно сделать — это нужно перестать мечтать, перестать проецировать. Нужно быть здесь и сейчас. Всё, что вам нужно — это быть здесь и сейчас. Никто не может быть несчастным здесь и сейчас. Вы можете думать о вчера, вы можете думать о завтра и вы будете несчастным. Но в это самое мгновение, без прошлого и будущего вы не можете быть несчастным.

Вы можете нести несчастье из прошлого, из памяти. Кто-то оскорбил вас вчера, и вы до сих пор ещё несете в себе эту рану, и будете чувствовать себя из-за этого несчастным. Вы будете постоянно думать и переживать из- за этого оскорбления.

Вы также можете быть несчастны и за завтра. Завтра ваши деньги закончатся, вы лишитесь работы. Как вы будете жить, что вы будете есть? Через завтрашние проблемы несчастье входит в вас. Будущее — не часть времени, будущее — часть вашей надежды; желание, будущее — это часть вашей жадности. А прошлого просто не существует, оно мертво.

Несчастье проистекает либо из вчерашнего, либо из завтрашнего дня. Но оно никогда не бывает здесь и сейчас. Счастье там, где вы есть. Где бы вы ни были, там присутствует счастье. Оно окружает вас. Это естественное явление, оно подобно воздуху, подобно небу. Счастье не нужно выдумывать, это сама сущность, из которого сделана Вселенная. Радость, счастье, блаженство — это та субстанция, из которой сделана Вселенная. Вам нужно смотреть в мгновение. Если вы будете смотреть по сторонам — в прошлое, в будущее — вы упустите свою жизнь.

Вы упускаете её из-за себя, из-за неправильного подхода. Это основная истина, которую Будда принёс в мир. Он говорит: «Продолжайте умирать в прошлом и никогда не думайте о будущем, и вам не удастся быть несчастными. Желание создаёт несчастье: как только возникает желание, тут же возникает несчастье, потому что никакие желания никогда не исполняются. Вы должны наблюдать за тем, как возникают желания и как они создают несчастье. Если вы желаете, вы будете несчастным».

Счастье не нужно создавать, его нужно увидеть. Оно уже присутствует в настоящем мгновении. Когда ум просто находится в гармонии со Вселенной, вы счастливы. Когда ум идёт против природы, против естественного закона, который Будда называет Дхаммой, когда ум идёт против Дао, когда ум идёт или пытается идти против течения, возникают трудности, возникает несчастье. Когда ум просто следует за потоком подобно бревну, когда он течёт вместе с водой, куда бы она ни текла — вы счастливы.

НИРВАНА

Нирвана — это состояние вечной и всеобщей взаимосвязанности. Буддизм — религия без Бога, определяет, что путь к нирване лежит в сознании каждого из нас.

Буддизм учит: никогда не старайтесь быть великим, знаменитым, больше жизненного размера. Жизненный размер совершенен. Нужно быть точно в натуральную величину. Но живите в этой обычности необычно. Именно это и есть нирваническое сознание. Однако нужно помнить, что если нирвана станет для вас великой целью, вы будете жить в кошмарном сне. Нирвана находится в обычных вещах, когда вы трансформируете любую небольшую вещь в священное действие, в молитву, ваш дом становится храмом, ваше тело становится обиталищем Бога. Найдите нирвану в обычном. Когда бы и на что бы вы не посмотрели, к чему бы вы не прикоснулись — всё становится безмерно красивым и священным. Это нирвана. Не гонитесь за эго. Просто любите жизнь, доверяйте жизни, научитесь радоваться простым вещам и жизнь даст вам всё, что вам нужно. Жизнь станет для вас благословением, нирваной.

Как только вы поймёте себя как чистое пространство, в котором происходят многие вещи, вы станете отстранённым. Тогда вы становитесь бесстрашным, потому что терять нечего, нет ничего, чтобы что-то потерять. Тогда вы не боитесь смерти, и не жаждете жизни. Когда вы не думаете о прошлом и не проецируете будущего, тогда вы просто есть — такой же чистый, как и безграничное небо снаружи; вы тоже становитесь чистым небом внутри. И встречу этих двух небес, внутреннего и внешнего, когда всё ваше существо во всей полноте и жизнь встречаются, между ними возникает то, что несёт свободу. Это Будда называет нирваной.

Слово «Нирвана» означает — исчезновение огня. Будда не пользуется такими словами, как «Рай», он не пользуется словами, которые могут создавать будущее. Он просто говорит: «Нирвана», — это когда потухло пламя. Если сказать, что наступит Сат-Чит-Ананда, если сказать, что наступит блаженство и бытие и сознание, если сказать, что наступит Царство Божье, это породит желание. А когда есть желание, то тогда не наступит никакое Царство Божье. Прекращение желания приводит вас в «здесь и сейчас»: вы выбрасываетесь в настоящее. А когда вы отброшены в настоящее, вы пребываете в раю. Вы очутитесь в Божественном, вы соединитесь с Брахманом.

НРАВСТВЕННОСТЬ

Нравственность доходит лишь до той черты, после которой топчется в растерянности и исчезает. У каждого человека, в том числе и у нравственного, есть своя цена. Нравственный человек нравственен не на все сто процентов; в нём несколько слоев, которые нравственны, но за ними таится безнравственность. Поэтому очень легко любого нравственного человека втолкнуть в безнравственность. Главное — правильно определить ему цену. Всегда и во всём всплывает вопрос «цены»: что безнравственно за 50 долларов, это же самое становится нравственным за 5000 или 50 000.

Интеллектуально вы поддерживаете в себе нравственность, но всё ваше существо поддерживает в вас природное. Мораль идёт от сознания, а всё природное в вас скрывается в подсознании. Слой сознания очень мал, подсознательное в девять раз больше и в девять раз сильнее. Но вы знаете только свое сознание, поэтому в вашем сознании нравственность продолжать свою песню; в то же самое время в могущественном подсознании все безнравственное пускает всё более и более глубокие корни, и это делает вас праведником и грешником. Грешник подавляется, но он ждёт своего часа, когда сможет поднять голову и взять реванш.

Праведник напряжен, он всегда страдает и всегда боится — он боится собственной сущности, которую в себе отвергает, он всегда находится на грани психического расстройства. А отверженный тут как тут: раньше или позже он вышвырнет моралиста, сознательного притворщика и эгоиста.

Моралисты, политики, пуритане, священники всегда ходят за вами, призывая вас исправиться. Им нужно исправить каждого человека — в этом их власть. Но сон не нуждается в исправлении, сон нуждается в пробуждении. Вам не нужно усовершенствоваться — вам нужна осознанность, вам нужно сознание. Вместе с сознанием нравственность появляется сама собой.

НУЛЬ. КОНЦЕПЦИЯ НУЛЯ

Оставайтесь пустым потому, что такова реальность. Это одно из самых главных посланий Будды. Он говорит, что нет ничего вещественного. Материя не материальна. Материи не существует. Не пытайтесь зависнуть и зацепиться корнями за что-то, не пытайтесь прицепиться за какую-то ветвь дерева, не пытайтесь зацепиться за кого-то, за какое-то занятие, за то или это. Просто бросьте себя в эту бездонную пропасть. Бросьте себя в неё, и вы исчезните. И тот день, когда вы исчезните, будет днём нирваны, тогда вы и узнаете, кто вы на самом деле.

Человек подобен нулю. Концепция нуля родилась в Индии. Человек рождается подобным нулю, а потом начинает ставить перед собой цифры — власть, деньги, положение, слава — чтобы не чувствовать себя пустым, но тщетно — пустота наша природа.

О

ОБИДЫ И НЕНАВИСТЬ

Эго живет несчастьем: чем больше несчастья, тем больше для него питания. В моменты блаженства эго полностью исчезает. Если у тебя сильное эго, ты не можешь простить, не можешь забыть, — особенно обиды, душевные раны, оскорбления и унижения. Мало того, что ты не можешь их забыть, но ты продолжаешь их преувеличивать, подчеркивать и постоянно их разжигать, не давая затухнуть. В тебе появляется склонность забывать все, что было в твоей жизни красиво; ты прекращаешь вспоминать мгновения радости, потому что радость для эго — как яд, а страдания — как витамины.

Иисус говорит: прощайте своих врагов, любите своих врагов. И он прав, потому что если вы сможете простить даже своих врагов, то будете от них свободны, иначе они будут продолжать везде преследовать вас. Вражда — это своего рода отношения; они идут глубже, чем ваша, так называемая, любовь. Если вы не можете прощать, это значит, что вы живете среди врагов, среди ран, среди боли.

Обиды — это все, что у тебя есть. И ты продолжать ворошить прошлое, бередить старые раны, чтобы они всегда оставались свежими. Ты никогда не позволяешь им забыть.

Люди продолжают носить с собой то, что ненавидят. Они живут ненавистью. Они продолжают бередить раны, чтобы они не заживали, и не позволяют им зажить — вся их жизнь построена на прошлом. Живи в настоящем. Пока ты не начнешь жить в настоящем ты не сможешь забыть и простить прошлое.

ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ

Обусловленность — это убийство вашей сущности, разрушение вашей спонтанности. В ум закладываются определенные идеи и вам не позволено отзываться; вам разрешается только реагировать — вы ведете себя как машина; человеческое в вас еще не родилось. Если вы родились в религиозной семье, то слово Бог для вас свято, а если в родились в семье коммуниста, то это же слово будет запрещенным. Обычно вы ведете себя согласно подчиненности той власти, которая вас обусловила — священнику, политику, родителям. Обусловленность со свободой не совместимы. Человек свободы не ведет себя, руководствуясь обусловленностью, он ведет себя, руководствуясь собственной подлинностью. Он откликается на вызов своего существа. Отклик означает: жить в этом мгновении, он спонтанен. Для понимающей индивидуальности нет альтернативы «или-или», для нее открыты все возможности; ни одна дверь не закрыта. И каждое мгновение решает само за себя. Сознательная, свободная индивидуальность не несет никакого заранее принятого решения; у нее нет готовых решений. Все решения спонтанны и не несут в себе прошлого.

Все виды обусловленности — это яды, — говорит Ошо. Считать себя индуистом или христианином, или мусульманином; немцем, китайцем или американцем — значит противопоставлять себя человечеству, это значит — мыслить в терминах ненависти и враждебности.

Считайте себя только человеческим существом. И когда ваш разум вырастит еще на немного, вы отбросите даже прилагательное «человеческий»; вы будете считать себя только существом. А существо включает в себя все деревья и горы, птиц и животных, небо и звезды — всю Вселенную. Настоящая свобода — это свобода от всякой идеологии. Идеология нужна, чтобы помогать вам оставаться глупыми и неразумными. Она нужна для того, чтобы предоставлять вам готовые ответы, чтобы вы не находили эти ответы сами. Разумный человек не станет цепляться ни за какую идеологию. Он не станет носить с собой груз готовых ответов.

Наблюдай! Тебе нужно быть только свидетелем. Свидетельствование — твое оригинальное, настоящее лицо; тот, кто свидетельствует, — твое настоящее сознание. То, что свидетельствуется — это обусловленность. Тот, кто свидетельствует, — это трансцендентальный — выходящий за пределы ощущений, опыта и познания источник твоего существования.

ОБРАЗОВАНИЕ

Образование — это доверие к себе и существованию, которое позволяет вам вывести наружу все, что у вас спрятано внутри. То образование, которое существует в нашем мире совершенно другое, оно не выводит наружу вашу суть, а забивает эти выходы внешней информацией, знаниями, которые используются обществом. Но вами, вашим предназначением, вашим врожденным потенциалом ни кто не заинтересован. Быть инженером, техником, садовником или врачом неплохо, но если это вам не навязано извне, тогда, когда используется ваш врожденный потенциал, который имеет каждый человек изначально, когда используется ваше предназначение вы становитесь профессионалом по призванию, тогда вы расцветаете и становитесь не просто хорошим врачом, а великим целителем. А если вы становитесь врачом, чтобы просто зарабатывать на жизнь, вы взваливаете на себя груз, который на вас давит, и под которым вы прогибаетесь всю жизнь, до самой смерти. И в вашей жизни никогда не будет праздника, даже если вы будете жить в изобилии, у вас будет много денег, и вы будете обеспечивать своих детей, но однажды вы осознаете, что не хотели быть врачом, вы понимаете, что это не для вас, но что теперь делать? И вы продолжаете притворяться врачом, а если врач несчастлив от того, что он врач, он не сможет никому помочь. Он будет заниматься больными, давать им лекарства, но в нем не будет целительной силы.

Каждый рожден для чего-то. Вы можете даже не знать и упустить это. Кто-то рожден поэтом, вы не сможете создать поэта искусственно. Невозможно производить поэтов, художников — они ими рождаются. А мы ставим все не на свое место: художники работают врачами, а врачи художниками. Или политик, мог бы быть прекрасным сантехником, он в душе сантехник, а становится премьер-министром или президентом. До тех пор, пока у вас не будет чего-то присущего вам, того, с чем вы не будете находиться в гармонии, вы всегда будете страдать.

Нынешнее образование ведет вас только к запоминанию. Оно разрушает вашу креативность, изобретательность. Оно не помогает людям найти свою жизнь, в которой они могут быть полностью живыми. Если рожден ребенок быть плотником, для него правильно делать им и быть. Никто не должен ему навязывать другое. Сейчас все стоит вверх дном: человек, который хотел быть плотником, стал врачом; человек, который хотел стать врачом, стал плотником. Никто не на своем месте, поэтому так мало разума — каждый делает чью-то чужую работу. Кришна сказал: «Хорошо умереть в собственной природе, следуя собственной природе. Природа кого-то очень опасна». Не становись подражателем. Просто будь собой.

Вся наша система образования построена на повторении и вращается вокруг памяти, а не вокруг разума. Если ребенок повторяет лучше других, он считается более разумным, но фактически у него просто лучше память, а не разум. И почти всегда выходит, что у человека с хорошей памятью нет большого разума, и наоборот. Известно, что такие ученые, как Эйнштейн, Ньютон, Эдисон и многие другие великие изобретатели имели плохую память.

У компьютера может быть память, но у него не может быть разума.

В среднем двадцать пять лет тратится человеком на образование — на то, чтобы сделать себя неразумной машиной. Что такое сейчас наше образование? — это не разумность. Это просто тренировка памяти.

Мы должны создать новый вид образования, — говорит Ошо, — в котором дети не будут терять контакт с сердцем и существом; образование, в котором детям ничего не навязывают, но укрепить естественный, данный каждому из нас Богом, или если хотите, природой разум. Их не следует набивать информацией, которая фактически бесполезна, или вообще вредна. Девяносто процентов информации, которую мы продолжаем заталкивать в умы детей, — просто глупая, дурацкая. Из-за этого груза, этого багажа ребенок никогда не освободится от бремени и не станет разумным. Образование должно помогать людям становится более разумными, а не попугаями. А сейчас, на всех уровнях образования царит повторение: вы набиваете голову любой ерундой, которую вам говорят, которую затем исторгаете ее во время экзаменов — и чем лучше вас стошнит, тем лучшие вы получите оценки.

Эксплуатируй и не давай эксплуатировать себя — вот подспудное послание, которое мы всасываем с молоком матери. И поэтому каждая школа, каждый колледж, университет, укоренены в идее соревнования, но настоящее образование не станет учить вас соревнованию и соперничеству; оно будет учить вас сотрудничать. Оно не станет вас учить бороться и стремиться к первенству. Оно будет вас учить вас быть творческим, любящим, блаженным, не сравнивая себя с другими. Оно будет учить вас наслаждаться всем, что бы вы не делали, но не ради результата, а ради наслаждения своим творчеством. Если вы захотите быть величайшим художником в мире, хотите быть Ван Гогом или Рафаэлем, соревнуясь с ними, ваши картины будут второсортными, потому что ваш ум не заинтересован в создании; он, подгоняемый вашим эго, заинтересован в первенстве. Настоящий художник не заинтересован в результате, — настоящая красота создается не вами, а лишь посредством вас. Чтобы быть настоящим художником, эго нужно полностью отбросить, отбросить его в сторону. Лишь тогда сквозь вас будет течь существование, лишь тогда будет возможным, чтобы ваши руки, пальцы и кисть служили проводниками. Лишь тогда сможет родиться нечто от несказанной красоты.

Образование не должно быть соревнующимся. Людей нельзя сравнивать относительно друг друга, они различны по факту рождения. Соревновательность насильственна, и очень разрушительна. Вы не сможете быть счастливым только благодаря первенству, а в попытках достичь невиданных высот, вам придется пережить столько страданий, что к тому времени, как вы их достигните, страдание войдет в привычку. По существу сейчас вас окружают только враги, потому что все окружающие вас тоже, как и вы, находятся в состоянии борьбы, — хотят во всем достичь первенства, а соперник по определению другом быть не может. Соперник не может желать вам успеха.

Образование должно преследовать единственную цель — помочь вам максимально вывести наружу весь ваш потенциал, все, что спрятано у вас есть внутри от рождения.

Люди должны развиваться в соответствии со своей внутренней природой, им не нужно ничего навязывать. Каждый человек по своей природе индивидуален, он будет счастлив только тогда, когда его природный потенциал находится в резонансе с тем, чем он занимается.

Не всем нужно быть образованными, если у тебя врожденный потенциал быть хорошим поваром, ты не будешь хорошим юристом — сколько не учись. Есть люди, которые любят математику больше, чем биологию. Есть люди, которые больше любят инженерное дело, чем сапожное; технику больше, чем музыку, танец или песню. Эти люди нуждаются в развитии этих задатков, и им следует помочь заниматься тем, что приносит им радость.

Сейчас наше образование, наши университеты — это фабрики, в которых люди низводятся до уровня машин: набивают в память как можно больше информации, и делают человека машиной, компьютером, который, как известно, обладает возможностью накопления огромного количества информации, но у которого отсутствует разум. Сделать из людей биороботов, зомби, которые будут безропотно обслуживать систему, поэтому в современную программу «образования» заложена основная цель — имплантировать веру в реальность, которая соответствует иллюзии, созданной системой, или как сейчас её называют — Матрицей.

Здесь все достаточно просто. Студентам дается официальная версия науки, истории, религии, математики и всего мира в целом. Это достигается программированием будущих наставников в школе и университете и направлением их в учебные заведения для последующего программирования нового поколения тем же дерьмом, которому учили их самих. Как выразился Оскар Уайльд: «Большинство из нас — это не мы. Наши мысли — это чужие суждения; наша жизнь — мимикрия; наши страсти — цитата». Большинство наставников, таких как врачи, ученые, представители СМИ и другие, являются «попугаями». Они просто повторяют чьи-то слова вместо того, чтобы познавать, с помощью сознания, свою собственную истину. Это реальность секонд-хэнд. Она похожа на скачивание файла на диск (учитель) и выполнение множества копий этого файла (дети и студенты). В школах и ВУЗах большей частью или полностью запрещено обсуждение всего того, что выходит за рамки официальной версии жизни, и существует очень мало, если вообще они есть, альтернативных точек зрения на нашу идеологически обработанную реальность. Дети проходят через это промывание мозгов при контакте с взрослыми (еще одни попугаи), которые впитали ту же самую программу, и при взаимодействии со СМИ (очередные попугаи), талдычащими ту же самую официальную версию. Неудивительно, что дети начинают верить в реальность иллюзии, когда каждый источник «информации» уверяет их в этом.

Детям предлагают яд не только с пищей, но и с мыслями и идеями.

Тезис «делай, как я говорю, и верь в то, что я сообщаю тебе» прививается с самого раннего возраста посредством ежедневного промывания мозгов в так называемых школе и ВУЗах. Экзамены — это система, которая требует, чтобы вы пересказывали ей то, что она приказала вам думать. Во время экзаменов проверяют, верно ли была закачана программа на ваш диск. Вы обратили внимание, что часто бывают различные мнения по поводу того, как нужно учить детей, и очень редко — о том, что следует преподавать? Матрица так сильно управляет нашей реальностью, что содержание курса обучения более-менее одинаково по всему миру.

Школы, в большинстве своем, являются запретными территориями для естественного поведения и свободомыслия, потому что они наводнены правилами. Главная цель школы — превратить молодых людей в винтики машины под названием «рабочее место». Детей обрабатывают для создания у них коллективного «стадного» разума (черта мозга рептилий), а не выражения своей уникальности. Делай как все, веди себя как все и имей верования и убеждения как у всех. Обратите внимание на эти слова — верования и убеждения. Теперь мы можем лучше понять причины, по которым иллюминаты контролируют «образование» и СМИ, особенно телевидение. Если им удастся имплантировать в человеческий разум набор запрограммированных верований и убеждений о мире и о том, что является реальностью, эти верования и убеждения будут редактировать, через мозг, то, что люди «видят». Подобное редактирование создаст реальность, которая будет соответствовать тому, что, по верованиям и убеждениям людей, они должны видеть. При этом в деталях преподносится все то, что укрепляет предвзятые верования и убеждения, а все то, что не соответствует им, убирается.

Воспитание детей и образование, экзамены взяты Системой под жесткий контроль и оглупление доведено до абсурда. Чего стоит пресловутое ЕГЭ!

Образование» необходимо для программирования, внушения и имплантации коллективной веры в ту реальность, которая устраивает систему. Оно формирует ментальность подчинения, ограничения и запретов «я не могу, ты не можешь», потому что именно этого хочет система от каждого человека во время промежутка между его рождением и смертью. То, что мы называем «образованием» не открывает умы, а запечатывает их. Как выразился Альберт Эйнштейн: «Единственное, что мешает моему обучению — это мое образование». Еще он сказал, что образование — это «то, что остается, когда забыто все выученное в школе».

Что заставляет родителей испытывать гордость, когда их дети получают сертификаты о «достижениях», рассказав системе то, что она требует от них? Я не говорю, что люди не должны стремиться к знаниям, но это нужно делать по нашим правилам, а не по правилам системы, раз речь зашла о свободе. С грустью приходится отмечать, что политики, члены правительства, журналисты, ученые, доктора, юристы, судьи, крупные бизнесмены и прочие руководители и слуги системы все до единого прошли через то же самое университетское (идеологическое) программирование. Печально, но разумность и успешно сданные экзамены так часто приравниваются друг к другу. Диплом об окончании любого образовательного заведения, присвоенное звание и ученая степень дается за пересказ системе того, что она приказала тебе сказать. Что же в этом разумного?

Теперь мы можем еще более осознанно рассмотреть слова писателя Майкла Эллнера о нашем мире. Он сказал:

«Просто взгляните на нас. Все вывернуто наизнанку; все перевернуто вверх дном. Доктора калечат здоровье, юристы калечат справедливость, университеты калечат знания, правительства калечат свободу, основные СМИ калечат информацию, а религия калечит духовность».

Ответ на вопрос «Почему так?» очевиден:

— Доктора калечат здоровье потому, что они являются раздатчиками таблеток от фармацевтического картеля, который стремится контролировать людей, а не лечить.

— Юристы калечат справедливость потому что «закон», вместе с банковской системой, представляет собой одно из главных средств контроля и подавления.

— Университеты калечат знания потому, что иллюминатам нужно невежественное население, запрограммированное на веру в реальность иллюзии.

— Правительства калечат свободу потому, что представляют собой корпорации иллюминатов, созданные для диктата над людьми, а не для служения им.

— Основные СМИ калечат информацию потому, что их роль состоит в захвате пяти чувств и продвижении иллюзии.

— Религии калечат духовность потому, что они были созданы не для освобождения духа, а для заключения его в сеть страха, ограничения и невежества.

Этот мир иллюзий базируется на необходимости в выживании и страхе не выжить.

Технологии вроде «крадущегося тоталитаризма» и Проблема-Реакция-Решение — яркие примеры того, как иллюминаты пытаются имплантировать убеждение, предназначенное для подгонки нашей реальности к той, которая им выгодна. Человечество находится в трансе и видит то, что ему приказали видеть.

ОБЩЕСТВО

Общество существует лишь потому, что не позволено эволюционировать индивидуальности, если будет эволюционировать индивидуальность — общество рассевается. Общество навязывает программы поведения для человека, а затем контролирует его, направляя в нужное русло, в таких условиях индивидуальность развиваться не может.

Общественный аппарат веками контролирует поведение человека и наслаждается собственной властью, материальными благами и престижем.

Реальность состоит в том в любом обществе, его законы и конституция — неправильны и направлены против человека. И, чтобы управлять этой неправильной системой — понадобятся неправильные люди.

Человек жить вне общества не может, но проблема состоит в том, что силы, которые мы создали, чтобы удержать человека от падения в хаос, теперь получили столько власти, что не дают ему свободы расти — потому что если вы будете расти и станете бдительной, осознанной и сознательной индивидуальностью, то надобности в силовых структурах не будет. У нас получилось, что те, кто был нужен, поначалу, для защиты человечества, превратились в его врагов.

Великий просветленный Ошо, был гоним властями большинства стран, но, тем не менее, он не призывал бороться с людьми, стоящих у власти — это бесполезно, говорил он: у них есть власть, армия, силовые структуры, деньги, у них есть все. Единственный выход из этого хаоса — безмолвно начать расти в собственном сознании, чему не сможет помешать никакая сила. Измените собственное существо, говорил он, и в то же мгновение, вы полностью трансформируетесь — внезапно вы увидите, что вы свободны. Но свобода не та, которая всё превращает в хаос, не та, которая подразумевает вседозволенность, а та, которая приносит больше ответственности: столько ответственности, что некому больше будет вмешиваться в вашу жизнь — вас можно будет предоставить самому себе.

Общество, которое нами управляет, не боится патологичных людей; общество боится людей, которые стали настолько центрированным, и настолько сознательными, что законы для них стали бесполезны. Сознательный человек всегда поступает правильно. Он за пределами схватки, так называемых интересов власти.

Общества, как такового сейчас не существует; существует толпа, а не сообщество. Это не общность, потому что между людьми не существует сопричастности. Все разделены. Жить вместе — это одно. В деревнях, в городах проживают тысячи, миллионы людей, но сосед не знает соседа по лестничной площадке. Какая же между ними общность?

Общество не является экзистенциальной реальностью. Оно создано человеком, потому что человек спит, потому что человек находится в хаосе, потому что человек не способен обладать свободой, не превращая ее распущенность и вседозволенность. Человек не способен обладать свободой и не злоупотреблять ею. Таким образом, общество искусственное, но необходимое творение человека. А поскольку общество искусственно, оно может быть рассеяно. Только, потому, что оно было необходимо однажды, это не становится необходимым быть вечно. И хорошо, что оно не экзистенциально, иначе не было бы пути избавиться от него. Человек должен изменить условия, сделавшие его необходимым.

ОБЩЕНИЕ

Общение подразумевает сходство двух сердец. Когда голова полностью исчезает. Остается только сердце, живущее, в глубоком созвучии с сердцем другого человека, или с целым существованием.

В общении человек должен забыть о языке, должен быть бессловесным, для того, чтобы возникло понимание. И затем время от времени будет возникать общение через молчание. Посидите спокойно, держа руку вашего друга. Просто глядя на луну, почувствуйте луну. И вы увидите, что возникнет не только общение, но и общность. Что ваши сердца начнут биться в одном ритме. Вы начнете ощущать то же самое пространство, начнете ощущать ту же радость, и что ваши существа начнут частично совпадать друг с другом. Это и есть общность: вы что-то сообщили друг — другу не сказав ничего, и что между вами не будет непонимания.

ОДИНОКОСТЬ И ОДИНОЧЕСТВО

Одинокость и одиночество — это не одно и то же. Ощущение, что тебе одиноко, — это негативное состояние ума, а чувство одиночества — позитивно, не взирая на то, что говорится в словарях. В словарях ощущение, что человеку одиноко, и его чувство одиночества — синонимично, но в жизни это не так. Одинокость это состояние ума, в котором тебе постоянно недостает другого. Одиночество это состояние ума, когда ты постоянно радуешься самому себе. Первое несчастно, а второе блаженно. Первое всегда обеспокоено, в нем чего-то недостает, оно чего-то жаждет, чего-то желает. Второе — это глубокая осуществленность, не устремленная наружу, безмерно удовлетворенная, счастливая, празднующая. В чувстве одиночества ты укоренении и центрован. Чувство одиночество красиво.

Ощущение, что тебе одиноко, присуще нищему; с какой стороны не взгляни, это не более, чем прошение подаяния. Ощущение, что тебе одиноко, — это зависимость от других; чувство одиночества — это независимость. Человек чувствует себя так, словно он сам в себе целый мир, целое существование.

Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.
электронная
от 320
печатная A5
от 932