электронная
296
печатная A5
729
16+
Рибху Гита

Бесплатный фрагмент - Рибху Гита

Сокровенное Учение Шивы


5
Объем:
488 стр.
Возрастное ограничение:
16+
ISBN:
978-5-0055-4904-4
электронная
от 296
печатная A5
от 729

Предисловие (от переводчика)


1.


О том, насколько это мощная и важная книга, свидетельствует следующий факт: «Рибху Гита» была одним из (всего лишь) восьми Писаний, рекомендованных к прочтению великим мудрецом Раманой Махарши. Остальные книги, кроме этих восьми, Рамана считал для самореализации бесполезными и даже вредными. Почти каждый вечер Рамана Махарши и его преданные садились и посвящали несколько часов этой книге. Ученики по очереди читали шлока за шлокой, а Рамана отвечал на возникавшие у них по ходу чтения вопросы. По свидетельству преданных Раманы, ни одну книгу не читали в Раманашраме так много, как «Рибху Гиту».


«Изучение шастр само по себе — васана. Реализация возможна лишь в самадхи», — говорил Рамана. Но для «Рибху Гиты» делал исключение, утверждая, что даже если вы не понимаете ее стихов, они все равно делают свою работу: уже простого их слушания или чтения, даже без интеллектуального понимания, может быть достаточно, чтобы ввести вас в состояние, которое по силе и эффективности аналогично состоянию самадхи. Ведь в этой Гите — квинтэссенция всех Упанишад и духовных практик.


Рамана говорил, что «Рибху Гита» хороша, в частности, своей простотой. Для ее чтения и понимания, утверждал он, не требуется никакой высокообразованности и интеллектуальной подготовки в виде предварительного изучения других Писаний. Она говорит с Сознанием напрямую. Таков был и непосредственный опыт самого Раманы. Ведь «Рибху Гита» стала одной из первых книг, с которой он вошел в контакт после своей собственной реализации, когда еще не знал таких слов как «Брахман» или «Сознание». Он просто слушал, как ему зачитывали эту Гиту, и распознавал в услышанном свой собственный опыт.


2.


«Рибху Гита» переводится как «Песнь Рибху́». Эта песнь прозвучала внутри огромного древнего шиваитского эпоса «Шива Раха́сья» («Тайны Шивы»), образуя почти все содержимое Шестой части этого эпоса. Исследователи иногда проводят аналогию по степени значимости между двумя великими индийскими Писаниями: «Шива Рахасья» и «Махабхарата», сопоставляя при этом «Рибху Гиту» с «Рамаяной» (которая возникла как особая часть внутри «Махабхараты»).


«Шива Рахасья» состоит из приблизительно ста тысяч стихов, в которых прославляется Господь Шива, описываются в подробностях шиваитские места паломничеств (святые места и священные реки), шиваитские обряды и ритуалы, мифологические истории взаимодействий Шивы и других богов и мудрецов. И вот среди этого многогранного и почти непереводимого великолепия сияет алмаз из двух тысяч двухсот стихов — прицельные, ясные и прямые указатели на «Истину», названные «Рибху Гитой».


Предыстория такая: у Бога Брахмы (Бога-творца) был сын по имени Рибху. Этот Рибху был, по сути, святым от рождения, но, имея с отцом некоторые разногласия относительно творческих функций, ушел от него в Гималаи. Где встретился с Господом Шивой. Который, видя его святость и полную открытость, посвятил его в свои Таинства, передав ему подлинное Знание, Джняну. В какой-то момент Рибху, проводившего свои дни на гималайской горе Кедар в полном и отрешенном поклонении-созерцании Господа Шивы, посетили искатели Истины, риши. Они были хорошо подготовлены и святы, и поэтому Рибху, вняв их просьбе, передал им Знание, полученное от Шивы. Взаимодействие с одним из этих риши, Нида́гой, по сути, и составляет содержимое «Рибху Гиты».


Стоит особо заметить, что не все главы Шестой части «Шива Рахасьи» можно считать «Рибху Гитой». Первые ее главы в очень мифологической и сложной (почти не поддающейся переводу с санскрита) форме описывают предысторию появления этой Гиты — а именно многочисленные мифические перипетии, в частности, связанные с поисками Истины самим Рибху и его встречей с Господом Шивой. А последние главы этой части — своего рода послесловие к диалогу Рибху и Нидаги (многослойное, как гимайлайские туманы, и тоже почти непереводимое). И поскольку эти главы практически не содержат непосредственно указателей на Истину, они остаются за рамками этого перевода.


(N.B.: В перевод «Рибху Гиты» с санскрита, изданный Раманашрамом, включены все главы шестой части «Шива Рахасьи», и этот перевод даже имеет подзаголовок «Шестая Часть Шива Рахасьи». Поскольку в переводе, который сейчас перед вами, первые и последние главы Шестой части эпоса опущены, нумерация глав здесь не совпадает с нумерацией глав издания Раманшарама. (В качестве «Главы Первой» здесь выступает то, что в Шестой части «Шива Рахасьи» проходит как «Глава Четвертая»). Это стоит иметь в виду, если вы пользуетесь отсылками к конкретным главам «Рибху Гиты» раманашрамовского издания. Стоит также отметить, что Рамана Махарши и его ученики читали «Рибху Гиту» в тамильском переводе, который и вовсе значительно отличается от санскритского оригинала. Нумерация глав в тамильском издании в целом такая же, как в настоящем издании (то есть из тамильской Гиты тоже убраны первые главы). Поэтому когда говорится, что Рамана Махарши особо рекомендовал Главу 26, то в этой книге это и есть Глава 26. Впрочем, если вы хотите понять, что конкретно рекомендовал Рамана, лучше всего обратиться к Приложению к этому изданию, в котором дан перевод Главы 26 именно из тамильской «Рибху Гиты». )


3.


Один из переводчиков «Рибху Гиты» на английский язык, Dr. H. Ramamoorthy, в своем предисловии к этой Гите пишет, что ее точный перевод на современный язык невозможен. Некоторые словосочетания и идиомы, утверждает он, вообще непереводимы, и перевести их можно лишь приблизительно. К счастью, переводя «Рибху Гиту», я не стал читать этого предисловия, а ознакомился с ним только сейчас… Во-первых, задачей было — перевести «Рибху Гиту» именно на современный русский язык (без попыток генерировать что-то вроде древнерусского аналога). А во-вторых, в процессе перевода меня все время удивляли туманности и расхождения разных английских переводов. И поэтому я пытался нащупать более точное значение соответствующих шлок. При сверке этих мест с сансритским оригиналом, действительно выходило, что английские переводы не точны. Это удивляло еще сильнее, и я начинал переводить со словарем прямо с санскрита, по одному слову. Почти интуитивно подбирая нужные значения слов (почти каждое слово в санскрите имеет много значений, иногда даже противоположных одно другому, так что выбрать правильное значение — это главная работа переводчика с санскрита).


Кроме того, сверка с санскритом производилась, когда я, читая один английский перевод, а затем второй — никак не мог понять, о чем там идет речь (очевидно, что величие указателей Рибху — в их простоте, на что, как было замечено выше, указывал и Рамана Махарши; так что когда Рибху начинает в английских переводах изъясняться слишком туманно, это явный сигнал о том, что перевод не вполне точен). Или бывало так, что я понимал смысл слов, но совершенно не чувствовал, что вот именно эти слова должны находиться здесь. Ясно видел, что указатель не передан правильно. Это тоже служило поводом для проверки перевода. В итоге около 90 процентов этого перевода «Рибху Гиты» переведены на русский язык непосредственно с санскрита.


Огромную помощь в процессе перевода оказала возможность слушать Гиту на санскрите. Каждую шлоку. Я довольно долго искал декламацию «Рибху Гиты», и, наконец, нашел. Ко мне окольными путями попал чантинг, выполненный человеком по имени Dr. Lingeswara Rao, одним из переводчиков издания Раманашрама. (Эта декламация когда-то — очень недолгое время — в виде дисков прилагалась к печатному изданию, и ее нет в интернете.) Вдохновенная и четкая читка, позволяющая услышать и прочувствовать, как «Рибху Гита» звучит на санскрите. Благодарю Рамеша Субру, передавшего мне файлы с этими записями, а также человека, передавшего эти редкие записи Рамешу, и, конечно, самого доктора Лингешвару Рао, начитавшего весь этот массив текста.


Работа строилась так: я слушал чантинг стиха, читал одну версию английского перевода этого стиха, затем вторую, затем, если требовалось (а требовалось почти всегда) проверял с санскритско-английским словарем отдельные слова соответствующего стиха (а иногда каждое его слово). И после всех этих операций, как правило, готовый стих на русском языке (и с нужным стихотворным размером) просто вырисовывался во мне, как если бы он уже давно существовал, и его просто оставалось запечатлеть.


Поначалу работа шла медленно и не очень легко: переводилось только по одному, иногда по два стиха в день. Но ближе к концу Гиты перевод продвигался уже очень быстро — по целой главе в день. Совершенно без усилий — оставалось только печатать готовые шлоки. Всего на перевод ушло восемь неполных месяцев. Перевод был полностью сделан у стоп Аруначалы, в Тируваннамалае в период с октября 2020 года по июнь 2021 года.


4.


Чтобы сохранить указатели Рибху прицельными и рабочими, некоторые моменты текста не всегда переводились здесь с доскональной точностью. Например, такие специфические термины как «шестьдесят четыре искусства» (и многие тому подобные) потребовали бы обширного разъяснения в комментариях, а значит концептуального отвлечения читательского внимания на эти комментарии. В поэтической форме подобные места часто были переведены так, чтобы читатель уже сразу в тексте получал саму суть комментария и смог бы непосредственно тут же последовать по указателю.


По этой же причине в некоторых местах (но не во всех) заменены специфически-частные имена богов на более знакомые и привычные читателю. Например, иногда вместо некоторых из имен Шивы используется просто имя «Шива». Хотя каждое имя Бога указывает на его определенное качество, на особый аспект, по тексту Гиты это не всегда настолько важно, чтобы отвлекать читателя на чтение комментариев с целью установить, кто скрывается за именем, например, Ги́риджа. (Ведь тем, кто читает и слушает эту Гиту на санскрите, понятно и без всяких комментариев, что означает то или иное имя Бога или особый духовный термин, — такие читатели просто проглатывают эти места и прямо идут по указателю, в то время как для русскоговорящих читателей это бы только затруднило чтение и снизило эффективность указателя Мастера.)


Однако некоторые санскритские слова (такие как «Брахман», «майя»), а также некоторые частные имена Богов все же сохранены в своем первозданном виде. Краткие их расшифровки читатель найдет в Глоссарии в конце книги.


С максимальной точностью сохранены также все многочисленные повторения (они играют в Гитах особую роль). Есть такой санскритский термин «Махава́кья» (буквально: «Великое изречение»). Как правило, все повторы в Гитах — это и есть такие вот Махавакьи (это касается также и «Аштавакра Гиты», и «Авадхута Гиты», и многих других индийских св. Писаний). Махавакьи — это особого рода указатели, повторение которых уже само по себе делает всю работу, — не требуется никаких интеллектуальных усилий, чтобы последовать по таким указателям. По сути, они — волшебные поэтические формулы-заклятия, которые вводят ум ученика в нужное состояние уже только одним тем, что он слышит или читает их из раза в раз. Что-то внутри ученика начинает следовать этим Махавакьям. И распознавание случается — просто само собой. Происходит мощный инсайт.


Вслед за английскими переводчиками, я также использовал прием заключения в кавычки некоторых слов и выражений с целью подчеркнуть, что в тексте Гиты они в этих случаях использованы как указания не на подлинное, а лишь на концептуальное понимание того, на что они указывают.


Также многие слова даются с заглавных букв — чтобы подчеркнуть: То, на что они указывают, имеет совершенно неконцептуальную, небуквальную, нематериальную, мистическую природу.


Особую роль в переводе играют ударения. Ведь это не просто подстрочный перевод (неизбежно превративший бы пульсирующую Истиной живую Гиту в скучный философский трактат), это — перевод с попыткой сохранения ритмической структуры санскритского оригинала. Поэтому, имея в виду опыт перевода и издания уже двух Гит («Авадхута Гита» и «Аштавакра Гита») с сохранением их санскритского стихотворного размера, в этом издании были проставлены все самые важные ударения, так чтобы читателю сразу было очевидно, как расставить акценты и как должна звучать та или иная шлока. (Если вам попадаются слова, которые содержат ударные слоги, но ударения над ними при этом не проставлены, значит эти слова нужно прочитывать без ударений, как если бы они были частью соседних слов. Впрочем, вы легко разберетесь в этом интуитивно.)


5.


Рибху — это великий Мастер. Возможно, он не такой изысканный, как автор «Аштавакра Гиты», и не настолько проникновенный поэт, как автор «Авадхута Гиты», но он подлинный Мастер, не допускающий никаких компромиссов с умом и не идущий ни на какие уступки даже самому изворотливому, хитрому и «духовному» эго. Напротив, именно с «духовным эго» он разбирается в первую очередь, уничтожая все самые тонкие концепции — особенно «адвайтические» концепции — в уме своего ученика. По этой причине может сложиться впечатление, будто Рибху порой дико противоречит самому себе. Но это не так. Все дело как раз в том, что слова Рибху — это не концепции, даже если они оформлены как концеции и могут быть переняты умом на чисто интеллектуальном уровне. Рибху, хорошо зная об этом и вообще прекрасно зная, как работает «ум», уничтожает в зачатке все попытки обусловленного, эгоистического «ума» девальвировать его указатели.


Он, словно кувалдой, напрочь отбивает у эго даже саму идею о том, что оно может выжить. Как и саму идею о том, будто оно вообще «существует». Как уже было сказано, огромную роль в этом играют повторяющиеся изречения, своего рода афоризмы, которые крепче крепкого впечатываются в ум и, подобно вирусам, вычищают его изнутри. Как сказал великий ученик Раманы, Аннамалай Свами: «В Рибху говорится, что бха́вану („настройку ума“ — санскр.) „Я не тело, Я не ум, Я Брахман, Я всё“ нужно включать снова и снова до тех пор, пока это не станет твоим естественным состоянием. Бхагаван [Рамана Махарши] сидел с нами каждый день, пока мы зачитывали вслух отрывки из Рибху Гиты, которые утверждали реальность Естества. Он говорил, что эти повторения — всего лишь помощь в самоисследовании, но очень эффективная помощь».


А другой ученик как-то поделился с Раманой своими наблюдениями насчет видимых противоречий в указателях Рибху: «Рибху Гита говорит о множестве вещей, что они нереальны, а потом добавляет, что все они — Брахман, а потому реальны». Рамана Махарши сказал на это: «Да, когда ты видишь вещи как множество, они „асат“ („не То, что Есть“ — санскр.), то есть нереальны, а когда ты видишь их как Брахмана, то они реальны, они получают свою реальность от своего субстрата — Брахмана».

Сидарт (Глеб Давыдов)

Глава Первая

1.1

На гимала́йских верши́нах, в Кеда́ре

пытли́вые ри́ши Рибху́ посети́ли,

погруже́нного в поклоне́ние Ши́ве,

из мудре́йших мудре́йшего и́ отреше́нного,

в гирля́ндах рудра́кши и пе́пле свяще́нном.


Ри́ши к нему́ обрати́лись с проше́нием:


1.2

Ри́ши:

О, вели́кий сы́н рожде́нного в ло́тосе

бога Бра́хмы, ты́, получи́вший му́дрость

от Го́спода И́швары на горе́ Кайла́ше,

в фо́рме веди́ческих су́тр-наставле́ний!


1.3

Переда́й же тепе́рь это Зна́ние на́м,

чтобы мы́ смогли то́же о́свободи́ться,

пересе́чь океа́н самса́ры

и вы́йти из колеса́ страда́ния!


1.4

Су́та:

Рибху́ был ра́д слова́м этих ри́ши,

в созерца́ние сто́п вездесу́щего Го́спода

погруже́нных, и, взгляну́в на них с ми́лостью,

к собра́вшимся о́н обрати́лся та́к:


1.5

Рибху́:

О, Вели́кие ду́ши, храня́щие пре́данность

Го́споду Ша́мбу, от ва́с у меня́

никаки́х нет секре́тов, и гля́дя на ва́с

из черто́гов трехгла́зого Ши́вы, отве́чу.


1.6

О, лу́чшие в по́исках Бра́хмана лю́ди,

внима́йте океа́ну му́дрости Ши́вы,

этим су́трам, возни́кшим из вели́кого Зна́ния,

Высоча́йшим Ве́дам Ша́нкары Ши́вы.


1.7

С по́мощью ни́х, храня пре́данность Ши́ве,

вы́ превзойде́те око́вы самса́ры,

покори́в свои о́рганы чу́вств и пристра́стия.

Так, с покло́нами Ши́ве, я́ приступа́ю.


1.8

Лишь Ши́ва оди́н, У́мы Шакти супру́г, освеща́ет-одушевля́ет

вселе́нную эту, жизнь и ра́зум дава́я тому́,

                                                                           чего не́т и в поми́не.

Бо́гу Вели́кому э́тому даже не тре́буется де́йствовать,

Он са́м по себе́ инструме́нт и творе́ние и растворе́ние.


1.9

Колесни́чий и ло́шади Ты, лук и вы́стрел,

стрельба́ Ты и це́ль, всё лишь Ты́, всё в Тебе́.

Ты́ колесни́ца и все́ ее ча́сти,

Ты движе́ние, по́иск и це́ль — только Ты́.

Тети́ва и стрела́, натяже́ние, вы́стрел,

жела́ние битвы, напряже́ние — Ты́ —

достиже́ние цели, побе́да, награ́да.

И да храни́т нас пы́ль твоих сто́п!


1.10

И́ обращаясь к Нида́ге, Рибху́

стал дава́ть указатели для е́го просветления:

«Я скажу́ тебе о Естестве́, которое

не мо́жет быть найдено где́-то во времени!»


1.11

Рибху́:

Вот та́йна из та́йн, кото́рую Ши́ва

переда́л в кратком ви́де для на́шего блаѓа:

лишь Я́-Естество существу́ет в ми́ре —

ми́р — Естество, у́м — Естество,

всё́, что проя́влено как не́что друго́е —

это ли́шь Естество, зна́й это точно.


1.12

Оста́вь в стороне́ все́ свои мы́сли,

оста́вь в стороне́ все иде́и и фо́рмы.

Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.


1.13

Когда́ нет ума́, не́ о чем ду́мать.

Е́сли нет те́ла, то старе́ния не́т.

Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.


1.14

Е́сли нет но́г, то идти́ тоже не́куда.

Е́сли нет ру́к, то и не́чего де́лать.

Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.


1.15

Е́сли нет Бра́хмы-творца́, то нет ми́ра.

Е́сли нет ми́ра, нет храни́теля-Ви́шну.

Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.


1.16

Когда́ нет старе́ния, то́ нет и сме́рти,

и не́т никаки́х загро́бных миро́в.

Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.


1.17

Нет ни пра́ведных мы́слей, ни пра́ведных де́йствий,

не́т самой пра́вды, как и стра́ха возме́здия.

Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.


1.18

Не́т движе́ния непреры́вного,

не́т движе́ния и нет остано́вки.

Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.


1.19

Гу́ру не́т ка́к таково́го,

ученика́ соотве́тственно то́же.

Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.


1.20

Если не́т «одного́», то нет та́кже и «дву́х»,

а е́сли нет «дву́х», то и не́т «одного́».

Е́сли же е́сть конце́пция «и́стинного»,

тогда́ и «ло́жное» то́же поя́вится.


1.21

Что́бы «и́стинное» возни́кло,

должно́ прису́тствовать не́что «ло́жное».

Возника́ет «благо́е», если е́сть «неблаго́е»,

«неблаго́е» же е́сть, лишь когда́ есть «благо́е».


1.22

«Стра́х» возника́ет с иде́ей «бесстра́шия»,

иде́я «бесстра́шия» сопу́тствует «стра́ху».

Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.


1.23

Если е́сть «несвобо́да», то е́сть и «свобо́да»,

если не́т «несвобо́ды», то не́т и «свобо́ды».

Когда е́сть «рожде́ние», есть та́кже и «сме́рть».

Без иде́и «рожде́ния» нет иде́и о «сме́рти».


1.24

Е́сли есть «ты́», возника́ет мысль «я́»,

е́сли нет «ты́», то мысль «я́» не возни́кнет.

Е́сли есть «э́то», появля́ется «то́».

Е́сли нет «то́», то и «э́того» не́т.


1.25

Если что́-то «прису́тствует», то что́-то «отсу́тствует».

Если что́-то «отсу́тствует», то что-то «прису́тствует».

Если есть «сле́дствие», то есть и «причи́на»,

а без «причи́ны» «сле́дствия» нет.


1.26

Е́сли есть «дво́йственность», то е́сть и «недво́йственность».

А е́сли нет «дво́йственности», не́т «одного́».

Когда́ есть «ви́димое», то е́сть и «ви́дящий».

Е́сли нет «ви́димого», то не́т и «ви́дящего».


1.27

Когда́ есть «внутри́», то е́сть и «снару́жи».

Когда́ нет «внутри́», то не́т и «снару́жи».

Когда е́сть представле́ние о́ «полноте́»,

возника́ет та́кже и чу́вство «нехва́тки».


1.28

Если е́сть хоть немно́го «ума́»,

то он вско́ре стано́вится все́м.

Если не́т никако́го ума́,

ничего́ никогда́ возни́кнуть не мо́жет.


1.29

Так что по́просту не́т ничего́ никогда́,

нет «я́» и нет «ты́», нет «того́» и нет «э́того».

Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.


1.30

Не́т никаки́х отде́льных веще́й

и не́т никаки́х отде́льных явле́ний.

Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.


1.31

И не́т никако́го ума́, кото́рый бы

мо́г утвержда́ть: «Я Бра́хман Всевы́шний»,

и́ли поду́мать: «Весь ми́р — это Бра́хман»,

и́ли сказа́ть: «Ты то́же лишь Бра́хман».


1.32

Я́ — лишь Осо́знанность, ли́шь Естество́,

больше не́т ничего́, зна́й это то́чно.

Тебе бы́ло ука́зано кра́тко сейча́с

на приро́ду чи́стого Естества́.


1.33

Услы́шав всё э́то хотя́ бы еди́ножды,

ви́дишь ты я́сно, что ты́ — только Бра́хман.


1.34

Нидага:

Го́споди, кто́ же Ты? Кто́ ты, скажи́ мне!

Слова́ твои си́лу име́ют таку́ю,

что про́сто услы́шав их, о́свобожда́ешься

от все́х превра́тностей вели́кой самса́ры!


1.35

Рибху:

Я вои́стину чи́стый Бра́хман,

Я вои́стину чи́стое сча́стье!

Я вои́стину Е́сть, только Я́,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.36

Я вои́стину то́лько Созна́ние,

Я вои́стину чи́стое Зна́ние,

Я слова́ми не́вырази́мое!

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.37

Я вои́стину вне́ всех значе́ний,

у Того́, что е́сть, нет значе́ний,

и от все́х забо́т Я свобо́ден,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.38

Вечно чи́стый и ве́чно сия́ющий,

бесконе́чный и́ безупре́чный,

и приро́да моя — Блаже́нство,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.39

Моя Су́ть — соверше́нство изве́чное,

Я Созна́ние-Бытие́-Блаже́нство.

Моя Су́ть — недво́йственность то́лько,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.40

Моя Су́ть вне все́х описа́ний,

вне нача́л Я и вне́ оконча́ний.

Моя Су́ть соверше́нно не́ материа́льна,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.41

Я́ вне наме́рений каки́х бы то ни́ было.

Я́ за преде́лами всех ви́дов неве́денья.

Я́ — это всё́. И Я́ только То́.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.42

Я́ за преде́лами все́х име́н.

Я́ за преде́лами фо́рм и явле́ний.

Я́ вне свя́зей каки́х бы то ни́ было.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.43

Я созда́тель всего́ изрече́нного,

Я То́, о чем да́же все Ве́ды молча́т.

Я́ за преде́лами все́х измере́ний.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.44

Я́ за преде́лами фо́рм вселе́нной,

Я сча́стье, когда́ имена́ смолка́ют,

Я в конце́ всех време́н и собы́тий,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.45

Я чи́стое сча́стье, и ни́чего бо́льше!

Я́ неизме́нность Созна́ния чи́стого.

Я́, только Я́ везде́ и повсю́ду.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.46

Естество́, чистый Бра́хман, и то́лько,

моноли́т Созна́ния чи́стого,

вне часте́й и фрагме́нтов, Су́ть бытия́,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.47

Моя Су́ть — только Зна́ние чи́стое.

Моя Су́ть — только Е́стьность чи́стая.

Безграни́чная Су́ть всего́,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.48

Моя Су́ть — это чи́стое Бытие́.

Моя Су́ть — это Це́лостность чи́стая.

Я вне́ интере́сов и́ равноду́шия.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.49

Моя Су́ть — это не́измери́мое.

Моя Су́ть — это не́изрече́нное.

Моя Су́ть — это не́постижи́мое.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.50

Я́ за преде́лами пото́ка собы́тий,

Я́ за преде́лами все́х печа́лей,

непреры́вно сия́ю во все́м Я.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.51

Я вне де́йствий каки́х бы то ни́ было,

вне разли́чий каки́х бы то ни́ было,

вне сомне́ний каки́х бы то ни́ было,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.52

Я вне чу́вства отде́льного «я́»,

и вне чу́вства, что Я́ без «я́».

Моя Су́ть всегда́ только Бра́хман.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.53

Я свобо́ден от ка́честв Бра́хмы

и от ка́честв Ви́шну свобо́ден,

Я вне ка́честв Ша́нкары-Ши́вы,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!


1.54

Я сия́ю ка́к тишина́.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

Я не са́мое ме́лкое и́ не вели́кое,

но и са́мое ме́лкое, и вели́кое то́же.


1.55

Ни проя́вленная вселе́нная,

ни проявля́ющая эне́ргия,

Я Созна́ние вне́ фрагме́нтов,

Моя Су́ть — Бытие́ изве́чное.


1.56

Су́ть Моя — ра́дость, и я́ всегда в ра́дости.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

Я ни ма́льчик, ни ю́ноша, ни стари́к.

Я вы́ше, чем вы́сшее, Я сама́ запреде́льность.


1.57

Моя Су́ть за преде́лами вся́кого мно́жества.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

Тако́в мой о́пыт. И то́, что здесь ска́зано —

это вы́сшая су́ть всех У́паниша́д.


1.58

Тот, кому́ доведётся услы́шать всё э́то,

распозна́ет Себя́ как чи́стого Бра́хмана.


1.59

Не огро́мный и́ не мельча́йший,

Он ни све́т, ни вода́, ни земля́, ни во́здух.

Оку́танный те́лом во все́х существа́х,

Он сия́ет как Се́рдце и внутри́, и снару́жи.

Те́, кто пости́чь Его ли́шь интелле́ктом пыта́ются,

ослепле́нные ма́йей и горды́ней всезна́ния,

распозна́ть Шиву-Ша́нкару бу́дут не в си́лах,

прочита́в даже со́тни Свяще́нных Писа́ний.

Так заканчивается эта глава диалога между Рибху и Нидагой.



Глава Вторая

2.1

Нида́га:

Вели́кий Рибху́, кто́ в этом ми́ре

мо́жет дости́чь состоя́ния Бра́хмана?

Пове́дай мне Зна́ние э́то, кото́рое

от Ша́нкары ты́ получи́л непосре́дственно!


2.2

Рибху́:

Ты и есть Бра́хман, прими́ этот фа́кт.

Ты́ — высший Гу́ру, прими́ этот фа́кт.

Твоя фо́рма — простра́нство, прими́ этот фа́кт.

В то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.3

Ты — все́ состоя́ния Бытия́,

Ты всё́, что проя́влено и́ не проя́влено.

Ты́ неизме́нность и́ пустота́.

Ты́ тот, кто ви́дит, и то́т, кто не ви́дит.


2.4

Все де́йствия — Ты́, и одна́ко вне де́йствий,

неви́дим всегда́, ничему́ не подве́ржен,

Ты́ вне вре́мени, Ты́ сам Бра́хман,

Осо́знанность Ты́, моноли́т пустоты́.

Приро́да твоя́ — соверше́нная це́лостность,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.5

И́стина Ты́ и само́ Соверше́нство,

Ве́чность сама́, Непривя́занность Ты́,

Свобо́да, Бессме́ртие, Бо́г и Поко́й,

просто́е и сло́жное, Полнота́, чистый Бра́хман.


2.6

Еди́н во всех фо́рмах, незы́блем и ве́чен,

«И́стина» — э́то одно́ из име́н твоих.

Нет часте́й у Тебя́, Ты еди́ное Це́лое,

Ты просто́е и сло́жное, Полнота́, чистый Бра́хман.


2.7

От сму́т и напа́стей мирски́х Ты свобо́ден,

Ты — во все́х существа́х, Ты их ве́чная Су́ть.

От наме́рений Ты́ соверше́нно свобо́ден,

просто́е и сло́жное, Полнота́, чистый Бра́хман.


2.8

Ты сча́стлив всегда́, тем, что е́сть, преиспо́лнен,

всегда́ вне вражды́ Ты и вне́ антипа́тий,

за преде́лами де́йствий, Ты чи́стый поко́й,

Ты просто́е и сло́жное, Полнота́, чистый Бра́хман.


2.9

Ты́ простра́нство Созна́ния чи́стого,

Ты́ Осо́знанность, безграни́чно-свобо́дная,

Ты всегда́ остае́шься сами́м Естество́м,

и в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.10

Ты сама́ благода́ть, Ты превы́ше всего́,

Ты всё́ и ничто́, вне ка́честв и сво́йств.

Е́сть только Ты́, Одно́ без второ́го,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.11

Ты́ чистый ду́́х, сама́ благода́ть,

Постоя́нство, Созна́ние, Вы́сшее Бла́го,

Твоя Су́ть — полнота́, соверше́нство и це́лостность,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.12

Ты То́, что Ты е́сть, само́ Просветле́ние,

Ты́ — это О́н, само Зна́ние-ви́дение,

Созна́ние Ты, твоя Су́ть — это Бра́хман,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.13

Ты́ бессме́ртие, Ты́ вездесу́щность,

Ты́ сам Бо́г, Всевы́шняя Су́ть,

Ты вне́ описа́ний и вне́ объясне́ний,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.14

Ты́ — это всё́, но Ты́ вне всего́,

Ты́ — сам Поко́й, запреде́льная Су́ть,

Ты́ неподви́жная Пе́рвопричи́на,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.15

Твоя су́ть и приро́да — ли́шь Бытие́,

То, что Е́сть, а не «что́-то тако́е, что бы́ло»,

приро́да Твоя́ постоя́нно чиста́,

и в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.16

Ты́ соверше́нно вне́ всех веще́й,

Ты́ за преде́лами мельча́йших части́ц,

не́ существу́ешь Ты́ как объе́кт,

но и «не́бытие́» — это не́ о Тебе́.


2.17

Кто́ бы ты ни́ был, ты — О́н, Велича́йший,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.18

Ты́ за преде́лами це́лей и по́водов,

ведь Ты́́ — только це́лостное Созна́ние,

Ты вне́ причин-сле́дствий, вне́ переме́н,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.19

Приро́да Твоя́ — это Су́ть всего́,

приро́да Твоя́ — это Све́т во все́м,

свобо́ден от мне́ний Ты и́ разночте́ний,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.20

Вои́стину Ты́ — исключи́тельно Бра́хман,

Ты вне́ разделе́ний и́ злоключе́ний,

Ты́ Всеблаго́й, недели́мый на ча́сти,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.21

Ты́ за преде́лами все́х мудрых сло́в,

Ты́ просто зна́ешь Себя́ непосре́дственно —

Ты́ пребыва́ешь сами́м Собо́й,

и в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.22

Всегда́ остае́шься то́лько Собо́й,

и все́, что ты ви́дишь, э́то лишь Ты́,

Ты в ве́чном блаже́нстве своего́ Естества́,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.23

Са́м себе́ Ты Госпо́дь и ца́рь,

своему́ Естеству́ пре́данно слу́жишь,

и приро́да Твоя́ — полнота́ всего́,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.24

Всегда́ пребыва́ешь Ты в со́бственном сча́стье,

и все́, что Ты зна́ешь, э́то лишь Ты́.

Ты са́мосия́ющее́ простра́нство,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.25

Своей и́стинной Су́ти никогда́ не преда́шь Ты,

ничего́, кроме и́стинной Су́ти, не ви́дишь Ты,

твоя Су́ть — бесконе́чности чи́стый некта́р,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.26

Своей и́стинной Су́тью ты ве́чно сия́ешь,

своей и́стинной Су́тью ты ве́чно цвете́шь,

Твоя Су́ть и есть Ты́ — ничего́, кроме Э́того,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.27

Ты всегда́ пребыва́ешь сами́м лишь Собо́й,

и повсю́ду ты ви́дишь то́лько Себя́,

наслажда́ешься Ты́ Собо́ю в Себе́,

и в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.


2.28

Сута:

Рибху́, сын рожде́нного в ло́тосе Бра́хмы,

пове́дал всё э́то, обраща́ясь к Нида́ге.

А пото́м, видя в не́м соверше́нный сосу́д

для ми́лости Ши́вы, Рибху́ продолжа́л.


2.29

Рибху:

Так учи́л на Кайла́ше Ша́нкара Ши́ва

сы́на, досто́йного э́той любви́,

и тепе́рь переда́м я тебе́ это Зна́ние,

слу́шай внима́тельно, с откры́тым умо́м.


2.30

Весь проя́вленный ми́р не реа́лен совсе́м,

никогда́ не был со́здан, не́ существу́ет.

Все́, что ты ви́дишь, э́то ничто́,

э́того не́т всего, никогда не́ было.


2.31

Нет зри́мого ми́ра и́ нет ума́,

нет отде́льной души́ и отде́льной ли́чности,

э́того не́т всего, ни́когда не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.


2.32

Не́т никако́го возде́йствия ма́йи

и стра́ха возде́йствия ма́йи нет то́же,

э́того не́т всего, никогда не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.


2.33

Не́т и того́, кто де́лает де́йствия,

и де́ланья не́т и не́т самих де́йствий,

э́того не́т всего, никогда не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.


2.34

Не́т «одного́» и «двух» нет то́же,

нет ма́нтры, нет та́нтры, ничего́ нет тако́го,

э́того не́т всего, ни́когда не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.


2.35

Нет слу́шанья Гу́ру, не́т размышле́ний

над слова́ми его́ и не́т медита́ций,

э́того не́т всего, никогда не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.


2.36

Нет ви́дов сама́дхи и те́х, кто в сама́дхи,

нет ме́ры для э́того, нет те́х, кто изме́рил бы,

э́того не́т всего, никогда не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.


2.37

Несомне́нно, неве́денья не́т никако́го

и́ заблужде́ния то́же не́т,

э́того не́т всего, ни́когда не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.


2.38

Не́т ни причи́нно-сле́дственных свя́зей,

ни́ отноше́ний ме́жду веща́ми,

э́того не́т всего, никогда не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.


2.39

Про́шлого-бу́дущего не́ существу́ет,

и́ настоя́щего то́же не́т,

э́того не́т всего, никогда не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.


2.40

Нет ни Га́нги, ни Га́йи, ни́ моста Ра́мы,

ни други́х святых ме́ст для пало́мничества́,

э́того не́т всего, никогда не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.


2.41

Нет земли́, нет огня́, нет воды́ и нет во́здуха,

и не́т никако́го простра́нства-эфи́ра,

э́того не́т всего, никогда не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.


2.42

Не́т ни вели́ких бого́в, ни лока́льных,

не́т покрови́телей ро́да, нет гу́ру.

Э́того не́т всего, никогда не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.


2.43

Не́т «далеко́» и «бли́зко» нет то́же,

не́т «середи́ны», «нача́ла», «конца́»,

не́т «еди́нства» и «мно́жества» то́же,

«ло́жного» не́т, но и «и́стины» не́т.


2.44

Не́т «свобо́ды» и не́т «несвобо́ды»,

нет «сло́в», нет «вре́мени», не́т «простра́нства»,

не́т ничего́, на что́ указа́ть,

не́т «реа́льного» и нет «сча́стья».


2.45

Нет борьбы́ двух нача́л и нет пра́вых-непра́вых,

ведь все́, что е́сть, это ли́шь Естество́,

не́т становле́ния и не́т увяда́ния,

прихо́ды-ухо́ды — э́то лишь ви́димость.


2.46

Нет «тепе́рь» и «пото́м», «ученика́» нет и «гу́ру».

Нет «реа́льно», нет «ло́жно», нет «е́сть» и нет «не́т».

Не́т никаки́х «соверша́емых де́йствий»,

как и «де́йствий, кото́рые совершены́».


2.47

Не́т ни наро́дов, ни ра́с, ни обы́чаев,

не́т усло́вий для Са́мопозна́ния,

нет эти́ческих но́рм, запре́тов и пра́вил

и нет пра́ведной жи́зни, веду́щей к спасе́нию.


2.48

«Всё́ — иллю́зия», «лишь Бра́хман реа́лен»,

«то́лько Созна́ние существу́ет» —

всё́ это про́сто слова́, а не И́стина,

«Я́ — Осо́знанность» — про́сто слова́.


2.49

И не́т никако́го тако́го «Я́»,

«ве́чного Я́», «Я́ неизме́нного».

Э́того не́т всего, никогда не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.


2.50

Всё́, что вы́ражено в слова́х,

всё́, что по́нято через у́м,

всё́, что спосо́бен пости́чь интелле́кт,

всё́, что я́влено в фо́рме мы́сли,


2.51

всё́, что дости́гнуто с по́мощью йо́ги,

всё́, что досту́пно о́рганам чу́вств,

сны́ и я́вь и глубо́кий со́н

и́ состоя́ние вне́ этих трё́х —


2.52

всего э́того по́просту не́ существу́ет,

и и́менно э́то осозна́ть тебе тре́буется,

подтверди́ть, что всё э́то — ли́́шь обусло́вленность,

но́ не помо́гут тут ритуа́лы и пра́ктики.


2.53

Трё́х состоя́ний мате́рии не́т,

и и́х комбина́ций соотве́тственно не́т.

«Оди́н» или «два́» не́ существу́ют

и мно́жества то́же соотве́тственно не́т.


2.54

Не́т заблужде́ний и не́-заблужде́ний,

уве́рен будь: не́т ничего́ тако́го,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́,

и не́т ничего́, кро́ме Него́.


2.55

То́т, кто услы́шит всё э́то и при́мет,

оста́нется Бра́хманом навсегда́.


2.56

Ишвара:

Ка́к пузыри́ в океа́не, всплыва́ют

лю́ди и зве́ри в блаже́нстве еди́ном

вели́чия Ши́вы — в ве́чном Сейча́с.

Сно́ва и сно́ва поднима́ются во́лны

про́шлого-бу́дущего и́ происходя́щего —

ма́йя Моя́ для все́х и всегда́.

Но́ распозна́вший, что всё́ это ка́жимость,

что э́то лишь Я́ проявля́юсь во все́м,

что бы ни́ было я́влено и́ли воспри́нято,

от ми́ра страда́ний-пе́рерожде́ний

остае́тся отны́не свобо́ден наве́ки.


2.57

Но кто́ за преде́лы свои́х заблужде́ний

вы́йти не смо́жет, то́т не суме́ет

распозна́ть того Ши́ву, кото́рый всеве́дущ

и́ всеохва́тен и кото́рый причи́на

жи́зни всех те́л, ве́чный супру́г

жи́зненной си́лы, лучеза́рно сия́ющий

в сердца́х всех суще́ств,

подо́бный орлу́, что́ убива́ет

зме́я мирско́го су́ществова́ния.

Так заканчивается эта глава диалога между Рибху и Нидагой, названная «Учение Шивы своему сыну».


Глава Третья

3.1

И́швара:

Все дела́ — это ми́ф. Все миры́ — это ми́ф.

Отноше́ния — ми́ф. Ситуа́ции — ми́ф.

Стра́х — тоже ми́ф. Контро́ль — это ми́ф.

Наслажде́ния — ми́ф. И все свя́зи — лишь ми́ф.


3.2

Ве́ды — лишь ми́ф. Все слова́ — это ми́ф.

Изрече́ния — ми́ф. Разнообра́зие — ми́ф.

Процвета́ние — ми́ф. Небеса́ — это ми́ф.

Луна́ — это ми́ф. И все ве́щи — лишь ми́ф.


3.3

Гу́ру — лишь ми́ф. И та́инства — ми́ф.

Доброде́тель — лишь ми́ф, поро́к — тоже ми́ф.

Все иера́рхии — ми́ф, достиже́ния — ми́ф.

Всё, что я́влено — ми́ф. Всё, что ска́зано — ми́ф.


3.4

Ве́ды, кни́ги, писа́ния, зна́ния,

все причи́ны и сле́дствия, Бо́г и миры́,

все стихи́и и су́щности, все́ существа́ —

это ми́ф, здесь сомне́ний не мо́жет быть.


3.5

Свобо́да и свя́занность, ра́дость-страда́ния,

медита́ция, ду́манье, бо́ги и де́моны,

нева́жное-ва́жное, вы́сшее-ни́зшее —

только ми́ф, здесь сомне́ний не мо́жет быть.


3.6

Всё́, что вы́ражено слова́ми,

просто ми́ф, здесь сомне́ний не мо́жет быть,

как и всё́, что предста́влено в о́бразах,

как и всё́, что офо́рмлено мы́слями.


3.7

Всё́, что со́здано интелле́ктом,

всё́, что заду́мано через у́м,

и весь ми́р разнообра́зия э́тот —

только ми́ф, знай то́чно, уве́ренно.


3.8

Всё то́, что услы́шано через у́ши,

всё то́, что уви́дено с по́мощью гла́з,

как и са́ми глаза́ и у́ши и те́ло,

просто ми́ф, здесь сомне́ний не мо́жет быть.


3.9

Всё́ воплощё́нное как не́что конкре́тное,

и не́ воплощё́нное в фо́рмах мате́рии,

всё́, что вообще́ тобой во́спринима́емо —

просто ми́ф, здесь сомне́ний не мо́жет быть.


3.10

«Я кто́-то», «Я то́, я это», «Я — О́н» —

все слова́ одина́ково ло́жны.

Всё, что я́влено в э́том ми́ре —

просто ми́ф, знай то́чно, уве́ренно.


3.11

Все пра́ктики, та́инства и́ ритуа́лы,

все́ объясне́ния и́ толкова́ния,

и гипо́теза, будто кто́-то живе́т —

всё это ми́ф, знай то́чно, уве́ренно.


3.12

Все́ разли́чия, все́ сравне́ния,

все́ наме́рения про́сто оши́бочны.

Все́ рассужде́ния и́ осужде́ния —

просто ми́ф, здесь сомне́ний не мо́жет быть.


3.13

«Ви́шну — храни́тель», «Бра́хма — творе́ц»,

«Ши́ва — то́т, кто у́ничтожа́ет» —

все́ подо́бные заявле́ния —

просто ми́ф, здесь сомне́ний не мо́жет быть.


3.14

Все́ омове́ния, ма́нтры, служе́ния,

все́ посвяще́ния и́ церемо́нии,

духо́вные пра́ктики все́ и уче́ния —

э́то лишь ми́ф, здесь сомне́ний не мо́жет быть.


3.15

Всё́ просто ми́ф. Ми́р — это ми́ф.

Про́шлое, бу́дущее и настоя́щее

и люба́я друга́я иде́я ума́ —

э́то лишь ми́ф, здесь сомне́ний не мо́жет быть.


3.16

Мы́сли бесчи́сленные́ и миры́ —

всё́ результа́т неве́денья И́стины,

все́ миллиа́рды плане́т и гала́ктик —

э́то лишь Бра́хман, зна́й это то́чно.


3.17

Небеса́, земля́ и подзе́мное ца́рство,

разви́тие ка́честв — плохи́х и хоро́ших,

и все́ указа́тели все́х Мастеро́в —

э́то лишь Бра́хман, зна́й это то́чно.


3.18

Всё́ высо́кое и́ всё ни́зкое,

за́преде́льное и́ обы́чное,

О́м, а та́кже все зву́ки и бу́квы —

э́то лишь Бра́хман, зна́й это то́чно.


3.19

Всё́, что проя́влено в э́том ми́ре,

всё́, что ка́жется э́тим ми́ром,

всё́, что действи́тельно е́сть в этом ми́ре —

э́то лишь Бра́хман, зна́й это то́чно.


3.20

Что́ бы там ни́ было ска́зано зву́ками

и и́х сочета́нием каки́м бы то ни́ было,

что́ бы там ни́ было по́нято ке́м-либо —

э́то лишь Бра́хман, зна́й это то́чно.


3.21

Что́ бы там ни́ было ке́м-то оспо́рено,

что́ бы там ни́ было ке́м-либо про́жито,

кто́ бы че́го кому́ ни сказа́л —

э́то лишь Бра́хман, зна́й это то́чно.


3.22

Кто́ бы кому́ чего́ ни дава́л,

кт́о бы кому́ ни сде́лал че́го,

кто́ бы когда́ через что́ ни проше́л —

э́то лишь Бра́хман, зна́й это то́чно.


3.23

Бу́дь то хоть са́мые до́брые де́йствия,

и́ли же са́мые поро́чные де́йствия,

да́же хоть са́мые чи́стые де́йствия —

это ми́ф, знай то́чно, уве́ренно.


3.24

Всё́, что ты ви́дишь, и всё́, чем кажу́сь Я —

это Бра́хман, зна́й это то́чно.

Всё́, что ви́дится-появля́ется —

это ми́ф, знай то́чно, уве́ренно.


3.25

Рибху:

Я́ изложу́ зде́сь и сейча́с

та́йну из та́йн, чу́до чуде́с,

то́, что Ша́нкара переда́л

сы́ну Кума́ру на Кайла́ше-горе́.


3.26

Всё́, что е́сть — это то́лько Созна́ние,

бесконе́чная Су́ть, вездесу́щая, ве́чная.

Созна́ние вне́ фрагме́нтов и чи́сел.

Всё́ есть то́лько игра́ Созна́ния.


3.27

Вся мате́рия — э́то Созна́ние.

Всё есть то́лько игра́ Созна́ния.

Естество́ твое — све́т Созна́ния.

Всё есть то́лько игра́ Созна́ния.


3.28

Все миры́ — это то́лько Созна́ние.

Всё есть то́лько игра́ Созна́ния.

«Твоя жи́знь», «моя жи́знь» — Созна́ние.

Кро́ме Созна́ния, не́т ничего́.


3.29

Во́здух, земля́, ого́нь и вода́,

простра́нство, Бра́хма, Ви́шну и Ши́ва —

и всё́ остально́е, что́ бы то ни́ было —

всё́ есть то́лько игра́ Созна́ния.


3.30

Бесконе́чная Су́ть, вездесу́щая, ве́чная,

всё, что е́сть — это то́лько Созна́ние.

Про́шлое-будущее — то́лько Созна́ние.

Всё есть то́лько игра́ Созна́ния.


3.31

Простра́нство и вре́мя — то́лько Созна́ние.

Зна́ние — э́то то́лько Созна́ние,

ка́к и позна́ние и́ всё, что зна́ется.

Всё есть то́лько игра́ Созна́ния.


3.32

Все бесе́ды — то́лько Созна́ние.

Все слова́ — это то́лько Созна́ние.

Ложь и пра́вда — то́лько Созна́ние.

Всё́ есть то́лько игра́ Созна́ния.


3.33

Коне́ц и нача́ло — то́лько Созна́ние.

Если ве́щь существу́ет — она́ лишь Созна́ние.

Е́сли есть Бра́хма, то о́н лишь Созна́ние.

Е́сли есть Ви́шну, то о́н лишь Созна́ние.


3.34

Ру́дра и разные боги — Сознание.

Все де́моны, зве́ри и лю́ди — Созна́ние.

Учени́к, как и Гу́ру, — то́лько Созна́ние.

Зна́ние — э́то то́лько Созна́ние.


3.35

Тот, кто ви́дит, и то́, что ви́димо,

тот, кто зна́ет, и то́, что он зна́ет —

всё Созна́ние, несомне́нно-чуде́сное.

Тело то́же — то́лько Созна́ние.


3.36

Символ то́же — то́лько Созна́ние.

И причи́на, и сле́дствия — то́же Созна́ние,

фо́рма-бесфо́рменность — э́то Созна́ние,

грехи́ и заслу́ги — то́же Созна́ние.


3.37

Еди́нство и дво́йственность — то́лько Созна́ние,

Веда́нта и Ве́ды — то́же Созна́ние.

Все сто́роны све́та — то́лько Созна́ние,

и и́х покрови́тели-ду́хи — Созна́ние.


3.38

Вза́имоде́йствия все́ — лишь Созна́ние,

как и про́шлое, бу́дущее и́ настоя́щее.

И́мя и фо́рма — то́лько Созна́ние,

как и все́ существа́ во́ всех мира́х.


3.39

Пра́на — э́то то́лько Созна́ние,

все о́рганы чу́вств — это то́лько Созна́ние,

пя́ть оболо́чек э́го — Созна́ние.

И́ блаже́нство — коне́чно, Созна́ние.


3.40

Ве́чное всё — то́лько Созна́ние,

неве́чное всё — то́же Созна́ние —

и кро́ме Созна́ния, ве́чного не́т,

и реа́льного, кро́ме Созна́ния, не́т.


3.41

Беспристра́стность — э́то Созна́ние то́лько.

Стра́сти-жела́ния — то́же Созна́ние.

Объе́кт жела́ния, ка́к и жела́ющий —

всё́, о мудре́йший, то́лько Созна́ние!


3.42

Что́ бы там ни́ было, где́ бы то ни́ было —

всё́ лишь Созна́ние, что́ бы ни ви́делось.

Че́м ни каза́лось бы, всё́ лишь Созна́ние,

далеко́ или бли́зко — всё Созна́ние то́лько.


3.43

Ско́лько бы ни́ было, где́ бы то ни́ было

суще́ств живы́х упомя́нуто ни́ было, —

пусть и ска́зано в Ве́дах о то́м, что их мно́жество, —

мно́го ли ма́ло — всё Созна́ние то́лько.


3.44

Не́т несвобо́ды, есть то́лько Созна́ние.

Свобо́ды нет то́же, есть то́лько Созна́ние.

Реа́льно Е́сть Созна́ние то́лько.

Это и́стинно, и́стинно, и́менем Ши́вы!


3.45

Всё́, о чем в Ве́дах во все́х говори́тся —

всё Созна́ние то́лько, и то́лько Созна́ние.

Всё́, что сы́ну пове́дал Ши́ва,

теперь бы́ло пе́редано тебе́.

То́т, кто смо́жет услы́шать всё́ это,

распозна́ет Себя́ как чи́стого Бра́хмана.


3.46

Су́та:

Воспева́ю Внутри́ и поклоня́юсь Еди́ному Я́,

тело кото́рого — безграни́чное не́бо само́.

В форме пу́джы линга́му я́ поклоня́юсь Ему́:

омыва́ю Его́, который не мо́жет быть вла́гой затро́нут;

одева́ю Его́, но в оде́жды простра́нства

                                                           Он облаче́н постоя́нно;

умаща́ю санда́ловой па́стой Того́,

кто не чу́вствует за́пахов соверше́нно;

украша́ю цвета́ми Его́,

хотя О́н вне все́х ощуще́ний;


3.47

предлага́ю ого́нь я Тому́,

кто весь ми́р Собо́й освеща́ет;

подношу́ Ему пи́щу,

Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.
электронная
от 296
печатная A5
от 729