Бесплатный фрагмент - Религия

Понимание религии

«Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она — дух бездушных порядков. РЕЛИГИЯ ЕСТЬ ОПИУМ НАРОДА».

Карл Маркс

Оригинальный текст (нем.) «Das religiöse Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elendes und in einem die Protestation gegen das wirkliche Elend. Die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüt einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustände ist. SIE IST DAS OPIUM DES VOLKS».

Karl Marx

Маркс использовал это выражение во введении к работе «К критике гегелевской философии права», написанной в 1843 году и опубликованной в 1844 году в «Немецко-французском ежегоднике».

Религия (лат. religio — набожность, святыня, предмет культа) — одна из форм общественного сознания, отражение действительности в иллюзорно-фантастических образах, представлениях и понятиях. По своей сущности «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 328).

Религия извращает реальные отношения в природе и обществе, наделяет их вымышленными качествами и свойствами, дезориентирует людей в познании и преобразовании мира, закрепляет и увековечивает зависимость человека от стихийных природных и социальных сил. Подлинно научному пониманию сущности религии противостоят субъективно-идеалистические (У. Джемс), биологизаторские (3. Фрейд), антропологические (Д. Фрейзер), феноменологические (М. Шелер), социологические (Э. Дюркгейм) и другие концепции, с различных позиций отстаивающие ее вечность и необходимость для человека и общества. Основным признаком религии является вера в реальное существование сверхъестественного. Религия включает в себя религиозное мировоззрение, совокупность культовых действий, а также религиозные чувства. Возникновение религии обусловлено комплексом социальных, гносеология, и психологических причин. Низкий уровень обществ, производства и связанные с ним бессилие и страх человека перед стихийными сила ми природы, а затем непредсказуемые последствия воздействия соц. сил неизбежно порождали «превратное мировоззрение превратного мира» (К. Маркс).

Этому способствовали ограниченность обществ, практики, особенности познавательной деятельности человека. Социальная природа религии обусловила и те социальные функции, которые она выполняет в обществе. Для первобытнообщинного строя типичными формами религии были фетишизм, магия, тотемизм, анимизм. В период перехода к классовому обществу возникают политеизм, народно-национальные религии. Возникновение мировых религий — буддизма, христианства, ислама — связано с формированием феодального строя. Религия классового общества, как правило, представляют собой специфическую идеологию, включающую помимо упорядоченной системы вероучения совокупность общественно-политических, социально-экономических, нравственно-этических, эстетических, правовых и других идей и теорий, фиксируемых в теологии и выражающих интересы господствующих классов и социальных групп. Нередко религия выступала и знаменем оппозиционных социально-политических движений, использующих определенные религиозные представления для обоснования революционно-демократических требований. Религия — преходящая форма общественного сознания. Она возникла на ранних этапах развития человечества и полностью отомрет в развитом обществе. Но это не произойдет автоматически. В преодолении религии важная роль принадлежит не только объективным, но и субъективным факторам. В настоящее время религия переживает глубокий кризис, проявляющийся в секуляризации, росте религиозного индифферентизма, падении ее престижа и общественной значимости, поэтому религии стремятся «решать» общественно-политические и морально-этические проблемы общественного развития. В этой связи возникают новые богословские и религиозно-философские течения и направления, ставящие задачу обновления религии и приспособления ее к изменившимся общественно-историческим условиям и сознанию современного человека, реставрируются церковные доктрины, обновляется весь религиозный комплекс.

Например, в Древней Греции за две с половиной тысячи лет до нашего времени происходили большие экономические и политические сдвиги. В недрах рабовладельческого общества развивались ремесла и торговля, и вместе с ними возникали новые общественные группы, боровшиеся за политическую власть со старой родовой знатью. В этой борьбе происходила переоценка старых взглядов на жизнь, старых идеалов. Греческие философы-материалисты впервые сформулировали идею вечности материи, не нуждающейся в творце. «Никогда ничто не возникает само собой из ничего», — утверждал Парменид. Гераклит учил, что мир не имеет творца, что он «не создан никем из богов и людей, но он всегда был, есть и будет вечно горящим огнем». Ксенофан выступил с резкой, критикой религии, указывая, что люди создали богов по своему образу и подобию. То же утверждал и софист Антифон: «Люди придали богам не только свой образ, но и свой характер». Другой софист — Критий писал, что вера во всевидящих и всезнающих богов, карающих людей за нечестивость, выдумана и внушена людям изобретательным мудрецом, чтобы держать людей в страхе. Величайшие ученью древности — Демокрит и Эпикур — учили, что материя вечна, и кроме атомов и пустоты в мире нет ничего. Они утверждали, что все явления объясняются естественными причинами, а не вмешательством богов. Греческие атеисты доказывали, что против существования божественного промысла говорит наличие в мире бедствий и зла. Эпикур выразил эту мысль в следующих остроумных словах: «Мы должны признать, что бог или хочет удалить зло из мира и не может, или может и не хочет, или, наконец, и может и хочет. Если он хочет и не может, то он не всемогущ, но это бессилие, что противно природе бога. Коли он может и не хочет, то это свидетельство злой воли, что не менее противно природе бога. Если он хочет и может, что является единственным из предположений, которое может быть применено к богу, то почему же в таком случае на земле существует зло?». Римский поэт Лукреций Кар развил учение Эпикура в поэме «О природе вещей», являющейся своеобразной антирелигиозной энциклопедией античного мира, первой стройной системой атеистического мировоззрения. Лукреций восхваляет своего учителя Эпикура за то, что он освободил человечество от гнета религии, объяснив мир из ого собственных законов.

Крушение коммунистической доктрины в СССР, странах Восточной Европы привел к оживлению деятельности конфессий различного направления и толка, к возрождению прежних религиозных установок, проникновению в пределы России и бывших республик СССР зарубежных религиозных организаций, ставившее задачу увеличить число своих адептов (сторонников) и уменьшить значение православия.

На вопрос «Как Вы относитесь к религии?» лидер КПРФ Г. Зюганов отвечает: «Основные правила той морали, которую провозгласили коммунисты, были, в сущности, теми же, что известны со времен Нагорной проповеди Христа. Стоит только перечитать Моральный кодекс строителя коммунизма, который вошел составной частью в программу КПСС. Разве у честного и порядочного человека может возникнуть что-либо негативное при чтении этого Кодекса?!

Конечно, мы с вами знаем, что во взаимоотношениях церкви и советской власти были трудные, тяжелые периоды. Но рождалось и взаимопонимание. Сплачивали беды, борьба за сохранение страны. Отношения сотрудничества между церковью и советской властью по-настоящему сложились в годы Великой Отечественной войны. Церковь благословила советских воинов на священную воину против фашизма и помогала Советской Армии материальными средствами. В сентябре 1943 года И.В.Сталин принял руководителей русской православной церкви: Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Сергия, Ленинградского митрополита Алексия и экзарха Украины, Киевского и Галицкого Николая. После этой, поистине исторической, встречи возобновилась деятельность духовной академии и духовных семинарий в стране. Многие священнослужители за свой подвиг во имя Отечества были награждены советскими орденами и медалями и гордились этими наградами. К сожалению, после смерти Сталина Н. С. Хрущев нанес тяжелый удар по начавшей складываться доброй традиции, и по стране прокатилась новая волна разрушения храмов и преследования священнослужителей.

Я убежден, что церковь приносит пользу обществу, воспитывая людей в духе тех идеалов, которые являются общими и для верующих, и для коммунистов. Считаю, что каждый коммунист, точно так же как и всякий гражданин, сам может решать, как ему относиться к церкви — быть верующим или атеистом.

Мы, коммунисты России, никогда не повторим прежних ошибок в отношении церкви. Думаю, что историческое примирение церкви и коммунистов состоялось“. (Г. Зюганов „Коммунисты и молодежь в современной России“, Москва, ЗАО „Газета «Правда», 2003, с. 6).

Однако ныне религия вместо «опиума народа» по словам Карла Маркса, стала «опиумом для народа», она используется правящими господствующими классами для насаждения пассивности, покорности, веры в «чудо», увода людей от реальной действительности. Руководитель коммунистов Г. Зюганов пишет: «Любая религия претендует на обладание вечной Истиной, требует от своих приверженцев строить свою жизнь в соответствии с этой Истиной, претендует на право определять главное содержание человеческой жизни, как общественной, так и личной» («Глобализация и судьба человечества», Москва, 2002, с. 334). Ни одно мало-мальски значимое событие не проходит без священника и кадила. Строятся новые церкви, мечети, синагоги, в руках религиозных организаций, укрепляющих власть, скапливаются огромные богатства и земельные участки.

Основоположники религий (Моисей, Конфуций, Будда, Иисус, Мухаммед) — это обыкновенные люди, которые были обожествлены после смерти, из них сделаны кумиры для защиты интересов эксплуататоров. Хотя Моше (по-греч. Моисей) и заповедовал древним евреям (с древнееврейского — пришельцам) не сотворить себе кумира в одной из десяти заповедей, которые получили, благодаря религиозной пропаганде, «общечеловеческий» статус, но были обращены только лишь к евреям. Любая религия тщательно убирает и выхолащивает из своего «учения» экономические, политические и социальные требования народных масс, оставляя только некую божественную эфемерную оболочку для бесконечного оболванивания, чтобы получать огромные доходы и уводить людей от реальной жизни в мир иллюзий и обмана.

Так называемые священные числа это — числа натурального ряда, которым приписываются сверхъестественное происхождение и смысл. Корни веры в священные числа: трудность для первобытного мышления преодоления крайних (предельных) чисел древних систем счета (3, 7, 10, 12, 40, 60 и др.), мифологическое объяснение числовых соотношений в природных периодах (циклах), неумение понять законы чисел и операций над ними, числовое значение букв в древней нумерации. Священные числа, так или иначе, фигурируют во всех религиях и мистических учениях (пифагореизм, гностицизм, каббала и др.). К ним причислялись: 3, 7, 9, 12, 40 (различные стадии остывания и выхода вод из трупа) и т. д. Им противопоставлялись «дьявольские» числа: несчастливое число 13 (как следующее за счастливым 12), антихристово («звериное») число 666 (сумма числовых значений имени Нерона на иврите), они также основа численной мистики (аритмолатрии).

«Всем древним религиям было присуще убеждение, что прегрешение перед божеством должно быть искуплено умилостивительной жертвой. И каждый отдельный человек не мог не сознавать, что он «не без греха». Праведный Иов вынужден был согласиться со своими оппонентами в том, что не может быть совершенно чист перед богом «рожденный женщиною» (Иов. 25:5). Но вспомним, что тот же Иов возложил вину за это и на творца людей: «Хорошо ли для тебя, что ты угнетаешь, что презираешь дело рук твоих?» (10:3). В несовершенстве людей виноват сам бог, сотворивший их. Бог не оправдался перед Иовом. В христианстве бог был оправдан. Он сам оправдал себя тем, что принес за сотворенное им «нечистым» и грешащим человечество великую искупительную жертву — своего «единородного» сына. Этой жертвой бог искупил грехи людей, но также и свою вину. Искупил… перед кем? Перед собой? Алогизм? Конечно! Но, как справедливо замечает Энгельс, «в жертвенной смерти своего основателя христианство создало легко понятную форму внутреннего спасения от испорченного мира, утешения в сознании, к чему все так страстно стремились», и таким образом христианство «доказало свою способность стать мировой религией — к тому же религией, соответствующей как раз данному миру». Этим актом — своеобразным самооправданием божества — в христианстве, по существу, закончился процесс теодицеи, оправдания бога. Бог открыл для страждущего человечества «выход» и «путь к спасению». (М. И. Рижский «Библейские пророки и библейские пророчества», М., Изд-во политической литературы, 1987, с. 327—328).

Алогизм — отсутствие логики.

Религия с точки зрения науки логики (использован учебник для юридических вузов «Логика», В. И. Кириллов, А. А. Старченко, М., Юристъ, 1998). S — субъект. Р — предикат. М — средний термин.

Общеотрицательное суждение (Е) превращается в общеутвердительное (А): Ни одно религиозное учение не является научным (Е). Следовательно, всякое религиозное учение является ненаучным (А). Схема превращения суждения Е: Ни одно S не есть Р/Все S суть не-Р.

Общеутвердительное суждение (А) превращается в общеотрицательное (Е): С религиозной точки зрения всё (S) происходит по воле бога (P) (А). Следовательно, ничто (ни одно S) не происходит не по воле бога (не есть не-P) (Е). Схема превращения суждения А: Все S суть P/ Ни одно S не есть не-Р.

В посылках простого категорического силлогизма 3-й фигуры средний термин занимает место субъекта в обеих посылках: Всё в мире, контролирует бог (M), поэтому всё происходит по воле бога (P). Контролирующий всё бог (М), наказывает за грехи нечестивцев (S). Вывод: грехи нечестивцев (S) происходят по воле бога (Р).

Резюмирует свою книгу «Забавная Библия» французский писатель Лео Таксиль, М., Изд-во политической литературы, 1976, с. 413: «Наша задача выполнена. Остается сказать лишь несколько слов, которые, быть может, удивят свободомыслящих читателей, но которые являются чистейшей правдой, установленной автором во время многолетнего личного наблюдения нравов верующих людей: как бы бессмысленна ни была Библия, есть священники, и даже умные священники, которые вполне добросовестно считают ее верной, правдивой и подлинной и разум которых никогда не был смущен ни одним самым фантастическим повествованием авторов, создавших „священное писание“. Эти необыкновенно наивные люди не только слепо верят, что кит проглотил Иону, но они поверили бы, что Иона проглотил кита, если бы только „священному голубю“ взбрело на ум шепнуть такие слова кому-нибудь из пророков. Таковы результаты многовекового внушения и религиозного воспитания в беспрекословном преклонении перед „словом божьим“! Так велика сила наивного легковерия, с которым многие люди принимают самые фантастические поучения религиозных авторитетов!».

Капица П. Л., советский физик, академик, дважды Герой Социалистического Труда, о научной деятельности Вениамина Франклина в книге «Эксперимент, теория, практика». 3-е издание, М., изд-во «Наука», 1981, с. 356—358: «Кроме чисто научных работ, у Франклина есть еще одно общепризнанное достижение; это его изобретение — громоотвод. В истории внедрения в жизнь этого изобретения есть тоже много поучительного. Это длинная история, ей посвящены многие исследовательские работы. Поэтому я могу только совсем кратко рассказать, как Франклин изобрел и внедрил громоотвод. Я уже говорил о том, что Франклин экспериментально доказал, что молния есть не что иное, как электрическая искра, происходящая между тучами и землей, когда они имеют противоположные электрические заряды. После того как была раскрыта сущность грозового разряда, естественно, встал вопрос, как можно рационально бороться с разрушениями и пожарами, причиняемыми молнией. Стало ясно, что когда молния ударяет в здание, корабль или любой другой возвышающийся объект, то вред причиняется тем, что мощный электрический ток, проходя по плохо проводящей среде, производит разрушения и воспламенения. Поэтому, если при ударе молнии в здание дать возможность электрическому разряду пройти в такой хорошо проводящей среде, как металл, разрушений не будет. Становилось понятным, почему здания с металлической: крышей и сточными трубами были менее подвержены действиям грозовых разрядов. Например, храм Соломона в Иерусалиме ни разу за тысячу лет не подвергался разрушениям от грозы, так как он был покрыт полированными металлическими пластинами. Естественно, что после работ Франклина, вскрывающих природу грозовых разрядов, сразу у ряда лиц стали появляться идеи о возможности защиты от молнии отводом электрического заряда через хорошо проводящие металлические стержни. Вполне возможно, что скромный священник по имени Прокоп Дивиш в небольшом городке в Чехии в 1754 г. самостоятельно, исходя из понимания процессов электрических разрядов и используя в качестве проводника для отвода тока заземленную цепь, установил над крышей своего дома устройство, близко напоминающее громоотвод Франклина. Затея эта кончилась печально, так как население городка, движимое суеверным страхом, сорвало и уничтожило это устройство. Несомненно, Франклин с его острым практическим умом раньше всех других увидел возможность найти защиту от молнии путем отвода тока. Но гораздо труднее для него было найти наиболее рациональную форму громоотвода и заставить общественное мнение признать его как действенное средство борьбы с разрушениями, вызываемыми грозой. С этой задачей Франклин блестяще справился, и его деятельность в этом направлении до сих пор может служить примером, как нужно проводить новые технические идеи в жизнь. Франклин не только не брал патента на свой громоотвод, но дал возможность им пользоваться безвозмездно всякому, кто этого хотел. Кроме того, он повел большую и искусную пропагандистскую работу для внедрения его в жизнь. За неимением времени нельзя рассказать полностью историю внедрения громоотвода, поэтому я остановлюсь на наиболее ярких моментах. Вполне возможно, что ни одно изобретение не вызвало такую бурю разнообразных возражений, которую вызвал 200 лет назад тот небольшой металлический стержень, который в наши дни венчает почти каждое сооружение и является стандартным элементом его конструкции. 200 лет назад возражения против громоотвода были самые разнообразные и возникали на самой различной почве, были и такие аргументы: „Молния в руках провидения — орудие возмездия, поэтому грех этому противиться“. Другой не менее убедительный аргумент был: „Грозовые бури происходят тогда, когда злые духи, демоны, выходят из повиновения всевышнему“. По этому единственный правильный способ борьбы — это колокольный звон, который отгоняет злых духов. Вот почему долго считалось необходимым звонить в колокола во время грозы. Так как естественно, что церковные колокольни наиболее уязвимы при ударе молнии, то звонить во время грозы было небезопасным делом. Даже после изобретения громоотвода их долго не ставили на церкви и продолжала звонить в колокола. В Германии в конце XVIII в за 33 года было убито 120 звонарей и разрушено 40 колоколен».

ВСЁ В МИРЕ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЛЮБОЙ РЕЛИГИИ, СОВЕРШАЕТСЯ И СОЗДАНО ПО ВОЛЕ БОГА.

Допустим, что это так.

Иисус Христос умер на кресте, а затем «чудесным образом», по повелению его бога-отца, воскрес.

Допустим, что это так.

Затем Иисус Христос вознёсся на небо, где «проживает» его бог-отец.

Допустим, что это так.

Иисус Христос воссел одесную (по правую сторону) его бога-отца.

Допустим, что это так.

Иисус Христос сидит там вот уже почти 2 тысячи лет.

Допустим, что это так.

Второе пришествие Иисуса Христа неизбежно, с точки зрения христианских апологетов. Сроки пришествия никто из людей не знает, это «божественная» тайна. Иисус Христос будет судить всех людей, когда произойдёт второе пришествие, всем грешникам путь в ад, все праведники попадают в рай, где будут проводить вечную жизнь в комфортных условиях.

Допустим, что это так.

Теперь вернёмся к началу: всё в мире, с точки зрения любой религии, совершается и создано по воле бога.

Значит, войны, всевозможные напасти, беды, преступления тоже совершаются по воле бога. Во испытания — утверждают христианские апологеты.

Допустим, что это так.

Вернёмся опять к началу: всё в мире, с точки зрения любой религии, совершается и создано по воле бога.

Христианские апологеты скажут: «плохие дела» творит дьявол (сатана, бес и другие «противники» бога).

Допустим, что это так.

Вернемся, однако, опять к началу: всё в мире, с точки зрения любой религии, совершается и создано по воле бога.

И так до бесконечности! Это рассуждение только с религиозной точки зрения! Если мы отвергнем утверждение, что всё в мире совершается и создано по воле бога, тогда надо будет объяснять причинно-следственные факты-связи в развитии всех процессов в мире. А объяснить все явления в мире могут только научные знания! Конечно, это происходит не одномоментно, а постепенно.

Зачем кого-то спасать, если всё в мире создано богом и им же контролируется, с точки зрения любой религии!?

Возможные ответы: деизм — философское учение, согласно которому бог не вмешивается непосредственно в течение природных и общественных процессов; пантеизм — философское учение, утверждающее, что бог и природа тождественны, полностью совпадают друг с другом, составляют единое целое, например, материалисты-пантеисты (Бруно, Спиноза) считали, что бог не стоит выше природы, не является каким-то сверхъестественным домировым существом, а бог — это другое название вечной, никем не сотворённой, развивающейся по своим естественным законам природы.

Зачем весь это спектакль-шоу, где фигурирует некая искупительная жертва, «Мировая Душа», Абсолют и пр. и пр., ведь финал богу известен!?

Если финал богу неизвестен, значит, это не всемогущий бог! Если финал богу известен, то это шоу — спектакль, с заранее известным окончанием спектакля!

По-научному это называется персонификация бога, то есть очеловечивание бога, наделение бога такими же чертами, как и сам «исследователь» — всё по аналогии! Как и в древние времена!

В христианстве, как известно, бог представлен в трёх лицах (бог-отец, бог-сын и бог-дух святой), однако всё это заимствовано из более древних религий. Вера в то, что бог существует в 3 лицах, или ипостасях, оформлена в виде догмата, принятого на церковном соборе в Константинополе в 381 г. Внушая ее своим последователям, христианская церковь подчеркивает «непостижимость» догмата для человеческого разума, что якобы свидетельствует о его сверхъестественном характере. В действительности представления о божественной троице сложились в глубокой древности. Троица существовали в религиях Древнего Египта (Осирис, Исида, Гор), Древней Индии (Брахма, Вишну, Шива), Вавилонии (Ану, Эа, Бэл) и др., явившись отражением факта существования моногамной семьи (папа, мама и ребенок, роль мамы преуменьшена из-за господства патриархата). По мнению ряда исследователей, троица богов возникли как связующее звено между многобожием и единобожием в период перехода от политеизма к монотеизму.

В зороастризме также существовала «священная» Триада, которую должен явить в мир Заратустра. Авестийская Триада — это прежде всего догмат нравственности, поэтому зороастризм называли религией любви: хумата — хухта — хваршта (с древнеперсидского языка, добрые помыслы — добрые речи — добрые дела). В зороастризме существует понятие добровольной Жертвы и великий Подвиг, бог должен принести жертву — собственное творение, чтобы победить «злого» бога — Аримана (Анхра-Майнью). Спасителем в зороастрийской религии, который придет на Землю для окончательной победы добра над злом, становится Саошьянт (также Саошиант, Сосиош, авест., причастие будущего времени от глагола «спасать»). Последователи Зороастра верили, что Саошьянт родится от семени пророка, чудесным образом сохраняющегося в глубине вод одного озера (отождествляемого с озером Кансаойа, то есть с озером Хамун на юго-востоке Ирана). Когда приблизится конец времен, в нём искупается девушка и зачнёт от пророка. В эпоху Ахеменидов, вера в спасителя мира — Саошьянта развилась в ожидании трех спасителей, каждый из которых будет рожден девственницей (сравните «деву» Марию в христианстве) от семени пророка. Такое уточнение кажется связанным с вновь разработанной схемой мировой истории, согласно которой «ограниченное время» (то есть три периода — Творение, Смешение и Разделение) рассматривалось как огромный «мировой год», разделенный на отрезки в тысячу лет каждый. Первый спаситель по имени Ухшьят-Эрэта («Растящий праведность») обновит проповедь Заратуштры. Затем история повторится, и его брат по имени Ухшьят-Нэма («Растящий почитание») появится в 5000 году. Наконец, к концу последнего тысячелетия появится величайший из Саошьянтов, сам Астват-Эрэта, который возвестит Фрашокерети.

Ахура Мазда (Господь Благой) создал Вселенную, вначале небо в форме яйца (свод), вершиной оно имело Бесконечный Свет, место, где Ахура Мазда «проживал», вторым «творением» Ахура Мазды было создание воды, третьим — Земля. Современный русский язык сохранил древнейший корень этого слова «Зм» — консонантное письмо — без гласных, Хорезм (область в современном Узбекистане сохраняет ещё древнейшее авестийское название, сравните русское слово «весть») — (Хор — Солнце (хоровод — русское слово), зм — земля).

В Авестийском (зороастрийском) учении о конце света — Фрашкард, очень напоминающее Апокалипсис, упоминаются овцы (бараны): «Кто был праведен и кто был грешен — каждый воскреснет в том месте, где встретил смерть свою. Солнце воссияет с новой силой, половина его сияния отойдет к Гайа Мартану, а половина — к остальному человечеству. Тела и души воскресших узнают друг друга. Муж узнает жену, дети родителей, а родственники друг друга. А кто был одинок в прошлой жизни, теперь обретет свою семью». Итак, все — и праведники, и грешники — воскреснут и возрадуются, обретя вновь утерянных близких. А затем состоится собрание Садвастарана, и на нем всем будут продемонстрированы их добрые и злые помыслы, речи и дела. И грешники будут выглядеть там, как белая овца среди черных…» (говоря по-русски, как белая ворона). А Иисус Христос — агнец божий, а агнец это — ягненок (детеныш овцы), первенец в стаде, которого использовали как жертвенное животное.

Авестийский «Бундахишн» приводит свою версию: «Первые люди Машйа и Машйои, выросшие из земли в виде ревеневого куста, сначала могли насытиться одною водой. Потом они стали есть растения, позже пить молоко и, наконец, отведали мясо животных. При приближении смертного часа они отказываются от пищи бренной в обратном порядке: перестают есть мясо, пить молоко, есть хлеб, и лишь вода необходима им до самой смерти. И когда приблизится время прихода последнего Саошьянта, люди будут сыты от одного священного хлеба три дня и три ночи. Они откажутся и от мяса, и от молока, а за десять лет до прихода Саошьянта потеряют аппетит даже на овощи и станут пить одну лишь воду. Они будут обходиться без пищи и не будут при этом умирать…". Это очень напоминает авестийское (зороастрийское) учение о конце света — Фрашкард. Когда Саошьянт спустится на землю из царства Бесконечного Света, первым ему встретится благородный Кей Хосров, славный многими подвигами. Он станет земным царем и будет править пятьдесят семь лет. А Саошьянт будет при нем мобадом (руководителем магов — Тихомиров). А когда минет пятьдесят семь лет, все уже будет готово к воскрешению мертвых. Создавая мир, Ахура Мазда создал кости людей из земли, кровь из воды, волосы из растений, а жизнь из огня. И с наступлением Фрашкарда сперва возникнут кости Гайа Мартана, Машйа и Машйои, а затем и остального человечества. Кто был праведен и кто был грешен — каждый воскреснет в том месте, где встретил смерть свою. Солнце воссияет с новой силой, половина его сияния отойдет к Гайа Мартану, а половина — к остальному человечеству. Тела и души воскресших узнают друг друга. Муж узнает жену, дети родителей, а родственники друг друга. А кто был одинок в прошлой жизни, теперь обретет свою семью». Итак, все — и праведники, и грешники — воскреснут и возрадуются, обретя вновь утерянных близких.

Все религии повторяют друг друга, не отказываясь от тех концепций, которые входили ранее в другие религии. По сути дела, впитывая всё, что существовало ранее, религии более и более модернизируются, подгоняются под современность. Например, у иудеев бог Яхве некая аморфная масса, которого нельзя узреть, в христианстве Иисус уже богочеловек, в исламе Мухаммед — только пророк. Боги религий всё более становятся похожими на людей. В позднепарфянское время (I в. до н.э. — II в. н.э.) зороастризм возрождается в Парфии (Иране, слов восходит к слову «арии»), ранее несколько заглохший под натиском эллинистических синкретических учений. Современный индуизм носит и другое название Арья Дхарма — учение ариев.

Основная идея зороастризма заключается в признании борьбы двух извечно существующих сил — Ахурамазды (отсюда другое название зороастризма — маздаизм) и Анхра-Майнью (у древних греков — Ормузда и Аримана). Ахурамазда олицетворяет свет, добро, истину и жизнь. Анхра-Майнью — тьму, зло, ложь и смерть. Ареной борьбы этих сил является мир; участвуют в ней и люди, обладающие свободой выбора. Усилия сторонников Ахурамазды должны привести в итоге к победе света, добра. В дуалистических идеях зороастризма отразились особенности общественной жизни древнеиранских земледельческих племен, часто подвергавшихся нападениям кочевников, несших разрушение и смерть, что нашло своё отражение и в Библии, а начало этому положено в степях Южного Урала. Дуализм зороастризма оказал влияние на учение манихеев, павликиан, катаров и т. д. В зороастризме есть также учение манихеев о страшном суде и огненной космической катастрофе в конце мира, когда грешники и Анхра-Майнью погибнут, а последователи Ахурамазды очистятся в огне с помощью спасителя — Митры, который для этого очищения воскресит мертвых. Культ Митры, хотя его имени нет в древних текстах (бога нельзя было называть по имени, чтобы не навлечь на себя беды), был широко распространен в народе. Митра считался союзником и посланцем Ахурамазды. Древнейшие книги Веда и Авеста (сравните: русское слово «весть») фактически являются первоосновой для большинства ныне существующих религий.

Апокалипсис пишет: «И когда Он снял пятую печать, увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь, не мстишь живущим на земле за кровь нашу?».

Много веков подряд множество поколений со страхом и благоговением ждут обещанного Судного дня.

И авестийцы, и христиане, и мусульмане, и буддисты, и другие религии описывают в своих священных книгах грядущее событие. Они дают ему разные названия, но суть от этого не меняется.

В «Откровении» Иоанна Богослова, знаменитом Апокалипсисе изложена христианская версия последней битвы Добра со Злом: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змея древнего, который есть дьявол и сатана, и сковал его на тысячу лет; и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет…».

А через тысячу лет, после первого воскрешения, «дьявол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков…».

Авестийский «Бундахишн» приводит свою версию: «Первые люди Машйа и Машйои, выросшие из земли в виде ревеневого куста, сначала могли насытиться одною водой. Потом они стали есть растения, позже пить молоко и, наконец, отведали мясо животных. При приближении смертного часа они отказываются от пищи бренной в обратном порядке: перестают есть мясо, пить молоко, есть хлеб, и лишь вода необходима им до самой смерти. И когда приблизится время прихода последнего Саошьянта, люди будут сыты от одного священного хлеба три дня и три ночи. Они откажутся и от мяса, и от молока, а за десять лет до прихода Саошьянта потеряют аппетит даже на овощи и станут пить одну лишь воду. Они будут обходиться без пищи и не будут при этом умирать…". Это очень напоминает авестийское (зороастрийское) учение о конце света — Фрашкард. Когда Саошьянт спустится на землю из царства Бесконечного Света, первым ему встретится благородный Кей Хосров, славный многими подвигами. Он станет земным царем и будет править пятьдесят семь лет. А Саошьянт будет при нем мобадом (руководителем магов — Тихомиров). А когда минет пятьдесят семь лет, все уже будет готово к воскрешению мертвых. Создавая мир, Ахура Мазда создал кости людей из земли, кровь из воды, волосы из растений, а жизнь из огня. И с наступлением Фрашкарда сперва возникнут кости Гайа Мартана, Машйа и Машйои, а затем и остального человечества. Кто был праведен и кто был грешен — каждый воскреснет в том месте, где встретил смерть свою. Солнце воссияет с новой силой, половина его сияния отойдет к Гайа Мартану, а половина — к остальному человечеству. Тела и души воскресших узнают друг друга. Муж узнает жену, дети родителей, а родственники друг друга. А кто был одинок в прошлой жизни, теперь обретет свою семью»

Формирование религиозных взглядов

Сложным было формирование человечества. Множество суровых испытаний выпадало на долю предков людей, которые постоянно боро­лись за жизнь, за свое существова­ние. Люди жестоко заблуждались, по­падали во власть самых диких суеве­рий, однако не сдавались, по крупи­цам накапливали знания, которые, в конце концов, вывели их из невежества. Но для этого понадобились тыся­челетия, через которые пролег тяжелый путь, выпавший на долю многих поко­лений, живших в обществе, которое мы называем первобытно-общинным, когда существовала общность имущества — земли, рек, озёр, пищи, разнообразной добычи.

Вера в существование души поро­дила культ предков, встречающийся фактически у всех народов. Это было связано со снами, грёзами, различными переживаниями и погружениями в гипнотические состояния, где умершие разговаривали, давали советы, вели себя совсем как живые. Если души умерших предков продолжают жить, считали древние люди, то, значит, они могут как-то и влиять на живых. Могут помогать, а могут и вредить им. А раз так, то следовало позаботиться о том, чтобы вреда они не приносили, а только помогали. Вот и заботились об этом древние люди, окружая усопших особым почи­танием, принося жертвы их душам, чтобы задобрить умерших. Предкам также поклонялись. В их честь соо­ружали специальные святилища, куда приносили еду, надеясь тем самым задобрить, умилостивить их души. По мере развития человеческого общества менялось и понимание почитаемых образов, если в первобытном обществе люди жили родами, где почитались предки, то по мере формирования классового общества, начинают почитаться вожди, цари. Появляется особая группа людей — жрецов, которые прибирают к своим рукам всю религиозную деятельность.

В современных религиях тоже самое перенесено на бога (богов), его якобы постоянно необходимо почитать и восхвалять, приносить приношения, иначе он (они) рассердятся и поступят по правилу талиона — накажут.

В представлении первобытных людей их предки были и добрыми и злыми, снисходительными и мстительными. Кого-то из них надо было задобрить, кого-то отблагодарить. Ведь от них зависел и обильный урожай, и хороший приплод скота. Разгневавшись, они могли насылать на людей болезни, поражать землю засухой. Одним словом, шутить с ними было нельзя. И люди жили с постоянной оглядкой на предков, принося им дары и вознося молитвы, стараясь поддерживать с ними «добрые отношения».

На ранней стадии развития человеческого общества никаких представлений о рае и аде не существовало. Вера в то, что есть какой-то «второй мир», сложилась после того, как человек стал верить в наличие особой души. Но и это еще не привело к каким-то определенным представлениям о потустороннем мире. Куда девается душа, когда она отлетает от тела? Этим вопросом никто сперва и не задавался. Просто «витает» по свету, и все.

Исследователи, изучавшие жизнь древних людей, например бушменов, живущих в пустынных местах Юго-Западной Африки, отмечали, что их представления во многом совпадают с теми, которые были у первобытных людей, еще не имевших определенных взглядов о загробном мире. Когда их спрашивали о том, что же происходит с душами умерших, они отвечали, что те отправляются туда, где они соединяются с ранее усопшими предками. Куда же? Вот на этот вопрос бушмены толком никак ответить не могли.

Точно так же и другие народы до поры до времени не могли сказать ничего определенного о потустороннем мире, прибежище человеческих душ.

Но постепенно человеческая фантазия придавала все более четкие очертания тому таинственному миру, в который якобы попадают души умерших. Люди не могли объяснить, куда же все-таки девается душа после смерти. Поиски такого объяснения и привели их к вымыслу о ее бессмертии. А это в свою очередь заставило их фантазировать относительно того, где же душа пребывает после того, когда покидает тело человека.

У некоторых современных народов Океании, находящихся на низкой ступени развития, формировались представления о том, что у только души вождей и знати продолжают жить после смерти, а души простолюдинов погибают. Так считали и в те далекие времена, когда складывались первые представления людей о загробном мире, о «стране без возврата».

Как пишет Васильев А. В. в книге «В поисках „второго мира“», в древней вавилонской религии души умерших попадают в подземный мир, где и влачат унылое существование по аналогии с земной жизнью. А вот в религии древних египтян уже появляется представление о суде над душами умерших. Суд вершит бог Осирис вместе с богами сорока двух номов, а также Анубисом и Тотом и адским чудовищем. Осирис взвешивает сердце умершего, все его дела, добрые и дурные, и только после этого определяет судьбу его души. Души праведников отправляются в поля Иару, где их ждет блаженная жизнь. Эти поля расположены на восточном небе, откуда восходит солнечный бог Ра. Души грешников первоначально отдавались на съедение присутствовавшему на суде чудовищу. Позднее фантазия египтян направила их в подземное царство, где они сгорали на огне или погибали в кипящей воде.

То есть здесь мы встречаемся с идеей загробного воздаяния. Тому, кто вел честную, праведную жизнь, боги даруют вечное блаженство. А те, кто грешил, обречены на адские мучения и смерть. Правило талиона: ты — мне, я — тебе.

Души умерших попадали в подземное царство бога Аида, как верили древние греки, где на золотом троне с жезлом в руке он восседал рядом со своей женой Персефоной. Нелегок был путь этих душ в царство мертвых. Им надо было пройти через трясины на берегах реки скорби Ахерона, переплыть несколько рек, в том числе реку забвения Лету, с помощью перевозчика Харона. А на том берегу их встречал свирепый пес Цербер, который зорко следил за тем, чтобы никто не вздумал бежать на землю.

В этом мрачном царстве все души предстают перед судом, который вершат три царя: Минос, Эак и Радамант. Они оценивают добрые и дурные дела каждой души и определяют ее участь. Грешников отправляют в Тартар, который находится под царством Аида. Здесь властвуют три сестры Эринии, наблюдая за тем, чтобы никто не ушел от назначенной кары. Они рыскают с ядовитыми змеями в руках, нагоняя на всех ужас. А самых отъявленных грешников пожирает демон Эврином. Однако совсем иная участь у праведных душ. Правило талиона! Им предстоит находиться на острове Блаженных, где воздух наполнен ароматами цветов. В центре острова удивительный город, где всегда стоит весна. Души гуляют на Елисейских полях, где растут деревья из хрусталя, с которых свисают кубки с вином. Здесь всегда царит тишина, покой и безмятежность.

В религии древних иранцев маздеизме, которая получила это название по имени главного бога Ахура-Мазды, участь умерших тоже зависела от того, как вели себя люди в жизни. Опять-таки правило талиона! Те, кто верил в Ахура-Мазду, выполнял предписание жрецов, могли надеяться на то, что их душа попадет в царство главного бога, а те, кто грешил, попадали в царство бога зла Анхра-Майнью и были обречены на гибель.

О том, как складывались представления о загробной жизни у древних евреев, можно судить по первой части их священной книги Библии — Ветхому завету. Ведь он составлялся на протяжении многих веков. И по разным книгам Ветхого завета можно проследить, как менялись взгляды последователей бога Яхве на загробное существование.

Если в ранних книгах Ветхого завета ничего не говорится о том, что в потустороннем мире души умерших получают все, что заслужили при жизни, то в более поздних книгах появляются представления о воскресении мертвых, о страшном суде, о посмертном воздаянии (книги «пророков»).

Не было рая и ада и первоначально в буддийской религии. Буддисты верили в перевоплощение душ после смерти. Души умерших перерождаются. В кого? Это зависит от того, как вели себя люди при жизни. Правило талиона! Праведники проходят ряд перерождений, пока не достигают нирваны — полного покоя и блаженства. А те, кто вел себя недостойно, обречены на то, чтобы переродиться в омерзительных животных.

Затем и рай и ад, когда формируются рабовладельческие отношения, появляются и в буддизме. Ад — последняя ступень перерождений грешников. Он находится под землей и в горах, в воздухе и в воде. Грешники подвергаются страшным мучениям. Они страдают от жары и от холода, от голода и от жажды. А в конечном счете, пройдя через все мучения, они могут переродиться в чудовищ, именуемых прэтами, или биритами, с крохотным ртом, который не позволяет им никогда насытиться. А вот праведникам суждено попасть в царство Будды, в котором нет страданий. Там растут удивительные растения, наполняющие воздух благоуханием. С неба падают цветы. И все время звучит чарующая музыка, услаждающая слух. Берега озера, которое раскинулось в самом центре рая, усеяны золотым песком. А рядом высятся богато украшенные павильоны, поражающие обилием драгоценных металлов, хрусталя и мрамора. Здесь проводят праведники свои дни, готовясь к последнему перерождению, в котором им предстоит достигнуть нирваны.

Крестящаяся женщина (раскопки в Трое). Государственный музей, Берлин. Однако это не христианство. Систематические раскопки Трои, начатые Г. Шлиманом, раскрыли много слоёв, начиная с эпохи ранней бронзы, около 3000 г. до н. э. Иллюстрированная энциклопедия моды. Артия, Прага, 1986, с. 52.

Современный греческий язык (Σύγχρονη ελληνική γλώσσα) показывает схожесть данных слов, койне (Κοινὴ Ἑλληνική), язык христианского Нового Завета, Септуагинты (перевода Еврейской Библии III в. до н. э.) и наиболее ранних христианских богословских трудов отцов Церкви, по-видимому, ещё более это доказывал:

ангел — άγγελος (ангелос)

посланник — αγγελιοφόρος (ангелиофорос)

Евангелие — ευαγγέλιο (евангелио)

Благовестие — ευαγγελισμός (евангелисмос)

гелий — ήλιο (илио)

солнечный — ηλιακός (илиакос)

Солнце — ήλιος (илиос)

Гелиос (Гелий, Ээлиос) (др.-греч. Ἥλιος, Ἠέλιος) — в древнегреческой мифологии солнечное божество.

Тро́я (греч. Τροία, Τροίη, здесь явно прослеживается слово «три» τρεις), иначе называемая Илио́н (греч. Ἴλιον, «солнечное место»).