Слушать северный ветер — радость для других. Я же предпочитаю мягкое дыхание юга для себя. Я бы мог жить и без цветов, но они помогают мне сохранять уважение к себе, показывая, что обычные заботы не сковывают меня. Цветы напоминают мне о своей свободе.

Путеводитель по жизни — это Любовь к себе. Любовь не как к отдельному существу, а как к Сыну Отца.

«Вечность не заключается в том, что когда-то после смерти, мы будем жить без конца. Вечность — это наша приобщённость к Богу».

«Каждый человек — это икона, которую нужно отреставрировать, чтобы увидеть лик Божий»

«Свет нашей жизни озаряет других, не тратьте себя на борьбу с темнотой оставайтесь пламенем и несите свет»

«Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» [Ин.3:3]

Предисловие

Здравствуйте, дорогой, мой читатель.

Мне бы очень хотелось, чтобы Вы, оставив в стороне свои сомнения и недоверие, поняли и поверили тому, о чём я Вам здесь рассказал. И после прочтения этой книги, Вы бы смогли осознать свои способности и умение жить полной жизнью. Хорошо, правильно и радостно, не смотря на все обстоятельства, которые окружают нас в этом мире. Ибо, как сказал один мудрый человек: «Радость заповедана Миру. Она есть основа его». Как бы ни был сложен и труден наш жизненный Путь, понимая этот Закон Мира, мы будем знать точно куда мы идём и зачем. Это знание и понимание даст нам веру в себя и уверенность в своих силах. Поверьте, это не так уж и мало. Это именно, та опора, которая нужна каждому из нас.

В этой истории, которую собираюсь Вам рассказать, есть одна особенность — это то, что мне не нужно никого убеждать, уговаривать или доказывать то, что знаю и понимаю. Пишу для себя и о себе. Хочется надеяться, что может быть и Вам что-то здесь будет созвучным и понятным. Книга написана специально для тех, кто сознательно и самостоятельно, желает понять происходящее вокруг себя. Такой поиск обычно называют самоусовершенствованием и духовным развитием, но это не совсем так. Здесь будет идти речь о простом житейском понимании жизни с определенной точки зрения, с определенной «точки сборки сознания». Суть которой: как простому обычному человеку, со всеми своими достоинствами и недостатками, увидеть свою жизнь в новом лучшем свете. С надеждой и верой в себя прожить её лучше, чем прежде жилось. Одним словом, книга для посвященных, а также тех, «кто в теме» по-настоящему, по-взрослому, без всяких заумных выдумок о «Разумной Вселенной и Высших Мирах», о тайнах Мироздания, о секретах Великих Гималайских Гуру. Для этого нам никуда не нужно идти: каждый из нас находится в том месте, где ему необходимо. Осознание своего местоположения в пространстве и времени будет для нас целью нашего наблюдения.

Сверхзадача, которую попытался рассказать Вам в этой книге на условном примере «Путеводителя» — это описать, при помощи простых житейских понятий и слов, практический метод, способ, приём и правила управления самим собой в окружающих повседневных обстоятельствах. С целью чтобы им можно было пользоваться каждому из нас и применять его без всяких надуманных тренировок, тренингов. медитаций и аффирмаций. Прямо по месту, в житейской обстановке с окружающими нас людьми. «Путеводитель» — это некий инструмент, который позволяет человеку ориентироваться в сложном окружающим его мире. Сложность задачи заключается в том, чтобы дать Вам ясное и понятно представление о механизме работы «Путеводителя» и правил его применения в условиях различных мировоззрений внутри каждого из нас. Попытаться простыми словами рассказать о максимальной духовной цели человека в жизни, не исключая его житейских мирских целей. Рассказать простыми и общеизвестными словами, не прибегая к всевозможным теориям, учениям и наукообразию. Понимая при этом, что у каждого из Вас своё представление о мире и своя сфера знаний, которая является основой Вашего мировоззрения и Вашей жизни. Нисколько не подвергая её сомнениям, а только в стремлении дополнить Ваше представление о мире, предложив взглянуть его с моего холма. На свой Вы всегда сможете вернуться. Он внутри Вас и никуда не денется — это опора Ваша. Сложность изложения заключается ещё и в том, что простые слова, которыми объясняются сложные смыслы нашей с Вами жизни, трактуются и понимаются Вами по-разному, в зависимости от Ваших знаний и пониманий. В зависимости от Вашего внутреннего контекста, от сферы знаний, от сознания. В изложении материала сознательно не прибегаю к «новомодным» духовным понятиями из различных культур и вероисповеданий. Стараюсь объяснить наше взаимодействие с окружающем миром простыми житейскими словами, чтобы не засорять Ваше сознание ненужными для нас в действительной жизни «иностранными» «духовнопродвинутыми» словами о Высших мирах, сферах, уровнях и планах. Они, по моему мнению, в настоящей повседневной нашей жизни здесь не нужны. Когда будем «там», там и будем думать и говорить теми словами, которые соответствуют той среде, куда мы попадём. Всему своё время. А пока, сейчас и здесь о житейском, простыми понятными словами. Чем проще слова, тем яснее жизнь. Проще — это не значит примитивнее. Поэтому простые слова — это очень сложно. Потому что в простоте всегда кроется безмерная глубина. Её нужно суметь рассмотреть и увидеть. «Лишь в безмолвии Слово».

Из всего вышесказанного нужно выделить одну важную особенность «Путеводителя для моего Я». Применять его можно и нужно при помощи своего понимания, своего ума и сознания, своих чувств и действий, не прибегая ни к каким знаниям различных «тайных» учений, наставлений и заумных философий. Для этого у нас с Вами всё есть: наш ум и сознание, вера и чувства, наше знание и понимание самого себя и мира нас окружающего. Этого вполне достаточно для того, чтобы самому идти по своему жизненному пути, в меру своего знания и понимания.

Главная идея этой книжки — наблюдение за поведением самого себя в обстоятельствах нас окружающих. Речь пойдёт не о своём развитии или духовном самоусовершенствовании. Про это мы и так все и всё уже давно знаем: нужно быть хорошим и не нужно быть плохим, нужно постараться делать так, чтобы нам было хорошо и другим не было плохо. Это очевидно, известно и понятно.

В этой же книжке будем размышлять о том — почему мы делаем так, а не иначе. Что заставляет нас делать то, что мы делаем. Точнее, почему мы так живём, а не иначе. Почему наша жизнь складывается именно таким образом, а не так, как мы этого зачастую хотим или мечтаем. Почему нашим мечты и планы не сбываются, а реализуется нечто «другое». Такие вот риторические вопросы, которые периодически возникают в нашей голове. Правда, ответы на них давным-давно известны, однако, несмотря на это, мы им не следуем. Почему?

Как ни странно, причина этих несоответствий тоже давно известна. Всё, как оказалось, лежит на «поверхности», но мы на «это» не обращали внимания. Причина проста: мы смотрим не в ту сторону, куда следует смотреть, для того чтобы видеть. Именно, от направленности нашего внимания и формируется наша жизнь. Как, куда нам нужно смотреть чтобы видеть, это главная тема для размышления в этой книжке. Надеюсь, что наши с Вами размышления по этому поводу, помогут нам разобраться в сложившейся жизненной ситуации и организовать свою жизнь лучшим образом.

Мне бы очень хотелось, чтобы Ваше время, которое Вы проведёте за чтением этой книжки, не пропало впустую.

Для этого могу предложить Вам простой совет. В этой книжке нет ничего такого, чтобы Вам не было бы известно. Вы всё это знаете. Идеи, мысли, факты, изложенные здесь давно всем известны. Однако, все они не имеют для нас никакого значения до тех пор, пока мы сами у себя не спросим: «А какое это имеет отношение ко мне?». И тогда известный всем факт превращается для нас в открытие. Мысль в тексте становится тем ключом, который открывает наши знания. Мы начинаем воспринимать текст, не как источник знания, а как символ, который указывает нам на то, что мы уже внутри у себя знаем. Таким образом, у нас активируется наше мышление. Мы начинаем осознавать не сам текст, а те знания, которые находятся у нас внутри. Ведь истинная наша цель это не прочесть какую-то книжку, а узнать о себе что-то новое.

Наши знание и понимание, гораздо важнее для нас чем тот текст, который мы читаем. Мы стремимся развить своё сознание, научиться чему-то новому. Это возможно только в одном случае: когда мы активно воспринимаем текст. А именно, мы, с самого начала, задали себе этот вопрос: «Какое отношение эта мысль имеет ко мне? Что она значит для меня?». Совершенно не важно, правильная она или неправильная, по Вашему мнению, плохая она или хорошая, понятна она Вам или непонятна. Важно попытаться осознать: «Что она хочет сказать мне? Что стоит за этой мыслью? Как я могу применить её для себя?».

При таком подходе к чтению начинают происходить удивительные вещи. Мы, внутри себя, получаем ответы на свои вопросы, на которые долгие годы не могли найти ответ. Какое-то незначительное слово текста или случайная мысль его, могут послужить для нас катализатором ответа на наш внутренний вопрос. Это происходит от того, что изначально, мы сам себе, задали направление восприятия информация. Мы поняли, что все знания лежат не в самом тексте, а внутри нас. А текст всего лишь указатель, активатор, наших знаний. Вот только при таком подходе Вы не потеряете своё время впустую. И Вам будет не жаль потраченных минут на чтение этой книжки. Тем более, Вы постараетесь не пропустить ни одной мысли в этом тексте, потому что он уже будет служить для Вас, для Вашего развития и открытия именно Ваших знаний. По сути, любой текст- это «пустышка», до тех пор, пока Вы сами себе не начнете задавать вопросы: «Что хочет сказать мне этот текст? Может быть в этих строках есть то, что именно мне поможет мне понять себя? Какое отношение эта мысль имеет ко мне?». Вот такой поход к чтению этой книжки. Приятного Вам прочтения и размышления о себе и жизни в ней.

Небольшое примечание. Попробую, высказанную ранее мысль, изложить другими словами, для лучшего её понимания и усвоения. Потому что, от осознание этой мысли зависит многое: потеряете Вы своё время или приобретёте.

Эта книга продолжает серию книг «Точка сборки» и «Житие как Бытие», которые рассказывают о том как мы смотрим на себя и свою жизнь. В них нет готовых ответов, но есть ссылки, указатели на Ваши ответы. Идея книг основана на уникальном подходе в познании самого себя. В приобретении нужных знаний для самого себя. С целью правильного существования в своей повседневности дня.

В отличие от традиционного подхода, где внимание сосредоточено исключительно на тексте, эти книги предлагают сфокусировать внимание на самом себе, используя текст лишь как катализатор для внутренней работы. Текст — это не источник готовых ответов, а своеобразный маяк, указывающий на важные аспекты личного опыта, на вопросы, которые нужно задать самому себе. Это путь самосовершенствования, путь к более глубокому пониманию себя и своего места в мире, а также в конкретной обычной повседневности дня. И только Вы сами сможете определить его цель и найти свои собственные, уникальные ответы на свои вопросы, выявленные Вами при помощи этого текста.

Обычно мы читаем, чтобы узнать что-то новое, накапливаем информацию, запоминаем факты и идеи. Это хороший способ учиться, особенно если хочешь стать умнее, узнать многое и расширить свои представления о мире. Это внешний способ познания.

Но есть и другой способ, внутренний. Можно видеть в книге не только информацию, но и инструмент для самопознания. Жизнь, как и книга, становится способом общения с самим собой. Мы читаем не только чтобы узнать новое, но, и чтобы задуматься о себе, своих желаниях, страхах и мечтах. Через книгу постараться понять себя. Использовать мысли, которые в книге, как активаторы своего внутреннего знания.

В обыкновенной жизни, мы не просто запоминаем события, которые происходят с нами, но и пытаемся ответить себе на вопрос — почему оно произошло, что послужило его причиной. Стараемся увидеть взаимосвязи события с остальным окружением. Это похоже на «чтение» книги. Каждый момент, каждая встреча, каждая ситуация — это текст, который нужно понять. Мы видим в этом тексте отражение себя, своих чувств и переживаний.

Таким образом, есть два подхода к чтению книги и жизни: внешний и внутренний. Внешний — это когда мы ищем знания и факты, как будто смотрим на «книгу» со стороны. Внутренний — это когда мы уверены в том, что любая «книга» может рассказать о нас самих. Это более глубинный и личный процесс. Невидимый никому, но являющийся основой в нашей жизни.

Внешний подход помогает нам узнать больше о внешнем окружении, а внутренний — лучше понять себя. Интерпретируя каждое событие в жизни как некий знак самому себе мы становится более внимательней к своей жизни. Находим и открываем новые аспекты нашего существования. Более правильней оцениваем свои действия и поступки. Когда мы читаем жизнь таким образом, она превращается в диалог с самим собой. Каждая страница, событие, явление, каждый опыт может чему-то нас научить, если мы готовы слушать. Вслушиваться и внимать. Такой подход позволяет увидеть причины наших мыслей, чувств, действий и поступков. А значит позволяет правильно ориентироваться в своей жизни.

Если мы хотим не только учиться, но и духовно расти, попробуем читать эти книги по-новому. Попробуем взглянуть на свой мир по-новому. Не со стороны и параллельно, а включённо в каждое событие своей жизни. С осознанным отношением к себе. Это будет увлекательное путешествие в глубины собственного «я». Могу Вас заверить, что с каждой страницей здесь открывается что-то новое в себе, находятся скрытые возможности и способности жить по-новому. Мир становиться светлее, яснее и прозрачнее. Не потому что я такой умный. А потому, что здесь собраны прекрасные идеи и умные мысли многих мудрых людей

Для того, чтобы Вы понимали о чём будет идти повествование, постараюсь кратко изложить основную генеральную идею всего замысла. Подробно о ней рассказано в книге «Точка сборки. Отражение и преображение». В тексте будут встречаться некоторые условные понятия, которые определены для более ясного понимания содержания. Они описаны в главе «Понятия». Перед чтением, пожалуйста, ознакомьтесь с ними. Это позволит Вам лучше понять о чём будет идти речь.

Наша действительная жизнь, в которой мы находимся, формируется нашим отношением к себе. Это главный источник формирования и преобразования нашего окружения. Последовательность такая: наше отношение к себе, создаёт внутри нас определенное психическое состояние. Это состояние отражается во вне и «выделяет», высвечивает, обнаруживает то, что ему соответствует. Некоторые называют это «притяжением подобного». Не важно, как назвать, важно одно, что мы «ведёмся» по жизни этим внутренним состоянием. Находим те или иные обстоятельства, попадаем в них, живём в них, существуем благодаря нашему внутреннему состоянию. В сознании это состояние отображается, понимается нами как мировоззрение.

Отношение к себе формируется нами с самого рождения от ген до самообразования, внутренней работой или внешнем влиянием. В итоге у нас, в сознании, образуется некий образ самого себя. Образ, который служит для нас Путеводителем Персональным Навигатором по жизни. В основе его — отношение к себе, людям, миру, Богу. Это отношение к себе или образ самого себя для себя является источником наших мыслей, целей, устремлений, желаний, намерений, хотений, убеждений, знаний, пониманий и всего прочего что есть в нашем сознании. Отсюда следует простой логический вывод — как мы для себя сформируем свой образ, такова и будет наша жизнь.

Сожаления…

Каждый раз, когда начинаю писать очередную книгу из серии «Точка сборки», очень сожалею об одном моменте. Невозможно в данной книге, прямо здесь на этой странице, изложить всё то, что было сказано ранее, в предыдущих книгах. Физически и практически. Повторять снова то, чтобы было уже рассказано, с целью пояснения и разъяснения некоторых понятий в этом тексте — не целесообразно. В связи с этим, приношу свои извинения, за то, что у Вас могут возникнуть непонимание тех или иных идей, мыслей, понятий, определений, отношений, слов, терминов, доказательств, убеждений, верований, учений, приёмов, способов, наставлений, примеров… Невозможно повторить в одной книге всё то, что было сказано ранее.

У нас, человеков, так заведено: понимание значения или смысла слова определяет, формирует «контекст» этого слова. И чтобы понять любое слово, нам нужно знать о «чём идет речь». В каком контексте мы его слушаем, понимаем и представляем. Придерживаясь этого правила, так была и написана серия «Точка сборки». В которой, каждая книга как «слово» и её «значение и «смысл содержания», формируют и определяют другие книги из этой серии.

К чему это всё я. А к тому, что если у Вас возникнут, по ходу чтения этой книги, вопросы или недопонимания по тем или иным мыслям, утверждениям, понятиям, формулировкам… то знайте, что все ответы на них изложены в предыдущих книгах. Уверяю Вас, именно, на все Ваши вопросы. Не сомневайтесь.

Почему так? И об этом тоже рассказано в серии «Точка сборки». Так что, в этой книге рассказано только то, что рассказано, всё остальное в других, которые определяют контекст данной книги. Там много чего есть обо всём, что встречается в нашей жизни: о понимании и внимании, о повторах и возвращениях, о целях и смыслах, о знании и незнании, о чувствах и отношениях, о плохом и хорошем, о добре и зле, о том, как себя вести и чем себя вести, о том куда идти и куда не стоит идти.

Здесь, в этом предисловии, могу лишь кратко описать содержание серии. Главная идея — наша «Точка Сборки» там, где наше внимание. Кому мы внимаем, тем и живём. Где наше внимание — там мы.

Более подробно о темах, которые были рассмотрены в серии, можете ознакомиться в главе «Приложение».

И ещё. Важное. Прошу Вас извинить меня, мой дорогой читатель, за мои опечатки в тексте, которые не увидел и не смог исправить. За мои несуразности, нестыковки, оплошности, логические противоречия, бессмыслицу, нелепицу, чрезмерную простоту и надуманную сложность, занудность, повторяемость, технарский подход или гуманитарный излишек… Очень надеюсь они не помешают Вам понять смысл сказанного и не вызовут у Вас раздражения. Ибо не в самой «букве» дело, а в том, о чём эта «буква» пытается Вам рассказать.

Введение

Мы приходим в этот мир совсем маленькие, слабые, нагие и беззащитные. Нам постепенно помогают встать «на ноги» и повзрослеть наши родные и близкие. Как умеют, как знают, как понимают. Как сами жили, так нас и обучают. Они стараются передать свой жизненный опыт и свои знания о том, как нам жить в этой жизни чтобы нам было хорошо. Но никто из них не может нам сказать — в чём смысл нашего появления на свет. Зачем и для чего мы здесь родились и какая цель нашего появления. Никто об этом ничего не знает. Как это ни странно. Мы, начиная свою жизнь, не знаем цели своего существования.

Вот эта жизненная ситуация и заинтересовала меня. Почему, отправляясь, в долгий путь никто из нас не знает зачем он появился на свет, для чего и зачем он живёт? Или кто-то всё-таки знает? В попытках ответить на этот вопрос, я обратился к знаниям и опыту мудрых мира сего. Своё понимание о смысле жизни и назначении человека в ней они оставили в своих писаниях. Все они осознали его к концу своей жизни. Более того, оказывается, что ближе к концу своей жизни каждый из нас начинает понимать смысл своего появления на свет. Вот в этом и вся печаль для нас, молодых. А хотелось бы, конечно, пораньше. Как Вы думаете? Чтобы хоть как-то воспользоваться их опытом и знаниями или хотя бы приять во внимание к своему мировоззрению. Свой-то ум хорошо, но иногда полезно бывает посоветоваться и с мудрыми «мира сего», которые на собственном опыте и всем своим существом поняли «что к чему». На склоне своих лет они уже совершенно ясно знали и понимали зачем каждый из нас живёт и как нужно жить, чтобы не прожить свою жизнь впустую. Знали на своём опыте, на опыте других таких же мудрых. Хорошо, что они оставили записи своего понимания в различных учениях, писаниях и наставлениях. Ознакомившись с некоторыми из них, попытался найти в них нечто общее, которое присуще всем Писаниям, независимо от культуры, в которой оно было написано, независимо от вероисповедания и времени изложения. Найти нечто общее, человеческое, без всякой зауми, простое, не мудрёное, которое понятно нам обыкновенным и простым человекам. «Нечто общее» — это тот главный источник, та точка сборки, тот взгляд на жизнь, который позволит нам посмотреть или направить свою жизнь в нужное нам русло, а не блуждать в потёмках и поисках своего Пути. Прочитать, понять и следовать. И всё будет хорошо. Понять тот «источник знания», который не вообще для человеков, а конкретно для меня, моей жизни, здесь и прямо по мечту. Конечно, Вы можете сказать, что есть же оригинальные источники — Библия, Евангелия, Коран, Дхамапада, Бхагават Гита, следуя которым мы обретает понимание смысл своего существования, зачем ещё что-то выдумывать. Бери — читай — следуй. Да, это всё верно, всё так. И совершенно правильно. Но все эти Великие Книги, как минимум нужно прочесть хотя бы один раз, а лучше их знать наизусть, чтобы понимать о чём они. Но это, для нас обыкновенных людей невозможно, на это способно лишь избранные, увлечённые из нас. Для большинства из нас — это практически невозможно. Да, и честно говоря, и не нужно. В этом нет особой необходимости. Потому что, для того чтобы «правильно» жить нам нужно знать одну простую истину. И она должна быть внутри каждого из нас, в сердце нашем, а не лежать на полке в книгах. Она должна жить в нас как живая. Мы должны жить ей непрерывно и постоянно, а не обращаться к ней периодически за «советом как жить». Истина в нас должна быть живой, а не книжной. К счастью нашему, она оказалась одна для всех этих учений и писаний, для всех времён и народов. Каждый только отразил по-своему, на своём языке, в своём алфавите для своего времени и себя самого. Зная её, понимая её и живя ей, наша жизнь обретает смысл. Мы осознаём свою цель и предназначение. Всё оказывается давно уже известно и «открыто» и нам ничего не нужно искать. Нужно только взять и следовать этому. В молодости мы этому знанию не придаём значения. Ну, потому что, нам не сказали, что оно самое главное. Да и родители, сами не знали, что оно главное — подзабыли, и нам не передали. Это не их вина. Потому что их родители тоже не обращали на это своего внимания. Так, иногда, периодически, раз от разу. А чтобы этим знанием жить — их никто на это не надоумил. По наследству и нас тоже. Вот так и росли. Большинство из нас. Но некоторые из нас думали об этом Знании и записали его в Писаниях. И это для нас большая удача и дар, что оно не затерялось в веках. Да оно и не могло затеряться. Только немного потускнело. Так что же это за Знание, что же это за Истина? Истина, которая открывает и проясняет нам смысл нашего существования. Конкретно для каждого из нас, а не вообще.

В этой книжке, постарался сформулировать его для себя Светлым Образом. С целью чтобы оно всегда было во мне. И не было бы надобности лезть на полку за какой-нибудь мудрой книгой, чтобы снова прочесть то, что уже и так знаю. Знание должно быть живым, только тогда оно может помочь нам в жизни. А что значит живым? Это значит следовать тому, что мы знаем, понимаем, ощущаем, чувствуем. Как сами понимаем — так и живём. Правильно или неправильно не имеет значение. Если правильно — то хорошо, если неправильно — то поправим. Живое знание — оно в нашей душе, духе нашем, а не в чужих книжках, учениях, системах и наставлениях. Об этом знании и идёт речь в этой книжке.

Э-хе-хе… Если бы раньше, кто-нибудь, рассказал бы мне об этом, то и жизнь была бы иной…. Но, честно говоря, я бы и тогда всё равно не послушал и жил бы по-своему… Однако, при этом знал бы, что к чему. Знал, что есть что-то возвышенное, лучшее, и прекрасное. И самое удивительное в этом то, что оно открыто и доступно для меня в любой момент моей жизни. А раз так, значит, не всё ещё потеряно. Ещё есть время на часах. У каждого, конечно, оно своё, но есть миг, который не следует упускать из своего внимания. Миг вольётся в час, час — в день, день — в год, год в жизнь, жизнь — в вечность, вечность — в миг.

Вы не думайте, мой дорогой читатель, что слова в этом тексте простые и незамысловатые. Они могут Вам показаться на первый взгляд «детскими», однако, здесь всё «по — взрослому», по — настоящему, по полной программе человеческого мышления. По максимуму: кто я, где я, зачем живу, куда иду, к чему приду и что в итоге получу. Иначе никакого смысла нет писать буквы, слова, предложения и тексты, если они не стремятся выразить максимум понимания своей человеческой жизни и её назначения. Выразить не вообще, а для каждого из нас в отдельности. Конкретно, по месту и во времени нашего существования в повседневности дня своей жизни.

Как всегда, начнём с начала, от себя. Кто я, «иде я нахожуся» и зачем мне путеводитель. Так получается, что эти вопросы возникают у нас в жизни на середине пути. Мы прошли уже половину и теперь почему-то хотим знать, правильно ли мы шли и куда теперь дальше идти. За плечами накопленные знания о мире, личный опыт переживаний жизненных событий и уверенность в своей правоте. Одним словом, средний возраст взрослого человека. В этот период так же иногда появляются в голове и такие вопросы, как — зачем вообще всё это тут вокруг и в чём смысл моей жизни. Чтобы разобраться во всех этих своих сомнениях нам и нужен будет Путеводитель.

Путеводитель — так мы условно обозначим некоторый «набор правил» поведения самого себя по жизни. Набор критериев, указателей, маяков, ориентиров, эталонов, образцов, штампов, методик, способов, механизмов, алгоритмов и приёмов. Набор составлен на основе опыта жизни прошлых поколений, начиная с незапамятных времён и до настоящего времени. Думается, что ему можно доверять. Потому что уж сколько лет прошло, а его по-прежнему помнят, знают и передают из поколения в поколение. Он в веках не сгинул и не затерялся, а до сих пор служит нам, человекам, главным ориентиром в Пути по жизни. Что это за набор станет понятно по мере повествования. Сейчас, сразу, написать Вам его «формулу» будет преждевременно. Рассказывать о нём будем постепенно, детально, во всех подробностях, тонкостях и нюансах. Одно Вам могу сейчас сказать, что этот набор не ограничивается только одними религиозными заповедями, но ещё включает в себя и обычное понимание мира. И весь этот многовековой опыт мы попытались сформулировать в Правилах Путеводителя для самого себя.

Инструкция Путеводителя. Общее описание Путеводителя.

Инструкция необходима нам для того, чтобы мы понимали контекст изложения, «объект управления», о котором будет идти речь (это мы сами), а также окружающие условия нашего существования.

1. Назначение.

Предназначен для ориентации самого себя в жизненном пространстве, с целью правильного проживания своей жизни на планете Земля. Он отвечает на вопросы: куда идти, зачем идти, как идти и что делать. Он поможет нам сформулировать для себя свои цели, как материальные, так и духовные, а также обеспечить их реализацию и осуществление.

2. Общее представление о самом себе.

Осознаём себя, смотрим на себя не только как на физическое материальное тело, в котором есть мозг, сердце и живот, а как тварно-духовное существо, в котором есть сознание, душа и Дух. Теперь, нюанс нашего существования, который нужно понимать. Если акцент нашего внимания поставлен на «физическое тело», на материальное, на «тварное», то мы воспринимаем весь окружающий нас мир, как материальный. И осознаём себя отдельно от него. Если акцент нашего внимание поставлен на «духовное», то мы воспринимаем весь мир как Духовное Живое Существо. И осознаём себя единым с ним. Понятно, что это две максимально противоположные «позиции» нашего акцента внимания. В действительности, в каждом из нас, эти позиции смещены от «крайних максимальных точек положения» и находятся в нас в смешанном состоянии. То или иное осознание окружающей нас действительности зависит то того, в каком положении находится наш акцент внимания: на материальном или в духовном. От того, где находится наше внимание — там и мы, там и наша жизнь, там наши цели, стремления, желания и хотения. Отсюда наблюдения по жизни. Если наше внимание захвачено, в большей степени, мирскими интересами, то все наше окружение представляется нам как материальное. Если наше внимание ориентировано на «духовные ценности», то и окружение наше, которое материальное, представляется нам как «одухотворённое». В этом весь нюанс. Материальный, действительный мир может представляться нам как мирской или как духовный. Всё зависит от нашего отношения к нему. И от того, как мы относимся к миру так мы себя и ведём по жизни. В этом нюанс. Не сам мир, как таковой, влияет на нас, а наше отношение к нему обуславливает наше поведение в нём. Последовательность такая: наше отношение к миру — наши образы мира — наши мысли — наши действия и поступки. Источник нашего поведения в мире — наше отношение к нему. А точнее, наше отношение к себе. Вот это и есть основа и суть Путеводителя: тот, кто ведёт нас по жизни. А это есть мы, точнее, наше осознание самого себя, наше отношение к самому себе. Кто мы — где наш акцента внимания: на мирском или духовном. От этого положения, позиции или точки сборки, мы и ставим себе цели жизни. А дальше пытаемся их реализовать или осуществить. От отношения к себе и складывается наша жизнь, как попытка осуществить свои цели и мечты. И так, с собой мы как-то определились. Если Вам нужно уточнить что-то про себя, уточните. А так, в принципе, всё ясно: кто я. Я — это человек, тварно-духовное существо с своим акцентом внимания на мирском или духовным.

Самое важное. Прошу Вас, мой дорогой читатель, только не подумайте, что духовное — это хорошо, а мирское — это плохо и от него нужно «избавляться» путём «духовного» развития. Это глубочайшее заблуждения «убегать» от мирского и материального, чураться его, пытаться избавиться, и думать, что таким образом можно достичь «духовного». Это совершеннейшая глупость. Материальное, это такая же важная часть, как и духовная в Божественном Плане. Одно без другого не существует. Духовное развитие нашего существа осуществляется своим особым образом, а не простым отказом от материального и мирского. Об этом несколько ниже. А сейчас, опять напомню, о нас с Вами. Мы, человеки, существа духовные, в материальном теле. И тело нам нужно и без духа мы не живём. Забегая наперёд, скажу, что истинная жизнь наша — в Духе нашем. Точнее в связи и контакте, в общении и единении с Духом. И так, мы себя определили таким образом: духовное существо в материальной «оболочке», идёт всем своим существом по житейскому Пути, который располагается в действительном мире. Для краткости изложения, всё это наше существо назовём просто — Я.

3. Исходное положение.

Наше исходное положение на жизненном пути таково. Мы прошли определённый отрезок жизни. Предположим одну треть. «Сзади» у нас есть некий свой опыт и знания. Мы чему-то научились, что-то знаем и умеем. И с этим «багажом» остановились в раздумье. Вроде бы всё понятно и всё устраивает, но что-то не то: хочется чего-то больше и шире. Хочется развиваться и расти. Есть такая внутренняя необходимость. Хочется нового, не сказать, чтобы «экстрима», но что-то отличного от прошлого опыта. Шли, шли и пришли, и задумались, что идти также как прежде уже «не интересно». Мы выросли, повзрослели и чувствуем свои силы. Не хотелось бы тратить их впустую и за заря, несознательно, как в предшествующий период. Внутри созрело понимание сознательного движения по жизни. Не по воле случая, или по меркам «как у других», а как сам захотел, так и построил, по своему усмотрению и плану. Построить свой Мир. Мир, который, как Вы понимаете, не ограничивается «домом- деревом и сыном». Мир, как нечто большее. И так, наше местоположение таково: сзади след, оставленный нами, впереди — нехоженное снежное поле. Чистое, светлое, сверкающее на солнце своей ослепительной белизной. Впереди, до самого горизонта. Никто по нему ещё не ходил. И наш путь лежит через него. Если пойдём вперёд, то оставим свои следы на нём. И это будет наш Путь. Это то что называется нашим Путём. Впереди — чистота и неизвестность. Позади — наши следы. Путь свой мы пролаем сами. Пока не не сделали шага, не начали движения, никакого пути для нас нет. Он возникает только тогда, когда мы начали своё движения. К своей цели. В каком направлении пойдём — это зависит только от нас. Впереди бескрайней снежное поле.

4. Цели. Общие и частные.

Цели для своего движения по полю жизни мы можем ставить как мирские и так и духовные. Поскольку, как мы помним, мы существа тварно-духовные. И ничего из этого нам не чуждо, ни материальное, ни духовное. Это две сферы, части, субстанции которые, в полной мере и гармонично, присутствуют в нас и вокруг нас. Поэтому и цели наши должны им соответствовать.

Когда мы ещё молодые, то нам нужно осваивать материальное пространство, нашу действительность. Вот поэтому мы ставим себе простые мирские цели, которые позволяют нам ориентироваться в окружающем нас действительном мире. Взрослея, акцент нашего внимания перемещается сторону духовных ценностей. Для освоения духовных пространств, для понимания своего назначение и смысла своего существования, нам приходиться ставить себе уже более сложные цели. Вот поэтому, мы условно разделим их на два класса: мирские и духовные. Как мы увидим, в дальнейшем, эти цели не мешают и не противоречат друг другу, а являются взаимным дополнением.

Общая структура целей, в нашем сознании, должна быть сформирована нами как цельная и взаимосвязанная система. Это значит, должна быть одна единственная, общая, генеральная, главная цель жизни. Все остальные цели, как материальные та и духовные, должны быть «подчинены» ей. Или иными словами, входить неотъемлемыми частями в общую цель. Все цели жизни, должны быть ориентированы на «достижение» одной единственной. Которая будет для нас являться Путеводной звездой по жизни. Вот такая организация нашего психического существа должна быть. По правилам иерархии.

— По каким правилам?

— По тем, которые проверены в веках многими поколениями человеков и записаны в «Инструкциях» многих народов и культур.

Правила иерархии давно уже всем известны. Не «сумлевайтесь». Эти правила — правильные. Иерархическая структура целей, это «некая структура», отражающая Законы Вселенной. Известная во все века и использующая человеком для систематизации и организации своих знаний о мире. Вот поэтому, и мы для организации своего мышления, своего сознания и понимания мира воспользовались этой структурой организации своего психического существа: иерархии целей. Такая организация своих знаний предполагает и ранжирование целей: что делать в первую очередь, а что во вторую. Опять же это есть организация своей жизни в окружающем её хаосе действительности. Отсюда вывод. Формулируем свою генеральную идею, а все остальные согласуем, подстраиваем под неё. Таким образом, достигая промежуточные цели, мы постепенно приближаемся в нашей основной цели. Для нас теперь важно чтобы наша генеральная цель была не «мелкая», как можно более фундаментальная. С прицелом на всю жизнь, от начала до конца. В пределе — чтобы жизнь наша была посвящена всего лишь одной цели. Вот это и будет экстримом по жизни. Сначала её нужно будет сформулировать. На это могут уйти годы. А затем, её нужно будет реализовать. На это тоже нужны годы. Такая постановка задачи не для слабонервных. Не каждому это под силу: где-то лет в 30 сильно задуматься о себе и попробовать всё-таки начать жизнь по-настоящему, по-своему, а не по навязанным штампам из вне. Вот такой расклад по целям. Кстати, приоритет целей должен быть такой. Сначала духовная, а потом материальная. Но не наоборот.

«Избери цель и посвяти ей жизнь свою. Настоящая главная цель указана нашим богоподобным естеством человека, она есть живое Богообщение. К этой главной цели обращай и цели частные, учёные, житейские, гражданские, коммерческие, служебные, правительственные». [преп. Феофан Затворник]. Какие цели может поставить себе человек рассказано в отдельной главе. Не назидания ради, а интересу для. Ещё небольшое дополнение.

Поскольку есть две сферы нашего существования: мирская и духовная, то наша жизнь может иметь четыре осознанных состояния. По закону математики (полнофункциональный набор): из двух компонент можно составить четыре комбинации.

Мы можем осознавать свою жизнь как

1. Мирская в мирском

2. Духовная в духовном

3. Духовная в мирском

4. Мирская в духовном.

Кратко опишем, что мы под этим подразумеваем. И Вы увидите, что это вполне имеет место быть в нашей с Вами повседневной жизни. В зависимости от такого осознания мы и формируем цели своего жития. К примеру.

Мирское в мирском: как можно больше достать колбасы и как можно больше накопить материальных благ. Это характеризуется тем, что всё наше внимание обращено на внешнюю сторону нашего существа. И мы стараемся заполнить своё существования внешним благами. Чем больше внешних благ — тем больше для нас эта жизнь имеет смысл. Отсюда следуют наши стремления к накоплению и приобретение больше чем у других. На основе сравнения с другими возникают различные чувства-переживания: соперничество, зависть, накопительство, неудовлетворённость, желание быть признанным и оценённым, приобретение различных наград и рангов, с целью подтверждения своего труда. Одним словом, простая, обыденная мирская жизнь со всеми «своими потрохами». Мы её все знаем. Потому что в ней живём и по ней идём.

Мирская в духовном. Это состояние нам тоже хорошо известно. Это когда мы свои возвышенные мысли или чувства опускаем, приземляем до мирского понимания. Всё возвышенное и духовное, все наши знания о высших сферах, мы трактуем как обыденные и простые, ничем не примечательные события и вещи. Приземляем. Это и понятно. Потому что всё земное имеет конкретное известно воплощение, оно видимо и определено, его можно пощупать и представить, его можно узнать, понять и сформулировать для себя. Духовное же не имеет чётких границ, как материальный мир, оно не определено, туманно, неясно, общо и не конкретно. Поэтому охраняя свою безопасность, мы стараемся избежать этих неопределённостей и сделать их конкретными и понятными в нашем сознании. Определить, подстроить под уже известные нам знания. Мы убегаем от неизвестного и тайны, которая присуща Духовным Сферам. Вот поэтом стараемся их «приземлить», стараемся их трактовать как понятное нам. В общем случае, стараемся их не замечать или отрицать. Это такое наше ограниченное восприятие мира. Позиция «страуса», или танкиста, который смотрит на мир только через свою амбразуру, ограничивая своё мировоззрение узкой щелочкой. Наше внимание привыкло ориентироваться только на видимые предметы. Вся наша жизнь, включая и духовную, трактуется через причинно-следственные события, видимые во времени перед нашими глазами. Духовная внутренняя жизнь, которая не зависит от времени, «трактуется» через временную последовательность событий. Из-за боязни неизвестности и беспредельности своего духовного мира, который есть у каждого из нас, мы, для своей безопасности, стараемся убрать эту неопределённость через своё понимание мира, через свои понятия и представления. То есть, «опускаем», «трансформируем» наше возвышенное представление о мире и себе, в обыкновенное мирское, материальное. Так нам понятней, уютней и безопасней. Главный посыл такого отношения к жизни: мы опускаем свою духовность до мирского уровня. Это как Вы понимаете, от такого отношения «родятся» пессимисты. Ну, те, которым всё время вокруг плохо. И они всячески стараются нас убедить в этом. Да и мы порой, бываем сами такие. Во всяком, случае, стараемся опустить, но у нас, как Вы понимаете, ничего из этого не получается, потому что мы, человеки, по определению существа духовные. И принизить себя, сколько бы мы ни старались не получится. Духовная наша часть всегда в нас есть и будет. Он на протяжении всей нашей жизни будет требовать к себе внимания. К примеру. Если в молодости нам не досуг заняться душой, то во взрослом возрасте уж точно мы задумаемся о ней. Закон такой нашего существа.

Духовная в мирском. Главный посыл такого отношения к жизни — это «одухотворение» окружающей мирской действительности. Это такое отношение, когда мы свою жизнь рассматриваем через призму «духовного», возвышенного и прекрасного. Не смотря на существующую окружающую действительность, а порой даже и вопреки ей, мы «обожаем» свои обстоятельства жизни наперекор всему. Мы стараемся возвысить, поднять, поддержать, направить в светлую сторону не только свои мысли, но и своих друзей, товарищей, подруг и знакомых. Мир, как таковой, от такого нашего отношения не сильно меняется, но… меняется наше мышлений, меняется наши действия и мы в безвыходных ситуациях начинаем находить выходы и решения. И вовсе не потому что мы «оптимисты», а потому что наш мозг начинает видеть то, на что раньше мы не обращали внимания. Ну потому что искали где плохо, а где хорошо не замечали. Никакого волшебства. Просто изменение внимания позволяет посмотреть на ситуацию или «проблему» с иной стороны. Все привыкли смотреть «снизу»: «всё пропало, клиент уезжает». А лучше смотреть «сверху»: «не гони волну». Такая у нас способность нашего мозга — мыслить именно в ту строну, куда и на что мы обратим своё внимание. И думает он системно. И со скоростью света. Заметим здесь, и поэтому он гораздо умнее нас.

Духовная в духовном. Таким отношением к жизни обладают исключительные и избранные человеки. Они относятся к классу небожителей. Это люди не «от мира сего». Скажу честно, таких мне по жизни в этой жизни, ещё не встречалось. Поэтому ничего о них сказать не могу. Разве что об отношении могу только догадываться. Если они человеки, то они также состоят из материального и духовного, поэтому им волей или неволей приходиться жить в нашем …мирском и действительном мир. И мне что-то кажется, что этот наш мир им совершенно «пабарбану». То есть, вообще не волнует, и они от этого вообще не переживают. Они как потусторонние по отношению к нашему действительному миру. Их цели, интересы лежат выше мирского мира. Они все в духовном. Однако есть нюанс и вопрос. Тогда зачем они здесь? Ответ тоже уже давно известен — чтобы просвящать нас. Напомнить нам, что мы тоже Божественные твари с духовной сущностью. Это люди класса «Аватаров». Они периодически приходят к нам на Землю. Присоединяются к нам. Учат, наставляют нас. Некоторые из нас понимают, что они проповедуют. В большинстве своём мы их не принимаем: потому что они не от мира сего. Шарахаемся их, гоним их, унижаем, убиваем. Не привыкли мы к Свету. Они расстраиваются и уходят. Обещают в следующий раз прийти, когда поумнеем. Они же знают, что насильно невозможно человека научить чему-нибудь, а тем более хоть что-нибудь заставить сделать. Это практически невозможно. Подвинуть его в светлую сторону — да никогда он туда не пойдёт, будет упираться, до тех пор пока… Так что «духовное для духовного» — это пока не для нас. Не берётся по жизни.

Резюмируем. Все наши цели выбираются из той сферы, в которую «погружено» наше сознание. Или простыми словами, на что мы обращаем своё внимание: на внешнее или внутреннее Внешнее оно больше связано с материальным и мирским, внутреннее в большей степени связано с духовным. Где наше внимание, там мы и живём. Чему мы внимаем (слушаем, прислушиваемся) с тем мы и живём, такие цели и ставим. Нужно понимать и знать одну важную «вещь»: материальное и духовное взаимосвязаны. Одно без другого не существует. Вот поэтому невозможно отвергать одно, чтобы попасть в другое. Всё всегда будет идти вместе. «Крест*» свой придётся нести до конца. *«Крест» — это все наши «несовершенства», недостатки, изъяны, плохое и отрицательное, тёмное и дурное… всё до самого своего дна. Однако, у нас есть шанс. Святым становится не тот, кто очистился и стал «пушистым и белым», а тот, кто направил свои стопы в нужную сторону. А что это за «нужная сторона» об этом и рассказывает Путеводитель. В последующих лавах мы рассмотрим какие цели могут ставить себе люди и что из этого получается. Цель, для нас, человеков, это является всегда путеводной звездой. Какая цель — такой и Путь наш. Если цель наша выбрана по «горизонтали», то это всего лишь дорога. Если цель наша по «вертикали», то это и будет Путь наш. Дорога, ведущая вверх, и называется возвышенным словом — Путь.

5. Методы и способы.

Методы и способы в достижении целей могут быть совершенно разнообразными. Каждый может придумать сам, потому что они по сути своей не имеют особого значение, так же, как и сами цели. Потому что любая наша Цель и способ её достижения всего лишь «инструмент» нашего с вами развития. Так нужно понимать цель и все утруждения по поводу её достижения. Не сама цель по себе, как бы она не была велика и духовна, имеет значение для нас. Ни количество целей и ни объём накопленного богатства во дворе или знаний в своей голове не имеют значение для нас. В сравнении с тем, что мы смогли сделать с собой пока достигали этих целей: опустили или подняли. Для нас важно только одно значение — наше местоположение. Где мы, спустя несколько десятков лет оказались после достижения своих целей: в раю или аду. И не важно где это место находится: на Земле или на Небе. Важно где оказались мы: в Раю или Аду. Сами для себя, по своим меркам. Нас никто не будет судить. Господь всё нам простит. Мы себе не простим. В этом вся тонкость нашего духовного развития. Господь простит потому что он не судья. Он так сказал. Он нас судить не будет. Он в нас не для того чтобы судить, а для того чтобы спаси нас. Он пришёл не судить, а миловать. Чтобы мы услышали Его — любите друг друга. Это дорога в Рай, в любом месте. Если мы не любим, то мы в Аду. Такая раскладка. Рай и Ад — это не географическое место, это состояние нашей Души. Радостно и хорошо — Рай. Плохо и муторно — Ад. А мы раньше думали, что Господь нас ругать будет за то, что мы «плохо» себя ведём. Плохо себя ведём своим Путеводителем. Нет, не будет. Он же сказал — я не судья, а значит и ругать не будет. И в этом Его суд. В этом Его милость: если хотите сидите в болоте куда себя завели, получайте то, что сами заслужили. Если хотите идите к Свету и Радуйтесь. Он же сказал — я создал Вас свободными. За нами выбор куда идти по снегу, по чистому заснеженному полю, нехоженному никем.

Цели, методы, способы, приёмы, успехи, удачи, благие дела, добродетели, прощения, смирения, покаяния не имеют никакого значения сами по себе, если они не направлены нами на самих себя. Не на других, а на себя и для себя. Нет более доброго дела, чем обуздать себя в своих мыслях, поступках и страстях. Господь здесь не при чём. Это только наш труд. Если, конечно, в этом есть потребность. А так, живи себе и живи, как знаешь и понимаешь. Кто ж нас поправит? Мы сами себе цари. Попробуй только поправь.

Отсюда вывод. Все методы хороши, главное только, чтобы они были направлены на преобразование самого себя. Цель, любая — это всего лишь наш «инструмент» для преобразования себя. Примечание. Если наша цель «светлая», то мы преобразовываемся в лучшую сторону. Если наша цель «тёмная», то мы преобразовываемся в худшую сторону. А что значит «светлая» и «тёмная»? «Тёмная» — это собой для себя. «Светлая» — это собой для Него.

Дальше постараемся подробнее раскрыть эти, казалось бы, непонятные мысли. Как это «самим собой для себя самого»? Забегая наперёд, скажу, что это есть очень древний секрет жизни для каждого из нас, несмотря на то, что он высказан такими простыми словами. Слово — «ложь», но в нём намёк добру молодцу урок. Что значит эта поговорка? А это значит, что не нужно «цепляться» за слова, а нужно видеть, что выражают эти слова, какой смысл они несут. Смысл же выявляется в соотношении слов. В словах нужно пытаться увидеть принцип, который стараются выразить эти слова. Вот что значит — «намёк». «Намёк» — это принцип. Хм… В принципе, вся наша жизнь есть намёк на нечто высшее. Не так ли?

Исходя из вышесказанного, о том, что всё в нашей жизни есть «инструмент» для преобразования самого себя, а также, всё есть «намёк» на нечто «большее», более возвышенное и прекрасное, то прошу Вас отнестись ко всему моему повествованию как к символическому описанию нашего жития, не «буквально», а «принципиально», по духу изложения. Воспринимать текст не буквально и конкретно, а пытаться увидеть за простыми словами глубокий смысл, который они выражают. А то, что он «глубокий», не сомневайтесь. Глубже не бывает. Иначе смысла писать эту книгу не было бы. Это не самомнение или гордыня, это такая «установка», такая цель изложения — рассказать о Высшем понимании человеческого жития в Бытие. Основываясь на мировоззрениях Великих Посвященных в Тайны Жития. Чтобы Вы понимали о чём здесь речь. Это не дословный и конкретный пересказ их взглядов, которые Вы и без меня, сами сможете найти, а это будут размышления на тему и по поводу их мыслей. Предлагаю Вам, дорогой мой читатель, такое взаимодействие — я буду писать о себе, а Вы думать о себе, по — своему. Таким образом, у нас могут возникнуть совпадения и не возникнет разногласий. Потому что у каждого из нас с Вами имеется своя, особенная и бесконечная сфера понимания Мира. Их совпадения встречаются очень редко, практически никогда. Поэтому каждый думает о своём, используя слова другого для понимания самого себя. Потому что Вы же лучше знаете самого себя, чем я. В тексте нет «правильных» или «неправильных» слов, мыслей, идей или мировоззрений. Любое «слово», мысль или идея текста, может подсказать Вам ответ на вопрос, на жизненную ситуацию, на самого себя. Этот текст для Вас: Вы читаете его, сами для себя, самим собой.

Все сказанные слова в этой книге служат контекстом для пояснения главного Принципа Путеводителя, который изложен в главе «День жизни». Они нужны для понимания «работы» Путеводителя, раскрывают его суть. Поясняют как им пользоваться, чтобы идти своим Путём в нужном направлении. Все мысли и слова до и после главы «День жизни» нужны для понимания Путеводителя по своей жизни. Путеводитель, который направляет нас во всех аспектах нашей жизни: от житейских повседневных целей до духовных максимальных человеческих.

Цель

«Цель и есть Путь, движение по нему происходит постоянно не ради финала, а ради красоты каждого шага и накопленной мудрости, и в этот момент жизнь перестаёт ощущаться испытанием, превращаясь в лёгкий и естественный восторг.»

Наша человеческая жизнь всегда целесообразна. Она для нас имеет смысл, только в том случае, когда у нас есть цель. Так устроено наше существо. Его физическая и психическая структура. Если у нас, внутри, нет хоть какой-нибудь маломальской цели, наша жизнь имеет хаотичный, суетливый бессмысленный характер. Когда нет цели, то нет и ориентиров, куда нам двигаться, куда стремиться. Жизнь проходит в пустую. В зависимости от целей, которые мы ставим сами себе, наша жизнь наполняется и содержанием. Соответствующими идеями, мыслями, действиями, событиями, стремлениями, хотениями, желаниями. Наполненность событиями нашей жизни, да и каждого дня, определяется «величиной» цели. Чем «больше» цель, тем больше нам приходится решать задач и проблем по её осуществлению и реализации.

Как мы ранее выяснили, наши цели можно условно подразделить на «мирские» и «духовные». У каждого они разные, в зависимости от нашего предназначения. Здесь нужно отметить одно важное обстоятельство. Духовная цель всегда определяет мирскую. Потому что мирская есть следствие наших представлений, воображений, мечтаний, желаний, хотений. Мы существа духовные. Ведёт нас по жизни наше внутреннее состояние, наши мысли, представления, образы. Ведёт именно то, что ближе к «духовной» сфере. А уж потом, тело следует за нашими намерениями. Вот поэтому наши «духовные» цели предопределяют наши «мирские».

Как Вы понимаете, любая цель, как мирская, так и духовная может иметь свой ранг, значимость, величину. Есть более «высокие», есть менее «высокие». Есть принципиальные, важные, главные цели, а есть второстепенные, подчинённые, которые следуют из главной. В жизни, подход к пониманию чего-нибудь такой: «сверху — вниз». Если понимаем главную идею, принцип или смысл, значит понимаем всё остальное, что следует из него. Главная идея обычно заключает в себе Суть, частные идеи, как следствия из неё — это проявление этой Сути. Вот такая схема.

Главную идею и смысл жизни мы можем найти у Великих Мира сего. Ибо потому они и Великие, что постигли Тайны мироздания и рассказали их нам. Они сумели сформулировать главную идею и смысл нашего существования. Вот поэтому нам целесообразней обратиться за советом к ним. Послушать что они говорят об этом. А уж потом, попробовать определиться и со своей генеральной идеей и смыслом своего существования в этой жизни.

Антоний Сурожский

Его размышления часто были сосредоточены вокруг идеи призвания каждого человека к духовному совершенству и обожению, что является целью всей человеческой жизни.

«Задача обыкновенного человека — преобразить своё естество через взаимодействие с Живым Богом и стать, по слову святого Апостола Петра, „участником Божественного естества“ — путём обожения реального, а не метафорического. Связующим началом между творением и его Творцом является чистая и совершенная вера, то есть всецелое доверие к Богу. Она возникает в результате общения с Богом, когда человек направляет внимание всего своего существа к нему. Приобщаясь к Богу ежеминутно, ежечасно и повседневно. Если человек, в суете житейской, теряет эту связь с Богом, по тем или иным причинам, то он должен непременно её восстанавливать. Поскольку это совершенно необходимое условие нашей жизни в действительности.»

«Бог предлагает нам не только виденье, но и взаимоотношение. Не только взаимоотношение, но и общность, которая может повергнуть нас в страх, потому что она превосходит всё то что мы можем ожидать или воображать. „Мы призваны стать причастниками Божественной природы“ [2 Петр.1:4]. Это предложение Бога нам сложно вообразить, представить и осознать. Господь предлагает нам нечто большее чем мы можем вообразить. В этом призыве нам нужно понимать, что мы соединяемся с телом Христовым, становимся единым с Ним. И как результат этого единения „уже не я живу, но живёт во мне Христос“ [Гал.2:20].»

Большинству из нас даже на ум не может прийти такая цель, согласитесь. Даже вообразить себе не можем, что можно поставить себе такую цель и пытаться её реализовать в своей жизни: приобщиться в Божественной природе Бытия. Как такое возможно? Нам простым и обыкновенным человечикам? Разве можно замахнуться на такие высоты своего существования? Сразу отвечу: возможно и просто необходимо. Об этом и говорят Великие Мира сего подтверждая своим примером. Приобщиться к Божественной природе, обожиться — это не значит стать святым и равным Богу. Это значит Жить с Богом, в Его присутствии и причастии. Каждый день, каждый миг и всю жизнь. На это у нас есть основания: потому что мы сотворены по Образу и подобию. Значит у нас есть частичка Его Тела Души и Духа. Основа наша — Духовная. Значит мы в праве ставить себе такую Высшую цель жизни: быть причастным своим естеством к Божественному. На это у нас есть основания: потому что мы и так, по факту, живём в Его естестве всем своим существом. Вся наша проблема заключается в том, что мы забыли об этом. Слишком увлеклись мирскими делами. Или можно сказать так — мирские дела увлекли нас. Дела, цели, стремление их осуществить. Сознание мирского мира затмило сознание Божественного. Мы свой акцент внимания поставили на мирском. И все цели наши мирские, материальные, временные. Все наши дела и творения, которые мы делам в действительном мире тоже имеют характер временного, подвержены «рождению — существованию — старению — умиранию и исчезновению». Это и есть такое развитие мира во времени. Реальный Мир, как духовный, он есть вне времени, вечный, есть всегда, везде и всюду. Проявляется он, по Воле Господа, во времени и пространстве, как действительный. В котором мы все с вами и существуем. Таковая иерархия Мира. Реальный Вечный Мир проявляется как действительный во времени. Со всеми своими свойствами, качествами и характеристиками. И мы в нём существуем своей материальной частью. Духовная же часть нашего существа, принадлежит, существует в Духовной Жизни. В зависимости от акцента нашего внимания, мы погружены, окунаемся либо в материальный, мирской мир либо в живём, в большей степени в духовных сферах. А поскольку, у нас внутри, эти две сферы жизни взаимосвязаны, перемешаны и слиты, то наше внимание периодически «блуждает» в той или иной сфере. Где остановится, там и живёт, формирует свои цели и свою жизнь.

Связь с Живым Богом преобразует нашу мирскую жизнь, не только символически или иносказательно, а реально и действительно, прямо по месту в повседневности дня нашей земной жизни. Нужно только это увидеть, понять и осознать. Это есть Чудо Жизни каждого из нас

«Мы не всегда доверяем тому, что Бог в нас верит, и поэтому мы не всегда способны верить в себя»

«Требовательность в любви сказывается прежде всего, в том, чтобы любимого человека вдохновлять, чтобы его уверить в том, что он бесконечно значителен и ценен, что в нём есть всё необходимое, чтобы вырасти в большую меру человечности»

«Евангелие не осуждает, оно зовёт нас к вечной жизни. Как я отвечаю на этот зов к вечной жизни? И что мешает мне ответить на него?»

«Вечность не заключается в том, что когда-то после смерти, мы будем жить без конца. Вечность — это наша приобщённость к Богу»

«Любить всегда стоит дорого, потому что любить по-настоящему — это значит так отнестись к другому, что твоя жизнь тебе уже не дорога — его жизнь дорога, его душа дорога, его судьба дорога. Это значит любить»

«Всё в жизни — милость, и всё в жизни может быть радостью, если радостным сердцем ровно воспринимать то, что даётся и то, что отнимется»

«Бог мыслит человека — как Святого друга, созданного Им для того, чтобы он разделил с Ним вечность»

«Каждый человек — это икона, которую нужно отреставрировать, чтобы увидеть Лик Божий»

Небольшой комментарий. Когда человек ставит для себя какую-либо цель, то весь его организм мобилизуется на достижение её. Вся сущность человека настраивается на осуществление этой цели. В мозгу, в сознании человека, возникает «доминанта цели», которая организует его мышление, возбуждает его внутреннее состояние. Доминанта становится фильтром для нашего восприятия окружающего мира. Через неё мы «фильтруем» информацию и энергии, приходящие к нам. Накапливаем внутри себя эти знания. Знания изменяют наше внутреннее состояние, которое, резонируя с внешним окружением формирует соответствующие обстоятельства для реализации поставленной цели. Такой действительный механизм реализации своих целей. Ключевым моментом в этом механизме является умении держать «внутреннее состояние цели». Оно является источником наших сил и энергий. Простыми словами — нужно верить своей цели не смотря ни на какие внешние воздействия. Наше внутреннее состояние «выявляет» во внешнем пространстве всё необходимое для реализации поставленной цели. В народе это явление обозначается как «мне даётся». Даётся это лишь только потому, что это нужно нам. Без этого мы никак. А если нам это не нужно, то и «даваться» не будет. Отсюда вывод. Чем «больше», «значительнее» цель, тем «больше и дольше» нужно «держать» это состояние. Держать — это значит быть верным и делать всё для него. Проще говоря — жить этим, тогда всё и проявиться, то что нужно. По Закону Мировому — чем живёшь, то и проявляется. Что внутри — то и снаружи. Закон такой. Внутри, в сознании, в уме, суета — и снаружи мы видим суету. Если внутри цель и знание, то и внешний мир нам кажется целесообразным. Иными словами. Мы из внешнего мира выбираем то, что соответствует нашей цели, на всё остальное не обращаем внимание, игнорируем, пропускам мимо ушей, не ввязываемся действием, обходим стороной.

Феофан Затворник

«Божие о человеке определение есть, чтобы он был в живом союзе с Богом. А союз сей выражается тем, когда кто умом и сердцем живёт в Боге. Тогда он исполняет задачу жизни, для которой он введён в течение бытия.»

«Познай высокое начало своё, человек, и с высока смотри на всё земное. Там, в высях неба, должен ты витать умом и сердцем.»

«Блажен человек, который всё упование своё возлагает на Бога своего. И призывает Его в счастии так же усердно, как и в несчастии, не позволяя себе опереться ни на что кроме Него.

На чем бы ни вздумал ты опереться на окружающих тебя лиц и вещей, всё то слабее, чем ты думаешь, и само не меньше тебя имеет нужду в поддержке. Какой же смысл опираться на то?»

Иоанн Кронштадтски: «Цель нашей жизни — соединение с Богом в этой жизни — в вере, надежде и любви, а в будущей — в любви всесовершенной»

«Царство Небесное силою берется и употребляющие усилие восхищают его» [Мф 11,12]

Преп. Дмитрий Смирнов: «Наша задача — привести свою душу в такое состояние, чтобы внутри нас звучала та музыка, которая звучит на Небесах. Вот тогда у нас и будет с Богом полное единение. Наша душа будет отзываться на каждое слово Божие. Именно на каждое, а не на то, что мы выбираем. А выбираем мы то, что приятно.

Нам надо всю свою жизнь перестроить на Небесный Лад. Иначе мы Бога познать не сможем. Иначе у нас будут только какие-то знания о Боге. Приходил на землю, что-то делал, что-то говорил… Мы даже сможем наизусть запомнить некоторые слова, которые Он говорил. Но мы не будем ими жить. А значит не будем понимать Бога. Он будет далеко от нас, в стороне, а не с нами.»

Духовное пробуждение — обращение своего внимания в высшие сферы, к своей истинной природе — божественной природе своей жизни. Человек начинает ощущать себя причастным к чему-то безмерному, великолепному, возвышенному и прекрасному. Мы начинаем осознавать себя, не отдельным человеком, а частью вечного и целостного пространства. Начинаем осознавать и ощущать жизненные токи Живой Вселенной. Единение с Источником Жизни, с Живым Богом. Внимание к Нему позволяет нам причаститься к Его божественной Природе, позволят нам стать истинным собой. Через это единение и приобщение мы приобретает внутреннюю свободу и радость, которые никак не зависят от внешних окружающих нас обстоятельств и влияний. В этом состоянии у нас пробуждаются сострадание, ясность, мудрость и любовь. И наше предназначение состоит именно в том, чтобы осознать эту связь.

По сути своей каждый человек — это проявление божественного сознания. И цель всей его жизни состоит именно в том, чтобы осознать это. Для этого необходимо направить своё внимание к высшему. Все наши страдания обусловлены тем, что наше внимание направлено от Него. От этого мы ощущаем себя отдельным существом, обречённым на одиночество и непонимание. Обратившись всем своим существом к Нему, мы становимся причастными к миру Гармонии и Красоты, вспоминаем свой уникальный талант.

Антоний Сурожский напоминает нам о нашем назначении. «В основе, заложенный в нас талант, о котором говорит притча (Мф 25.14—30), — это всё на что мы способны, всё богатство, всё разнообразие, вся красочность нашей собственной личности. Можем ли мы его осуществить? Можем. Каждый может осуществить всё на что у него хватает Духа, мужества и вдохновения. В этом есть центр нашего движения. Мы должны так верить в человека, такое подарить ему доверие, так его вдохновить, чтобы он нашел в себе храбрость, мужество, радость, творческую радость себя осуществить. Быть причастным к божественной природе бытия».

Цель и Путь

Метод и способ

В данной главе постараемся подробно рассказать о принципе достижения всех целей, включая как мирские, так и «духовные». Механизм для их достижения один, по одной простой причине, потому что, мозг у нас один, на всё про всё — и на мирское и на духовное. Он думает однообразно, как о мирском так и о духовном. Подход у него к размышлению один. Принцип размышления по достижению целей тоже один, общий, универсальный по всей нашей жизни. Обратимся за примерами к знаниям мудрых, святых и посвященных людей. Посмотрим, что они нам советуют по этому поводу — как достичь поставленной цели. Иными словами, как реализовать и воплотить свою цель в жизни, в независимости от её «размера» и принадлежности к мирском или духовному.

В начале, рассмотрим в контексте православной традиции. Мне она ближе и понятней. Алфавит изложения — Православное Христианство и мысли святых отцев по этому поводу.

Единственный важный момент в нашей жизни — это настоящее время. В настоящее время нам важен каждый миг, каждое дело, каждый человек. Самое важно дело, которое мы сейчас делам и его нужно сделать как можно лучше.

Феофан Затворник. «Без дела и занятий нам быть нельзя. Бог жал дал нам деятельные силы, которые и требуют упражнения. У всякого потому есть свои дела и занятия. Они требуют внимания, но, с другой стороны, есть важнейшее духовное требование, чтобы внимание всегда было в Боге. Как согласить и то и другое? Надо все дела и занятия делать как дела Божии. Богом на нас наложенные, и посвящать их Богу. Тогда, делая их, не будем упускать из внимания Бога, ибо при сём неизбежна забота: как бы всё делаемое седлать благоугодно Богу.»

«Чтобы дела и занятия не поглощали всего внимания, надобно делать их без увлечения, не пристарщаясь к ним. Навык на это надо приобресть — постоянно напрягаясь и располагая себя делать дела свои не потому, что к тому или другому душа лежит, а по сознанию долга. Определение же должного и побуждения к нему надо взять из области Божеской. Тогда занятие делами буде и усердно и отрешенно — отрешенностью не в пустоту, а прямо к Богу. Таким образом можно будет организовать и всю свою жизнь, а не только свои отдельные дела и занятия. Приобресть навык — быть неотходно в присутствии Божием и с благоговейным чувством.»

«Покой в Душе — приобрести благоговейный помысел к Богу. И тогда всё будет у тебя в порядке и внутри и во вне.»

Ещё несколько примеров из Высших Христианских Целей для человека. Максимальная цель для человека в Христианской традиции — это богообщение и боговселение. Для достижения этой цели человек должен себя вести определённым Образом. Дело здесь совсем и не в заповедях. Заповеди — это дело десятое. Главное для человека на этом Пути достижения — это организация свой психики. Перестройка своего сознания, таким образом, чтобы у нас образовался «ум Господень». Иными словами — наше отношение к миру стало таким как у Иисуса Христа. Это и будет наше приобщение, причастие к Божественной природе нашего естества (мтр. Антоний Сурожский). Если у человека нет этого понимания о преобразовании своего отношения к миру, преобразовании своего Образа жизни, то никакое исполнение заповедей не приведёт его к поставленной цели. Сколько ни старайся. Внешне нам никак не удастся исправить себя. Только внутренняя перестройка своего образа жизни даёт нужные результаты — наши действия становятся «светлыми, чистыми и пушистыми». Сами мы, по себе, по-прежнему такие же как есть — заскорузлые и ограниченные, а вот действия наши, от такого отношения к миру, становятся другими — светлыми. И тогда мы невольно тоже начинаем светиться: шелуха-то слетает. И мы, потихоньку, начинаем понимать ценность настоящей жизни.

На пути к богообщению неминуемо стоит — безмолвие. Это такое состояние когда внутри нас всё замолкает, стихает волнение души, перестаёт говорить свой бесконечный монолог «говорунчик», ничто не колышет нас, мы ко всему безразличны и невозмутимы, нам хорошо, тихо и спокойно. Вот в этой «тишине» у нас появляется шанс услышать Голос Господа. Потому что «говорит» Он — молчанием и безмолвием. Для обычного человека это сложно понять и принять, однако нужно пытаться осознать этот факт. Бог словами не говорит. Слово Его — Безмолвие. Это внутреннее безмолвие помогает нам стать бесстрастными. Не быть увлеченными страстями. Наше внимание отвращается от «вещества страстей» и наше состояние приходит в умиротворение. В следствии этого наша душа отвращается от страстей. Бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела. («Лествица» Слово.29).

Феофан Затворник. «Бесстрастный ко всем предметам, возбуждающим и питающим страсти, стал нечувствителен так, что они никакого действия на него не производят, хоть находятся пред очами его. Это от того, что он весь соединён с Богом. Приходит он блудилище, и не только не чувствует движение страстей, но и блудницу приводит к чистому бытию. На бесстрастного ничего и ничто не оказывает влияния. Он находится в состоянии невозмутимого покоя.»

Дальше мысль его ещё круче. «Кто сподобился быть в сем устроении, тот ещё здесь, обложенный бренной плотью, бывает Храмом Живого Бога. Который руководствует и наставляет его во всех словах, делах и помышлениях. И он по причине внутреннего просвещения познаёт Волю Господню. Бесстрастный не к тому живёт себе, но живёт в нём Христос. [Гал.2:20].»

Бесстрастие есть небесная палата Небесного Царя. Это есть генеральное направление в Пути.

Богообщение и боговселение — последняя цель искания духа человеческого, когда он бывает в Боге и Бог в нём. Исполняется наконец благоволение Господа и молитва Его, чтобы «Он в Отце и Отец в Нём, так и всякий верующий едино был с Ним». [Ин.17:21]. Таковые суть, храм Божий. И Дух Божий живёт в них. [Рим.8:9].

Достигшие сего суть тайники Божии, и состояние их есть то же, что состояние апостолов, потому что и они познают волю Божию, слыша, как бы некий глас безмолвия. Они совершенно соединив чувства с Богом, тайно научаются от Него словам Его. Знаменуется такое состояние пламенем любви. Ничто и никто не может нас отлучить от любви Божией. «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». [Рим.8:38]. Такое состояние есть плод (результат) безмолвия.

Примечание. «Для избранных, достигнувших такого состояния (безмолвного бесстрастия), и через это получивших дар богообщения и боговселения, у Бога для них может быть два пути: оставляются в безмолвии навсегда или низводятся оттуда на служение ищущим спасения и служат им. Примером может быть Антоний Великий, которому был глас в его безмолвии, изведший его на труды руководства других на пути спасения.»

Резюмируем. Бесстрастие безмолвия есть верный Путь к общению и жизни с Богом. Есть истинное направление в настоящей земной Жизни для каждого из нас. Несмотря на все наши ограничения, возможности и способности. Дело не в том какие мы: «пушистые» или «чумазые», а в том — куда мы идём. Если к «Свету» — то становимся светлыми. Потому что свет, на который мы идем проникает в нас. Если в «Темноту» идём, то мутнеем, мучаемся и страдаем. Что есть Свет и Тьма. Свет — это Он, тьма — это Я.

Бесстрастие и безмолвие это одна из главных и основных тем, которая интересовала «ищущих» во всех веках, культурах и народах. По этому поводу оставлены многочисленные учения и многотомные пояснения, рассказывающие о том — что, как, когда нужно делать чтобы приобщиться к Богу, услышать и понять Его. Понять для того, чтобы жить и не косячить. Потому что своего ума иногда, да и почти всегда, не хватает. Вот поэтому мы и ищем «ум Христов», хотим к нему причаститься, хотим быть похожим на Христа, для того, чтобы понимать свою жизнь. Можно много имён назвать, которые «разрабатывали» эту тему. К примеру. Георгий Палама и его исихазм. Антоний Великий, Феофан Затворник, Исаак Сирин.

Также нужно отметить, что не только в одной православной христианской традиции интересовались как правильно организовать человеку свою жизнь и деятельность на этой земле. У многих народов это вызывало искренний интерес: как жить так, чтобы не тужить.

Отношение к миру и своим делам было предметом особого внимания и размышления в различных культурах разных народов, в различное время веков и столетий. Давно уже известен «рецепт» правильных действий по жизни. Просто, многие из нас подзабыли. Поэтому, если позволите, напомню кое-что из Индийского Мировоззрения. На примере мыслей из фундаментального священного писания — эпоса «Мхабхарата». Внутри которой находится квинтэссенция эпоса — «Бхагават Гита», который был написан III тысячи лет до н. эры. Значит, на настоящий момент, ему примерно 5 000 лет. Кстати, мы, нынешние человеки, живём всего 60—100 лет. Чувствуете разницу в понимании мира. А люди уже тогда, догадались как жить и написали по этому поводу книжку. Много книжек. Кстати, их тоже можно прочесть так же, как и Священное Библейское Писание, и кое-что понять о мирских наших делах: как их нужно вести, чтобы было правильно, иными словами — выгодно для нас.

Небольшое дополнение. Удивляет одно, если сравнивать Евангелие, написанное 2000 лет назад и Гита, написанная 5000 лет назад. Разница во времени 3 000 лет. Да и написаны они в разных концах света, разными людьми, а вопросы освещают один и те же: как быть человеку в сложных жизненных ситуациях. Нам нужно понимать, что речь в этих произведениях идёт вовсе не о Кришне или Христе, речь идёт о нас, о нашем отношении к жизни. Эти Личности показывают нам как нужно вести себя по жизни, какой Образ Жизни у нас должен быть в сознании, чтобы ориентироваться в окружающем нас мире. Это не исторические истории про Кришну или Христа, в них отражены, написаны, рассказаны и показаны на примерах, как должно быть построено, организовано и сформировано наше мышление. Наш Образ мысли, наше отношение к Жизни. В этом суть этих произведений, откровений, пояснений и растолкований нам. Но мы как-то не особенно стараемся к ним прислушиваться. Господь это понимает, поэтому Он периодически присылает к нам своих сыновей, когда Закон приходит в упадок. Они приходят к нам для того, чтобы восстановить Его. Напомнить нам: кто в доме хозяин и как себя нужно в нём вести. Среди них, известные нам Кришна, Будда, Христос. Они на разных языках, разными способами говорят нам об одном. Вспомните, что вы дети Бога. Обратите на него внимание. Живите как Он — в любви и радости. Вот поэтому, читая Евангелие или Гиту, воспринимайте их не как описание жития Героев, а как учение, по управлению самим собой, своей психикой, своим сознанием. В этих Писания, конкретно указано как это делать и что делать, чтобы восстановить контакт с Богом и жить припеваючи, без страстей и страданий. Воспринимайте эти тексты как методики по управлению своим сознанием, с целью приобретение «ума Христова» или «ума Кришны». Простыми словами они рассказывают как изменить своё «неправильное» отношение к жизни, на «правильное». Как преобразовать себя и свою жизнь. В этом суть Учений Евангелия и Гиты, а не в том куда «герои» ходили или что они там делали. Важно понять зачем они это делали, для Кого и ради Кого. Если кратко, то они делали для Бога, ради Людей. Они сказали людям — ребята, вы идёте не в ту сторону. обернитесь к Богу. Нужно идти не к себе, а к Богу.

Евангелие и Гита — это действительно Божественные Писания. Их предназначение — рассказать людям о высшем предназначении человека, о его взаимодействии с окружающим миром, на примере обыкновенных житейских историй и событий.

В Гите, так же, как и в Евангелии, рассказывается о Боге (Брахмане) и единении с Ним. Каким образом человек должен ориентировать своё сознание, на что обратить внимание, от чего отвратить внимание, чтобы увидеть Бога и быть с ним. Пути достижения одинаковы: бесстрастие, безмолвие, безмятежность, покой, равновесие, умиротворение, кротость, смирение, служение, свобода, радость и благодать. Главная идея — Единение и контакт с Живым Богом. В Евангелии — это обозначается как «Я в Отце. Отец во Мне». В Гите — это обозначается как Йога, в переводе — Единение. При чтении этих текстов мы должны понимать, что перед нами многовековой уникальный опыт знаний, а не просто житейские истории. Знания и опыт, которые ориентируют нас, как читателей, на высшие ценности в жизни, на высшие идеалы и высшие цели. Ориентируют на то, чтобы мы смогли поставить себе самую максимальную цель, которую может представить себе человек, и пытаться её воплотить в своей жизни. Для этого они рассказывают, что и как нужно сделать, как думать, как вести себя.

Хочется сказать Вам, дорогой мой читатель, если Вам, на Вашем жизненном пути встретились эти два великолепных творения мысли человеческой — Евангелие и Бхагават Гита, не проходите мимо. Это не случайно. Вам просто повезло. Многим миллионам людей они в жизни не повстречались. Они, из разных культур, но рассказывают об одном и том же: как преобразовать самого себя, чтобы быть с Богом. При чтении Гиты, не обращайте внимание на то, что в тексте много непонятных «иностранных» индийских слов. В дальнейшем они станут понятны Вам. Постарайтесь увидеть отношение, суть которую выражают эти слова. Это приблизит Вас к пониманию их мировоззрения и понимания жизни.

Бхагават Гита. Божественная Песня. Песнь о Боге и Человеке. А как же без него? Без человека никак. Всё в этом мире не нужно никому, кроме как человеку. Бог создал мир для нас, для человеков. И нас самих тоже создал. Это Вам, конечно, известно. Но просто, для себя напоминаю — «кто в доме хозяин», кто центр Вселенной. Иногда забываешься — думаешь, что весь мир под тобой, и всё вокруг вертится только ради меня. Бывает такое осознание, но оно быстренько жизнью поправляется. И тогда понимаешь, что нужно «петь» не о себе, а о том, Кто Лучше тебя, Главнее тебя, Мудрее, Умнее, Добрее, Честнее…

По сюжету Гита рассказывает о сражении двух родственных кланов, которые сошлись на смертельное сражение на поле Курукшетра. Каждый из кланов считает себя правым. Главному герою Арджуне предстоит сражаться со своими близкими родственниками, которые обучали его, воспитывали его, жили с ним. По сложившимся обстоятельствам он должен из победить, иными словами — убить. Это привело его в большое смятение и огорчение. Он не знает, что делать. Как можно убивать тех людей, с которыми он вырос и жил. В расстроенных чувствах и смятении он обращается к Богу, который образе Кришны, его наставника и учителя даёт ему советы и рекомендации…

Представляете, в какую ситуацию попал Арджуна — в смертельно опасную жизненную ситуацию. В сравнении с нашей ситуацией: что мне ответить начальнику. Это не сравнимо, согласитесь. Кришна дал Арджуне рекомендации как вести себя в на поле боя. И вот здесь нам нужно осознать самый важный момент интерпретации событий на поле боя. Воспринимать сражение не как внешнее событие, а как личное внутреннее сражение со своим «родным вражеским существом», которое по сути неотделимо от нас. Сражение с самим собой, со своими укоренившимися штампами мышления и отношения к жизни. Воспринимать все советы Кришны как советы по своей внутренней «борьбе». Как перестроить своё сознание, чтобы «победить» свои «тёмные стороны». Как поменять своё отношение к самому себе, чтобы преобразовать свой образ и выйти на светлую сторону жизни. В этом истинная суть произведения, а не описание внешнего сражения. В это его безусловная и абсолютная ценность для нас. Для каждого из нас, который читает его. Все советы Арджуны — это советы и рекомендации конкретно и лично для каждого из нас. Как выйти из той или иной ситуации, как не попасть туда куда не следует попадать, что делать если попал. И вообще — как жить, чтобы не тужить и по полной, чтобы прожить свою жизнь и «не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Вот об этом Божественная Песнь — Гита.

Исходная позиция Арджуны. Он в смятении.

1.7. Состраданьем душа моя поражена, страждет ум в ослепленье, не ведая дхармы (закона). Где решенье? Где благо? — меня научи же. Ученик я твой Кришна! К тебе припадаю!

Кришна даёт наставление. Эти наставление применимы не только в критических ситуациях, но и в обыкновенных житейских. Здесь важно понять, как ориентировать своё сознание, как изменить своё отношение к ситуации, чтобы выйти «победителем», чтобы решить проблему и успокоить свою душу, обрести внутренний покой и баланс своего психического существа.

2.47. Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся, пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован.

2.48. От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершай деянья, уравняв неудачу с удачей, это ровность зовётся *йогой.

2.49. Когда мысль успокоена в йоге, она действия все превосходит. (*Йога — система Действий)

2.50. Равновесие мысли бесстрастной, злых и добрых деяний не знает — устремляйся же к йоге, основе движения.

2.38. Уравняв с поражением победу, с болью — радость, с потерей — добычу, начинай свою битву *кшатрий! (*Кшатрий — Воин Духа)

2.54. Целиком погружённый в Самадхи, нерассеянный мыслью, каков Он? (Самадхи — внутреннее состояние покоя)

2.55. Если муж себя очищает от страстей, проникающих в сердце, пребывая в себе, рад собою, это значит он в мудрости стоек.

2.56. Непоколебимый сердцем в страданьях, в удовольствиях не вожделея, кто без страсти, без гнева, без страха — вот молчальник, чье знание стойко.

2.57. Кто все чувства от их предметов отвлекая, внутрь вбирает, словно члены свои черепаха — вот подвижник, в мудрости стойкий.

2.58. Отрешившийся от вожделений, кто не радуется, не тоскует, обретая благое иль злое — вот подвижник, в мудрости стойкий.

2.50. От того, кто лишён ощущений, отступают всех чувств предметы, остаётся к ним жажда. Но Высшее созерцающий жажду теряет. (Освобождение — внимание к Высшему Покою)

2.62. Тот бывает к предметам привязан, что их часто в уме вращает, за привязанностью вожделенье наступает, гнев порождая. (Привязанность — увлекает ум и сердце)

2.63. Гнев, возникнув, ведет к ослепленью, ослепленье — память губит, гибель памяти* — мысли гибель, вместе с ней — человек погибает. (*Память — о Высшем)

2.64. Победивший себя, свои чувства, власти атмана* подчинивший, отрешённый от гнева и страсти, человек чистоту обретает. (*Атман — внутренний Дух) С чистотой для него приходит от скорбей всех освобожденье. Ведь в уме Покой установлен, ум от мыслей свободен, тех что предметы вращали.

2.67. От предметов подвижные чувства за собой увлекают сердце, они мудрость его уносят, словно лодку на озере ветер.

2.68. Это значит, мой Воин, лишь тогда будет стойкой мудрость, когда муж свои чувства заставит от предметов всех отвернуться (Сосредоточиться на Высшем Покое)

2.71. Только тот, кто, отбросив желанья, пребывает без вожделений, без стяжаний, без самости — этот муж покой обретает.

2.72. Это — Брахмана* состояние, кто достиг его — тот не погибнет, пребывая в нём даже в час смерти, входят воины в Брахманирвану. (Брахман* — личный покой. Брахманирвана — Высший покой. Личный Покой в Полном Покое. Капля в Океане.)

Кратко основные идеи действий человека в мире.

Человек а этом действительном мире ни мгновенья в недеяньи пребыть не сможет. Это обусловлено его внутренним физическим и духовным строением. Обуздав свои чувства сердцем, установившись своим сознанием в покое, он может эффективно действовать, не увлекаясь чувствами предметов. Вспоминаем аналогичное и Христианского Мировоззрения. «Сердце в Боге — руки в Деле. Носи Бога в сердце и будь готов». Раз мы подвержены влиянию движения, значит нам необходимо совершать действия. Внешне совершать, а внутренне находиться в покое. Такая комбинация. Без действия тело и дела наши могут «погибнуть». По этому поводу Гита говорит: Совершай неизбежное действие, оно лучше бездействия.

Теперь одна из самых важных фраз в этой Песне и в нашей жизни. Очень внимательно читаем, раз 30. Если не понимаем ещё читаем раз 50.

3.9. Кроме действий, что лишь ради жертвы, этот мир цепью действий скован, поэтому — ради жертвы действуй, все привязанности покинув.

Кратко суть фразы. Весь мир скован, связан последовательностью действий. Причинно-следственных событий. И мы в них существуем. Мы вынуждены их исполнять, потому что внутри этих действий. Они навязаны нам со стороны. Для того чтобы освободиться от их влияния и рабства, от их зависимости, нам нужно стать свободными. Для этого нужно сознательно выполнять эти действия (Намёк. Гегель — свобода, осознанная необходимость). Для того, чтобы от них освободиться нужно принести жертву. Жертву действием. Исполнить чужое, навязанное действие как своё, как своё осознанное действие, несмотря на все свои установки и понятия.
Это и есть Жертва. Для каждого конкретного человека — выполнить то, что ему не свойственно, выполнить не своё. Выполнить необходимое, навязанное со стороны обстоятельствами. Тем самым, через эту Жертву, мы приобретаем Сознательность, которая даёт нам свободу от этого действия. Если это пояснение не понятно, думайте ещё. Можете снова вернуться к мысли Феофана Затворника, высказанной выше. О том, что дело, любое дело, даже никчемное или непонятное, нужно делать как дело, порученное Богом. И тогда человек освобождается от сознания навязанности и становится свободным.

3.9. Кроме действий, что лишь ради жертвы, этот мир цепью действий скован, поэтому — ради жертвы действуй, все привязанности покинув. (обретает свободу)

3.10. Ибо некогда тварей Владыка (Бог), их создав вместе с жертвой, молвил: «Ею помощью преуспевайте! Это ваша Корова Желаний» (Корова желаний — волшебная палочка)

3.11. Жертвой боги пусть вас питают, вы же — ею богов питайте, так всегда помогая друг другу, вы достигнете Высшего Блага. (Питать — обмениваться энергиями. Вести диалог. Иметь общение с Высшим. Быть Единым с Ним. Иными словами — Жить)

Для правильного существования нужно обмениваться энергиями, делиться с Высшим, а не жрать в одну харю. Об это Гита напоминает

3.13. Все грехи истребляют святые, жертв остатки вкушая с верой, но лишь грех поедают злые, для себя только стряпая пищу.

Мы становимся свободными и независимыми, если устанавливаем связь и контакт с Высшим. В результате у нас с Ним происходит обмен жизненными токами. От этого обмена мы очищаемся, не замутняемся и не пачкаемся. А тот, кто «кушает» только для себя. Тот у которого внимание только на себе, только для себя «стряпает пищу». Тот перекрывает этот канал связи и засоряется, погружаясь все больше в миркое и свои страдания. Вот такой расклад. Жертвы Действием. Поэтому, совет и рекомендация, выработанная в веках. Когда мы делам какое-либо дело всегда нужно делать его как дело, порученное Богом, для бога и ради Бога. Иначе у нас возникают житейские проблемы. От того, что канал закрыт, нет притока энергий и всё идёт «наперкосяк», не так как надо. А как надо? «С Ним во имя Его и для Него» — вот как надо. Это такая внутренняя установка по жизни. Ключ, секрет, волшебная палочка, как хотите назовите. Механизм, алгоритм, система, волшебство, чудо. Как хотите, так и называйте.

Главное понять суть. Главную суть «волшебства»: жизнь должна быть прожита не для себя, а для Него. Наша жизнь — это жизнь. Он в нас. И он тоже хочет жить. И если мы понимаем эту связь — Он радуется. Радуется тому, что мы вспомнили о Нём и вернулись к Нему. В этом суть нашей жизни — жить с Живым Богом.

Если эта мысль пока ещё не понятна. Думайте. Жить с Богом это не значит постоянно посещать церковь, быть воцерковлённым и непрерывно молиться. Это значит быть с Богом и поэтому невозможно не молиться. Молитва — это не для того чтобы. Молитва — это потому что иначе не можешь. Молитва — это вздох всей твоей жизни. И не важно, что ты делаешь — молишься, ходишь в храм, моешь пол, подметаешь улицу, делаешь дело, ходишь в магазин, чинишь авто, помогаешь жене, пьёшь пиво, сидишь на стуле, играешь с детьми, поёшь песню, молишься Богу… всё это всего лишь фон той связи и контакта жизни с Ним.

Павел: «Тела Ваши есть Храм Духа». Учитель: «Без меня не можете ничего». Учитель: «Вы уже не рабы, а друзья мне».

Продолжаем Петь Гиту.

3.15. «Жертв источник — священное действие. Это действие Брахман рождает, сам рождаясь от Вечного Слога. Поэтому всюду сущий Брахман установлен вечно на жертве.»

Вспоминаем Евангелие от Иоанна «В начале было Слово. И Слово было у Бога. И Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё чрез него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть» Суть стихов: Самопожертвование — это Источник жизни. Ещё раз — Жертва источник всего. Жертва как деятельность, которая непонятна для нас, но нам необходимо её сделать, для того чтобы поддержать законопорядок, для того чтобы следовать закону вселенной. Иначе нам кранты, если мы не будем следовать законам вселенной, даже в своих повседневных делах. По одной простой причине, потому что все наши повседневные дела, так же как и Космические лежат, находятся, соединены со структурой всей Вселенной. И мы в потоке её токов. Если мы не прислушиваемся к её движению, идём по «своей воле», то на предлагают обстоятельства идти по «его воле». И если мы соглашаемся, исполнять эту жертву, принять обстоятельства и следовать этому, то мы исполняем этот общий Закон мироздания. Для нас это «ощущается» как «жертва», ограничение нашей свободы, отказ от своих намерений, а по сути правильное, согласованное движение в потоке жизненных энергий. Вот об этом и говорит Гита: что «жертва» для нас это никакая не жертва, а правильное направление, состояние нашего движения, мышления и бытия.

Состояние независимости от мирского и своей свободы приобретается таким образом

3.17. Но вот муж, которому атман (Персональный Дух), все услады и радость дарует, кто лишь атманом доволен, для него не важны предписанья (правила, законы).

3.18. Для себя он не видит цели, ни в деянье, ни в недеянье; от существ никаких в этом мире тот человек не зависит.

3.19. Совершай же, что следует (что перед твоими глазами), ни к чему никогда не привязан: отрешённый свершая деянья, обретает нетленное благо.

3.30. Только атмана мыслью (Духа своего) зная, на Меня (Бога) возложив все деянья, без желаний, ничем не владея, на сраженье (с собой) вставай без страха. (Вспоминаем из известного православного. «Носи Бога в сердце и будь готов!»)

3.31. Тех, кто следует неуклонно по пути, указанному Мною, независимых, полных веры, никогда не свяжут деянья.

На пути своём будь внимателен, потому что…

3.34. Но смотри, пребывают в чувствах страсть и ненависть к их предметам, для подвижника обе враждебны, пусть он власти их не поддаётся.

В этом и есть тонкая битва, на что намекает Гита: Сражение со своими страстями, которые возникают в результате обращения внимание на всевозможные видимые предметы и объекты: пиво, колбаса, водка, женщины, друзья, компаньоны, начальники, деньги, любовницы, машина, дача, Таити, Бали) Источником всех этих страстей является — вожделенье. Это именно тот враг, которого нужно сразить. Победив его, всё остальное отпадает само по себе. Дальше рекомендация по тонкой настройки сознания.

4.18. Кто недействие видит в действии, кто в недействии действие видит — средь людей тот поистине мудрый, предписанья исполнивший йогин.

4.20. Не привязан к плодам всех действий, бесприютный, всегда всем довольный, хоть он в действии прибывает, ничего он не делает, Партха. (Аналог православного. «Сердце в Боге, руки в деле» Отрешенно и непривязанно, не беспокоясь за результат, делая всё для Него и во им Его).

4.23. Когда он не привязан, свободен, утвердил когда мысль свою в знанье, когда действует лишь ради жертвы — у него прекращается карма.

Прекращается карма — прекращается зависимость от внешнего мира, обстоятельств и мирского. Человек по истине становится свободным и независимым от причинно- следственного мира. Когда он становится слитым воедино с Богом. Время на него «перестаёт» действовать. Потому что он оказывается вне времени, в вечности Духа. Тело в материи, в мирском, а Дух человека в Боге, с Богом. Именно от этого он приобретает свободу и Жизнь. Ему уже становится не важно где находится тело, ему важно местоположение своего Духа. Поскольку жизнь человека определяется Жизнью Духа. А если Дух соединился с Богом, то человек ожил.

Всё это для человека происходит потому что он выполняет следует Главному Закону Мироздания. О нём Гита говорит так.

4.24. В жертвенном акте — Брахмане, приношение — также Брахман, приносится в жертву Брахманом на огне энергии Брахмана. Кто созерцает действие-Брахмана, тот достигает Брахмана.

Это основной, главный Закон всего Мироздания. Это нужно постараться понять. Слова на первый взгляд кажутся бредом, на второй — пустой игрой слов, на третий — бессмыслицей, на четвёртый….. и так множество вариантов интерпретации и своего понимания этого текста. Этого текста вполне достаточно чтобы понять свою жизнь целиком, её течение и направление. Если мы осознаём, понимаем, знаем, чувствуем это текст, то мы «в теме и в курсе событий». Если нет, то… Главное здесь не торопиться и понять его. На это может уйти час, день, неделя, месяц, год… как кому повезёт, кто как будет усерден. У меня на это осознание ушло лет 20, чтобы понять, что к чему. Но текст, уверяю Вас, того стоит, чтобы над ним подумать. Не пожалеете. По ходу размышления над этими строками, Вам откроется ещё очень много в себе и в мире. Текст будет Вам как Путеводная Звезда. Его понимание озарит Вашу жизнь Светом и Знанием. Вам станет ясно о себе практически всё. А это самое главное — знать себя. Знаешь себя — знаешь как себя вести и что делать, несмотря ни на что окружающее тебя.

Могу намекнуть о всеобщности и универсальности этой мысли из этого текста Гиты. «Связь с Высшим есть необходимая жизненная потребность человеческого существа». Если Вам не нравится индуистское описание и интерпретация Основного Закона Бытия, то можете обратиться к Библейской трактовке этого процесса. Вспомните. Бог, как Верховное Существо, приносит в жертву своего Единородного Сына (Самого Себя) для нас человеков. Он жертвует Самим Собой. И люди понимают это Высшее Самопожертвование тоже следуют по этому пути. Они «жертвуют» свою мирскую жизнь ради Христа, по Образу Христа. Оставляют свою мирскую жизнь, перестают ей жить, то есть «жертвуют» и устремляются за Господом Иисусом Христом. И от этого устремления Бог даёт им Благодать. Точнее так, от нашего устремления к Богу у нас возникает Благодать. Она возникает от того, что мы осознаём и понимаем, что движемся в нужную нам сторону. И наше действие «оставление мирского», которое мы обозначили «жертвой», не есть жертва, а есть Любовь к Богу. Оставить мирское ради Бога, разве это может быть жертвой. Жертва — это то, что тебе дорого и чем ты не можешь расстаться, но вынужден отдать ради чего-то большего. Если мы цепляемся за свою мирскую жизнь, то конечно, жизнь с Господом, в Его Духе, для нас будет жертвой. Обратите внимание, то что для нас является истинной Любовью, мы по своему человеческому пониманию называем жертвой. Ну, и как после этого нас можно считать умными? Мы стремимся «пожертвовать», чтобы заслужить нечто большее. Как коммерсанты и бизнесмены. Торгуемся, мы пожертвуем, а нам за это… Как только мы перестаём цепляться за мирское, отвращаем своё внимание от мирского, так сразу же из нашего лексикона исчезает слово «жертва». Да и потом, что мы можем такое пожертвовать, если даже всё что у нас есть не наше, не принадлежит нам, включая всю жизнь нашу. В чём тогда наша жертва? Если мы отдаём то, что не наше. Лицимеры — одно слово, как ещё можно нас назвать. Или, в крайнем случае, невежественные и тёмные существа: торговаться тем, что не принадлежит нам. Учитель прав — заблудшие мы по самое не балуйся. Немножко отвлеклись.

Возвращаемся к слову «жертва». Как мы уже поняли, что слово это человеческое. Такое понимание человеческое — моё, нужно отдать. Это будет жертва. За это я получу нечто большее. Вот в этих «понятиях» и описан Основной Закон Мироздания. Он красной линией проходит во всех Священных Писаниях. Именно в терминах «жертвы», чтобы нам, человекам это было понятно. «Жертва» важна не сама по себе, она всего лишь указатель на то что нам нужно «организовать связь с высшим», активировать канал с высшим, путём обращения внимания в Его сторону. В этом суть жертвы. Она выбрана именно потому, что болезненно затрагивает наше ограниченное существо. Наше ограниченное понимание мира через свою личность, через своё Я. Жертва нужна для того, чтобы расширить наше сознание, наше понимание мира. Нужна для восстановления связи нас, как маленькой частицы бытия, с Единым Бытием, с Богом. Нужно для органического единения живого индивидуального существа с Живым Богом. Вот поэтому, для того чтобы обратить наше внимание на восстановление связи с высшим нам и рассказано в терминах «жертвы». Вот поэтому жертва и считается высшим благом для человека. Он усмиряет свои личные амбиции, свои требования, своё непонимание мира и стремиться соединится с Высшим Существом для приобретения нового понимания мира, для того чтобы жить Новым Образом Жизни. Где в центре не он сам, а Господь Бог. А он Сын Его.

Отражение этого Основного Закона нашего существования, о жертвенном служении, написано также и в Священном Писании в различных местах текста.

«Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет её.» [Мат.16:25]

«Сберечь для себя» — это значит уделять своё внимание мирским чувствам и переживаниям, своим желаниям и хотениям.

«Обретёт её» — это значит станет Единым в Господе и с Господом, который есть Жизнь. Соединяясь с ним мы обретаем истинную Жизнь и свою Душу. Душа живёт в нас тогда, когда она с Господом вместе. А когда она не с Ним, то есть, наше внимание заточено на чём-то другом, то она не живёт, она спит.

Вот поэтому все Писания и направляют нас в нужную сторону, именно, через те чувства, которые нам близки и понятны — через наше любимое Я. Отвращают наше внимание от самого себя и направляют наше внимание на Него. Возвращают нас к Жизни. Духовной Жизни. Потому что мы по сути существа духовные и в Духе Жизнь наша. Она источник всех остальных наших «жизней» — душевной и телесной. Такой расклад, истинный: Дух — Душа — Тело.

Ещё раз. «Связь с Высшим есть необходимая жизненная потребность человеческого существа». На простом житейском языке это означает; наше внимание всего нашего существа (мыслей, чувств, движения) должно быть направлено в сторону Бога, а не на себя. Уточню слово «должно». Ничто ничего никому не «должно». Это слово — обозначение жизненной необходимости нашего существования. Эта связь и контакт нужен для «циркуляции» жизненных потоков между нами и Высшим Существом — Богом. Как мы будем этот поток организовывать и формировать — это уже наше личное и персональное дело, Кто как устроен, кто как понимаем, кто как может: словом — молитвами, звуком — пением, движением — поклонением. Главное для нас научиться «активировать» этот канал. А как мы это сделаем — это уже наше дело, личное. Через молитвы одноразовые по поводу каких-то случаев или критических событий. Через молитвы непрерывные, неотходные и постоянные. Через помощь и служение другим людям. Через своё молчание и безмолвие. Главное во всём этом — внимание к Богу. Движение к Богу. Как может, как понимаем, как умеем.

Возвращаясь к православным мыслям, «технологиям» и образу Жизни. Антоний Сурожский говорит. «Если бы мы относились к жизни так же, мы могли бы действовать вместе с Богом, мы в любой момент времени могли бы сказать Ему: „Вот человек, вот ситуация, дай мне твой взгляд, дай мне Твой слух, дай мне Твой сердце, позволь мне понять всё так, как понимаешь Ты и поступить так, как должно“ Вот это было бы полноценным поклонением Богу. Не вычитывание молитв — а поклонение Богу Живому.»

Такое состояние, о котором говорит Павел и есть — «иметь ум Христов». Что значит «Иметь ум Христов» — это значит поступать как Христос. «И уже не я живу, но живёт во мне Христос». [Гал 2:20]. Что значит «Жить как Христос» — это значит иметь такое отношение к Жизни как у него. От этого отношения и возникают соответствующие мысли. От этого отношения у нас образуется «ум Христов». Мы начинаем думать и поступать как думал и поступал Он. От этого у нас возникает ум Его. А как Он поступал? — спросим себя. Большинство из нас думает, что поступать как Он — это значит, ходить по заповедям его. Это, конечно, всё так, но этого недостаточно, как не покажется это Вам странным. Заповеди — это не всё то, что образует и составляет ум Христов. Ещё раз. «Ум Христов» — это Отношение к Миру, к себе, к Богу. В этому суть ума Его. Именно из этого отношения следуют заповеди. Заповеди — это всего лишь следствие этого Отношения. Всё остальное прилагается к нему. А что это за отношение? Он же нам сказал, а мы это пропустили. Мы поставили акцент своего внимания на другом — на заповедях, на форме этого Отношения. А суть же Отношения Его Учитель сказал нам: «Вы — дети Его. Он любит вас. Любите Бога и близких своих. Поступайте как я — любите Бога так, как он любит Вас». Это главное отношение. Такой есть ум Христов. Если у нас внутри нет такого отношения, то и заповеди для нас пустой звук. Даже если мы будем их исполнять, то это будет формально, поэтому они нас и не спасают. Главный источник нашего спасения — это «ум Христов» — это Отношение к жизни как у Христа — знание того, что мы дети Бога и Он любит нас, доверят нам, верит нам, надеется на нас. В этом суть ума Христова, а не «хождение по заповедям».

«Ум Христов» — это непрерывное осознание того, что Бог с тобой рядом, что твоя жизнь в Боге и для Бога, что ты весь в Нём и Он в тебе. Вот такое осознание, непрерывное, неотходное, постоянное, всегда и везде. А многие думают, что это исполнение заповедей. И во всю стараются как можно больше наделать «добрых дел»: помогать всем, ходить в Храм, читать молитвы, вести себя пристойно, поститься, много не кушать, не ругаться, не сердиться, не злобится, не жадничать, не сплетничать, не лгать, не врать, не воровать, не убивать, не празднословить, не мшелоимствовать, не наговаривать, не осуждать, не завидовать, не раздражаться, не любодействовать…. И так далее и тому подобное до бесконечности можно будет «искоренять», «исправляться», «чиститься» и стараться быть правильным и «пушистым»… до тех пор пока не приобретёшь «ум Христов». Потому что всё вышеперечисленное, включая ещё 1000 таких качеств, сразу растворяется как только мы меняем своё Отношение к …себе.

Как только мы понимаем, осознаём, что «Я есть Сын Отца», всё сразу становится на свои места. Это и будет «ум Христов» — осознание себя сыном Отца. От осознания этого понимания у нас образуется, наконец-то, наш ум. Мы становимся Разумными. Мы начинаем вести себя по жизни, в понимании того, что мы песчинка в этом мире, что центр мира находится не в нас, а в Нем. И водитель наш по жизни не наше Я, а Он.

Ум Христов: «Превратить свою молитву в жизнь, а свою жизнь — в молитву».

Преп. Дмитрий Смирнов: «У нас есть свои мирские представления о жизни. А вообще-то надо все человеческие представления отбросить и заменить их другими представлениями, небесными. Струны души нашей должны быть натянуты до такого состояния, чтобы всё мирское ушло, а слышали мы только Небесное. Созвучие с музыкой Небесного. И тогда начнётся жизнь духовная»

Внимание и сознание

Знание — это наше понимание как поступить с тем или этим. Знание — это знать, что делать и как быть, как себя вести и куда. Знание — это умение управлять собой. В основе знания лежит наше внимание. На то, на что мы обращаем фокус своего внимания, то и становится «предметом» нашего интереса и мышления. Мы начинам думать об «этом», на что мы обратили внимание, связывать «это» с чем-то другим, устанавливать отношения во времени и пространстве, вписывать «это» в свою «систему знаний и ценностей». В основе нашего мышления лежит внимание, направленное на «объект» (предмет, ситуацию, образ, некое своё представление о чём-то). Последовательность такая: фокус внимания — объект — мысль о нём. Дальше наш ум начинает «комбинировать» и формировать всевозможные комбинации с этим объектом: соотносить его с другими «объектами», сравнивать, связывать, давать ему определения. Одним словом — думать, размышлять. Но, всегда, в начале всего — наше внимание. Фокус нашего внимания должен быть направлен на то, что нас интересует. Внимание — это основа мышления, основа наших выводов, а, значит, и нашего поведения. А, значит, и нашего направления движения по Пути.

Помимо цели, которую мы должны и обязаны поставить перед собой для своего движения к ней, нам нужно ещё и обратить свой внимание в её сторону. Это казалось бы, очевидная «вещь», но есть нюансы. О них сейчас и поговорим.

От обращения нашего внимания на какой-то «объект» у нас возникают о нём мысли и формируется знание о нём. В нашем мозгу формируется представление, образуя виртуальное представление о реальном объекте, его образ. И у нас в мозгу возникает знанием об этом объекте. Знание об объекте в нашем мозгу и есть наше сознание об этом объекте. Сознание — совместное знание. Обращая внимание на «объекты» в нашем мозгу, в течении жизни, формируется знание об этих объектах, это и называется нашим сознанием. Здесь всё: и образы самих объектов, и наши представления об «образах самих объектов», и наши «образы образов», и наши представление о том, что есть и как должно быть, и прошлое, и настоящее и будущее. Всё здесь, в нашем мозгу, в нашем сознании. Мозг, как физическая часть. Сознание, как виртуальная, «логическая» часть. И весь этот «котелок» заполняется посредством наших органов чувств и восприятия при помощи нашего внимания. Мы внимаем и к нам в мозг, в наше сознание это всё поступает. Поступает из вне внутрь. Мы воспринимаем «информацию». Затем мозг делает её неотъемлемой частью нашего знания, нашего сознания.

Сознание — это некое «образование» (представление) внутри нас о нашем мире и самом себе. Оно лежит в основе нашего мировоззрения. Наше сознание — это как фильтр для информации, которая поступает к нам из вне. Оно обеспечивает нам некое целостное представление о нашем мире и самом себе. Мировоззрение обуславливает наше мышление, а за ним и наше поведение в мире и по жизни. И так, имеет следующую последовательность. Мировоззрение — сознание — внимание — цель. Можно и наоборот. Однако, нужно иметь ввиду, что эти процессы: туда-сюда, взаимосвязаны и расположить их по горизонтали в причинно-следственных критериев не получится, да и не нужно. Сейчас нам важно знать, что они связаны между собой, а какой порядок их следования мозг уж сам решает: кто первый, а то второй. Хочу обратить Ваше внимание, на то, что наше внимание играет важную роль в формировании нашего мировоззрения, мышления, и как результат, нашего поведения по нашей жизни. Поэтому посмотрим внимательно на то как «работает» наше внимание.

Вниманием мы направляем свой «энергетический информационный поток», «своё психическое» излучение (если так можно сформулировать) в сторону объекта, окутываем его, притягиваем к себе, включаем его в сферу своего сознания и всего нашего существа. Тем самым, мы дополняем своё сознание, изменяем своё сознание и понимание мира, расширяем своё сознание, модифицируем, встраиваем новое понимание мира в своё понимание, вносим новое понимание мир от «объекта». Эти изменения незримы, не ощутимы и малозаметны сознательно, но они происходят. Обращая внимание на что-либо мы, тем самым изменяем своё сознание. Изменяем своё понимание мира, получаем новую «информацию» о мире и самом себе. Одним словом, развиваемся. Соответствуем Закону Развития и Эволюции Вселенной. Вписываемся в её поток существования — растекания, распространения, проникновения, единения. Наша психическая сущность от внимания приобретает новые качества и свойства. В зависимости от того насколько долго мы удерживаем внимание на «объекте», настолько ярче, глубже и основательней эти свойства проявляются в нас. Конечно, они «перемешиваются» с нашим психическим состоянием, каким-то образом видоизменяются нашим сознанием, но тем не менее, факт остаётся фактом — обращая своё внимание на объект мы изменяем своё сознание. Не будем глубоко вдаваться в эту тему, потому что она очень сложная и многосторонняя. Здесь же отметим только то, что и «объект», на который мы обратили своё внимание влияет на нас. Это влияние взаимно. Это не просто наш отдельный психический процесс, который происходит только у нас в мозгу. Это целостное взаимодействие субъекта и объекта, которые оказывают влияние друг на друга. Это взаимодействие производит изменение в нашем сознании, меняет наше мировоззрение. Мы начинаем смотреть на мир по иному, получать новую информацию, которую мы раньше не замечали. Но под влиянием «объекта» акцент нашего взгляда на мир изменился, и мы увидели нечто нового, которое мы раньше не замечали.

И так. Промежуточный вывод. Внимание меняет нашу точку зрения на мир. Сразу отмечу прикладное значение этого вывода. Если наше внимание направлено на мирские «объекты» (цели), то мы, своим сознанием, ориентируемся на материальное восприятие действительности. И мир нам представляется как последовательность видимых материальных явлений и событий, в рамках причинно-следственных связей. Пришёл — увидел — съел. Если же наше внимание направлено на «духовные» сферы, то наше сознание наполняется «духовными» элементами и мы окружающую действительность воспринимаем как проявления «духовной» реальности. В нашем сознании акцент внимания смещается в сторону Высших Духовных Сфер. В наше сознание и наше психическое существо проникают токи духовной составляющей мира. Они взаимодействуют с нашим сознанием и нашим существом и наполняют нашу жизнь духовными токами.

Внимание на мирское — жизнь мирская, со всеми своими проблемами. Внимание на духовное — жизнь духовная, во всеми своим проблемами. Многое думают, что, переключив своё внимание от мирского на духовное, мы, тем самым, избавимся от проблем в своей жизни — это ошибочное представление. Проблемы они существуют не потому что они мирские или духовные. Они есть потому что мы, человеки, существа ограниченные. Наше мировоззрение всегда и везде, будет формировать свои проблемы, как русло горной реки. Спокойная, тихая и чистая вода в ней бурлит, потому что такое русло. Нам же нужно научиться не избавляться от «проблем», а осознать и понять, как использовать свои «ограничения» своего существа, чтобы «проблемы» были для нас как опоры и точки нашего развития, а не препятствия.

Ответ уже есть. Решение всех проблем есть. В основе его — направленность внимания. Умение управлять своим внимание позволяет нам решать все свои проблемы. Поэтому мы так много уделяем времени этом понятию — внимание. Осознав, как им управлять, мы получаем для себя полную свободу действий в любых мирах и сферах, мирских или духовных. Подробно об этом рассказано в книжке «Точка сборки. Внимание о внимании».

Здесь же, напомню кратко. Это важно, поскольку мы все уже знаем давно: где наше внимание — там и мы. Фактически наша жизнь формируется, в большей степени не тем, где мы находимся, а что мы думаем о том, где мы находимся. Определяется нашими мыслями о том месте нашего нахождения, нашим отношением, нашим вниманием. Какой образ в своём сознании мф сформировали, таким образом мы и смотрим на то место где мы находимся. Внимаем, согласно своему образу. Обращаем внимание на то или это в соответствии со своим внутренним образом. Внимаем, воспринимаем, воображаем, думаем, размышляем и действуем согласно тому что внимаем. Мы живём тем, что внутри нас. Оно является нашим руководителем, путеводителем. Мы своим вниманием разукрашиваем свою окружающую повседневность дня. На что обращаем внимание — туда и следуем, на что не обращаем внимания, то и пропускаем, туда и не ходим, о том и не думаем, тем и не живём.

И так, внимание. У нашего внимания есть две особенные характеристики: пространство и время. Это не абстрактные понятия, а совершенно конкретные.

Пространство. Фокус нашего внимания может быть «сконцентрирован» в точке, на поверхности, на плоскости, внутри сферы, на сфере, внутри бесконечной сферы, внутри самой бесконечности. Пример. Фокус внимания на кончике носа. Зачесался. Там внимание. Фокус на всём теле: я сижу за столом, пишу текст в компьютере. Фокус на поверхности: я — комната. Представил, вообразил, почувствовал. Я — Дом, я — город, я — Земля, я — Луна, я — Космос, я — беспредельность. Я — есть. Меня — нету. Не беспокойтесь. Это непсихические отклонения. Это так я могу себе представить и вообразить. Моё внимание может быть на мне, а может быть на чем-то или ком-то другом. К примеру. На друге, на враге, на партнёре, на жене, на подруге, на муже…. Мы внимаем кому-то или чему-то. Своим внутренним ощущениям или чувствам другого человека. Так или иначе наше сознание это понимает, осознает и чувствует, в той или иной степени. Как мы его научили «работать» со своим вниманием. Надеюсь, что Вы поняли о характеристике: пространство. Что следует из этого? Из этого следует, что свойства нашего сознания меняются от того куда и как мы направляем своё внимание. Мы начинаем мыслить по-другому, чем как обычно. Это факт. Сначала он нам непонятен и незаметен, но после нескольких проб и попыток, мы начинаем это улавливать и понимать. Мы думаем совершенно иначе если фокус нашего внимания установлен на точке или на бесконечном пространстве. Да, наше внимание может «охватывать», включать в своё внимание как точку, так и поверхность, так и предмет, так и объект, так и сферу, так и бесконечность. Внимание может осознавать и Образ и не образ, и пустоту, и полноту, и то что есть и того что нет. Куда его направим мысленно, там оно и есть. Повторяю, от такого «внимания» у нас меняется наше сознание, наш образ мышления, наши мысли и наши представления о мире. Мир раскрывается от «точки» до «бесконечности».

Конкретные примеры, чтобы не быть голословным. Если своё внимание направить на «кружку пива», то к нам придут соответствующие мысли. Более того, тонкий момент, если даже этой кружки перед глазами нет, а мы только вообразили её в своём мозгу, то мысли возникнут соответствующие — «хочу пива». Если наше внимание обращено на жену, то у нас возникнут соответствующие мысли. Если наше внимание обращено в Пустоту, то у нас возникнут соответствующие мысли. Если наше внимание обращено на Икону Спасителя, то у нас возникнут соответствующие мысли.

Вывод. На какой образ мы обращаем своё внимание — такие мысли и возникают у нас в голове, в сознании, в уме и мозге. На какой образ мы обращаем внимание — такие и чувства возникают у нас в сердце, в душе. Такое возникает и наше состояние и получается наше настроение.

И так кратко: Образ — внимание — мысли. Или Внимание на образ и мысли возникают, которые соответствуют этому Образу. Это раз.

Время. Фокус нашего внимания может быть «удержан» на объекте от одной секунды до бесконечности. Обычно наше внимание очень подвижно. От этого у нас возникает множество мыслей — хаос. Нам сложно сконцентироваться на чём-то одном. Так мы устроены: сами не знаем, что хотим. Это реальная проблема для каждого из нас. Но, если кто-то из нас может удержать своё внимание на объекте внимания больше 30—45 сек., то он — Гений. Без шуток. Можете проверить на себе. Порог 20 сек Вам не переступить. Это значит — что …Вы не гений и даже не талант. НО если Вы хотите им стать, то научитесь держать своё внимание на «объекте» более 50 сек. Объект не важен. Это может быть всё что угодно: стол, нос, рука, часы, стакан, автомобиль, шум воды образ в голове, пустота, тишина…. Всё что угодно. Пробуйте и Вы станете Гением. Это не шутка, Если Вы не оставите тренировок, вы сами поймёте, что я говорил правду. Успехов Вам.

И так, ради чего это я тут про Внимание разговорился. Ради одного, самого главного в нашей жизни. Вершина, максимальная цель.

Если мы сможем долго и непрерывно «удерживать» своё внимание на Боге, то… мы будем с Богом, и Он будет с нами. Извините, за слово «удерживать». Оно здесь не уместно, но, надеюсь суть его понятна. Если мы постоянно и непрерывно будем думать о Боге, размышлять о Нём, общаться с Ним, жить Им, то мы будем в Боге. Будем с Богом. Это тот Путь. Наше внимание открывает нам Дверь к Господу нашему. Вниманием нужно жить и быть. Это не только внимать мыслями и словами, молитвами и чувствами. Внимать — это значит внимать всем своим существом со всеми своими потрохами, включая мозг и сознание, сердце и душу, живот и действия. Всем существом внимать Ему каждый миг в каждом дне и всю жизнь. Заметьте, я не настаиваю и не уговариваю, а рассказываю, как живут избранные, которые для меня есть Пример, которому пытаюсь следовать. Иного Пути в Жизни нет. Вообще. Если мы не двигаемся к Богу, то мы вообще никуда не двигаемся. Мы живём за зря — так говорят посвященные в тайны Мироздания и нашего Жития.

Можно, конечно, выбрать цель «помельче», образ более «жизненный» и жить им. Никто никому этого не запрещает. В зависимости от Образа на который будет обращено внимание, будет и жизнь наша. Внимание — Образ — мысли — действия — жизнь.

Резюмируем. Метод, способ достижения всех целей, от мирских и до духовных: внимание к Образу. Какой Образ, такая и жизнь. Образ мирской — жизнь мирская в действительности. Образ Духовный — жизнь духовная в действительности. Ну, потому что мы духовно-мирские. Как представим себе действительный мир, так и живём: мирским или духовным Образом Жизни.

Главный вывод. Когда наше внимание в Боге, и мы живём Богом, то нашим Водителем на нашем Пути является Бог. Когда наше внимание только на своей Цели, то нашим путеводителем является наша цель. Когда наше внимание на «чём-то ещё», то нашим водителем является «что-то ещё». Такой расклад.

Теперь сравните эти два понимания своей жизни: когда с нами Бог или когда наша собственная цель. Бог, который создал весь мир, включая нас и наши цели. Цель, которую мы сформировали для себя сами, на основании только своих желаний и хотений, своим ограниченным умом. Почувствуйте разницу. Куда направить своё внимание. Если наше внимание в Боге, тогда ум наш превращается в Разум и знание наше превращается в Сознание.

Знание и понимание

Как мы уже поняли, что в основе нашего сознания лежит наше знание. Знание, которое мы знаем. Извините, за тавтологию, но произнёс её для того, чтобы показать насколько наше понимание каждого слова имеет общие и раздельные смыслы. Мы одновременно понимаем и не понимаем сказанное. И так во всём. Поэтому и говорим: «Здесь я с Вами согласен, а здесь — нет». А по сути, все мы, каждый из нас знает всё то, что знает другой и разногласий у нас с Вами вообще не может быть, по самой сути своего существования. И вот почему.

Аксиома первая. Каждый из нас сотворён по Образу и Подобию Его. Иными словами. Мы сотворены из Его «материала»: праха и духа, тварного и духовного. Значит, у каждого из нас есть Его основа. Эта основа внутри каждого из нас. В целях нашей безопасности для нашей жизни в этой действительности она закрыта «оболочкой», или несколькими оболочками: телом и душой.

Извините, за такое слишком условное описание нашего человеческого существа. Если желаете, Вы может представить наше строение как-то по-другому, по-своему, как Вам будет понятней. Не думайте, что я ничего не знаю о иерархической структуре человека по индуистским учениям и воззрениям или тибетским представлениям, или китайским воображениям. Знаю, но здесь об этом говорить не имеет смысла. Мне для, того чтобы рассказать о сути нашей жизни, достаточно всего лишь православного преставления о человеке. Оно проще, понятнее и ближе к нашему мировоззрению.

И так, мы сотворены по Образу и Подобию Его, поэтому внутри каждого из нас есть Его «частичка», а значит… каждый из нас знает Истину. Во всей её полноте. Каждый. И Вы и Я. Не «сумлевайтесь». Потом что, если у нас Его частичка, а Он есть Истина. Значит, частичка наша тоже — Истина. Она внутри нас, и мы её знаем. Всеми частями своего тела, души и духа. Важное примечание. Знаем, каждый в свою меру понимания и осознания. От полного отвержения до полного приятия. От атеизма до теизма. Вот это степень понимания и ведёт нас по жизни. Как понимаем, так и живём. Как понимаем, осознаем — такие слова наши, такие мысли наши, такое и поведение наше, такая и жизнь наша. У каждого своя степень понимания Истины. Но в каждом из нас она есть в полной мере, на все 100. И наша задача каждого из нас в жизни осознать наличие её в нас, путём своих размышлений и действий в окружающем мире. У каждого своя степень, поэтому и говорим каждый свои слова. Но суть этих наших разговоров одна — каждый защищает своё понимание Истины. Поэтому у нас и возникают разногласия и непонимания слов друг друга. Хотя, каждый из нас знает Истину. Но в по причине своих человеческих качеств хочет «выпендриться», хочет казать умным и быть выше другого. Ну, мы так устроены, в большинстве своём: хотим властвовать. Не важно как. Через ум или дурь, через силу или слабость, через злобу или ненависть, через любовь или доброту, но властвовать. Закон в этом «поединке» такой — кто первый уступит, тот и победил. Тот смирился, простил, от этого успокоился, уравновесился и… сила «нападающего» пролетела мимо, а потом вернулась к нему обратно и «сразила» нападающего. Так что, «сиди на бережку реки и посматривай на воду, пока мимо не проплывёт тело твоего врага».

Главная аксиома. Каждый из нас знает Истину. По умолчанию. И каждый из нас её отстаивает и защищает от другого своими словами и поступками. Потому что истина внутри нас — это наша безопасность, наша жизнь. И мы интуитивно, неосознанно стараемся её отстоять и уберечь так как мы её знаем. А знаем мы ей Абсолютно. Поэтому на все 100 уверены в ней. В себе не очень, а вот в Истине на все 100. Это раз. Подтверждение этому — Ваша нынешняя мысль: «Что за чушь он тут несёт! Бред какой-то. Знает — не знает».

Бесплатный фрагмент закончился.

Купите книгу, чтобы продолжить чтение.