«Протестанты — кто они? История протестантских церквей г. Комсомольска-на-Амуре» — научно-популярнаякнигаоб истории возникновения и развития протестантских церквей в городеКомсомольске-на-АмуреХабаровскогокрая. Дает представление в целом о понятии протестантизма и его развитии в России, а также о его основных течениях, представленных в Комсомольске-на-Амуре.

Книга предназначена для широкого круга читателей интересующихся историей протестантизма.

Дизайниверстка Ноны Манукьян «Цветы жизни».

Содержание

Предисловие

— Понятие «Протестантизм»

— История протестантской конфессии в России

— Особенности освоения Дальнего Востока для протестантских христиан

— Положение протестантских христианских церквей в советское время. Политика государства в отношении религии.

— Общая характеристика и структурные особенности протестантских течений 1940-х — 2000-х г.г.

— История протестантских церквей в Комсомольске-на-Амуре.

— Евангельские христиане баптисты

— Христиане веры евангельской пятидесятники «Голос Божий»

— Отделенные баптисты-инициативники (Совет церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ)

— Адвентисты Седьмого Дня

— Церкви, образованные иностранными миссионерами

— Церковь «Вечная жизнь»

— Церковь «Источник жизни»

— Методистская церковь «Славная»

— Евангельская христианская церковь «Свет Истины»

— Евангелическо-Лютеранская церковь «Святой Екатерины»

— Христиане веры евангельской пятидесятники «Церковь Бога живого»

— Христиане веры евангельской пятидесятники «Есхол»

— Заключение

Приложения

Список использоанных источников и литературы

Предисловие.

К сожалению, в глазах большинства наших современников историческое дерево христианства, выросшее на русской почве, представляется узко однолинейным, только православным. Такой ограниченный взгляд на собственную историю вызывает настоятельную необходимость изучения тех форм духовной жизни, которые возникли в России за пределами православной церковной ограды. На протяжении истории России возникали религиозные движения, которые были чрезвычайно разнообразны, подчас они принимали экзотический причудливый характер. К концу XVIIв. многие из них оформились в общее конфессиональное ответвление христианства — протестантизм.

Протестанты — кто они? Почему их называют «сектантами»? В чем суть их веры? Когда они появились в Комсомольске-на-Амуре? Эти и другие вопросы относительно протестантских христиан мы попытаемся раскрыть в данной работе, используя документы архивов г. Комсомольска-на-Амуре и г. Хабаровска, воспоминания и свидетельства участников движения, научные работы о протестантизме. А также будет освещена история конкретных протестантских общин города.

Хочется выразить благодарность тем людям, без которых было бы очень трудно написать эту работу. Это руководители церквей: Малинченко Андрей Александрович, Рублев Владимир Дмитриевич, Цой Светлана Анатольевна, Разжигаев Валерий Викторович, Разжигаева Светлана Михайловна, Момоток Леонид Иосифович, Вайнц Екатерина Ивановна, Икизли Василий Дмитриевич. А также большая благодарность Ивановой (Чешевой) Татьяне Алексеевне, Ивченко Нине Васильевне и ее дочери Наталье, Матвеевой (Деркач) Валентине Андреевне, Клименко Максиму Геннадьевичу, Цой Ольге Петровне (Цой ГымДя), Хон Ирине. Огромное спасибо им за помощь в сборе информации, воспоминаний, фотографий из личных архивов, книг и материалов по этой теме. Особая благодарность кандидату исторических наук Владимиру Васильевичу Солодовникову, автору многих книг о протестантизме, побудившему написать данную книгу. И, конечно же, Говорухину Григорию Эдуардовичу, кандидату философских наук, доктору соц. наук, доценту: без его комментариев и очень точных замечаний книга не была бы полной.

— Понятие «протестантизм»

В отношении слова «протестант» в сознании многих людей устойчиво воспроизводится стереотип: «те, которые протестуют». Действительно, если брать исторический аспект, то со времени Реформации так называли тех, кто придерживался идей, высказанных против ошибок Римской Католической церкви. Римские католики, однако, использовали это слово для всех, кто именовался христианами, но находился в оппозиции к католицизму.

Но понятие «протестантизм» (от лат. protestans, род. п. protestantis — публично доказывающий) более широкое, чем просто протест. Оно связано с Великой Реформацией в Европе в XVI веке и с деятельностью немецкого духовного мыслителя Мартина Лютера. 31 октября 1517 года Мартин Лютер опубликовал в саксонском Виттенберге 95 тезисов, в которых доктор богословия выступал против продажи индульгенций и власти Папы Римского над отпущением грехов. В них он также провозглашал, что церковь и духовенство не являются посредником между человеком и Богом. Он объявил ложными претензии папской церкви на то, что она может давать людям посредством таинств «отпущение грехов» и «спасение души» в силу особых полномочий от Бога, которыми она якобы наделена. Лютер не пытался создать отдельную христианскую конфессию, он лишь хотел очистить католицизм от накопившихся за века догматических ошибок. Но вскоре, в 1520 г., Католическая церковь объявила его еретиком, а император — преступником (Вормсский эдикт 1521 г.). Однако протест монаха неожиданно нашел отклик среди немецких князей. Светским защитником Лютера выступил саксонский курфюрст Фридрих III, который укрыл его в замке, где Лютер смог перевести Библию на немецкий язык. В 1526 г. Шпейерский рейхстаг по требованию немецких князей-лютеран приостановил действие Вормсского эдикта против Мартина Лютера. Однако 2-й Шпейерский рейхстаг в 1529 г. отменил это постановление. В ответ на это шестью князьями и четырнадцатью свободными городами Священной Римской империи на рейхстаге в Германии был подан так называемый «шпейерский протест». По названию данного документа сторонники Реформации получили впоследствии название «протестанты», а совокупность возникших в результате Реформации некатолических конфессий — «протестантизм».

Мартин Лютер. 1529 г.

Скромный монах стал реформатором поневоле, столкнувшись с многочисленными злоупотреблениями в римско-католической церкви. Но он первый вскрыл их подлинную природу — пренебрежение Евангелием Христовым. Единственное, что он стремился сделать, — это восстановить Евангелие, то Его понимание, которое было у апостолов.

Есть также точка зрения, что название «протестантизм» связано с одним из лозунгов Реформации «Рro Testamentum» — «За Библию», «За Священное Писание». Таким образом, протестантизм связывают с движением за Священное Писание, за Евангелие. Поэтому в России его часто называют Евангельским Движением.

В ряду мировых религий протестантизм можно кратко охарактеризовать как одно из трёх, наряду с католицизмом и православием, направлений христианства, представляющим собой совокупность многочисленных и самостоятельных церквей и течений.

Основой их веры является, прежде всего, Библия — Книги Священного Писания. Библия является высшим и конечным авторитетом по всем затрагиваемым вопросам. Священное Предание, согласно взглядам протестантов, авторитетно настолько, насколько оно основано на Библии и подтверждается Ею. Подобный критерий характерен для оценки любых других религиозных учений, мнений и практик, включая и своих собственных. Взгляды и практики, не подтверждающиеся учением Библии, не считаются авторитетными и не обязательны для исполнения. Кроме Библии, протестанты признают общепринятые для всех христиан символы веры: Апостольский (см. Приложение №1), Халкидонский, Никео-Цареградский, принятые на Вселенских соборах (см. Приложение №2).

Основными доктринами протестантизма являются Quinquesola (Пять «только») — пять латинских тезисов, сформировавшихся во время Реформации и подведшие итог ее основным идеям, противоречащим учению Римско-католической церкви того времени. Латинское слово sola означает «только» или «единственно». «Пять только» ясно сформулировали пять фундаментальных принципов Реформации, которые считались необходимыми для христианской жизни и практики (см. Приложение №3):

1. SolaScriptura — «Только Писание»

2. Solafide — «Только верой»

3. Solagratia — «Только благодатью»

4. SolusChristus — «Только Христос»

5. SoliDeogloria — «Только Богу слава»

Вот всего несколько признаков, по которым принято выделять протестантов из среды других христиан. Окончательное формирование протестантского богословия произошло к середине XVII века.

Протестантизм представлен различными течениями, имеющими как общие признаки в богослужебной практике, так и некоторые отличия в выражении своей веры. Общим для всех течений является:

— верят, что Библия является единственным источником христианского вероучения;

— Её изучение и применение в собственной жизни считается важной задачей каждого верующего;

— прилагают усилия, чтобы Библия была доступна людям на их национальных языках;

— придерживаются принципа всеобщего священства (фундаментальный принцип лютеранской теологии, согласно которому? каждый верующий способен совершать богослужение, исповедовать и отправлять таинства. В основе доктрины лежит отрицание разделения церкви на мирян и духовенство. Мартин Лютер утверждал, что всякий крестившийся может считать себя уже посвященным в священники. Вместе с тем Лютер предостерегал, чтобы никто не становился пастором самочинно, но только по избранию общиной);

— богослужения практически во всех общинах состоят из проповеди, пения в сопровождении инструментальной музыки, импровизированных молитв (своими словами), чтения духовных поэм и стихотворений;

— главное еженедельное богослужение, как правило, проводится в воскресенье. В будние дни могут организовываться дополнительные собрания, специально посвященные молитве, изучению и обсуждению Библии и другой религиозной деятельности;

— каждая община избирает на общем собрании пресвитера (пастора или проповедника. Эта должность в разных общинах может называться по-разному, но суть одна — старший в общине);

— практически во всех общинах особое место имеют таинства: водное крещение и Вечеря Господня (причастие или хлебопреломление).

Основные отличия протестантских течений:

— Лютеранство — одно из первых протестантских течений в христианстве. Основные принципы вероучения этой церкви были сформулированы в ходе борьбы Мартина Лютера и его сподвижников против злоупотреблений Римско-католической церкви. Лютеране признают два таинства: крещение и причастие. Посредством крещения люди становятся христианами. В причастии они укрепляются в вере.

— Методизм (методистская церковь) — возник в XVIII веке, отделившись от англиканской церкви, требуя последовательного, методического соблюдения религиозных предписаний. Основателем был Джон Уэсли (1703—1791). В началеXX в. появляется методистская миссия в Санкт-Петербурге. Методисты проповедуют религиозное смирение, терпение. Важнейшим принципом этого богословия является опыт веры или христианский опыт, основанный на Библии. То есть Библия и христианское учение — это не просто теория, а нечто такое, что церковь и каждый христианин может испытать в своей жизни. Одной из особенностей является также роль женщин в церковном лидерстве. Они одни из первых признали служение женщин как священнослужителей.

— Адвентизм–Адвентистыседьмого дня (АСД) — возник в XIX веке в США. В 1886 г. появляется община адвентистов седьмого дня в России, в Крыму. Первая русская община АСД была образована в Ставрополе в 1890 г. Наиболее характерные отличительные черты вероучения: убеждение в необходимости соблюдения всех Десяти заповедей, в том числе буквального соблюдения заповеди о субботе («Седьмого дня» — в знак почитания седьмого дня недели — субботы, как установленного и освященного Богом дня при сотворении мира) и вера в близкое Второе пришествие Иисуса Христа (с лат. Adventus — приход, пришествие).АСД также признают в качестве вероучительногоавторитета труды одной из основательниц своего течения Елены Уайт (1827—1915 г.г.), которую почитают как Божьего пророка («вестницу Божию»). С ее именем связана также доктрина о санитарной реформе: воздержание от употребления психоактивных веществ (опиума, табака, алкоголя), кофеиносодержащих напитков, таких как кофе, чай и другие.

— Баптизм (от греч. Βάπτισμα: крещение или «быть причиной погружения чего-то в жидкость и вынимания из нее») — возник в XVI — начале XVIIв. в. в Англии. Основателем течения считают англиканского священника и богослова Джона Смита (1565 —1612). В России распространение получает в 60-х годах XIX века. В основе баптистского вероучения, которое дало имя всему течению, лежит принцип добровольного и сознательного крещения по вере взрослых людей при наличии твёрдых христианских убеждений и отказа от греховного образа жизни. Крещение младенцев отвергается, как несоответствующее требованию добровольности, сознательности и веры. Практикуют крещение через полное погружение в воду, основанное на евангельском учении о крещении.

— Евангельские христиане — направление протестантского христианства, получившее распространение в России в конце XIX — первой половине XX века. Особенностью данного течения было то, что в центре его основания стояли представители знатнейших фамилий. Это церемонимейстер царского двора, ближайший друг императорской семьи граф М.М.Корф, отставной гвардейскийполковник, крупный землевладелец и заводчик граф В.А.Пашков, министр путей сообщения граф А.П.Бобринский, деятельные великосветские дамы княгини В.Ф.Гагарина, Н.Ф.Ливен, генеральша Е.И.Черткова. Эти лица представляли цвет русской аристократии. Главными своими задачами евангельские христиане считают проповедь Евангелия и воспитание благочестивого характера последователей Христа. Движение Евангельских христиан называется так, сообразно со словами апостола Павла: «…только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне… слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую…» (Фил.1:27).

— Пятидесятники — христиане веры евангельской, более позднее протестантское течение, возникшее в начале XX вв. в США. На территории царской России оно появилось в первые годы XX века. Пятидесятники особое значение придают Крещению Святым Духом, понимая его как особое духовное переживание, в момент которого на верующего нисходит сила Святого Духа. Пятидесятники считают это переживание тождественным пережитому апостолами на пятидесятый день после воскресения Христа. И поскольку день этот назван днем Пятидесятницы, то отсюда и название течения «пятидесятники». Они также убеждены, что сила, которую верующий получает в результате Крещения Святым Духом, внешним образом проявляется в говорении на иных языках (Деяния 2:4, 10:44—46, 19:6). Специфическое понимание явления «говорения на иных языках» (глоссолалии) является отличительной особенностью пятидесятников.

На протяжении всего времени своего существования основу пятидесятнического богословия составляет «учение о благочестии», основанное на Священном Писании, призывающем последователей к праведной жизни: к отказу от алкоголя, курения, наркотиков, азартных игр, к нравственности в вопросах брака, трудолюбию.

Это основные течения, представленные в нашем городе. Но это далеко не весь перечень. Все остальные направления протестантизма либо не существовали вовсе, либо имели чисто символическое представительство в нашем городе.

— История протестантской конфессии в России

Теперь о том, как эта христианская конфессия связана с Россией. И здесь, конечно же, надо начать с истории появления в целом христианства на Руси.

В Россию (на тот период времени Киевскую Русь) христианство пришло в Х веке из Византии. Массовое распространение христианства по Восточно-Европейской равнине положило Крещение Руси киевским князем Владимиром в 988 г. Надо заметить, что важной особенностью появления христианства на Руси было то, что уже при крещении она получила письменность и перевод Библии на славянском языке (своем родном языке) и имела возможность читать и изучать Евангелие. Далеко не все страны имели такую возможность.

Значительный авторитет церковь приобретает в XI — XII в.в., когда в условиях раздробленности и усобиц была единственной возможностью объединения Руси. А в период монголо-татарского ига церковь становится неким убежищем для русского народа.

Основная идея татарского завоевателя — не касаться веры народа, к которому они приходили, не хулить их богов, не разрушать духовные установления. Поэтому в этот отрезок времени, не смотря на многочисленные разрушения и ущерб, принесенныйтатаро-монголами, не были задеты духовные ценности, и христианская вера стала объединяющим центром для всего русского народа.

В XV — XVI в.в. оформляется самостоятельность Русской Православной церкви от Византии и упрочнение ее позиции как государственной. К концу XVI столетия Православная Церковь имела уже огромный авторитет и влияние, что в свою очередь в конце XVII века вызывает серьезную обеспокоенность власти. Православная Церковь с непререкаемой властью патриархов и стремлением к политической власти начала также вызывать недовольство и во многих кругах общества, которое вылилось в русский церковный раскол и образование староверческой церкви как альтернативе официальной (никонианской, названной так по имени патриарха Никона). Чтобы навсегда покончить с тенденциями в православной среде к иерократии (политическая власть церковной иерархии), Петр I проводит поэтапную церковную реформу по превращению Русской Православной Церкви в идеологическое структурное подразделение государственного аппарата. Манифестом 1721 г. была учреждена Духовная Коллегия, вскоре переименованная в Святейший правительствующий Синод. Надзор за его деятельностью осуществлял особый царский чиновник — обер-прокурор, непосредственно назначавшийся царем и имеющий неограниченные возможности влиять на высшие церковные структуры. Со временем фактически именно он определял политику государства в отношении Православной Церкви. Официальным главой Русской Православной Церкви считался царь. Таким образом, к середине XVIII в. произошло полное огосударствление Церкви и ее зависимость от государства.

Протестантское направление христианство берет начало в период «официального» начала с Великой Реформации в Европе. В России получает распространение почти в это же время, хотя и имеет свои специфические особенности. В 1524 —1533 г. г. великим князем Василием III были впервые вызваны из Германии специалисты (ремесленники, художники, торговцы и аптекари), среди которых было немало лютеран. При Иване IV такие вызовы стали обычной практикой (толмачи, лекари, хирурги, типографщики). Отмечалось, что, несмотря на некоторые притеснения, в целом протестантам в России в это время жилось лучше, чем в Европе, где их преследовали за веру. Правительство старалось приглашать на службу именно протестантов, а не католиков, так как вторые считались опасней первых. В середине XVII в. произошел новый приток эмигрантов из Европы (последствия Тридцатилетней войны). К началу XVIII в. в России проживало около 30 тыс. протестантов различных направлений. С первого появления в России они старались проповедовать свои взгляды и в устной форме, и путем распространения своих сочинений в русских переводах.

С конца XVII в. представители этой конфессии играли существенную роль во всех сферах жизни нашей страны. К концу XVIII в. в России существует многочисленная влиятельная и высокообразованная лютеранская община, имеющая широкие связи со своими единоверцами на Западе и откликающаяся на их духовные поиски.

Однако государственные законы периода примерно ХVII — XXв. в. четко обрисовывали положение протестантов по отношению к православию. Русский мог быть только православным: переход в другое вероисповедание был государственным преступлением. Положение Русской Православной Церкви было закреплено законодательством Российской империи как официально государственное, и нарушение такового каралось по всей строгости. Например, в Соборном уложении 1649 г. была статья, грозящая смертной казнью за совращение из православия. Петр I при всем его расположении к западноевропейским специалистам и вообще к Европе сохранил эту статью в силе. Никакой другой конфессии, разрешенной на территории страны, нельзя было проповедовать свое вероучение среди православных. Специальный Раздел II Уложения о наказаниях уголовных и исправительных от 15 августа 1845 г. «О преступлениях против веры и о нарушениях, ограждающих оную постановлений», состоявший из 65 статей, предусматривал за данную категорию преступлений наказания от 4 месяцев тюрьмы до 15 лет каторжных работ.

Первые случаи перехода в протестантизм русских — в 1860—1870 гг. — в основном приходятся, строго говоря, не на православных людей. Первыми русскими протестантами (евангелистами и баптистами) становились, с одной стороны, молокане-крестьяне (см. Приложение №4), а с другой — представители равнодушной к религии петербургской аристократии, которые православными были лишь формально.

Общины русских баптистов существуют в России с 1860-х гг., евангельских христиан — с 1870-х, адвентистов седьмого дня — с начала 1880-х гг. XIX в., пятидесятников — в 1910-20-х г. г. Это были быстро растущие течения.

Но, еще раз заметим, что протестантское движение среди русского населения далеко не поддерживалось государством, а скорее преследовалось, особенно после столь быстрого распространения в русской среде и участившихся случаев перехода из Православия. На тот период времени именовались они не иначе как «сектантскими». «Сектантами» называли всех, кто думает и верит не так, как общепринято.

Чем же русских людей так не устраивало Православие, что даже при гонениях и запретах на иное вероисповедание поднимались целые евангельские движения, имеющие большое количество сподвижников, которые жестоко подавлялись властями.

Надо отметить, что вольнодумцы или еретики, или «сектанты», как их именовали, собственно не выступали против Православия как такового. Расхождения были в понимании Библии и понимании, какой должна быть церковь. Проанализировав основные тезисы возникающихрелигиозных движений, на протяжении XIV — XIXв. в., начиная со стригольников (религиозное движение XIV века, возникшее в Новгороде и Пскове; одно из самых известных еретических движений в средневековой Руси. Стригольники отвергали церковную иерархию и монашество, отвергали таинства.У исследователей нет единого мнения по поводу происхождения названия, так, по мнению некоторых, стригольники носили особую стрижку, отличающую их от остальных) и заканчивая баптистами, можно выделить несколько причин их недовольства. Это (обобщая) покупка духовенством своих должностей, использование исповеди как получение нужной информации, низкие нравственные качества священнослужителей. Выступали за веру, основанную на Библии, а не на традициях и обрядовости, церковь, отделенную от государства. Конечно, были и крайности в выражении своих позиций, и нельзя назвать все еретические движения евангельскими и позитивными. Но нельзя также все религиозные движения объединять в одну большую, общую «секту», не разбираясь и не рассуждая над причинами их появления. История — дело тонкое, заставляющая «копать» глубже и делать определенные выводы. Но это отступление. Продолжим…

— Особенность освоения Дальнего Востока для протестантских христиан

В середине XIX в. особым местом для притесняемых религиозных организаций стали Сибирь и Дальний Восток. Почему? С одной стороны, это было выгодно государству, которое, укрепляя свои восточные границы, стремилось заселить эти территории. Государственная политика по отношению к дальневосточной окраине во второй половине XIX — начале ХХ в.в. преследовала, прежде всего, внешнеполитические цели: упрочить геополитические позиции России на Востоке.

Примерно с конца XVIII в. сюда усиливается приток служилого люда, ссыльных и каторжан. А соответственно начинает распространяться христианство среди коренного населения Дальнего Востока. Причем представлено оно было практически всеми основными его конфессиями.

Большое значение для заселения Дальнего Востока имела ссылка крепостных крестьян помещиками, разрешенная с 1760 г. Так правительство пыталось совместить выполнение двух задач: покарать недовольное крестьянство и заселить новые территории. Но вместе с тем, была немалая часть староверов, которая бежала на вольные земли по своей инициативе, скрываясь от преследователей за веру.

В середине XIX в. начинается целенаправленный колонизационный процесс дальневосточных рубежей. Комитет о заселении Приамурского края (утвержденный 27 октября 1856 г.), обсуждая вопросы о переселении, акцентировал внимание на привлечение в Приамурский край к «поселению» рабочего и трудолюбивого населения. Много дискуссий вызвал вопрос о добровольном переселении раскольников и «сектантов» и даровании им некоторых свобод, в том числе и религиозных. В поддержку положительного решения этого вопроса приводились аргументы о трезвости, трудолюбии и сплоченности в религиозных общинах, что было немаловажно в суровых условиях осваиваемых территорий.

12 июля 1860 г. император Александр II по ходатайству генерал-губернатора Восточной Сибири Николая Николаевича Муравьева-Амурского «…дозволил раскольникам всех сект, кроме скопцов, приписываться к обществам вновь открытых городов Амурской области и тех городов Приморской области Восточной Сибири, которые находятся на реке Амуре».

Генерал-губернатор Восточной Сибири с 1847 по 1861 г. г. Николай Николаевич Муравьев-Амурский

Эта приписка совершалась с разрешения военных губернаторов означенных областей. По закону подобное в Российской Империи было запрещено и стало возможным только на Дальнем Востоке исключительно для привлечения сюда переселенцев.

С другой стороны, эти земли были привлекательны и для самих притесняемых религиозных течений. Большой процент прибывающих на новое место жительства (наряду с православными) составляли старообрядцы, раскольники, духоборы, молокане и прочие. Эти люди отличались своей энергией, трудолюбием и религиозным фанатизмом. Привлекал их в Приамурье не столько край (в то время никому не известный), сколько условия жизни в нем, совпадающие с их религиозными взглядами. Во-первых, земельный простор. 26 марта 1861 г. были изданы «Правила для поселения русских и иностранцев в Амурской и Приморской областях». Главной их целью было привлечение вАмурский край всех тех элементов, которые могли бы содействовать экономическому его развитию. В их основы были положены начала добровольного самостоятельного переселения с правом приобретения земли в собственность. Поселенцам предоставлялся ряд существенных льгот: отвод в бесплатное пользование земельного участка в размере 100 десятин на каждое семейство, освобождение навсегда от подушной подати и от рекрутской повинности «на 10 наборов». Помимо этого закон предоставлял большие льготы для приписки к городам нового края (льготы по приписке к городам Приамурья действовали до 1886 г.), заключающиеся в освобождении от платежа по новому месту жительства всяких пошлин, государственных повинностей, от военного постоя на 10 лет.

Во-вторых — относительная религиозная свобода, о чем говорилось выше.

Наиболее многочисленными здесь были общины молокан и старообрядцев. В конце XIX в. в Амурской области, а затем и Приморье, стали появляться переселенцы, исповедующие протестантизм (баптизм).

Таким образом, стремление России в короткие сроки заселить и освоить край отразилось на религиозном составе переселенцев. И хотя численность представителей православия преобладала, и духовные потребности православных верующих стояли на первом месте, концентрация религиозных неправославных групп на Дальнем Востоке была намного выше, чем в центральных областях России. Условия их пребывания здесь значительно отличались от центра России, что в дальнейшем отразилось на развитии экономических и культурных особенностей региона.

Отличительной чертой переселенцев в восточные окраины страны являлась высокая терпимость к носителям иной веры, культуры, образа жизни.

— Положение протестантских христианских церквей в советское время. Политика государства в отношении религии

Под влиянием революции 1905 — 1907 г.г. самодержавие было вынуждено корректировать и вероисповедную политику. В 1905 г. впервые признавался юридически возможным и ненаказуемым переход из православия в другую христианскую конфессию.

А с установлением Советской власти в 1917 г. государственно-церковные отношения изменились радикально.

В Декретах Совета Народных Комиссаров (СНК) провозглашались гарантии гражданам Советской республики в свободном выборе веры, церковь отделялась от государства и школа от церкви. Все конфессии уравнивались в правах. Русская Православная церковь теряла статус государственной и, соответственно, лишалась всех привилегий, а немного позже зданий и земель. Объявлялась амнистия по религиозным вопросам. На некоторое время протестантское движение получило возможность свободно исповедовать свою веру. 1917 год был периодом активизации религиозной жизни во всем ее многообразии. В период 1918 — 1922 г.г. в Сибири и на Дальнем Востоке выходила масса религиозных изданий. Общины баптистов, евангельских христиан очень быстро распространялись по территории Дальнего Востока, особенно в Амурской области. В эти годы в России, и на Дальнем Востоке в частности стали появляться церкви пятидесятников, которые успели закрепиться на русской почве буквально за несколько лет до тотальных репрессий.

Свои коррективы в отношении религиозной политики Советского государства внесла гражданская война. В этот период духовенство, и некоторые евангельские направления открыто выражали несогласие с существующей властью, считая ее вообще временной.

И в 1920-е г. г. Дальневосточные власти проводят очень ревностную работу по инвентаризации культового имущества и изъятию церковных ценностей. В феврале 1922 г. выходит Циркуляр Центрального Комитета Рабоче-Крестьянской Партии большевиков (ЦК РКП (б)) «О постановке антирелигиозной пропаганды». Антирелигиозное просвещение вписывалось в деятельность по ликвидации безграмотности, работу клубов, изб-читален. Религиозную деятельность стали оценивать как форму «антисоветского движения». Начавшаяся кампания с «контрреволюционными элементами» с закрытия молитвенных домов и храмов, запрещения деятельности некоторых религиозных групп, передачи церковных храмов под общественные нужды, закончилась в 1930-х г.г. широкомасштабной антирелигиозной борьбой, проводившейся разными способами. С одной стороны это было открытое давление. В процессе Сталинской «революции сверху» по религиозным конфессиям был нанесен мощный удар. Георгий Винс (баптистский проповедник), участник этих событий, в своей книге «Тропою верности» описывает события этого периода, когда родителей разлучали с детьми (как правило, в протестантских семьях было много детей), ссылали служителей, запугивали и морально подавляли (могли вызвать среди ночи на допрос, заставляя отречься от веры и сдать своих единоверцев, пугать тюрьмой и ссылкой, затем отпустить; и так по несколько раз). Приходили повестки из Государственного политического управления (ГПУ) к баптистам, молоканам, духоборам, православным священникам с записью: «Взять с собой простую рабочую одежду и обувь, зимнюю и летнюю, а также одеяло, подушку и продуктов питания на трое суток». «Служителей культа» (так тогда именовали служителей церкви) отправляли на несколько месяцев в тайгу, в глухие необжитые районы на строительство дорог. Винс пишет: «Со всей Сибири на строительство согнали тысячи церковнослужителей: православных священников, баптистских пресвитеров, молоканских проповедников и многих других. Сначала они рубили лес, затем вручную, без какой-либо техники, корчевали пни, железными ломами долбя мерзлую землю. Работали по 10—12 часов в день, питание было очень скудное. Еще стояли морозы, а жили они в легких, почти летних палатках, было неимоверно холодно. Потом резко наступила весна, снег быстро таял, пошли холодные весенние дожди. Сырость и все тот же промозглый холод, особенно по ночам, постоянно мокрая одежда и обувь. Люди болели, но никто не имел права уехать со стройки. Через три месяца отец вернулся домой измученный, худой, заросший, в изношенной одежде и обуви. За три месяца ни разу не было возможности побриться или сходить в баню». А дальше последовали аресты многих проповедников, пасторов, служителей церквей, многие из которых были расстреляны.

И с другой стороны, параллельно с этим давлением начинается активная антирелигиозная пропаганда, направленная на формирование в общественном сознании образа врага — сектанта. Это делалось при обширном использовании средств массовой информации. Примерно с 1923 года на Дальнем Востоке в документах появляется упоминание о Союзе воинствующих безбожников (см. Приложение №5), создании различных научных лекторий.

Значок Союза Воинствующих безбожников

В пояснительных резолюциях разъяснялось, что антирелигиозная пропаганда должна носить характер исключительно материалистического объяснения природы и общественной жизни… (см. Приложение №6)

Анализируя документы об антирелигиозной деятельности на Дальнем Востоке, складывается впечатление, что методы именно научной пропаганды были наиболее внедряемыми. Даже осуждались закрытия церквей административным решением местных организаций как формы антирелигиозной борьбы (предлагалось отвергнуть этот метод, вредящий авторитету Советской власти, прибегая к нему лишь в тех случаях, когда действительно церковь не имеет никаких на нее претендентов из верующих). Выпускались Циркулярные письма с разъяснениями, как нужно бороться с религией. (см. Приложение №6)

Практически к 1936 году были закрыты все официально зарегистрированные церкви. Резолюции о закрытии церквей, храмов, приходов в это время имеют практически одинаковую формулировку: «Ввиду поступившего отказа общины верующих от пользования церковным зданием; ввиду того, что граждане отказываются от использования церковного здания и требуют передачи церкви под избу-читальню; ввиду отказа верующих от содержания церкви». В документе «Сведения о количестве молитвенных зданий всех религиозных течений по районам Хабаровской области Дальневосточного края (ДВК), направленные заведующему секретной частью Далькрайисполкома» от 13 июня 1936 г. по Комсомольскому району числилось 9 молитвенных зданий разных религиозных течений (не православных) уже как закрытых, и отсутствие зарегистрированных служителей культа разных религиозных течений. А с 1937 года появляются документы об арестах верующих.

Это было тяжелое время для всех верующих людей. Целыми семьями им приходилось бросать нажитое хозяйство и перебираться вглубь, на Нижний Амур, в том числе и в уже начавшийся строиться Комсомольск-на-Амуре.

С началом Великой Отечественной войны начинается новый этап в государственно-церковных отношениях. 22 июня 1941 г. без объявления войны германские войска вторглись на территорию Советского Союза. Война потребовала мобилизацию не только финансовых, материальных, военных ресурсов, но и, как выяснилось, ресурсов духовных, патриотических. Не секрет для Советской власти, что значительная часть русского населения, относила себя к категории верующих. Практически сразу после начала войны свою патриотическую позицию выразили многие религиозные конфессии, в том числе и протестантские. Проводились общецерковные сборы средств и различного рода собрания с призывами к верующим выполнить свой гражданский долг. Проводились массовые богослужения, расширилась издательская деятельность церквей. Первые годы войны государство приняло позицию невмешательства в церковную жизнь страны. Свернуты были публичная антирелигиозная пропаганда и деятельность Союза воинствующих безбожников, не чинились препятствия в проведении богослужений. С 1943 г. политика государства в отношении религии начала меняться в лучшую сторону. В сентябре 1943 г. состоялась встреча И.В.Сталина и В.М.Молотова с митрополитами Русской Православной церкви. Это был колоссальный прогресс в отношениях Церкви и государства. С 1943 г. начинает свою работу Совет по делам Русской Православной церкви, возглавляемый Г. Г. Карповым. В Хабаровском крае была учреждена должность Уполномоченного по делам Русской Православной церкви, которую занял К. А. Семенов (см. Приложение №7).

А в 1944 г. Совнарком принял постановление об организации еще одного государственного органа при Совете Министров СССР — Совета по делам религиозных культов, которому передавались «связи» со всеми другими, кроме православных, религиозными организациями (председатель Полянский И. В.).

В августе 1945 г. СНК СССР предоставил религиозным организациям статус юридического лица, дающие право на аренду, строительство, покупку в собственность для церковных нужд домов, транспорта и утвари.

Повсеместно разрешалась деятельность церквей, прошедших государственную регистрацию. Условия регистрации, правда, (См. Приложение №8) были достаточно сложными для многих церквей, в особенности неправославных (хотя, судя по документам, и православным общинам во многих случаях отказывали в регистрации по тем или иным причинам). По данным «Перечня незарегистрированных религиозных общин, проводящих собрания явочным порядком, на 1 апреля 1949 г.» в Комсомольске-на-Амуре действовала община баптистов в количестве 41 человека, которые 3 раза подавали ходатайство о регистрации. В 1950 году, по данным Уполномоченного Совета религиозных культов при Совете Министров СССР по Хабаровскому краю Б. Гребенникова, в Комсомольске уже примерно 45 верующих Евангельских Христиан баптистов (ЕХБ).

Осторожное отношение к неправославным религиозным группам объяснялось тем, что они воспринимались государством не столько в качестве религиозных, сколько в качестве политических организаций, и потому государство не считало возможным даже ставить вопрос об их регистрации. Они находились под жестким контролем органов государственной безопасности. Кстати, благодаря этому контролю и подробному отчету о деятельности этих групп, мы на сегодняшний день можем иметь возможность изучать историю религиозных общин неправославного толка. В Государственном архиве Хабаровского края сохранился целый раздел документов (фонд 1359) Уполномоченного Совета по делам религий при Совете Министров по Хабаровскому краю за 1943 — 1978 г.г. в количестве 59 дел (совершенно секретно) и 177 дел общего пользования. В функции Уполномоченного входили наблюдение за правильным применением законодательства о культах, содействие местным религиозным организациям в разрешении вопросов, связанных с их деятельностью.

— Общая характеристика и структурные особенности протестантских течений 1940-х — 2000-х г.г.

Для того, чтобы как-то контролировать деятельность протестантских церквей, в большинстве регионов России к 1940-м г.г. был легально представлен лишь один разрешенный Советской властью протестантский Союз — Всесоюзный союз Евангельских Христиан Баптистов (ВСЕХБ) (История создания этого Союза в Приложении №10). Он фактически и определял лицо российского протестантизма. В 40-е гг. власти принудили влиться в это объединение представителей различных протестантских течений. В результате пребывания в одной централизованной организации сформировалась определённая объединяющая идеология, которая должна была быть достаточно широкой и общей, так как во ВСЕХБ входили церкви с различными особенностями вероучения. Эта идеология была сформирована и принималась большинством руководителей союзных общин на протяжении многих десятилетий с 1944 г. до конца 80-х г.г.

Особая роль отводилась пресвитеру (старшему) в общине, который исполнял служение, и на нём лежала вся ответственность за общинную жизнь. Верующие постепенно привыкали полностью доверяться пресвитеру. В качестве «надзирателей» за общинами в регионах был установлен институт уполномоченных ВСЕХБ (с 1947 г. — старшие пресвитеры). В рамках Союза, таким образом, была создана жёсткая система иерархии: старший пресвитер — пресвитер — диакон (исполняющий роль скорее хозяйственную).

Одной из особенностей жизни общин Союза было то, что практически вся религиозная деятельность концентрировалась на богослужении, состоявшем из чтения Библии, проповеди пресвитера и хлебопреломления один раз в месяц. По жёстким правилам ВСЕХБ креститься могли только совершеннолетние, достигшие 18 лет. Церковная жизнь для рядового верующего состояла в посещении Дома молитвы и следовании евангельским принципам в частной жизни. Пресвитер поддерживал членов своей общины духовно и морально, но при этом старался не поднимать в своей проповеди острых вопросов (о предопределении, отношении к государству, к евреям, к миссионерству и т.д.) и призывал верующих обратить внимание на своё внутреннее соответствие заповедям Божиим. Созерцательную атмосферу создавали эмоциональные песнопения, которым уделялось достаточно большое внимание, и благоговейная обстановка богослужения. Начавшее складываться до революции 1917 г. особое русское благочестие евангельских христиан и баптистов окончательно оформилось именно в советский период. Оно стало видоизменяться только с конца 80-х г.г.

Постепенно складывалась советско-баптистская трудовая этика. Большинство рядовых баптистов работало на производстве или же в колхозах, и были простыми советскими трудящимися. Этика эта заключалась в том, что настоящая любовь к Родине, к земле, на которой ты живёшь, каким бы тоталитарным ни было государство само по себе, должна подкрепляться честным трудом и выполнением распоряжений правительства.

В начале 1960-х г.г. образовался еще один Союз баптистов, противопоставляющий себя официальному союзу ВСЕХБ — Совет церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ) — инициативники. Это движение официально зародилось 13 августа 1961 года в городе Узловая Тульской области, когда инициативная группа заявила протест московскому руководству ВСЕХБ, считая его «исполнителями воли Сталина».

В феврале 1962 г. инициативная группа образовала Оргкомитет по созыву съезда, о проведении которого неоднократно обращался с ходатайствами в Совет по делам религий при Совете Министров СССР. К 1965 ими был образован Союз церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ).

Инициативный союз начал жить самостоятельной жизнью и категорически отказывался регистрировать свои общины. СЦ ЕХБ издавал и издает литературу, которую инициативники распространяют бесплатно, организуя евангелизационные палатки. По данным ВСЕХБ в СЦ ЕХБ на 01.01.1972 входило 452 общины, т.е. около 18.000 верующих. В 1966 году движение инициативников достигло своего пика и насчитывало в своих рядах около 155000 сторонников.

Непримиримая позиция инициативников вызвала гонения на них со стороны властей. За годы советской власти общины приобрели замкнутый характер.

Сразу после падения Советской власти в российском протестантизме начались интенсивные идейные и организационные процессы. И если к началу перестройки на территории нынешней РФ протестантизм был представлен баптизмом-евангелизмом (организационно оформленном во ВСЕХБ и нелегальную организацию Совет Церквей ЕХБ — СЦ ЕХБ), пятидесятничеством и адвентизмом, то в процессе перестройки и после нее появляются новые течения и видоизменяются «старые».

Внутри ВСЕХБ (переименованного в 1991 г. в Российский союз ЕХБ — РСЕХБ) возникают евангелические течения, выступающие за большую социальную (а иногда и политическую) активность, которые начинают проявлять интерес к взаимодействию со светской культурой.

К 1999 г. возникает несколько новых объединений баптистов и евангелистов (в которые вошли общины, вышедшие из РСЕХБ и Совета церквей и до того автономные и созданные западными миссионерами). Это в первую очередь Евангельский Христианский миссионерский союз (ЕХМС) и Ассоциация церквей евангельских христиан (АЦЕХ).

К 2002 г. пятидесятничество обогнало баптизм-евангелизм по численности и по разнообразию входящих в него течений. Сейчас пятидесятничество — наиболее многочисленное и наиболее активное течение протестантизма в России.

При советской власти существовало лишь одно находившееся на нелегальном положении пятидесятническое объединение — Объединённая церковь христиан веры евангельской (ОЦХВЕ).

Ещё в 1985 г. почти все пятидесятнические общины, состоявшие в ВСЕХБ, вышли из него и, объединившись с некоторыми автономными (в том числе и незарегистрированными) общинами, создали свой самостоятельный союз — Российский Союз Христиан Веры Евангельской (РСХВЕ). Наступившая религиозная свобода придала деятельности этого союза феноменальный динамизм.

Помимо этих двух пятидесятнических организаций, по всей России стали возникать, в основном в результате деятельности украинских, американских, западноевропейских и корейских миссионеров, независимые пятидесятнические общины.

Принципиально новым явлением стало возникновение общин харизматического направления (вероучение традиционных пятидесятников и харизматов тождественно, основное отличие — в формах богослужения; у харизматов приняты более зкзальтированные и энергичные практики). Динамичное харизматическое движение коренным образом изменило социальное лицо российского пятидесятничества. Оно привлекло много социально активной молодёжи.

В 1990 г. формируются два пятидесятнических союза: объединение «Церковь Божия», позднее преобразованное в Объединённый союз Христиан Веры Евангельской Пятидесятников (ХВЕП), в котором харизматическое направление полностью господствует, и более традиционный Союз Христиан Веры Евангельской Пятидесятников (СХВЕП). Церкви и общины, входящие в оба легальных союза пятидесятников, — наиболее динамично развивающиеся христианские конфессии, представленные во всех регионах России, расширяющие своё влияние вне региональных столиц и в том числе в сельской местности, усиленно развивающие миссионерскую деятельность среди всех слоёв населения и среди многих национальных меньшинств России.

В настоящее время на территории России действуют еще три основных объединения пятидесятников:

•Российская Церковь Христиан Веры Евангельской (РЦХВЕ)

•Объединённая Церковь Христиан Веры Евангельской (ОЦХВЕ)

•Российский объединённый Союз Христиан Веры Евангельской (РОСХВЕ).

Если пятидесятничество было всё же представлено на территории нынешней России до 1991 г., то широкое распространение лютеранства и методизма среди русских началось с 1990-х г.г. практически с нуля.

До перестройки лютеранство формально считалось религией большей части российских немцев. После перестройки, в 1994 г., под прямым покровительством, при финансовой и организационной поддержке лютеранской церкви Германии и властей ФРГ была создана Евангелическо-лютеранская церковь (ЕЛЦ) в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии с центром в Санкт-Петербурге.

Небольшую, но влиятельную часть её прихожан составили российские немцы, обратившиеся к вере уже после перестройки, нашедшие себя в ЕЛЦ в первую очередь по национальным, культурным, идеологическим соображениям. Более существенно и важно то, что в приходы ЕЛЦ потянулась интеллигентная, либерально настроенная русская молодёжь.

Еще одним важным явлением за последние десять лет стал российский методизм. Досоветская история методизма насчитывает всего несколько лет существования нескольких методистских общин, возникших за несколько лет перед революцией и сразу после неё. Эти общины были разгромлены в 20-х гг., и практически до конца 1980-х г.г. не было никакой деятельности методистских общин на территории России.

Первые контакты Объединённой методистской церкви (ОМЦ) с Россией стали налаживаться ещё в годы перестройки, сначала через методистов в Прибалтике и через Корею, с 1989 г. устанавливаются связи и с американскими методистами. Объединённая методистская церковь, пытаясь официально укрепиться в России, действовала сначала через Советский фонд мира, и её миссионеры не создавали общин, а лишь ограничивались материальной помощью, чтением отдельных лекций по Библии. После 1991 г. ситуация изменилась. ОМЦ укрепляется в России в качестве религиозной, а не благотворительной организации. Основными принципами деятельности методистских миссионеров были и остаются: исключение массовой евангелизации, а только тесные личные контакты, а также серьёзные библейские занятия для всех желающих. Огромный приоритет отдаётся образовательной деятельности. При ОМЦ всегда действовали курсы по изучению иностранных языков, члены церкви читают лекции по истории религии в школах и училищах. Важнейший принцип для методизма, заложенный ещё самим Уэсли, — путь к совершенству, как и категория «святости», являются и духовными, и социальными одновременно.

В 1992 г. создана Российская объединённая методистская церковь (РОМЦ).

С 1992 г. и по настоящее время, методизм получил широкое распространение, а общины разбросаны по всей территории России.

Первые общины Адвентистов Седьмого Дня (АСД) появились в России в 1886 году в Крыму и Поволжье. Адвентизм первоначально распространялся среди немецких колонистов Юга России эмиссарами из Германии. После революции 1917 г. руководители адвентистов заняли лояльную позицию в отношении советской власти, что способствовало росту их общин. В середине 20-х гг. церковь АСД пережила раскол на почве отношения к власти и к службе в армии, вследствие чего от нее отделилась группа адвентистов-реформистов. В середине 30-х гг. в результате преследования властей Всесоюзный совет общин АСД прекратил существование. Он был восстановлен лишь в 1946 г., однако в 1960 г. был снова ликвидирован. Общины АСД вели автономную полулегальную деятельность и только в конце 70-х — начале 80-х гг. началось возрождение Церкви АСД и организационное объединение адвентистских общин. В настоящее время в России действуют Генеральная конференция — Евро-Азиатский дивизион Церкви Христиан Адвентистов Седьмого Дня, охватывающая своей юрисдикцией территорию России, стран СНГ и Балтии, и входящие в нее два Союза Церквей АСД: Западно-Российский и Восточно-Российский, в которые входят региональные союзы.

Практически всё конфессиональное многообразие протестантизма не только привилось, но и укоренилось на русской почве.

Четыре наиболее крупных протестантские течения, объединяющих до 85% всех российских протестантов, образовали Консультативный совет глав протестантских церквей России. Членами названного Совета являются: Российский Союз Евангельских Христиан-Баптистов (922 зарегистрированных общины (1600 поместных церквей)), Российская Церковь Христиан Веры Евангельской (1398 зарегистрированных общин (1700 поместных церквей и групп)), Российский Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской (около 1200 (1500) общин), Церковь Христиан Адвентистов Седьмого Дня (620 зарегистрированных общин).

Ну, а теперь перейдем непосредственно к протестантским общинам в Комсомольске-на-Амуре. Начать, конечно же, надо с самого начала — с заселения этих мест.

Заселение места, на котором стоит Комсомольск-на-Амуре, начинается с 1860 г. Тогда по распоряжению первого военного губернатора Приамурья Петра Васильевича Казакевича (адмирал, сподвижник Николая Николаевича Муравьева и Геннадия Ивановича Невельского) были подготовлены срубы для жителей будущего села. Первые переселенцы — крестьяне из Пермской губернии, которым по жребию выпало здесь обосноваться, дали селу название Пермское на Амуре. В дальнейшем сюда стали прибывать крестьяне и из других губерний (в том числе Тамбовской и Вятской губерний). С 1859 г. переселение крестьян осуществлялось за казенный счет. При этом в дальний путь отправлялись, как правило, крестьяне с достатком, более или менее самостоятельные и инициативные.

Первое дошедшее до нас упоминание о религиозной жизни в селе относится к 1894 г. В Российском государственном историческом архиве Дальнего Востока сохранился документ, датированный 31 мая 1894г. — «Список о местоположении церквей и часовен по Софийскому округу Приморской области Восточной Сибири». В этом списке под номером 9 указана часовня «Св. Ильи Пророка и Св. Иоанна Златоуста». В начале ХХ века маленькая часовня была перестроена в небольшой храм 87 кв. м., хотя на самом деле это был скорее молельный дом, нежели полноценный храм. Богослужение в нем велось нерегулярно, батюшка бывал лишь наездами. Как вспоминают старожилы города, храм стоял на месте сегодняшнего автовокзала.

В начале ХХ века часовня была перестроена жителями села в церковь с одноименным названием. Из воспоминаний Марии Ивановны Свистуновой (из рода Бормотовых), 1914 года рождения, потомка первопоселенцев села Пермского: «Церковь в Пермском была красивая, деревянная, рубленая. Стояла на высоком берегу Амура и звон ее слышен был далеко. Церковь имела три крыльца: одно — в лес, другое — на Амур, другое — входное. На колокольне было 3 колокола. Внутри было красиво: иконы старинные, купель серебряная. Поп наезной был, с Троицкого…».

Известно, что в Пермском проживали также семьи молокан и старообрядцев. В первые годы освоения Амура контингент молокан представляли Таврическая, Самарская и Тамбовские губернии, старообрядцев — Пермская губерния и Забайкальская область.

— История протестантских церквей

в Комсомольске-на-Амуре

В данной работе представлена история протестантских церквей г. Комсомольска-на-Амуре, но в силу обстоятельств не зависящих от автора, не удалось собрать полный материал обо всех протестантских церквях. Некоторые из них, возникшие в 1990-х г.г., с течением времени прекратили свое существование, некоторые влились в описанные в работе церкви. В основном здесь представлены протестантские церкви, действующие по сегодняшний день.

6.1. Евангельские христиане баптисты

Бесплатный фрагмент закончился.

Купите книгу, чтобы продолжить чтение.