Бесплатный фрагмент - Проект учебного пособия «Комплекс морально-нравственных основ современного российского общества»

Проект учебного пособия «Комплекс морально-нравственных основ современного российского общества»

Письмо Учителю (Преподавателю) о предмете и содержании, целях и задачах проекта учебного курса.

У всех людей на планете Земля есть что-то общее, глубинное, но не животное, а именно человеческое, некие морально-нравственные основы (общие начала), объединяющие и дисциплинирующие их всех (предмет и содержание проекта учебного курса). Этим проект данного учебного курса отличается от некоторых других гуманитарных наук, изучающих особенности различных общественных систем, цивилизаций, культур, уделяющих внимание достаточно сложным категориям, вопросам, которые невозможно однозначно понять, на которые невозможно однозначно ответить, в силу чего, такие науки обогащают только общее развитие человека, но зачастую не находят практического применения (теоретические науки). Конечно, сложно создать преимущественно прикладной проект учебного курса гуманитарной науки на стыке юриспруденции, религиоведения, этики, социологии и даже, биологии, психологии, но автор данной работы попробует сделать это. Использование сведений из других наук роднит данный проект учебного курса с ними. Цели проекта учебного курса: внедрение комплекса именно таких неидеологизированных морально-нравственных основ в образовательный процесс будет способствовать формированию атмосферы толерантности среди различных групп российского общества, ведь будет найден консенсус, то есть, точки соприкосновения культур, цивилизаций (общество будет обладать духовным здоровьем). Вообще же, данная работы затрагивает не только вопросы свободы совести, но и современный образовательный процесс. Естественно и для автора данной работы разработка идеи будет реализацией свободы совести, ибо автор попытается подойти к решению вопроса одновременно и как юрист, и как человек верующий, и как обыватель, воспитывавшийся по правилам общепринятой морали, следуя курсу золотой середины. Вычленяемый комплекс является одновременно и ядром современной российской идеологии, хотя автор данной работы намеренно избегает всякой идеологизированности. Но в данном случае, термин «идеология» рассматривается в переносном значении, в значении государственной доктрины, доктрины гражданского общества, противопоставляющейся всякой ограниченной идеологии (коммунистической, капитало-олигархической, религиозной, этнической и т. д.). Задачей проекта учебного курса является формирование полноценной личности (классическая задача), являющейся субъектом именно гражданского общества и правового государства (новая задача). Поэтому, автор данной работы предлагает на суд читателя проект учебного курса «Комплекс морально-нравственных основ современного российского общества» для старших классов общеобразовательных школ, средне-профессиональных учебных заведений, кроме специальности «Юриспруденция».

Глава 1. Вступительная тема: основные термины, обоснование сути проекта учебного курса

Гражданин-учащийся, настал момент, когда ты уже можешь нести юридическую ответственность за содеянное, пройдёт ещё сравнительно немного времени, и ты самостоятельно сможешь принять участие, хотя бы небольшое, в судьбе твоего государства, а значит, в какой-то мере и других государств, Планеты Земля. Для важных свершений необходимы прочные основы, о которых мы поговорим. Возможно, ты уже заметил, что другие люди могут быть не похожи на тебя. Речь не идёт о каких-то индивидуальных особенностях, ведь каждый человек — индивидуальность (рост, вес, характер, темперамент и т. д.), к тому же, эти вопросы изучаются в рамках других наук. Непохожесть одних людей на других людей может выражаться в их расе, национальности, вероисповедании, политических и философских убеждениях и др. Этот же учебный предмет, покажет тебе, что общего, в казалось бы, разных людях. Общего достаточно много, настолько много, что предполагает изначальное равенство людей.

Для начала, разберём, некоторые термины (слова). Согласно С. И. Ожегову и Н. Ю. Шведовой комплексом является совокупность, сочетание чего-нибудь. Например, комплекс норм. Под моралью ими понимаются нравственные нормы поведения, отношений с людьми, а также сама нравственность. Например, общечеловеческая мораль, первобытная мораль. К нравственности они относят внутренние духовные качества, которыми руководствуется человек, этические нормы; правила поведения, определяемые этими качествами. Например, говорят этот человек безупречной нравственности или безнравственный человек. Возможно, ты заметил, что слова мораль и нравственность тесно взаимосвязаны, можно даже сказать, что мораль и нравственность друг без друга не существуют.

Светский же, в отличие от религиозного, означает не церковный, мирской, гражданский. Российская Федерация — светское государство, а потому, никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной (ч. 1 ст. 14 Конституции Российской Федерации). Ты проходишь курс светского обучения именно в рассмотренном значении. Право — система общеобязательных, формально определённых юридических норм, выражающих общественную, классовую волю (конкретные интересы общества, классов и т. п.), устанавливаемых и обеспечиваемых государством и направленных на урегулирование общественных отношений. Зачастую, праву в этом значении слова, соответствует термин «законодательство». Право, это по сути своей мораль и нравственность, ещё в глубокой древности, подкреплённые принудительной силой государства. Государство — организация политической власти, содействующая преимущественному осуществлению конкретных интересов (классовых, общечеловеческих, религиозных, националистических, расовых и т.п.) в пределах определённой территории. Российская Федерации, Китай, Бразилия, Казахстан, Индия, Монголия, Тунис, Новая Зеландия являются государствами. В данной работе мы не будем рассматривать теории о том, что право возникло до появления государств, поэтому во избежание путаницы условно под правом будем понимать то право, которое появилось одновременно с государством.

Слово «религия» достаточно сложное для понимания, даже для людей ученых. Говорят, что существует не менее сотни определений этого слова. Уясним же для удобство только одно из определений. Религия это вера, особый взгляд на мир, совокупность обрядово-культовых действий, а также объединение верующих людей в определённую организацию, которые вытекают из убеждённости в существовании той или иной разновидности сверхъестественного. Суть религии видится по-разному: нуминозный, или духовный опыт святых людей; противопоставление священного (другой мир) и мирского (наш мир), вера в богов или Бога. Христианство, ислам, буддизм, иудаизм, язычество, всё это религии, вера людей. Мораль и нравственность могут происходить из религии.

В интересующем нас значении этика представляет собой совокупность норм поведения (обычно говорят применительно к какой-нибудь общественной группе). Например, этика государственного служащего, медицинская этика, этика бизнесмена, научная этика и т. д. Этика может носить национальный характер: этика казаков в дореволюционной России, этика самураев в феодальной Японии. Но наибольшую ценность для человека представляет общечеловеческая этика, универсальные общечеловеческие ценности (основы). Незря, для этики, уже как для науки, центральной темой продолжает оставаться проблема добра и зла. Этикет, является однокоренным словом по отношению к этике, но имеет своё особое содержание. Под этикетом понимается установленный, принятый порядок поведения, форм обхождения. Например, дипломатический этикет. Этикет, как утверждает Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия, имеет ярко выраженный ситуативный характер. Необходимость выбора того или иного слова, жеста или какого-либо еще этикетного знака в первую очередь обусловлена специфической ситуацией. Этикет органически связан с моральными нормами и ценностями общества. Система моральных установок, определяющих характер общения у самых разных народов, включает набор универсальных общечеловеческих ценностей: почтительное отношение к старшим, родителям, женщинам, понятия чести и достоинства, скромность, толерантность, благожелательность. Обычай — стереотипный, многократно повторяющийся способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов. В современном обществе приняты только положительные обычаи, поэтому в писаном праве современных государств можно встретить ссылки на добрый порядок, добрые нравы. К обычной сфере также относят обыкновения. Обычаи бывают религиозными и нерелигиозными. Универсальные общечеловеческие ценности (основы) свойственны людям потому, что они являются людьми одновременно и в философском, и в биологическом понимании этого слова, существами, ответственными и за свои деяния, и в некоторой степени, за планету Земля, о чём будет сказано позднее.

В данном проекте учебного пособия под словосочетанием «комплекс морально-нравственных основ» условно будет пониматься свод, собрание правил, даже может быть кодекс, который выступает регулятором жизни многоуровневого общества, а потому может являться светским правовым, религиозным, этическим и т. д. В данной работе затрагиваются именно эти три комплекса, наибольшее взаимопроникновение которых является наиболее актуальным в современном тебе российском обществе.

На сегодняшний день российское общество стоит на перепутье своего духовного развития: с одной стороны, оно отказалось от комплекса морально-нравственных основ коммунистической идеологии, а с другой не выработала неидеологизированного комплекса российских морально-нравственных основ. В образовавшийся духовный вакуум проникают, зачастую в немерянном количестве, идеи о создании сугубо религиозного комплекса морально-нравственных основ, игнорирующего светские установления (несмотря, на провозглашённую светскость государства идет апелляция к принципу «кого государство — того и вера», по типу преобладания конкретных конфессий) или же, в противовес им идеи о создании светского правового комплекса морально-нравственных основ, при этом, как всегда получается, совершенно оторванного от религиозных традиций. При этом два этих, на первый взгляд противоположных полюса идей, совершенно не учитывают третьего комплекса морально-нравственных основ, комплекса этики, обычной людской этики, присущего абстрактному обывателю, далёкому от зачастую сложных для понимания религиозных и светско-правовых правил, догм, институтов. С религиозной точки зрения такой этике не стоит уделять особого внимания, ибо есть непререкаемые религиозные правила (основы), которые переданы людям именно от идеального Сверхъестественного (Божественного), а потому такие правила (основы) совершенны, логически закончены, значит, люди якобы не нуждаются в чём-либо другом; более того, утверждается, что без влияния Сверхъестественного в обществе не мог сложиться такой комплекс, ведь всё происходит по велению Сверхъестественного, все подобные комплексы в виде мыслей есть искра Божья, а не продукт автономной деятельности мозга человека. С точки зрения светской, даже более того сказать, светско-правовой, правила обычной человеческой этики носят второстепенно-подчинённую роль по отношению к праву, потому что далеко не всегда являются общеобязательными, то есть, говоря сугубо юридической терминологией, не гарантированы принудительной силой государства. Однако многие великие мыслители разных времён и народов утверждали, что мораль и нравственность человека как вида, вне зависимости от принуждения государством и освящения религией, сами по себе носят высокий положительный потенциал.

В качестве примера сугубо религиозного комплекса морально-нравственных основ можно привести «основы» всевозможных вероисповедальных культур: православной, исламской, буддийской, которые активно внедряются в образовательные программы. Примером же сугубо светско-правового комплекса морально-нравственных основ может являться Кодекс чести В. И. Вельского, который является составной частью книги «Книга чести», вышедшей в 2006 г. в издательстве «Амрита Русь», Москва. Несмотря на несомненные достоинства названных примеров религиозного и светско-правового комплекса морально-нравственных основ (последний пример, даже более удаляется в сторону человеческой этики географически- и социально-ограниченных сообществ), такие проекты имеют в себе настолько существенные недостатки, что противников массового внедрения в образовательные программы данных позиций будет гораздо больше, чем сторонников, причём аргументы против, будут не только правовыми, но религиозными, этическими. Проще говоря, юристы, представители разных конфессий, философы, обыватели будут спорить друг с другом, не находя консенсуса. Взять хотя бы православного: ему совершенно не представляется морально-нравственной основой то, что мусульманин молится пять раз в день, обращаясь к Мекке, а мусульманину не представляется такой основой тот факт, что православный отмечает праздник Рождества Христова; в то же время, ни современный православный, ни современный мусульманин, ни светский юрист не признают в качестве основы обязательность принятия наследства после смерти родственников, хотя В. И. Вельский вводит такую обязанность в Кодексе чести. Автор данной работы не согласен с Г. М. Вельяминовым и В. С. Семёновым, представляющими правовую мысль и считающими, что объединение усилий разных конфессий, атеистов необходимо для того, чтобы в будущем создать своего рода «синтетический», глобальный фундаментализм, Хартию Добра (свод общечеловеческих ценностей), см. Вельяминов Г. М., Семёнов В. С. Бог и право: одно- или многополярный мир?// Московский журнал международного права. 1999, №3, с. 36—39. Такое несогласие проистекает из того, что в данном случае говорится о неком комплексе морально-нравственных основ, более склоняющемся в сторону религиозную, но под маркой светско-правовой глобализации, вспомнить хотя бы упоминание о «морально-божественной связи-Законе» для всех людей, выступающей универсальным комплексом морально-нравственных основ.

Итак, следует отметить, что у всех людей на планете Земля есть что-то общее, глубинное, но не животное, а именно человеческое, некие морально-нравственные основы (общие начала), объединяющие и дисциплинирующие их всех. Найти общие моменты и различия в правовом, религиозном и этическом комплексах общества возможно после прочтения данного проекта учебного курса.

Вопросы для самоконтроля.

— Что такое комплекс морально-нравственных основ современного российского общества? Имеется ли комплекс морально-нравственных основ в других государствах?

— Какие три основных комплекса морально-нравственных основ возможно выделить в российском обществом в настоящий момент?

— Раскройте содержание следующих терминов: комплекс, мораль, нравственность, светский, право, государство, религия, этика, этикет, обычаи. Приведите примеры использования данных слов в речи.

— Как Вы понимаете следующее стихотворное высказывание древнегреческого поэта-драматурга Софокла (ок. 496—406 гг. до н. э.):

«Много в природе дивных сил,

Но сильней человека нет?»

Может ли это стихотворение выражать биологическую предпосылку ответственности человека за содеянное?

— Как Вы понимаете следующее высказывание российского философа, экономиста, теолога С. Н. Булгакова (1871—1944 гг.):

«Человечество — едино, хотя и многолико.»

Может ли это высказывание означать изначальное равенство всех людей?

— Среди видных западных учёных, которые бы высказывали некоторые мысли по поводу формирования единого комплекса морально-нравственных основ современного общества, был американский социолог Т. Парсонс (1902—1979 гг.). Среди четырёх главных процессов структурного изменения общества (эволюции общества) он выделил так называемую «генерализацию ценностей», что заключается в том, что «… когда переплетение социально структурированных ситуаций становится более сложным, то для обеспечения социальной стабильности нужно, чтобы ценности получали обобщенное выражение» (Парсонс Т. Система современного общества/Пер. с англ. Л. А. Седова и А. Д. Ковалёва.– М.: Аспект Пресс, 1997. С. 44). Немаловажную роль в системе общества Т. Парсонс отводил нормам, которые как структурные компоненты соотносятся с основополагающей подсистемой общества-социетальным сообществом, имеют функцию интеграции и развиваются по пути включения всё новых единиц, структур и механизмов в нормативные рамки социетального сообщества (например, семейные домохозяйства со временем преобразовались в организации, основанные на найме, но оба типа структур должны вписаться в структуру норм существующего в тот или иной момент общества). Ценности, по мнению учёного, соотносятся с подсистемой воспроизводства образца или фидуциарной системы, имеют основную функцию воспроизводства образца. «Социетальным обществом» Т. Парсонс назвал такую основную подсистему общества, где лояльность коллективу или «общественному» интересу, потребности закрепляется нормами в качестве всеобщей обязанности; Т. Парсонс исключал из сферы лояльности готовность к военной службы, так как в большинстве современных обществ в обязательном порядке службу в вооружённых силах проходят мужчины, а не женщины (См. Парсонс Т. Указ соч. С. 23—35, 43—45).

Всякое ли общество нуждается в генерализации ценностей и для чего она необходима, если, по Вашему мнению, какое-то общество нуждается в генерализации ценностей? Обоснуйте свою точку зрения.

Перечень использованных источников к главе 1

1. Афоризмы. — Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. С. 925, 946.

2. Вельский В. И. Книга чести. — М.: Амрита Русь, 2006. — 590 с.

3. Булгаков С. Н.; обычай; Парсонс Т.; Софокл; этикет. Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия 2010. CD-RW. — М.: ООО «Кирилл и Мефодий», Казань: P&S ООО «ИгроМаркет», 2010.

4. Вельяминов Г. М., Семёнов В. С. Бог и право: одно- или многополярный мир?// Московский журнал международного права. 1999, №3. — С. 36—39.

5.Комплекс; лояльный; мораль; нравственность; светский; этика. Толковый словарь русского языка С. И. Ожегова и Н. Ю. Шведовой: 80 тысяч слов и фразеологических выражений. — 4-е изд. доп. — М.: Азбуковник, 1999. — С. 288, 333, 334, 365, 423, 702, 913.

6. Конституция Российской Федерации от 12 декабря 1993 г.

7. Малько А. В. Теория государства и права в вопросах и ответах: Учебно-методическое пособие. — 4-е изд. перераб. и доп. — М.: Юристъ, 2001. — 259,270 с.

8. Парсонс Т. Система современного общества/Пер. с англ. Л. А. Седова и А. Д. Ковалёва.– М.: Аспект Пресс, 1997. — 23—35, 43—45 с.).

9. Религия. Энциклопедия мистических терминов. Сост. Васильев С., Гайдук Дм., Нугатов В. –М.: Локид; Миф, 2000. — С. 415, 416.

Глава 2. Основные отечественные и зарубежные современные взгляды на три основных комплекса общества. Мероприятия российского государства и некоторых других государств в направлении выработки комплекса морально-нравственных основ современного общества

В данной главе правовой, религиозный и этический комплексы будут рассмотрены с точки зрения их регулятивных и охранительных возможностей. Главным отличием права от религии является то, что по своей природе право характеризуется в качестве регулятора и охранителя социальных отношений (практический характер), в то время как религия не только регулирует общественные отношения, но выполняет и культурно-транслирующую функцию (эстетический характер). Другими словами можно сказать: право является сводом общезначимых правил поведения, охраняемых и защищаемых государством, а религия — это и свод священных правил поведения, в некоторых государствах прямо охраняемых и защищаемых в качестве религиозных, и одновременно собрание сведений о Сверхъестественном в виде символа веры, мифов, легенд, обрядов.

Морально-нравственный потенциал человека, отдельных народов, вне зависимости от религии подчёркивался многими мыслителями, особенно начиная с Эпохи Возрождения (14—17 вв.). В связи с Эпохой Возрождения часто упоминают гуманизм. Гуманизм (от лат. humanus — человеческий, человечный), признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. В более узком смысле гуманизм — светское вольномыслие Эпохи Возрождения, противостоявшее схоластике и духовному господству церкви, связано с изучением вновь открытых произведений классической древности (Древние Греция и Рим). Весьма неожиданной стала историческая судьба воззрений одного из великих гуманистов Эпохи Возрождения Э. Роттерадамского (1467– 1536 гг.). Первоначально Э. Роттердамский, действующий в рамках религиозной морали полагал, что основополагающим в христианстве является стремление человека к Богу в надежде на его безграничную милость, что подразумевает способность человека стремиться, а значит, свободу его воли (1524 г., «Диатриба, или Рассуждения о свободной воле»). Тогдашний лидер протестантов М. Лютер (1483 — 1546 гг.) категорически возражал ему: воля человека настолько порабощена грехом, что пока Бог по своей благодати не освободит её, то человек не только не способен уподобиться Иисусу Христу, но даже стремиться к нему (1525 г., «О рабстве воли»). Параллельно Э. Роттердамский критиковал Римско-католическую Церковь, обвиняя её в нарушении морально-нравственных основ, предлагал реформы. Таким образом, Э. Роттердамский разошёлся во взглядах и с католиками, и с протестантами, став одним из ведущих светских гуманистов. Э. Роттердамский чуть ли не уровнял человека с Богом, вырвал его из пут христианской теологии, ведь человек, по его представлениям, сам творит свою судьбу. В его представлениях Бог стал неким достижимым морально-нравственным идеалом, а не мистической фигурой. В наше время людей, разделяющих и придерживающихся в жизни взглядов гуманистов Эпохи Возрождения, также называют гуманистами. Одним из фактов признания именно человеческого потенциала в творчестве является издание в 1474 г. в Венецианской Республике указа, согласно которому о реализованных на практике изобретениях необходимо было сообщать республиканским властям, с целью предотвращения использования изобретений другими лицами. Срок действия патента равнялся 10 годам. Не случайным является и тот факт, что местность, где был принят данный документ, входила в один из условно выделяемых центров Эпохи Возрождения. Признанием потенциала творческой силы человека, которая зависит от него самого, итальянское общество ранее всего стало отличаться от обществ других государств. В Средневековье прообразами авторского права были так называемые «привилегии», которые выдавались монархом лично автору по просьбе последнего. Как правило, привилегии выдавались на художественные литературные произведения, и такая практика была редкой. Многие учёные и люди искусства полагали, что их произведения являются не актом творения, ибо они являются лишь «проводниками» божественного знания, которое выражают посильным способом. Следовательно, заявлять права на свои произведения было бессмысленно и греховно. Итальянцы Древнего Рима также впервые в истории на государственном уровне гарантировали право собственности, закрепив его содержание (владеть, пользоваться распоряжаться вещью) (см. Законы XII таблиц 451/450 г. до н.э., «Институции, или Наставления» Гая 2 в. н. э.), хотя точного и ясного определения понятию «право собственности» никто из римских юристов так и не дал. Возродившийся интерес к римскому праву органично вписывался в гуманистическую культуру Эпохи Возрождения. Согласно Большой энциклопедии Кирилла и Мефодия: «В отличие от многих других древних обществ в Риме право очень рано (уже в эпоху Законов двенадцати таблиц — 5 в. до н. э.) конституировалось как особая система регулирования человеческого поведения, не совпадающая с предписаниями религии и моралью». Наследие Древнего Рима активно изучалось много позже, в том числе, в Эпоху Возрождения. Итальянский философ и поэт Дж. Бруно (1548—1600 гг.) в духе Эпохи Возрождения писал, что: «Вера требуется для наставления грубых народов, которые должны быть управляемы, а доказательства — для созерцающих истину, которые умеют управлять собой и другими» (Энциклопедия мудрости/Под ред. И. Костраба, А. Кравец и др. — М.: РООССА. С. 262). Таким образом, итальянская мысль внесла свой вклад в формирование комплекса морально-нравственных основ общества. Эпоха Просвещения привнесла ещё большую веру в возможности человека вне зависимости от религии. Так, немецкий философ И. Кант (1724—1804 гг.) разработал учение о «естественной этике». В рамках этого учения он утверждал: «Мораль коренится в понятии человека как… существа, которое своим разумом связано с необусловленными законами. Человек поэтому, не нуждается ни в коем случае… в религии, но он полностью самодостаточен благодаря чистому практическому разуму» (Соботка М. в История философии в кратком изложении/ Пер. с чеш. Богута И. И. — М.: «Мысль», 1991. С. 482. Цит. по Kant I. Die religion innerhalb der blossen Vernunft/ Vyd. Pruske akademie. Sv. 6. Berlin. S. 3.). Французский философ, энциклопедист П. А. Гольбах (1723—1789 гг.) утверждал: «Чтобы постичь истинные основы морали, людям нет необходимости ни в богословии, ни в откровении, ни в богах; для этого достаточно просто здравого смыслы». Тем самым, этот учёный подчеркивал независимость морально-нравственных основ человека от религии. П. А. Гольбах также писал, что: «Истинная нравственность низменно базируется на реальных и перманентных интересах рода человеческого, которые не могут подвергаться изменениям» (Мудрость Европы. От Данте до Фрейда. Авт-сост. В. Шойхер. — М.: Вече, 2011. С. 192). Этим учёный ещё раз показал возможность человека самостоятельно формулировать морально-нравственные основы, которые заложены в его природе. Французский философ К. А. Гельвеций (1715—1771 гг.) вообще полагал, что: «Интересы духовной власти не связаны с интересами какого-нибудь народа, но с интересами известной религии. Священные законы — это законы, соответствующие общественному интересу. Всякий противоречащий этому закон — не закон, а облачённое в форму закона злоупотребление» (Указ. соч. Авт-сост. В. Шойхер. С. 351, 378). Здесь учёный находит и независимость морально-нравственных основ от религии и возможность некого их совпадения (наложения друг на друга), но при соблюдении известных условий. Протестантский учёный и теолог Э. Бруннер (1889 — 1966 гг.) утверждал, что христианскую этику можно определить как «науку о детерминируемом (определяемом — при авт.) божественным действием человеческом действии». Что же касается «естественной этики» как в её идеалистическом (Кант), так и в натуралистическом (Эпикур) вариантах, то она связана с верой в моральные возможности человека, в его способность собственными силами реализовать добро. И именно поэтому, считает Э. Бруннер, она неприемлема в религиозном отношении (см. Марксистская этика: Учеб пособие для вузов/ А. И. Татаренко, А. А. Гусейнов, В. И. Бакштановский и др. — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: Политиздат, 1980. С. 318). Однако, в рамках христианской мысли есть противоположные мнения, опирающиеся на общепризнанные христианами священные тексты. Так, Иеромонах Иов (Гумеров) отмечает, что римское право, в отличие от богооткровенного иудейского права, явилось итогом «долгого коллективного человеческого опыта, в котором формирующими факторами были интересы государства и права… Римское право не имело богооткровенного источника, однако такие важнейшие нравственные категории, как честность, справедливость, точное исполнение обязанностей и другие не могли не запечатлеться в основных его установлениях» (Иеромонах Иов (Гумеров). Суд над Иисусом Христом. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2007. С. 84.). В подтверждение своих слов Гумеров приводит цитату из Послания апостола Павла к Римлянам: когда язычники, не имеющие закона (имеется в виду религиозный закон — прим. авт.), по природе законное делают, то, не имея закона,, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (Рим. 2, 14—15). В 19 в. британский естествоиспытатель Ч. Р. Дарвин (1809—1882 гг.), писал, что: «Самую сильную черту отличия человека от животных составляет нравственное чувство, или совесть. И господство его выражается в коротком, но могучем и крайне выразительном слове «должен» (Указ. соч./Под ред. И. Костраба, А. Кравец и др. С. 580). В 20 в. большое значение для выявления морально-нравственного потенциала человека, не зависящего от религии и права, приобрела психология. Французский писатель А. Франс (1844—1924 гг.) следующим образом уловил взаимосвязь социальных и психологических моментов в вопросах формирования комплекса морально-нравственных основ: «Каждая эпоха имеет свою господствующую мораль, создаваемую не религией, не философией, а обычаем — единственной силой, способной объединить людей в одном чувстве, тогда как всё, что подвластно рассудку, их разъединяет» (Указ. соч. Авт-сост. В. Шойхер. С. 193). В данной мысли А. Франс также отмежевался от роли влияния права на поведение человека, ведь право есть не что иное как всё то, что подвластно рассудку. «В последние десятилетия ряд неврологов, таких как С. фон Манаков, Р. Б. Ливингстон и Хайнц фон Фоерстер, высказывали мысль о том, что у человека есть неврологическая встроенная «биологическая» совесть, содержащая такие нормы, как кооперация и общность, поиск правды и жажда свободы. Эти взгляды основываются на теории эволюции» (Фромм Э. Искусство быть. Серия «Новая философия». Сборник /Пер. с англ. А. Александровой. — М.: АСТ, 2013. — С. 191 цит. по Fromm E. The anatomy of Human Destructiveness. N.Y.: Rinehart and Winston, 1973). Американский биолог Э. О. Уилсон (1929 г.) стал одним из основоположников новой науки социобилогии. Эта наука изучает биологические основы социального поведения животных и человека, используя данные этологии, генетики, экологии, эволюционной теории, социальной психологии, этнографии и других наук. Идеи Э. О. Уилсона изложены в таких работах, как «Социобиология: Новый синтез» (1975 г.), «Биофилия» (1984 г.) и «Муравьи» (1990 г.). Фактически учёный утверждал, что не менее чем 10 процентов поведения человека порождается генетикой, а оставшаяся часть обусловлена окружающей обстановкой; человеку по природе свойственен альтруизм. К социобиологам относятся американские учёные Д. Бэрэш, Ч. Ламсден, и другие.

При рассмотрении права в основном говорят о двух его функциях: 1) регулятивная, которая упорядочивает различные аспекты жизни человека, общества (она обеспечивается поощрениями, льготами, дозволением, рекомендациями и т. п.); 2) охранительная, которая защищает различные аспекты жизни человека, общества (она обеспечивается обязанностями, запретами, наказаниями, приостановлением процессов). Говоря о соотношении религии и морали, которые могут являться основой права, следует отметить следующие важные моменты. Имеются три типа соотношения: 1) автономный, когда мораль признают независимой от норм религии; 2) гетерономный, когда мораль признают испытывающей влияние норм религии; 3) теономный, когда мораль признают происходящей от Сверхъестественного, от религии.

Акцент на регулирующей (дисциплинирующей) функции религий в 19—20 вв. сделали Э. Дюркгейм (1858—1917 гг.), Б. К. Малиновский (1884—1942 гг.) и Радклифф-Браун А. Р. (1881—1955 гг.). В целом в их представлении «религия мотивируют человека таким образом, чтобы они отвечали требованиям общества, служили целям его сохранения и упрочения, чтобы интересы и предписания общества имели моральный приоритете по сравнению с желаниями и стремлениями человека, человеческие потребности всегда уступали дорогу социально предопределяющим божественным предписаниями. Культовая практика помогает людям совершенствоваться в самоотречении, терпении, послушании, без которых не может быть ни религии, ни общества» (Религиоведение: Учебное пособие/ Под ред. Шахнович М. М. — СПб.: Питер, 2006. С. 331).

Ещё в Древнем Риме некоторые мыслители занимались вопросами зависимости писаных законов от морально-нравственных основ человека. Например, поэт Квинт Гораций Флакк (65 — 8 гг. до н. э.) вопрошал: «Какая польза в напрасных законах там, где нет нравов? Что значат пустые законы без обычаев?». Государственный деятель, писатель, философ, крупнейший представитель позднего стоицизма Сенека Луций Анней Младший (1 г. до н. э. / 1 н. э. — 65 г. н. э.) говорил: «Некоторые неписаные законы тверже всех писаных». Активное изучение античной литературы (Древние Греция и Рим) в Эпоху возрождения оказало большое влияние, создало предпосылки для оценки значения человеческой морали, в последовавшую после Эпоху Просвещения. Публицист и философ, один из лидеров вигов (политическая партия в Великобритании) Э. Бёрк (1729 — 1797 гг.) полагал, что «Обычаи более важны, чем законы, ибо именно от них законы зависят». Французский просветитель, правовед, философ Ш. Л. Монтескьё (1689—1755 гг.) в духе просвещения заявлял: «Не следует законами достигать того, что можно достигнуть улучшением нравов». Эпоха революций придала этим рассуждениям особую окраску. Мыслитель и общественный деятель, основоположник марксизма К. Маркс (1818 — 1883 гг.) писал, что «моральную силу невозможно создать параграфами закона». Правильность идеи во многом подтверждается её всеобщностью. Так, в Древнем Китае в даосском религиозном тексте Хуайнань Цзы «Учителя из южного заречья» о роли этических морально-нравственных основ в формировании законов, независимости этического комплекса от религии и права, было написано следующее: «Законы рождаются из правил, правила рождаются из того, что соответствует многим. То, что подходит многим, происходит из совпадения мыслей разных людей…. Законы не созданы небом, не рождены землёй, они возникли среди людей, и ими же могут быть исправлены…. Конфуций говорит: «Кто честен, тому и без приказов послушны; кто — нет, тому и с приказами не повинуются» (Хуайнань Цзы. Учителя из южного заречья в ДАО ДЭ ДЗИН. Книга пути и благодати. — М.: Эксмо, 2009. С. 227,228.). Данный текст признаётся сегодня у даосов священным. По поводу конфуцианских представлений о природе человека Симпкинсы отмечают, что работы конфуцианца Мэн-цзы вошли в конфуцианский канон, в отличие от работ Сюнь-Цзы, потому, что первый доказывал исконно добрую природу человека, а второй представлял её злой, но исправимой, иными словами, второй недооценивал природу человека. Б. К. Малиновский является одним из авторов антропологической теории права, основанной на изучении общественной жизни примитивных племён. Б. К. Малиновский видит наличие права не в существовании силы централизованного принуждения со стороны государства, кодексах, судах, которых нет у примитивных племён, но в реальной совокупности обязательств, обязанностей и привилегий, которые связывают группу людей. Право, в таком случае, является системой понятий, постоянным движением потребностей и желаний конкретного общества, которое не основано на государственном принуждении. Эта теория используется не только для обоснования морально-нравственной силы общества, независимости этического комплекса морально-нравственных основ общества, но и для обоснования независимости религиозного морально-нравственного комплекса, например, в случае с еврейским правом, которое существовало и развивалось почти две тысячи лет без принудительной силы суверенного (независимого) еврейского государства (см. Маточкина А. И. Сущность и границы принципа еврейского права «Не на небесах она»//Религиоведение. 2010, №1, с. 136, 137).

Все государства издавна пытались создать универсальный свод правил для людей, населяющих их. Сначала этими сводами были разрозненные законы, затем стали конституции. Первой наиболее объёмной по содержанию (в части морально-нравственных основ), а значит близкой к современным образцам конституцией, является Декларация прав человека и гражданина от 26 августа 1789 г., разработанная как итог деятельности мыслителей Эпохи Просвещения во Франции. Именно по названной причине в начале будут приведены данные по Декларации, а позже будет затронуто британское право, начавшее формироваться раньше французского, но не получившее такую высокую степень логической завершённости и содержательности, нежели французское. Уже в первых статьях французской Декларации провозглашались основополагающие, естественные и неотъемлемые права человека: «Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах»» (ст. 1). Они имеют право на собственность, а также право на безопасность и на сопротивление угнетению (ст. 2). Свобода индивида ограничивается лишь правами других (ст. 1). Дозволено все, что не воспрещено законом (ст. 3). Никто не может быть подвергнут преследованию, аресту или наказанию вне того, что предписано законом (ст. ст. 7, 8). Человек считается невиновным, пока не доказано обратное (ст. 9). Каждый волен высказывать свои мысли и мнения, в том числе и религиозные, писать, печатать и обнародовать свои идеи (ст. ст. 10, 11). Равенство трактуется как одинаковые для всех ответственность перед законом и доступ к управлению, равное участие в формировании законов (ст. 6) и государственных расходах (ст. ст. 13, 14). Собственность есть «неприкосновенное и священное» право, и человек может быть лишен ее только в случае, установленном законом при условии справедливого и предварительного возмещения (ст. 17). Осуществление естественных прав возможно лишь в обществе, где люди договорились об определенном устройстве власти. Источником государственного суверенитета является народ. «Закон есть выражение общей воли». Формируемый всеми гражданами лично или через представителей, он обязателен для всех, так как регламентирует осуществление прав каждого члена общества (ст. 6, 7). Для обеспечения действия закона, т. е. осуществления прав граждан, требуется администрация и вооруженная сила. Их содержание осуществляется за счет граждан (ст. 13). Общество имеет право требовать отчета у каждого должностного лица во вверенной ему части управления (ст. 15). Эта Декларация даже стала основой для Всеобщей Декларации прав человека, принятой резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН 217 А (III) от 10 декабря 1948 г., которая объединяет государства с различным национальным, религиозным составом, своеобразной экономикой. Участником Всеобщей Декларации прав человека 1948 г. является и Россия.

В свою очередь, ряд государств, где большинство населения являются мусульманами, приняли Универсальную Исламскую Декларацию прав человека от 19 сентября 1981 г., которая во многом повторяет положения Всеобщей Декларации прав человека. Логическим продолжением Исламской Декларации прав человека является Каирская декларация о правах человека в исламе от 5 августа 1990 г. Исламская конференция (Организация «Исламская конференция», Организация «Исламский конгресс»; ОИК, которая в июне 2011 г. была переименована в Организацию Исламского сотрудничества, ОИС) — международная организация исламских стран. Была основана в 1969 году на Конференции глав мусульманских государств в г. Рабате (Марокко) с целью обеспечения исламской солидарности в социальной, экономической и политической сферах. Организация объединяет большую часть мусульманских государств и Организацию освобождения Палестины. Именно при содействии данной международной организации были приняты Универсальная Исламская Декларация прав человека и Каирская декларация о правах человека в исламе. Статус наблюдателя в ОИК имеет Россия, что в очередной раз подтверждает особое положение России в истории Евразии. При разработке Европейской конституции государствами Европейского Союза была сделана попытка включения в неё положения о «христианских корнях» европейской цивилизации. Однако, отказ от включения этого положения в документ вызвал неодобрение мирового католического центра –, Города — государства Ватикан. Своеобразным предложением отличилось православное духовенство России. Русская Православная церковь предложила включить в проект Европейской конституции упоминание не только о христианском наследии Европейского союза, но и о других религиозных традициях и секулярной (нерелигиозной, светской) мысли. И хотя Европейская конституция до сих пор не была принята, названные попытки говорят о схожести правовых, религиозных и морально-нравственных основ людей разных цивилизаций. Членом Совета Европы является Россия, которая, относится одновременно к европейской цивилизации с её христианскими корнями. Нынешний Президент России В. В. Путин на заседании Государственного совета Российской Федерации 26 декабря 2006 г. следующим образом отметил направление деятельности российских властей в отношении морально-нравственных основ современного российского общества: «Идеологический вакуум, образовавшийся после крушения социалистической идеологии, заполняется и он обязательно будет заполнен. Но будет заполнен либо экстремизмом, шовинизмом, разрушающим нас национализмом и национальной нетерпимостью, или при активной нашей поддержке общегуманистическими, общечеловеческими ценностями» //Сообщения российских информационных агентств об основных событиях в стране и за рубежом на www.scrf.gov.ru. В России примером оригинального решения вопроса формирования комплекса морально-нравственных основ современного российского общества может являться работа В. А. Шемшука «Этическое государство». По его мнению, для построения этического общества, этического государства требуется воплощение на практике 7 основополагающих принципов, из которых вытекают все законы государства и которые свойственны древнерусской морали: 1) терпимость; 2) уважение; 3) преемственности положительных моментов опыта предыдущих поколений; 4) соответствие, то есть, ответственность за все принимаемые решения, как в виде вознаграждения за положительные результаты, так и в виде наказания за отрицательные; 5) соизмеримость доходов и расходов; 6) возможности открытости общества внутренним и внешним связям (незамкнутость); 7) сотрудничество между политическими партиями и конфессиями, между членами общества.

Опять рассмотрению подвергнется Франция. Во Франции оригинальным примером формулирования комплекса морально-нравственных основ на уровне гражданского общества является серия книг «Философия в 3D?», написанных философом О. Бренифье и изданных в 2000-е гг. Среди книг данной серии, интересных в контексте данной работы, возможно, выделить такие книги, как «Что такое добро и зло?», «Что такое свобода?», «Зачем я хожу в школу?», «Что такое жить вместе?», в которых автор пытается в доступной для детей и подростков форме ответить на ряд морально-нравственных вопросов. Среди таких вопросов: имеешь ли ты право украсть, чтобы добыть еду; должен ли ты быть вежливым; нужно ли всегда слушаться родителей; должен ли ты говорить всё, что думаешь; можно ли всегда делать то, что хочется; должен ли ты помогать другим; раскрываются ограничения в вопросах помощи другим, поведения на своё усмотрение, освещаются вопросы неизбежности возникновения разных обязательств и запретов в обществе, принятия законов и их соблюдения, необходимости равенства людей в обществе, существования и сохранения тайны; затрагивается необходимость получения ребёнком образования. Для лучшего восприятия содержания книг подрастающим поколением литература снабжена большим количеством красочных рисунков. Примечательно, что О. Бренифье обосновывается необходимость следования морально-нравственным основам вне зависимости от того или иного психологического самочувствия ребёнка, его настроя. В заключение следует отметить, что автор в начале книг настаивает на том, что предлагаемый опрос, который он называет «диалогом» необходим и детям и взрослым, указывая, тем самым на ценность преемственности поколений.

ФРГ сделала, с присущей немцам основательностью, выводы по предмету формирования комплекса морально-нравственных основ. Основой официальной германской идеологии после 1945 г. стало не построение национального государства, чего можно было ожидать после десятилетий раздробленности страны, но неприятие к любым проявлениям расизма, отрицание даже намёков на немецкий национализм. Вместе с присущим немцам порядку в различных сферах жизни, отрицание любых проявлений расизма, религиозного и социального неравенства представляют собой самобытный комплекс морально-нравственных основ немецкого общества, что становится актуальным в период значительного увеличения численности азиатского и африканского населения в Западной Европе, в ФРГ в частности. Отражением на государственном уровне того, факта, что власти Германии начали по-иному относиться к личности, перестали приносить её интересы «в жертву» коллективным интересам, стало закрепление уже в ч. 1 ст. 1 Основного закона ФРГ от 23 мая 1949 г. следующего положения: «Достоинство человека неприкосновенно. Уважать и защищать его обязанность — всякой государственной власти». В конституциях многих других государств, либо не пишется о достоинстве человека вообще, либо если и уделяется внимание достоинству человека, то пишется о нём не в статьях №1. Примером формулирования комплекса морально-нравственных основ немецкого общества может являться книга немецкого философа Р. Д. Прехта «Я — это я? И если ДА, то насколько?», которая была издана в ФРГ в 2007 г. Надо отметить, что даже конкретный способ формулирования морально-нравственных основ характерен для немцев, которым свойственно философствовать, незря же немцев называют «нацией философов». Р. Д. Прехт, используя вопросы немецкого философа И. Канта: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться?», с учётом потенциала современных наук, попытался ответить на кантовский вопрос: Что такое человек? Первые три вопроса озаглавили группы подвопросов. Группа «Что я могу знать?» включала подвопросы, в основном, естественнонаучного характера, и ответы на них. Другие две группы могут служить примером формулирования морально-нравственных основ современного немецкого общества. Среди вопросов группы «Что я должен делать?»: 1) нужны ли нам другие люди; 2) почему мы помогаем другим; 3) почему я должен быть хорошим; 4) могу ли я хотеть то, что хочу (об ограничении прав и свобод); 5) есть ли в мозге нравственность; 6) вознаграждается ли добродетель; 7) заложена ли в нас мораль от рождения; можно ли убивать людей; 8) нравственны ли аборты; 9) ли разрешать эвтаназию; можно ли есть животных; 10) как мы должны обращаться с человекообразными обезьянами; 11) почему мы должны беречь природу; 12) можно ли создавать копии людей; 13) куда ведёт репродуктивная медицина; 14) что позволено науке о мозге? Подвопросы группы «На что я смею надеяться?» включают в себя следующие: 1) что такое свобода; 2) нужна ли нам собственность; 3) что есть справедливость; 4) можно ли научиться счастью (об активности, общественной жизни, труде как правах и их подсознательной необходимости для человека)? Другой немецко-американский философ, психолог и социолог Э. Фромм (1900—1980 гг.) в своих эссе «О неповиновении», «Гуманистический социализм» и «Психологические аспекты гарантированного дохода» (1981, 1982, 1989) в общих чертах, обрисовал идеальный комплекс морально-нравственных основ нескольких западных обществ (немецкого, американского), в котором существуют общепризнанные права, свободы, обязанности и ценности: право на разумную критику, оспаривание поведения органов государственной власти (акт непослушания, акт неповиновения): высшей ценностью является человек; цель общества — создание условий для полного развития человеческого потенциала, разума, любви, творчества; высшим принципом признаётся, что человек превосходит вещи, жизнь превосходит нищету и тем самым, труд превосходит капитал; основным механизмом общественной жизни является свободная деятельность добровольно объединяющихся граждан; устанавливается свобода от страха, бедности, насилия и угнетения; возрождается истинное участие граждан в принятии решений властями, руководством разных негосударственных организаций, которые затрагивают права и законные интересы граждан; государство обязуется обеспечить минимальные потребности граждан в бесплатной пище, жилище, одежде; гарантируется личная собственность, однако хозяйственная деятельность не должна вести к чрезмерному разрыву в уровне благосостояния между разными группами граждан; обязательность всестороннего образования молодёжи (обязательное преподавание наук и искусств), когда молодые люди должны владеть не только теоретическими, но практическими знаниями в каких-либо ремёслах; деятельность государства должна распространяться не только на область обязательного культурного образования молодёжи, но и выражаться в программах финансирования различных искусств; закрепляется полное равенство рас и полов; полное отделение церкви от государства с сохранением свободы вероисповедания; гарантированный доход человека. Э. Фромм даже полагал, что такой комплекс морально-нравственных основ может быть распространён на всё человечество, что необходимо совместить с отказом всех государств от своего суверенитета, отказом от вооружённых сил и объединением в новое всемирное государство названное им условно «Соединёнными Штатами» (США автором не подразумевались). Общество, где наличествует всё вышеперечисленное, Э. Фромм назвал «обществом гуманистического социализма». В общечеловеческом масштабе ФРГ внесла свой вклад в формирование комплекса морально-нравственных основ тем, что в 1889 г. в тогда ещё императорской Германии впервые в мире была введена система массового и универсального пенсионного обеспечения населения (см. Закон относительно страхования на случай инвалидности и старости от 22 июня 1889 г.). Германия опередила другие государства и по введению ряда иных видов обязательного социального обеспечения населения. Законом о страховании рабочих в случае болезни от 15 июня 1883 г. в Германии вводилось обязательное социальное обеспечение населения в связи с профессиональным заболеванием работником, а Законом о страховании при несчастных случаях от 6 июля 1884 г. — в связи с травмированием работников на производстве. Указ Императора Германской империи о попечении о безработных от 13 ноября 1918 г. гарантировал специальное право работника в Германии на получение обязательного социального обеспечения в виде пособия по безработице, если работник не имеет права на помощь попечительства о бедных и здоров.

Ряд сложностей в формировании комплекса морально-нравственных основ имеется в Израиле. Население Израиля на 83% состоит из евреев, на 14,5% — из арабов-мусульман суннитского толка, на 2,5% — арабов и прочих национальностей, исповедующих христианство различных направлений, другие религии. Основным вопросом является: Израиль — это светское государство евреев, или, если это государство евреев, то почему же оно светское, а не теократическое, клерикальное, ведь евреи — это народ, исповедующий только иудаизм (национальная религия евреев); светским ли будет комплекс морально-нравственных основ или религиозным, а если религиозным, то иудаистским, мусульманским, или христианским, ведь свыше 20% населения страны не исповедует иудаизма? До сих пор в израильском законодательстве имеется несколько «основных законов», но нет целостной конституции по причине постоянных споров не только между евреями и мусульманами, но и в среде евреев, которая заключает в себе, по мнению А. Лейпхарта, и социалистов, и светски настроенных не социалистов, и верующих евреев. Неразрешимые противоречия отрицательно влияют на работу главного законодательного органа власти страны — Кнессета, где при малейшем несогласии разные политические группы налагают взаимное вето (акт, приостанавливающий или не допускающий вступления в силу другого акта) на решения друг друга. Судебные власти Израиля попытались найти выход из создавшейся ситуации. Решением от 21 февраля 2002 г. Высший суд справедливости Израиля (БАГАЦ) постановил признать законным консервативный и реформистский гиюр (переход в иудаизм) наравне с ортодоксальным, который до сих пор считался единственно законным. Ортодоксальная иудейская община Израиля утратила право официального принятия человека в иудаизм, а Министерство внутренних дел Израиля теперь обязано регистрировать в качестве евреев любых людей принявших иудаизм по любой из существующих на Земле процедур. Тем самым, любой человек, вне зависимости от этнического и расового происхождения вправе принять иудаизм по самым простым процедурам. Единственным возможным комплексом морально-нравственных основ в таком государстве может стать комплекс, освящённый иудаизмом.

Веками христиане и иудеи соседствовали с исламским миром, все цивилизации испытывали взаимное влияние. Для примера построения исламского комплекса морально-нравственных основ рассмотрим иранскую модель. С 19 в. Иран, представляющий собой одно из древнейших государство планеты, который ранее вёл завоевательную политику на Ближнем востоке и Кавказе, сам стал испытывать на себе давление наиболее развитых европейских государств, в частности Великобритании и России, после 1945 г. резко усилилось проникновение в экономику и общественно-политическую жизнь страны США. Уже в конце 19 в. наметилось резкое отставание в развитии экономики и общественно-политической сферы жизни иранского общества по сравнению с ведущими европейскими державами. Постоянная нестабильность в жизни иранского общества, отсталость в различных сферах его жизни привела к исламской революции 1979 г., направленной, прежде всего, против засилия США и Великобритании, которые, по мнению исламских лидеров представляли собой растленный Западный мир. “ … в Иране, где духовенство пришло к власти в рузультате длительного противостояния модернистским режимам династии Пехлеви, ориентировавшимся на запад и на европейские ценности. Образованная прозападная элита твердиоа о том, что приверженность традиционному образу мышления и шиитским ценностям (такие как взаимопомощь, сотрудничество, народные традиции и обычаи) мешает Ирану войти в цивилизованный мир. Но в Иране был другой слой интеллигенции духовный, который встал на защиту национальной культуры под флагом шиитской идеологии. Примечательно, что 98,8% иранцев проголосовали за упразднение наследственной монархии и установление Исламской республики, где согласно Конституции невозможно принятие любых законов, противоречащих исламскому вероучению.“ (Тощенко Ж. Т. Теократия: фантом или реальность? — М.: Академия, 2007. С. 112 цит. по Иран: революция свершилась — революция продолжается//Наука и религия. 2000, №11). „Шиитские богословы открыто провозгласили тезис, что политика не может быть осуществлена без религии и вне религии (Тощенко Ж. Т. Указ соч. Там же). Степенью влияния исламского духовенства на жизнь общества Иран отличается от Саудовской Аравии, где, несмотря на официально провозглашённый теократический характер власти, духовенству отводится минимальная роль в вопросах толкования морально-нравственных основ общества, и от Турции, где, официально провозглашена светская республика, не допускающая любое влияние духовенства в вопросах толкования комплекса морально-нравственных основ общества, негласно и лишь до некоторой степени учитывающая исламский комплекс морально-нравственных основ общества. Пост руководителя Ирана занял аятолла (высшее духовное звание шиитов) Р.М.Хомейни (1898, по другим данным, 1900 или 1903 — 1989 гг.), после смерти ставший чуть ли не святым у многих иранцев. «На Аятоллу Хомейни повлияли идеи пакистанского богослова Мавланы Мавдуди (1903 — 1979 гг.), который писал о государстве, основанном на законе шариата и управляемом одним человеком с помощью квалифицированных толкователей Корана». (Н. И. Матар. Знакомьтесь: ИСЛАМ. Пер. с англ. К. Семенов. — К.: София, 1997. С. 171). Как опыт формирования комплексов морально-нравственных основ в различных странах имеющаяся модель не подходит для современного общества, пусть даже исламского. В Иране мусульмане-шииты составляют 89% населения, мусульмане-сунниты 10%, зороастрийцы и христиане 1%. Из 74,2 млн. человек населения Ирана (2009 г.) персы составляют только 35,199 млн. человек (2004 г.), то есть 47,44%. Поэтому, теократические стремления властей, столкнувшись с конфессиональным и национальным разделением иранского общества, породили только проблемы. Н. В. Жданов и И. И. Игнатенко в книге «Ислам на пороге XXI века» пишут об этом следующее: «После провозглашения Исламской Республики Иран в этой многонациональной стране на ислам была сделана ставка как на „объединительный фактор“. Но конституционное утверждение шиизма джафаритского толка в качестве официальной религии Ирана вызвало резкое недовольство мусульман-суннитов. Программа „шиитизации“ Курдистана не только не удалась, но попытки её осуществления ещё больше обострили противоречия между курдами и центральной властью. Терпит фиаско основное положение паниранизма, гласящее, что только ислам шиитского толка способен обеспечить сплочённость, единство и права народа, гарантировать перестройку всей общественно-политической жизни. В условиях проводимой в Иране „исламизации“ доминантными в национальном вопросе становятся религиозные противоречия. Шиитский обскурантизм усугубляет шиитско-суннитский раскол среди мусульман Ирана. Естественно, процесс „исламизации“ обостряет рознь между мусульманами, с одной стороны, и различными немусульманскими общинами (христианами, зороастрийцами, иудеями) — с другой» (М.: Политиздат, 1989. С. 131).

Гораздо большую популярность в исламском мире получила модель гармонии, когда положения ислама толкуются как совместимые с демократией, общественным мнением, защитой окружающей среды, современными достижениями науки и техники, рассматривается допустимость абортов только в случаях, грозящих здоровью женщины. Одним из основоположников модели гармонии был. М. Абдо (или Абду) (1849 — 1905 гг.) — египетский религиозный и общественный деятель, реформатор ислама, главный муфтий Египта (духовное звание у мусульман), судья. В последние годы жизни он выступал за европеизацию Египта. Учение Абдо об «Истинном исламе» было направлено на приспособление религии к современности. У него имеются последователи в Индонезии, Малайзии, Сирии, Марокко, Мавритании, Нигерии. В этих государствах одновременно действуют конституция западного образца, которая регулирует международные связи страны, банковскую систему, торговые соглашения, и закон шариата (исламское право), который регулирует брак, развод, наследование, наказание и другие частные вопросы населения. Практика модели гармонии показала, что она особенно эффективна для разнообразных по этническому и религиозному составу обществ. Особняком действует модель комплекса морально-нравственных основ общества в Турции. В период создания Османской империи значительное влияние на официальную идеологию и общественные идеалы оказывал суфизм с его идеей «социальной утопии». Немалую роль в расширении границ Османской империи сыграл тот фактор, что турецкие правители проводили в отношении разных народов достаточно веротерпимую политику, многое делали для защиты бедняков от османских сановников, установили строгий контроль за купечеством и городскими патрициями. «Как утверждают исследователи, это был своеобразный „шариатский социализм“, в котором определенное время сочетались теократическое устройство государственной жизни и попытки реализовать принципы социальной справедливости. (Тощенко Ж. Т. Указ соч. С. 31 цит. по Иванов Н. А. Османское завоевание арабских стран. 1516—1574. М., 2001). И хотя многие аспекты первых столетий Османской империи впоследствии отошли на задний план и начала торжествовать политика национальной и религиозной ксенофобии, все же турецкие формы клерикализма сложились иначе, чем в других мусульманских странах. Эти особенности в известной степени сохраняются и поныне, что нашло отражение в светском по характеру турецком государстве, сформированном Ататюрком после революции 1918—1923 гг., в котором учитываются, но не превалируют исламские каноны и догматы» (Тощенко Ж. Т. Указ соч. Там же).

Достаточно интересен пример Китая. Следует отметить, что китайский коммунизм, по сути, во многом повторил положения конфуцианства, хотя коммунизм в объективном смысле стремится к изживанию из человеческого сознания всякой религии. Китайские власти, при построении комплекса морально-нравственных основ современного китайского общества, весьма и весьма многонационального, экономически многоукладного, вынуждены совмещать в нём и ценности коммунизма, и основные ценности трёх культурно-образующих учений китайского государства — конфуцианства, даосизма, буддизма. И это при том, что в стране сильны сепаратистские настроения, которые неизбежно ассоциируются с тибетским буддизмом. Ответом же на исламский уйгурский сепаратизм, питаемый «принципиальной несовместимостью» ислама и китайских основ в западных областях Китая могут служить выводы исламского богослова 19 в. Сунь кэ ань, изложенные в трактате «Цинь Чжень Цзяо Као»: «То, что с веками не омрачается, есть истина; а то, что с продолжением веков взаимно омрачается, есть ум (мысль). Только у святых мудрецов мысль одна и истина тождественна… Святой мудрец западных стран Мухаммед явился после учения Конфуция… Почему их речь не одна, а истины (учения) совершенно согласны между собой? Потому, что когда мысль одна, то и истина одинакова. Справедливы слова древних, что тысячи мудрецов имеют одну мысль и вся древность — один закон». Аниховский С. Э., Ли Синь. Конфессиональное своеобразие китайского ислама//Религиоведение. 2010, №1, с. 51. Республика Сингапур, которая во второй половине XX в. достигла огромных успехов в социально-экономической сфере, долгое время возглавлялась премьер-министром Ли Куан Ю (1923—2015 гг.), который своеобразным образом способствовал укреплению китайского в своей основе комплекса морально-нравственных основ на территории г. Сингапура. Он утверждал, что: «Демократия не работает в условиях хаоса. Знаете английское выражение — „закон и порядок“? Закон не работает, когда нет порядка. Такие конфуцианские ценности, как преданность родителям, лояльность и справедливость, трудолюбие и бережливость, искренность по отношению к друзьям и преданность стране, являются важными опорами юридической системы. Мы только усиливали эти традиционные ценности, поощряя поведение, которое им соответствовало, наказывая поведение, которое им противоречило»

(Киселёв Д. Сингапурский рай: без жвачки и с виселицей, выпуск телепередачи «Вести недели» от 29 марта 2015 г. на www.vesti7.ru/news?id=46886). В мировом значении вклад Китая в комплекс морально-нравственных основ общества заключается в том, что во 2 в. до н.э. в Древнем Китае был учреждён институт общественных врачей (бесплатная медицина для всего населения), который с 1 в. до н.э. стал функционировать не только в больших городах, но и по всему государству. Одновременно было введено медицинское преподавание в Императорском университете г. Лояна (493 г.), а затем, примерно через сто лет — г. Чанъани, где преподавали китайские профессоры, тогда же были основаны медицинские училища в главных городах провинций. Оплата этих мероприятий осуществлялось центральными властями. В вопросе первенства права на бесплатную медицинскую помощь Китай спорит с Италией, так как в Древнем Риме ещё в 3 в. до н.э. появились не особо искусные «общественные» врачи, деятельность которых оплачивалась городскими советами.

Своеобразен пример современной Индии. Многие граждане этого государства с середины 20 в. придерживаются так называемого гандизма, который первоначально возник как некие морально-нравственные основы современного индийского общества. Гандизм как политико-философское учение получил своё название от фамилии индийского общественно-политического деятеля, одного из лидеров национально-освободительного движения, человека, добившегося независимости Индии и Пакистана — Ганди М. К. (1869 — 1948 гг.). Основные принципы и черты учения: достижение независимости мирными, ненасильственными средствами, путем вовлечения в борьбу широких народных масс (сатьяграха); идеализация старины и натуральных форм хозяйства, апелляция к религиозным чувствам народных масс, одновременно борьба с кастовым неравенством, достижение классового мира; недопущение разделения общества по религиозному признаку. Традиционное общество Индии могло подвергнуться реформам только тогда, когда реформы порождались самим традиционным обществом. Гандизм оказал большое огромное влияние на право Индии. Так, ст. 15 Конституции Индии от 26 ноября 1949 г., запрещает дискриминацию по мотивам религиозной, расовой, кастовой принадлежности, пола или места рождения. Индийское общество делилось на варны, которые подразделялись на касты (джати), каждая из которых занималась определённым родом труда, соответствовала конкретным профессиям. Ст. 17 Конституции Индии отдельно отменяет «неприкасаемость». «Неприкасаемыми» (чандалами) ранее признавались те группы населения, которые в силу своей принадлежности к определённым племенам, кастам или профессиям стояли вне общества, строго ограничивались в правах. «Неприкасаемые» были настолько презираемы в индийском обществе, что запрещалось к ним прикасаться, слышать их голос и даже видеть, чтобы не оскверниться; они выполняли «грязные» работы. Некоторое влияние гандизм оказал на другие общества, показав тем самым, универсальность (всеобщность) морально-нравственных основ реформированного индийского общества. В 1958 г. в Шри-Ланке зародилось буддийское социальное движение «Сарводайя шрамадана», которое интерпретируется, как отдача своего труда, энергии для пробуждения всех. Философию движения можно кратко охарактеризовать как «гандийский буддизм». Автором философии является А. Т. Арияратне. Мировоззрение включает в себя отдельные элементы конструктивной программы М. К. Ганди, однако, применённое к задачам создания новой местной формы социально-экономической независимости. Цели движения: нельзя стремиться к материальному прогрессу без должного внимания к моральным, культурным и духовным аспектам развития личности. Члены движения работают в деревнях. Цели движения реализуются в этике как личного, так и группового поведения, что подразумевает, одновременно практическое применение принципов буддизма. Вежливая речь, второй принцип — во время совместной работы люди обращаются к друг другу вежливо, используя стиль, который в сингальском языке употребим между членами одной семьи. Созидательная деятельность, третий принцип — осуществляется путём общественнополезной совместной работы. Равенство, четвертый принцип — осуществляется путём того, что люди, разделяют друг с другом условия жизни, невзирая на приверженность к касте, классу, расе и политическим убеждениям. Четыре благородные истины буддизма толкуются по-новому: 1) существует страдание, которое в новых условиях соответствует вымирающей деревне; 2) существует причина страдания, которая в новых условиях соответствует причине вымирания; 3) существует прекращение страдания, что в новых условиях соответствует надежде на пробуждение деревни; 4) существует путь прекращения страдания, что в новых условиях соответствует пути пробуждения всех. Ещё одним оригинальным примером является Лаосская Народно-Демократическая Республика, где Программой Буддийской ассоциации Лаоса 1983 г. (ныне — Лаосская буддийская ассоциация) провозглашено, что задача сангхи (буддийской общины) заключается в том, чтобы «согласовывать буддийскую мораль с современной светской моралью», идти «по пути социализма» (Морев Л. Н. Буддийская сангха в современном Лаосе: «Теология участия в социалистических преобразованиях» в Религии мира. История и современность. Ежегодник 1988. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. С. 101). Если сравнивать израильский и индийский комплексы морально-нравственных основ, то необходимо сказать, что общество Индии на государственно-правовом уровне нашло в себе силы отказаться от укоренившейся в течение нескольких тысячелетий системы варн, чтобы объединить все группы общества для построения новой независимой Индии. Такой шаг индийского общества был очень трудным, так как индуизм до сих пор является национальной религией большинства населения Индии. Израильское общество не смогло найти в себе силы отказаться от идеи галахического государства, которое подразумевает идею богоизбранности евреев, хотя это возможно было бы сделать, закрепив, например, положения о том, что еврейское право имеет особую роль в формировании права современного Израиля, сохранив, тем самым, память об иудаизме. Сравнивая китайский и индийские комплексы морально-нравственных основ, следует отметить следующее. Китайский комплекс морально-нравственных основ во многом исходит от личности вождя нации, который традиционно управляет народом так, как отец воспитывает и оказывает влияние на членов своей семьи. По названной причине обычным в КНР является представление о комплексе морально-нравственных основ как о своеобразных наставлениях вождя нации своему народу. В то же время в соседней Индии, о которой речь пойдёт ниже, традиционно комплексы морально нравственных основ излагаются для вождей нации в виде наставлений, исходящих от мудрецов-советников и философов. В древности такие наставления собирательно назывались «Артхашастрами» и являлись не только законами, освящёнными индуизмом, но и философскими трудами. «Артхашастры» оказывают большое влияние на человеческую мысль и 2400 лет спустя после написания соответствующих сочинений. Так, в 2003 г. Издательством «Амрита-Русь» было опубликовано «Напутствие вождю» (автор остался неизвестным), которое, несмотря на некоторые оригинальные мысли, носит признаки влияние «Артхашастр», хотя бы уже потому, что похоже по концепции своей подачи материала, когда инструкция исходит от некого мудреца вождю. В вопросах резкого осуждения бунта и мятежа против вождя народа, руководителей и учителей «Напутствие вождю» схоже с «Арташастрами» (ср. п. 16 «Напутствия вождю»), однако «Напутствие вождю» настаивает на необходимости отмены смертной казни, когда как «Арташастры» гласят о её применении против государственных мятежников (ср. с п. 107 «Напутствия вождю»).

Ранее всего правовой комплекс морально-нравственных основ общества начал формироваться в будущей Великобритании, основу которой в 1215 г. составляла исключительно Англия. Именно в этом году была принята Великая хартия вольностей, в которой среди прочего на конституционном уровне были закреплены: 1) неприкосновенность частной собственности от незаконных посягательств, взаимосвязь между тяжестью совершённого правонарушения и наказанием за него, включая ограничения на отчуждение имущества в порядке наказания (ст. ст. 9, 20); 2) обязанность вносить в казну только разумные обязательные платежи и выполнять разумные общественные обязательства (ст. ст. 12, 15, 16); 3) право на независимый и беспристрастный суд (ст. ст. 17, 40); 4) право на наследование по закону и завещанию (ст. 27); 5) личная неприкосновенность всех свободных подданных короля (ст. 39); 6) свобода предпринимательства и перемещение товаров через границу государства (ст. 41). Названный документ был вынужденно принят королём как результат безуспешной борьбы с английской знатью и являлся весьма прогрессивным для того времени документом, повлиявшим на дальнейшее формирования правового комплекса морально-нравственных основ британского общества. Как результат Великой английской буржуазной революции 1640-1660-х гг. был принят ещё ряд документов. Названные документы были правовым итогом развития британской мысли предыдущих столетий, включая её развитие в период Возрождения. Хабеас корпус акт, принятый Парламентом в 1679 г., подтвердил личную неприкосновенность всех подданных короля. Орудие управления, принятое Парламентом в 1653 г., в ст. ст. XXXV — XXXVII закрепило свободу совести, свободу вероисповедания при особой роли христианства в жизни британского общества. Билль о правах, принятый Парламентом в 1689 г. гарантировал: 1) право на обращение к власти и запрет на преследования за это; 2) свободу прений в парламенте; 3) запрет взимания чрезмерных налогов, наложение чрезмерных штрафов или жестоких и необычных наказаний; 4) свободу выборов в члены парламента и возможность проведения собраний парламента по необходимости; 5) право на рассмотрение дела об измене с участием суда присяжных. Актом о поощрении учёности путём наделения авторов и покупателей правами на копирование печатных книг на нижеуказанный период времени 1709 г. (действует с 10 апреля 1710 г., также известный как Статут королевы Анны) впервые закрепляется авторское право на литературные произведения, карты, чертежи, от которого начали развиваться авторские права на все иные объекты. С 1857 г. было официально разрешено расторжение брака. Много позже, Актом о тред-юнионах 1871 г. были закреплены права профессиональных союзов рабочих, которые отстаивали трудовые права населения перед работодателями; в 1875 г. было гарантировано право работника на одностороннее прекращение трудового договора (право на труд), которое ранее признавалось преступлением; в 1906 г. промышленники были лишены права предъявлять иски о возмещении ущерба, причинённого организованными действиями профсоюзов. Акт о народном представительстве 1918 г. уравнял мужчин и женщин в праве избирать депутатов в Парламент, но ограничил его имущественным и брачным цензом, а в 1928 г. было закреплено право всех мужчин и женщин с 21 года участвовать в выборах. В 1893 г. женщины Новой Зеландии, которая в то время была колонией Великобритании и до настоящего времени входит в систему государств с англо-саксонской правовой системой, получили избирательное право ещё раньше, чем жительницы Великобритании. Достижения правового комплекса морально-нравственных основ британского общества в принципе были воспринята большинством государств на Планете Земля (с некоторыми незначительными отличиями по форме правления, религии, имеющей особую роль в каждом конкретном государстве), среди которых и Россия, с тем лишь отличием, что в России король, даже имеющий ограниченные полномочия, отсутствует. Несмотря на то, что европейские идеи утопического общества, в рамках которых раскрывались комплексы морально-нравственных основ общества, впервые были высказаны итальянскими мыслителями Эпохи Возрождения, наиболее высокую степень логической завершённости и содержательности такие мысли прибрели в Англии, отчасти во Франции (три из пяти ранних и наиболее известных утопических сочинения написаны британцами или в Англии, одно — во Франции, одно — в Италии). Утопия представляет собой изображение идеального общественного строя, лишенное научного обоснования; жанр научной фантастики; обозначение всех сочинений, содержащих нереальные планы социальных преобразований. Термин происходит от названия книги «Утопия» (1516 г.) британского гуманиста, государственного деятеля, юриста и писателя Т. Мора (1478—1535 г.). Впервые в истории человечества Т. Мор описал общество, где отменена частная и личная собственность, обобществлены производство и быт, введено равенство потребления, а привилегированное положение занимают люди образованные и добродетельные; труд является обязанностью всех граждан, рабочий день сокращен до шести часов, а наиболее тяжелые работы выполняются преступниками; политический строй основывается на принципах выборности и старшинства; семья организована не столько на родственных, сколько на производственных началах. В моровском утопическом обществе из положительных моментов, возможно, назвать только утверждение людей образованных и добродетельных как привилегированных слоёв общества; сокращение рабочего дня определённым лимитом времени; базирование политического строя на принципах выборности и старшинства. Британский государственный деятель, философ и естествоиспытатель Ф. Бэкон (1561—1626 гг.) является автором другого утопического недописанного произведения «Новая Атлантида» (1623—1624 гг.), где приводится островное государство Бенсалем, в котором гарантируются: 1) защита иностранцев («Дом чужестранцев»); 2) поощряется рождение детей («Праздник семьи») и крепкая семья («целомудрие»); 3) поощряются наука и образование («целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природой, покуда всё не станет для него возможным»); 4) не допускается обман. Французский военный и писатель С.С. де Бержерак (1619—1655 гг.) написал утопию «Иной свет, или Государства и империи Луны» (1656 г.), согласно которой в государствах на Луне закрепляются: 1) гуманные правила ведения войн («третейский суд», «приступая к бою предводители принимают меры к тому, чтобы, чтобы выставить искалеченных против искалеченных против искалеченных, с другой стороны во главе великанов идут колоссы, во главе фехтовальщиков ловкачи… По окончании сражения подсчитывают раненых, убитых, пленных» и т. д.; 2) запрет неравенства людей (“…Бог, которой ещё в тысячу раз ещё более справедлив, чем мы, не мог излить всех своих благодеяний на одних, с тем, чтобы другим не дать ничего»; 3) равенство всех людей по признаку вероисповедания (“… чтобы быть справедливым, Он (Бог — прим. авт. данной работы) должен одновременно вечно осуждать и вечно спасать… человека»). При этом в лунных обществах наличествует обычай добровольного ухода из жизни пожилых людей, что носит негативный оттенок («Когда кто-нибудь из наших философов достигает того возраста, когда он чувствует, что слабеет его ум и застывают его чувства, он собирает своих друзей на роскошный пир, разъясняет им все причины, заставляющие его принять решение проститься с жизнью, говоря, что он уже мало надеется что-либо прибавить к совершенным им уже деяниям; тогда ему или оказывают милость, т. е. позволяют ему умереть, или дают строгий приказ продолжать жить» и т. д.). Французский военный, юрист и писатель Д. Верас (также Д´Алле, ок. 1630-ок. 1700 гг.), проживший несколько лет в Англии, в «Истории севарамбов» (брит. изд. ч. 1, 1675 г, фр. изд. ч.ч. 1,2, 1677—1679 гг. рассказывает о неком Государстве севарамбов, в котором устанавливаются: «Блага, которые создают счастье человека, по нашему мнению, здоровое тело, душевное спокойствие, свобода, хорошее воспитание, целомудрие, общество честных людей, хорошее питание и одежда, удобные жилища. Все эти блага создают счастливую жизнь, если пользоваться ими в меру и не привязываться к ним всем сердцем». Чтобы достигнуть своей цели, природа в каждой породе создала самцов и самок, чтобы от союза этих двух полов создавалось потомство животных. Это её самое благородное дело, о котором она больше всего заботится. Но чтобы вложить в существование каждого животного еще больше счастья и чтобы легче достигнуть своей цели, она пожелала сопроводить этот союз наслаждением, которое мы называем любовью». Между тем, в данном государстве налагается обязанность создавать семью в целях размножения, что носит отрицательный характер (“… правитель… издал приказ, чтобы все, достигшие известного возраста, установленного законами, женились, а путешественники жили с рабынями, которых у нас имеется довольно большое количество»). Итальянский гуманист, философ, богослов, поэт, политический деятель Т. Кампанелла (1568—1639 гг.) известен своей утопической работой «Город солнца» (1623 г.), в которой описывается некий Город-государство Солнца, где закрепляется развитие науки и просвещения, ограничение рабочего дня определённым лимитом. При этом, к негативным сторонам кампанелловского общества следует отнести: руководство страной учено-жреческой кастой, отсутствие частной собственности, семьи, наличие чрезмерного государственного воспитания детей, общеобязательность труда. Утопии, протестантизм, наряду с бурным развитием капиталистических отношений в Англии и, позднее, тесным знакомством британцев с неевропейскими культурами в период формирования Великобритании в качестве мировой державы, послужили питательной средой для формирования британского комплекса морально-нравственных основ. В 1920-е гг. британский писатель, общественный деятель Дж. Б. Шоу (1856 — 1950 гг.) писал о своде морально-нравственных основ современного капиталистического общества, включая, разумеется, один из его оплотов, Великобританию: «… цивилизация, возникшая благодаря развитию капитализма, страдает заболеванием, главные симптомы которого — близорукость и отсутствие морально-нравственных принципов; общество давным-давно погибло бы, если бы не десять заповедей и учение Евангелия, а также деятельность юристов и философов, которые пытаются смягчить жестокие законы капитализма.» (цит. по Швейцер А. Мировоззрение индийских мыслителей. Мистика и Этика/Пер. с нем. Ю. В. Дубровина. — М.: Алетейя, 2002. С. 258). Разумеется, в формировании представлений Дж. Б. Шоу о своде морально-нравственных основ капиталистических обществ важное значение сыграла традиционное для Великобритании христианство. В 2008 г. в Великобритании был запущен проект «Хартия сострадания», автором которого, является писатель и бывшая католическая монахиня К. Армстронг. В разработке соответствующего проекта приняли участие «люди всех наций, всех вероисповеданий, всех слоев общества, представив свои собственные слова для включения в Устав»

(www.charterforcompassion.org/the-charter и