Бесплатный фрагмент - Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия в духовной культуре человечества

Введение

Вопрос о смысле жизни относиться к числу вечных вопросов, эта ключевая мировоззренческая проблема, касающаяся каждого человека. Люди не только хотят жить, но и ощущать ценность своей жизни, находить в ней какой-то смысл, и в своих поступках так или иначе руководствоваться определенным пониманием смысла своей жизни. Еще Платон говорил, что человеку приходится выбирать какой-то образ жизни и ему не пристало вести расточительную жизнь наподобие какого-то моллюска. Немецкий философ И.Г.Фихте посвятил проблеме смысла жизни отдельную работу «Назначение человека». Он пишет: «Невозможно жить без осознания своего великого назначения. Если я только для того ем и пью, чтобы потом вновь почувствовать голод и жажду, и произвожу подобных мне для того, чтобы они ели, пили, умирали и оставляли подобных себе, то зачем все это?»

Люди, которые не понимают в чем смысл их жизни и живут не имея его, лишены внутренних мотиваций и поэтому им вряд ли удастся чего-то добиться в своей жизни. Ведь если человек не ставит перед собой целей, он становится слабым. Такими людьми легко управлять и принимать за них решения, так как зачастую они не имеют собственного мнения. В результате человек перестает проявляться как личность.

Когда мы говорим о смысле жизни, то речь идет не о познании чего-то сущего, как в науке, а о познании должного. Допустим мы познали природу человека, но значит ли это, что мы установили, как должен жить человек? Жить согласно природе, быть тем, что ты есть? Так полагали многие из древних мыслителей. Ну а почему нужно жить согласно своей природе, быть тем, что ты есть? Животному или дереву, действительно, бессмысленно было бы говорить: «Будь другим!» Но человек может сознательно выбрать свой жизненный путь. Он может сказать себе: «Я должен быть другим».

В данной книге проблема смысла жизни рассматривается в истории философии, в истории религии, показано как она была представлена в художественной литературе и поэзии, в психологии. Особое внимание в психологии было уделено исследованиям австрийского психолога В.Франкла, создателя логотерапии. Ценность его учения обусловлена не только теоретическому поиску смысла жизни, но также и тем, что его выводы базируются на личном опыте и наблюдениях, полученных им в гестаповских концлагерях Освенциме и Дахау.

В работе представлены варианты понимания «смысла жизни» в различных социальных условиях и жизненных ситуациях. В своей деятельности люди преследуют собственные цели и именно в них часто усматривают смысл своей жизни. Но ограничение смысла жизни только личными целями ведет к индивидуализму и отрицанию высших ценностей. Поскольку человек по самой сути — существо общественное, поэтому и смысл его жизни может быть найден только на пути сопряжения интересов личности и общества. Задачи, которые ставят перед собой люди, не выдуманы ими, они вытекают из их природной организации и социальных условий жизни.

Интерес к проблеме смысла жизни актуализируется в переломные эпохи развития общества, когда девальвируется и разрушается привычная система духовных ценностей. Особенно наглядно это проявилось после распада СССР, когда население на постсоветском пространстве в своем большинстве утратило смысл своего существования. Жизнь показывает, что именно те люди, которые потеряли смысл жизни пополняют ряды самоубийц, наркоманов, алкоголиков, именно они совершают не мотивированные жестокие преступления.

В духовной культуре человечества существовало и существует множество «смыслов жизни», обусловленных конкретными жизненными условиями и обстоятельствами. Смысл жизни включает в свое содержание и достижение личного счастья, и выполнение долга перед людьми. Но существует и общий смысл, который справедлив для любой ситуации: надо быть человеком при всех обстоятельствах и вопреки им.

Второй раздел книги посвящен соотношению понятий жизни, смерти и бессмертия. Возникает вопрос: как совместить факт смерти человека со смыслом его жизни? Смерть, конечно, ставит границы для реализации смысла жизни, но как бессмертие само по себе не обеспечивает смысла жизни, так и смертность не может перечеркнуть его. Однако это не дает нам права преуменьшить значение смерти. Человек, беззаботно относящийся к смерти, не может в полной мере ценить и жизнь.

Человеку трудно смириться с мыслью о своей смерти, поэтому уже в глубокой древности появились представления о бессмертности души. В философских системах Древней Индии широкое распространение получило учение о реинкарнации, согласно которому душа существует вечно, перевоплощаясь на земле в различные формы. Странствие души по различным телам называется сансарой. При хорошем поведении человека, его благочестии и следовании законам своей варны, человек после смерти тела рождается в более высокой варне. Нерадивое исполнение закона влекло за собой рождение в более низкой варне, а то и в теле животного или растения. Это было своего рода адом. Так действует закон возмездия, карма. Точное исполнение закона представителем высшей варны, брахманом, освобождало его душу от дальнейших перерождений и тем самым от страданий, связанных с пребыванием в телах. Наступало освобождение — мокша.

В учении буддизма концепция реинкарнации получила значительные изменения. Согласно учению Будды, определяющим свойством жизни каждого человека является страдание, связанное с «жаждой жизни», а смысл и высшая цель жизни состоит в прекращении страдания. Устранение причин страдания заключалось в «полном уничтожении этой жажды», в нирване. Нирвана — это мокша, которая достигается уже при жизни.

В древнейших философских системах представления о смерти исходило из понимания бытия как вечного космического круговорота и человеческой жизни, и смерти как части его. В религиозных системах смерть толкуется как освобождение. Бессмертная душа покидает телесную оболочку и устремляется в вечную обитель. Ни одна из современных религий не обходится без идеи личного бессмертия и веры в загробную жизнь.

Пожалуй, самое оригинальное учение о жизни, смерти и бессмертии было представлено в философии Н.Ф.Федорова, одного из основоположников русского космизма. Федоров впервые в истории русской и мировой философии поставил проблему преодоления смерти, возвращения к жизни всех умерших и завоевания космоса. Мистическому пониманию воскресения как чисто духовного акта дарования бессмертной души, он противопоставил реальное, с его точки зрения, вещественное воскрешение души и тела в их единстве. В своем труде «Философия общего дела» религиозный мистицизм удивительным образом соединяется с верой в силу и мощь науки, которая, как он считает, способна окончательно победить смерть.

Идеи Федорова о завоевании космоса оказали большое влияние на мировоззрение К.Э.Циолковского, считавшего, что объективная направленность развития живого не может прекратить свое действие на человеке в ныне существующей, еще далеко не совершенной природе. Вслед за Федоровым он писал: «Земля есть колыбель разума, но нельзя вечно жить в колыбели». Циолковский был не только автором «Космической философии», но и предложил научно-техническое решение выхода человека в космос, став тем самым «отцом» русской космонавтики.

Специальный раздел книги посвящен рассмотрению образов рая и ада у христиан и в учении ислама, а также судеб душ праведников и грешников в загробном мире, в преддверии их воскресения в день Страшного суда и светопреставления. Между священными книгами христиан и мусульман — Библией и Кораном есть сходство, но и существенное различие. В первую очередь — это разная хронологическая последовательность и несовпадение жизни пророков. Но самое главное отличие кроется не в содержании, а в создании этих книг. Библия создавалась в течении веков, ее авторами были пророки и евангелисты, которые писали ее под влиянием «божественной благодати». Другими словами, Библия написана в соучастии различных писателей и Бога, ее авторами были видные представители еврейского народа.

В исламе Коран имеет совершенно иную природу. Мусульмане считают, что Коран — это истинное слово Аллаха, которое было передано посланнику Бога Мухаммеду через архангела Джабраила, когда последний снизошел к пророку и сказал ему «читай». Коран так и переводится «читай». Считается, что Коран был дан таким, как того хотел Аллах, то есть никакого человеческого влияния в Коране нет. А в Библии мы сталкиваемся с противоречиями и изменениями содержания в ходе развития христианского учения.

Библия — это сборник текстов священного писания, состоящего из двух частей: Ветхого Завета и Нового Завета. В Ветхом Завете утверждается, что со смертью человека все для него кончается: тело превращается в прах, а душа рассеивается, как жидкий воздух. В библии нигде нет речи о наказании в аду. С развитием христианства начинают создаваться чувственно-детализированные картины ада и адских учений. В Новом Завете предупреждение об угрозе Страшного суда и ада начинают занимать важное место, но и там чувственная детализация адских мучений отсутствует. А вот в Апокалипсисе, написанном после Евангелия, ад уже присутствует как место вечных мучений. Более того, в Апокалипсисе Петра рисуются яркие образы кары грешников в аду, которые по жестокости уже ничем не отличаются от страшных пыток в исламском аду.

В следующем разделе книги проблемы жизни, смерти и бессмертия рассматриваются с позиций научного познания. Наука отвергает возможность личного бессмертия, но трактует смерть как продолжении жизни. Смерть с научных позиций выполняет полезную и необходимую роль в ходе биологической эволюции, она является регулятором и организатором жизни. Известно, что все организмы в благоприятой среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов. Но, к счастью, этого не происходит, одни организмы освобождают арену жизни для других. Только в такой схеме залог эволюции организмов и смены поколений. Конечно, понимание блага смерти для торжества биологической эволюции вряд ли поможет нам радостно ожидать ее прихода и прекращения нашей единственной во веки веков личной жизни. Более того, близость смерти повышает ценность и сладость жизни, делает чувство жизни более обостренными. Хорошо известно, что с возрастом цена жизни возрастает и, чем меньше остается жить, тем больше хочется жить.

Отвергая религиозные догмы о вечном существовании души в потустороннем мире, наука предлагает свое толкование бессмертия. С позиций естествознания смерть живого организма — это разложение его на мельчайшие составные части, атомы и молекулы, которые продолжат свои странствия из одних природных тел в другие. В мире невозможно полное уничтожение даже элементарной частицы, и действуют законы сохранения. Частицы нашего «Я» после смерти войдут в вечный круговорот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Более того, этот вид бессмертия обретается человеком в течении всей его жизни. Можно даже сказать в форме парадокса: мы живем только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клетки эпителия на наших слизистых, выпадают волосы и т. д. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе невозможно. Это две стороны одной медали.

В книге рассматриваются и другие виды бессмертия вполне совместимые с позиций научного познания, в том числе: гипотеза панспермии — наличие вечной жизни и смерти во Вселенной, мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение. Научные открытия, гениальные произведения литературы, философии, искусства, борьба за освобождение человечества от классового и социального гнета, выдающиеся военные победы — все это оставляет имя человека в памяти благодарных потомков, сливается с бессмертием.

В работе рассматривается исследование американского философа и ученого Р. Муди, автора книги «Жизнь после смерти». Он повествует о воспоминаниях людей, побывавших в состоянии клинической смерти. По рассказам этих людей, после своей смерти они слышат разговоры и видят, как бы со стороны, врачей, которые пытаются вернуть их к жизни, встречаются с родными и друзьями, с загадочным человеком из света, с которым они общаются, но затем понимают, что момент смерти еще не настал. На этом основании Муди делает вывод, что смерть тела еще не есть конец существования, что эти рассказы якобы свидетельствуют о бессмертии души, правда не настаивает на окончательной истинности своего вывода. Рассказы людей, описанных Муди, имеют научное объяснение и не дают оснований утверждать, что опыт людей, переживших клиническую смерть, свидетельствует о существовании бессмертной души и потустороннего мира.

Последний раздел книги посвящен проблеме эвтаназии, которая стала особенно острой в связи с развитием современной реаниматологии, достигнувшей больших успехов в возвращении к жизни людей, находившихся в состоянии клинической смерти. Установлено, что при умирании организма вначале погибает кора человеческого мозга, с деятельностью которого связано сознание человека, а дольше всего может сохраняться работа сердца. Средствами реанимации можно восстановить работу сердца, а значит, вернуть к жизни индивида, но после смерти мозга человек безвозвратно утрачивает личностные качества, перестает быть общественным существом. В связи с этим возникают вопросы этического характера: оправдано ли сохранение обществом безнадежно больных, у которых утрачены умственные функции? Где предел муки, боли и материального бремени, до которого можно сохранять их жизнь? Решая вопрос о законности и моральной обоснованности эвтаназии, медикам приходится решать дилемму, известную еще со времен Гиппократа: с одной стороны, врач не должен быть убийцей, даже по просьбе пациента, а с другой, он должен облегчить участь страждущего. В связи с этим в западной литературе широкое обсуждение получил вопрос о «праве на смерть»; в которой столкнулись две противоположные позиции: с одной стороны, признающая неограниченную свободу в решении этого вопроса, а с другой — отстаивающая ее полную подчиненность общественным и государственным интересам.

Философы, юристы, журналисты и врачи обсуждают вопрос: если эвтаназия вообще может иметь моральное обоснование, то при каких условиях она должна быть узаконена? Особенно остро эта проблема возникает в связи пересадкой жизненно важных органов, и прежде всего сердца. Интересы «реципиента» требуют от врача взятия материала для пересадки в кратчайшие сроки после наступления смерти. Интересы «донора» противоположны — они требуют максимальных затрат на реанимационные мероприятия с целью реализации всех возможностей возвращения человека к жизни. Поэтому необходимы строгие критерии констатации смерти, базирующихся на высоких моральных принципах. Признание ценности и неповторимости жизни каждого человека составляет важнейший мотив этического поведения врача у постели умирающего. Отзывчивость врача, его способность к сочувствию и сопереживанию адаптирует больного к предстоящему уходу из жизни и смягчает мучительный страх перед наступающей смертью.

1. Проблема смысла жизни

Ответить на вопрос о смысле жизни пытались уже античные философы. Многие из них считали, что поскольку человек — существо природное, он подобно растениям и животным должен жить, получать удовольствия и выполнять свое предназначение — продолжать цикличность жизни. Демокрит полагал, что человек должен жить в удовольствии, согласуясь с собственной природой. Цель жизни — хорошее расположение духа. Наши чувства — лучшие советчики. Те из них, которые доставляют нам наслаждения, должны служить критериям добра. А те, что вызывают страдания — критерием зла. Если перейдешь меру в наслаждениях, то самое приятное станет неприятным. Поэтому необходима умеренность в наслаждениях, надо уметь владеть собой так, что-бы за удовольствием не следовали неизбежно страдания. Платон считал, что смысл жизни заключается в самосовершенствовании. Необходимо развивать себя физически, психически, духовно и умственно. Умение контролировать свои чувства и эмоции, укреплять тело, постигать науку — вот главные аспекты самосовершенствования человека.

Величайший древнегреческий философ и ученый-энциклопедист Аристотель смысл жизни видел в достижении счастья, то есть осуществлении сущности человека. А само счастье состоит их душевных благ, таких как стремлении к знаниям, освоении различных навыков и умений, способности любить людей и быть любимым. Жизнь в которой отсутствует любовь и друзья, — это жизнь, лишенная крайне необходимого блага. Но, в стремлении к своему счастью, нельзя не учитывать интересы других людей, поэтому для достойной жизни, по Аристотелю, необходима еще и справедливость.

В эллинистически-римскую эпоху положение человека в обществе коренным образом изменилось. Эллинистический человек — уже не гражданин суверенного полиса, а подданный в громадных монархических государствах, затерянный среди миллионов ему подобных. Он больше не участвует в управлении своим государством, государство от него отчуждено и человек предстал в своей индивидуальности. Былые гражданские добродетели: патриотизм, свободолюбие, доблесть, достоинство личности, гражданская и нравственная ответственность — сильно упали в цене. Патриотизм сменился космополитизмом, прямо вытекающим из индивидуализма. Изменился и взгляд на смысл человеческой жизни.

Крупнейшим мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Годы его жизни относятся к очень тяжелому периоду в истории Греции, это было время распада Македонской державы, Греция стала ареной разорительных войн и политических переворотов. Античное рабовладельческое общество переживало кризис. В это смутное время Эпикур сторонился всякого участия в общественной жизни. Ему приписывается максима «Проживи незаметно». Мудрый человек уклоняется от неприятностей и страданий. У него нет жажды богатства и честолюбия, которые лишают человека душевного спокойствия.

Эпикур и его последователи провозгласили целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавления от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдаленное созерцание. Сами боги, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира. Но получение удовольствия, подчеркивал Эпикур, это «не наслаждение распутства или чувственности», а свобода от страданий тела и от смятения души. «Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждения мальчиками и женщинами, или рыбным столом и прочими радостями роскошного мира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение…».

Выдающимся представителем римской философии был Сенека, который учил, что если жить в согласии с природой, повинуясь судьбе, то можно достичь счастливой жизни, поскольку «судьба ведет того, кто хочет, и тащит того, кто не хочет». Никто не может ее изменить. Отсюда следует покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Сенека пишет: «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба, и отдаться воли законов природы».

Последним крупным представителем римской философии был император Марк Аврелий. Годы его жизни — это прогрессирующий упадок Римской империи. Античный мир рушился, христианство начинает завоевывать души людей. Мировоззрение Аврелия противоречиво. Оно сочетает в себе осознание бренности, скоротечности жизни и проповедь необходимости быть деятельным, энергичным и справедливым государственным деятелем. «Не живи так, точно тебе предстоит еще десять тысяч лет жизни. Уже близок час. Пока живешь, пока есть возможность, старайся стать хорошим». Отсюда известный афоризм: «Жить надо так, как если бы каждый день был последним и каждое дело, которое ты делаешь — последнее в твоей жизни». Основной мотив размышлений Марка Аврелия — тема бренности всего бытия, монотонности жизни, ее бессмысленности и фатальной предопределенности.

Для него «все человеческое есть дым», а люди — «мухи-однодневки». Поэтому «следует смотреть на все человеческое как на мимолетное и кратковечное; то, что было вчера еще в зародыше, завтра уже мумия или прах. Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее дереву». Учение Марка Аврелия оказало большое влияние на формирующееся христианство.

Идеи римской философии о смысле жизни получили развитие и вошли в канон Библии под названием Книга Экклезиаста, произведения, написанного анонимным автором более двух тысяч лет назад, но до сих пор не утратившего своей актуальности. Люди, даже не читавшие эту книгу, нередко цитируют из нее строки, не называя источника и даже не подозревая о его существовании, например: «суета сует», «время разбрасывать» и «время собирать камни», «возвращается ветер на круги свои» и т. д. Итак, цитируем, Экклезиаста: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь… Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем».

Выражение «суета сует» здесь имеет смысл: «все тщетно, напрасно, бессмысленно, ни в чем нет смысла», так же как погоня за ветром. Эти слова были как бы предварительным ответом на основной вопрос, поставленным автором книги Экклезиаста: в чем смысл человеческой жизни. И к чему он должен стремиться, чтобы оправдать существование человека.

В средние века философия становится служанкой богословия, а религия видит смысл человеческой жизни в служении Богу. Раз Бог вдохнул в человека жизнь, значит, смысл и назначение человека заключается в том, чтобы жить ради прославления своего творца — таков исходный пункт любой религии. Согласно христианской религии, смысл земной жизни следует искать не в самой жизни, не в борьбе со злом, а вне ее. Всемогущим и всеблагим богом человеку завещано: «Не противься злу» в этом мире. Вера в бога способна освободить человека от безысходного пессимизма, потому что оставляет ему надежду на будущее существование, обещает ему вечную блаженную жизнь за гробом.

Православие считает, что у человека есть три дня рождения: первый — физическое рождение на свет; второй — крещение, приобщение к церкви; третий — смерть, рождение для жизни вечной. Этот последний и придает смысл жизни. Христианское решение вопроса о смысле жизни и назначении человека сводится к достаточно оригинальному представлению: господь создал людей из тщеславного побуждения иметь перед собой существа, которые бы им восхищались, любили его и за это получили бы от него награду вечной блаженной жизни.

То же мы находим в исламе. В священной книге мусульман Коране от имени аллаха говорится: «Я ведь создал джинов и людей» только, чтобы они мне поклонялись и совершали намаз [молитву] пятикратно: «Совершай намаз в начале и в конце дня, и в некоторые часы ночи». Получается, что человек должен пожертвовать личным счастьем во имя служения аллаху. Заслужить право созерцать аллаха на том свете — вот высшее счастье для правоверного. Аллах всемогущ, он создатель Вселенной, Земли и неба, всех форм жизни. Он в состоянии в любое время сотворить любое чудо. Верующий не должен, не имеет права сомневаться во всемогуществе аллаха. Иначе он совершит тяжкий грех, искупить который можно лишь дарами в пользу духовенства или совершением хаджа — паломничества в Мекку и другие «священные» места.

Начиная с эпохи Возрождения все более развивается рационалистическая тенденция гуманизма, подвергающая сомнению догмы христианства о смерти человека и его «воскресении». Мыслители этой эпохи видели счастье человека в том, что он сам может выбирать свое место и назначение в соответствии со своей волей и желанием. Материализм 17—18 веков попытался освободить человека от религиозно-идеалистических догм, но освободив человека от неба, он не дал ему свободы, так как представил его как машину, а какая у машины может быть свобода. Человек, писал Ж.О. де Ламетри, брошен случайно на ту или другую точку земной поверхности — неизвестно каким образом и для чего. Известно только, что он должен жить и умереть, подобно грибам, появляющимся на свет на один день, или цветам. Сознание своей случайности примиряет человека со своей смертью. Страх смерти, полагает П.А.Гольбах, обусловлен неправильным представлением о ней. Человек не может представить себе, что после смерти он ничего не будет чувствовать. Гольбах утешает человека еще и тем, что на том свете его не ждут адские муки.

Природные потребности и нравственность, сущее и должное резко противопоставил друг другу И. Кант. Он полагал, что разум и свобода сами по себе не обеспечивают смысла жизни. Если человек использует свой разум для той же цели, которой служат у животных инстинкты, то этим он не возвышается над животной природой. Возвысится человек может, лишь подчинив разум более высокой цели. Подобную цель Кант видит в следовании моральному закону, в понимании индивидом своего места в жизни. Смысл жизни — в служении благородной идее видели социалисты-утописты (Т. Мор, Сен-Симон, Р. Оуэн) и К. Маркс.