18+
Православие как руководство по выживанию

Бесплатный фрагмент - Православие как руководство по выживанию

Православный взгляд на кризис

Объем: 182 бумажных стр.

Формат: epub, fb2, pdfRead, mobi

Подробнее

Вступление

Слово «кризис» происходит от древнегреческого слова κρίσις — «решение, поворотный пункт». Позже это слово приобрело новые значения, среди которых «исход битвы, спор, состязание». Лингвисты отмечают, что само слово никогда не носило психологически негативного смысла, который оно имеет сегодня. Сосредоточив внимание на положительном содержании обозначаемого им явления, мы обнаружим, что кризисные процессы выполняют важнейшую функцию, а именно: вскрывают существующие проблемы и заставляют их разрешать.

Кризис — это неумолимая и сокрушающая сила под воздействием которой выявляются слабые места и недостатки любой системы, после чего появляется возможность их устранить, что позволяет системе продолжить свое существование и развитие.

Поскольку кризис это некая сила, мы можем научиться использовать ее в своих целях, а именно перенаправить в нужное нам русло! Можно провести аналогию с парусным спортом: яхта может плыть и против ветра, при этом используя силу ветра для движения вперед! Но совсем против ветра идти нельзя, а вот под углом к его направлению — можно. Примечательно, что особенно ярко аэродинамические свойства паруса проявляются именно при встречном ветре. При этом чтобы не уплыть в другую сторону, необходимо периодически менять курс, совершая серию зигзагообразных перемещений под углом к ветру. На морском языке такое движение называют лавированием.

Во времена кризисов приходится именно лавировать — менять свое поведение, выбирать оптимальные варианты, приспосабливаться к новым условиям и выходить из затруднительных положений. Наша задача в кризисной ситуации не только выстоять под напором разрушительных сил, но, как летящий по волнам парусник, продолжить свое путешествие вперед.

Кризис — это время решающего состязания, где многое зависит от того, в какой форме находится «спортсмен» и достаточно ли у него сил и знаний, чтобы выйти победителем.

Если сравнить очередные этапы кризиса со спортивными чемпионатами — тогда, подражая разумным спортсменам, необходимо тренироваться в промежутках между состязаниями, чтобы подойти к ним в лучшей форме.

К кризисам полезно готовиться заранее, учиться их преодолевать с выгодой для себя. Если мы подготовлены к решающей схватке, кризис будет побежден, а в качестве награды мы приобретем новую силу и бесценный опыт.

Кризисы наши друзья. Во время кризисных ситуаций мы узнаем, кто друг, а кто враг, понимаем, на кого можно положиться, а за кого лучше помолиться. Кризис словно ураган врывается в нашу жизнь и уносит из нее все лишнее, остается только самое важное и практичное. Если существует такая мощная сила, которая приносит столь огромную пользу, то стоит взять ее на вооружение!

Однако преодоление кризиса не является триумфом, но означает для нас только то, что мы будем способны встретиться и со следующим испытанием. Успешное прохождение очередного кризисного этапа определяет то, насколько подготовленными мы окажемся к следующей кризисной волне, хватит ли сил ее преодолеть.

Пройдя проблемный этап жизни, мы на некоторое время входим в стадию покоя, внутреннего «штиля» и умиротворения, но ненадолго. Когда мы находим верный путь и в трудной ситуации справляемся с поставленными задачами, это лишь дает возможность перейти на следующий уровень, где проблемы не исчезают, а приобретают новый характер. От уровня к уровню мы становимся опытнее, а проблемы, требующие разрешения, все сложнее и сложнее. Кризисы будут повторяться и периодически накатывать, словно морские волны, на протяжении всей нашей жизни, изменятся лишь сопутствующие условия.

Кризисные явления цикличны, поэтому мы имеем возможность подготовиться к ним заранее. Вместе с тем наша цель не только подготовится к кризису, но и успешно его преодолеть. О том, как это сделать и какую роль в процессе преодоления кризиса играют правильно выбранные духовные ориентиры, и пойдет речь в книге.

При чем тут православие? Все очень просто: православие имеет в своем распоряжении верные и достаточные инструменты успешного преодоления кризиса, превращения трудностей в новые возможности, а также исцеления отдельной личности и всего общества от негативных последствий кризиса.

В книге будет продемонстрировано, что самые действенные способы преодоления жизненных невзгод строятся на евангельских заповедях, и проиллюстрировано показательными повествованиями. Книга снабжена множеством ярких примеров выдающихся православных подвижников, своей жизнью подтвердивших истинность духовных ориентиров, утвержденных в православии.

В свете православия будет рассмотрен обширный перечень практических вопросов: что такое кризис, каковы его коренные причины, можно ли предугадать заранее время его наступления, как к нему следует готовиться и преодолевать, можно ли выбраться из него без потерь, как настроить свой бизнес в кризисные времена. Будут затронуты вопросы сохранения здоровья, а также вопросы личных и семейных отношений. Мы прикоснемся к сложным темам о переосмыслении жизненного опыта и восстановлении целостности самих себя в трудные времена.

Мы попробуем взглянуть на Евангелие как на исключительно эффективное практическое руководство, применимое к собственной жизни в тяжелые, переломные моменты, и докажем, что книги Священного Писания ближе к вам, чем вы можете себе представить!

Глава 1. Тренировочные кризисы

Вступление

Авва Сисой сказал: сырой кирпич, полагаемый в основание близ реки, не продержится ни одного часа, а пережженный остается как камень.

Древний патерик

Для активного человека кризис — привычная форма существования. Деятельный человек довольно часто находится в кризисных состояниях, а в некоторых случаях даже специально провоцирует их, и это свойство делает его непобедимым. Умение генерировать промежуточные мини-кризисы помогает существенно смягчить удар мощного кризиса, который тогда становится очередным испытанием, просто более сильным и продолжительным.

Для мудрого человека преодоление каждого трудного жизненного этапа означает расширение возможностей, так как на этом пути приобретаются знание и опыт.

Периодические кризисы жизненно необходимы современному человеку, поскольку комфорт и доступные удовольствия расслабляют человека, затуманивают разум. Трудности собирают и обостряют сознание.

Каждый благополучно преодоленный кризисный этап жизни можно сравнить с прививкой или приобретенным иммунитетом. Любой врач подтвердит: люди, которые находились в тепличных условиях и ни разу не болели, подвергаются особой опасности, если заболевают.

Прямую аналогию с общественными кризисами можно найти в физиологии человека. В нашем организме каждую секунду происходят миллиарды изменений, невидимых процессов, биологических и химических реакций. Клетки организма, постоянно взаимодействуя с окружающей средой, испытывают стрессы и кризисы, в результате чего обновляют свою структуру, усиливают или ослабляют активность, изменяют свой качественный состав. Одни клетки отмирают, другие появляются. Организм на протяжении жизни изменяется, растет, болеет и выздоравливает. Физическое тело в ходе своей жизнедеятельности постоянно преодолевает кризисы, переходные периоды. Самый последний кризис в жизни человека — это смерть. На этом все кризисы для человека заканчиваются. Значит, пока есть кризисы, пока мы способны с ними бороться, их преодолевать, мы живы. Кризис — главный признак жизни!

Тогда может быть покой, когда пропоют: «Со святыми упокой». А до этого не ищи покоя до самой смерти. Человек рождается не для покоя, а для того, чтобы потрудиться, потерпеть ради будущей жизни (покоя). Здесь мы странники, пришельцы, гости. А у странников нет покоя в чужой стране, в чужих делах. Они, ступая шаг за шагом, идут вперед и вперед, чтобы скорее достичь родного отечества, то есть дома Божия, Царствия Небесного.

Преподобный старец Севастиан Карагандинский

Кризис как привычка

Один старец пребывал в пустыне, имея расстояние от воды на две мили. Однажды пошедши почерпнуть воды, впал он в уныние и сказал: какая польза в труде сем? Пойду поселюсь ближе к воде. Сказав это, он обратился назад — и видит кого-то идущего за ним и считающего шаги его. Старец спросил его: кто ты? — Я Ангел Господень, отвечал тот, я послан исчислить шаги твои и воздать тебе награду. Услышав это, старец воодушевился и ободрился и отнес келью свою еще далее — на пять миль от воды.

Древний патерик

Кризис для православного человека — это почти норма жизни, в каком-то смысле такое состояние является одной из характеристик, например, русского менталитета. Более того, многие православные святые целенаправленно создавали для себя трудные жизненные обстоятельства и достигали потрясающих духовных высот через крайний аскетизм.

Авва Иперехий сказал: нам должно вооружать себя прежде искушений. Ибо таким образом мы будем искусны, когда они найдут на нас.

Древний патерик

Само слово «аскеза» пришло к нам из античной культуры, оно восходит к греч. ασκεο — «искусство обрабатывания грубого материала, упражнение, украшение или обустройство жилища». В практиках христианского аскетизма происходит работа над совершенствованием собственной души.

Выдающиеся православные подвижники, которых мы называем святыми, делали кризис привычкой и образом своей жизни через самоограничения, уединение, пост, молитву, душевные и телесные подвиги.

Так, святая преподобномученица великая княгиня Елисавета, происходившая из знатного и очень богатого рода, основав Марфо-Мариинскую обитель, стала сестрой милосердия и вела жизнь подвижницы. Строго соблюдала посты, после утренней молитвы сама вставала в ряды сестер, работала в клинике, оказывала помощь тяжелобольным, ассистировала при операциях, принимала посетителей, разбиралась в управленческих делах обители, вечером обходила больных до самой полночи, а ночью молилась. На сон у нее приходилось не более трех часов.

Столь любимая русскими людьми святая блаженная Ксения Петербургская добровольно прошла труднейший путь подвижничества. После смерти мужа, приняв на себя подвиг юродства, Ксения раздала все свое имущество бедным, дом подарила знакомой, а сама отправилась странствовать по холодным улицам Петербурга. Ночью, вне зависимости от погоды, Ксения уходила за город, в поле, где простаивала в молитве до рассвета.

Будучи еще молодым иноком, преподобный Кирилл Белозерский принимал на себя чрезвычайно строгие аскетические подвиги, невзирая на возражения со стороны более опытных старцев. Затем к аскетизму он добавил еще и подвиг юродства. Позже преподобный Кирилл не один год в одиночестве подвизался в подземной келье, совершал множество и других выдающихся аскетических подвигов. Еще при жизни он прославился даром прозорливости и чудес.

Некоторые святые отказывали себе даже в ночном отдыхе и обычном сне (преподобные Силуан Афонский, Кирилл Белозерский). Другие подвижники, стараясь максимально лишить себя даже малейших удобств, местом жизни избирали скалы и пещеры (преподобные Александр Свирский, Феодосий Киево-Печерский), или вовсе жили на улицах, лишая себя всякого крова (святая блаженная Ксения Петербургская, Василий Блаженный).

Был один старец, который постоянно находился в болезни и изнеможении. Случилось ему один год не страдать болезнью — и тяжело было ему переносить это; он плакал и говорил: оставил меня Бог и не посетил меня.

Древний патерик

Многие подвижники использовали кризисы в качестве инструмента, помогающего быстрее прогрессировать в духовном развитии. Они целенаправленно погружали себя в экстремальные условия и делали кризис привычкой для себя. В результате за несколько лет они достигали таких высот, которых другие должны были добиваться на протяжении всей жизни.

Это можно проиллюстрировать примерно такой фразой: если у вас нет проблем, придумайте их сами! И монахи придумывали себе много проблем. Они уходили в дремучие леса и пустыни, где совершали подвиги тела, ума и духа. Там, находясь в полном одиночестве или с небольшой группой единомышленников, они встречались с крайними формами духовных и физических кризисов, преодолев которые получали благодатные духовные дары. Кроме главных даров, таких как вера, любовь к Богу и ближнему, непрестанная молитва, православные святые отшельники приобретали и другие удивительные способности, такие как хождение по воде, молниеносные перемещения в пространстве, зависание в воздухе во время молитвы, изгнание нечистых духов, видение на расстоянии, прозорливость, исцеление больных. В жизнеописаниях самых почитаемых православных святых можно найти массу таких примеров. Само место, на котором святые переживали множество трудностей, испытаний, божественных явлений, возрастали духовно, делалось святым. Многие монахи, достигнувшие высочайшего духовного уровня, становились основателями знаменитых русских монастырей.

***

Из жизни подвижников православия. Преподобный Александр Свирский

Монах, наделенный чрезвычайными духовными дарованиями, аскет, отшельник, основатель Александро-Свирского монастыря святой Александр Свирский был единственным в истории русского православия святым, которому при жизни была явлена Святая Троица. В его жизнеописании вы можете найти примеры крайнего аскетизма, по сути, невозможного для обычной человеческой природы.

Родился Александр Свирский в русском приладожском селе, вырос в обычной крестьянской семье. По достижении совершеннолетия родители хотели женить его. Он этому воспротивился и ушел на Валаам, где через семь лет, в 1474 году, принял монашеский постриг. В это время ему было двадцать шесть лет.

Святитель Димитрий Ростовский так пишет о нем:

Поступив в монастырь, он с таким усердием предавался подвигам добродетельной жизни, что все стали говорить о нем. Тяготясь такою известностью, он испросил у тамошнего настоятеля благословение и, не взяв с собою ничего, кроме необходимой одежды, ночью ушел из монастыря.

Поселившись на необитаемом острове, в качестве кельи он избрал небольшую расщелину в скале. Эта необычная аскетическая келья, в которой и зимой и летом жил Александр Свирский, существует и поныне, являясь святыней Александро-Свирского скита Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. На острове святой прожил одиннадцать лет. Затем, по особому знамению Божию, он переселился в леса у Святого озера, расположенного неподалеку от Олонца и реки Свирь. Тут в очень суровых условиях он прожил еще семь лет, постоянно страдая от голода, холода и наваждений нечистой силы. На том месте, где располагалась пустынь преподобного, через некоторое время возникла обитель, известная как Александро-Свирский монастырь.

***

Не всякий монах становился отшельником, а только человек, достигший определенной духовной искушенности, который чувствовал, что готов к переживанию более серьезных испытаний. Преподобный Александр Свирский был именно таким человеком. Он сознательно поместил себя в очень жесткие условия и жил так многие годы, сделав пребывание в суровых местах если не сказать привычкой, то образом жизни.

С точки зрения православных подвижников, кризис — это подарок небес. Отшельники старались использовать время кризиса, чтобы получить от него максимальный толчок к духовному развитию и самосовершенствованию, и поступали очень мудро, поскольку, как мы помним, кризис — это сила, которую только необходимо правильно направить.

В житиях православных святых множество примеров того, как силу переломных, кризисных моментов можно использовать для духовного возрастания и перенаправить ее на пользу себе и окружающим.

***

Из жизни подвижников православия. Святитель Варсонофий, епископ Тверской

Преподобный Варсонофий родился около 1495 года в городе Серпухове в семье священника, при крещении получил имя Иоанн. В то время (начиная с 1480 года) русские земли подвергались опустошительным набегам крымских татар и ногайцев на Русь. Основной целью набегов, кроме грабежа, была добыча ясыря — пленников, которых угоняли в рабство и продавали на невольничьих рынках. В период XIV–XVII веков сотни тысяч русских невольников были уведены в Крым и распроданы по всей Османской империи. Один из таких набегов приходится на 1512 год, когда царевичи Ахмет-Гирей и Бурнаш-Гирей с большим войском совершили набег на южнорусские границы. Крымские татары разорили и опустошили земли за Окой — окрестности Белева, Одоева, Воротынска, Алексина — и увели огромное количество пленников. В числе невольников был и семнадцатилетний Иоанн.

Во время перегона положение пленников было очень тяжелым. Рабов соединяли в ряды по нескольку человек, связывали руки, на шею надевали веревку и безостановочно гнали по степи. По пути убивали слабых и больных. Достигнув безопасных территорий, татары делили ясырь, помечая невольников, как животных, раскаленным железом. Получив в собственность невольника, хозяин мог обращаться с ним как со своей вещью.

Иоанн, как и многие другие русские невольники, оказался у татарского хозяина. Как рабу, ему полагалась самая плохая пища, убогое жилище, каждодневные изнурительные работы. Не было вокруг ни одной родной души, и тогда молитва стала его отдушиной. В Боге он нашел умиротворение. Тяжелый труд и невольный пост со временем стали делом собственного произволения.

Со временем он приобрел доверие со стороны татар. Так об этом пишет святитель Димитрий Ростовский:

Покоряясь воле Господа, он усердно исполнял возлагаемые на него работы и труды. В плену он находил утешение в частой и пламенной молитве к Богу, наизусть воспевая те псалмы, которые он помнил. Неверные, видя благонравие Иоанна, усердие в трудах, смирение и беспрекословное повиновение им в работе, облегчили тяжесть трудов его и позволили жить ему свободнее. В плену Иоанн выучился татарскому языку, так что мог свободно не только говорить, но и писать на этом языке.

Три года продолжался плен. За это время его отец, священник Василий, с большим трудом смог собрать выкуп за сына. Иоанн вернулся домой.

Еще находясь в плену, он принял решение посвятить свою жизнь служению Богу. По возвращении на родину он отправился в Спасо-Андроников монастырь, где принял иноческое пострижение с именем Варсонофий. Позже, когда святитель был возведен в сан архимандрита, он был направлен на обустройство новообразованной Казанской епархии (1555 год). Благодаря знанию татарского языка и обычаев этого народа святитель Варсонофий вел успешную миссионерскую деятельность.

***

Пребывая в плену, святитель получил крепкую психологическую закалку и воспитал в себе такие качества характера, которые позволили ему в дальнейшем стать безупречным монахом и миссионером. Благодаря плену и стрессовым обстоятельствам жизни у него выработались стойкие черты характера, позволившие ему не только выжить во враждебной среде, в чужой стране, но даже приобрести бесценный духовный опыт и новые знания. На родине ему только оставалось приложить полученный навык к монашеской жизни.

Привычку к тяжелым условиям жизни вырабатывали в себе и многие другие русские святые подвижники. Преподобный Серафим Саровский в любое время года носил одну и ту же, довольно легкую одежду: белый полотняный балахон, кожаные рукавицы и кожаные бахилы, поверх которых надевались лапти. Во время своего многолетнего пребывания в пустыни, подражая древним святым и желая отяготить себя, он носил тяжелые вериги (ст.-слав. верига — «цепь», символизировали возложение ига Христова на себя, чувствительно воздействовали на волю человека через воздействие на тело). Отец Серафим носил вериги на обоих плечах, и к ним были привешены кресты: одни спереди в двадцать фунтов, другие сзади в восемь фунтов каждый, и еще железный пояс. Зимой он лишь изредка топил келью, в другое время добровольно переносил холод и мороз. Мы знаем со слов самого Серафима Саровского, что кроме трудностей телесных он переносил и духовные испытания, которые были не менее, а может, и более тяжелыми, чем физические. Об этом можно подробно узнать в его жизнеописании. Некоторые из братии монастыря, пытавшиеся поселиться в пустыни Серафима, через некоторое время, не выдержав таких условий жизни, уходили обратно в обитель.

Основатель Троице-Сергиевой лавры Сергий Радонежский в начале своего подвижничества несколько лет жил в полном одиночестве в дремучем непроходимом лесу. Пришедший некогда вместе с ним в пустынь его родной брат Стефан вскоре ушел в Богоявленский монастырь, не выдержав трудностей пустынножительства. Это потом, намного позже, обитель Сергия наполнилась братией и стала знаменитой по всей русской земле, а тогда первый ее основатель и насельник многие годы испытывал труды, лишения, голод, холод, подвергался опасности нападения со стороны разбойников и диких зверей.

В обычной жизни наш ум и время занимают житейские заботы. Сознание находится под постоянной шумовой и зрительной завесой. Когда же человек оказывается в критических обстоятельствах — спадают социальные оковы, истончается стена между человеком и Богом, молитва становится пламенной и искренней.

Под угрозой уничтожения все становится неважным, кроме собственного спасения и Бога, человек как бы внутренне останавливается и обращается к Творцу.

Сегодня, технологии развиваются с немыслимой скоростью, общественные и экономические взаимосвязи невероятно усложняются. Только одно остается неизменным: люди все те же смертные существа, подверженные влиянию внешних и внутренних разрушительных сил. Вместе с переменами, постоянно происходящими в мире, изменяются способы и формы воздействия на человека, но то, ради чего идет реальная битва на земле, остается неизменным — это наша душа.

В погоне за прогрессом нас заставили забыть про главную цель и смысл существования, подменив истинные ценности стремлением к комфорту и наслаждениям. Мы прирастаем к своему имуществу. Становимся зацикленными, чтобы купить дом, машину, одежду, получить престижную работу, а святые на своем примере показывают, что настоящие задачи начинаются только тогда, когда человек отбросит все это, хотя бы внутренне.

Примеры православных святых — это труднодостижимый идеал, демонстрирующий нам вершину человеческих возможностей, но именно такие люди остаются в памяти людей на века, они становятся нашими ориентирами.

Путь высокого подвижничества с присущим ему аскетизмом не каждому человеку под силу. В современном мире нас окружает множество соблазнов, что ослабляет духовно и физически. Люди стали более расслабленными, погруженными в комфорт. Даже монашеское делание в современных условиях, в отличие от отшельнического монашества древних времен, становится все более включенным в городскую и социальную структуру общества.

Реальность современного мира такова, что нам придется искать путь духовного спасения без ухода из социума. Аскетические практики нам в этом помогут. В мире, в котором доступны тысячи удовольствий, самоограничения очень полезны и просто жизненно необходимы.

Аскеза — это вовсе не «жизнь в пещере и постоянный пост», а способность регулировать свои инстинкты.

Святейший Патриарх Кирилл

Опыт аскезы перенимают многие из руководителей крупных мировых компаний, они интуитивно приходят к правильным решениям относительно именно такой жизненной позиции, жизненных приоритетов и отношений с коллегами. Обратите внимание на глав крупнейших мировых компаний: при ближайшем рассмотрении вы убедитесь, что они больше похожи на скромных монахов в простых одеждах, чем на гламурных звезд с вычурными нарядами и люксовыми гаджетами. Самые богатые и умные люди чаще всего выглядят как обычные работяги, они не выпячивают свое богатство и не разбрасывают деньги на ветер — наоборот, спонсируют фонды милосердия, вкладывают средства в развитие научных центров, строительство школ, больниц и приютов. И они не останавливаются на достигнутом, а бросаются в новый бой, создают новые компании, противостоят новым кризисам и вызовам мира.

Не обязательно уходить в дикие леса и становится отшельниками, пример святых подвижников — труднодостижимый идеал и не каждому под силу. Тем не менее мы можем сделать переоценку ценностей, изменить приоритеты, что способно изменить качество жизни и сделать нас более свободными, счастливыми и самодостаточными. А кризис нам в этом поможет, поскольку трудности создают для нас возможность мощного духовного укрепления, накопления бесценного опыта, и значительного духовного роста.

Блаженная Синклитикия говорила: предпринимающие плавание сперва пользуются попутным ветром, а потом, распустив паруса, встречают и противный ветер. Но несмотря на противный ветер, плаватели не разгружают корабля, но, немного постояв или и сражаясь с бурею, продолжают плавание. Так и мы, когда враждебный дух станет нападать на нас, распрострем крест вместо паруса и будем безопасно совершать наше плавание.

Древний патерик

Глава 2. Стратегия внутренней устойчивости в свете православия

Вступление

Кризис — это очередной урок в школе под названием «жизнь», и только от человека зависит, насколько хорошо он будет усвоен. В идеальном случае можно выйти из кризиса без потерь и даже приобрести новые знания, умения, опыт.

Любой кризис лучше всего воспринимать как открывшуюся возможность, увидеть и воспользоваться которой, легче всего тем, кто заранее подготовлен. Необходимо постоянно и последовательно корректировать свою жизнь, поскольку кризис неизбежно выявит запущенные проблемы и тогда их придется исправлять в очень короткие сроки, принудительно и в стрессовом режиме. Подготовка также заключается в приобретении опыта регулярного устранения ошибок мышления и поведения.

Кризис — довлеющая сила, противостоять которой можно, имея собственную силу — внутреннюю силу духа, а также знания и навыки, которые мы накапливаем в межкризисные этапы.

Не всегда настолько разрушительна сама проблема, сколько наше отношение к ней. Выстоять в непростые времена помогают такие личные качества, как спокойствие, рассудительность, умение экономить психические и физические ресурсы, внутренняя и внешняя активная позиция, доброжелательное отношение к окружающим и, конечно, самое главное — вера в Бога. Далее увидим, какую роль в преодолении кризиса играет каждое из этих качеств.

Преодоление беспокойства

Искушение в уме и сердце страшнее всех внешних искушений. Никто так не опасен для нас, как мы сами.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Во времена кризиса, когда мы видим, как начинает разрушаться то, чем мы сильно дорожим, нас непременно посещает беспокойство. Не всякий человек способен пережить утрату того, ради чего жил и работал многие годы. Сталкиваясь с неразрешимой ситуацией или потерями, мы склонны опускать руки, чувствуя мучительную неуверенность и тревогу. Проблемы кажутся неразрешимыми.

Беспокойство всегда тащит за собой шлейф и других негативных эмоций, таких как страх, гнев, уныние, волнение, подозрительность, различные навязчивые состояния. Беспокойство деструктивно. Оно лишает целостности и тратит впустую нашу энергию. Вредоносным последствием излишнего волнения может стать полное бездействие или ошибочные импульсивные действия, поэтому лучше всего встречать трудности и непредвиденные обстоятельства спокойно.

***

Из жизни подвижников православия. Святитель Иннокентий, просветитель Аляски

Святитель Иннокентий был первым православным епископом Камчатки, Якутии, Приамурья и Северной Америки. В 1977 году святитель Иннокентий был прославлен в лике святых Русской Православной Церковью и Православной церковью в Америке в лике святителей как апостол Сибири и Америки. Его исследования по алеутскому языку и этнологии до сих пор не утеряли актуальности. В честь святителя назван самый высокий вулкан полуострова Аляска.

Миссионерский путь святителя начался в 1824 году, когда он вместе со своим семейством прибыл на остров Уналашка в Русскую Америку. Всего через два года, в 1826 году, он создал алфавит для алеутского языка, на протяжении пятнадцати лет крестил тысячи местных жителей, построил храмы и школы, просвещал Словом Божьим обитателей Камчатки, Алеутских островов и Северной Америки. В 1834 году он был переведен на новое место службы — в Новоархангельский порт на остров Ситху, где продолжил миссионерскую деятельность среди местных жителей — народности колошей (индейский народ юго-востока Аляски). В 1843, 1840 и 1850 годах святитель совершал постоянные миссионерские поездки по необъятным территориям Якутии, охотского побережья, Камчатки, Чукотки, Аляски, Курильских, Командорских, Алеутских островов.

В период Крымской войны, события которой оказывали существенное влияние и на ситуацию в Охотском море, святитель (в 1855 году) задумал очередную поездку в Аянский порт, а оттуда планировал добраться в устье Амура.

По пути, в селении Нелькан, он встретил свою дочь Екатерину, которая предупредила его о том, что в Аяне опасно находиться, поскольку туда прибыли англичане. В тот момент в устье Амура находилось около полусотни неприятельских судов. Несмотря на это предупреждение, он продолжил свой путь и прибыл в Аян как раз тогда, когда англичане покинули его. Поселение пустовало, местные жители прятались в лесу. Замки со всех помещений были сорваны. Церковь была открыта.

Ежедневно он совершал в церкви богослужение, посещал жителей Аяна, укрывавшихся в лесу, исполнял требы и крестил детей. Но все-таки судьба уготовала святителю неожиданную встречу с неприятелем.

Однажды святитель совершал в церкви молебен о даровании победы русскому войску. В это самое время в Аян прибыли два английских фрегата. Англичане, сойдя на берег, узнали, что в селении находится русский архиерей. Эта новость их так взбудоражила, что они тут же отправились на поиски священника. Не найдя его дома, они оголтелой толпой направились к церкви. Когда они с шумом и громкими криками ворвались в здание, то увидели посреди пустого храма священнослужителя, который с абсолютным спокойствием и невозмутимостью продолжал произносить слова молитвы, не обращая ни малейшего внимания на разгоряченную публику.

Вид благоговейно служащего в одиночестве священника и его спокойствие так поразили англичан, что они замолкли и смирно стояли до самого окончания службы. Святитель Иннокентий с присущим ему юмором, вспоминая этот случай, говорил, что если бы англичане знали, о чем он молился в тот момент в их присутствии, то, наверное, тут же его растерзали.

Искренняя и благоговейная молитва владыки произвела неизгладимое впечатление на англичан, и по окончании службы они с почтением подошли к нему и стали расспрашивать, как он сюда добрался. Владыка пригласил их к себе домой на чашечку чая, где они долго беседовали. Англичане сообщили ему, что по обычаям военного времени они должны взять его в плен. Но в ходе дальнейшего разговора архиепископ Иннокентий не только убедил их в нецелесообразности такого шага, но даже уговорил освободить ранее плененного ими священника-миссионера Махова. На следующий день англичане вновь беседовали и пили чай у владыки целый вечер и расстались, всячески выражая ему свое расположение.

***

Представим на секунду развязку этой истории в случае, если бы святитель выказал хоть малейшее беспокойство, страх или повел бы себя недостойно при появлении толпы, — тогда, почуяв легкую жертву, англичане могли бы его покалечить или убить. Люди имеют свойство ощущать эмоции друг друга. Внутреннее спокойствие святителя и благоговейное чувство при совершении службы в храме передалось раззадоренным морякам, а святитель не только избежал опасности, но даже умело развернул ситуацию в свою пользу, вызволив другого плененного священника.

В нескольких местах Евангелия Иисус Христос призывает учеников оставить беспокойство.

И поднялась великая буря; волны били в лодку, так что она уже наполнялась водою. А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина. И сказал им: что вы так боязливы? как у вас нет веры?

Евангелие от Луки

В трудных и опасных ситуациях жизненно необходимо избавится от страха и беспокойства. Страх парализует волю человека, и он начинает совершать ошибки. Кроме того, без веры в Бога человек становится несчастным, поскольку приписывает все события хаотичной воле случая.

Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц.

Евангелие от Матфея

В православии безусловное доверие Богу называется упованием на Бога, что означает твердую надежду и веру в промысел Божий при любых обстоятельствах и понимание того, что воля Бога, направленная на спасение человеческой души, пронизывает весь мир и ни одно событие не происходит вне ведома Бога. Что бы ни случилось с человеком, обладающим твердой верой в Бога, он не впадает в отчаяние или агрессию, а ищет смысл происходящего.

***

Из жизни подвижников православия. Дионисий Радонежский, преподобный

Когда будущий архимандрит Троице-Сергиевой лавры преподобный Дионисий Радонежский был еще совсем молодым иноком, его иногда направляли в Москву по рабочим церковным делам. В свободное время он любил посещать московский рынок, где продавались книги.

Однажды один из рыночных торговцев, увидев монаха, отличавшегося строгим внешним видом от окружающих, начал его оскорблять, подначивать и, раззадорившись, дерзко спрашивал: «Зачем ты здесь, монах?» Инок нисколько не смутился и не озлобился. Напротив, тут же признав себя виновником раздражения торговца, он ответил ему: «Да, брат, я точно такой грешник, как ты думаешь обо мне. Бог тебе обо мне открыл, ибо если я был истинный инок, то не скитался бы по торжищу между мирскими людьми, а сидел бы у себя в келии. Прости меня, грешнаго, Бога ради».

Наблюдавшие эту сцену люди возмутились поведением торговца и начали обвинять наглеца. Инок тут же вступился за торговца, объяснив присутствующим правоту нападавшего: «Нет, братия, не он невежда, а я. Он же послан мне от Бога на мое утверждение, и правдивы речи его, чтобы впредь мне не скитаться по сему торжищу, но сидеть в келии». Торговец опомнился и хотел попросить прощения у инока за свое поведение, но тот незаметно скрылся.

***

Инок Дионисий, будучи служителем Божьим, прекрасно понимал, что столь резкие и неожиданные нападки со стороны мирянина торговца не случайность. Любое обращение со стороны незнакомого человека или внезапная встреча может содержать в себе смысловое послание свыше, и нет повода злиться или как-то эмоционально реагировать на недружелюбное поведение, а лучше разобраться в ситуации и сделать верные выводы. Он воспринял обращение к себе как знак и поспешил вернуться в келью.

Чем ближе человек к Богу, тем резче и определеннее для него все, что с ним случается. В жизни любого человека, будь то мирянин или служитель церкви, абсолютно все события происходят не случайно. Однако у людей, живущих духовной жизнью, внутреннее око просветляется, они видят все происходящее с другого ракурса и более четко. Невидимые силы ведут их по жизни более определенно, так как они настроены на взаимодействие с Богом. Они лучше и быстрее могут определить, почему произошло то или иное событие, что оно означает, на что надо обратить внимание и какие действия лучше всего предпринять.

Знаки свыше похожи на стоп-знаки на дороге. Даже если сразу может быть и не понятно, почему знак находится в определенном месте дороги, по правилам дорожного движения водителю необходимо снизить скорость, остановиться и осмотреться по сторонам. Так и в духовном плане: если верующий человек встречается с необычной или сложной ситуацией, он как минимум приостановит свое движение, изменит траекторию, а затем, словно вода, обогнет препятствие.

В нашем примере инок Дионисий, быстро сообразив, в чем тут дело, понял, что оказался не в том месте и не в то время, сразу согласился с обвинением и, защитив нападавшего, незаметно для ошарашенной публики быстро удалился. Причем чтобы разрешить ситуацию в свою пользу, ему понадобилось совсем немного времени и сил, никто не пострадал, хотя все могло закончиться взаимными оскорблениями или дракой.

Православный человек понимает, что все мы под Богом и в жизни не бывает случайностей. В кризисные моменты жизни спрашивает себя не за что мне это, а для чего. Он не тратит энергию на беспокойство, переживания или агрессию, а пытается понять, по какой причине произошло то или иное событие и что Бог хочет этим сказать? Для такого человека любое событие в жизни — это указательная стрелка, «дорожный знак», и поэтому нет смысла испытывать беспокойство или другие негативные эмоции, забирающие жизненные силы и время.

Мы, словно опытные гроссмейстеры, должны анализировать появление тех или иных фигур на шахматной доске нашей жизни, продумывать дальнейшие ходы, смотреть наперед, чтобы не попасть в затруднительное положение. Но и королем, возвышающимся над всеми, себя мнить не стоит, ведь после игры все фигурки отправляются в одну коробку.

***

Из жизни подвижников православия. Еще один случай из жизни преподобного Дионисия Радонежского

В 1610 году патриарх Ермоген назначил уже на тот момент архимандрита Дионисия настоятелем Троице-Сергиевой лавры, сильно пострадавшей после продолжительной (более шестнадцати месяцев) осады польско-литовскими войсками Лжедмитрия II и нуждающейся в восстановлении и хорошем руководителе. Затем, после окончания Смуты (продолжавшейся с 1598 по 1613 год) святому Дионисию была поручена ответственная работа по исправлению богослужебных книг. Все это вызвало зависть его недоброжелателей. Ими был составлен донос, по которому преподобный в 1618 году был заключен в темницу, где его морили голодом. Чтобы унизить преподобного, сломать его психологически, в качестве дополнительного наказания ему было предписано ежедневно, в присутствии толпы народа, совершать тысячу земных поклонов. Однако, не довольствуясь этим, преподобный Дионисий, к удивлению карателей, каждый раз добавлял еще тысячу поклонов от себя. Он говорил жалевшим его, что происходящее с ним не беда, а лишь «всеблагое проявление промысла Божия, устрояющего спасение каждого человека». В 1619 году преподобный был освобожден и еще много лет плодотворно служил в Троицкой лавре.

***

Психологическое давление на человека, несправедливые обвинения и позор способны полностью сокрушить человека и даже убить. Спокойное отношение к произошедшей несправедливости помогло преподобному не сломаться психологически, выстоять в непростые для него времена.

Без веры в Бога и концепции о Божьей воле человеку выжить очень сложно. Происходящие в мире и личной жизни события кажутся бессмысленными, а иногда жестокими и несправедливыми. Жизнь представляется неуправляемым хаосом. Такое восприятие действительности способно морально раздавить и буквально уничтожить человека.

Для православного человека не бывает ничего несправедливого. С верой в душе он способен преодолеть все трудности, любые испытания пройти с пользой для себя и окружающих. В Боге человек находит спокойствие, он всегда собран, что позволяет более конструктивно и быстро решать навалившиеся проблемы и более точно определять направление для дальнейшего движения.

Приобретение спокойствия

Тебе предстоят скорби, удовольствия, надежды, опасения, богатство, нищета, слава, бесславие, престолы; пусть течет все это, как хочет. До человека, утвердившегося на добром основании, не касается ничто непостоянное.

Григорий Богослов

Во время масштабных общественных кризисов среди населения характерными являются состояния паники, растерянности, отчаяния. В девяностые годы, когда прекратил свое существование СССР, уровень самоубийств резко вырос. Россия после переломного этапа девяностых находилась в мировых лидерах по количеству самоубийств. С 1995 по 2003 год в России ушли из жизни через самоубийство около полумиллиона человек, причем 80% от общего количества пришлось на долю мужчин.

Для мужского населения социальный статус и заработок занимают одно из самых главных мест в иерархии жизненных ценностей, и такой высокий уровень самоубийств среди мужчин был связан с тяжелым экономическим положением в государстве, отсутствием работы и возможности самореализации. Однако прежде всего это было связано с отсутствием верных духовных ориентиров.

Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

Евангелие от Матфея

Эту заповедь Христа часто понимают неверно — как заповедь, призывающую к безделью или тунеядству. Однако это не так. Если взглянуть на оригинальный греческий текст данной заповеди, то мы увидим, что слово «не заботьтесь» в греческом варианте обозначено более широким по своему смыслу словом merimnao (греч. μεριμνάω), которое имеет несколько значений, в том числе «волноваться, терзаться душой, бояться», что позволяет взглянуть на заповедь иначе.

Слишком яркие эмоции затуманивают разум, поэтому лучше избегать их крайних проявлений. Однако не впадать в панику не означает совершенно бездействовать. Просто нет необходимости растрачивать впустую свои психические и физические силы на то, что от нас иногда не зависит. Ведь как часто бывает: человек планирует, переживает, а потом случается непредвиденное и все идет по совершенно иному сценарию. Излишние переживания и волнения забирают у человека огромное количество сил, которые правильнее перенаправить на созидательные цели.

В любой трудной ситуации важно помнить о том, что главной ценностью человека является его жизнь! Даже этого понимания достаточно, чтобы выжить, ведь, будучи живым, человек может со временем достигнуть и всего остального.

Для православного христианина кроме разумного и естественного понимания ценности жизни существует иная мощная опора — Бог. В момент тяжелого психологического давления такой человек может внутренне полностью «спрятаться» в молитве, найти убежище в мыслях о Боге и этим спасти свою психику и жизнь в решающий момент.

***

Из жизни подвижников православия. Святой праведный Иоанн Русский

Иоанн Русский — один из самых почитаемых в Греции русских святых. Крестьянин по происхождению, в возрасте двадцати одного года он был рекрутирован в армию для участия в турецкой кампании Петра Первого. Во время одного из походов в числе многих других русских солдат он был взят в плен, а это означало, что до конца своих дней ему суждена участь раба в чужой стране. На одном из невольничьих рынков его купил турецкий военачальник и увез вместе с другими рабами к себе на родину, в Малую Азию, Каппадокию.

Первым делом всем русским рабам предлагали отречься от Христа, а тех, которые отказывались, подвергали мучениям. Тем же, которые согласятся и принесут клятву Магомету, обещали сохранить жизнь и даровать возможность работать на хозяина. Иоанн остался верным христианству и ответил турку: «Я пленник этой войны, и я — в твоих руках. Но ты пленил мое тело, а не мою душу. Я готов выполнять ту работу, которую ты прикажешь, но не отрекусь от Христа, даже если ты лишишь меня жизни».

Его подвергли самым тяжелым физическим работам, били прутьями и применяли к нему жесточайшую пытку — раскаленную медную тарелку доставали из пламени и прикладывали к голове. Железо прожигало голову до черепа. Его постоянно унижали и мучили, нагружали самой грязной и невыносимой работой. Со временем хозяева заметили, что как бы с ним ни обращались, он никогда не отвечал злобой, усердно выполнял все порученные работы, оказывал помощь всем, кто в этом нуждался. Издевательства над Иоанном прекратились, и его поселили в конюшне, где он с того времени жил и трудился.

Трудолюбивый, добросердечный пленник полюбился хозяину и его семье. Хозяин разбогател и занял видное положение. Свой неожиданный успех хозяин приписал тому, что в его доме живет святой человек. Иоанну была предложена свобода. Но тот отказался, ответив: «Покровитель мой — Господь, и нет Его выше. Судил Он мне жить в рабстве и на чужбине. Видно, так надобно для моего спасения».

Дни напролет Иоанн работал, а по ночам тайно посещал пещерную православную церковь святого Георгия и каждую субботу причащался. Незадолго до своей смерти он призвал священника. Служитель церкви спрятал Святые Дары для причащения умирающего в яблоке. Причастившись, святой мирно почил.

В греческой деревне Нео-Прокопио находится храм в честь Иоанна Русского, где по сей день хранятся его нетленные мощи. Ежегодно более восьмисот тысяч греков приезжают сюда в качестве паломников. Многим святой Иоанн являлся во сне. Известны тысячи его чудес!

***

Жизнь святого Иоанна Русского показывает, что любые обстоятельства с верой в Бога преодолимы. И не всегда для человека настолько губительны сами обстоятельства, сколько психологическое отношение к ним. При уповании на Бога и внутреннем спокойствии повышается уровень стрессоустойчивости и выживаемости.

Как видим из примера, святой Иоанн, несмотря на предложение о свободе, и далее пожелал остаться в турецком плену. Это отвержение свободы способно вызвать недоумение у любого, но для человека, который пересек некий невидимый духовный барьер на пути к Богу, открываются новые смыслы и цели бытия. Поняв и усвоив целительную силу кризиса для развития души и укрепления собственного духа, Иоанн предпочел сложную жизнь в трудах на чужбине освобождению и возвращению на родину.

***

Из жизни подвижников православия. Святой равноапостольный Николай Японский

В середине XIX века наш соотечественник Николай, архиепископ Японский (в миру Иван Дмитриевич Касаткин), отправился для проповеди Евангелия и распространения православной веры в далекую Японию.

2 июля 1861 года отец Николай прибыл на японскую землю, которая встретила русского миссионера, мягко говоря, недружелюбно. Иллюзии и мечты по поводу предстоящего служения быстро развеялись, и проповедь Евангелия в Японии показалась ему совершенно невозможной. Отец Николай отмечал в своих записях, что «тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство как на злодейскую секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи». Тем не менее он не отчаялся, а для начала взялся за изучение японского языка, культуры и быта японского народа.

В 1865 году произошло событие, сыгравшее огромную роль в судьбе как отца Николая, так и многих тысяч японцев, впоследствии принявших православие.

Один из яростных врагов учения Христова синтоистский жрец Савабэ Такума, бывший самурай и отличный фехтовальщик, явился к отцу Николаю вооруженный мечом, чтобы отрубить ему голову.

Вот как об этом рассказывал сам отец Николай в день пятидесятой годовщины служения в Японии:

50 лет тому назад я приехал сюда проповедовать учение Христово; но тогда не только никто не был расположен слушать его, а все с враждой относились к нему. Один из тогдашних врагов христианства здесь, пред нашими глазами, ныне один из почетнейших между нами. Он тогда известен был в Хакодатэ как замечательный фехтовальщик, поэтому приглашен был давать уроки фехтования сыну русского консула в Хакодатэ. Каждый день я там встречался с ним, и всегда он молча смотрел на меня с враждебным видом; наконец, враждебное чувство привело его ко мне. Пришедши, он грубо начал: «Вы, варвары, приезжаете высматривать нашу страну; особенно такие, как ты, вредны; твоя вера злая». «А вы знаете мою веру, что так отзываетесь о ней?» — спросил я. — «Ясно, не знаю». — «А не зная вещи, поносить ее разумно ли?» Это несколько остановило его, но он с прежней грубостью произнес: «Так что же за вера твоя? Говори». — «Изволь слушать». И стал говорить о Боге Едином, о Боге Творце Вселенной, Боге Искупителе. По мере того, как я говорил, лицо моего слушателя прояснялось, и он, не переставая внимательно слушать, одной рукой достал из-за пояса тушницу, другой — из рукава бумагу и стал записывать мою речь. Через час или полтора он был совсем не тот человек, который пришел. «Это совсем не то, что я думал», — сказал он, когда я окончил говорить. «Поговорите еще», — попросил он уже ласково. «Приходите», — пригласил я. И он стал приходить каждый день, а через неделю был уже в душе христианином.

При крещении Савабэ получил новое имя в честь апостола Павла. Через несколько лет, в 1875 году, Савабэ Павел стал священнослужителем Русской Православной Церкви в Японии.

***

Самурай пришел с определенной целью — убить русского священнослужителя. И конечно, он, несомненно, осуществил бы свое намерение, если бы не всесокрушающее спокойствие, бесстрашие и внутренняя сила отца Николая.

Напротив друг друга стояли два человека: опытный воин с мечом в руке и русский священнослужитель, у которого было только одно оружие — слово. Это был решающий кризисный момент, от исхода которого зависела жизнь отца Николая и судьба православия на японских землях.

Отец Николай был искренним человеком и талантливым миссионером. Его мудрые слова, спокойный тон и дружелюбие потрясли безжалостного самурая, что позволило ситуации разрешиться без кровопролития, и даже более — в тот день отец Николай приобрел своего первого верного ученика в среде японцев! Произошедшее стало переломным этапом в его миссионерской деятельности и определило дальнейший вектор распространения православия среди местного населения.

В письме от 20 апреля 1865 года отец Николай пишет: «Жрец с нетерпением ждет от меня крещения. Он хорошо образован, умен, красноречив и всею душою предан христианству. Единственная цель его жизни теперь — послужить отечеству распространением христианства, и мне приходится постоянно останавливать его просьбы из опасения, чтобы он не потерял голову, прежде чем успеет сделать что-либо для этой цели».

Савабэ, открывший для себя истины православия, начал подключать к процессу всех своих друзей, родственников и знакомых. Так, у Савабэ был друг — доктор конфуцианист Сакаи, которому он с воодушевлением рассказал о православной вере, однако друг только смеялся над Савабэ и опровергал, но недолго. Через некоторое время он глубоко проникся Христовым учением и стал «не только последователем и проповедником Христа, но и великим постником и молитвенником».

Савабэ и Сакаи стали первыми проповедниками православия в различных областях Японии, в которых не разрешалось находиться самому архимандриту Николаю как иностранцу.

Отец Николай благодаря Савабэ вскоре сблизился со многими другими сэндайскими самураями, образовалась группа единомышленников. Узнав основы православной веры, они быстро поняли всю глубину евангельского учения и верили, что «без христианства невозможно поддерживать правильный путь мира». В Хакодате они «каждый день занимались изучением истин православной веры» для того, чтобы стать проповедниками. Затем, возвратившись в Сэндай, они начали активное распространение православия среди своего народа.

Разумная экономия сил

Преподобный Варсонофий учит: пока корабль в море, он бывает подвержен опасностям и приражению ветров. Когда же достигнет в тихую и мирную пристань, не страшится более опасностей, скорбей и приражения ветров, но пребывает в безопасности.

Древний патерик

Ничто не вечно под луной. Кризисы приходят и уходят, а вы остаетесь. Иногда, когда не знаешь, что делать, надо просто переждать, как моряки ждут окончания шторма. Когда видишь, что тратить силы на борьбу со стихией бесполезно, лучше выждать некоторое время. После бури небо обычно проясняется, открывается горизонт и видно, куда плыть.

Разумная экономия сил и средств во время кризиса является важным предохранительным клапаном. Речь идет о сохранении как материальных, так и психических ресурсов. Вспомните: когда человек заболевает, он стремится как можно меньше разговаривать, общаться и двигаться, экономит силы для борьбы с болезнью. Вместо того чтобы бежать на работу, он устраивается перед телевизором с чашечкой чая или просто спит. В случае болезни организм человека автоматически переключается в режим экономии, независимо от воли «хозяина».

В сложной кризисной ситуации необходимо осознанно, волевым усилием отбросить все лишнее: пустые разговоры, ненужные встречи, праздные развлечения и необоснованные денежные траты. Эти меры помогут сосредоточиться на главном.

Брат спросил авву Иосифа: что мне делать? Я не могу переносить скорбей, ни работать, ни подавать милостыню. Старец отвечал ему: если ничего из этого ты не можешь исполнить — по крайней мере, храни совесть свою в отношении к ближнему, удаляйся от всякого зла — и спасешься; ибо Бог требует души безгрешной.

Древний патерик

Самый ценный ресурс, который необходимо сохранить, — это жизнь, здоровье, крепкие нервы и чистую совесть. Притормозите, ведь на полной скорости никогда не вписаться ровно в крутой поворот!

От состояния ничегонеделания можно получить и пользу — при правильном его использовании. Не стоит загружать свободное время никакими домашними делами или проводить время в компании друзей. Сбегите от всех. Уединитесь. Станьте на время отшельником.

Итак, если в самый разгар кризиса вы не имеете возможности быстро и адекватно отреагировать на сложившиеся обстоятельства, не надо тратить силы впустую. Экономно распределив ресурсы, можно просто на некоторое время расслабиться и отдохнуть. Пройдет некоторое время, ситуация изменится, и будет более понятно, какие действия предпринимать далее.

Использование сна

Мне столько всего надо сделать, что лучше я пойду спать.

Роберт Бенчли

Здоровый многочасовой сон способен полностью восстановить силы и очень важен для каждого человека — об этом знают все. Но в данном разделе мы поговорим о другом виде сна — кратковременном легком сне, который можно использовать в качестве инструмента для преодоления стресса, а также поиска правильного решения в затруднительной ситуации.

Умение правильно входить в такой вид сна способствует быстрой нормализации психического состояния, восстановлению баланса внутренних сил и росту внутренних духовных резервов.

В жизнеописаниях православных святых можно найти неисчислимое количество историй, когда именно в состоянии легкого сна случались видения, озарения, прозрения, открывалось восприятие сокрытых знаний.

Легким сном обозначается состояние между сном и бодрствованием, когда сознание человека переключается в другой режим функционирования, в котором снимаются некоторые барьеры восприятия и на передний план выходит подсознание, активируются некоторые другие слои личности, недоступные в обычном состоянии. Этот вид сна близок к понятию «дремота».

Сон быстро снимает самые тяжелые депрессивные состояния и способен за непродолжительное время очистить внутренний экран сознания от всего лишнего, что помогает найти правильное решение в сложной ситуации. В состоянии внутренней тишины и легкого сна у многих людей открывается духовное зрение. Многие великие открытия совершались в состоянии покоя и внутренней тишины.

Известно, что напряженная умственная работа без перерыва постепенно заводит мозг в тупик и решение найти становится все сложнее и сложнее. Показателен метод, которым часто пользовался известный изобретатель и ученый Томас Эдисон для решения какой-либо проблемы или задачи. Когда после многих часов умственной работы никак не удавалось найти решение, Эдисон просто засыпал. Однако это был непростой сон. Он садился в кресло, сбоку от которого ставил металлический поднос, над которым помещал свою руку с зажатым в ладони металлическим шаром, и начинал дремать. Когда он засыпал, шар выпадал из его руки и с громким звоном ударялся о железный поднос. Эдисон моментально просыпался, поднимал шар и повторял эту процедуру сначала. Кроме эффекта быстрого восстановления сил смысл этого действия заключался в многократном продуцировании ультракороткого сна с целью достижения промежуточного состояния между сном и бодрствованием, близкого к состоянию так называемого тонкого сна. В момент переключения из состояния бодрствования в сон сознание разгружается от лишней информации и начинает соединяться с подсознанием, в котором находится безбрежное море открытий и гениальных решений. Пару секунд тонкого сна бывает достаточно, чтобы «схватить за хвост» идею и вытащить ее на поверхность сознания.

Прообраз периодической системы химических элементов (таблица Менделеева), открывшей новую научную эру в истории химии и многих смежных наук, был увиден Дмитрием Ивановичем Менделеевым во сне. После трехдневной напряженной умственной работы над системой элементов, которую ученый никак не мог структурировать, он прилег отдохнуть и задремал. Сам Дмитрий Иванович позже рассказывал: «Ясно вижу во сне таблицу, где элементы расставлены, как нужно. Проснулся, тотчас записал на клочке бумаги и заснул опять. Только в одном месте впоследствии оказалась нужной поправка».

Итак, сон — это природный инструмент решения сложных умственных задач, который всегда при нас.

Стать молчальником

Авва Диадох говорил: как в бане часто отворяемые двери скоро выпускают жар вон, так и душа, если желает часто говорить, то хотя бы говорила и доброе, теряет собственную теплоту чрез дверь язычную. Хорошо благовременное молчание — оно не что иное есть, как мать мудрейших мыслей.

Древний патерик

Современный деятельный человек стремится все взять под свой контроль, все успеть и сделать как можно быстрее и лучше. Максимальные усилия часто приводят к стрессу. Иногда просто жизненно необходимо вовремя остановиться, ослабить хватку и из «начальника» превратиться в «молчальника».

Православные монахи-отшельники, монахи-схимники во все века пользовались оружием безмолвия в укреплении собственного духа. Человек, уединившийся от других или же взявший обет молчания, назывался «молчальник». Упоминание такого рода аскетической практики можно встретить в житии преподобного Сергия Радонежского.

Вот как об этом рассказывает святитель Димитрий Ростовский:

Среди учеников преподобного был один, по имени Исаакий; он желал посвятить себя подвигу безмолвия и посему часто просил у святого благословения на столь великий подвиг. Однажды премудрый пастырь в ответ на его прошение сказал:

— Если ты, чадо, желаешь безмолвствовать, то на следующий день я дам тебе на сие благословение.

На другой день по окончании Божественной литургии преподобный Сергий осенил его честным крестом и сказал:

— Господь да исполнит твое желание.

В сие самое мгновение Исаакий видит, что необыкновенный пламень исходит от руки преподобного и окружает его, Исаакия; с сего времени он пребывал в молчании.

В православии существует и другой термин для обозначения состояния близкого к безмолвию — «исихазм» (от греческого слова ἡσυχία, имеющего значение «спокойствие, тишина, уединение»).

Интересную притчу о безусловном преимуществе безмолвия над другими духовными практиками предлагает нам Древний патерик:

Некто рассказывал: были три трудолюбивые, достолюбезные монаха. Один из них избрал для себя дело — примирять ссорящихся между собою людей, по реченному: «блаженны миротворцы» (Матф. 5, 7). Другой — посещать больных. Третий удалился безмолвствовать в пустыню. Первый, труждаясь, по причине ссор между людьми не мог уврачевать всех, и со скорбию пришел к посещающему больных, нашел его также ослабевшим и не старающимся об исполнении своего обета. Согласясь, оба они пошли видеть пустынника, поведали ему печаль свою и просили сказать им, что доброго сделал он в пустыне? Немного помолчав, пустынник вливает воду в чашу и говорит им: смотрите на воду. А она была мутная, так что ничего не видно было в ней. Спустя немного он опять говорит: смотрите, — теперь устоялась вода. Как скоро они посмотрели в воду, то увидели свои лица, как в зеркале. Тогда он сказал им: так бывает и с человеком, живущим среди людей, — от возмущения он не видит грехов своих; а когда он безмолвствует, и особенно в пустыне, тогда видит свои недостатки.

Состояние полной внутренней тишины, безмолвия, энергетически и физиологически очень близко к состоянию легкого сна. Глубокое состояние внутренней тишины выполняет почти ту же функцию, что и кратковременный сон. Мозг отдыхает от внешнего и внутреннего шума, мысли умолкают, в сознании появляется свободное пространство, которое может заполнить пришедшая идея. Если голова забита под завязку рабочими и бытовыми мыслями, то как туда может прийти идея? Нужно освободить место, выделить хотя бы кусочек нашего сознания для чего-то нового.

Авва Нил говорил: любящий безмолвие не уязвляется стрелами врага; обращающийся же с людьми непрестанно получает раны. И дух в уединении бывает спокойнее, и похоть молчащая привыкает, по слову, действовать слабее, и всякая вообще страсть, не будучи возбуждаема, глубоко молчит, проходит и совершенно успокаивается. Наконец, человек со временем забывает о прошлой деятельности своей, и остаются у него только одни слабые воспоминания дел, когда наступит состояние бесстрастия.

Еще сказал: безмолвие тем хорошо, что не видит соблазнительного для себя, а невиденного и ум не принимает, не бывшее же в уме не оставляет следа в воображении, не возбуждает страсти; а когда не возбуждается страсть, тогда человек имеет глубокую тишину и великий мир внутри.

Древний патерик

Сопутствующей безмолвию практикой является еще одна православная аскетическая практика — затворничество. Полная изоляция от людей и мира резко ограничивает все сенсорные ощущения, заглушает чувства и желания, постоянной молитвой усиливается взаимосвязь с Богом.

Брат просил совета у старца: мысли мои блуждают — и я сокрушаюсь об этом. Сиди в келье своей, сказал старец, — и они опять соберутся. Когда ослица бывает привязана, то осленок ее скачет туда и сюда, и куда бы ни уходил, опять приходит к своей матери. Так и мысли монаха, постоянно пребывающего в келье ради Бога, хотя несколько времени и рассеиваются, но потом возвращаются к нему.

Древний патерик

Некоторые святые подвижники добровольно заключали себя в пещеру или келью на очень длительное время или даже на всю жизнь. Один из самых известных примеров — Серафим Саровский, уходивший в затвор на несколько лет. Многие святые практиковали кратковременные затворы с целью ограничения общения с людьми и усиления молитвенной практики. Для затвора использовались кельи внутри зданий монастыря или же пещеры, подземные гроты, расщелины в скалах. Явление затворничества было очень распространено в Древней Руси. Пещеры издревле использовались монахами для уединения и молитвы. Многие русские монастыри, самые известные из которых Киево-Печерская лавра и Псково-Печерский монастырь, начинались с подземных пещерных обителей, что отражено и в самих названиях монастырей.

***

Из жизни подвижников православия. Преподобный Феодосий, игумен Киево-Печерский

Один из основателей Киево-Печерской лавры Феодосий Печерский жил в XI веке. В 1057 году он был избран игуменом Киево-Печерской лавры. Преподобный мудро и заботливо управлял обителью, которая стала примером для многих других русских монастырей. На основе устава Студийского монастыря (древний константинопольский монастырь) им был принят первый устав Печерского монастыря, содержащий набор правил и указаний, определяющий порядок служб и регламентирующий использование основных богослужебных книг согласно византийской литургической традиции. Этот первый на Руси общежительный монастырский устав сыграл огромную роль в развитии русских монастырей.

Несмотря на бурную организаторскую и строительную деятельность, преподобный был строгим постником и молитвенником, отличался особым аскетизмом: он всегда трудился вместе с братией, его никогда не видели отдыхавшим на постели, после дневных трудов он засыпал лишь на короткое время и то сидя, придерживался строгого иноческого устава в пище, пил только воду. Несмотря на эти и многие другие его подвиги, игумен отличался особой жизнерадостностью и добрым нравом: «…никогда не видели его печально сидящим за трапезой: он всегда имел веселое лицо, потому что его сердце укреплялось не пищей, а благодатью Божией».

Преподобный прославился многими чудесами, которые совершал молитвой и благодатной силой, приобретенной в результате аскетических практик. Из его жития можно узнать, в частности, о том, что периодически игумен уходил в затвор для безмолвия и молитвы. Вот как об этом рассказывает святитель Димитрий Ростовский:

Каждый год преподобный переселялся на время Великого поста в пещеру (где впоследствии было положено честное тело его) и там затворялся до наступления Недели ваий (цветоносной); в пятницу перед цветоносной неделей, во время вечерни, он возвращался к братии. Братия думали, что он безвыходно живет в известной им пещере, а на самом деле ночью тайно от всех он уходил в одно монастырское село и там в другой пещере, находившейся в скрытом месте, пребывал один, так что никто, кроме Бога, не знал о его действительном местопребывании. Оттуда перед пятницей на шестой неделе Великого поста он опять ночью уходил в первую пещеру, из которой в пятницу и выходил к братии, так что все думали, что он весь пост пребывал в известной им пещере.

***

Перед преподобным стояло очень много организаторских задач: он возводил новые храмы, принимал прибывающую братию в монастырь, занимался основанием первой церковной библиотеки, разрабатывал новый устав, каждый день общался с большим количеством людей по рабочим и духовным вопросам. Вся эта работа, конечно, очень утомляла преподобного.

Для монаха естественным является стремление к молитвенному уединению. Время Великого поста позволяло игумену уйти от всех мирских забот, привести мысли в порядок, побыть в тишине и безмолвии, помолиться, перенести акцент с мирского на духовное.

Мы видим, что монахи успешно использовали вышеперечисленные техники в своих аскетических практиках. Никто не мешает и нам воспользоваться некоторыми из этих приемов, а во время кризиса для этого как раз представляется хороший повод. Не обязательно для этого уходить в монахи. Многие монастыри нуждаются в помощниках. Всегда можно взять отпуск и уехать на несколько дней потрудится в монастырь. И монастырю хорошо, и человеку польза для души. Или же можно уединиться где-нибудь на природе, в деревне.

Состояние покоя дает минутку тишины, которой бывает достаточно для того, чтобы что-то понять или почувствовать. Только в такие моменты приходят мысли, способные изменить жизнь. А когда время кризиса пройдет, у вас останется навык обретения покоя и умение «уходить в себя». В дальнейшем вы сможете использовать это состояние, когда пожелаете, для решения любых сложных проблем.

Принять ответственность

Если бы вам удалось надавать под зад человеку, виноватому в большинстве ваших неприятностей, вы бы неделю не смогли сидеть.

Альфред Ньюмен

Во время кризиса очень трудно начать действовать. Иногда, избегая необходимости вступать в битву с самим собой, мы начинаем искать виновных вокруг себя, жалуемся, срываемся на членах семьи, друзьях, пытаемся обвинить весь мир в своих неудачах, уходя тем самым от ответственности и необходимости решительных действий, считая, что от нас больше ничего не зависит. Как само собой разумеющееся, мы считаем внешние проблемы, давящие факторы несправедливостью по отношению к себе.

Первая мысль утомленного обстоятельствами человека — за что мне это, почему жизнь меня так наказывает?! Но человек создан свободным существом, и перекладывать ответственность за сложившуюся ситуацию на внешние обстоятельства неразумно.

Действительно, легче всего винить во всем неблагоприятные условия, но куда сложнее взглянуть в глаза правде, посмотреть в глубину своей души и что-то изменить. Легче всего сдаться и прыгнуть в пропасть, труднее собраться волей и перепрыгнуть ее. Для первого достаточно глупости, для второго нужна сила, смелость, решимость, дерзновение и вдохновение. Первым все заканчивается, вторым все только начинается и продолжается.

Когда человек принимает на себя ответственность за свою жизнь, то к нему приходит понимание, что он по своей воле находится там, где он находится, и сам искал той жизни и тех обстоятельств, в которых оказался.

Итак, умный человек не винит никого и принимает на себя ответственность за все происходящее, а затем начинает последовательно разрешать существующие проблемы. Если человек войдет в период кризиса в таком конструктивном настроении, он приобретет состояние душевного равновесия и будет способен превзойти самого себя.

История знает множество примеров того, как один-единственный человек, принявший на себя ответственность, в буквальном смысле спасал от верной смерти тысячи людей и оказывал влияние на миллионы. Чаще всего мы недооцениваем самих себя и свои потенциальные способности. Чтобы убедиться в безграничности своих возможностей, достаточно просто взяться за дело.

***

Из жизни подвижников православия. Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский

Родился Иоанн Шанхайский (в миру Михаил Максимович) 4 июня 1896 года в местечке Адамовка Харьковской губернии (сейчас Донецкая область), в дворянской православной семье. Вместе с первой волной послереволюционной эмиграции, в 1920-е годы, будущий архиепископ Иоанн Шанхайский приехал в столицу Югославии, Белград. В 1925 году он окончил богословский факультет Белградского университета, через год был пострижен в монахи, а в 1929 году был рукоположен в священники.

В 1934 году отец Иоанн прибыл в Шанхай на свою новую должность епископа Шанхайского, викария Китайской и Пекинской епархии.

В то время на территории Китая проживала многочисленная русская диаспора. По своем приезде отец Иоанн начал активно заниматься благотворительностью. При деятельном участии и под руководством владыки Иоанна в Шанхае были возведены кафедральный собор Пресвятой Богородицы «Споручницы грешных» и Свято-Николаевская церковь, открыты госпиталь, больницы для душевнобольных, дома престарелых, общественная столовая. Отец Иоанн оказывал помощь не только русским эмигрантам, но людям любой национальности и вероисповедания.

Особенно много внимания отец Иоанн уделял созданию приюта для сирот и детей бедных родителей. Епископ сам подбирал больных и голодающих детей на улицах Шанхая, буквально спасая детей от верной смерти. Одну девочку он привел в приют, купив ее у китайца в обмен на бутылку водки. Приют начинался с восьми детей, со временем его воспитанниками стали более 3500 спасенных детей!

Отец Иоанн много времени уделял религиозному образованию детей, а также постоянно посещал безнадежно больных, которые часто по его молитвам получали исцеление, бывал в тюрьмах и психиатрической лечебнице, ежедневно служил литургию в храме.

В Шанхае все знали отца Иоанна. Его можно было встретить на улицах города в самый поздний час, идущего пешком, с посохом в руке, спешащего навестить нуждающихся в помощи. Он появлялся у постели больного в любую погоду и в любое время суток. Отличительной его особенностью было то, что он ходил по улицам босиком или в сандалиях на босу ногу, которые часто отдавал по пути нуждавшимся нищим.

Преподобный Иоанн так говорил о необходимости активного начала в жизни христианина:

Заботясь о спасении душ человеческих, нужно помнить, что люди имеют и телесные потребности, громко заявляющие о себе. Нельзя проповедовать Евангелие, не проявляя любовь в делах.

В 1940-х годах к власти в Китае пришли коммунисты, и многие русские, проживавшие в Китае, были вынуждены уехать. Большинство покидали страну через Филиппины. В 1949 году, в лагере Международной беженской организации на острове Тубабао, нашли временное пристанище около 5000 беженцев из Китая. В лагерь также были перевезены все дети из приюта, старики и больные. Для решения вопроса о предоставлении убежища отец Иоанн полетел в Вашингтон и лично ходатайствовал перед властями США о разрешении въезда в страну своих подопечных. Соединенные Штаты согласились впустить на свою территорию беженцев. Чтобы принять такое количество эмигрантов из коммунистического Китая, парламент Соединенных Штатов даже принял поправки к некоторым американским законам. Благодаря усилиям отца Иоанна большая часть беженцев, включая всех детей из приюта, были перевезены в США.

В 1964 году святитель организовал в Сан-Франциско строительство самого большого храма Русской Зарубежной Церкви в Америке, собора иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», который сегодня является духовным центром русского православия на западном побережье Америки.

Архиепископ Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, благодаря усилиям и самоотверженному труду которого были спасены тысячи человеческих жизней, говорил о необходимости деятельного начала в совершении добрых дел так:

Торопись делать добро! Начни сперва думать о том, чтобы его делать; а потом подумай, как его делать, а потом начни его делать. Торопись думать, торопись делать. Время коротко. Сей вечное во временном. Введи это дело, как самое важное дело, в твою жизнь. Сделай это, пока не поздно. Как ужасно будет опоздать в делании добра. С пустыми руками и с холодным сердцем отойти в иной мир и предстать на Суд Творца. Кто не поторопится сделать добро, тот его не сделает. Добро требует горячности. Теплохладным диавол не даст сделать добра. Он их свяжет по рукам и ногам прежде, нежели они подумают о добре. Добро могут делать только пламенные, горячие. Быть добрым в нашем мире может только молниеносно-добрый человек. И чем дальше идет жизнь, тем больше молниеносности нужно человеку для добра. Молниеносность — это выражение духовной силы, это — мужество святой веры, это — действие добра, это — настоящая человечность!

Приобретение решимости

Однажды брат спросил Серафима Саровского:

— Почему мы, батюшка, не имеем такой строгой жизни, какую вели древние подвижники благочестия?

Серафим Саровский ответил:

18+

Книга предназначена
для читателей старше 18 лет

Бесплатный фрагмент закончился.

Купите книгу, чтобы продолжить чтение.