Бесплатный фрагмент - Первосвященник Иисус

ГЛАВА 1

От начала создания мира Бог всегда говорил с людьми, чему есть множество примеров в Библии — Адам, Каин, Авраам, Моисей и множество других людей, — самим фактом этого общения являя людям Свое особое отношение к Своему прекраснейшему творению — человеку. Сам факт того, что Бог желает говорить с человеком, приводит нас к необходимости правильного понимания нами того, что есть человек — кем он является для Бога и каким он должен себя осознавать.

Отношение человека к Богу обычно имеет в своей основе два основных принципа — или он понимает себя как «ничто» по отношению к Богу, или же воспринимает Бога как «ничто» по отношению к себе и именно то или иное отношение к Богу определяет самосознание человека, его восприятие самого себя и смысл его существования.

Есть один из главнейших факторов, влияющих не только на судьбу отдельного человека, но и на судьбу всего человечества, который, тем не менее, человечеством по большей части игнорируется, не принимается в расчет, хотя именно этот фактор как ничто другое влияет на происходящие в мире события — это состояние оторванности человека от Бога. В богословии чаще используется термин «отделен», но это слово в недостаточно полной мере показывает человеку саму суть его трагичного положения. Человек не просто отделен от Бога, он не просто отвернулся от своего Создателя, чтобы следовать собственным путем и жить по своему усмотрению — он оторван от Бога, живое оторвано от живого так, как если бы у человека была оторвана какая-либо часть его тела; такое действие производит страшную боль и мучения, сопровождается огромной потерей крови и навсегда делает человека инвалидом, утратившим свою трудоспособность. Интуитивно человек иногда воспринимает Бога как нечто великое и недосягаемое, лишенное в силу своего совершенства каких бы то ни было эмоций и управляющее миром посредством кнута и пряника. Но это не так — Бог может испытывать страдания в гораздо большей степени, чем человек. Может ли кто представить себе любовь одного человека к другому без проявления каких бы то ни было эмоций? И если страдает объект любви, разве не приносит это боль и страдания тому, кто любит? Бог же есть совершенная любовь и мог ли Он не испытывать боли тогда, когда человек был оторван от Бога? Да, человек сам виновен в своем отпадении от Бога, но может ли любовь от этого перестать быть любовью? Между Богом и человеком пролегла пропасть, но отношение Бога к человеку от этого не изменилось ни на иоту. Возникла проблема, требующая своего решения и это решение может найти только Сам Бог. Понимаем ли мы, что желание спасения человека является главнейшим желанием Бога и что именно в этом и состоит смысл Его любви? Разве все действия Бога по отношению к человеку не говорят о том, что не только человек нуждается в Боге, но и Бог — в человеке? Неужели можно представить себе, что сотворение человека, забота о нем и, наконец — спасение его посредством страданий Христовых — всё это только прихоть Бога, желание разбавить Свое вечное бытие чем-то новым? Любовь не может любить саму себя — ей нужен объект, иначе она теряет всякий смысл и превращается в нарциссизм, в любование собой, но тогда она уже не является любовью, потому что смысл любви не в желании чего-либо для себя, а в отдании себя другому, в посвященности себя объекту любви и в готовности к принесению себя в жертву, если это потребуется ради блага того, кого любишь. Кто-то может сказать, что существовал же как-то Бог и до сотворения человека, но когда у нас возникают подобные вопросы, мы должны понимать, что мы воспринимаем вечность лишь как бесконечное течение времени, в то время как вечность не включает в себя время и мы даже приблизительно не можем себе вечность вообразить и объяснить, что это. Одно можно утверждать совершенно определенно — если Бог создал человека, то это означает, что для Него это было неимоверно важно.

Грехопадение исказило мышление человека, произошел разрыв духовной связи между Богом и человеком и человек перестал понимать Бога; оказавшись во тьме и предоставленный самому себе, человек теперь вынужден освещать свой путь различными приспособлениями собственного изготовления, но может ли зажженная спичка, фонарь или даже прожектор заменить собой солнце, которое изгоняет тьму не частично, а полностью и притом — мгновенно? Но человек теперь живет, освещая свой путь именно спичками и хотя он и видит перед собой место, куда можно ступить ногой, он сам окружен всё той же тьмой и его ничтожное освещение не способно изгнать окружающую тьму, и по этой причине человек не может знать того, куда его в действительности приведет путь, по которому он идет — он не может видеть конечной цели и вынужден идти наугад.

На протяжении всей человеческой истории Бог стремится доказать человеку, что он для Него не «ничто», не пустое место, не грязное и мерзкое грешное существо, но что при всей своей падшести он был и есть для Бога самое лучшее из Его творений, которому по своему положению предназначено быть выше Ангелов небесных. Как бы низко ни пал человек, неизменным остается то, что душа его имеет небесное происхождение — «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7) — и как бы даже сам человек не отрекался от этого, он всё равно продолжает оставаться соединительным звеном между Богом и остальным творением. По самой природе своей человек сочетает в себе земное и небесное — всё, что земное, имеет отношение к внешнему, видимому и осязаемому; небесное же в человеке является невидимым и неосязаемым, но именно это невидимое и является сущностью человека; его способность к осознанию самого себя есть неоспоримое свидетельство его богочеловечности, потому что в сотворенном материальном мире он есть не просто человек, но богочеловек, являющийся богом по отношению ко всему остальному творению («И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт.1:27—28); «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс.81:6)) и человеком по отношению к Богу: «Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его» (Пс.8:4—7).

Состояние оторванности от Бога является величайшей трагедией не только для самого человека, но так же и для всего остального творения, которое исключительно по вине человека ввергнуто в состояние разрушения и смерти: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:19—23). Нельзя воспринимать грех только лишь как склонность человека к пороку — грех есть прежде всего трагедия каждой отдельной человеческой судьбы и, вместе с тем, — он есть и величайшая трагедия всего человечества. Только один Бог в полной мере понимает, что человеку нужно исцеление, а не осуждение и вечное проклятие, и Он желает этого исцеления в гораздо большей степени, чем сам человек: «Не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам?» (Иез.33:11); «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк.9:56); «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28).

Даже полностью утратив подобие Божие, человек тем не менее никуда не может деться от того, что он продолжает оставаться образом Божиим среди всего остального творения. Утратив богоподобие, человек теперь всё делает так, что оно служит ему только во вред, потому что обо всём он имеет искаженное представление — о смысле своего существования, о своих целях и о методах их достижения, но как носитель образа Божьего он продолжает властвовать над всем творением (хотя властвует неразумно и разрушает, а не сохраняет его); он способен осознавать свое бытие, хотя и не так, как должен был бы его осознавать; он продолжает оставаться для всего остального творения богом, но богом злым, неразумным и жестоким. Хотя между Богом и человеком лежит пропасть греха, всё же человек неотделим от Бога, как бы ему самому ни хотелось бы обратного. Человек пытается вытравить из себя всякое знание о Боге, всякое желание добра, но не может этого сделать и именно поэтому он враждует с Богом — он ненавидит Бога за то, что не может избавиться от знания о Нем, само понятие «Бог» никуда не исчезает из сознания падшего человечества; душа человека всё равно стремится прорваться от тьмы к свету, потому что она страдает без Бога, хотя сам человек и не всегда способен объяснить причину своих страданий, объясняя их влиянием извне, хотя причина их — в нем самом, в том, что душа его имеет не земное, а небесное происхождение и стоит ли удивляться тому, что она страдает, когда насильно лишена связи с небом?

В глазах Божиих человек остается венцом творения и человек обязан осознавать это. Человек всегда есть то, кем он себя осознает — если он осознает себя как «ничто» по отношению к Богу, то он и живет, и действует как «ничто». Бог желает изменить понимание человеком самого себя, поднять его самосознание на невообразимую высоту, практически до Своего уровня — пребывать в Нём — только так человек может полноценно творить и созидать, наполнить свою жизнь высшим смыслом и быть истинным образом и подобием Бога в мире, а не жалким рабом своего собственного «я». Иисус Христос есть истинный Сын Божий, но вместе с тем — и истинный Человек и разве не должно поражать наше воображение то, что Человек Иисус Христос является одной из Ипостасей Божественной Троицы? И на какую высоту поднимает Бог человека обычного, земного, когда он верует в искупление, совершенное Иисусом Христом — веруя, человек пребывает в Боге, пребывает не умозрительно, а реально. Пребывание в Боге — не иносказание, не способ показать человеку, что он имеет двустороннюю связь с Богом, а это есть реальное пребывание духа человеческого в глубине самого божеского естества, о чем говорят и Апостолы Христовы: «Вы… соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2Пет.1:4); «Нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:5—6); «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам. И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам… Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1Ин.3:23—24, 4:15).

Желание Бога говорить с человеком показывает то, насколько человек важен для Бога — даже когда Бог упрекает человека в его пороках и подвергает его порой даже очень жестоким наказаниям, это говорит не о жестокости Бога по отношению к человеку, а о Его желании исцеления человека, возвращения его в тот дом, откуда он ушел, пожелав стать независимым от Бога. Истинной жестокостью Бога по отношению к человеку было бы Его полное равнодушие, безразличное к человеку отношение, предоставление его самому себе, но этого равнодушия и безразличия нет и Бог никогда не перестает говорить с человеком — Он делает это, потому что человек дорог Ему так, как не дорог никто другой и когда человек осознает это, то и он начинает разговаривать с Богом — связь становится обоюдной и благодаря этому человек меняется — меняется его мировоззрение, его самооценка, его отношение к истине и к другому человеку; душа получает открытый доступ к небесам и радуется этому, потому что начинает жить естественной для нее жизнью, впитывая в себя небесный свет и сама обретая от этого способность светиться так, что уже никакая тьма не может ее поглотить вновь.

С теми, чье сердце было открыто для Бога, с людьми, любящими Его, Бог говорил иногда непосредственно и через этих же людей Бог обращался к остальному миру — Бог всегда, практически непрерывно, разговаривает с миром через Своих верных служителей. И в этом отношении верность Богу занимает гораздо более важное значение, чем стремление служить Богу, потому что невозможно служить Богу, не являясь при этом Ему верным: «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, — он верен во всем дому Моем: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях» (Чис.12:6—8).

В некоторых ситуациях Бог открывает людям Свои намерения как относительно какого-либо человека, так и относительно народа: «И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама, что хочу делать!» (Быт.18:17). Пророки обличали неверных Богу людей и предрекали неминуемое возмездие в случае упорства человека. Также пророки говорили и о будущем искуплении грехов всего мира, о страданиях, смерти и о воскресении Сына Божьего Иисуса Христа. При этом пророки не являлись провидцами — никто из людей не способен своими усилиями прозревать будущее — они лишь возвещали то, что открывал им Бог и были обязаны передать людям Его слово. Особенного внимания заслуживает то, что (в ветхозаветный период) Бог обращается со Своим призывом, увещанием, обличением и наставлением единственно к народу израильскому и более ни к какому другому народу: «Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои Израилю. Не сделал Он того никакому другому народу, и судов Его они не знают» (Пс.147:8—9), что неоспоримо свидетельствует о совершенно особом статусе этого народа в отношении исполнения Божьего намерения — спасения людей. При этом важно понимать, что в создании Богом народа израильского и в особом к нему отношении Бога явлена любовь Божия ко всему миру в целом, а не только к одному Израилю, так как намерения Божии относительно созидания Его народа не ограничиваются одним только Израилем.

Бог говорил с Израилем многократно и многообразно, что свидетельствует не только о постоянстве взаимных отношений Бога и Израиля, но и о постоянном желании Бога открывать Себя избранному народу и побудить его следовать нормам, изложенным в святом законе Божьем. И это более, чем естественно, если учитывать особое положение Израиля по отношению к Богу и те цели, которые Бог определил достичь посредством этого народа.

Несмотря на то, что Творец всего сущего пожелал иметь эти особенные, близкие отношения с избранным Им народом, Израиль часто отворачивался от своего Бога, обращаясь к язычеству и даже в те времена, когда он не обращался к исполнению языческих обрядов и поклонению идолам, его отношение к Богу обретало не форму взаимного диалога, а скрупулезного исполнения буквы закона и следования установленным традициям, что ни в коей мере не могло быть угодным Богу по той причине, что обрядовость не всегда отражает истинное отношение человеческого сердца к Богу, так как, исполняя обряды, человек делает то, что он должен делать и не всегда в этом участвует сердце человека — «Слушай, народ Мой, Я буду говорить; Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог. Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною; не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих, ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс.47:7—15). Нельзя полностью исключить обряды из духовной жизни человека, но обряд ценен и полезен только тогда, когда он является выражением любви человека к Богу. В противном случае обряды не только бессмысленны, но даже вредны, так как больше свидетельствуют о лицемерии и гордости человека, чем о знании им своего Творца. 1

Но несмотря на то, что Израиль часто отворачивался от своего Бога, Бог никогда не прекращал обращаться к этому упорному народу, Своей силой удерживая его в рамках исполнения закона посредством периодического воздействия на народ наказаниями — исполнение замыслов Божиих ни в коей мере не может претерпеть изменения и находиться в зависимости от поведения человека: «Они ели, насыщались, тучнели и наслаждались по великой благости Твоей; и сделались упорны и возмутились против Тебя, и презрели закон Твой, убивали пророков Твоих, которые увещевали их обратиться к Тебе, и делали великие оскорбления. И Ты отдал их в руки врагов их, которые теснили их. Но когда, в тесное для них время, они взывали к Тебе, Ты выслушивал их с небес и, по великому милосердию Твоему, давал им спасителей, и они спасали их от рук врагов их. Когда же успокаивались, то снова начинали делать зло пред лицем Твоим, и Ты отдавал их в руки неприятелей их, и они господствовали над ними. Но когда они опять взывали к Тебе, Ты выслушивал их с небес и, по великому милосердию Твоему, избавлял их многократно» (Неем.9:25—28). Это убеждает нас в том, что любовь Бога неизменна и не зависит от поведения человека — хотя великий Бог и не остается равнодушным к грехам человека и подвергает его наказанию, все же любви Своей Бог не лишает человека никогда, да и что есть наказание, как не свидетельство Божией любви, желающей не гибели, но исправления виновного?

Почему Бог говорил непосредственно только с Израилем и больше ни с каким другим народом на земле? Разве не является каждый живущий в мире человек творением Божиим? Писание неоднократно указывает на то, что Бог вникает в дела всех людей и путь каждого человека проходит пред Его взором; что это исключительно по воле Божией зарождаются и исчезают народы и что это Он определяет границы обитания этих народов? «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян.17:26). Почему же тогда Бог оставляет как бы в стороне все народы земли и обращается только к одному маленькому народу — Израилю? Все остальные народы пребывают как бы в забвении и, более того, некоторым из них в будущем предстоит быть полностью уничтоженными. Справедливо ли это и так ли уж виновны те, с кем Бог не пожелал иметь такие же отношения, какие Он имел с Израилем?

На этот вопрос может быть только один ответ: Бог не обращался ко всему человечеству в целом по той причине, что человечество стало неспособным воспринимать Божьи откровения: «Велико развращение человеков на земле, и… все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт.6:5). Создав человека, Бог не отворачивается от него даже после его грехопадения и, рассеяв людей по всему лицу земли, Бог ожидает, что они будут искать Его: «…дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17:27—28), причем возможность искать и найти Его есть у каждого человека на земле, но многие ли Его ищут? Что из себя представляет мир, в котором мы живем, как не прекраснейший и величественнейший дворец, который наполнен сиянием Божьей славы, созерцание которого не может не вызывать восхищения перед мудростью и величием создавшего его Мастера: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20) — видимы каждому человеку без исключения, а не только горстке избранных людей; стоит только задуматься о совершенной красоте мира и мудром его устройстве и мысли сами приведут человека к пониманию того, что за всем этим величием и красотой стоит Тот, по Чьей воле все сотворено и существует. Бог никогда не судит человека за, что он сделать не в состоянии, но познать Бога в творении и преклониться перед Ним доступно для каждого человека, но «как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды» (Рим.1:28—29) — «праведен суд на таковых» (Рим.3:8).

Итак, Бог содержит Израиль в определенных рамках, не позволяя ему окончательно отпасть и совершается это ради всего остального человечества, ради спасения людей, а это спасение невозможно без жертвы Христовой. Таким образом, целью особых взаимоотношений Бога с Израилем является ни что иное, как последующее благословение всего мира, которому надлежало совершится таким образом, что призыв ко спасению не может остаться незамеченным и спастись может всякий, желающий спасения, но совершиться это должно было в определенное время: только тогда, «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал4:4—5). Но на определенном этапе спасения (а то, что спасение есть процесс, а не сиюминутное действие, нам показывает История) Бог обращается непосредственно только к Израилю — «Блажен народ, у которого Господь есть Бог, — племя, которое Он избрал в наследие Себе» (Пс.32:12).

Служение пророков Израиля совершалось до определенного времени — до явления в мир Сына Божьего Иисуса Христа. Это служение состояло в том, чтобы быть для народа провозвестниками Божьей воли. Пророки говорили народу о грядущих событиях, при необходимости обличали в неверности Богу, говорили о грядущем Мессии и о судьбах мира. Пророк ничего не мог говорить от себя лично, но только лишь то, что повелевал сказать ему Бог.

Пророчества прекращаются за четыреста лет до пришествия в мир Иисуса Христа, но, конечно же, это ни в коей мере не означает, что Бог перестал обращаться к избранному народу и контролировать его жизнь. Все особо значимые пророчества записывались и после того, как было возвещено и записано пророчество пророка Малахии, завершилось составление книг Ветхого Завета и Священные Писания приняли на себя роль пророческого служения.

Последним же пророком ветхозаветного периода стал Иоанн Креститель, на долю которого выпало возвестить Израилю об уже пришедшем в мир Мессии и указать на Него людям, засвидетельствовать, что именно Он и есть Христос: «Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна» (Мф.11:13); «И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос… Но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его» (Ин.1:19—27).

Явление в мир Иисуса Христа стало кульминацией развития отношений Бога с человечеством, потому что именно во Христе Бог даровал человечеству самое полное откровение о Себе, о Своей любви к человеку; Бог во Христе открыл Себя людям настолько максимально, что теперь становятся ненужными никакие иные откровения и пророчества, так как то, что сказано и явлено Богом через Иисуса Христа больше не имеет нужды в каких-либо дополнениях. При этом Сын Божий не проповедовал какого-либо нового учения взамен старого — был заключен Новый Завет со всем человечеством, в отличие от прежнего завета, который был заключен только с Израилем, но суть Божественного Закона осталась неизменной и именно эту суть, которую не могли постигнуть евреи, открыл миру Христос: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:16—18). По сути своей закон — это не только то, что записано, но и то, что происходит в человеческом сердце как реакция на возвещенное ему слово Бога. Даже любую заповедь Господа нашего Иисуса Христа, любое Его высказывание легко превратить в букву закона, если относиться к Его словам как к тому, что ты обязан делать, не будучи при этом побуждаемым к исполнению заповеди любовью.

Сын Божий стал величайшим и полным откровением Отца, Его истинного отношения к человеку, Его желания спасения всех людей. Послав Своего Сына в мир и тем самым уже принеся Его в жертву, обрекая Христа на страдания (Ис.53), Бог показал величие Своей любви к падшему человеку, отвернувшемуся от своего Создателя и полностью забывшего Его. Отпадение человека стало максимально полным и оно стало бы необратимым, если бы не Христос. Таким образом, следствием полного отпадения человека от Бога стало полное откровение Бога человеку, потому что в Своем отношении к человеку Бог не руководствуется жаждой отмщения, но исключительно Своей любовью. Бог и сейчас продолжает говорить с человечеством посредством Своего Сына Иисуса Христа и через Писания.

То, что откровение Божие во Христе полно и совершенно, Бог подтвердил тем, что все сущее сотворено также через Сына, ибо исходящее от Бога слово при сотворении мира («И сказал Бог…» (Быт.1:3)) и Слово-Сын суть одно и то же: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). Если сказано, что и века, то есть — время, сотворены через Сына, то это означает, что посредством Него созданы не только пространство и время, но и все то, что существует в пространстве и времени. Так как Он — «наследник всего» — то это значит, что Он есть первенствующий в доме Божием по отношению ко всему творению, ибо Сам не сотворен, но совечен Отцу, при этом как Сын Христос пребывает в покорности Отцу и ничего не делает Сам от Себя, но только то, что велит делать Ему Отец — так и человеком произносимое слово не имеет в себе власти возвещать что-либо само от себя, но несет в себе информацию, вложенную в него человеком и служит для того, чтобы быть способом передачи этой информации, чтобы достичь другого человека, так как не в пустоту говорится слово, но к разумному человеку. Как человеческое слово рождается в глубинах человеческого сознания и происходит не от плоти и не подвластно физическим законам, но исходит из самого естества человека, так и Божье слово происходит из естества Божьего, но человеческое естество имеет начало, Бог же начала не имеет, как не имеет и конца, потому и Слово Его совечно с Ним. Человеческое слово не может воплотиться и творить волю человека в образе человека, так как никто и ничто не созидает равное себе, но всегда высшее созидает низшее и повелевает им; Божье же Слово «стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин.1:14) и, воплотившись, не перестало быть Словом, исходящим из глубин естества Божьего. Полное же благодати и истины Слово не потому, что Бог решил показать людям только эти Свои качества, а потому, что такова сущность Самого Бога и, следовательно, Слово-Сын иным быть не может: «Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру» (Ин.8:26); «Славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою, ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего» (Пс.137:2).

О Сыне сказано, что Он есть сияние славы Отца и образ Его ипостаси, что означает то, что Христос явился в мир как высшее и полное проявление славы Божией в мире. Писание неоднократно говорит о проявлениях славы Божией в различных случаях и всегда никто, будь то Ангел или человек, не в состоянии был взирать на эту славу, ибо настолько велико сияние Божией чистоты и святости, что никто не может, увидев эту славу, остаться живым: «Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий» (Исх.24:17); «Моисей сказал: покажи мне славу Твою. И сказал Господь: Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою, и кого помиловать — помилую, кого пожалеть — пожалею. И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх.33:18—20). Слава Божия включает в себя Его абсолютную святость и все, что каким-либо образом соприкасается с этой славой, освящается само. Моисей, увидев горящий терновый куст, должен был снять обувь свою, потому что Бог освятил это место Своим присутствием: «И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх.3:5). Во Христе слава Божия явлена во всей полноте, при этом явлена она была в Нем не только как в Божьем Сыне, но и как во Христе-Человеке и при этом человек может взирать на эту славу безбоязненно, в отличие от евреев у горы Синай, но не каждому дано узреть во Христе сияние славы Божией, а только верующим в Него. В Сыне Своем Бог открыл Себя во всей Своей славе и при этом люди могли находиться рядом с Ним, говорить с Ним, прикасаться к Нему, вместе с Ним принимать пищу. В Сыне Бог открыл человеку доступ к Себе таким образом, что, приближаясь к Нему, человек не только остается жив, но и обретает иную, совершенно новую — духовную — жизнь, обретает вечность. Если сердце человека открыто для веры, то и Бог открыт для сердца человека: «Кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (Мф.13:12—16); «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого» (Ин.6:68—69).

Христос содержит все, что Было чрез Него сотворено, словом силы Своей (но не силой слова, так как не сила исходит от слова, как стараются представить это различного рода заклинатели и шарлатаны, но слово исходит от силы Христа и тем оно сильно и действенно, что силен и действенен Христос). Слово Сына Божия подтверждается явным проявлением Его силы: «Принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой» (Мф.9:2—7) — это имеет непосредственное отношение как к Писаниям Нового, так и Ветхого Заветов. Слова Писания истинны, потому что подтверждаются силой Христовой — Он Сам является гарантией их истинности. Как слава Божия неотделима от Бога, так и Сын неотделим от Отца, ибо Он есть само сияние Его славы. Христос — это открытое для человека сердце Божие и вполне закономерно, что Сын, «совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте», то есть, воспринял то величие, которое соразмерно лишь с глубиной Его уничижения среди людей.

Сын Божий, будучи сиянием славы Отца, образом ипостаси Его и содержащий все мироздание словом Своей силы, совершает Самим Собою очищение грехов человеческих, потому что никаким иным способом они очищены быть не могут и в этом очищении грехов в наибольшей степени явлены и слава, и образ, и сила Бога. Если при виде сияния славы Божией непосредственно лицом к лицу человек умирает, то же самое сияние, облеченное Плотью Христовой, очищает сердце человека и дает ему вечную жизнь. Созидая человека, Бог не пребывал в неведении относительно того, что человек впадет в грех и отвернется от своего Создателя, но, тем не менее, Бог его создал, потому что уже тогда грядущая Жертва Христова осеняла собою всё Божие творение, являясь залогом будущей победы: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:33).

Ни в коей мере не следует отождествлять Сына Божьего Иисуса Христа с Божьими Ангелами, как это делают последователи некоторых псевдохристианских учений. Ни один из Ангелов, какое бы великое положение он ни занимал в небесной иерархии, не может претендовать на то, чем по праву обладает только Сын.

На протяжении библейской истории Бог многократно посылал к людям Ангелов для возвещения Его воли. Ангел поразил египетских первенцев; Ангелы были посылаемы к Аврааму, к Деве Марии, чтобы возвестить ей о грядущем рождении Сына и таких примеров в Писании множество. Но при этом ни один из Ангелов не был назван Сыном Божиим, так как все они являются духами-служителями, Божиими посланниками и исполнителями Его повелений, посредниками между Богом и людьми, и иными они никогда не станут. Превосходство Сына перед Ангелами неопровержимо доказывается тем, что Он совершил то, что невозможно было совершить ни одному из Ангелов: став Человеком по плоти, являя при этом Собой образ Божий, Он добровольно обрек Себя на страдания и смерть от рук грешников и именно потому, что это была реальная смерть реального Человека Иисуса Христа, а также через воскресение Его из мертвых, было совершено искупление грехов человеческих. Явленная во Христе слава Божия была отвергнута, осмеяна и оплевана людьми, но когда им и этого показалось недостаточно, эту славу прибили к позорному кресту и выставили на всеобщее обозрение и посмеяние. Ангел не может ни умереть, ни воскреснуть так, как это сделал Сын, «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп.2:9—10). Сын и слуга занимают в доме различное положение по отношению к хозяину дома — слуга всегда остается только слугой, сын же наследует все от своего отца, поэтому слуги служат не только отцу, но и ему. В доме Божием именно Христос — наследник всего, а также и те, кто усыновляются Богом-Отцом чрез Христа и становятся сонаследниками вместе с Ним; Ангелы же так и остаются навечно служителями, посылаемые на служение тем, кто имеет наследовать спасение.

В словах «Ты Сын мой, Я ныне родил Тебя» не производится сравнение Сына с другим творением, но утверждается Его божество, потому что рожденный не означает сотворенный — ведь не сравниваем же мы своих детей со стулом, сделанным нашими руками! Быть рожденным Богом — значит иметь Его природу, быть Его наследником и владеть всем, чем владеет Бог (это имеет отношение и к духовному возрождению человека). Попытки умалить Христа, лишить Его Божественности всегда предпринимались и будут предприниматься впредь, потому что принять Христа-Ангела или Христа-Человека проще, чем Христа-Сына Божьего, так как признавая Христа Сыном, человек берет на себя всю полноту ответственности за отвержение им Бога, сиянием славы и образом ипостаси Которого является Сын. В ином же случае человек, отвергая Христа, отвергает в Нем или Ангела, или Человека, но не Бога и это гораздо проще, причем так человек оставляет для себя возможность поторговаться с Богом и иметь отношения с Ним на своих условиях — грех становится не таким уж и мерзким, а искупление — не таким уж полным, а значит — и необходимым. Когда же речь идет о Христе-Сыне, то Жертва Его становится величайшей и всеобъемлющей, а грех — реальной проблемой, которую человек самостоятельно решить не в состоянии.

ГЛАВА 2

Поскольку Сын неизмеримо превосходнее Ангелов («Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18)), то и авторитет Его также несоизмеримо выше, так как если Ангел, как было уже сказано выше, только лишь передает волю Божию человеку или совершает то, что ему велено, то посредством Сына Бог открывает миру Самого Себя, делает зримой и понятной саму сущность Своего любящего сердца, чего Ангел бы сделать не смог. Как можно было бы убедить род человеческий в реальности Божией к нему любви, если бы Сын Божий не принес Себя в Жертву искупления на виду у всего мира! Какие бы доказательства нужно было бы еще предоставить, чтобы человек мог наконец-то убедиться в том, что «Бог есть ни что иное как любовь» (1Ин.4:9)?

Несомненно то, что и до явления в мир Сына Божьего Бог являл различными способами Свою любовь к миру. Только совершенная любовь может созидать совершенство и разве мудрое и совершеннейшее устроение мироздания не говорит о любви Божией к человеку, управлению которого и вверил Бог этот созданный Им мир, чтобы человек мог властвовать в нем мудро и с любовью? И разве не говорит о Божьей любви совершенное устроение самого человека? Разве не об этой же самой любви напоминает нам нравственный закон, вложенный в человеческое сердце? Но в силу подчиненности человека своему плотскому началу, преобладания плоти над духом, человек стал не способен видеть и понимать то, что Автором всякого совершенства и красоты является Бог. Также и в особом отношении Бога к Израилю нельзя не усмотреть любовь Бога ко всему человечеству, потому что для того и создан был народ Израиля, чтобы через него мир вновь обрел знание о Боге; чтобы из его среды явить миру Христа-Спасителя и сделать спасение доступным для всех, хотя и до Христа вера в Бога, а значит — и в спасение, не было недоступным для человека. Но во Христе об этом спасении и о любви Божией к падшему человеку было заявлено так мощно и неопровержимо явно, что, начиная с момента Его воскресения из мертвых каждый человек ставится перед необходимостью принятия наиважнейшего для себя решения: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8); «Изберите себе ныне, кому служить» (Иис. Нав.24:15).

И через Ангелов возвещенное слово не подвергалось сомнению людьми и было обязательно для исполнения, неисполнение же слова являлось актом прямого неповиновения Богу, что влекло за собой неминуемое наказание — насколько же больший трепет должно вызывать в человеке слово, возвещаемое Самим Сыном Божиим! Воля Божия всегда остается неизменной, но другим стал Посредник между Богом и людьми — Христос Спаситель, принесший миру не иное слово, но открывший истинный, духовный смысл Божиих заповедей, Своим примером показав, что смысл этот не в исполнении буквы закона, но в явлении плодотворной любви, которой и должен руководствоваться человек в своем послушании Богу, ибо слова Божии — это, прежде всего, слова любви: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:34—35); «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев… И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь» (1Ин.3:16, 4:16).

Послав Своего Сына в мир, предвидя при этом Его отвержение и смерть, Бог-Отец тем самым сделал наибольшее из того, что можно было бы сделать, чтобы человек мог познать любовь Божию к нему и уверовать в нее — ничего большего сделать уже невозможно; даже Бог не может сделать для спасения человека больше, чем Он уже сделал. Отвержение человеком Иисуса Христа после всего того, что было Им сказано и совершено есть ни что иное, как свидетельство глубочайшего нравственного падения человека. Отвергнув слово, сказанное Сыном — значит отвергнуть любовь к себе в высшем ее проявлении — в жертвенности Бога-Отца и самопожертвовании Сына, потому что никогда не будет уже иного Христа и иного слова. Бог сделал для человека все, что Он мог сделать и дал ему все, что только мог дать ради его спасения — именно это обязывает человека с особым вниманием относиться к учению Христа, осознавать свою великую ответственность за то, как он воспринимает его, ибо от того, насколько проникается человек услышанным зависит то, как услышанное им будет претворяться в жизнь: «Замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим. Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мр.4:24—25). Желание слышать или же, наоборот, невнимательность, легкомыслие, самоуверенность — определяет не только степень жажды познания, но и отношение к говорящему, потому что слова того, кого любишь, впитываются душой как вода сухой губкой; если же слушать только из вежливости или по обязанности, то истинный смысл сказанного не только не воспринимается сердцем и умом, но и искажается привнесением собственной интерпретации сказанного. Таким образом, отношение человека к учению Иисуса Христа указывает и на его действительное отношение к Самому Иисусу Христу, а значит и имеет свои последствия — или погружение во Христа и жизнь в Нем, или отпадение от Него и смерть.

Евреи в пустыне, предводимые Мосеем, не отнеслись с должным вниманием к словам Божиим и их кости так и остались в этой пустыне, так как, не поверив Богу они тем самым обрекли себя на страх перед испытаниями и не достигли обетованной земли, к которой шли сорок лет. И у пророков сказано, что и праведник, не внимающий словам Божиим, будет отвержен и что нечестивый будет помилован за свое послушание. В противном случае, если праведник не может быть отвергнут, то и нечестивый не должен быть помилован, однако и милость действенна, и наказание неизбежно, так как не лицеприятен Бог, но справедлив.

Невнимательность к услышанному есть пренебрежение собственным спасением и Господом Иисусом Христом, потому что спасение это возвещено Им и совершено через Его унижение и страдания на кресте, через Его смерть и последующее славное воскресение из мертвых. Это спасение было утверждено в уверовавших Его учениками-Апостолами, которые посвятили свою жизнь делу распространения Благой Вести о спасении грешников, терпели ради это лишения, преследования и отдали свои жизни, испив сполна чашу Господню и крестившись Его крещением: «Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» (Мф.20:23). Можно ли отнестись к этому легкомысленно и не получить за это праведного воздаяния? Ведь Сам Бог засвидетельствовал истинность апостольской проповеди знамениями, чудесами и силами; самым же удивительным, чудесным и явным свидетельством явилось то, что по воле Божией каждый спасаемый получает Духа Святого, что навсегда делает его причастником Божеского естества: «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2Пет.1:3—4). Запечатление Духом есть так же и знак сыновства верующего, потому что как иначе можно быть причастным божескому естеству? «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!“ Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:14—17). Спасение, совершенное и возвещенное Господом Христом, не только единственное в своем роде, «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12), но и максимально исполнено величия Бога и Его славы. Разве не безумие — пренебрегать таким спасением?

Обретя Отца человек действием благодати Божией становится по своему положению выше Ангелов Божиих, так как Ангел пребывает служителем в доме Божием, человек же становится Его сыном, сонаследником вместе со Христом-Спасителем, благодаря Которому это и стало возможным: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1:12—13). Когда Апостол Иоанн, получивший на острове Патмос, где он находился в ссылке, откровение о будущем мира, хотел поклониться Ангелу, тот не позволил ему сделать это: «Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись» (Откр.22:8—9). О детях же Божиих сказано, что они «будут царствовать во веки веков» (Откр.22:3—5). Псалмопевец Давид, созерцая славу Божию в Его творении, восклицает в недоумении и благоговении: «Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его» (Пс.8). Разве заслуживает того человек, чтобы властвовать над делами рук Божиих? Однако Бог в Своей великой любви дарует человеку такое право через усыновление. К сожалению, человек, усвоив принцип власти над всем, забыл о том, что сам он является носителем образа Божьего и то, что подвластно ему, подвластно не по причине его заслуг, силы ума и трудолюбия, а единственно по воле Бога — это Бог подчинил ему все, а не сам человек; человек забыл о том, что он несет ответственность перед Богом за то, как он управляет Божиим творением; забыл, что это не он владыка всего, но Бог, поставивший человека управлять Божиим миром и увенчавший человека славою и честью. Человек забыл, что в своей земной жизни он по своему положению не намного ниже Ангелов Божиих, но при этом он часто живет так, как не живет и наихудшая из тварей. Человека унижает невозможность единения с Богом, лицезрения Его лицом к лицу, чего не лишены Ангелы, предстоящие пред Богом. Являясь образом Божиим, человек должен властвовать над творением Божиим подобно тому, как властвует Бог над всем мирозданием — мудро и с любовью. Только таким образом может сохраняться совершенная гармония между Богом, человеком и остальным Божьим творением. Мир изначально был создан совершенным, так как все дела Божии совершенны и человек обязан прилежно и мудро трудиться, не нарушая гармонии и красоты мира. «Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое… По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета…» (Мф.25:14—19).

Поскольку сказано, что Бог покорил человеку все, то очевидно, что и Ангелы должны быть ему подвластны, однако это еще не так, а это, в свою очередь, означает, что должно еще совершиться нечто, что позволит человеку занять предназначенное ему Богом положение, то есть то положение, когда выше человека будет только Бог. Но может ли человек самостоятельно достичь такого состояния?

Итак, мы еще не видим того, чтобы человеку было покорено абсолютно все творение, хотя по замыслу Божию это должно быть именно так. Мы никогда не должны забывать о том, какое величественное будущее приготовил Бог тем, кто веруя в Него, обрели спасение по Его благодати через жертву Его Сына. Эта истина имеет отношение не к каким-то очень хорошим людям или к тем, кто постоянно посещает дом молитвы — эта истина касается любого грешника, познавшего, что самостоятельно он не способен ни спасти себя, ни вести угодный Богу образ жизни, ни сделать себя даже хотя бы немного лучше. Нечестивого, падшего и недостойного спасения человека Бог по Своей воле желает приблизить к Себе настолько близко, что ничто уже не будет стоять между Ним и человеком — «И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» (Откр.22:4). Возможно ли хотя бы в воображении сопоставить это грядущее величие человека и глубину его падения в настоящем? Насколько же безумными являются его попытки отвернуться от Бога, Который дарует человеку, без всякой платы с его стороны, безграничную меру Своей благодати; восстать против Его власти только лишь ради того, чтобы остаться не более, чем ничтожным червем, не способным ценить ничего, кроме той навозной кучи, в которой он пребывает от рождения до смерти! Какой паутиной лжи должен был сам себя опутать человек, чтобы внушить себе совершенно противоположное отношение к своему бытию — тьму считать светом, а свет — тьмой; истину — ложью, а ложь — истиной; драгоценное — ничем, а ничто — всем? Человек это делает сам, по своей собственной воле и все только для того, чтобы одного себя считать хозяином своей жизни и властителем над всем миром. Как можно изменить это, как вывести человека из этого поистине гибельного состояния?

Как бы мы ни хотели исправить это положение какими-либо своими действиями, все же, благодаря неизреченной Божьей к нам любви и Его высшей мудрости, человек может только принять дар Божий — Его спасение, взирая на то, как совершается это спасение, не имея ничего к нему добавить: «И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону. Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий. И стоял народ и смотрел» (Лк.23:33—35); «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). И мы можем только смотреть на распятого за нас Христа, но при этом мы должны понимать, что это совершается Им по доброй воле, совершается ради каждого из нас, потому что нет и не может быть иного пути к нашему спасению и настолько велико желание Бога-Отца спасти нас — мерзких, грязных, развратных, гордых, нечестивых, — что Он жертвует Своим Сыном ради того только, чтобы даровать нам жизнь вечную. Заслуживаем ли мы этого? Нет. И, тем не менее, Бог делает это. Почему? Что побуждает Его так поступать? Что есть в нас такого, что влечет к нам сердце Божие? Как блаженны те, кто видят в смерти Господа Иисуса Христа, не поражение, а величайшую победу; не смерть, а жизнь; не бесславие и бесчестие, но славу и честь! «Блажен ты.., потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.16:17).

Искупление человека не могло совершиться на небе, одним лишь желанием Бога, но необходимо было, чтобы при этом была в полной мере удовлетворена справедливость Божия, ибо Бог несправедливым быть не может по самой Своей природе, следовательно, за грех человеческий нужно было принести жертву, которой мог стать только единственный Божий Сын и больше никто. Но Он не мог бы умереть и принести этим Себя в жертву, если бы не стал Человеком из плоти и крови, добровольно поставив Себя этим воплощением ниже Ангелов и даже более того — Он и людей поставил выше Себя, «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:28). Человек не может самостоятельно вернуть себе то достоинство, которым наделил его Бог при сотворении и которое человек так бездарно и легкомысленно утратил из-за своего греха, ибо грех и, следовательно — смерть, безраздельно властвует над человеком. И Сын Божий ради избавления человека из этого рабства оставляет славу небес, воплощается на земле и отождествляет Себя с падшим человечеством — «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил.2:7); Он показывает на собственном примере как и ради чего должен жить каждый человек. Человек был некогда увенчан славой и честью, но не смог сохранить своего достоинства; Иисус как Человек был увенчан тою же славой и честью, первый за всю историю человечества прожив Свою земную жизнь в совершенной любви и послушании Отцу, не совершив ни одного греха и, тем не менее, был обвинен и приговорен к позорной смерти как наихудший из грешников, обвиненный ни в чем ином, как в богохульстве, в чем и открылась истинная глубина падения человека и ложность официальной религии, обвинившей в богохульстве Самого Бога!

В смерти Сына Божьего на кресте миру явлено величайшее и при этом самое непостижимое деяние во всей истории мироздания — всемогущий Бог, Творец и Властитель всего, посылает Своего Сына в мир, наполненный грехом и отвержением Бога; в мир, в котором властвует враг всего того, что есть истинно; в мир беззакония и всеобъемлющего порока, дабы Тот показал не только пример истинно праведной жизни, но показал всю меру любви Божией к грешному человеку и, что поразительно более всего — чтобы открыть этим безбожникам и нечестивцам свободный вход в Царство Божие, причем Сын сделал это таким образом, что не существует и не может существовать иного пути человека к Богу, к спасению, помимо Иисуса Христа, потому что только во Христе открывается человеку истина о Боге, понимание Его любви и Его желания спасти погибающего грешника любой ценой: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши… И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем… Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас.» (1Ин.4:9—19); «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин.10:9).

Но почему спасение человека должно было совершиться именно таким страшным способом — неужели не было иного пути? Неужели всемогущий, бесконечно мудрый и всеведущий Бог не мог найти иного способа? Почему Сыну Божьему было необходимо именно умереть? Какая взаимосвязь между смертью Иисуса Христа и спасением грешного человека? Почему всемогущий Бог Своею властью не пресечет дьявольские козни и не отправит его в бездну навечно?

Причина — наш с вами грех. Мы так далеки от Бога, что иначе, как через смерть Его Сына нас вернуть просто невозможно. Человек в своем падшем состоянии не просто равнодушный атеист, он — непримиримый враг Божий, но Бог не хочет враждовать с человеком, потому что Он есть Бог мира; потому что Он неизмеримо могущественнее человека и, враждуя с Богом, человек неминуемо обречен погибнуть, но в безумии своем он этого не хочет понимать, хотя это и очевидно. Если бы высшей властью тут же покарать сатану, то вместе с ним нужно будет отправить в бездну и все человечество, так как этого требует Божья справедливость. Человек добровольно принял власть сатаны над собой, ослушавшись Бога, следовательно, надлежит прежде освободить человека от этой губительной власти, избавить его не только от проклятия греха, но и от наказания за грех, а освобождение от наказания может произойти только в результате помилования, прощения грехов. Но не может человек просто прийти к Богу и сказать: «Прости, я больше не буду», ибо насколько справедлив и верен Своему слову Бог, настолько же непостоянен человек и он неминуемо вновь восстанет против Бога, потому что мятеж против Бога — это не спонтанное действие, а сама сущность падшего человека, которую изменить невозможно. Избавление же от греха должно быть полным, для чего необходимо изменение самой природы человеческой — из человека плотского необходимо создать человека духовного, а возможно это только в том случае, если человеку дана будет возможность быть одной природы с Богом, стать «причастником Божеского естества» (2Пет.1:4).

Вина человека перед Богом велика, но еще более велика любовь Бога к человеку. Некогда человек презрел эту к себе любовь и что он теперь может сделать для того, чтобы вернуться к Богу в то время как даже пожелать этого человек не в состоянии? Божия любовь к нему остается неизменной, но грех стоит между Богом и человеком, исключая всякую возможность воссоединения, ибо как совершен Бог в Своей любви, так совершен Он и в Своей справедливости, а справедливость Божия требует возмездия за грех. Поэтому возникает, казалось бы, неразрешимая ситуация — с одной стороны, Бог любит грешника и не хочет его гибели («живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез.33:11)); с другой стороны грешник не может остаться ненаказанным за свой грех, «ибо возмездие за грех — смерть» (Рим.6:23). Таким образом Бог не может поступить с человеком ни вопреки Своей любви, ни вопреки Своей справедливости. Безусловно, дьявол знал о том, что такая неразрешимая дилемма предстанет перед Богом, когда совратил человека в Эдеме, но там, где дьявол видит неразрешимость, Бог видит торжество Своей славы.

«Без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9:22), но что может принести человек как заместительную жертву за свой грех? Чья жизнь может быть настолько драгоценной в глазах Божиих, что, принесенная в жертву, могла бы своею кровью навсегда очистить человека от его грехов? Совершенно очевидно, что ничего такого человек принести в жертву не может. И тогда, в силу невозможности для человека оправдаться перед Богом, Бог Сам предусматривает такую Жертву, Которая способна соединить в себе и Божью любовь, и Его справедливость, и совершить Собою очищение человека. Движимый Своей любовью, Бог приносит в жертву Своей же справедливости Своего же возлюбленного Сына, как единственно возможный способ спасения человека и делает это потому, что любовь Божия к человеку — это не какой-либо из атрибутов Бога, а сама Его сущность — «Бог есть любовь» (1Ин.4:16) и только таким способом удовлетворяется Божья справедливость (приносится достаточная для очищения человека Жертва) и любовь Божия обретает возможность в полной мере и беспрепятственно изливаться на человека: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:11—14). Как это ни страшно звучит, но мучительная, позорная смерть Сына Божьего Иисуса Христа на кресте есть деяние бесконечной Божией любви, действие Его благодати и совершено это не ради какой-либо группы людей, особенно дорогих для Бога, а ради таких отвратительных грешников, как ты и я. Действием Духа Святого знание этой истины очищает сердце человека от греха и дает ему силы для того, чтобы побеждать искушения. Не думай, читатель, что ты можешь из-за своих грехов оказаться вне действия благодати Божией, ибо эта благодать такова, что Христос умер абсолютно за всех людей, а значит — и за тебя, в этом нет никакого сомнения и никакой грех не может быть настолько велик, чтобы благодать Божия не могла покрыть его собою, делая человека чистым и угодным Богу не по его заслугам, но исключительно по Божией к нему любви, «ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8—9).

Сын Божий добровольно оставил славу небес и спустился к нам — в царство греха и мрака, власть над которым принадлежит сатане («И, возведя Иисуса на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк.4:5—6)). Он как никто знал, что мир никогда и ни при каких условиях не примет ни Его учения, ни Его Самого, ибо никаким, даже самым истинным учением, невозможно пробудить совесть человека, блуждающую во мраке ложных представлений об истине, потому что любую истину человек всегда стремится подогнать под себя, делая ее более удобной и приемлемой для своей порочной совести. Человеку важно властвовать во всем, даже в вопросах духовной жизни он иногда стремится ставить себя, а не Бога, на первое место, потому что ничто так не ценно для человека, как собственные заслуги, какими бы ничтожными они ни были в действительности.

Отвержение миром Сына Божьего было неизбежно именно потому, что Он — Сын Божий; потому, что Он явился для мира источником благодати и истины, потому что мир чужд истине по той причине, что князь мира сего — сатана — ненавидит истину и всегда искажает ее, так как она есть прямая угроза его власти и существованию, поскольку дарует людям свободу: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:32). Именно поэтому мир наполнен ложными представлениями как о Боге, так и о самом человеке; истинные ценности заменены на ложные, которые и определяют цель и смысл жизни человека как достижение сиюминутных благ и удовольствий, потому что сатана готов предоставить человеку все, что угодно на земле, лишь бы он никогда не думал о Небе — «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:11); «Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне» (Ин.8:42—45). Человек, блуждающий во мраке этого мира, не способен увидеть свет истины по той простой причине, что в мире нет истины. Для того и пришел Сын Божий в мир, чтобы рассеять тьму и стать светом для блуждающих во тьме, чтобы указать людям безопасный и прямой путь к Богу: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12).

Но мало увидеть ориентир — необходимо еще быть способным совершать путь к цели, учитывая то, что все силы ада будут брошены на то, чтобы помешать человеку достичь цели; необходимо, чтобы желание человека достичь цели было постоянным, а изменение человека — необратимым; необходимо, чтобы дьявол полностью утратил власть над человеком. Это может быть достигнуто только одним способом — дарованием человеку полного прощения, забвения его грехов и его духовного возрождения Духом Святым, что невозможно без принесения в жертву Агнца Божьего. Поэтому Сын Божий Сам становится этим Агнцем, обрекая Себя на страдания и смерть ради спасения людей, этого спасения ни в коей мере не достойных; даже ради тех, кто непосредственно Его распинали: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34). Спасение грешника невозможно без страданий Христовых, потому что без этих страданий и без этой пролитой Крови человек ничего не мог бы предоставить Богу в свое оправдание: «Итак, да будет известно вам, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян.13:38—39).

Сын Божий в полной мере претерпел страдания и смерть, потому что страдал не как бесплотный дух, но как истинный Человек, восприняв в Себя страдания и боль всего человечества, отождествив Себя со всеми и соединяя в Себе всех тем, что вина за Его страдания и смерть лежит на каждом человеке без исключения; у каждого — руки в Крови, никто не может устраниться и сказать: «Я не виновен! Я не имел к этому отношения!», так как грех каждого из живущих на земле был возложен на Него одного и тут никакого значения не имеет согласие или несогласие человека, потому что таково было желание Самого Бога, «ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:6—8).

«Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами.., но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:12—15). Как могло такое произойти, что Сын Божий, пришедший с небес, назвал Своими друзьями и братьями не кого-либо, а именно тех, кто всю свою жизнь были подвластны закону греха и смерти? По какой причине Он простого смертного человека возводит на недосягаемую для него высоту? Ведь называя несовершенных, грешных людей Своими братьями, Он тем самым отождествляет их с Собою, причем не сам человек достигает своими усилиями положения сыновства в доме Божием, но это Иисус вводит их в дом Божий и дарует им право называться Его братьями и друзьями, Божьими детьми: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин.15:16). Но почему Он это делает? Что должен сделать такого человек, чтобы удостоиться такой великой чести — чтобы Сын Божий назвал человека Своим другом и братом? Великое чудо благодати Божий состоит в том, что от человека не требуется ничего такого, что он был бы не в состоянии совершить — нужно только поверить, что все, что совершил Иисус на земле, Он совершил ради каждого из нас, потому что только посредством веры мы воспринимаем даруемое нам спасение — очень важно понимать, что наша вера не творит спасения и не призвана к этому, она только принимает спасение и живет этим величайшим и чудеснейшим даром. Человек должен видеть во Христе Сына Божьего и жить, исполняя волю своего Небесного Отца, да и было бы странным, если бы дети Божии не стремились исполнять волю Своего Отца — какие же они тогда дети? Потому они и любят Отца и послушны Ему от всего сердца, что они — Его возлюбленные дети. «Кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф.12:48—50); «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1Ин.4:15). Так как Иисус — Сын, то и верующие в Него — сыны Божии, потому что Он назвал их братьями. Как Христос есть Сын Божий, так и верующие в Него рождены от Бога, потому что как у Самого Иисуса Христа, так и у всех, уверовавших в Него — один Небесный Отец: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин.6:44). Но при этом Христос «прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол.1:17—20).

Человек не может достичь Неба своим дерзновением и силой, и водвориться у Бога, более того — Бог никогда и не призывает человека делать это. Наоборот, человек должен доверить свое спасение одному только Богу, оставив все свои попытки совершить невозможное. Сын Божий Сам снисходит к человеку в грязный и порочный мир, в котором тот живет, потому что прежде возвышения человека по предвечному Божьему определению совершается уничижение Христа: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:6—8).

Не из Ангелов Своих Бог созидает Себе народ Божий, так как не им предназначено стать сонаследниками Христу, но Бог созидает Себе детей из самого непригодного для этой цели материала — Его детьми становятся грешные, нечестивые люди, живущие во плоти и по плоти, которые подвержены не только греху, но и его последствиям — болезням, страданиям и смерти; люди, которые блуждают во тьме мира и не могущие найти путь во мраке; люди, которых даже после обретения спасения преследуют искушения и духовные падения. Именно их — слабых, порочных и ничтожных, пребывающих в рабстве сатаны, возжелал Бог очистить от греха и приблизить к Себе, сделать Своими детьми, усыновив их Себе, как усыновляют добрые люди беспризорных, никому не нужных детей, оставшихся без родителей, даруя им вместе с усыновлением не только свое имя, но и делая их наследниками всего своего имущества. Он послал в падший мир Своего Сына, чтобы Тот облекся плотью, познал все лишения, свойственные этому бесприютному сироте — падшему человеку; познал голод, жажду, усталость, зной и холод, испытал на Себе зависть, клевету и ненависть со стороны этих же самых людей, ради которых Он и пришел в мир; чтобы испытал отвержение людьми, боль, глумления над Собой и плевки, страдания и смерть (Ис.53). Не для того Сын Божий пришел в мир, чтобы, возвестив Свое учение, вновь вознестись в небесную славу, но чтобы стать Человеком и испытать все, что испытывает каждый человек на протяжении своей жизни. Только став таким, как человек, Он мог сделать человека таким, как Он. Смерть Господа нашего Иисуса Христа на кресте есть тот краеугольный камень, на котором созидается все наше спасение. Посмотрите, как глумились над Ним те, кто обрекли Его на позорную казнь, думая, что именно этим они служат Богу; видя Его предсмертную агонию, они «насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын» (Мф.27:41—43). Для них смерть Христова, Его унижение и страдания стали свидетельством Его поражения, слабости; доказательством того, что Он — самозванец. О, если бы Он думал только о Себе, то Он мог бы и со креста сойти, и спасти Себя, да и вообще тогда не было бы никакого креста: «Думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (Мф.26:53—54). Не дано врагам Христовым осознать то, что Сын Божий именно для того и стал Человеком, чтобы иметь возможность умереть за грешных: «Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел» (Ин.12:27). Но что говорить о Его врагах, когда и ученики Христовы увидели в Его смерти лишь Его поражение и не испытывали ничего, кроме страха и растерянности, хотя Сам Христос предупреждал их и о Своей смерти, и о Своем воскресении из мертвых: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк.24:21). Иисус мог бы избежать страданий и смерти, и вместе с тем — это было для Него невозможно: ничего больше Он не желал, чем избежать этого («Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф.26:38—39)), но не быть послушным воле Отца для Него было невозможным: «впрочем не как Я хочу, но как Ты». «Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк.22:43—44). «Смирил Себя, быв послушным» (Флп.2:8) и когда взяли Его, преданного целованием Иудиным, сказал ученику Своему: «Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18:11).

Независимо от своих моральных качеств и общественного положения человек в течение всей своей жизни пребывает в рабстве греха, от чего не избавлены и люди, внешне религиозные — разве не в высшей степени религиозные люди отвергли и распяли Христа? «Пришел к своим и свои Его не приняли» (Ин.1:11). Но что же дает диаволу возможность иметь такую власть над людьми? Прежде всего — это страх смерти. При этом сатана не обещает человеку бессмертия и вечного блаженства — каждый человек знает, что смерть неизбежна и вслед за ней — небытие или, в лучшем случае — неизвестность. Но человек, не будучи бессмертным, постоянно ощущает нависший над ним меч, «старуха с косой» сопровождает его на протяжении всей жизни; человек знает, что перед смертью он беззащитен и может умереть в любое мгновение — в детстве, в юности, в самом расцвете сил, да и в старости умереть хочет не каждый. Человек не осознает, что таким образом ни кто иной, как сатана, держит его в постоянном страхе, посредством этого страха заставляя человека жить жизнью земляного червя, для которого окружающий его мрак — естественная среда обитания. Сатана побуждает человека искать удовлетворения только временных потребностей, имеющих отношение только к земной жизни и поэтому человек всеми силами стремится взять от жизни как можно больше, пока он жив; стремится максимально улучшить свою жизнь и именно по этой причине главнейшей чертой человеческого естества становится всепоглощающий эгоизм. Обманутый сатаной, человек не верит в то, что смерть — это не конец, а лишь начало истинной жизни, что она есть порог, за которым открывается вечность. И дьявол делает все возможное для того, чтобы человек как можно меньше задумывался о том, что ждет его после смерти. Обольщение богатством, доступность порочных наслаждений, ложные цели и принципы — вот далеко не полный арсенал дьявола. Именно он подстрекает человека к самолюбованию и самовозвышению, наделяя его мудростью мира, нарекая глупостью истинную мудрость, которая приходит свыше. Именно неотвратимость смерти побуждает человека брать от жизни как можно больше и быстрее, отбрасывая в сторону все моральные принципы как ненужную помеху на пути к призрачному счастью. Сын Божий сказал: «Я свет миру» (Ин.8:12), потому что Он пришел, чтобы разрушить власть тьмы, озарив этот мир Своим сиянием; чтобы освободить человека от довлеющего над ним страха смерти, открыть ему глаза и устремить его помыслы к вечности: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34); «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36); «Слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне!» (Лк.7:22—23); «Кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин.8:51). Для того, чтобы избавить человека от власти сатаны, необходимо избавить его от опутывающей его сатанинской лжи, от страха смерти, потому что причиной и самой смерти стала его ложь (Быт.3), поэтому освободить человека может только истина: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:32). Поэтому и надлежало Сыну Божьему быть вознесенным на крест, чтобы перед глазами всего мира умереть и восстать из мертвых, возвестив Своим воскресением, что смерть не имеет власти над человеком и что сатана властвует над человеком только лишь исключительно посредством лжи: «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44). Вот почему страдания и смерть Иисуса Христа были не только неизбежны, но и необходимы, и такова была воля Небесного Отца — отдать Сына в руки человеческие, что не могло не привести к Его отвержению и смерти, так как мир, пребывающий под властью дьявола, никогда не примет истину добровольно, будет стараться всячески ее подавлять и извращать: «И, не найдя в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его» (Деян.13:28) — хотя и сами видели, что Он ни в чем не виновен, но не могли вынести Его присутствия в мире. Но если была неизбежной смерть Господа, то такой же неизбежной была и Его победа: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16:33). «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю» (Ин.14:30—31). Да, смерть Сына была волей Его Отца и слава Ему за это, ибо иначе не было бы спасения для человека: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас… Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его… Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53).

Если бы Всемогущий Бог желал сделать Ангелов Своими детьми, то не было бы нужды в искуплении грехов, в воплощении Сына Божьего и Его смерти; человек остался бы в его падшем состоянии и все человечество было бы обречено на погибель. Ангелы сотворены Богом, но они не могут пережить духовного рождения и стать через это «причастниками Божеского естества». Поскольку грех есть в мире, то необходимо и искупление, потому что в Божьем творении не должно пребывать что-либо нечистое и не может самое Его лучшее творение — человек — навсегда быть отторгнутым от Бога, ибо тогда под сомнение были бы поставлены Его могущество и власть. Само падшее состояние человека вопиет о нужде в искуплении и о говорит о его неизбежности — любовь Божия желает этого искупления и совершает его. В воплощении Христа не было бы необходимости, если бы Бог пожелал сделать из человека только слугу Себе (хотя и это уже было бы для человека благом), но слуги у Бога уже есть — легионы Ангелов. Любовь Божия желает иметь не только Сына, но множество сыновей и дочерей и для того, чтобы это совершилось, несмотря на то, что эти потенциальные сыновья и дочери подвержены греху, Сын Божий уподобляется Своим братиям во всем, кроме греха. Как в сравнении с великими замыслами и деяниями Божьими в отношении человека ничтожно и бледно выглядят представление о рае в других религиозных верованиях! Там как в увеличительном стекле отражается лишь то, чем человек желает обладать в земной жизни, но не может достичь полной меры желаемых плотских наслаждений; по своей сути нехристианский рай — это всего лишь продолжение земной жизни в бессмертии с бесплатными удовольствиями, ради которых не нужно прилагать никакого труда — обилие изысканных яств, вечная праздность, красивые и всегда доступные девушки — то есть, только то, до чего способна достичь человеческая фантазия и желание праздности. Но даже если в земной жизни человек рано или поздно неминуемо начинает испытывать пресыщение от удовольствий, когда они непрерывны и легкодоступны, то что тогда говорить о вечности! Такой рай есть ничто иное, как вечная скука, бессмысленное и безвыходное существование, усугубляемое бесконечностью и не станет ли в результате такой «рай» для человека адом? И, конечно же, нисколько не удивительно, что в своих фантазиях человек не способен постичь идею усыновления человека Богом, наделения человека божественной сущностью посредством пребывания в нем Духа Божьего, делающего его причастником Божеского естества! И еще более непостижимо то, что речь идет не о людях, в нашем понимании более или менее достойных этого, но о людях грешных, нечестивых, порочных — без учета их вины, глубины порочности и тяжести совершенных преступлений, «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим.3:23—25). Но если это действительно так (а это так), то почему же тогда мир не только остается порочным, но и еще более погружается в бездну безумия? Означает ли это, что замысел Божий терпит поражение? Ни в коей мере, так как Христос пришел в мир и «свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин.1:5). «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин.9:39); «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин.3:19—21). Таким образом, хотя желание спасения человека исходит только от Бога и совершает его в полной мере только один Бог, и что призывается к этому спасению каждый, от реакции человека на эту благую весть зависит, будет он спасен или же нет: «Послал Бог Сына Своего в мир.., чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин.3:17—18). Только тех, кто уверовали в Иисуса Христа как в Сына Божия, в Котором одном — спасение, и принимает Бог в число Своих детей, прощая им все беззакония; те же, кто посчитали идею спасения ненужной и ничтожной, недостойной внимания «просвещенного» ума; кто отвергли и само существование Бога, остаются погибать в безднах мирового мрака. «Мы.., имея начаток Духа.., стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде… Когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим.8:23—25). Вера Божьему обещанию, сохранение этой убежденности в течение всей жизни, есть проявление доверия Богу: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Так некогда и Авраам поверил Богу и это вменилось ему в праведность. «Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: „так многочисленно будет семя твое“. И, не изнемогши в вере, он… не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное» (Рим.4:18—21). «Познайте же, что верующие суть сыны Авраама» (Гал.3:7).

Уподобившись братиям Своим, Сын Божий возвестил им спасение через прощение грехов, соделанных прежде и показал, что смерть не имеет власти над человеком, которому прощены грехи, ибо, пожертвовав Собой, Сын Божий превратил ее в ничто славой Своего воскресения из мертвых: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор.15:55).

Если некогда Сын Божий, сущий в недре Отчем, пребывал в славе небес, то теперь Он предстает пред Отцом как Человек, не утративший в воплощении Своего сыновства, а в сыновстве — Своей человечности, но то и другое подтвердил Своим воскресением из мертвых, что удостоверил и Отец, воскресивший Сына. Теперь Иисус выступает как Человек от имени человека, некогда презревшего свое сыновство, расточившего все, что он имел от Бога, нищенствующего, нуждающегося в Отцовском прощении, чтобы вновь водвориться в родном Отчем доме. Иисус — Ходатай, Заступник перед Отцом за братьев Своих, утративших свое достоинство, но воспринявших верою даруемое им прощение. Сам быв во плоти, Он познал немощь и беззащитность плоти, обреченную на страдания и лишения в мире. Милостивый к человеку и верный Отцу, Он предстоит пред Ним как Первосвященник народа Божьего, Сам плоть от плоти этого народа и ходатайствует пред Богом об умилостивлении за его грехи. Он, пройдя через искушения и одержав победу, может теперь помочь одержать эту победу и тем, кто сами победить не в силах, так как слишком слабы для этого — слабы настолько, что без Иисуса Христа эта победа для них невозможна.

ГЛАВА 3

С приходом в мир Сына Божьего мы наблюдаем возникновение совершенно новой и абсолютно надобщественной формации, суть особенности которой в невозможности ее ассимиляции, растворения в человеческом обществе, невозможности взаимопроникновения друг в друга — это дети Божии, Его сыны и дочери, возрожденные к вечной жизни силой свыше, но оставленные пребывать в мире до своей смерти. Люди, рожденные свыше, вынуждены пребывать в ставшем чуждым для них мире и они тяготятся этим («Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:22—24)), но это необходимо, потому что они не только живут, но и являются светильниками в мире для остальных, привлекая других людей к вере во Христа и своей жизнью свидетельствующие о Нем и о даруемом Им спасении для грешников: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Фил.1:21—24). Раствориться в мире, слиться с ним воедино дети Божии не способны не только потому, что не желают этого, но и потому, что это просто невозможно, потому что как диаметрально противоположны по своей сущности мир Божий и мир греха, так же противоположны дети Божии и дети мира сего — они несовместимы, как вода и масло. Став детьми Божьими они стали тем самым братьями для Иисуса Христа и, следовательно, друг для друга, независимо от этнической и классовой принадлежности, нисколько не утрачивая при этом своей индивидуальности: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:26—29). Духовность и святость есть та непреодолимая граница, которая разделяет детей Божиих и детей мира сего, но не та святость, которая достигается усилиями человека, а святость, праведность, вменяемая Богом грешнику в ответ на его веру. Безумием страдает тот, кто силится плоть свою наделить небесными качествами и старается представить ее непорочной для всеобщего обозрения, не вразумляясь при этом той мыслью, что при таком возвеличивании плоти дух человеческий принуждается пребывать в немощи, потому что гораздо более следует заботиться о святости духа, что само по себе освящает и плоть, так как истинное освящение плоти является следствием святости духа: «Дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26:41). «Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии… Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим.8:13—16) — таково наше небесное звание, общее для всех, никого не унижающее, но равно возвышающее всех, так как приняты мы в это звание из того состояния, ниже которого нет — из состояния нечестивых грешников.

Совершенно очевидно, что дети Божии, соединенные в одну семью Его Духом, должны иметь ясное понимание того, Кем для них является Христос. Кто есть Христос лично для тебя? Является ли Он для тебя Сыном Божиим, Которого Отец послал в мир? — «Послал Бог Сына Своего в мир.., чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:17). Веруешь ли ты в Него? — «Что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин.6:28—29). «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Ин.10:37—38). «Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога» (Ин.16:27); «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня» (Ин.17:6—8). Даже самая ничтожная попытка умалить в своем сердце Иисуса Христа, усомниться в Нем, как в Божьем Посланнике, неминуемо разрушит само основание веры человека, потому что основой нашей веры во Христа является именно то, что человек не самостоятельно совершает свое спасение, но что дело спасения от начала и до конца является делом Божиим, потому что только Он один является как Инициатором, так и его Совершителем.

Вместе с тем детям Божиим необходимо иметь ясное представление и о том, что Сын Божий, являясь Посланником Отца на земле и совершив предназначенное Ему, вошел в Небо как Первосвященник народа Божьего, потому что Он есть и Сын Человеческий: «И сказал Пилат: се, Человек!» (Ин.19:5); «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе» (Ин.13:31—32). Если Иисус прежде бытия мира имел славу у Отца как Сын, то теперь Отец прославил Его и как Человека, взошедшего от мира людей в Небеса: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин.17:4—5). Как Первосвященник Иисус вошел туда, куда никто прежде Него войти не мог — в Святое Святых Небес, потому что только Он один имеет на это право — видеть Отца лицом к лицу и говорить с Ним от имени народа Божьего, ходатайствуя за него. Только потому мы и можем иметь непоколебимую уверенность в полном прощении наших грехов и в даровании нам спасения от наказания за них, что не сами мы ходатайствуем о себе, но Сын Божий Иисус стал нашим Заступником перед Своим Отцом — в этом и состоит наше дерзновение упования и залог нашего спасения.

Какое благо для нас, грешников и какое непостижимое и величайшее чудо, что это Сам Бог-Отец предопределил наше спасение в Своем Сыне Иисусе Христе и соделал Его нашим Первосвященником, чтобы Христос мог ходатайствовать перед Ним за нас и более того — Всемилостивейший Отец Небесный все совершил таким образом, что для Него Самого стало невозможным не принять этого ходатайства и также невозможно было и то, чтобы Сын, пребывая в мире людей, не сохранил верности и послушания Отцу. Можно ли представить, что Иисус не сохранил бы верности Отцу хотя бы в чем-нибудь малом? Что бы тогда было? Исходя из того, что Триединый Бог совершен во всем, а значит — и воля Его совершенна, непослушание Сына выявило бы несовершенство Божие, что в принципе невозможно. Но именно этого пытался достичь сатана, искушая Иисуса в пустыне — найти в Нем хоть какое-нибудь несовершенство, побудить Его сделать хотя бы один неверный шаг, но все попытки искусителя так и остались тщетными, да иначе и не могло быть. Если бы Сын проявил неверность, весь мир погрузился бы в хаос, навечно подпав под власть тьмы и не было бы иного выхода, как уничтожить его вместе со всем человечеством. Можно ли отсюда сделать вывод, что Всемогущий Бог пошел на риск, поставив все на карту и использовал Христа как последнюю возможность одержать над сатаной победу? Думать так было бы заблуждением, так как Всесильный Бог, Творец неба и земли и всего, что наполняет их, не опускается до борьбы со Своим же творением за власть, и никогда не боролся — свет никогда не борется с тьмой, он просто светит, так и Бог — Он просто есть и во исполнение Своей совершенной воли совершает спасение людей от власти сатаны, и тот бессилен помешать этому, так как и сам уже осужден, хотя и никогда не смирится с поражением, но до конца будет стремиться увлечь в погибель как можно больше душ. И, посылая Сына в мир, Отец не рисковал абсолютно ничем, так как и Сын совершен так же, как совершен Отец и не утратил нисколько от Своего совершенства, став Человеком. Можно ли представить, чтобы сатана искушал Отца и достиг бы при этом успеха? Точно так же он был обречен на неудачу, искушая Сына: «Я и Отец — одно» (Ин.10:30); «Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (Ин.14:10—11). Потому и непоколебимо основание нашего спасения, что оно является во всей полноте делом Божиим, а любое деяние Его, являясь исполнением Его совершенного замысла, несовершенным быть не может. Часто ли верующие во Христа люди задумываются о том, насколько в действительности является совершенным их спасение? Идеальной и в высшей степени совершенной является по своей сути сама идея спасения грешных людей; идеально средство, которым это спасение совершается; идеален конечный его результат. К совершенному спасению нечего добавить, в Абсолюте нет ни одной лазейки, куда мог бы просочиться сатана и что-либо изменить. Таково наше спасение — совершенное, неизменное, вечное: «Господь — сила моя и песнь; Он соделался моим спасением» (Пс.117:14).

Моисей — величайший из представителей народа Израильского. Через него Бог даровал народу Закон и через него же осуществлял Свое управление народом, вышедшим из Египта, в течение сорока лет. Что же подняло на такую высоту человека, некогда в страхе за свою жизнь покинувшего Египет и долгое время пасшего чужих овец в чужой земле? Именно верность Богу сделала его тем, кем он стал: «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, — он верен во всем дому Моем: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» (Чис.12:6—8). И, тем не менее, Моисей оставался человеком, не лишенным некоторых недостатков, по причине которых ему не было позволено войти в землю обетованную (Вт.32:48—52). И все же не только по причине своего несовершенства Моисей не мог бы стать ходатаем перед Богом за весь мир, а в силу того, что он, хотя и был возвеличен Богом, при этом всё равно оставался несовершенным человеком: «Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1Кор.15:40—41). Моисей стал тем, кем его сделал Бог, призвав его к исполнению определенных задач; Иисус же есть Тот, Кто Он есть от вечности — неизменный, совершенный Сын Божий. И Моисей, и Иисус имеют непосредственное отношение к тому, что названо «домом Божиим», но занимают при этом разные положения в этом доме. Как всякое деяние Божие, дом Божий имеет на себе печать величия и совершенства, но может ли этот дом быть почитаем более, чем его Строитель? Разве может случайным образом возникнуть хоть какое-нибудь строение? И разве мудро и величественно построенное здание не свидетельствует прежде всего о мудрости строителя, о величии его замысла и его таланте художника? Разве при виде величественного здания прославляет кто-либо само здание, а не архитектора, его создавшего? Так же и дом Божий созидается Богом и мудрым устройством своим и величием прославляет Творца.

Некогда люди попытались создать строение, которое могло бы максимально прославить их в собственных газах и в глазах грядущих поколений, но Бог пресек эту попытку (Быт.11:1—9), потому что бесславно падший человек не имеет права прославлять себя (прославляя себя, человек тем самым прославляет свои пороки, гордость, свою «независимость» от Бога, свою ничтожность), причем прославлять так, чтобы свою собственную славу поставить выше той славы и чести, которыми он был наделен при сотворении и которыми он сам же и пренебрег. Абсолютно все, что делает человек в попытках собственного прославления есть ни что иное, как отображение его духовного и нравственного убожества. Истинная же слава и честь может быть только принята человеком от Бога, но не как заслуга, а как незаслуженный им дар. Прославленным человек может быть только в Боге, потому что вся человеческая слава есть только суета и томление духа. Поэтому и народ Божий созидается не по человеческой воле и не силами человека, но Богом.

Моисей в доме Божием — верный Богу служитель, Христос же — не служитель, но Сын, «в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол.1:14—18). Таким образом верующие во Христа есть камни, из которых созидается дом Божий — Церковь, — которые прежде, чем быть употребленными, омываются Кровью Христа, чтобы быть пригодным материалом для строительства дома Божьего: «Ибо вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое.., некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1Пет.2:3—10); «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор.3:16). Насколько же большей славой обладает Сын в сравнении с тем, кто Ему служит!

В мире дом Божий — Церковь — непрерывно созидается, в небесах — пребывает вечно. Но как Сын верен Отцу, так и уверовавшие верны Ему, потому что только так можно быть составной частью строения Божьего навечно — твердо сохранить до конца то дерзновение и упование, которое даровал нам Бог через лицезрение Отца в Сыне, через веру и послушание истине.

Слова и дела Иисуса Христа не могут не восприниматься уверовавшим в Него человеком как слова и дела Божии, ибо они таковые и есть; всякое, даже малейшее сомнение в этом неминуемо приведет к разрушению веры — если только вера способна пребывать в сомневающемся сердце. Человек, не вполне доверяющий Христу, всегда будет поступать по собственному усмотрению, а это обязательно приведет к духовному падению — непокорность народа Израильского во время сорокалетнего блуждания по пустыне является наглядным тому примером. Евреи своими глазами видели, как Бог совершал Свои великие деяния во время исхода народа из Египта и во время странствования в пустыне; как много Бог заботился о них, давал им пищу и воду, дал им Закон и скинию собрания, где они могли поклоняться Богу и во все время странствования Он пребывал среди народа: «Господь, Бог твой, благословил тебя во всяком деле рук твоих, покровительствовал тебе во время путешествия твоего по великой пустыне сей; вот, сорок лет Господь, Бог твой, с тобою; ты ни в чем не терпел недостатка» (Вт.2:7). Но, тем не менее, несмотря на все то, что делал Бог для Своего народа, израильтянам казалось, что Он недостаточно хорошо заботится о них — они постоянно роптали на Него, уже совершенные Богом деяния не убеждали их в том, что Он и в дальнейшем будет заботиться о них и даже более того — в каком-то смысле они даже тяготились Его руководством и противились Ему, предпочитая поклоняться не живому Богу, требующему от них святости, а сделанному своими руками золотому тельцу, молчаливо взирающему на их безумие: «И сказал Господь Моисею: Я вижу народ сей, и вот, народ он — жестоковыйный» (Исх.32:9). Для израильтян дела Божии не стали достаточным основанием для полного Ему доверия, поэтому они и искушали Его постоянно, испытывая — действительно ли Он всегда настолько милостив и заботлив? Такое отношение человека к Богу свидетельствует о незнании им Бога, о его глубоком внутреннем заблуждении; об эгоистическом, потребительском отношении к Богу. Так и Сын Божий говорил к приходящим к Нему людям: «Истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» (Ин.6:26—27). Видеть в Божьем всемогуществе лишь возможность для бесплатного удовлетворения своих насущных нужд — значит лишить себя всех остальных, гораздо более величественных, благословений Божиих. Смысл и цель Божьих благословений состоит не в том, чтобы постоянно давать человеку то, что он пожелает, а в том, чтобы даровать человеку мир и радость, чтобы сердце человеческое было способно открыться для Бога и воспринять Его: «Я, подняв руку Мою против них в пустыне, поклялся, что не введу их в землю, которую Я назначил, — текущую молоком и медом, красу всех земель, — за то, что они отвергли постановления Мои, и не поступали по заповедям Моим, и нарушали субботы Мои; ибо сердце их стремилось к идолам их» (Иез.20:15—16). Если в ответ на благодеяние какого-либо человека вы, вместо того, чтобы быть ему благодарными, будете роптать и говорить, что вам недостаточно полученного или что вам не нравится то, что вы получили, то не вызовет ли это справедливого негодования у благотворящего? Так и Бог в ответ на неблагодарность человека негодует и проявляет гнев, в результате чего ропотники и искушающие Бога отвергаются от участия в восприятии благословений более великих: «Посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (Евр.3:11).

Поскольку Иисус есть Сын Божий, то все Его слова и дела — слова и дела Божии: «Я и Отец — одно» (Ин.10:30); «Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин.14:10). Не веря Христу, человек не верит Богу; искушая Христа, искушает Бога, ожесточаясь против Христа, ожесточается против Бога. Как только не пытались искушать Сына Божьего иудеи — и это несмотря на то, что они видели чудесные, сверхъестественные деяния, совершенные Христом; слышали слова Христа, из которых ни одно не противоречило истине и видели при этом, что Сам Он истинен, о чем сами же и свидетельствовали во всеуслышание: «Учитель! мы знаем, что Ты правдиво говоришь и учишь и не смотришь на лице, но истинно пути Божию учишь» (Лк.20:21). Законоучителям не нужна была истина в том виде, как ее проповедовал Христос — во всей ее чистоте, но они претендовали на свое исключительное право истолкования истины: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали» (Лк.11:52). Даже чудеса, совершаемые Христом, не только ни в чем их не убеждали, но, напротив, ожесточили их сердца до такой степени, что они замыслили убить Сына Божьего — только ради того, чтобы заставить Его молчать: «Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?» (Ин.10:32). Никакое чудо Божье не станет для человека убедительным, если человек не имеет в себе веры, не имеет к Нему любви в сердце своем и не доверяет Ему всецело и, что очень важно, — человек никогда не сможет познать Бога и найти к Нему путь, если хотя бы в малейшей степени будет подвергать сомнению Богосыновство Иисуса Христа и авторитет Его слова.

Таким образом человек, вступивший в общение с Богом, принятый в великую семью детей Божиих и ставший братом для всех их, конечно же, должен иметь правильное понимание Христа, так как только вера в Него дарует нам способность воспринять даруемое Им спасение. Наша жизнь и степень нашей духовности имеет прямую зависимость от того, насколько правильное представление о Боге мы имеем. Если иметь по отношению ко Христу сердце лукавое и неверное, подобно израильтянам в пустыне; если человек будет искушать, подобно им, Христа, то и будущность такого человека будет так же плачевна: «Они продолжали грешить пред Ним и раздражать Всевышнего в пустыне: искушали Бога в сердце своем, требуя пищи по душе своей, и говорили против Бога и сказали: „может ли Бог приготовить трапезу в пустыне?“ Вот, Он ударил в камень, и потекли воды, и полились ручьи. „Может ли Он дать и хлеб, может ли приготовлять мясо народу Своему?“ Господь услышал и воспламенился гневом, и огонь возгорелся на Иакова, и гнев подвигнулся на Израиля за то, что не веровали в Бога и не уповали на спасение Его» (Пс.77:17—22). Лукавое и неверное сердце всегда желает только того, что вожделеет плоть и ничего — для духа, хотя и желания плоти человек способен облекать в некое подобие духовности, придавать своим желаниям религиозную окраску, но к Богу это имеет отношение только в том смысле, что восполнения желаний плоти человек требует от Бога и на Него же ропщет, когда не получает просимого. Следствием подобного отношения к Триединому Богу является обольщение грехом, ожесточение сердца и, в конечном итоге — отступничество, полное отпадение от Бога.

Имея правильное представление о своем Господе, христианин должен также иметь и правильное представление о самом себе, так как самонадеянность — один самых распространенных недостатков у верующих, потому что в отношении сохранения верности Богу человек всегда оказывается немощным. Дитя Божье точно также нуждается в поддержке со стороны своих братьев и сестер, как и они, в свою очередь, нуждаются в его поддержке. Божья семья — это не кастовое общество, где люди разделены на высших и низших, но это то общество, в котором любящие друг друга братья и сестры служат друг другу теми дарованиями, какими наделил их Бог. Мы неизбежно взаимно зависимы друг от друга и всегда необходимы друг другу, что в корне отличает детей Божьих от детей мира сего: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:34—35). Наставлять, учить друг друга, помогать каждому, нуждающемуся в помощи и поддержке, и быть при этом верными Иисусу Христу — такие взаимоотношения исключают возникновение превозношения верующих друг над другом и приближают их к Богу; ропот же, сомнения и неискренность приводят к разделениям в церкви и к отпадению от Него.

Христианин — не только звание, указывающее на принадлежность к определенной религиозной организации или на традиционное для той или иной местности или страны вероисповедание, но это звание показывает, что тот, кто носит его, является новым человеком, рожденным свыше; что он является учеником и исповедником Иисуса Христа. Христианин является причастником Христу, что указывает не только на то, что человек соглашается с Его учением и принимает его, но и на то, что человек принял Дух Святой в свое сердце, живет Им, действует Им, Им же вразумляется и, при необходимости, обличается во грехе и по этой причине христианин не находит в грехе прежней привлекательности для себя, так как грех противен природе Духа Божьего, пребывающего в нем, противен Божией святости. Именно Дух Божий дает человеку видеть четкую границу между грехом и праведностью, между тем, что Божье и что — от мира: «Мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (1Кор.2:12); «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности… Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим.8:9—14); «А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17). Причастность Христу подтверждается любовью к Нему; обольщение же грехом говорит о неверном сердце и так как человек подвергается искушениям ежедневно, то также ежедневно он должен делать выбор — быть или не быть верным Христу в данной ситуации, противостать греху или же обольститься им и вследствие этого — ожесточить свое сердце. Пока мы пребываем во плоти, у нас еще есть возможность делать выбор, но со смертью человека эта возможность отпадает и вечность для человека будет именно той, какую он выбрал себе при жизни. Быть причастным ко Христу вечно, быть сонаследником вместе с Ним, человек сможет только в том случае, если только он в земной жизни облечется во Христа и до конца пребудет в Нем, в Его праведности.

Возвращаясь к примеру народа Израильского, странствующего в пустыне, мы должны обратить свое внимание на то, что не все, вышедшие из Египта, роптали на Бога и были Им постоянно недовольны, и не все умерли в пустыне — умерли те, кто были непокорны Богу, кто все сорок лет искушали Его, но вошли в землю обетованную те, кто верили Ему и уповали на Него: «О, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта!» (Исх.16:3); «И сказал им Моисей: что вы укоряете меня? что искушаете Господа? И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта?» (Исх.17:2—3); «И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх.32:3—4); «Все, которые видели славу Мою и знамения Мои, сделанные Мною в Египте и в пустыне, и искушали Меня уже десять раз, и не слушали гласа Моего, не увидят земли, которую Я с клятвою обещал отцам их; все, раздражавшие Меня, не увидят ее; но раба Моего, Халева, за то, что в нем был иной дух, и он совершенно повиновался Мне, введу в землю, в которую он ходил, и семя его наследует ее» (Чис.14:22—24).

Среди народа Божьего встречаются иногда люди, которые, подобно жене Лотовой, постоянно оглядываются назад — на мир, который они некогда оставили, — сожалея о всём покинутом в этом мире. Желание получать благо одновременно и от Бога, и от мира подобно желанию одновременно усидеть на двух стульях — и пользы никакой, и сидеть неудобно. Такое отношение к Богу отравляет сердце человека, склоняет его все более искать удовлетворения в мире того, что угодно плоти, хотя и противно духу; возбуждает в человеке ропот на Бога, когда цель не достигается и, в результате, ожесточает его сердце против Бога, побуждая его сомневаться в благости Божией. Хотя такому человеку и хотелось бы войти в землю обетованную, но и ее он воспринимает лишь своей плотской сущностью и свою жизнь он хочет проводить так, как это угодно лишь ему и он совершенно искренно считает, что если он поверил в Бога, то теперь Бог должен быть занят исключительно исполнением его желаний; исполнение же воли Божией для такого человека не то, чтобы необязательно, но просто он не в состоянии ее знать, а следовательно и исполнять, да и само знание этой воли для него нежелательно, так как налагает ответственность. Но как тогда поклялся Бог, что непокорные Ему не войдут в покой Его — в землю обетованную, — так и сейчас непокорным, хотя они и «вышли из Египта» и следуют по «пустыне», не суждено войти в Царство Божие, потому что непокорность Богу есть прямое следствие отсутствия веры в человеке. Мир не знает Бога и поэтому противится Ему во всем и это естественно; но когда Ему противятся те, кто познали Его и уже последовали за Ним, то что это может вызвать, как не Божье негодование по отношению к таким людям? Они не войдут в покой Божий по причине своего неверия, хотя и приняли блага Божии наравне с другими.

ГЛАВА 4

Нельзя проводить свою жизнь в беспечности, успокаивая себя тем, что, раз уж я уверовал в Иисуса Христа, то билет на поезд в Царство Божие у меня уже в кармане. Билет может действительно находиться в кармане и вы можете с полным правом быть уверены в том, что он принадлежит вам, потому что в нем указано ваше имя, но при этом не нужно забывать о том, что иногда из-за своей беспечности люди опаздывают на свой поезд и их билет становится бесполезной бумажкой. Вхождение в покой Божий для нас есть обетование, «ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим.8:24—25). Обещание обетованной земли дано верующим во Христа так же, как некогда оно было дано и Израилю: Израилю был обещан Ханаан, нам — Царство Божие, Ханаан небесный; Израиль сорок лет странствовал в пустыне, выйдя из Египта и христиане так же преодолевают пустыню мира сего, испытывая лишения и искушения, потому что этот мир уже ничем не может удовлетворить душу, жаждущую Бога; пребывание в нем — тягость и требует много терпения и верности Тому, Кто ведет нас к вечности.

Израильтянам, вышедшим из Египта, в котором они терпели жестокие лишения, услышанное от Бога слово, Его обетование земли Ханаанской, не принесло пользы по той причине, что не было воспринято верой, хотя выход Израиля из Египта и сопровождался великими чудесами Божьими, явлением Его великой силы. Таким образом, они шли не столько к определенной цели, сколько наугад. Поразительная ситуация — они были полны сомнений относительно Бога и своего будущего, несмотря на все сотворенные ради их освобождения чудеса в Египте и на то, что Бог пребывал среди них зримым образом — такова сущность неверия, которое заставляет человека сомневаться в Боге всегда, несмотря ни на какие свидетельства Божьей милости, сколько бы их ни было. Каждое новое испытание ввергает такого человека в отчаяние, его лодка постоянно полна воды и он всегда пребывает в страхе, даже несмотря на то, что в этой же самой лодке с ним находится Христос. Освободившиеся из египетского рабства евреи продолжали мыслить как рабы, для которых свобода ассоциировалась с возможностью вволю поесть и меньше работать. В Боге они видели лишь обеспечение своих насущных потребностей, им не важно было, куда идти, лишь бы там было хорошо. Пустыня оказалась для них настолько тяжелым испытанием, что они постоянно вспоминали Египет, сожалея о том, что оставили его — ведь, хотя они и пребывали там в рабстве, все же у них была гарантированная ежедневная пища и кров над головой, а в пустыне они были поставлены в положение полной зависимости от Бога и, не доверяя Ему, они не могли иметь уверенности в завтрашнем дне, что неминуемо возбуждало ропот. Они не были в состоянии верить тому, что если Бог вывел их из Египта и Сам стал их Вождем, взяв на Себя ответственность довести Свой народ до Ханаана, то Он никогда не оставит их и исполнит обещанное: «Начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Фил.1:6). Пустыня явилась для Изральтян испытанием веры, которое они не выдержали: «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак.1:8); «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1Кор.15:19). Таким образом получается то, что человек, уверовавший во Христа, но ограничившийся упованием на Него только в отношении восполнения своих насущных нужд — воспринимает обетование жизни вечной как нечто неопределенное и, следовательно, духовная жизнь для такого человека не может иметь первостепенного значения, «ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим.8:5—8). Поэтому восприятие Бога как исполнителя желаний, новогоднего Санта Клауса, есть ни что иное, как обречение себя на блуждание во мраке, отчуждение себя от Его вечных благ, «ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17) и, конечно же, по этой причине сомневающиеся люди безусловно являются в этом мире несчастнее самых несчастных в этом мире людей, ибо, если те влачат жалкое существование, не зная Христа, то эти нищенствуют, имея свободный доступ к бесценнейшим небесным сокровищам; они смогли оценить во Христе только то, что более доступно и отвечает их повседневным потребностям, что не требует полного самоотречения и, конечно же, такие люди склонны всячески избегать той внутренней борьбы плоти и духа, которая неминуемо возникает при стремлении человека жить по духу, а не по плоти, «ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал.5:17); «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас… Братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти» (Рим.8:9,12).

Поскольку люди, не доверяющие Богу неспособны войти в покой Божий, то, следовательно, входят в него только те, которые доверяют Ему подобно Иисусу Навину и Халеву, которые среди всеобщего неверия сохранили верность Богу и ожидали с уверенностью исполнения Его обетования ввести народ в землю обетованную. Причем следует заметить, что не сразу они были введены в Ханаан, но в течение сорока лет вместе с народом скитались по пустыне, претерпевая общие для всех трудности, пока не умерло все поколение вышедших из Египта.

Что есть покой Божий, в который должны войти поверившие слову Божьему и ожидающие исполнения Его обетований? «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма… И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт.1:31—2:3). «Почил» не означает «устал и решил отдохнуть», потому что «вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает» (Ис.40:28). «Почил» означает «предался покою», но не так, чтобы затем вновь что-либо творить, потому что все сотворенное Богом совершенно и не нуждается в исправлении или дополнении, а поэтому нет никакой причины для прерывания покоя Божьего.

В течение шести дней, предшествующих покою Божьему, была сотворена не только земля и все, что на ней, но и «небо и земля и все воинство их» (Быт.2:1). «Ибо Им (Христом) создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол.1:16—17).

Поскольку некогда произошло возмущение на небесах против Бога, то и сам возмутитель, и совращенные им были низвергнуты с небес, почему и названы «духами злобы поднебесными, начальствами, властями, мироправителями тьмы века сего» (Еф.6:12) и именно человек был противопоставлен этим духам злобы как образ и подобие Божие, но не выдержал и сам подпал под власть тьмы, но в том и явлено величие Божие, что падение человека обозначило не поражение Бога, а грядущую победу Христа, так как эта победа была уже предопределена, потому что не может Христос смириться с тем, что созданное Им и для Него творение находится во власти иного властелина. Поэтому Сын приносит Себя в жертву — чтобы принести избавление всему Своему творению, освободить потомков Адама от власти сатаны и вернуть их Себе, а также — снять проклятие со всего остального творения: «Проклята земля за тебя» (Быт.3:17); «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим.8:19—22). Поэтому земля есть поле битвы, небеса же — покой Божий, где нет ничего нечистого и несовершенного, и где всякий успокаивается от дел своих: «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа!» (Еккл.1:14). Следовательно — войти в покой Божий означает водвориться навечно у Бога, что невозможно без Сына Божьего, спасающего грешных. Спасение же воспринимается верой, потому что, хотя мы и не видим Христа, но веруем в то, что Он был и есть; веруем всему, сказанному Им и всем Его делам, «а без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11:6). Также и ученику Своему, а значит — и всем нам, — сказал Иисус: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Во время пребывания Сына Божьего на земле было множество людей, видевших и слышавших Его, но так в Него и не уверовавших, что и послужило причиной Его отвержения и смерти. Поэтому и драгоценна в глазах Божьих вера тех, кто поверили слову о Христе и учению Христа, не видя и никогда не надеясь увидеть Его на земле, но ожидая встречи с Ним в Царстве Его, в отличие от тех, кто слово о Христе и о перенесенных Им страданиях воспринимают как глупость, а веру — как отсталость, несовременность, нецивилизованность: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия» (1Кор.1:18). Вот те причины, по которым одни входят в вечный покой Божий, а другие нет, даже если и желают, но подвергают себя гневу Божию за свое неверие. Но когда мы говорим о покое Божьем, мы имеем ввиду не только Небеса Божии, куда надлежит войти всем уверовавшим во Христа, но и саму земную жизнь христианина, потому что пребывание в покое Божьем есть ни что иное, как пребывание в спасении. Наше спасение совершенно, потому что соделано Богом, а совершенное не нуждается в изменении и дополнении и тот, кто обрел спасение, обрел успокоение как от суеты мира, так и от повседневных забот: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1Пет.5:7); «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:6—7). Войти в покой Божий — значит уверовать во Христа и успокоиться в Нем. Пребывание во Христе — вот в чем состоит смысл истинного субботства.

Поскольку те, кому прежде было возвещено обетование, не вошли в покой Божий по причине своего неверия, а те, кому надлежит войти в него, еще не вошли, то Бог определяет еще некоторый день для того, чтобы верные Ему вошли в этот покой. День не следует воспринимать буквально — речь идет о времени благодати, в которое мы и живем: «Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2Кор.6:2). Совершенно очевидно, что народ Израильский под руководством Иисуса Навина, хотя и вошел в обещанную Богом землю, не обрел при этом покоя, так как «покой» означает успокоение от всех дел своих, Израиль же должен был сначала завоевывать эту землю, очищая ее от живущих там языческих племен; затем необходимо было отстаивать завоеванное перед лицом тех же язычников, потому что они не были истреблены полностью, как велел это сделать Бог, что и препятствовало успокоению; сам народ Израиля продолжал проявлять непокорность Богу, хотя Бог и исполнил данное Им обещание ввести Израиль в благословенную землю — своей непокорностью Израиль сам отверг благословения Божии: «И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними; как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня, оставляли Меня и служили иным богам» (1Цар.8:7—8). Если бы Израиль обрел покой, войдя в Ханаан, то не было бы нужды говорить о другом дне, о котором сказал псалмопевец и пророк царь Давид через пять веков после Навина: «Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего; ибо Он есть Бог наш, и мы — народ паствы Его и овцы руки Его. О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «не ожесточите сердца вашего, как в Мериве, как в день искушения в пустыне!» (Пс.94:6—8). И, хотя Бог и отвергает непокорных, чтобы они не вошли в покой Его, сама возможность войти в этот покой остается для верных. «Ныне» — это сейчас и всегда, до скончания века, потому что дверь в покой Божий открыта и путь проложен Тем, Кто и есть дверь и Кто есть путь, и нет иного пути и иной двери, помимо Сына Божьего Иисуса Христа: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин.10:9); «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6); «И нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:11—12). Субботство для народа Божия — это обретенное спасение, это — Сам Христос, дарующий человеку успокоение от греховной и суетной жизни: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:28—29).

И ныне, как и прежде, одни ожесточаются против Христа, презирают Его и Его последователей и были бы вновь готовы распять Его; другие же — веруют, обретают спасение и прославляют Христа. И ныне ожесточение сердца против Христа не менее безрассудно и вызывает не меньший гнев Бога, и тем более велик этот гнев к противящимся, чем большую благодать дарует Бог людям во Христе для спасения, потому что и Писания говорят о Христе, и Дух Божий свидетельствует о Нем — каким образом может войти в покой Божий человек, который и Писаниям не придает значения, и свидетельство Духа отвергает? Поэтому, видя пример непокорности и последствия ее, человеку необходимо стремиться войти в покой Божий, прилагая к этому все усилия со своей стороны, не забывая однако о том, что спасение достигается не ценой наших усилий, а всецело даруется Христом, но, однако, было бы нелепым, если бы спасенный человек предоставил плоти властвовать над собой: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13—14); «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12); «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр.12:4).

Кто входит в покой Божий, тот и успокаивается от всех дел своих — успокаивается от суеты мира, тщеславия, сребролюбия, стяжательства. Бог хочет, чтобы обретя свободу от суеты, дети Божии посвятили себя без остатка Царству Божьему, веря тому, что Бог берет на Себя заботу о них, их безопасность, «ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк.9:25).«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:31—33); «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:6—7); «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17). Если человек проводит свои дни в суете и беспокойстве; если все его помыслы направлены на «что нам есть и во что одеться?», то это свидетельствует о том, что он не успокоился в истине Христовой, что ему недостаточно обетования Его и что он не доверяет никому, кроме себя. Когда речь идет о доверии к Богу, то это не значит проводить дни свои в праздности, но и не следует при этом страдать ненасытимостью, потому что именно она всегда влечет за собой недовольство. Человек, посвятивший себя духовной жизни, сделавший для себя познание Бога главным делом своей жизни, никогда не будет нищенствовать, потому что Бог учит не только верить, но и быть трудолюбивым — и в труде можно открывать для себя Бога, только при этом нужно «быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим.6:6—10). Человек должен быть благодарен Богу за то, что у него уже есть и не должен желать для себя того, чего у него нет: «Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф.6:8). Неужели так трудно поверить тому, что Бог всегда дает человеку именно то, что ему необходимо? Причина недовольства человека кроется в его желании обладать тем, что ему в данный момент не нужно, потому что в большинстве своем мы стремимся быть похожими на других людей, не отстать от них ни в чем и преуспеть более других, не принимая в расчет того, что стремление быть похожим на Христа гораздо полезнее и приносит больше радости и удовлетворения, чем материальные блага. Чем более научается человек доверять Богу, возлагать на Него все свои заботы, тем более освобождается его разум и сердце для Христа; искать же Царство Божие следует прежде всего внутри себя самого, в своем сердце, ибо «не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:20—21). Царство Божие, покой Его не достигается человеком какими-либо усилиями, но этот покой входит в сердце человеческое вместе с Духом Божиим и пребывает в нем, поэтому «Духа не угашайте» (1Фес.5:19), чтобы пребывать в Его покое всегда.

Соблюдение определенного дня недели евреями было прообразом именно Божьего покоя, который имеют обрести верующие в Него как в своих сердцах, так и в вечности. И христиане выделяют определенный день недели для того, чтобы собираться вместе и прославлять Господа и поклоняться Ему, хотя, на мой взгляд, духовный смысл дня воскресного гораздо больше. Ведь для христиан общение, совместное поклонение Богу и прославление Его — естественный образ их повседневной жизни и плохо, когда церковным обычаем это ограничивается рамками одного воскресного дня. Когда духовная жизнь превращается в еженедельное мероприятие, то все остальное время сердце человеческое поглощается суетой мира, а это уже урон для души. Значение воскресного дня — особенное сосредоточение верующих на победе Христа над смертью, а, следовательно, в воскресный день не могут не вспоминаться и страдания Христовы и не может не совершаться Вечеря Господня — хлебопреломление. В воскресный день верующие с наибольшей силой должны проникаться идеей своего спасения и грядущего воскресения из мертвых; свидетельствовать о том, что смерть не властна над ними и они свободны для Бога и в Боге. В свете этого печально сознавать, насколько будничными и серыми бывают воскресные дни для многих и многих христиан, для которых этот день обратился в исполнение обязательной программы и, даже собираясь вместе, они проводят этот день не так, как должно и посвящают его не тому, чему нужно и не Тому, Кому должны, да и надлежащей пищи духовной даже в этот воскресный день они получают не всегда — «не должно, братия мои, сему так быть» (Иак.3:10). Поклонение Богу и прославление Его на земле есть провозвестие вечного поклонения и прославления в небе; единение верующих в собрании есть предзнаменование соединения всех верных пред Христом в небесах — да будут наполнены сердца верующих осознанием этой истины каждый раз, когда они собираются вместе, чтобы прославить Христа! Да удалится все ненужное и пустое и да будет пищей их «чистое словесное молоко» (1Пет.2:2), а не жидкая похлебка, которой иногда пытаются кормить верующих некоторые горе-проповедники!

Стремиться войти в покой Божий и быть верным Его обетованиям следует не только по причине очевидной полезности послушания, но и из страха перед Богом и Его словом, потому что как можно отважиться пренебречь Его словом и не ожидать за это праведного возмездия? Призыв Божий войти в Его покой — не просто приглашение или доброе пожелание — это недвусмысленное повеление, которое не оставляет человеку выбора: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян.17:30—31); «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших» (Евр.3:15). Слово Божие есть Истина, в свете которой все обретает свой истинный облик и от которой ничто укрыться не может. Насколько непроглядной тьмою кажется душа человеческая, но это только для другого человека, от Бога же не может укрыться ничто, «Он призирает на всех, живущих на земле: Он создал сердца всех их и вникает во все дела их» (Пс.32:14—15). Истина слова Божьего проникает до такой глубины естества человеческого и производит в человеке такое действие, что душевное в человеке отделяется от духовного, человеческое от Божьего таким образом, что для человека становится невозможным заставить молчать свою совесть, соприкоснувшуюся с истиной; слово так отделяет плоть от мысли, что они перестают взаимозависеть друг от друга; слово судит сами помыслы человеческие и все его скрытые намерения прежде, чем они воплощаются в дела. Сама душа человеческая в свете истины слова Божьего предстает обнаженной и становятся видимы все ее изъяны и недостатки, пороки и самые низменные желания, скрытые, казалось бы, в самых глубоких тайниках души — все открывается взору человеческой совести. Ни один человек на земле не укрыт от взора Божьего и скрыться от этого взора он никуда не может. Слово Божие имеет такое свойство, что никто не может занять перед ним нейтральную позицию, обойти острые углы, смягчить его требования именно по той причине, что оно есть Истина. Даже желание оставить все без изменений, попытаться не отреагировать на него есть ни что иное, как ожесточение сердца и противостояние Богу. Слово недвусмысленно указывает на Сына Божьего Иисуса Христа, умершего по причине грехов человеческих и повелевает каждому признать свою личную ответственность за это и покаяться в совершенном преступлении перед Богом, после чего отменяется наказание за грех и человек получает оправдание жертвою Христовой и вводится в покой Божий. Если же человек не придает значения призыву Божьему, то негодование Божие, Его гнев пребывает на этом человеке.

Не являет ли Себя Бог чрезмерно жестоким и немилосердным по отношению к человеку, отвергая его лишь за то, что тот не понял всей важности возвещенной ему истины и, может быть, просто легкомысленно отнесся к Божьему призыву?

Посмотрите на мир, в котором мы живем — разгул разврата, царство нескрываемой и пропагандируемой всеми доступными средствами похоти, непрерывные убийства, ложь, безнравственность во всех сферах человеческого бытия, продажность власть имеющих и многое, многое другое. И если кто-либо имеет дерзновение заявить, что он не имеет к этому никакого отношения, что лично он никого не убивал, не насиловал; ничего не украл и вообще старался не делать кому-либо зла, то такому человеку можно смело сказать в лицо, что он лжец и лицемер, так как мир — это не то, что находится за пределами нашего понимания и влияния, мир — это мы сами и он такой, какими являемся мы. Равнодушие, умалчивание и самолюбование — не меньшие пороки, чем насилие, разврат и убийство, потому что порочные действия одних всегда являются результатом бездействия и равнодушия других.

Именно в этот мир, который нельзя определить иначе, как средоточие зла и смесь всевозможных пороков, Бог посылает Своего Сына, чтобы Он принес Себя в жертву ради этих порочных, презирающих Бога людей, не ведающих, что они творят в своем безбожии; именно этих людей Бог призывает к Себе, обещая всем пришедшим прощение без всякой уплаты своего долга перед Богом; именно этих людей Бог желает приблизить к Себе больше, чем Ангелов небесных и даровать им жизнь вечную в Своем Сыне, и при этом Сам же Бог и оплачивает преступления человека ценою страданий и смерти Своего возлюбленного Сына, Который указал грешному человеку путь в небо и открыл для него свободный доступ к вечным благам, показал всю меру любви Божией к падшему человеку. Бог знает, что мир возненавидит и отвергнет Его Сына, предав Его мучениям и смерти, но при этом Он не меняет Своего решения и этим обрекает Христа на смерть — и это ради того, чтобы спасти человека от Своего же возмездия, возлагая это возмездие на Себя Самого — все это ради того, чтобы спасти ни в коей мере не заслуживающего спасения человека, вдохнуть в него Свой Дух и даровать ему жизнь вечную пред Своим лицом. Сын умирает на кресте и через эту смерть нечестивый человек получает полное прощение грехов и очищение своей порочной совести; царские врата в покой Божий отворены и человек может свободно войти в них. Как же должно выглядеть в глазах Божьих то, что человек, несмотря на предоставленную ему возможность и на никогда не перестающий звучать призыв, отвечает на этот призыв легкомысленностью и равнодушием, и предпочитает продолжать существовать в той мерзости, в какой существовал и прежде, посчитав эту мерзость более ценной для себя, чем любовь и самопожертвование Бога. «Один человек сделал большой ужин и звал многих, и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу придти. И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых. И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место. Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных» (Лк.14:16—24). Божье негодование и возмездие таким людям есть ни что иное, как проявление высшей Божьей справедливости, открывающей себя в праведном суде Божьем, избежать которого можно только по Божией же благодати, но не все хотят использовать эту возможность, посчитав земные свои дела и заботы выше и значимее, чем жизнь во Христе. При этом необходимо помнить, что и возмездие может быть отменено, и гнев Божий в любое мгновение может быть сменен на милость, стоит только человеку сделать первый шаг в направлении к Богу — признать свою перед Ним вину, — потому что ничего так не желает Бог более, как спасения грешника: «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» (Иез.18:23); «Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам?» (Иез.33:11); «Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними. Но Он сказал им: …на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк.15:1—7); «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Мф.18:11). Поэтому наказание непокоряющихся Евангелию в полной мере соответствует тому изобилию благодати, которую Бог являет всем уверовавшим во Христа и от которой отказываются те, кто возлюбили тьму более, чем свет.

Каждое убеждение должно иметь прочное основание, потому что в противном случае, не имея под собой опоры, оно может быть легко опровергнуто. Уверовавшие во Христа, ответившие на призыв Божий, во всем полагаются на Него одного и их упование оправдано, так как основой этого упования является Сам Христос. Для христиан держаться твердо своего исповедания, не отступать от него ни при каких обстоятельствах, не только необходимо, но и вполне естественно, потому что они знают, в Кого они уверовали, «ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия. Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе» (2Тим.1:7—9,12). Следовательно, христианское исповедание включает в себя и благовестие о Христе другим людям — оно есть светильник, горящий во тьме и привлекающий многих. В случае же, если же кто отречется от Него пред людьми, то и Он отречется от такого человека пред Своим Отцом: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф.10:32—33).

Верность человека Богу основывается на вере в то, что Сам Сын Божий выступает пред Своим Отцом как наш Ходатай, наш Предстоятель, наш великий Первосвященник, вошедший с ходатайством об уверовавших в Него в самое Небо, в Святое святых Божьего Царства, куда никто, кроме Него, войти не может. Поскольку Он, являясь нашим Первосвященником, является при этом и Единородным Сыном Божьим, то Он не может не быть принят и не услышан Отцом. Во Христе мы имеем твердую гарантию того, что Его ходатайство о нас не только будет услышано, но что и ответ на это ходатайство будет только положительным, так как Христос-Первосвященник предстает пред Отцом не только как облеченный наивысшими полномочиями, но и как могущий сострадать человеку в его немощи, потому что и Сам, пребывая во плоти, был искушен во всем, кроме греха, именно как Человек, потому что не мог желать греха, подобно нам, так как не знал его, как знаем его мы, ибо мы сами и являемся его источником. А поскольку наш Первосвященник ходатайствует о нас, имея ясное представление о нашей немощи, в том числе и в отношении нашей верности Богу, потому что «если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.1:8—9); «Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2Тим.2:13). То, что христиане — люди, уверовавшие во Христа и спасенные Им — способны ошибаться и согрешать, хоть и неприятный для нас, но факт, потому что, будучи возрожденными Святым Духом мы, тем не менее, не избавлены от присутствия в нас плотских желаний и от личного знакомства с грехом. Наша плоть знает грех и хорошо о нем помнит, и даже более того — скучает по нему и всегда желает его, — хотя духу нашему он отвратителен. Отсюда и возникает духовная война, в которой наш дух не всегда одерживает победу и единственное утешение для нас состоит в том, что там, где мы иногда терпим поражение (а если мы будем честными с самими собой, то нам придется признать, что это происходит часто), уже одержал победу Христос — Он одержал ее вместо нас, потому что мы на это попросту неспособны, как неспособны вообще достигать чего-либо без Христа, — и плоды Своей победы Он вменяет нам, очищая нас от того, в чем мы иногда умудряемся испачкаться. Нам всегда необходимо помнить о том, что наши чувства и мысли никогда не становятся послушными Христу во всей полноте во мгновение ока при нашем обращении к Богу: «Твердая пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр.5:14). Опыт же всегда достигается путем совершения собственных ошибок и никогда — ценой ошибок других людей. Помните всегда о словах Христовых: «Я с вами во все дни» (Мф.28:20) — даже в те дни, когда мы совершаем ошибки. Он всегда с нами, чтобы сохранить нас для Себя и Он дал верующим в Него твердое обещание: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего. Я и Отец — одно» (Ин.10:28—29) — может ли Христос не исполнить Своего обещания? Когда мы в чем-либо сомневаемся, то мы должны всегда твердо знать, что причина наших сомнений не во Христе, но она кроется в нас самих, Христос же пребывает верен всегда. Поэтому у верующих нет никаких причин для сомнений: «Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна. И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:2—7). Именно поэтому верующим во Христа дано не только право, но и власть приступать с дерзновением к престолу Божию, который для непокорных является престолом суда, а для уверовавших — престол, на котором восседает, царствуя, Сама Благодать, непрерывным потоком изливающаяся на детей Божиих; если для первых Бог есть судья, то для вторых — Он Отец. Часто ли мы задумываемся о том, что в отношении к детям Божиим от Божьего престола не исходит ничего, кроме Его благодати? «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились… И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:12—13, 16—17). При этом дерзновение, к которому поощряет нас Сам Бог, не имеет ничего общего с дерзостью, но это дерзновение есть ни что иное, как наша непоколебимая уверенность, которую мы имеем во Христе, так как мы уверены не в своих силах, но в исполнении обещанного Христом. Приступаем же мы, ясно осознавая, что хотим получить от нашего Отца, потому что знаем, что нам нужно более всего — это Его милость к нам, так как даже желая любить его всем сердцем, мы прекрасно осознаем, что никогда не будем способны любить Его так, как Он этого достоин. Мы обретаем эту милость во Христе, потому что в Нем Бог-Отец дарует ее нам еще прежде, чем мы становимся способны уверовать в Него. Более того — нигде, помимо Христа, эту милость обрести невозможно, почему все другие религии мы и воспринимаем как ложь и заблуждение, так как ни одна из них не дарует человеку вечного спасения.

Милость же Божия дарует нам и Его благодать, но посылает ее Бог не по нашему желанию, а по Своей воле, причем благодать изливается на верующих непрерывным потоком и только наша вина в том, что мы не всегда способны принять эту благодать и жить ею, предпочитая некоторые жизненные вопросы и проблемы решать самостоятельно. Мы всегда имеем ровно столько благодати Божией, сколько воспринимаем своей верой и обязательно нужно помнить о том, что мы, как дети Божии, имеем ничем не ограниченный доступ к благодати нашего Небесного Отца, меру которой мы ограничиваем сами, погрязая в суете мира сего: «Не имеете, потому что не просите» (Иак.4:2); «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам… Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.7:7, 21:22); «Ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога» (Ин.16:27).

ГЛАВА 5

После того, как народ Израиля вышел из Египта, ему был дан Закон, посредством которого упорядочивалась как духовная, так и общественная жизнь народа, тем самым делая его народом совершенно особенным, так как ничего подобного не было дано никакому другому народу и если другие народы жили по установленным ими самими законам, то Израилю Закон дан был Самим Богом и поэтому, в отличие от законов других народов, этот «закон свят, и заповедь свята и добра» (Рим.7:12). Своим избавлением Израиль был полностью обязан одному только Богу, потому что не благодаря своим усилиям он вышел из Египта, а это означает, что он, будучи спасенным Богом и принадлежит одному только Богу.

Закон Божий есть закон совершенный, но дан он был людям далеко несовершенным, «дан по причине преступлений» (Гал.3:19) для того, чтобы несовершенный, склонный к беззаконию человек, глядя на свое отражение в зеркале совершенного Божьего закона, мог видеть себя таким, каков он есть в действительности, увидеть свои недостатки, несоответствие своих поступков с требованиями святости и приводить свою жизнь в соответствие с законом. А чтобы человек, осознавая свое несовершенство, не посчитал для себя невозможным быть в общении с Богом, для него была установлена система жертвоприношений, в том числе — и жертва за грех, которая хотя и не удаляла саму причину греха, все же свидетельствовала об осознании человеком своей вины перед Богом и о его раскаянии. Но не сам согрешающий должен был совершать жертвоприношение — как благодарственное, так и за свой грех, — но совершали его избранные для этого служения особые люди — священники. Хотя каждый израильтянин и приносил жертвы за свои собственные грехи, тем не менее требовалось и жертвоприношение за весь народ в целом, и совершать это жертвоприношение мог только один человек и только один раз в год — избираемый для этого великий священник — первосвященник народа Божьего.

Этой единой за всех жертвой подчеркивалась духовная общность народа, соединение его в одно целое посредством единой искупительной жертвы и, конечно же, эта жертва пророчески символизирует искупительную Жертву Сына Божьего за Свой народ — Церковь. Через пролитие Своей Крови Он очищает народ Божий и объединяет его в Себе: «Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:5—6).

Первосвященник однажды в год входил во Святое святых, куда никто не имел права входить кроме него; входил же, прежде принеся жертву за грех как за себя, так и за весь народ в целом, потому что он входил во святилище от имени народа, сам будучи плоть от плоти этого народа — такой же, как все, человек, поставленный, чтобы совершать служение Богу. Поскольку он предстоял пред Богом, сам будучи немощным, как и все, он по своему опыту знал, как нуждается человек в милости Божией и поэтому был первосвященником сострадающим и снисходительным к другим, что делало его способным быть истинным предстоятелем пред Богом от лица народа Израиля.

Никто не мог стать первосвященником самовольно и по своему произволу совершать служение Богу, но только тот, кто призван к этому служению Самим Богом — так, как был призван к этому служению Аарон: «И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне, Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых» (Исх.28:1). Хотя Аарон и не был единственным, кто был призван к священническому служению, входить во Святое святых мог только он, по праву своего первосвященства: «И сделай жертвенник для приношения курений… И поставь его пред завесою, которая пред ковчегом откровения, против крышки, которая на ковчеге откровения, где Я буду открываться тебе… И будет совершать Аарон очищение над рогами его однажды в год; кровью очистительной жертвы за грех он будет очищать его однажды в год в роды ваши. Это святыня великая у Господа» (Исх.30:1,6,10).

Надав и Авиуд, сыновья Аароновы, решили, что если они сыновья первосвященника, то и они могут совершать это служение, но, совершив его самовольно, были наказаны смертью: «Надав и Авиуд, сыны Аароновы, взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им; и вышел огонь от Господа и сжег их, и умерли они пред лицем Господним» (Лев.10:1—2).

Так как никто не может стать первосвященником самовольно, то и Христос не Сам Себе присвоил право быть Первосвященником народа Божьего: «Истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя» (Ин.5:19); «Как заповедал Мне Отец, так и творю» (Ин.14:31).

Первосвященничество Иисуса Христа есть служение тем более славное, чем большему уничижению и презрению от людей Он был подвергнут во время Своей земной жизни и эту славу дал Ему Отец — славу быть Первосвященником по чину Мелхиседека, а такое священство, в отличие от священства по чину Аарона, является вечным, что говорит о непрерывном Его служении. Наречен же вечным Священником потому, что Он — Сын Божий, но Он не мог принять это служение прежде, чем стал Человеком во плоти и претерпел отвержение, страдания и смерть — Он стал жертвенным Агнцем прежде Своего священнического служения, так как без наличия Жертвы это служение бессмысленно и бесполезно. Только один лишь Сын мог совершить все необходимое для спасения грешных людей — являясь Человеком во плоти, не совершить ни одного греха; явить миру превосходящую разумение любовь Божию; возвестить Истину, принести Себя в Жертву за грех человека и воскреснуть из мертвых — только такой Человек может быть Первосвященником вечным и истинным, более того — для того Он и стал Человеком на земле, чтобы впоследствии быть нашим Первосвященником в Небесном святилище.

Не стоит думать, что Иисусу Христу было не так уж и трудно совершить Свое земное поприще потому, что Он — сын Божий. Добровольно оставить славу Небес, обитель абсолютной святости, чтобы воплотиться в этом грязном, порочном, развращенном мире, где люди исполнены ненависти друг к другу и вражды к Богу; где Истина вызывает ликование людей только в том случае, если она прибита ко кресту; где властвует жадность, продажность и лицемерие — уже одно только это не может быть подвластно никакому человеческому разумению. Чего стоило Иисусу Христу одно только пребывание среди людей — известно только Ему и Отцу. И при этом Он всюду являл Свою любовь и милосердие, смирение и кротость — и это Тот, для Которого и чрез Которого было создано все, что на земле и на небе! Сущий в недре Отчем, но рожденный в грязном хлеву; сотворивший мир и не имеющий на земле места, где приклонить голову; являясь самой Истиной — поливаемый грязью лжи; Сын Божий и обвиненный в богохульстве; чистота и святость — оплеванный и избитый; Царь царей и увенчан терновым венцом; невиновный, но осужденный на позорную смерть вместе с отъявленными разбойниками; вечный, но умирающий в страшных муках на кресте и мучения эти сопровождаются издевательствами и насмешками со стороны тех, за кого Он приносил Себя в жертву; вечно единый с Отцом и оставленный в одиночестве умирать на кресте.

Если Ему было так легко умереть, как думают и учат представители некоторых религий, то для чего тогда эта неимоверно трудная борьба с Самим Собой в Гефсимании? Ведь — не хотел умирать! И смерти страшился и хотел бы избежать ее: «И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно» (Мр.14:33—34); «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня!» (Лк.22:42); «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф.26:42); «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение» (Евр.5:7). Отец услышал Его мольбу и мог спасти, и ответил на благоговение перед Ним Сына. Но — как ответил? Избавил ли Он Его от приближающихся страданий и смерти? Нет! Потому что, если избавил бы Сына, то любовь Божия к человеку не была бы совершенной. Могло ли такое произойти, чтобы ради любви к Сыну Отец пренебрег бы Своей любовью к человеку? Но Бог «Себя отречься не может» (2Тим.2:13). Потому и совершенна любовь Божия, что неизменна и для того, чтобы явить совершенство Своей любви, Отец жертвует Сыном — таков единственный выход, чтобы любовь Божия пребыла неизменной, а справедливость — удовлетворенной. По самой природе Своей Всемогущий Творец не мог поступить иначе, потому что Он совершен во всем — принесение в жертву Сына было неизбежно от вечности. Совершенная Любовь жертвует Собой, чтобы не умалить Себя ни на иоту; жертвует, потому что и Отец, и Сын — это одна Любовь, а не две; потому что и Отец, и Сын — едины в жертвенности, потому что, если Сын жертвует Собой, то Отец — приносит в жертву Своей любви Сына: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Все, что мог сделать Отец для Сына в момент Его самой страшной внутренней борьбы — это послать к Нему Ангела Своего, чтобы тот поддержал Сына, укрепил Его перед лицом предстоящих Тому страданий: «Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк.22:43—44).

Цена, уплаченная за спасение грешных людей от наказания, неимоверно, неизмеримо высока, хотя человек обретает спасение без требования какой-либо уплаты долга с его стороны и от него требуется только одно — вера в то, что Христос совершил это спасение именно ради него — грешного и недостойного любви, человека: «Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3:23—24); «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит.2:11); «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8—9).

Когда мы с вами переживаем какие-либо трудности, попадаем в беду, то, конечно же, сразу же обращаемся к Богу: «Господи, помоги!» — мы и должны всегда так поступать, потому что Он наш Бог и наш Помощник и Защитник. Но не должно быть так, чтобы спасение сиюминутное, избавление от кратковременной проблемы, становились для нас потребностью более насущной и необходимой, чем спасение вечное. Не всегда мы сразу же получаем избавление от постигающих нас трудностей, как только попросим об этом и мы зачастую начинаем тут же роптать и проявлять недовольство; нам кажется, что мы проявляем максимум веры, если обращаемся к Богу за помощью (хотя в действительно часто это происходит лишь от безвыходности ситуации) и, не получая мгновенного ответа, начинаем или сомневаться в своей вере, или думать о ее бесполезности и это подвигает нас к тому, чтобы решать проблемы своими силами, не надеясь на помощь Бога, которая неизвестно когда придет. Мы не всегда осознаем, что в действительности мы обращаемся к Богу за помощью только после того, как израсходуем все собственные ресурсы и что руководит нами не столько вера, сколько отчаяние, кажущаяся безвыходность ситуации — когда застигнутые бурей посередине озера ученики Христа возопили к Нему: «Спаси, погибаем!», то в этом обращении к Нему не было веры — были лишь отчаяние и страх. Следовательно, наше понимание веры и наше упование на Бога должны быть несколько иными.

Вера — это не то, что мы что-либо совершаем, будучи уверены в силе нашего желания, чтобы это что-то совершилось — «Так должно быть, потому что я в это верю». Это ложное понимание веры. Вера — это прежде всего доверие Богу, уверенность в незыблемости Его слова и исполнение Его обетований. Мы не творим своей верой что-либо из ничего — посредством веры мы получаем от Бога то, что Он пожелал нам дать, будь то спасение, силу, благодать, исцеление и так далее. Вера не мнит сильной себя, но уповает во всем на Бога.

Вера дает нам способность видеть Бога там, где мы покинуты всеми и нам не на кого опереться. Там, где могло бы быть отчаяние или горечь потери, вера еще более сближает человека с Богом и дает ощутить Его нежность и сочувствие в любой, самой, казалось бы, безвыходной ситуации. Вера показывает выход из сложного положения именно там, где неверие заходит в тупик. БОГ ВСЕГДА ПРЕБЫВАЕТ С НАМИ — одно только это способно провести нас через все невзгоды. Верующая душа, даже когда она плачет от бессилия — плачет на плече Божием и желает только одного — чтобы Он всегда был рядом. «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому. И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой! Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя. Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением; приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе. Господи, Боже сил! Услышь молитву мою, внемли, Боже Иаковлев! Боже, защитник наш! Приникни и призри на лице помазанника Твоего. Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия. Ибо Господь Бог есть солнце и щит, Господь дает благодать и славу; ходящих в непорочности Он не лишает благ. Господи сил! Блажен человек, уповающий на Тебя!» (Пс.83). Отчаяние и безысходность принуждают человека терять там, где он должен обретать; Бог посылает нам испытания, чтобы приблизить нас к Себе еще больше, ибо таково Его желание, так как Он есть любовь; мы же, напротив, отдаляем себя от Него и ощущаем себя оставленными. Когда мы просим Бога об избавлении и помощи, то ожидаем от Него только того, что сами определили для себя как наилучшее благо и в то время, когда Он хочет в еще большей степени открыть Себя человеку, человек ожидает от Него только лишь избавления от трудностей жизни. Нужно, наконец-то, понять, что наша жизнь состоит из проблем и трудностей, и другой она не может быть и никогда не будет. Важно не наличие или отсутствие проблем, а то, как мы их воспринимаем — возвышаемся над ними осознанием постоянного присутствия Христова с нами (так как Он обещал быть с нами в каждом дне нашей жизни) или же позволяем проблемам ослаблять нашу веру.

Посмотрите на Христа — несмотря на то, что Он Сын Божий, Ему было необходимо в течение своей земной жизни приобретать опыт послушания Отцу. Нам может показаться это странным, но, тем не менее, это так. И обретал Он этот опыт ни через что иное, как через страдания, из которых Голгофа — только вершина айсберга, потому что вся Его земная жизнь была уничижением и страданием и при этом Он никогда и ни в чем не проявлял Своего недовольства, непокорности воле Отца. Этим Он показал пример, как христианину следует принимать испытания и искушения, «ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Фил.2:5—9).

Когда у нас все в порядке, нет особых проблем и мы всем довольны, то мы благодарим за это нашего Небесного Отца и нам не требуется для этого особых усилий. Но как нам узнать самим — действительно ли мы любим Бога и верны Ему или же мы испытываем мир в сердце только тогда, когда что-либо от Него получаем? Множество людей следовали за Христом, их количество исчислялось тысячами, но многие ли из этих тысяч были готовы следовать за Ним, несмотря ни на что, в любых условиях? «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин.6:26); «Некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лк.9:57—58).

Если человек верен Богу, то эта верность испытывается и подтверждается перенесением страданий, а не благоденствием. Когда мы не получаем сиюминутного решения возникшей перед нами проблемы, это не должно вызывать ропота по отношению к Богу, но нужно укрепиться и идти навстречу испытанию, и совсем необязательно чувствовать себя при этом героем веры — нужно просто положиться на Бога и принять Его волю, какой бы она ни была — так, как это сделал Сын Божий. Бог никогда не лишает нас Своего присутствия и все, что совершается Им в отношении каждого из нас имеет своей целью только наше благо и ничего более, в то время как Христос переносил Свои страдания, будучи оставленным Отцом в одиночестве и сделано это было ради нас с вами и по нашей с вами вине. Мы немедленно впадаем в отчаяние, когда нам только кажется, что мы оставлены Богом; наш же Спаситель был оставлен в действительности и спасение наше совершалось Христом в полном одиночестве и в невероятных мучениях, как физических, так и душевных. Поэтому присутствия Христова человек должен желать гораздо более, чем избавления от страданий, хотя при этом, безусловно, было бы верхом глупости желать оставаться в этих страданиях. «Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил.4:11—13). Осознание того, что ты не один, но с тобою всегда рядом Тот, Кто перенес страдания неизмеримо большие ради исполнения воли Отца — вот что укрепляет человека в трудностях и умножает его веру. «Господь Сам пойдет пред тобою, Сам будет с тобою, не отступит от тебя и не оставит тебя, не бойся и не ужасайся» (Вт.31:8); «Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих. А Сион говорил: „оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня!“ Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис.49:13—15). Способность человека при любых испытаниях сказать Богу: «Не моя воля, но Твоя да будет!» — эта и есть вера, явленная в послушании. «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет.2:19—21); «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:2—4); «О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет.1:6—7).

Как любовь есть совокупность всякого совершенства, так и ненависть ко Христу есть совокупность всякого зла. Зло достигло своего абсолюта в распятии Христовом, но в этом же распятии явила все свое совершенство и любовь Божия. Так и верующие во Христа достигают тем большего совершенства, чем большую переносят меру страданий, проходя через испытания и проявляя послушание воле Господней. Послушание Христово соделало Его нашим вечным, неизменным Первосвященником и именно Его священническое служение делает наше вечное спасение реальностью; наше же собственное послушание Богу делает нас способными воспринять это спасение верой, потому что суть нашего спасения и его смысл состоит ни в чем ином, как во взаимной всепоглощающей любви Бога и человека.

Стремление к более глубокому пониманию страданий Христовых и Его смерти, любви Отца, жертвующего Сыном и любви жертвующего Собой Христа; к пониманию величия той цены, которая уплачена за спасение грешных людей — это переход на более высокую ступень духовной жизни и именно об этом следует как можно более размышлять, стремясь достичь еще большей глубины познания; говорить об этом и учить этому. Но не всегда эти истины можно донести легко до других людей, потому что в какой-то момент они останавливаются в своем духовном развитии и делаются невосприимчивыми для более глубоко познания, хотя, казалось бы, совсем еще недавно они воспринимали учение с жаждой путника, долгое время лишенного возможности утолить жажду. Уверовав, они впитывают учение подобно тому, как сухая губка впитывает воду, но затем вдруг начинают топтаться на месте, ходить по кругу, отступать назад и затем снова обращаться к начаткам христианского вероучения, подобно новообращенным, вместо того, чтобы, подобно Апостолу Павлу, всем сердцем стремиться к тому, «чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить» (Фил.3:10—15).

Совершенно очевидно, что с течением времени человек должен больше возрастать в познании Христа, совершенствоваться духовно и через это становиться способным к тому, чтобы передавать свой духовный опыт другим людям: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим.4:16); «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16—17). Однако на практике иногда случается так, что людей приходится неизменно учить одним лишь начаткам учения, дальше чего они просто неспособны продвинуться и причина этого кроется в том, что люди сами ограничивают себя минимумом познания, не стремясь к большему, считая для себя достаточным то, что уже имеют. Следствием минимального познания является ни что иное как минимум духовности, более глубокое познание становится не то чтобы недоступным — они просто не испытывают нужды в продолжении духовного роста, в них отсутствует стремление к продвижению вперед, в результате они даже не замечают, как теряют и то малое, что уже имели, думая при этом, что обладают всем: «Наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь» (Лк.8:18). Духовный рост — это естественный и непрерывный для возрожденного свыше человека процесс, потому что в основе стремления к более глубокому познанию истины лежит ни что иное, как любовь к этой истине и к Тому, Кто является ее источником; остановка же в духовном росте наглядно свидетельствует об охлаждении этой любви. Способность к восприятию более глубоких духовных истин не вырабатывается путем образовательных программ, но в результате обретения личного духовного опыта, а этот опыт вырабатывается только при наличии духовного роста — опыт и познание истины неотделимы друг от друга. Только в результате духовного совершенствования человек становится способным к различению добра и зла (здесь есть различие между познанием и различением добра и зла, потому что познание зла стало возможным только в результате грехопадения, а способность различать злое от доброго даруется возрождением духовным), к отделению ненужного от полезного, духовного от плотского: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1Кор.2:14—16); «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя» (Рим.6:17).

ГЛАВА 6

Для христианина духовный рост — не обязанность, а вполне естественный процесс, его просто не может не быть, если повседневная духовная жизнь находится на должном уровне; неестественным является отсутствие роста. Когда человек рождается в мир, он некоторое время питается молоком матери и в данный период это очень важно, потому что ребенок просто не способен воспринимать иную пищу и без молока он неминуемо умрет, но невозможно представить, чтобы он питался молоком в течение всей своей жизни, потому что повзрослевший организм нуждается совсем в иной пище для того, чтобы продолжать нормально развиваться. Это верно и в отношении духовного роста христианина — он не сможет развиваться духовно, если ограничит себя познанием азов христианского учения. Усвоение азов должно остаться в прошлом, потому что если они уже усвоены, то знание их никуда деться не может и забыты они быть не могут — начатки учения должны стать прочным фундаментом, на котором будет строиться вся последующая духовная жизнь. Довольно странно выглядел бы человек, начавший строить дом и ограничившийся возведением фундамента — сможет ли он жить в доме, которого, по сути, нет? Поэтому человек трудолюбиво и творчески стремится как можно скорее возвести стены, сделать кровлю, но еще более старания и творчества он употребляет для отделки внутренних помещений, потому что он строит дом, в котором сам намеревается жить и поэтому желает устроить все так, чтобы жить в этом доме было более комфортно и приятно, не забывая, конечно же, и о том, чтобы и внешний вид здания производил приятное впечатление и даже вызывал восхищения у видящих его, и тем лучший будет достигнут эффект, чем больше будет вложено труда в созидание этого дома.

Этот же самый принцип применим и к духовной жизни человека — если он питается нормальной, соответствующей его духовному возрасту качественной пищей, то он и развивается нормально; если он прилагает все старание к созиданию своей веры, то обязательно достигает успеха: «Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2Пет.1:8). Мы начинаем свою духовную жизнь с познания того, что сделал для нас Христос; духовно же мы растем, когда познаём Самого Христа.

Основанием обращения человека от безбожия к Богу является проповедуемое Евангелие, призывающее «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:22—24). Именно Евангелие говорит о необходимости веры, крещения, о воскресении мертвых и о Божием суде. Посредством Евангелия человек делает первые шаги в своей духовной жизни, прежде осознав свою вину перед Богом и раскаявшись в своих грехах. С этого начинается духовная жизнь, признаком нормального развития которой является любовь к слову Божьему, которое становится для человека главным путеводителем в жизни: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:105); «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1Пет.2:2); «Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:18—19).

Конечно же то, что человек останавливается в своем духовном развитии, довольствуясь начатками учения, еще не свидетельствует о его отпадении от Христа и о невозможности для него исправить положение. Всегда можно что-то изменить к лучшему, нужно только самому очень хотеть этого, потому что невозможно возвести человека на духовную высоту в то время, как сам он идет в обратном направлении. Для того и увещание, чтобы пробудить таких людей от спячки, побудить к тому, чтобы они поспешили к духовному совершенству, не стояли на месте, а бежали изо всех сил: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить» (1Кор.9:24). Что станет делать человек, когда его духовная лень сделает невозможным его спасение? Кто сможет тогда его спасти? Уверовав, человек уже прикоснулся к тому, что вне Христа обрести невозможно — его озарило сияние славы Христовой, он вкусил дара небесного, соделался причастником Духа Святого, познал силу и красоту Божьего слова и прикоснулся к вечности. Что будет с человеком, если он отвергнет все это ради того, чтобы вновь распинать в себе Христа и хулить Его посредством своего равнодушия как к Самому Христу, так и к Его учению? Ведь равнодушие есть ни что иное, как отсутствие любви, а если нет любви к Тому, Кто принес тебе в дар спасение, то и спасения никакого быть не может. «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, — и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк.11:23—26). Можно ли обновить покаянием того, кто уже отверг Христа, если оно, это покаяние, уже было? Если то, что дарует человеку Христос, не производит в нем никакого плода, не ценится им и пренебрегается, то повторное покаяние и обновление невозможны, потому что такой человек отвергает Христа, уже быв обновленным однажды.

Земля производит полезное только тогда, когда возделывается непрерывным трудом человека — только так она благословляется Богом; земля же заброшенная обречена на зарастание сорняками и близка к проклятию, но еще может быть благословенной, если к ней будет приложен кропотливый труд.

Не все еще потеряно даже для тех, кто оказались неспособными воспринимать более глубокое познание Христа, остановились в своем духовном развитии — для них еще есть надежда, что не произошло еще их окончательное отпадение от веры, хотя говорить о возможности этого отпадения необходимо: «А других страхом спасайте, исторгая из огня» (Иуд.23). Отсутствие видимого духовного роста говорит не столько об отпадении от Христа, сколько о духовной гордости и лени человека, поглощенного не истинами Евангелия, а суетой мира сего, немалую роль при этом играет и отсутствие надлежащего наставничества со стороны тех, кто призваны быть духовными пастырями, но на деле таковыми не являющиеся. Слабость веры, отсутствие духовного бодрствования может иметь разные причины, но, в любом случае, такие люди все же остаются детьми Божиими и нуждаются не только в напоминаниях о необходимости более активной и плодотворной духовной жизни, но и в братской любви и поддержке со стороны более совершенных в духовном отношении христиан — не так уж и трудно указывать человеку на его недостатки и после отвернуться от него, как от человека бесполезного и бестолкового, предоставив его самому себе; гораздо труднее — с любовью посвятить себя этому человеку. Не всегда следует прямо указывать человеку на его недостатки, если при этом тебе нечего сказать о том, как эти недостатки исправить и если ты сам не готов к тому, чтобы оказать человеку поддержку в этом — в таком случае стоит повнимательнее присмотреться к самому себе, к своим собственным недостаткам, которые мы иногда предпочитаем не замечать: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал» (Рим.15:1—3). Даже в человеке, поступающем неразумно, можно найти что-либо хорошее, особенно если речь идет о братьях во Христе, в которых не может не быть чего-либо от Христа и, даже если мы не найдем это хорошее, то отворачиваться все равно не стоит, так как надлежит помнить о том, что Христос возлюбил и принял нас тогда, когда в нас хорошего не было ничего, но, несмотря на это, Он не погнушался нами и даровал нам Свою благодать, чтобы посредством нее сделать нас лучше. Нужно показать брату, что он небезразличен и небесполезен ни для Бога, ни для церкви; что Бог помнит любое, пусть даже самое малое, дело, сделанное им прежде во имя Божье — так можно еще оживить человека, находя и возгревая в нем нечто пусть и малое, но драгоценное для Бога, подобно тому, как человек находит в золе угасшего костра тлеющий уголек и, раздувая его, вновь зажигает огонь. Нужно убедить человека в полезности для него ревностно хранить и возгревать именно то малое, что в нем есть и что Христос, Который «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Мф.12:20), все так же неизменно его любит и желает ему только блага.

Даже слабый в вере человек все равно имеет свою надежду на Бога, упование на Его спасение, но надежда эта должна стать постоянной, а уверенность — совершенной, потому что «человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак.1:8). А для того, чтобы эту уверенность иметь, необходимо постоянство в своем отношении ко Христу, так как постоянство — признак верности и неизбежно ведет к умножению веры, возрастанию в познании Иисуса Христа: «В малом ты был верен, над многим тебя поставлю» (Мф.25:23); «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом» (Лк.16:10).

«Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1Пет.4:10); «Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину» (Пс.36:3) — вот главные принципы духовной жизни. Верность Богу вознаграждается всегда, но не всегда сразу, потому что верность неизбежно должна подвергнуться испытанию, для чего нужно и время, и терпение. Поэтому следует ревностно и с любовью совершать хотя бы то малое, что ты способен совершить сейчас и может быть, окажется так, что именно этого малого кому-то очень сильно недоставало и кто знает, как это малое употребит Господь? «Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела» (Лк.21:1—4); «Здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества? Иисус сказал: велите им возлечь… Итак возлегло людей числом около пяти тысяч. Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел» (Ин.6:9—11); «Малое у праведника — лучше богатства многих нечестивых» (Пс.36:16). Для того, чтобы нам не ослабевать в своей надежде на Бога, мы всегда имеем перед собой примеры других людей, которым следует подражать, при этом мы должны понимать, что не сразу они стали примером для подражания, но с терпением и слезами совершали свое поприще, постепенно обретая духовный опыт — они научились с терпением ожидать исполнения обетований Божьих, веря в то, что слово Божие нерушимо. Следует подражать таким людям в их терпении и постоянстве, не позволяя себе унывать и отчаиваться и, тем более — предаваться лени, опасной тем, что она является болезнью души, а не тела, потому что тело может отказываться от труда из-за усталости, лень же побуждает человека отказываться от труда, чтобы не устать, поэтому духовная лень многократно опаснее изнурения тела, потому что имеет своим началом равнодушие к людям и Богу, и любовь к себе.