Бесплатный фрагмент - Особенности нравственной социализации молодежи в современной России

Рецензенты:

Соколов В. М., заслуженный деятель науки РФ, доктор философских наук, профессор

Фролов В. В., доктор философских наук, профессор

Предисловие

Моральные ориентиры в менталитете россиян, их представления о нравственных нормах и ценностях, способность планировать свое будущее, в конечном счете, определяются социализацией индивида. На протяжении всей своей жизни человек находится в процессе социализации, поскольку постоянно изменяются он сам и окружающий его мир. На этом фоне актуальный характер приобретают проблемы нравственной социализации молодежи. В ходе взросления молодых людей постепенно меняется роль агентов и институтов социализации. Вместе с тем изменяется роль факторов, оказывающих непосредственное влияние на формирование нравственных ценностей молодежи, а также механизмов ее нравственной социализации.

Исследования социологов, педагогов и психологов показывают, что ухудшается нравственное здоровье граждан, забываются и переоцениваются традиционные этические принципы и духовные ценности, а новые находятся еще в процессе формирования. Переоценка ценностей и смена нравственных ориентиров приводят к разрушению моральных устоев, утрате идеалов. Мировоззренческие ориентиры советского времени ушли в прошлое, а новые — пока еще не сложились. Сильно искаженной оказалась сама социальность личности. Люди утрачивают душевность и духовность, меньше заботятся друг о друге, избирают преходящие ценности взамен абсолютных и вечных.

В социологическом дискурсе начала 90-х годов В. А. Бачинин высказал точку зрения о повсеместном процессе расчеловечивания человека. Он определил его следующим образом: «…люди ведут себя так, как будто спешат вернуться в докультурное, доправовое, доморальное состояние, почти полностью утратили понимание того, что происходит со страной и с ними». Прошло 25 лет, страна во многом изменилась, но проблемы моральной атмосферы в российском обществе как в целом, так и в молодежной среде в частности, остались. Все острее встают вопросы состояния нравственного здоровья молодых людей и нарастания девиации в молодежной среде.

Молодежь представлена во всех социальных слоях и группах общества и является его важным структурным элементом. Но ее становление, как отмечено выше, проходит в непростой ситуации отказа от прежних ценностей и создания новых общественных отношений: прежние мировоззренческие ориентиры ушли в прошлое, новые — еще не сложились. Поэтому особо значимой представляется проблема нравственной социализации российской молодежи, которая осложняется двумя факторами. С одной стороны, по сравнению с советским периодом ослаблена роль институтов социализации (семьи, школы, вуза и т.д.), а с другой — возросла роль самих молодых людей в процессе социализации.

Социальное развитие личности осуществляется одновременно в двух направлениях: как процесс, формирование личностных качеств и как усвоение моделей поведения, характерных для различных сфер жизнедеятельности. Поэтому нравственная социализация представляет собой часть единого процесса формирования человека как полноценного субъекта общественных отношений. Заботясь о самосохранении и стремясь обеспечить бесконфликтность своей жизнедеятельности, общество старается транслировать духовно-нравственные ценности молодому поколению, однако духовно-нравственный кризис препятствует этому. Он проявляется тогда, когда ценностные установки принимают все более деструктивный характер. Вследствие превалирования подобных установок уязвимыми становятся такие сферы жизнедеятельности, как духовность, культура, нравственное здоровье.

Таким образом, проблемы нравственной социализации молодых россиян пока не только не нашли своего решения после распада СССР, но еще более усугубились. Может ли общество справиться с этими проблемами? Что нужно делать для их решения?

Глава 1. Нравственная социализация личности: понятие и сущность

Сложности в экономической и политической сферах современной России влекут за собой нравственные проблемы общества: переоцениваются и забываются традиционные этические принципы и духовные ценности. В целом, как подчеркивал В. М. Соколов, нравственное сознание и поведение россиян характеризуются неустойчивостью и противоречивостью. В них переплетаются как позитивные перемены в сторону свободы и развития социальной инициативы, так и апатия, пассивность, неудовлетворенность своими силами. Эти процессы характерны для всех социальных групп и слоев общества. Безусловно, большое влияние на формирование нравственного сознания и поведения граждан России оказала глобализация. Она проявляется в массовом распространении и универсализации социокультурых образцов, основу которых составляют ценности самоактуализации, самореализации, свободы, комфорта. Часто глобализация небезосновательно трактуется как экспансия западной (преимущественно американской) системы ценностей. Подобные изменения стали символом эпохи постмодернизма, затронувшего и российское общество. Заботясь о самосохранении и стремясь обеспечить бесконфликтность своей жизнедеятельности, общество старается транслировать духовно-нравственные ценности молодому поколению, однако духовно-нравственный кризис препятствует этому. Он проявляется тогда, когда ценностные установки принимают все более деструктивный характер. Вследствие их превалирования уязвимыми становятся такие сферы, как духовность, культура, нравственность, патриотизм. Еще одним не менее важным обстоятельством является рост потребительского отношения человека, следствием чего становится формирование общества потребления, в котором многие нравственные устои подвергаются забвению.

Отмеченные выше проблемы касаются и молодежи. По единодушному мнению правоведов, педагогов, психологов и социологов эскалация девиантного поведения — типичная характеристика инволюции российского общества, угрожающая ее национальной безопасности, особенно в отношении нравственного развития подрастающего поколения.

В документах стратегического планирования и нормативных правовых актах, определяющих основы системы обеспечения национальной безопасности России, отмечается, что в нашей стране в настоящее время возрождаются традиционные российские духовно-нравственные ценности, а к угрозам национальной безопасности отнесено их разрушение, что закономерно нашло свое отражение в тезисе о том, что долгосрочным национальным интересом нашей страны является сохранение и развитие традиционных ценностей. Важность реализации этого национального интереса определяет актуальность научных социологических исследований процесса нравственной социализации молодежи с целью раскрытия условий и механизмов поддержки позитивных и предупреждения негативных ценностно-мотивационных основ социальной активности российских граждан, понимания сущности духовно-нравственных традиций разных поколений как интегрирующего феномена народа, российского социума во всех его проявлениях.

Термин «социализация» широко применяется в педагогике, психологии и социологи, хотя и не имеет однозначной трактовки среди ученых. Педагоги и психологи рассматривают социализацию как «…сложный, многогранный процесс включения человека в социальную практику, приобретения им социальных качеств, усвоения общественного опыта, психологических механизмов и реализации собственной сущности посредством выполнения определенной роли в практической деятельности». В понимании социологов социализация — это «…процесс освоения личностью стандартов нормативного поведения, ее приобщение к универсальному социокультурному опыту, развитие мотивационных структур как внутренних гарантов, обеспечивающих соблюдение личностью социокультурных предписаний».

Применительно к молодежи В. Т. Лисовский определял социализацию как «…процесс целостного формирования, воспитания и становления молодежи как особой социальной группы на основе того круга специфических общественных отношений, в которые она включается при помощи всех видов своей общественно значимой жизнедеятельности». В свою очередь, В. И. Чупров и Ю. А. Зубок трактуют социализацию как «…процесс усвоения молодым человеком определенной системы знаний, ценностей, норм и образцов поведения, позволяющих ему функционировать в качестве полноправного члена общества». В данной работе за исходную принимается точка зрения, согласно которой социализация является «…процессом и результатом усвоения индивидом определенной системы знаний, норм и ценностей, позволяющих ему функционировать в качестве полноценного члена общества».

Существует критическое отношение к понятию «социализация». Например, в отечественной психологии употребляются еще два термина, которые часто используются как синонимы слова «социализация».

Например, в отечественной психологии как синонимы часто употребляются еще два термина: «воспитание» и «развитие личности». Проблема видится в том, что в процессе социализации индивид не только пассивно усваивает социальный опыт, но и интериоризирует его в личные установки, ценности и ориентации. Это предполагает активность личности в процессе деятельного воспроизводства человеком всей системы социальных связей в результате включенности в социальную среду. Социальное развитие — это процесс, одновременно направленный не только на формирование социально одобряемых качеств личности, но и на освоение ею определенных социальных моделей поведения, необходимых для полноценного участия во всех сферах общества. Анализ взаимодействия индивида и общества предполагает понимание того, что субъектом развития является не только человек, но и общество, что позволяет объяснить существование преемственности в этом развитии. В случае такой интерпретации понятия «социализация» человек одновременно выступает объектом и субъектом общественных отношений.

Социализация представляет собой двусторонний процесс, предполагающий, что, с одной стороны, среда воздействует на человека, а с другой — человек с помощью своей деятельности, путем построения ее определенной стратегии оказывает воздействие на среду. Социализация молодежи способствует омоложению общества, противостоит его инерции и застою. Болгарский ученый П. Митев назвал процесс обновления общества в результате социализации молодежи ювенализацией. Ювенализация, по сути, является особым видом творчества, вызванного влиянием молодежи на социально-политическую и ценностную системы общества.

В рамках процесса общей социализации происходит и политическая, и экономическая, и правовая, и профессиональная социализация индивидов. Каждый вид социализации имеет разный вес в процессе вхождения человека во все сферы общества: экономическую, политическую, духовную, социальную. Это включение происходит разновременно, имеет разные доминанты, передает различные знания. Так как каждая из сфер социализации является соподчиненной нравственным нормам, а все социальные действия должны оцениваться с позиций добра и зла, можно выделить нравственную социализацию, которая во многом определяет содержание и политической, и экономической, и правовой, и профессиональной социализации индивидов. Нравственная социализация — это составная часть непрерывного процесса вхождения индивида в общество посредством общественных отношений. Т. Ю. Кирилина определяет нравственную социализацию как «…процесс, в ходе которого происходит усвоение индивидом нравственных норм и принципов, интериоризация нравственных категорий и ценностей общества». Нравственная социализация включает в себя большое число компонентов, ведущим из которых выступает осознание необходимости нравственного совершенствования, приобретения и развития навыков уважительного отношения к людям.

В процессе нравственной социализации ученые выделяют несколько стадий, уровней и фаз. Согласно исследованиям швейцарского психолога и философа Жана Пиаже, процесс освоения ребенком нравственных и норм проходит две стадии: нравственного реализма и нравственного релятивизма

В возрасте до пяти лет ребенок еще не имеет четких этических суждений и действует в основном спонтанно. В 5–7 летнем возрасте дети находятся на стадии нравственного реализма и полагают, что нужно следовать всем установленным правилам, так как они неоспоримы, абсолютны и нерушимы. Ребенок в этой стадии судит о моральности любого поступка, оценивая только его последствия, и еще не способен учитывать намерения человека.

Примерно в 8-летнем возрасте дети оказываются на стадии нравственного релятивизма. Они начинают понимать, что нормы, правила поведения и законы формируются людьми на базе взаимного соглашения и что в случае необходимости их можно менять. Дети начинают осознавать, что нет ничего абсолютно правильного или неправильного, и что моральность поступка связана в первую очередь не с его последствием, а с намерением личности, ее совершающей.

Идеями Ж. Пиаже вдохновился американский психолог Лоренс Колберг, который выделил три уровня нравственного развития личности: преднравственный, конвенциональный и постконвенциональный, каждый из которых состоит из двух стадий:

1. Преднравственный уровень (4–10 лет). Ребенок, находясь на этом уровне, оценивает поступки с помощью внешних обстоятельств, без учета мнения других людей. На первой стадии мнение ребенка формируется на основании того, к чему может привести данный поступок: вознаграждению или наказанию. На второй стадии мнение о поступке формируется в зависимости от пользы, которую можно получить благодаря ему.

2. Конвенциональный уровень (10–13 лет). На этом уровне нравственного развития человек поступает в соответствии с условной ролью, опираясь на принципы других людей. На третьей стадии мнение зависит от того, получит ли данный поступок одобрение со стороны окружающих или нет. На четвертой стадии мнение формируется в соответствии с существующим порядком, сформированным уважением к власти и исходящими от нее законами.

3. Постконвенциональный уровень (с 13 лет). Настоящая нравственность, в представлении Л. Кольберга, возникает лишь на этом уровне нравственного развития. Только достигнув постконвенционального уровня, человек приобретает способность оценивать поведение, опираясь на свои собственные критерии, что означает высокий уровень умственной деятельности.

На пятой стадии оценка действия базируется на уважении к демократически принятому решению или в целом на уважении прав каждой отдельной личности.

На шестой стадии действие оценивается как правильное, если оно продиктовано совестью, независимо от соответствия закону или мнению других людей.

Наряду с этим Л. Колберг заявлял, что многие люди так никогда и не достигают пятой стадии нравственного развития, а до шестой стадии доходят меньше 10% людей в возрасте старше 15 лет.

Таким образом, нравственная социализация осуществляется через:

— освоение индивидом нравственных норм и ценностей конкретного общества;

— усвоение человеком нравственных моделей поведения;

— поэтапное формирование индивидуального нравственного сознания.

Актуальным является вопрос о фазах нравственной социализации личности. Каждый этап нравственной социализации личности может состоять из нескольких фаз. Обладая конкретным, предметным характером, фазы могут по-разному проявляться на каждом этапе нравственной социализации. Традиционно к таким фазам относят фазу адаптации и фазу интериоризации (интернализации).

Если в биологии процесс адаптации характеризуется как приспособление живого организма к условиям окружающей среды, то в социологии — это процесс приспособления человека к условиям социальной среды. Он проявляется в принятии личностью ценностей и норм какой-либо социальной среды, например, социальной организации или института.

Важнейшей функцией адаптации является освоение сравнительно постоянных условий среды, решение типичных проблем с использованием распространенных способов социального действия. Адаптация является еще недостаточно глубокой, по преимуществу внешней фазой нравственной социализации, принимая как активную, так и пассивную форму. Пассивная форма адаптации выражается в «безмолвном» усвоении нравственных ценностей и норм и абсолютном подчинении им. Активная форма адаптации проявляется в желании личности не только осознать и принять нравственные ценности и нормы социальной среды, распространенные моральные практики и характерные нравственные взаимодействия, но и проявить к ним свое личное отношение, зачастую выражающееся в недовольстве такого рода практиками и взаимодействиями, а также в готовности изменить их.

Второй фазой нравственной социализации личности выступает интернализация (интериоризация). Она обозначает глубинное, сущностное включение человека в процесс усвоения нравственных норм и ценностей, моделей поведения, принятых в данном обществе, и внутреннюю «принадлежность» личности. Интериоризация — это процесс перевода внешних нравственных требований во внутренние моральные установки индивида. Как фаза нравственной социализации она всегда происходит на базе адаптации и оказывается более длительной по времени и более фундаментальной. Все это приводит к полному включению личности в какую-либо социальную структуру и существенным результатом становится деятельное взаимодействие индивида с членами определенной социальной среды на основе принятых в данном обществе нравственных ценностей и норм.

В процессе нравственной социализации молодежи большую роль играют такие факторы, как:

— целенаправленное влияние общества на человека, т.е. процесс воспитания в самом широком смысле слова;

— социальная среда, в которой постоянно воспитывается и действует человек и этические нормы, доминирующие в ней;

— нравственная активность личности, ее автономность в выборе, усвоении и осмыслении этических знаний;

— способность личности критически сравнивать различные точки зрения, оценивать их сквозь призму добра и зла;

— активное участие в практической, преобразовательной деятельности.

Основная функция нравственной социализации состоит в том, чтобы обеспечить непрерывность трансляции духовно-нравственных норм и ценностей на основе преемственности поколений. Благодаря процессу нравственной социализации обеспечивается воспроизводство духовной сферы общества системы общества, усвоение нравственных норм, ценностей, моделей поведения, происходит воспроизводство традиционных ценностей.

Нравственная социализация может проходить двумя путями. Первый способ — это трансляция от предшествующих поколений новым поколениям духовно-нравственного опыта, воплощенного в нравственных нормах, принципах и моделях поведения. Такого рода передача осуществляется в результате семейного воспитания, учебы в школе, с помощью СМИ. Второй — это усвоение индивидом новых, ранее незнакомых ему нравственных знаний, приобретение нового нравственного опыта. В обычной жизни оба эти направления переплетаются. Нравственная социализация может быть прямой — беседы с родителями, уроки в школе, изучение нравственных основ по школьной или вузовской программе, и косвенной — например, машинальное копирование детьми нравственного поведения родителей.

Учеными неоднократно отмечалось, что семья играет решающую роль в формировании у детей базовых нравственных ориентаций. Под влиянием господствующих в семье традиций индивид усваивает наиболее прочные этические ценности, нормы и нравственные ориентиры. Во-первых, как правило, семья транслирует подросткам наиболее одобряемые ею нравственные нормы и ценности путем обучения и непосредственного примера. Во-вторых, именно семья воспитывает и развивает личностные качества ребенка, формируя у него определенные нравственные качества: сострадание, любовь, доброту, соучастие, милосердие, взаимопомощь, уважение к страшим и др.

Исходя из определения процесса нравственной социализации личности, необходимо исследовать:

— барьеры передачи индивиду нравственных знаний, норм и ценностей;

— агенты и механизмы процесса нравственной социализации;

— особенности процесса вхождения индивида в социальную структуру;

— изменения в структуре общества в процессе нравственной социализации личности;

— социальную активность личности в процессе нравственной социализации, проявляющуюся в преобразовании общественных условий и нравственных практик на основе назревших потребностей, интересов, целей и идеалов;

— уникальность процесса нравственной социализации;

— социальную типологию личности на основе уровня нравственного развития.

Таким образом, нравственная социализация молодежи — это сложный, многоступенчатый процесс усвоения молодыми людьми системы моральных знаний, ценностей, норм и образцов поведения, позволяющих им быть полноценными членами общества; процесс приобщения молодежи ко всем сферам жизни и общества на основе их оценки через призму добра и зла.

Цели нравственной социализации достигаются в том случае, если люди готовы поступать в соответствии с общепринятыми нравственными нормами и ценностями. У них должна быть сформирована потребность совершать социально значимые действия. В современных условиях процесс нравственной социализации молодежи приобретает новые черты в связи с системной трансформацией обществ, включая российское, и глобализацией социокультурного пространства. В этих условиях существенно возрастают неопределенность и непредсказуемость результатов нравственной социализации молодежи как для отдельного человека, так и в целом для общества. Стремясь приспособиться к изменяющимся условиям, молодые люди вынуждены искать способы, позволяющие рационализировать реальность и процесс социализации в ней. Все это обуславливает особенности нравственной социализации молодежи.

Глава 2. Духовно-нравственные ценности общества как объект социологического анализа

В настоящее время перемены в жизни общества, в том числе и в молодежной среде, настолько динамичны и масштабны, что сложно осознать их сущность. Еще сложнее прогнозировать развитие молодежи как социально-демографической группы и процесс ее нравственной социализации в условиях повышенной неопределенности. Так как процесс нравственной социализации в первую очередь включает в себя усвоение индивидом нравственных ценностей и норм, принятых в обществе, важно рассмотреть основные социологические подходы к анализу нравственных ценностей.

На протяжении всей истории существования социологии неизменно актуальной остается проблема изучения ценностей и ценностных ориентаций в реформируемом обществе. В процессе развития научного знания представления о моральных ценностях видоизменялись и трактовались по-разному. Традиционно в социологии ценности определяются как «…особое общественное отношение, благодаря которому потребности и интересы индивида или соц. группы переносятся на мир вещей, предметов, духовных явлений, придавая им определенные социальные свойства, не связанные прямо с утилитарным назначением этих вещей, предметов, духовных явлений».

Термины «нравственные ценности» и «нравственность» все чаще появляются в научной литературе и в СМИ в контексте различных социальных проблем. Наблюдаются противоположные точки зрения в оценке значимости самих ценностей. Согласно одной точке зрения, ценности являются производными от уровня общественного развития, согласно другой — сами ценности обусловливают вектор развития личности, социальной группы или общества в целом. По мнению ряда российских ученых, в основе данных взглядов лежит представление о существовании органического и переходного периодов в развитии общества и их отражении в статике и динамике нравственного сознания. Если в органические, стабильные периоды развития общества ценностная ориентация детерминируется социально-экономическим базисом и культурными процессами, то в переходные эпохи личностное и ценностное выполняют ведущую роль в процессе принятия обществом новых моральных норм и нравственных ориентаций.

Природу ценностей, связь различных ценностей между собой, со структурой личности, с культурными и социальными факторами изучает аксилогия (теория ценностей) как раздел философии. Еще Сократом был поставлен вопрос о ценностях как о центральном пункте его философии. Мыслитель сформулировал его в виде вопроса о том, что есть благо, и рассматривал благо как реализованную ценность (полезность), то есть ценность и польза для Сократа — две стороны одной и той же медали.

В социологии существуют разнообразные трактовки понятия и сущности ценностей. Э. Дюркгейм анализировал ценности как некие идеалы, основная функция которых заключается в преобразовании реальностей, к которым они имеют отношение. Согласно французскому ученому, моральные нормы имеют тенденцию изменяться под действием трансформации социальных стандартов. Во все времена считалось действительно моральным такое поведение, когда человек жертвует личными интересами во имя общественных. Общество становится «моральным» лишь при условии, что его члены прочно усвоили содержание нормативных принципов.

В представлении М. Вебера ценность выступает основным мотивом социального действия. Само действие базируется на вере в самодовлеющую ценность определенной модели поведения, не зависящей от результата, к которому она приведет. Немецкий ученый был убежден, что ценности в концентрированном виде выражают сущность культуры.

Важная роль принадлежит теории ценностей В. Виндельбанда. Под ценностями он понимал наиболее общие принципы целесообразной деятельности, благодаря которым личность приписывает определенную для него значимость различным объектам материального и духовного мира. Именно ценности заставляют человека вести себя и поступать определенным образом.

Система неокантианской аксиологии, несмотря на ряд проблем, связанных с решением вопросов о влиянии ценностей на познавательный процесс, а также факторов создания общезначимых ценностей и в наши дни остается самой взвешенной попыткой философского обоснования фундаментальных принципов учения о ценностях. Благодаря В. Виндельбанду и Г. Риккерту понятие «ценность» прочно вошло в социологическую науку и заняло одно из ключевых мест как в теоретических системах, так и в практической деятельности по проведению эмпирических социологических исследований.

Аксеологическая концепция Г. Риккерта включает шесть областей ценностей: 1) ценности научного познания; 2) ценности искусства; 3) ценности мистического характера, стремящиеся к созерцательному постижению мира, когда субъект поглощается Всеединым Богом; 4) ценности нравственной жизни и социально-этические ценности; 5) ценности личной жизни; 6) ценности религиозной жизни.

Социально-этические ценности нравственной жизни определяются сложнее, чем понятия религии, науки или искусства. Этика, являясь «практической» философией, исследует человека, действия которого становятся исполнением долга.

Важно отметить, что мир ценностей имеет свой особенный порядок, проявляющийся в том, что в отношениях друг к другу ценности создают определенную иерархию, благодаря которой одни ценности становятся более высокими или более низкими, чем другие. М. Шелеру и Н. Гартману, немецким теоретикам ценностей, принадлежат наиболее значимые попытки распределения ценностей по иерархическим рангам и рядам.

М. Шелер пытался определить критерии высоты ценностей от высоких до низших на основе ряда признаков. По его мнению, ценности являются более «высокими», если они более долговечные, более неделимые, приносят более глубокое удовлетворение и, наконец, наименее относительны. В понимании М. Шелера, чем «духовнее» ценность, тем более она неделима. Поэтому наивысшей ценностью выступает Божественное. Учитывая данные критерии, М. Шелер расположил ценности по иерархическим рядам: от низшего к высшему.

К первому ряду относятся ценности приятного и неприятного, отличающиеся наименьшей долговечностью, наибольшей делимостью, зависимостью от других ценностей и поверхностным удовлетворением. Второй ряд составляют ценности чувства жизни, основанные на противопоставлении хорошего — дурного и благородного — низкого. В третьем ряду расположены эстетические ценности прекрасного и безобразного; справедливого и несправедливого; ценности философии и науки, познания истины. Например, ценности культуры, научные центры или сокровища искусства являются производными от духовных ценностей. Четвертый ряд — это нравственные ценности, проявлением которых выступает антитеза добра и зла. Эти ценности связаны с волей и мотивацией поведения. И, наконец, пятый, высший ряд — это ценности святости и божественности. Они являются абсолютными, так как неделимы, вечны, автономны от других и приносят душе человека наиболее глубокое удовлетворение. К этому ряду относятся чувства отчаяния и блаженства, выступающие мерой близости к высшему Благу и отдаления от него.

Стремясь установить суть нравственных ценностей, Д. Гильдебранд, в свою очередь, определил пять характерных признаков, отличающих их от других видов ценностей, в первую очередь эстетических и интеллектуальных. К нравственным ценностям он причислял отношение к совести, отношение к награде и наказанию, отношение к свободе и ответственности, общую обязательность.

Пытаясь сконструировать общую систему ценностей, Н. Гартман не просто стремился классификацировать ценности и их иерархию, сочетающую принципы их взаимосвязанности и автономии. По определению Н. Гартмана, ценности — это идеальные объекты, которые существуют сами по себе, их значение и их бытие — абсолютны. Реальное бытие в онтологии Н. Гартмана складывается из различных слоев, для которых характерна ступенчатая структура. У Н. Гартмана система ценностей многомерна и имеет множество осей. Ценности связаны непростыми иерархическими отношениями. Расположение любой ценности определяется «высотой» ее положения в иерархии и значимостью, т.е. «силой». Низшие, «несущие» слои являются более простыми и базисными, в то время как высшие по рангу, «несомые» — более специфические и конкретные ценности. Базовые низшие ценности — фундаментальны, универсальны и имеют большую степень императивности для личности. В свою очередь высшие ценности обладают меньшей силой. Сила каждой ценности проявляется в обязательности и безусловности исходящих от нее долженствований.

В концепции Т. Парсонса ценности — это представления о желательном типе социальной системы. Именно ценности регулируют процесс принятия решений участниками действия, поддерживают сохранение и воспроизводство культурных образцов. Американский ученый пытался создать полноценную теорию социального действия, которая бы охватила всю социальную реальность и все формы социальной деятельности людей, включая и моральные поступки. Т. Парсонс считал нормативную ориентированность наиболее характерной чертой социального действия. Он полагал, что действия человека зависят не только от биофизических потребностей человеческого организма, но и от ценностных ориентаций человека как личности, складываются под влиянием внешних и внутренних социальных факторов. Ученый рассматривал систему моральных ценностей как один из центральных факторов в процессе модернизации, хотя и не считал их единственным компонентом ценностного содержимого культурной системы. Существуют другие, например, эстетические, познавательные и собственно религиозные ценности. Для Т. Парсонса нравственный поступок является воплощением культурной ценности в общественной ситуации, включающей взаимодействия с другими субъектами. При анализе социального взаимодействия необходимо учитывать стандарты, обязательные для всех его участников. Благодаря Т. Парсонсу, в школе структурно-функционального анализа понятие ценности получает обобщенный методологический смысл как способ раскрытия и изображения социальных отношений и социальных институтов. Каждая социальная система, несмотря на ее масштаб, предлагает своим членам некоторые разделяемые всеми ценности.

Системы ценностных ориентаций являются решающими для формирования нормативной установки. Именно они создают духовно-нравственный и интеллектуальный стержень личности, оказывающий впоследствии влияние на ее общественное поведение. Только тогда, когда ценности и нормы актуализируются в общественном сознании и поведении, они начинают проникать в традиции и обычаи общества, в его нравственную жизнь. Но реальное поведение людей далеко не всегда тождественно декларированию своей приверженности к духовно-нравственным нормам.

Ценности, в которых воспринят и передан опыт, аккумулирующий в виде норм, принципов, образцов поведения, представлений о том, что пользуется наибольшим авторитетом в культуре, понимаются как традиционные. По мнению Т. А. Рассадиной, традиционные ценности представляют собой «…устойчивую основу социальной идентичности, национального характера и культуры». К универсальным этическим ценностям относятся понятия добра, совести, справедливости, смысла жизни.

Духовные ценности — это созданные человечеством научные знания, различные философские концепции, нравственные нормы, религиозные учения, эстетические установки и правовые принципы; политические взгляды, все то, от чего зависят различные способы духовного освоения мира. Духовные ценности удовлетворяют потребности людей и определяют их интересы. Понятие «духовные ценности» используется также для определения ряда наивысших норм и идеалов, принципов жизни и поведения, к которым устремлены человек и общество.

В настоящее время чаще всего в научном дискурсе используется понятие «духовно-нравственные ценности». Духовно-нравственные ценности базируются на нравственном сознании, имеющем свою структуру, состоящую из нравственных категорий, нравственных чувств, нравственных идеалов. В условиях системного кризиса общества духовно-нравственные ценности приобретают особое значение в жизни молодых людей, в формировании их как личностей и переоценке ценностей. Многие принципы и ценности, представлявшиеся незыблемыми еще в середине XX века, подвергаются сегодня сомнению. Не последнюю роль в этом сыграли научно-техническая революция и глобализация.

Первые социологические исследования отношения различных социальных групп к моральным нормам и ценностям были проведены в 70-х годах ХХ в. в Великобритании. Институт Гэллапа, по заказу телевизионной компании Эй-Би-Си, путем опроса более 2 тысяч юных телезрителей выяснял, какие достаточно распространенные аморальные действия они одобряют или не одобряют.

Английский социопсихолог Д. Райт изучал с помощью опроса соотношение моральных и религиозных убеждений людей, в частности, зависимость моральных ориентаций от принадлежности к определенной вере. Почти 2 тысячи юношей и девушек в возрасте 17–18 лет, обучающихся в грамматических школах, должны были оценить несколько видов поведения по следующим критериям: «всегда плохой»; «обычно плохой, но иногда простительный»; «никогда неплохой, всегда хороший)». Наибольшее неодобрение вызывали у респондентов аморальные действия, касающиеся личной честности и порядочности, нарушение прав собственности и прав других людей. В итоге исследователь сделал вывод о снижении моральных стандартов в английском обществе.

Критическому анализу была подвергнута мораль постиндустриального общества представителями постмодернизма. Например, З. Бауман выделил такие специфические черты функционирования морали в постмодернистском обществе, как моральная амбивалентность людей, отсутствие устойчивых моральных принципов и универсальной, общей для всех морали, а также механизма морального контроля. В то же время мораль, по мнению ученого, не исчезает вообще, а трансформируется в этическую систему, относящуюся к личному взаимодействию. Особое значение З. Бауман придавал потребности быть для другого, признавая, что в условиях урбанизации современной жизни социальные отношения ограничиваются обменом и люди безучастны друг к другу. Людям уготована жизнь с неразрешимыми нравственными дилеммами.

По мнению З. Баумана, урбанизация жизни современного общества приводит к тому, что отношения между людьми в основном сводятся к обмену и к безличным взаимодействиям. Финансовые связи, оценка услуг, оказанных друг другу только деньгами, приводят к бесстрастным отношениям, теряется моральная составляющая. В реальности существует огромное количество социальных связей, совершенно лишенных нравственной значимости. Повсеместной нормой становится поведение, освобожденное от нравственных оценок0 Бауман З. Мыслить социологически: Учебное пособие / З. Бауман. — М.: Аспект Пресс, 1996.. В понимании английского социолога мораль постмодернистского общества отличается следующими характеристиками:

— Люди больше не являются хорошими или плохими, они — «морально амбивалентны».

— Нравственные явления нерегулярны и неустойчивы.

— Из-за отсутствия устоявшихся нравственных принципов моральные конфликты не могут разрешаться.

— Перестает существовать универсальная мораль, единая для всех.

5) Отсутствует механизм нравственного контроля, как следствие, отсутствует рациональный порядок.

6) Мораль не исчезает совсем. Она видоизменяется в этическую систему, относящуюся к межличностному взаимодействию. Наиболее значимой становится потребность человека становиться быть необходимым для другого.

Характеризуя доминирующие сегодня процессы, З. Бауман отмечает, что социализация принимает форму возбуждения в членах общества потребности поступать так, как должно, приучает всех к мысли, что необходимо верить в то, во что верят другие члены общества. Именно это обеспечивает возможность существования общества.

Говоря о проблемах нравственной социализации молодежи, важно определить, что характерно для современного российского общества с точки зрения нравственности и какие нравственные ценности принимает или не принимает молодежь и почему. Есть и другие принципиальные вопросы, требующие своего ответа: какие нравственные нормы и принципы, социальные установки должны усвоить молодые люди; какие элементы идеологии общества должны стать частью индивидуального сознания, чтобы можно было говорить о нравственной социализации молодежи?

Духовно-нравственные ценности неправомерно рассматривать в отрыве от реальной действительности. Как и социальные процессы, они подвергаются трансформируются. В российском социуме духовно-нравственные ценности также подвергаются своеобразной переоценке, связанной с радикальными изменениями в общественно-политической жизни. Кардинальные изменения в Российской Федерации произошли одновременно в системе образования, воспитания, просвещения и в культуре. Наряду с этим в стране было нарушено функционирование ряда социальных институтов, связанных с воспитанием, обучением и социализацией подрастающего поколения.

В современных условиях необходимо оказать подрастающему поколению помощь в усвоении этих ценностей, сформировать в его сознании иммунитет, невосприимчивость ко всему негативному, пошлому, бездуховному; воспитывать молодое поколение с опорой на традиционные ценности нашего народа.

Традиционные ценности, составляющие основное содержание нравственности, характеризуются трансформацией в кризисные, переходные периоды. Трансформация традиционных ценностей проходит три основные фазы: дезинтеграцию, бифуркацию и мобилизацию сил. Характерными чертами фазы дезинтеграции выступают сомнения в ценностях и их значимости. Фаза бифуркации открывает перед обществом различные варианты. Это — возврат к традиционным ценностям или же отречение от них. Во время третьей фазы — мобилизации сил — в общественном сознании начинает формироваться новая система ценностей, основанная на традиционных ценностях или же, наоборот, опирающаяся на новые нормы и ценности.

Начиная с 1990-х годов, в России отмечается трансформация традиционных ценностей. Тотальная критика прошлого страны сменила гордость за него, а идеализация всего иностранного — идеализацию достижений СССР и перспектив коммунизма. Сложилась ситуация, когда общепринятые ценности утрачивали свою значимость, а новые еще не сформировались.

В нашей стране, начиная с 1971 г., под руководством В. М. Соколова проводились социологические исследования системы жизненных ценностей советских граждан, а позднее россиян. Своими исследованиями ученый внес серьезный вклад в становление и развитие отечественной социологии морали. В 1980 и 1981 гг. В. М. Соколов изучал проблемы идейно-нравственного развития различных возрастных групп в Свердловской и в Ростовской областях.

В 1982 г. В. М. Соколов провел в Московском регионе массовое исследование, раскрывающее закономерности и особенности взаимосвязи нравственных качеств различных социальных групп с другими аспектами их сознания.

В ходе исследования была выявлена общая тенденция. Наиболее важными для советских людей оказались такие жизненные ценности, как интересная работа, семья, возможность приносишь людям пользу, общественное признание и уважение. Последнее место в данной иерархии ценностей заняли такие, как спокойная жизнь, удовлетворенность достигнутым, слава и почет.

Процесс формирования новых ценностей продолжается сегодня и требует его исследования, поскольку, по справедливому замечанию В. М. Соколова, оно «…позволяет понять побудительные силы, духовные позывы к тому или иному направлению реального поведения современного человека».

Начиная с середины 90-х гг. ХХ века, Т. Ю. Кирилина провела серию исследований, направленных на создание полноценного представления о специфике формирования и динамике нравственного сознания молодежи в России. Исследование проводилось дважды: в 1998 г. и 2006 г. Серьезную обеспокоенность вызвал тот факт, что последние места в иерархии ценностей на протяжении семи лет, с 1998 по 2006 гг., занимали такие социально значимые ценности, как «возможность приносить пользу людям» и «труд на благо Родины». В 2006 году «семья» вышла на первое место в иерархии ценностных ориентаций студентов. По мнению Кирилиной Т. Ю., в современных условиях семья выступает в качестве убежища от общественных катаклизмов и является важнейшим стимулом для личностного развития. 3-е и 4-е места в иерархии ценностей заняли традиционные ценности: «дружба» и «возможность любить и быть любимым». На 5-м и 6-м местах оказались «материальное благополучие» и «карьера», что, с одной стороны, отражает ориентацию молодежи на ценности потребления, а с другой — их стремление к профессиональному росту.

На основе проведенных исследований Кирилиной Т. Ю. был сделан вывод, что в молодежном сознании происходил процесс самоопределения, обретения новых ценностных ориентиров. Российская молодежь демонстрировала стремление ориентироваться на свои силы, индивидуалистические ценности, характерные для западного менталитета. В сознании молодежи, по сравнению с советским периодом, возросла важность карьеры. По мнению молодежи, важнейшими условиями жизненного успеха являлись «способность добиваться своей цели», «хорошее образование» и «упорство». Кирилина Т. Ю. отметила ярко выраженный вектор в сторону модернизации ценностей, которая содействует удачной адаптации молодежи к социальным условиям современного российского общества.

В последние годы духовно-нравственная проблематика оказалась в центре общественного внимания, став не только объектом злободневных дискуссий, но даже конфликтов, имеющих ярко выраженный политический оттенок. Согласно современным общероссийским исследованиям, россияне весьма пессимистично настроены на этот счет, считая, что их соотечественники в постсоветский период по своим человеческим характеристикам изменились в худшую сторону. Отвечая на вопрос «Как, на ваш взгляд, изменились люди и отношения между ними за последние 10–15 лет?», респонденты фиксируют резко негативный тренд — буквально обвал традиционно присущих, а, возможно, (если судить по этим данным) приписываемым россиянам качеств — доброжелательности, душевности, искренности, бескорыстия. Ослабление таких качеств отметили 59% — 61% опрошенных (табл. 1). Одновременно с этим, по мнению подавляющего числа опрошенных, произошло усиление проявлений агрессивности, рост цинизма. Хотя нельзя не отметить и то, что в массовом сознании фиксируется замедление подобных тенденций. Если сравнивать полученные данные с результатами исследования Института социологии РАН, проведенного в 2012 г., то видно, что немного сократилось число респондентов, считающих, что эти негативные качества среди россиян усиливаются (на 9% и 7% соответственно).

В целом общероссийские исследования последних лет позволяют констатировать факт, что сегодня в российском обществе наблюдается не только процесс падения нравов и моральной деградации, но и вербализация страхов, которые в последние годы получили широкое распространение и которые мультиплицируются «второй реальностью», существующей в телевизоре. Для многих настоящая жизнь существует именно в нем, и, соответственно, тиражируемые им стереотипы, ценностные установки и модели поведения становятся общепринятыми нормами, которые далеко не всегда соответствуют представлениям наших сограждан о добре и зле, о том, что социально одобряемо, а что нет. Неслучайно круг референтной группы, которую респонденты считают авторитетной и значимой в вопросах морали и нравственности, достаточно узкий, включающий в себя ближайших родственников, друзей и коллег по работе. Мнение деятелей культуры и науки, писателей является авторитетным только для каждого десятого россиянина, журналистов — только для 8%, а религиозных лидеров лишь для 5% опрошенных. Наряду с этим желание сверить личные представления с мнениями других людей очень велико. Около двух третей опрошенных россиян (63%) высказали мнение, что им нужны единомышленники в представлениях на нравственность и мораль. Очень показательно, что потребность в духовно-нравственной самоидентификации оказалась самой насущной по сравнению с культурной, политической и религиозной. Если в существовании единомышленников в указанных сферах не нуждаются от 45% до 55% опрошенных, то в представлениях о морали и нравственности не испытывают потребности только 37% респондентов.

Более всего единомышленники в воззрениях на нравственность и мораль оказались нужны представителям средней возрастной группы, причем как достаточно молодых групп (31–40 лет), так и более старшей группы (51–60 лет). Среди них 39% и 41% отметили, что такие единомышленники им нужны и что их достаточно; еще по 25% соответственно полагают, что они нужны, но их мало. Это именно те возрастные группы, которые наиболее болезненно воспринимают отказ от традиционных, привычных духовно-нравственных принципов и норм жизни. Как следствие, в массовом сознании актуализируются два, на первый взгляд, взаимоисключающих процесса. Во-первых, происходит рост «толерантности» многих россиян в отношении отказа от многих общепринятых правил и норм. Эти правила все чаще для многих носят ситуативный и выборочный характер. Во-вторых, в последние годы отмечается резкое распространение проявлений нетерпимости и злобы к любой «инаковости».

По мнению В. В. Петухова, усиление в последние годы чувства патриотизма и преданности Родине, фиксируемое общероссийскими исследованиями. «… чувство патриотизма и преданность Родине». Число россиян, убежденных, что общепринятые нормы человеческого общежития всегда современны и актуальны, возросло с 51% в 2005 году до 60% в 2015 году. Более половины респондентов (55%) убеждены в важности честно прожитой жизни и не готовы переступить через нравственные принципы даже ради жизненного успеха.

Наряду с этим, 40% опрошенных придерживаются мнения об относительности нравственных императивов. Около половины респондентов (45%) солидарны с мнением, что в современном мире невозможно следовать только нравственным принципам, а иногда приходится поступать в соответствии с обстоятельствами. Показательно, что чем моложе респонденты, тем чаще они придерживаются такой точки зрения. В возрастной группе от 18 до 30 лет мнение о незыблемости соблюдения нравственных норм разделилось примерно поровну. Немногим более половины опрошенных (57%) убеждены, что ради достижения жизненного успеха иногда можно преступить через моральные принципы, в то время как около половины (49%) имеют противоположное мнение.

Ценности нравственного сознания регулярно оказываются в сфере интересов Социологической группы Института государственной службы и управления РАНХиГС при Президенте Российской Федерации (Руководитель — д.с.н., проф., К. О. Магомедов). Исследования, проводимые в начале 2000- х гг., демонстрировали\ свидетельствовали о том, что распространенной формой социально-психологической адаптации россиян к сложной экономической и политической ситуации в стране стала коррекция нравственных норм поведения, ценностных ориентаций и взглядов в соответствии с новыми стандартами взаимоотношений. Часто такого рода приспособление проявляется в амбивалентности нравственных представлений, несоответствии исповедуемых нравственных идей и принципов и реальном уровне нравственных требований к окружающим и к себе. Такие антиподы морали, как беспринципность, ловкачество, продажность и другие, все чаще воспринимаются в обыденном сознании россиян не как отклонения, а как совершенно оправданные варианты отношений в повседневной жизни, в бизнесе и политической деятельности. Менее пятой части участников (18%) исследования «Социальная справедливость в массовом сознании российского общества» (2003 г.), полагали, что у окружающих их людей развиты чувства долга и ответственности.

Один из блоков всероссийского социологического исследования «Актуальные проблемы функционирования и развития государственной гражданской службы Российской Федерации», проведенного социологической группой ИГСУ РАНХиГС под руководством д. с. н. проф. Магомедова в октябре 2016 — марте 2017 гг., был посвящен проблеме духовно- нравственных ценностей государственных гражданских служащих. Почти половина респондентов (48,6) высказала убеждение, что проблема нравственности в среде государственных служащих стоит сегодня очень остро. Среди аморальных качеств, наиболее распространенных среди государственных служащих, респонденты отметили: безразличное, неуважительное отношении к людям (64,5%); стремление использовать свою работу в корыстных целях (50%), непорядочность, нечестность (41,7%); безответственное отношение к своим обязанностям (32,1%); отсутствие внутреннего морального стрежня. Немногим меньше участников опроса (44%) полагают, что сегодня необходимо ввести дополнительные регуляторы нравственного поведения государственных служащих.

Важнейшим духовно-нравственным потенциалом личности и общества является патриотизм. В последние десятилетия тема патриотизма в России стала ведущим мотивом социологического дискурса. На самом высоком политическом уровне патриотизм объявлен важнейшим консолидирующим фактором для российского общества. На встрече с активом «Клуба лидеров» (объединение предпринимателей из 40 российских регионов) Президент России Владимир Владимирович Путин заявил, что национальная идея России — это патриотизм. «У нас нет никакой, и не может быть другой объединяющей идеи, кроме патриотизма… Никакой другой идеи мы не придумаем, и придумывать не надо». В России патриотизм, как правило, тесно ассоциируется с победой страны в Великой Отечественной войне. Для большинства россиян события военных лет служат напоминанием о жертвах и героизме народа, остановившего фашизм. В то же время в политическом контексте вопросы, связанные с действиями советского руководства во время войны, периодически становятся объектом ожесточенных дискуссий.

В апреле 2014 года Фондом Общественное мнение (ФОМ) проведен Всероссийский опрос, посвященный проблеме патриотизма. Репрезентативный опрос проводился в 43 субъектах Российской Федерации. Согласно исследованию патриотом себя считают трети четверти опрошенных россиян (75%). Примерно две трети респондентов (67%) убеждены, что патриотом не может быть человек, который не знает историю своей страны.

В апреле 2015 года Левада-центр провел опрос на тему «Патриотизм и государство». Согласно данному исследованию, доля россиян, считающих себя патриотами, вернулась к уровню 2007 года и составила 78%.

При этом более трети россиян (34%) уверены, что большая часть их знакомых являются патриотами; 20% опрошенных думают, что около половины их окружения патриоты; 13% респондентов отнесли к патриотам все свое окружение. Еще у 17% патриоты составляют меньшинство знакомых, у 9% таковых нет вообще. Более четверти респондентов (29%) отмечают, что за последние годы в России число патриотов увеличилось, 20% имеют противоположное мнение, более трети опрошенных (37%) думают, что в этом плане ничего не изменилось.

Судя по опросу, любовь к отечеству, преданность стране в большой степени свойственна пожилым людям. В этом уверено 40% респондентов. Более четверти из них (28%) отмечают, что патриотов больше всего среди людей среднего возраста, 10% решили, что больше всего патриотов среди молодежи, каждый пятый (18%) убеждён, что патриотизм свойственен всем в равной степени.

Важно понимание понятия «патриот». По мнению большинства опрошенных, патриотом не может быть равнодушный к родной природе (69%), старающийся избежать службы в армии (65%) и тот, кто не знает историю своей страны (61%).

Очень важен вопрос, как стать патриотом? Более половины участников опроса (52%) полагают, что патриотами становятся под влиянием определенного воспитания, при этом около половины опрошенных россиян (41%) считают, что воспитание никакой роли не играет. Каждый третий респондент (34%) считает, что публично называть себя патриотом нехорошо, более половины (58%) не видят в этом ничего предосудительного. В мае 2016 года в рамках очередного всероссийского опроса населения исследовательский холдинг Ромир попросил своих респондентов дать определение понятию «Патриотизм». Аналогичный опрос проводился в 2007 году. Полученные результаты показали, что в целом восприятие россиянами понятия патриотизма существенно не изменилось. По-прежнему наиболее популярным ответом стало определение патриотизма как любви к Родине — так думают 36% при 38% аналогичных ответах в 2007 году. Однако по остальным предложенным вариантам были зафиксированы небольшие изменения.

Каждый десятый опрошенный (11%) убежден в том, что Россия — это великая держава, и связывает патриотизм с этим убеждением. В 2007 году доля таких ответов была чуть выше и составляла 15%. Еще 10% респондентов с понятием патриотизма связывают веру в Россию независимо от того, права она или нет. Девять лет назад доля подобных ответов также была чуть выше — 14%. Почти вдвое с момента последнего опроса сократилось число сторонников идеи особого пути развития для России как понятия патриотизма — с 13% до 7%.

По другим вариантам ответов были получены небольшие доли голосов, однако все они немного выросли за последние девять лет. Так, сегодня 7% россиян связывают понятие патриотизма с убеждением в том, что Россия лучше всех других стран. В 2007 году такой вариант ответа выбрали 4% опрошенных. Вдвое — с 3% до 6% — выросла доля тех, кто считает Россию самой духовной страной, и на этом основывается их восприятие патриотизма. 5% респондентов полагают, что Россия — это богом избранная страна, тогда как в 2007 году такой ответ был лишь у 1% участников опроса. О патриотизме как убежденности в величии России втрое чаще, чем по выборке в среднем, говорили жители Крыма (30%). Они же значительно чаще давали такие определения патриотизма, как «Россия лучше всех стран» и «Россия — самая духовная страна» (по 18% ответов при среднем значении 6–7%).

Согласно всероссийскому исследованию, проведенному Фондом Общественное мнение (ФОМ) в марте 2017 г., патриотом себя считают две трети опрошенных россиян (78%). Данный показатель имеет благоприятную динамику по сравнению с 2006 годом, когда только половина участников опроса (57%) считала себя патриотами. При этом более трети россиян (38%) уверены, что большая часть их знакомых являются патриотами; каждый четвертый опрошенный (26%) полагает, что около половины его окружения — патриоты; каждый пятый респондент (22%) отнес к патриотам всех своих знакомых. Еще у 5% участников опроса в патриотах оказалось меньшинство знакомых, у 3% таковых нет вообще.

По данным того же опроса, более четверти респондентов (29%) отмечают, что за последние годы в России число патриотов увеличилось, каждый пятый (20%) имеет противоположное мнение, более трети (37%) убеждены, что ситуация никак не изменилась.

Очень важен вопрос, как стать патриотом? Более половины респондентов (52%) полагают, что патриотами становятся под влиянием определенного воспитания. Наряду с этим, 41% россиян считают, что воспитание никакой роли не играет.

По мнению большинства опрошенных, патриотом не может быть человек, равнодушный к родной природе (69%), старающийся избежать службы в армии (65%) и тот, кто не знает историю своей страны (61%).

Таким образом, согласно общероссийским исследованиям, в последнее десятилетие наблюдается положительная динамика патриотических настроений россиян. Подавляющее большинство россиян считают себя патриотами. В последние годы у россиян отмечается улучшение эмоционального фона в отношении страны. Жители России чаще стали проявлять в отношении своего государства надежду, уважение, любовь, доверие, а антипатия, недоверие и скепсис стали встречаться значительно реже.