Оглавление
Глава1.Философия как мировоззренческая система и область знания
Глава 2. Философская система Древней Индии
Глава 3.Философия Древнего Китая
Глава 4.Античная философия
Глава 5.Средневековая философия
Глава 6.Философия эпохи Возрождения
Глава 7.Философия Нового времени: источник знания и методы познания
Глава 8.Немецкая классическая философия
Глава 9.Марксистская философия
Глава 10.Поздние направления развития философской мысли
Глава 11 Основополагающие категории философии
Глава 12.Человек как философская проблема
Глава 13.Общество как развивающаяся система
Глава 14. Методический комплекс
14.1 Краткий словарь философских терминов
14.2 Краткие биографии известных философов и их труды
14.3 Контрольно-проверочный тест
14.4 Фрагменты текстов с комментариями
Литература
Глава 1. Философия как мировоззренческая система и как область знания
Философия (в переводе с греческого — «любовь к мудрости») является наиболее древней мировоззренческой системой (если не брать во внимание мифологию и первобытные религии). Сам термин «философия» принадлежит древнегреческому философу и математику Пифагору и был введен в обиход в VI веке до н.э.
Сама философия естественно не отождествляется с самой мудростью. Главное предназначение философии — поиск мудрости, удовлетворение извечной человеческой потребности в совершенном знании.
Можно сказать, что философия — знание особого рода, которое необходимо должно быть системным, логическим, предельно широким.
Именно поэтому философия выступает как наука о всеобщих законах природы, общества и мышления, общая методология научного познания
Как предельно общее теоретическое мировоззрение философия исторически в качестве центрального вопроса выделяла вопрос о природе Абсолютного и отношение к нему человека.
Это абсолютное может занимать следующие позиции:
• Абсолютное есть материя;
• Абсолютное есть дух, мышление;
• Абсолютное есть Бог (Высшее Совершенство).
Философия как мировоззренческая система и как особая форма мышления постигает всеобщее, предметная область которого включает сущее и бытие, реальность и причинность мироздания, смысл и ценность жизни, место человека в мире.
Таким образом, философское познание реализует себя в форме мысли, заключающей в себе существенное, всеобщее и необходимое, обнаруженное в предмете и отраженное в понятии.
Цель философии — познание законов в пределах своей предметной области, которые носят всеобщий характер.
Какие это законы?
·Закон причинности (всякое явление имеет свою причину и следствие).
·Закон противоречия (или отношения противоположностей).
·Закон меры (или единства количественных и качественных изменений, связанных через отношение меры).
· Закон отрицания (всякая последующая ступень в процессе развития является частичным или полным отрицанием предыдущей).
· Закон свободы воли как основание всякой деятельности.
Касаясь природы Абсолютного, мы выделили как минимум два аспекта, в рамках которых философские системы разделились на два направления.
Материализм — это направление, которое в природе Абсолютного главным выделяет природу, материю. Идеализм — это направление, которое в природе Абсолютного главным выделяет дух, сознание, разум.
В философской системе существует и такое направление как дуализм, который рассматривает материю и сознание как первоосновы бытия, существующие независимо друг от друга.
Но вопрос о природе Абсолютного — это только одна сторона основного вопроса философии. Вторая сторона заключается в ответе на вопрос о познаваемости мира. Если первая сторона основного вопроса философии имеет онтологическую форму, то вторая — гносеологическую.
Гносеология — учение о познании является необходимой составной частью философского мировоззрения.
Философская система, которая стоит на позиции ограниченных возможностях познания вещей и явлений или в принципе их непознаваемости получила название агностицизм.
Философское познание специфическое и по своему методу отличается от методов конкретных наук. Метод — это способ теоретического или практического овладения предметом. Философский метод — это способ познания всеобщего и необходимого в природе, обществе и мышлении.
В истории философии сложилось два основных метода философского познания — метафизический и диалектический.
Метафизический метод состоит в предположении неизменной жизненной сущности предметов (вещей, явлений, процессов). Сам же предмет рассматривается вне его всеобщих (универсальных) связей, противоречий и развития.
Диалектический метод прямо противоположен метафизическому методу и его существенные черты раскрываются следующим образом:
·Не существует никакой вечной неизменной сущности предмета, поэтому нет ничего раз и навсегда данного и неизменного.
·Предмет исследуется не односторонне, а в его всеобщих связях и в развитии, путем превращения противоположностей.
·Противоречия рассматриваются как источник и движущаяся сила развития.
Философское знание имеет свои исторические формы, на которые откладывает свой отпечаток мировоззренческие, культурологические, интеллектуальные составляющие конкретной эпохи.
Поэтому в рамках исторической хронологии можно выделить философские системы: Античности (Космоцентризм — мир рассматривается как единый космос, а человек как микрокосмос), Средневековья (Теоцентризм — господство идеи Боготворения), эпохи Возрождения (Антропоцентризм — возрастание ценности человека), Нового времени (Рационализм — рост научно-естественного знания, становление методов научного познания), Новейшего времени (Техноцентризм — определяющая роль техники, технологий, информации в развитии общества).
Естественно, в рамках обозначенных исторических периодов, существует более детальная классификация философских систем, содержание которых мы и рассмотрим далее.
Глава 2.Философская система Древней Индии
Это, по сути, первая историческая форма философского мировоззрения (возникновение относят к середине 2-го тысячелетия до н.э.). Начало философской системы — Ведизм (Веды в переводе с санскрита — знание). Главное в системе Вед — сочетание религиозных и философских текстов. Философская система заключена в Упанишадах (в переводе с санскрита — «сидящий около»). В настоящее время известно около 200 Упанишад. В содержании Упанишад присутствуют три главные темы (макрокосмос или относящееся к идее абсолютного, микрокосмос или относящееся к человеку и идея жертвоприношения — символизирует связь человека и Вселенной).В древнеиндийской системе можно выделить семь основных идей: идея Абсолютного, идея Бога или богов, идея бессмертия индивидуальной души (Атман), идея непрерывности — воплощения и перевоплощения Атман (колесо сансары), идея кармы, идея множества обитаемых миров, обретаемых человеком по закону кармы (в Ведах речь идёт о двух путях приобретения миров обитания: путь Богов, для тех, кому нет возврата в земной мир в облике людей; путь отцов, для тех, кто снова и снова возвращается в земной мир в облике людей, а те, кто не знает этих двух путей, становятся насекомыми, птицами и кусающими тварями) и идея праведного пути (йога), ведущего к освобождению (мокша).Смысл древнеиндийской системы заключается в самом общем виде в следующем. Брахман — есть абсолютное. Он выступает в форме Атман (Космическая душа). Главная идея — тождество Брахмана и Атмана (вернее, их сближение, которое в принципе не может слиться). Далее. Воспитание для жизни есть йога (усилие, слияние, сосредоточение). Оно может восприниматься или индивидуально (как Атман индивидуальной души) или как система результатов прошлых, настоящих и будущих поступков человека (Карма). Выход к совершенствованию в древнеиндийской философии лежит в 8 ступенях йоги (это очень похоже на восьмеричный путь Будды)
· Яма (самоконтроль)
· Нияма (соблюдение религиозных предписаний)
· Асаны (йогические позы).
· Пранаяма (управление дыханием).
· Пратьяхара (отвлечение чувств).
· Дхарана (концентрация на объект).
· Дхьяна (созерцание или проникновение в объект).
· Самадхи (максимальное сосредоточение).
Достаточно сложный вопрос в древнеиндийской системе вопрос о познании. По сути древнеиндийской системы истинное познание обращено во внутрь. Поэтому оно не порождает привязанности к внешнему миру. А истинная мудрость восходит к человеку только после достижения им полного освобождения (мокши). Если обобщить основы древнеиндийской системы, то достаточно полный цикл человеческого совершенства проходит через логическую цепь взаимосвязанных состояний: Брахман — Атман (стремление к тождеству), карма (условие переходов состояний — сансары или как принято говорить «переселение душ») и, наконец, использование инструмента освобождения души от тела — йога, которая в итоге обеспечивает то, что называется «мокшей».
В основе индуистской религиозно-философской системы лежит начало зарождения первой мировой религии — Буддизма. Эта религиозная система возникает в VI веке до н.э. и ее основоположником является Сиддхартха Гаутама, которого за мудрость и нарекли Буддой (просветлённым).Ядро буддистского учения составляют 4 благородные истины: жизнь есть страдание; страдание имеет причину; причину страдания можно устранить; есть путь, ведущий к устранению страданий. Путь прекращения страданий лежит через нирвану (освобождение). Но путь нирваны лежит через 8 правил праведного образа жизни:
· правильное понимание;
· правильное мышление;
· правильная речь;
· правильный образ жизни
· правильное деяние;
· правильное усилие
· правильное внимание;
· правильное сосредоточение
Таким образом, страдание — исходный, основной факт жизни, принимаемый Буддизмом. Человек страдает потому, что он рожден. Это страдание произрастает от естественной жажды жизни, наложенной на человеческие желания. Все это приходит во взаимодействие с внешним миром, который часто не соответствует этим желаниям и вожделениям. Это несоответствие ведет как бы к «омрачённости» сознания, попытки найти выход из ситуации. Поэтому и возникает главная идея Буддизма — убрать страдания через нирвану — это убрать жажду потребностей. Здесь уместно соотнести это положение с известной тезой древнегреческого философа Эпикура о том, что если потребности превышают возможности, то необходимо не увеличивать возможности, а уменьшить потребности. Буддизм как система не имеет реального божественного воплощения. Кстати, это единственная из мировых религий, которая не ставит вопрос о Боге. Главный вопрос Буддизма — вопрос о преходящих реалиях бренного мира и месте души, воплощаемой в предмете своего вечного (в зависимости от ступеней следования) освобождения.
Глава 3.Философия Древнего Китая
Философское мировоззрение Древнего Китая четко ориентировано на решение нравственных проблем. Главное — усовершенствование человека. Предмет философских размышлений выступает как круг отношений «человек — земля — небо». Более универсальное отношение — Небо и Поднебесье рассматриваются в качестве главной оси и направления действия высшего космического закона, действующего в механизме спирали Дао («яйцо Дао» — начало рождения и толчок всего сущего).Основа философской системы и главной идеей выступает взаимодействие противоположных начал Инь (темное, женское) и Ян (светлое, мужское). Иными словами — Земля и Небо. При этом Небо дает людям Высший моральный закон. Философские идеи впервые находим в Книге перемен (И — Цзин), относящейся к середине 2-го тысячелетия до н. э. Вот эти идеи:
мир есть совокупность меняющегося и неизменного; суть мирового движения — есть единство и борьба двух начал — Инь и Ян; будущее проистекает из настоящего; внутреннее обретается во внешнеми творит в нём; высшее творение личности — творение добра.
В древнекитайской философии обычно выделяют два основных направления — даосизм и конфуцианство. Основоположник даосизма Лао Цзы (по-китайски «цзы» обозначает — мудрец) жил в VI в. До н. э. Дао переводится как путь. В философской натуралистической системе Дао имеет 10 качественных значений, главными из которых выступают «врата рождения», «мать всех вещей», «неисчерпаемость» и «неизменность». 25-частная спираль Дао есть диалектическое единство и взаимодействие материальных (ци) и духовных (ли) начал. В качестве 5 природных (материальных) стихий выступают: вода, огонь, дерево, железо, земля. Среди 5 основных духовных начал выступают: ритуальность, долг, добродетель, великодушие, человеколюбие. Принцип отношения к миру в рамках даосизма заключается в недеянии (У — вэй). Это основа этики даосизма. Но «недеяние» не есть бездействие. Напротив, это образ совершения действия как естественного по средствам, ненасильственного по намерениям, не обусловленного страстями и свободного от борьбы противоположностей.
Основоположником конфуцианства является Кун Фу Цзы (Конфуций) — VI –V вв. до н. э. Идеи Конфуция рассматривают как систему государственной религии Китая. Суть мировоззрения Конфуция — это философия морали, т.е. учение о принципах и правилах взаимоотношений людей в семье, обществе и государстве. Основные идеи Конфуция изложены в его труде «Лунь Юй» (Беседы и высказывания). Отличительная черта мировоззрения Конфуция заключается в том, что долг у него рассматривается исходя из понимания человека как существа ритуального. Ритуал (ли) — важнейшее понятие конфуцианское морали. Но это всего лишь деятельное проявление того, что является основой этической системы. Это человеколюбие (жэнь). Поэтому совершенный ритуал, по Конфуцию, (ли жэнь) — есть форма гармонизации Высшего (небесного) и низшего (земного) по сути гармонизация Инь и Ян. Быть человеколюбивым, согласно Конфуцию, значит соблюдать ритуал и утверждать высшую гармонию между Небом и Поднебесной. И здесь необходимо соблюдать 4 правила.
· Нельзя смотреть на то, что не соответствует ритуалу.
· Что не соответствует ритуалу нельзя слушать.
· Что не соответствует ритуалу нельзя говорить.
· Что не соответствует ритуалу нельзя делать.
«Сдерживай себя, с тем, чтобы во всем соответствовать требованием ритуала» — вот основная идея Конфуция о том, что есть человеколюбие. Таким образом, основной закон, которым утверждается гармония в отношениях «человек — общество — государство» есть закон человеколюбия (жэнь «Я одним все связываю, — говорит Конфуций, — и это одно есть любовь и сострадание до глубины души, любовь к себе и любовь к другим людям». И как главный вывод: «Не делай другим того, чего не желаешь, чтобы сделали тебе». По сути именно Конфуцием впервые был сформулирован основной этический закон, и этот закон фактически предшествовал всем последующим нравственным императивам.
Основные идеи древнекитайской философской мысли мы впервые встречаем в текстах Книги истории (Шу Цзин) и Книге пути и его добродетели (Дао дэ Цзин). Если в целом оценивать содержание древнекитайской философии, то необходимо иметь в виду, что большая часть китайских философов была «мандаринами», т.е. государственными чиновниками и поэтому этическая составляющая и ритуальность занимают столь важное место в философской системе.
Глава 4.Античная философия.
Античная философия возникла в VII — VI вв. до н.э. в период формирования рабовладельческого государства.
Первая философская школа Древней Греции появляется в Милете. В рамках этой философской системы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и др.) основной вопрос заключался в определении природного первоначала «архэ» (вода — Фалес, воздух — Анаксимен, огонь — Гераклит, беспредельность — Анаксимандр и т.п.). В этот же период появляются идеи стихийной диалектики, представленные философией Гераклита. Идеи Гераклита: «все течет, все изменяется», «нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Именно Гераклитом впервые был сформулирован основной закон Логоса, т.е закон развития и существования всей субстанции, учение о противоположностях и их борьбе. В V веке до н.э. в рамках Элейской школы Парменидом впервые в философскую систему вводится понятие «бытие». Основная идея заключается в том, что лишь бытие существует, а небытия вовсе нет. Бытие едино, неделимо, однородно, заполнено и неподвижно. При этом, у Парменида, «быть» и «мыслить» — это одно и то же. Особое место в Античной философии занимает Пифагорейская школа. Как мы уже говорили, именно Пифагору приписывается появление термина «философия». Идея Пифагора — все сущее есть подобное числу. В целом учение Пифагора — это попытка раскрытия природы с помощью математики (гармония как связь музыки и математики, теорема Пифагора, субстанциальность математических структур). В IV веке до н.э. в лице Демокрита возникает новое философское направление — атомизм. Смысл учения Демокрита заключается в том, что все материальное дифференцировано, эта дифференциация есть условие движения материального, фактически Демокрит был первым, кто ввел понимание движения как важнейшего свойства материи. При этом атом выступает пределом дифференциации, неделимым простым бытием. Этическое мировоззрение в Античной философской мысли представлено взглядами Сократа (V — VI вв. до н.э.). Добродетель есть мудрость, а мудрость есть знание истины, утверждал Сократ. Сократ считал, что поиск ответов на все проблемы жизни человек может найти внутри себя. Отсюда и знаменитый принцип Сократа: «Познай самого себя, и ты познаешь Вселенную и Богов». По мнению Сократа — смысл жизни, познание самого себя необходимы для врачевания души, через обретение ею истины и становление нравственного здоровья человека. Сократ, который никогда не писал ни строчки, дошел до современников и до нас только благодаря прилежному конспектированию его идей учеником сократовской школы Платоном.
Этап классической Античной философии в основном представлен взглядами Платона и Аристотеля (IV в. До н. э.). Платон представляет собой идеалистическое направление в философии в отличие от материалистических взглядов Аристотеля. Платон автор 30 диалогов, в которых изложены его основные философские и политические взгляды. Основные положения философского учения Платона сводится к следующему. Существуют два вида бытия: подлинное и неподлинное. Истинный мир — это мир бестелесных, нематериальных и сверхчувственных сущностей (идей). Эти идеи неизменны и постоянны. Неистинный мир — это мир материальных вещей, производных по отношению к идеям. Идея, по мнению Платона, это и причина вещи и ее образец, который формируется в понятиях. Каждому классу вещей соответственно определен и свой класс понятий. По мнению Платона, вещи не вечны, они постепенно гибнут, а вечен только духовный мир. Таким образом, логическое следование всех процессов заключается в том, что не идеи сообразуются с вещами, а напротив, вещи сообразуются с идеями. Отсюда и «вечные идеи», которые существовали и существуют до всяких вещей. Смысл этического мировоззрения Платона в его учении о душе. Душа, согласно Платону, трехчастна: высшая часть — разум, вторая часть — воля, третья (низшая часть) — чувственные влечения. В вопросах познания Платон впервые разделил этот процесс на два уровня: чувственное и мыслимое познание, что явилось важным шагом в разработке основ эпистемологии (теории познания).В политических взглядах Платона основное место занимают положения об идеальном государстве, устроенном на принципе разделения труда между тремя сословиями: мудрыми правителями, воинами (стражами) и производителями (ремесленниками и земледельцами) в которых соответственно заложены начала разумности, воли и вожделения души. Основа государства и его лучшая картина — это действующие в нем законы.
Ученик Платона Аристотель считается наиболее универсальным ученым своего времени. Именно Аристотель впервые ввел в философию понятие «материя». Он по праву считается «отцом логики». В своем учении о бытии Аристотель выделял 4 причины его существования: материальную, формальную, действующую и целевую (финальную). Если материя у Аристотеля есть пассивное начало, то форма есть активная и порождающая сущность конкретной вещи начало. В понимании движения Аристотель исходил из принципа превращения потенциального в актуальное, т.е. материя оформляется в конкретное бытие, с последующим усложнением материальных форм — чистая потенциальность (или чистая материя), далее — растения, животные, человек и, наконец, чистая актуальность. В этом ряду «человек» у Аристотеля является последним созданием, имеющим материальное существовани. А чистой актуальностью выступает Бог, который лишён движения и пребывает в покое само собой. Аристотелевская онтология (учение о бытии) в качестве ключевых элементов включает субстанцию, форму и материю, четыре причины существования бытия (материальная, формальная, действующая и целевая), действительное и потенциальное изменение и теологию. В своем учении о душе Аристотель различает три ее вида: растительная, животная, разумная. Человек обладает всеми видами души. Высшее (божественное) создание обладает только разумной душой. В своих политических взглядах Аристотель является основоположником понимания человека как «животного политического», тем самым необходимо включенного в гражданские отношения Полиса. Отсюда и основные политические формы правления: правильные (монархия, аристократия и полития) и неправильные (тирания, охлократия и олигархия).
В поздний период Античности (III в. до н.э.) формируются новые направления философской мысли. Здесь необходимо остановиться на идеях Эпикура и стоицизме. Этика Эпикура, ее центральная идея в том, что смысл жизни заключается не в удовольствии, а в стремлении к счастью. Но счастье не есть стремление к удовольствиям. Это, в первую очередь, разумное удовлетворение потребностей. Эпикур выделял три типа потребностей:
· естественные и необходимые;
· естественные и не необходимые;
· неестественные и не необходимые.
Первый тип потребностей избавляет человека от страданий. Второй тип — разнообразит наслаждения, третий — это те, которые не обусловлены природой человека. Поэтому удовлетворение потребностей необходимо сообразовывать их природе. Этические принципы Эпикура можно в самом общем виде выразить 4 основными положениями.
·Принцип правомерности наслаждения
·Нравственный идеал (жизнь в гармонии с природой).
·Человек обладает определенной степенью свободы, а добро и зло есть следствия выбора человека в рамках доступной свободы.
·Разум — основа страстей, поэтому этика — это «искусство жизни».
Нет бессмертия души. Мы живем в этой жизни только один раз. Поэтому нужно научиться жить в этой жизни. Вот главный смысл этики Эпикура.
Основоположником стоицизма является философ Зенон. Стоики выступали против учения Эпикура. Их учение с этической точки зрения выражено в индивидуализме. Каждый руководствуется чувством самосохранения. Для этого необходимо жить в согласии с природой. Ничего не может изменить природу. Поэтому внешняя природа определяет судьбу человека, от которой человек не свободен. Основной вывод стоицизма: «Судьба движет нами, уступай судьбе, наши заботы и тревоги ничем не могут изменить ход нитей в станке». Здесь же нельзя не привести известный афоризм древнеримского философа -стоика Сенеки: «Одних судьба влечет, других — тащит». По мнению стоиков — вне себя, в управлении внешними обстоятельствами человек бессилен. Единственное место, где он обретает свободу — это его внутренний мир, его дух и самосознание. Только дух человека есть абсолютная свобода. Уже в более поздней (новое время) древнеримской философской системе стоицизма индивидуальность и аскетичность заменяется напряженностью между аскезой (самоограничением) и политическим долгом (Марк Аврелий, Цицерон). Отсюда берут начало стоицистская концепция права, стоицистская концепция политики, космополитическая концепция солидарности и гуманности — все то, что уже относится непосредственно к эпохе Римской империи.
Глава 5. Средневековая философия
Эпоха средневековья — это полное господство религиозного мировоззрения. Главным идейным источником средневековой философии является христианское вероучение (Ветхий и Новый Заветы, 4 Евангелия и Деяния апостолов). Именно в данный период основные догматы христианства становятся главным предметом философского осмысления. Философия средневековья представляет собой теоцентризм. Все религиозные философы исходят из положения, что Абсолютное есть Бог. В конкретной ситуации философия теряет свой самостоятельный смысл и фактически начинает обслуживать богословие. Одним из главных вопросов средневековой философии был вопрос об источнике истинного знания. Здесь центральное место занимали проблемы истин знания и истин веры. При этом сопоставлении истина веры признается высшим источником знания. Отсюда и вывод: вера выше естественного разума. В Средневековье складывались две системы: учение отцов церкви (патристика) и школьная философия (схоластика). Если первая система была абсолютным выражением религиозных догматов, вторая — пыталась пусть и умозрительно обосновать пределы и возможности познания, в какой-то мере сохраняя определенные традиции Античной философии. Именно в данный период в философской системе находит место спор об «универсалиях», т.е. о природе общих понятий. Этот спор дал толчок к появлению двух направлений: номинализму и реализму. Номинализм утверждал, что реальное бытие предшествует понятиям. Понятие есть чисто номинальное (назывательное) определение вещи. Реализм исходит из того, что понятие предшествует бытию и вещам. Они существуют в Боге, вне человеческого сознания и после вещей. К направлению реализма относился Августин Аврелий (Блаженный) — IV — V вв. н. э. По его убеждению наиболее достоверным знанием человека является его знание о своем собственном существовании, как сознающей самое себя разумной душе. Это — наиболее достоверная истина. Нормой познания является истина, источником всех истин является Бог. Отсюда вывод — верить, чтобы знать. Августин впервые делает попытку онтологического доказательства существования Бога. Это доказательство Августин выводит из Идеи истины, которая существует в Боге и через него. Августин в своем учении обращается и к человеку. По его разумению «Человек есть образ и подобие Бога». В образе человека наиболее значимыми Августин выделяет 3 аспекта: бытие, знание и волю. Идея об отраженности Бога в Человеке найдет свое воплощение и в более поздний период (например, в русской религиозно-философской мысли XIX века).
Наиболее влиятельной фигурой в средневековой философии был Фома Аквинский (XIII в.н.э.), который в своих мировоззренческих установках опирался на идеи Аристотеля, но из них бралось лишь то, что могло быть использовано с целью богословия. Аквинского современники называли «Ангельским доктором». Как представитель умеренного реализма Аквинский в решении проблемы общих понятий не отвергает реального существования единичного (индивидуального) в каждой вещи, тем самым допуская самостоятельность материальной сущности. Вслед за Августином Фома Аквинский приводит свои интересные доказательства существования Бога. Их пять, при этом Аквинский выделяет причины проявления божественной сущности бытия: движение, последовательность причин, необходимость и случайность, природное совершенство, целесообразность существования).
· Существует перводвигатель, который все движет, но сам неподвижен. И этот перводвигатель есть Бог.
·Признание последней производящей причины. И эта причина есть Бог.
·Признание абсолютной необходимой сущности, являющейся основанием всего существующего. И это абсолютно необходимая сущность есть Бог.
·Признание сущности, являющейся для других причиной и совершенством. И эта сущность есть Бог.
·Признание разумного существа, положившего цель для всего существующего. И это разумное есть Бог.
К представителям направления номинализма в средневековой философии относился английский философ Вильям Оккам (XIV в.). Известно даже \выражение «бритва Оккама». Оккам считал, что понятия несводимые к опытному знанию должны удаляться (срезаться словно бритвой) из науки. В религиозной философии Средневековья особое место занимают этические проблемы. В этике томизма центральной проблемой выступает проблема добра и зла. Основные положения этой этики следующие.
·Бог не создатель зла, т.к. он не может быть причиной небытия. Добро есть всеобщее человеческой воли.
·Зло не может обладать реальным бытием, т.е. оно не может существовать самостоятельно. Добро является субъектом зла и выход зла заключается в несовершенстве добра.
·Никакое зло не портит гармонию вселенной, напротив оно необходимо для гармонии.
·Причина зла в человеке его свободная, но несовершенная воля.
·При всех проявлениях зла высшее наказание остается за Богом.
Постепенный процесс ослабления влияния церкви в жизни общества, который получил название «секуляризация» возродил ценности человека, его интеллекта, его понимание как высшего существа. Начинается исторический период, в котором господствует антропоцентризм и новые мировоззренческие системы грядущей эпохи Возрождения (Ренессанса).
Глава 6. Философия эпохи Возрождения.
Исторически эпоха Возрождения охватывает период с XIV по XVI века. Бытует мнение, что философия Возрождения — это в большей степени философия позднего средневековья. Но это не совсем так. Эпоха Возрождения имеет и свои мировоззренческие установки и свои пути решения важных социальных проблем. Эту эпоху характеризуют такие черты как:
· Разрыв с теоцентризмом.
· Намечающийся союз философии и естествознания.
· Рост гуманитарного знания
· Возвышение человеческой природы через искусство.
В философском содержании Возрождение возвращает ценности античной культуры и основные позиции классической античной философии, обретает переходящий характер философского мировоззрения (пантеизм, антропоцентризм, гуманизм). В философском учении о природе в Возрождении преобладает идея пантеизма. Сущность этой идеи в том, что Бог сближается и в дальнейшем отождествляется с природой, а сама природа обожествляется. Бог не только творец сущего, но Он же присутствует в Мире, в сотворенных им вещах и силах природы В пантеизме есть несколько основополагающих подходов.
· Бог целиком и полностью совпадает с природой (Дж. Бруно, Б. Теллезио)
· Бог и природа совпадают не полностью (Дж.- Чезаре Ванини, Дж. Пико делла Мирандола).
· Бог есть в природе, но он выше (П. Помпонацци, Я. Бёме).
Диалектические идеи натурфилософии Возрождения включают четыре позиции. Эти идеи в основном сформулированы Николаем Кузанским.
·Тождество противоположностей (Бог и природа).
·Мир есть развертывание своей собственной сущности.
·Вселенная заключена в человеке (взаимосвязанность макро- и микрокосмоса).
·Познание выступает бесконечным и совершенным процессом, где совпадают противоположности и возрождается истина.
Именно Дж. Бруно, вопреки аристотелевской логики, опираясь только на теоретические положения, пришел к осознанному убеждению, что «противоречащие суждения могут быть истинными». А, по мнению, Н. Кузанского «совершенным является понятие истины, которое преодолевает обе противоположности». Фактически эти положения являлись предпосылкой нового стиля мышления и нового метода в науках. Гуманизм эпохи Возрождения был определен в XV веке Поджо Браччолини «То, что нам присуще от природы менее всего достойно осуждения». Но это достаточно спорно, т.к. и эгоизм себялюбия и даже алчность здесь могут приобретать заведомо ценностный смысл. Фактически здесь речь может идти об абстрактном гуманизме (все, что в природе человека, есть ценности, не подлежащие осуждению). Идеи абстрактного гуманизма проявляются и в политической философии Н. Макиавелли, в том смысле, что человеческая природа неизменна. Но, безусловно, ошибочно возводить человеческую природу в абсолют. Человек в основе своей более социален, а, следовательно, и более изменяем и управляем в своих действиях и поступках. Человек как высшая ценность, являясь первоначальной посылкой гуманизма, в более поздний период развития философской мысли, приобретает более глубокое содержание (Й. Гердер, А. Швейцер и др.). Но главное в гуманизме Возрождения то, что человек уже начинает пониматься и как свободная личность и как творец своей собственной судьбы.
Глава 7 Философия Нового времени: источник знания и методы познания
Учение Ф. Бэкона о призраках («идолах») познания и Р. Декарта о правилах метода в рамках философии Нового времени представляет собой критику предшествующей схоластики и ее методологии. Большинство философов данного периода были естествоиспытателями и их мировоззренческие установки во многом впитали в себя идеи естественных наук (физики, математики, астрономии). Центральное место в философии данного периода занимают вопросы гносеологии (теории познания). Здесь очевидно можно выделить два направления: эмпиризм и рационализм. Представитель эмпиризма английский философ Ф. Бэкон утверждал, что единственным источником человеческих знаний является человеческий опыт (т.е. эмпирика).Ф. Бэкон выделял 4 идола (предрассудка) познания. Идолы рода, когда желаемое выдается за действительное, идолы индивида — когда личный опыт ставится выше (с моей колокольни виднее), идолы площади искажения, возникающие из-за неправильного использования языка и, наконец, идолы театра — когда навязываются философские традиции, порой ложные. Сам опыт Ф. Бэкон понимает как совокупность упорядоченных ощущений. Стержень эмпирической гносеологии — все знания идут из опыта. Его лозунг- «Знание есть сила». Отсюда программа эмпиризма состояла в применении индуктивного метода и сведении всех понятий философии к данным опыта. Эмпиризм кладет в основу познания принцип сенсуализма (ощущений). При этом выделяется субъективный и объективный сенсуализм. Первый понимает ощущения как субъективное состояние самого воспринимающего объект, второй — как состояние отражение самого объекта.
В противоположность эмпиризму, философы-рационалисты исходят из иных предпосылок (Р. Декарт, Б. Спиноза). Они, в принципе, признают существование двух источников знания: опыт и чистый разум, но при этом главное место занимает не изменчивый опыт, а чистый разум. Под таким чистым разумом понимается некое доопытное знание, которое вечно и неизменно. Такое доопытное знание по Декарту существует в виде «врожденных идей», а согласно Спинозе — аксиом. Фактически рационализм исходит из априорного принципа непосредственной достоверности знания, а основным методом познания выделяет дедукцию. Главная тенденция рационализма — сведение реальных причинно-следственных связей к связям логическим. Например, если из А необходимо следует В и А истинно, то и В — истинно. Таким образом, логика должна исключить все положения, в которых мы можем логически сомневаться. Именно такие положения и должны составлять основу рациональной дедукции.
Декарт, используя методическое сомнение, опираясь на указанный выше принцип, подвергает испытанию различные виды знания (философская традиция, личный опыт, психологическая адекватность, логические суждения) находит, что во всем этом есть причина сомневаться (имея в виду истинность их положений). При этом, он не подвергает сомнению то, в чем нет причины сомневаться — это то, что человек обладает разумом. Отсюда и известное высказывание Декарта — cogito ergo sum — мыслю — значит существую..Спиноза выделял 4 пути познания (то, что слышим от других, личный опыт, логические выводы, интуиция). При этом, по мнению Спинозы, именно интуиция есть путь к достоверному познанию, которое, в свою очередь, ведет к получению истинных знаний.
В онтологии философии Нового времени достаточное внимание было уделено проблемам материи, движения, механики. Именно в этот период рождается идея механистического понимания человека как «человека-машины» (Ж. Ламетри). Особое место в философии данного времени занимает учение о монадах, которое принадлежит известному математику Г. Лейбницу. «Монадология» — единственное философское произведение Г. Лейбница. Ядро монадологии состоит в том, что существует некая простая субстанция, которая входит в состав сложных. Монада представляет собой идеальный атом. Число различных состояний монад может быть бесконечным. Основными свойствами монады выступают: восприятие, сознание, память (информация). По мнению Г. Лейбница «монада является постоянным живым зеркалом универсума», в котором она всего отчетливей представляет то тело, с которым непосредственно связана.
Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.