Бесплатный фрагмент - О Боге. Великом Архитекторе
Введение
Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам.
Евангелие от Матфея
В каждой душе рано или поздно пробуждается жажда истины — неутолимая тяга узнать высший смысл бытия. Часто толчком к этому служит боль: утраты, разочарования, ощущение пустоты посреди благополучия. Страдание словно рассекает толстую корку повседневности, обнажая в сердце глубокую трещину — рану, через которую проникает небесный Свет.
«Через рану в тебя входит свет», — говорил суфийский поэт Руми, указывая на то, что именно пережитая боль делает нас восприимчивыми к духовному опыту. Подобно тому как израненный путник в пустыне отчаянно ищет воду, страдающая душа начинает искать Бога — источник живительной истины и любви.
Не случайно Псалмопевец восклицал: «Как лань жаждет к потокам воды, так жаждет душа моя к Тебе, Боже», — сравнивая душевную жажду истины с тоской по прохладной влаге в знойной пустыне.
Этот путь искания пролегает вне накатанных дорог и догматических коридоров.
Крушение старых убеждений может казаться утратой почвы под ногами, но именно на бездорожье душа обретает свободу для поиска.
Человек, отважившийся выйти за пределы узких догм, подобен мореплавателю, покинувшему уютную гавань во имя открытого океана — впереди его ждут и бури сомнений, и беззвездные ночи неопределенности, но только так можно достичь новых континентов духа.
Мудрецы утверждают: кто удовлетворен поверхностными ответами, тот не познает глубину.
Потому Христос и учил искать, стучаться в запретные двери — и тогда скрытая реальность откроется.
Истина не принадлежит эксклюзивно ни одной религии или философии, она — как солнце, светит всем.
Пытаясь заключить ее в жесткие рамки, люди лишь отбрасывают тень своих предрассудков. Поэтому подлинно жаждущий не удовлетворяется догматическими формулами — он ищет живого Бога, а не иллюзорное чувство правоты.
На этом пути неразрывно сплетаются сомнение и вера.
Сомнение — отнюдь не враг: оно как огонь, который проверяет золото убеждений, опаляя ложь. Вера же — не слепая покорность, а внутренний компас, указывающий за горизонт известного.
Великие искатели, от Гаутамы Будды до библейского Авраама, проходили через период оставления привычных догм: Будда покинул роскошный дворец в поисках лекарства от страдания, Авраам оставил дом отца-идолопоклонника, устремившись к незримому единому Богу.
Их примеры показывают, что отказ от внешних догм во имя внутренней истины — необходимый этап духовного взросления. Как бабочка, выбирающаяся из кокона, душа должна разорвать тесные оболочки догм, чтобы расправить крылья и узреть бескрайнее небо Истины.
Путь искателя тернист. Порой может казаться, что Бог скрыт за непроницаемой тьмой.
Мистики называли это состояние «темной ночью души» — когда прежние верования рухнули, а нового озарения еще нет и сердце испытывает муку богооставленности.
Но именно в такой ночи зреет рассвет.
«Стучите — и отворят вам»: не сразу, не мгновенно, но настойчивый стук души обязательно будет услышан.
В Упанишадах сказано: Брахман открывается лишь тем, кто страстно его жаждет.
Бог проверяет искателя на прочность — действительно ли ты хочешь Меня или ищешь лишь комфорт и чудеса?
Испытание жаждой и отсутствием ответа углубляет сосуд сердца, чтобы вместить больше Божественной Воды.
И когда, преодолев отчаяние, человек обретает первый глоток живой истины, он понимает: поиск был смыслом сам по себе, ибо очистил и расширил его душу.
Важно, что этот духовный поиск происходит вне узких сектантских границ.
Истина, как провозгласил Кришнамурти, не имеет проторенных дорог — ее нельзя достичь, слепо следуя чужим маршрутам.
Каждый человек уникален, и его путь к Богу уникален.
Священные писания — это путеводные звезды, указывающие направление, но плыть по морю трансцендентного каждый должен сам.
Потому нет смысла осуждать или отвергать иные традиции: мудрый ученик почерпнет крупицы истины повсюду.
Суфийские шейхи говорили: «У Бога столько же путей, сколько душ человеческих».
Бог ведет каждого наиболее понятной тропой, и все эти тропы в итоге сходятся к единому пику — осознанию Высшей Реальности.
Осознав это, искатель перестает делить мир на «своих» и «чужих» в вере. Он словно пчела, собирающая нектар со многих цветов, чтобы сотворить из него мед мудрости.
Главное — не остановиться. Духовный поиск — это динамика, движение, бесконечное раскрытие новых граней Истины.
Стоит ли полагать, что одна книга или учение уже дали все ответы? Вселенная Бога беспредельна, а значит, и познание Его бесконечно. Каждая конечная форма знания — лишь указатель на невыразимое.
Мистик и ученый в глубине сердца сходятся: перед лицом тайны они благоговеют и продолжают вопрошать.
Тот же Альберт Эйнштейн, восхищаясь загадочностью мироздания, писал: «Моя религия — смиренное восхищение перед бесконечным Разумом, проявляющим себя в постижимой Вселенной».
Значит, дух исследователя и дух молитвенника едины в устремлении — превзойти известное, прикоснуться к тайне бытия.
Удел человека — вечно искать Непостижимое.
Но парадокс в том, что и Бог навстречу ищет человека: «Что ты ищешь — ищет тебя», — напоминал Руми. Поэтому, хотя истина — бездорожная страна, нет нужды блуждать в одиночку: навстречу искателю уже идет Великий Пастырь. И каждый шаг боли и сомнения навстречу Ему — не напрасен. За гранью догм и страхов душа обретает крылья и начинается самое великое приключение — бесконечный путь к Богу.
О Боге как об Архитекторе
…но Ты все расположил мерою, числом и весом.
Премудрость Соломона 11:21
Мы должны предполагать,
что за этой силой стоит сознательный и разумный Разум. Этот Разум — матрица всей материи.
Макс Планк
Представьте себе необъятный храм Вселенной, воздвигнутый невидимым Зодчим. Бог как Великий Архитектор — древний и всеобъемлющий образ, в котором сливаются религиозное благоговение, научное изумление и эзотерическое прозрение.
Если всмотреться в устройство мироздания, трудно отделаться от ощущения, что мы видим продуманный проект: звезды движутся по своим орбитам, цветок распускается по тайному чертежу ДНК, законы математики описывают галактики и атомы с поразительной точностью.
Вселенная обладает структурой, красотой и упорядоченностью — словно грандиозное здание, возведенное по замыслу невообразимого Разума. Не случайно еще пророк Исайя говорил: «Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом», указывая, что мир создан не хаотично, а по мудрому плану.
Многие духовные традиции прямо или через метафоры подтверждают идею о Божественной архитектуре бытия.
В Книге Иова сам Творец риторически вопрошает: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Кто определил ей меру… или кто протягивал по ней шнур?» — сравнивая акт творения с сооружением здания по точному измерению.
В иудейской мистике развито это сравнение: Мидраш говорит, что Бог смотрел в Тору как в чертеж, создавая мир. Тора предстает небесным планом мироздания, в соответствии с которым Высший Строитель возводил бытие.
Похожие идеи встречаем и в античной философии.
Платон в диалоге «Тимей» описывал космос как живое существо, созданное демиургом — божественным ремесленником, взявшим за образец совершенный мир идей.
Неоплатоник Плотин учил, что из Единого источника поэтапно изливаются все уровни бытия — как из Солнца исходят лучи.
Это напоминает архитектора, который сперва замышляет цельный план, а затем порождает из него множество конкретных форм.
Христианский мыслитель Фома Аквинский также использовал образ зодчего: Бог соотносится со своим творением, как архитектор с замыслом здания.
То есть прежде чем воплотить мир, Бог задумал и расчертил его структуру.
Такое представление выводит нас за рамки наивных мифов — Бог не капризный волшебник, творящий хаос, но высший Интеллект, творящий по закону гармонии.
Даже там, где о личном Боге не говорят, прослеживается интуиция архитектурного принципа.
В буддизме нет понятия Творца, но есть Дхарма — вселенский закон и порядок.
Все во Вселенной взаимосвязано, как бесконечная сеть Индры, где каждый узел отражает все другие. Эта упорядоченная взаимозависимость явлений выполняет роль «архитектуры без архитектора» — космического алгоритма бытия.
Махаяна говорит о природе Будды, просвечивающей во всех существах, — фактически о всеобщем основании сознания, родственном идее Абсолюта.
В даосизме мы видим представление о Дао — вселенской Закономерности, Пути вещей. Дао невозможно определить, но по нему текут реки и вращаются небесные светила — невидимый Архитектурный Порядок, которому следует мир.
Таким образом, даже нерелигиозные метафизические системы признают: мир устроен не хаотично, а согласно глубинному принципу, вызывающему трепет.
Современная наука предоставила новые языки для разговора об этой теме. Оказалось, что материя в основании своей — информация.
Физики обнаружили изящные математические формулы, описывающие природу: как будто у всего есть исходный код.
Не зря выдающийся ученый Джеймс Джинс заметил: «Вселенная начинает все больше походить на великую мысль, а не на гигантскую машину». И действительно, если сравнить мир с компьютером, то природа — это программа, написанная гениальным Космическим Программистом. Законы физики выступают как строки кода, по которым разворачивается Матрица бытия. Эта аналогия сегодня уже не кажется фантастикой: некоторые ученые всерьез обсуждают гипотезу, что наша реальность — своеобразная симуляция, а фундаментальные константы и квантовые явления указывают на рациональный замысел. Конечно, наука оперирует языком уравнений, но почему эти уравнения вообще существуют и столь элегантны — вопрос, выходящий за пределы науки и вызывающий трепет исследователей.
Альберт Эйнштейн признавался: «Самое непостижимое в мире — то, что он постижим». Иными словами, наш разум способен понимать Вселенную, потому что, возможно, настроен в резонанс с Замыслом Создателя. Мы как части великого Проекта можем читать чертеж мироздания, потому что носим в себе искру того же Логоса, что и создал этот чертеж.
Во многих культурах Бога прямо называют Строителем, Инженером Вселенной.
В индуизме почитается Вишвакарман — божественный архитектор, «кузнец богов», построивший небеса и земли.
В христианском мире возник образ Бога-Геометра: средневековые художники изображали Господа с циркулем в руке, чертящего круги небес. Это не простая фантазия: геометрия действительно лежит в основе всего — от орбит планет до симметрии снежинки.
Если Вселенная говорит языком математики, как утверждал Галилей, то кто же Автор этого языка?
Великий математик и философ Лейбниц задавался тем же вопросом: «Почему вообще существует что-либо, а не ничто?» — и приходил к идее Бога как достаточного основания бытия, того, кто заложил первопричину и цель мира.
Таким образом, образ Бога как Великого Архитектора соединяет и веру, и разум. С одной стороны, сердца верующих наполняются трепетом: наш мир — это храм, а не случайная груда камней; у этой грандиозной постройки есть Автор, и Он благой Замыслитель. Каждая душа тогда мыслится частью замысла — кирпичиком в здании, возводимом Богом. С другой стороны, мыслители и ученые тоже находят в этой идее удовлетворение разума: она объясняет удивительную стройность законов природы и загадочное соответствие между абстрактным умом человека и реальным миром.
Недаром Исаак Ньютон, один из творцов классической физики, был глубоко религиозен и изучение природы воспринимал как чтение книги Бога.
Много позже другой физик, Макс Планк, формулируя принципы квантовой теории, подтвердил: материя вторична, первичен разум.
Астрофизики XX века открыли так называемый антропный принцип: параметры Вселенной тонко настроены точно так, чтобы возникла жизнь. Чуть измени какие-либо константы — и ни галактик, ни нас с вами не было бы. Будь то случайное совпадение или нет, но ощущение такое, что Вселенная спроектирована для осознанной жизни.
Великий Архитектор, разумеется, бесконечно выше наших представлений. Но аналогия с архитектором полезна тем, что внушает: у мироздания есть смысл и цель. Ничто существенное не происходит просто так, по произволу хаоса.
Если Бог — Архитектор, то все элементы бытия чем-то обусловлены в Его замысле. Отсюда рождается упование: мы живем не в абсурдном мире, брошенном на произвол судьбы, но внутри великого Проекта, где каждому существу отведена своя роль. И человек как особое творение, наделенный разумом и свободой, призван понять и принять участие в этом Замысле.
Эту мысль ярко выражает Книга Притч: «В сердце человека — как вода в глубоком колодце, но мудрый достанет ее» — то есть Бог скрывает мудрость в мироздании, как архитектор шифрует послание в стенах храма, а человек должен расшифровать и усвоить его.
В Коране Аллах именуется «Лучшим из планирующих», подчеркивая, что история разворачивается по Его премудрому плану, хотя люди могут этого не видеть.
В конечном счете вера в Бога-Архитектора вселяет в душу благоговейное успокоение: наш мир — не случайность и не хаос, а возлюбленный Дом, построенный для нас Всевышним.
И глядя на звездное небо или в тайны микромира, мы можем шептать, как псалмопевец: «Как величественны дела Твои, Господи! Все Ты устроил премудро».
О новой эпохе Духа
Не будут делать зла и вреда… ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море.
Исайя 11:9
В тот день, когда наука начнет изучать нефизические явления, она добьется большего прогресса за одно десятилетие, чем за все предыдущие века своего существования.
Никола Тесла
На пороге третьего тысячелетия человечество ощущает дыхание новой духовной эпохи. Все больше признаков указывают: мы приближаемся к времени синтеза, когда разделение на материальное и духовное преодолевается, а наука и религия соединяют руки для совместного восхождения к истине.
Век секулярного материализма, когда казалось, что прогресс техники вытеснил метафизику, постепенно сменяется веком интегрального сознания. Растет понимание, что без духовного измерения наука опасна, а без научного осмысления вера слепа.
Недаром Эйнштейн предупреждал: «Наука без религии хрома, религия без науки слепа».
Сейчас, словно по велению провидения, лучшие умы и сердца ищут пути синтеза знания и веры, логоса и мистики, чтобы открыть новую главу эволюции человечества.
Эту предчувствуемую трансформацию можно назвать Эпохой Духа — временем, когда духовное пробуждение охватит массовое сознание, подобно тому как когда-то Просвещение принесло повсеместный расцвет разума.
Пророческие голоса разных традиций говорят об одном. В Библии через пророка Иоиля Бог обещал: «Изолью Дух Мой на всякую плоть», и люди повсеместно начнут пророчествовать, видеть духовными очами.
В индуизме существует представление о конце Кали-юги (темного века) и начале новой Сатья-юги — эпохи истины, когда сознание людей снова станет чистым и ясным.
Многие чувствительные души наших дней указывают: происходит ускорение вибраций, подъем энергетики планеты, что ведет к раскрытию у человека тонких способностей — интуиции, эмпатии, духовного видения. Тот, кто еще столетие назад был бы признан мистиком-одиночкой, ныне находит единомышленников по всему миру — через открытое пространство интернета, через глобальный диалог культур.
Можно сказать, вызревает ноосфера — по терминологии ученого Владимира Вернадского, сфера Разума, планетарное объединенное сознание человечества.
Мы начинаем осознавать себя не разрозненными народами и идеологиями, а единой семьей, стоящей перед общими вызовами и устремленной к общим высотам.
Соединение науки и духа — ключевой признак новой эпохи.
Уже сейчас передовые ученые все чаще обращаются к темам, ранее считавшимся метафизическими: сознание, роль наблюдателя, единство поля.
Квантовая физика потрясла материалистический детерминизм, показав, что на глубоком уровне материя удивительно «эфемерна» и связана с сознанием наблюдателя. Эффект квантовой запутанности, когда частицы мгновенно согласуются друг с другом на любом расстоянии, напоминает мистические идеи о всепроникающем единстве — как если бы мир на уровне духа был неделимым целым.
Новые направления вроде холистической биологии или синергетики рассматривают природу как единый организм, пронизанный информационными потоками, сродни тому как эзотерики говорят об энергетических меридианах Земли.
С другой стороны, духовные лидеры тоже идут навстречу науке: например, Далай-лама активно участвует в диалогах с нейрофизиологами и квантовыми физиками, считая, что буддизм и наука вместе могут глубже проникнуть в тайны сознания.
Подобные мосты между дисциплинами множатся повсюду. Мы живем в эпоху конференций по науке и духовности, квантовой теологии, исследований медитации с помощью МРТ. То, что когда-то антагонистически противостояло, теперь стремится к синергии.
В этом многие видят залог грядущего прорыва в развитии человечества.
Возможно, мы стоим перед качественным скачком эволюции.
Пьер Тейяр де Шарден, теолог и палеонтолог, еще в прошлом веке провидел точку «Омега» — момент, когда человечество, связанное в единую сеть сознания, перейдет на новый уровень бытия, приближаясь к Богу как коллективное целое.
Эта идея перестает быть утопией: технологически мы уже сплелись сетью информации, остается наполнить ее духовным содержанием. Удивительным образом даже поп-культура отражает это стремление: все чаще в фильмах и книгах появляется образ эволюции сознания, сверхспособностей, нового мышления.
Коллективное бессознательное, по юнгианской мысли, рождает миф о будущем сверхчеловеке не как о монстре техники, а как о просветленном существе — носителе высшего сознания и любви.
Однако рождение новой эпохи не обходится без схваток.
Мы переживаем и кризисы: экологические, социальные, нравственные, — которые служат родовыми муками перед новым сознанием. Старые парадигмы сопротивляются: материализм и фанатизм — два полюса старого мышления — пытаются удержать свое влияние. Но признаки усталости очевидны: материализм не дает ответов на вопросы смысла, а религиозный фанатизм дискредитирует себя насилием. Мир как будто подошел к черте, за которой либо возврат к хаосу, либо квантовый скачок в сознании. Здесь и проявляется замысел Великого Архитектора: кризисы подталкивают нас к объединению и переосмыслению ценностей. Как говорится, «тьма сгущается перед рассветом». Многие верят, что именно сейчас человечество проходит испытание на зрелость — сможет ли оно подняться над разделяющими его иллюзиями и увидеть единый духовный фундамент под ногами.
Что же будет характерно для Новой эпохи Духа?
Прежде всего целостное мировоззрение. Люди будут воспринимать Вселенную не разрозненно — отдельно физику, отдельно метафизику, — а как единую реальность с разными уровнями.
Дух и материя предстанут двумя сторонами одной ткани бытия: материя — это уплотненный дух, а дух — тончайшая материя.
Такое понимание уже звучит в работах прогрессивных ученых. Академик Николай Козырев предполагал существование особой тонкой энергии — энергии времени или информационного поля, пронизывающего пространство. Физик Дэвид Бом выдвинул концепцию развернутого и свернутого порядка: видимый физический мир — это развернутая часть, тогда как истинная основа — свернутая, скрытая, возможно, ментально-духовная по природе.
Подобные идеи сближаются с древними эзотерическими доктринами об эфире, акаше, хрониках Акаши и т. д. В новой эпохе такие концепции перестанут считаться еретическими, наоборот, станут областью серьезного исследования — наука изучит «нефизические явления», как предвидел Тесла, и сделает колоссальный скачок.
Предметом пристального внимания станут сознание, молитва, сила мысли, духовное целительство — все те вещи, которые раньше относили к компетенции одной лишь религии. И при этом духовность избавится от средневековой враждебности к научному знанию: вера не боится фактов, потому что истинный Бог — Бог истины.
В новой эпохе изменится и энергетика человечества.
Под этим можно понимать как буквальные открытия в энергетике (переход на чистые и возобновляемые источники, возможно — освоение энергии нулевой точки, о которой грезил тот же Никола Тесла), так и более тонкий план — повышение вибраций сознания.
Если сейчас массовое сознание во многом все еще пребывает на частоте страха, жадности, разделения, то в будущем ему предстоит подняться к частотам любви, сопричастности, единения.
Это не мистическая фантазия, а логический путь выживания: только сплотившись в духе братства, человечество сможет преодолеть глобальные угрозы. Идеалы любви к ближнему, прощения, служения общему благу, которые проповедовали великие учителя, обретут неожиданную актуальность даже в деловой, политической сфере — как единственная основа устойчивого развития.
Уже сейчас мы видим, как темы осознанности, этики, ответственности перед природой выходят на первый план в мировом дискурсе. Казалось бы, прагматичный век, а молодежь говорит о вегетарианстве, медитации, гармонии с Землей.
Эти тенденции — ростки грядущей духовно-экологической цивилизации.
Можно представить, что человек новой эпохи будет одновременно и ученым, и мистиком. Его мышление — синтетическое: он умеет оперировать логикой, но прислушиваться к интуиции; он черпает мудрость и из микроскопа, и из медитации.
Разделение ролей «священник» и «ученый» постепенно исчезнет; каждый человек станет в какой-то мере и философом, и исследователем, и священнослужителем в храме мироздания. Это напоминает о древнем идеале — человек как микрокосм, совмещающий земное и небесное.
В Эпоху Духа мы, возможно, вернемся к этому идеалу на новом витке: овладев гигантской силой технологий, человечество обретет столь же гигантское смирение перед Тайной и будет использовать свои знания благоговейно.
Как говорил Вернер Гейзенберг, «первый глоток из стакана науки делает человека атеистом, но на дне стакана его ожидает Бог».
Мы уже отпили немало из этого кубка познания — и видим, что за сухими формулами проступает Божественный лик.
Теперь нужна смелость признать Его и сделать следующий шаг — вперед, к духовным истинам.
Если мы сумеем это, нас ждет расцвет, о котором молились поколения: время, когда «земля наполнится знанием Господа, как воды наполняют море», и знание это будет светлым, целительным, несущим благо для всех существ.
Глава 1. Бог —
Великий Архитектор
1.1. Единая суть всех религий
Сущность (Бытие) — одна, мудрецы называют её многими именами.
Ригведа, Мандала 1,
Гимн 164, стих 46
Все религии мира по-своему передают образ и суть Единого Бога. Каждое учение отражает разные грани одной истины, адаптированные к сознанию людей своего времени и культуры.
Нет «неверных» религий — все они части единой истины, как известная притча о слепцах, ощупывающих слона: каждый описывает лишь часть, принимая ее за целое, но лишь соединяя все описания вместе, можно приблизиться к пониманию слона целиком.
Подобно этому, различные вероучения схватывают отдельные аспекты Божественного.
Мудрецы всех народов утверждали, что в основе разнообразия лежит одно Бытие.
В Ведах сказано: «Нет ничего, кроме единой Реальности, но мудрецы называют ее разными именами». Это означает, что Бог един, хотя имена Его во множестве — Аллах или Яхве, Брахман или Дао, Великий Дух или Природа Будды.
Как учит христианство, «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21) то есть Божья реальность едина и присутствует в каждом из нас, независимо от религии.
Буддийская же мудрость указывает, что все существа и явления связаны и составляют единую всепронизывающую реальность. Таким образом, все тропинки ведут к одному пику горы.
Не случайно существуют традиции, прямо подчеркивающие единство религий. Например, вера Бахаи учит, что все основатели великих религий были посланниками одного Бога, последовательно направлявшими человечество.
Бахаулла писал, что есть лишь одна религия Бога, раскрываемая постепенно.
В неоплатонизме философ Плотин определял Божество как неизъяснимую Первосущность, превосходящую наше понимание и порождающую все многообразие вещей путем эманации. Иными словами, из Единого источника исходят все формы бытия, как лучи исходят от одного солнца.
Суфийские мистики, подобно поэту Руми, сравнивали различные веры с разноцветными лампами, свет которых един: «Лампы — разные, но Свет — один и тот же… одна материя, одна энергия, один Свет, один Дух Света, беспрестанно излучающий все сущее».
Все истинные пророки и учителя — лишь разные лучи одного Божественного Светила.
Эта мысль встречается и в гностицизме: гностические учения искали тайное знание (γνῶσις), объединяющее внешне разные традиции, и утверждали существование единого Абсолюта за пределами всех проявленных богов.
Разные религии, подобно лучам, исходят от единого духовного Солнца — Великого Архитектора бытия.
1.2. Архитектура как принцип творения
Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом.
Притчи Соломона 3:19
Бог — это Великий Архитектор.
Его архитектура — многослойна, как пирамида.
Бог создает и объединяет слои реальности, начиная с атомов и заканчивая галактиками, вселенными и измерениями.
Эта архитектура безупречна, потому что она основана на абсолютном знании и совершенстве замысла.
Идея Бога как Великого Архитектора подчеркивает, что Вселенная создана по замыслу и закону, а не случайно.
Во многих традициях мир уподобляется спроектированному сооружению, возведенному высшим Разумом.
Так, в Библии сам Творец спрашивает Иова: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? … Кто положил меру ей… или кто протягивал по ней вервь?» — живо сравнивая сотворение мира с постройкой здания на прочном основании и по точному чертежу.
Другой стих провозглашает: «Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом», то есть мир устроен по принципу Божественной мудрости.
В иудейской мистической мысли развивается эта метафора: в Мидраше говорится, что Бог, словно архитектор, взглянул в Тору и создал мир. Тора предстает «чертежом» мироздания, Божьим планом, по которому Он «строит» Вселенную.
В христианской теологии используется схожий образ: еще Фома Аквинский писал, что Бог — первопричина всего — соотносится со своим творением, как зодчий со своим замыслом.
Иными словами, Бог задумал и расчертил структуру мира прежде, чем вызвать его к бытию, подобно тому как архитектор разрабатывает проект здания.
Неудивительно, что геометрия и гармония считались «языком» творения. «Великого Архитектора» нередко представляли как совершенного геометра: отсюда в искусстве — образ Бога с циркулем, вписывающего небесные круги.
Многие мыслители рассуждали, что раз Бог заложил в мир математические и музыкальные принципы, то познавать эти принципы — значит познавать замысел.
Некоторые современные ученые и философы указывают на поразительную стройность мироздания: физические константы точно «настроены», чтобы существовала жизнь, как будто Вселенная спроектирована с замыслом.
Этот антропный принцип тоже проводит параллель с идеей великого Замысла. С позиций естественных наук мир — не хаос, а упорядоченная система, от галактик до клеток действующая по четким законам, что согласуется с образом Бога-Зодчего.
Таким образом, архитектура творения — универсальный принцип, признаваемый во многих культурах: мир имеет структуру, цель и красоту, восходящие к высшему Интеллекту, черпавшему Свой план из собственной Божественной мудрости.
Ведь если у здания есть архитектор, то и у мироздания есть высший Разум, заложивший основу бытия.
1.3. Вечность Бога и природа времени
Прежде нежели родились горы…
от века и до века Ты — Бог.
Псалтирь 89:2
Бог существует вне времени.
Время — это конструкция, созданная для людей и других сущностей, живущих в этом мире.
Бог одновременно видит прошлое, настоящее и будущее.
Для него все происходит одновременно.
Для нас есть последовательность событий, для него есть вечность и абсолют.
Вечность Бога подчеркивается практически во всех духовных учениях.
В иудаизме и христианстве Господь назван «из вечности в вечность» (напр. Псалтирь: «прежде нежели родились горы… и от века и до века Ты — Бог»). Эти слова показывают, что для Бога вся протяженность времени едина;
Он существовал до начала времен и будет существовать всегда. Ислам также утверждает абсолютную вечность Творца: в Коране сказано, что Аллах — Первый и Последний — нет никого до Него и после Него.
Таким образом, Бог предстает над временем, неизменный и бесконечный, тогда как само время рассматривается как одно из Его творений, подобно тому как архитектор придумывает чертеж во времени, но не подчиняется ему самому.
Философы объясняли это через образ единого «вневременного настоящего», в котором пребывает божество.
Платон еще в «Тимее» называл время «подвижным образом вечности», указывая, что истинное бытие неизменно, а время — лишь тень вечного.
Позднее христианский мыслитель Августин написал, что время существует лишь внутри сотворенной вселенной, а Бог пребывает вне времени.
Средневековые богословы (тот же Фома Аквинский) соглашались: для Бога весь поток истории открыт сразу, подобно тому как наблюдатель со стороны видит сразу весь чертеж.
Современные аналогии приходят из науки: теория относительности учит, что нет абсолютного «настоящего», время растяжимо и связано с пространством.
Некоторые интерпретируют вселенную Эйнштейна как «блок-вселенную», где прошлое, настоящее и будущее — словно целостный «чертеж» четырехмерного пространства-времени. Если представить себе такое «замерзшее» пространство-время целиком, легко вообразить Божий взор, одновременно охватывающий все эпохи.
Бог, как вечный Архитектор, находится над течением времени, но Он творит время и управляет им, как художник управляет своим произведением.
Это отражено и в восточных учениях: в индуизме абсолют Брахман называют «неизменным свидетелем», пребывающим сквозь смену мировых циклов (юг).
В то же время личные облики Бога могут действовать во времени — индийские тексты говорят о множестве аватар, нисходящих в мир в разные эпохи.
Буддийская философия, хотя и не признает творца, тоже называет нирвану выходом за пределы времени: это состояние, где более нет потока перерождений и изменений.
Таким образом, природа времени во взгляде духовных традиций — это творение или аспект относительной реальности, тогда как Божество в своей глубинной сущности вечно и неизменно.
Для вечного Бога все времена — как страницы раскрытой книги, доступные Его взгляду сразу.
А человек, ограниченный временем, постигает лишь строку за строкой — но через откровение может приобщиться к пониманию вечности.
Вера учит, что приближаясь к Богу, мы выходим за узкий предел мгновения и прикасаемся к Его вечному бытию.
1.4. Сознание как часть Бога
Царствие Божие внутрь вас есть.
Евангелие от Луки 17:21
Бог наделил сознанием все живое и неживое (но не мертвое). В каждой клетке, атоме, растении, камне, животном и человеке — есть его сознание.
Наше сознание является отделенной частью Бога, автономной, но связанной с ним и с сознанием всех других сущностей.
Сознание — это искра божественного огня, существующая в каждом создании.
Связь сознаний друг с другом и с Богом создает духовную и информационную сеть, пронизывающую всю Вселенную.
Почти во всех духовных учениях человеческое сознание рассматривается как искра или отражение Божественного сознания.
Если Бог — великий Архитектор, то разум и сознание являются Его главным инструментом творения, а потому сами по себе носят отпечаток Божественного.
Во многих традициях провозглашается единство человеческого духа с Божьим духом.
Так, в индуистских Упанишадах звучат махавакьи: «тат твам аси» — «то (Брахман) есть ты», и «ахам брахмасми» — «Я есмь Брахман». Эти изречения утверждают, что наш внутренний Атман по сути тождествен высшей Реальности. Иными словами, глубочайшее «Я» каждого — божественно; сознание человека — не отдельное от Бога, но луч великого Света.
Похожую идею находим и в христианской мистике: согласно Библии, человек сотворен «по образу и подобию Божию» (Быт. 1:27), что часто толкуется как наделенность сознанием, разумом и творческим духом, роднящими нас с Творцом.
В Деяниях Апостолов прямо сказано: «Мы — Его род» и «Им живем и движемся и существуем» — фактически утверждается, что наша жизнь постоянно поддерживается Божьим присутствием.
Святой Дух в христианстве и суфизме рассматривается как божественная сущность, которую Бог вдохнул в человека.
Коран говорит об этом так: «Я вдохнул в него от Духа Моего» — то есть душа человека является дыханием самого Бога.
Эти слова перекликаются с книгой Бытия, где Бог «вдохнул в лицо дыхание жизни, и стал человек душою живою».
В иудаизме образно говорится: «Дух человека — свеча Господня» (Притч. 20:27), намекая, что в нашем сознании горит Божий огонь.
Многие мистические направления прямо учили о присутствии Бога в душе.
Суфийские поэты говорили о том, что Бог — сокровище, сокрытое в сердце человека.
Известная мудрость, приписываемая пророку Мухаммаду: «Тот, кто познал себя, познал своего Господа». Через самопознание человек обнаруживает в себе божественное начало.
Суфии переживали состояния фана — растворения индивидуального «я» в океане Божественного сознания, когда уже «нет ничто кроме Бога».
Таким образом, сознание как часть Бога — это идея о том, что наше мышление, самосознание, способность воспринимать истины не автономны, а укоренены в Божественном Разуме.
Современные мыслители нередко приходят к схожим догадкам: например, концепция панпсихизма утверждает, что сознание присуще всей Вселенной, а не только мозгу.
А некоторые физики сравнивают Вселенную с гигантским разумом или нейронной сетью, где каждое наше сознание — словно клетка в бескрайнем «мозге» мироздания.
Пусть это лишь метафора, но она перекликается с древними прозрениями.
Если Бог — бесконечный Дух, вездесущий и всеощущающий, то наше индивидуальное сознание — малое отражение Его Всеобъемлющего Сознания. Через него мы способны познавать истину, творить и любить — а значит, участвовать в самой Божьей природе. В этом смысле, как говорили христианские мистики, «Бог ближе к нам, чем мы сами к себе», ведь Он присутствует в сокровенном центре нашего существа.
1.5. Душа и сознание человека
Бог создал человека из праха земного и вдохнул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою.
Бытие 2:7
Помимо сознания, Бог вложил в человека душу.
Душа — это более высокая и важная сущность, чем сознание.
Она — истинная природа человека, его сущность и связь с Богом.
Сознание воспринимает реальность, а душа руководит сознанием, направляет его на духовный путь.
Практически все духовные учения сходятся на том, что человеческая душа имеет божественное происхождение и предназначение. Однако понимание природы души и ее пути у разных народов различается, демонстрируя универсальность и многообразие замысла Великого Архитектора.
В авраамических религиях (иудаизм, христианство, ислам) душа рассматривается как уникальное творение Бога, дарованное человеку при сотворении. Как сказано, Бог «создал человека из праха земного и вдохнул в него дыхание жизни» — тем самым душа человека стала дыханием Бога. Она бессмертна по своей природе: хотя тело умирает, душа продолжает существование.
Христианство и ислам учат о единичности земной жизни: душа приходит в мир один раз, а после смерти ожидают Суд и вечное воздаяние — райское общение с Богом или удаление от Него.
Христианские тексты пророчествуют о воскресении: «придет час, в который все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия… и выйдут: творившие добро — в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин. 5:28–29).
Здесь душа представлена несущей личную ответственность и сохраняющей свою индивидуальность в вечности.
В индийских же традициях душа (атман или джива) проходит через многократные воплощения. Реинкарнация — ключевой принцип индуизма, джайнизма, сикхизма, буддизма.
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа оставляет одно тело и входит в новое». Эта поэтическая метафора сравнивает тело с одеждой, которую бессмертная душа меняет на протяжении цикла рождений.
Цель — в конечном счете выйти из этого круга сансары и достичь освобождения (мокши или нирваны).
Буддизм, хотя и отрицает постоянный атман (концепцию неизменной души), все же учит о перерождении сознания, связанном цепью кармы.
Различие лишь в том, что буддисты видят душу как поток постоянно меняющихся элементов, не имеющий фиксированного «я». Но результат похож: сознание продолжается после смерти и принимает новые формы в соответствии с моральным законом.
В буддийской Дхаммападе сказано: «Когда мудрец разрушил все жажды, тогда не будет у него нового рождения» — то есть, достигнув просветления и угасив привязанности, духовное начало освобождается от круговорота.
В даосизме душа человека тоже бессмертна, но акцент несколько иной: важно сгармонизироваться с Дао, естественным путем Вселенной. Тогда по смерти дух просто возвращается к Дао, словно река — в океан.
Китайская традиция различает несколько аспектов души (hun и po), которые после смерти либо восходят к небу, либо рассеиваются в земле.
Несмотря на различия, все традиции сходятся: человеческая душа связана с Божественным и предназначена к воссоединению с ним.
В суфизме цель жизни — фанā (растворение в Боге) и бақā (пребывание в Боге), то есть сознательное единение души с Возлюбленным.
Даже современные философы задаются вопросом о природе сознания — материя ли это или особая духовная сущность.
Нерешенность этой «трудной проблемы сознания» подталкивает к мысли, что сознание не сводимо к нейронам, а является фундаментальным аспектом Вселенной.
Научные исследования показывают загадочные феномены — например, близкие к смерти переживания — когда сознание действует независимо от тела, что опять-таки намекает на духовное начало.
Душу и сознание человека в контексте Бога-Архитектора можно уподобить лучу и солнцу: луч солнечного света не существует сам по себе, а исходит от солнца и возвращается к нему. Так и душа исходит от Бога и стремится обратно к Нему, обогащенная опытом.
Каждая индивидуальность ценна и неповторима — «каждый волос сочтен». Но одновременно все души соединяются в великий замысел — эволюцию вселенской души, которая возвращается к Творцу.
В разных традициях это описывается по-разному — как Страшный Суд и Новый Иерусалим, или как слияние с Брахманом, или как исчезновение в Нирване — но суть едина: душа предназначена к вечному Единству с Богом.
1.6. Системность и экосистема Вселенной
Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела… так и Христос.
1Кор. 12:12
Каждая сущность, от атома и клетки до человека и планеты, является системой. Эти системы взаимодействуют, образуя глобальную архитектуру Создателя.
Бог создал мир так, чтобы все системы находились в гармоничном взаимодействии друг с другом. Это великое единство, великая архитектура, созданная божественным разумом.
Взгляд на Бога как Великого Архитектора предполагает, что мир — не хаотичное скопление разрозненных объектов, а целостная система, в которой все части связаны.
Подобно тому как архитектор проектирует здание, где каждый элемент конструктивно и функционально увязан с остальными, Бог сотворил вселенную как гигантскую экосистему, пронизанную единством.
Эта мысль звучит во многих духовных традициях. Буддийская махаяна предлагает яркую метафору сети Индры, чтобы показать универсальную взаимосвязь. Представляется бескрайняя небесная сеть, в узлах которой сияют драгоценные жемчужины; каждая жемчужина отражает бесчисленные отражения всех других. Если пошевелить одну — изменятся отблески во всех. «Драгоценная сеть Индры» наглядно иллюстрирует принцип: «все во всем», каждое явление проникает во все остальные.
В Аватамсака-сутре (цветочной гирлянде) описано видение космоса, где каждая частица содержит бесчисленные миры, а все миры также присутствуют в каждой частице.
Буддийский учитель Фазань сравнивал это с голограммой, в которой целое заключено в каждой части. По сути, буддизм провозглашает принцип взаимозависимого происхождения: ничто не существует само по себе, все существует лишь во взаимосвязи причин и условий.
Похожие идеи есть и в других культурах.
Даосизм видит мир как единый поток Дао, где Инь и Ян — полярные силы — пребывают во всех вещах и лишь условно разделены. Природа — это единое тело, и человек — органическая часть этого целого.
Китайская медицина, например, рассматривает организм человека как микрокосм, отражающий макрокосм Вселенной; баланс стихий в теле соответствует балансу стихий в природе.
В индуизме существует понятие Брахман как универсальной души мира, в которой все индивидуальные дживы подобны клеткам единого организма.
В Ведах говорится о Пуруше — космическом Человеке, тело которого и есть Вселенная, с солнцем вместо глаза и ветрами вместо дыхания.
Эта образность показывает, что Вселенная — живое целое.
В суфизме встречается идея, что все творение — это единое тело, а Бог — его душа; отсюда выражение «нет ничего, кроме Аллаха» (ля иляха илла Ллах) обретает пантеистический оттенок: Бог проявляется во всех формах.
Интересно, что и современные науки приходят к системному видению.
Экология раскрыла Землю как единый организм: гипотеза Гайи (Дж. Лавлок) прямо называет биосферу саморегулирующейся системой, подобной живому существу. Все живые и неживые компоненты планеты взаимозависимы: леса влияют на климат, климат — на океан, океан — на состав атмосферы, и так по кругу.
В кибернетике и теории систем выявлены общие законы для разных уровней организации — от атомов до галактик.
Космология обнаружила космическую паутину — сотканную из скоплений галактик структуру Вселенной, напоминающую нейронную сеть мозга. Ученые даже сравнили распределение галактик с сетью нейронов и нашли удивительные сходства в схемах связей.
Все это созвучно древним интуициям: мир — единое целое, где «что вверху, то и внизу», где малое отражает великое.
В духовных учениях человека тоже рассматривают не изолированно, а как часть большей системы.
Христианство говорит о Церкви как едином Теле Христовом, членами которого являются люди (1Кор. 12:12–27). Апостол Павел пишет: «как в одном теле у нас много членов… так и мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены», — подчеркивая взаимозависимость людей, объединенных Божественным началом.
В индуизме понятие дхармы каждого человека связано с его местом в мировом порядке: исполняя свой долг, человек поддерживает гармонию всего мироздания.
В буддизме идеал бодхисаттвы учит жертвовать личным просветлением ради всех существ, ведь ни одно существо не может быть по-настоящему свободно, пока страдают другие — настолько глубока взаимосвязанность наших судеб.
Даже в научной сфере появляется понимание глобальной этики: эффект бабочки, уязвимость экологических и социальных систем показывают, что поступки одних отзываются последствиями для всех.
Таким образом, системность и экосистема Вселенной — это общий знаменатель мировых воззрений: мир мыслится как единый организм.
Бог как Великий Архитектор являет Себя не только в стройности каждой части, но и в совершенстве их взаимного согласования.
«Каждый индивид является одновременно причиной для целого и вызван целым», — писал философ, описывая Вселенную как «огромное тело, состоящее из бесконечного множества существ, все поддерживающих друг друга… самосозидающий и самоподдерживающийся организм».
Эти слова удивительно созвучны и буддийской сети Индры, и посланиям апостола Павла.
Великий Замысел включает всех нас: мы клетки единого Тела бытия. А Божественный Архитектор — не внешний наблюдатель, а та внутренняя Сила, что связывает части в целое.
Осознавая это, человек начинает бережно относиться ко всему — к природе, к другим людям — ведь все это не чуждое, а родное, части единой Божественной архитектуры.
В такой картине мир — не механический часовый механизм, а живая экосистема, пронизанная присутствием Бога.
1.7. Взаимодействие Бога и человека
Вот, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему.
Откровение 3:20
Главная тема книги — взаимоотношения Бога и человека. Именно человеку дана способность осознать эту связь и служить Богу сознательно.
Задача человека — раскрыть свою душу, понять свое предназначение и быть гармоничной частью этой великой архитектуры.
Это взаимодействие определяет смысл существования, развитие души и духовный путь каждого человека.
Если Бог — архитектор, а мир — Его замысел, то человек не просто пассивное творение, но и активный участник божественного проекта.
Все великие духовные традиции исследуют взаимодействие Бога и человека, предлагая различные грани этой таинственной связи.
В монотеистических религиях взаимоотношение носит личностный характер: Бог выступает как Отец, Господь, Возлюбленный, а человек — как сын, слуга или невеста (образ души-невесты в мистической литературе).
Диалог с Богом осуществляется через молитву, откровение, выполнение заповедей.
В иудаизме, например, центральна идея Завета: Бог заключает союз с людьми (от Авраама до всего Израиля), дает им Закон и обещания, а люди обязуются следовать Его воле. Такой двусторонний контракт подчеркивает взаимодействие — Бог ведет, наставляет, наказывает и прощает, а человек отвечает верностью и любовью.
В христианстве эта взаимосвязь достигает высшей близости через Воплощение: Бог становится человеком в лице Иисуса Христа, чтобы восстановить соединение Творца и твари.
Христос именуется «Эммануил» — «с нами Бог», и через него люди входят в «усыновление Богу».
В православной традиции говорится о теозисе — обожении: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом», то есть душа призвана соединиться с Божеством, максимально уподобившись Ему (но не слившись сущностно).
Католическая мистика (например, св. Иоанн Креста) описывает духовный брак души с Богом — вершину мистического единения, когда воля человека и воля Божия становятся едины.
В исламе взаимоотношение выражено понятием рабства перед Богом (убудийя) и одновременно близости: «Аллах ближе к человеку, чем его яремная вена» (Коран 50:16). Человек — слуга Аллаха, призванный подчиниться Его воле (отсюда слово «ислам» — покорность), но в ответ Бог дарует человеку руководство (Коран), прощение и райские обители.
В суфизме формула любви — «Ана ль-Хак» («Я — Истина [Бог]») у мистика Мансура Халлажа или поэтические строки Руми — выражают экстаз единения, где граница «Я и Ты» стирается.
Суфий Рабия заявляла, что любит Бога не ради рая и боится не ада, а любит просто за то, что Он — Бог; тут отношение достигает чистой бескорыстности.
В восточных учениях взаимодействие не носит черты диалога с личным Богом, но связь сущностная.
В индуизме человек взаимодействует с Богом через йогу — дисциплину единения.
Путем бхакти-йоги (йоги любви) душа учится видеть Бога во всем и посвящать Ему каждое действие; через джняна-йогу (путь знания) мудрец распознает свое единство с Брахманом; через карма-йогу человек сотрудничает с космическим замыслом, выполняя свой долг бескорыстно.
Бог (Ишвара) отвечает на любовь преданного: «каким путем люди ни шли ко Мне — тем же путем Я воздаю им», говорит Кришна в Гите. Здесь тоже заложен принцип взаимности.
В буддизме, где личного творца нет, взаимодействие приобретает вид следования Дхарме — вселенскому закону: человек, живущий в согласии с Дхармой, обретает благополучие и прозрение, а нарушающий — страдает.
Буддийские бодхисаттвы, по сути, берут на себя роль «со-работников» космоса: они добровольно помогают всем существам избавиться от страданий, становясь орудием Сострадания (фактически берут на себя функцию, приписываемую Богу в других религиях).
Любопытно, что идею соработничества человека с Богом разделяют и авраамические религии.
В христианских писаниях апостол Павел называет нас «соработниками у Бога», а человечество — «Божьей нивой, Божьим строением» (1Кор. 3:9).
То есть люди уподобляются бригаде, трудящейся под руководством главного Зодчего — мы возделываем сад мироздания, строим «здание» культуры и праведности по Его плану.
В иудаизме существует концепция тикун олам — «исправления мира», согласно которой человек должен своими делами совершенствовать творение, устраняя несовершенства и несправедливость.
Это тоже воспринимается как выполнение замысла Творца: Бог как бы доверил людям завершать отделку «строения» мира.
В исламе человек поставлен халифом (наместником) Бога на Земле, то есть стюардом, управляющим миром по Божьей воле — поддерживая справедливость, порядок и благочестие.
Пророк Мухаммад говорил: «Каждый из вас — пастырь, и каждый ответит за свое стадо», подразумевая эту ответственность перед Аллахом за вверенный участок творения. Таким образом, Бог не просто командует людьми, но делегирует им часть Своей власти над миром.
Конечно, связь Бога и человека проявляется и в непосредственном духовном опыте.
Пророки и просветленные — это «каналы» взаимодействия: через них Бог передает человечеству Свои послания.
Моисей получал Тору на Синае, Мухаммад — Коран через откровение Джибриля, индийские риши «слышали» ведические гимны в глубокой медитации. Мистики всех традиций — от христианских святых до буддийских бодхисаттв — в своих экстатических молитвах и созерцании тоже переживали живое присутствие Божественного. Например, знаменитая молитва Господня «Отче наш» учит обращаться к Богу как к близкому Отцу, прося у Него «да будет воля Твоя» — то есть соглашаясь стать проводником Его воли на земле. А суфии утверждали, что истинная молитва — когда Бог молится в человеке: ведь в состоянии аннигиляции эго остается лишь Божий Дух, говорящий через уста человека.
На языке метафор Бога часто сравнивают с воспитателем, а человечество — с детьми. Дети растут и учатся, иногда ошибаются, но любящий Отец ведет их к зрелости.
Или Бог — горшечник, а мы — глина, из которой Он лепит прекрасные сосуды (образ из книги пророка Иеремии). Однако глина — не просто пассивна: у нее свои свойства, и если она суха или тверда, мастер не сможет вылепить желаемое.
Так и человеческая свобода может либо содействовать, либо противиться Богу.
Взаимодействие предполагает свободу выбора у человека.
Великий Архитектор вписал в проект мира особый элемент — свободную волю личностей, из-за чего история приобретает динамику, непредопределенность.
Разные религии по-своему объясняют соотношение Божьего предопределения и человеческой свободы. Но практически все считают, что у людей есть определенная автономия действий — мы не марионетки. Потому взаимодействие реально: Бог призывает — человек откликается или не откликается.
«Вот, стою у двери и стучу, — говорится в Апокалипсисе, — если кто откроет, войду к нему и буду вечерять с ним». Эта прекрасная метафора рисует Бога, ищущего общения, но ждущего от человека свободного ответа.
Можно сказать, Бог, как Архитектор, строит мост между Собой и творением, но человеку тоже нужно шагнуть навстречу.
В разных традициях описаны практики приближения к Богу: молитва, медитация, ритуал, моральное делание. Через них люди «наводят канал» к Божеству. В ответ — благодать, просветление, благословение, помощь свыше.
В христианстве говорят о синергии: спасение совершается совместно Богом и человеком — Бог дает благодать, человек принимает и действует с ней.
В индуизме — бхакти: Бог по милости спускается к преданному, а преданный устремляется к Богу (как в притче о Шри Рамее, который строил мост к Ланке, но навстречу Ему летели камни, на которых было написано Его имя).
Все это указывает: связь двусторонняя, связь в сотрудничестве.
Великий Архитектор задумал не мертвый автоматический мир, а живое сообщество, где люди становятся Его партнерами.
Как мудро сказано: «Без Бога — не до порога, но и без человека — Бог не желает совершать».
Священные писания полны примеров, когда Божья воля реализуется через человеческие руки.
— Ной строит ковчег по Божьему чертежу;
— Моисей выводит народ, Бог ведет;
— Мария дает свое «да», и через нее приходит Спаситель;
— пророк Мухаммад стремится установить справедливость —
— и Аллах через него преображает арабский мир.
Бог уважает наше достоинство и свободу настолько, что, как говорят христиане, сам стал человеком, приняв на Себя все тяготы мира, — чтобы человек мог действительно стать сыном Божьим.
В индуистской мифологии Вишну повторно нисходит в мир в разных аватарах, помогая людям восстановить дхарму — порядок.
Это тоже форма взаимодействия: Бог приходит, когда люди особенно нуждаются, чтобы вместе с ними восстановить гармонию.
Наконец, взаимодействие выражается в конечной цели: обожение, освобождение, спасение — разные названия одной вершины, когда человеческое и Божественное соединяются неразрывно.
Тогда замысел Великого Архитектора завершается:
постройка — мир — становится обителью Бога вместе с людьми.
В христианском Апокалипсисе рисуется Небесный Иерусалим, куда сам Бог сходит жить с людьми.
В восточных религиях описывается растворение индивидуальной души в Боге, словно реки в океане блаженства.
Но и там, и там — единение: Бог «все во всем» и души в Нем. Это итог длительного сотрудничества, сотворчества. Человек, преодолевший эгоизм и невежество, раскрывает в себе образ Бога и становится истинным со-Творцом.
Великий Архитектор с радостью принимает такого соработника в Свой вечный Дом.
Таким образом, взаимодействие Бога и человека — это центральная драма и радость мироздания.
Бог непрестанно обращен к нам — в законах совести, в голосе пророков, во внутренних озарениях и внешних знамениях.
А человек отвечает — верой, делом, любовью.
Там, где этот диалог прерывается (через грех, то есть отступление от гармонии), возникает диссонанс, страдание. Тогда Бог предлагает пути исправления — покаяние, новую возможность — как мудрый архитектор, вносящий правки в чертеж по ходу строительства, не меняя замысла, но учитывая реальные отклонения.
В конечном счете, взаимодействуя с Богом, человек обретает подлинную жизнь.
Недаром сказано в священных книгах: «Придите ко Мне — и Я приближусь к вам», «стучащему отворят».
Великий Архитектор отворяет нам двери в Свой замысел, делает нас соучастниками Божественной жизни. Нет более высокой чести для творения, чем стать другом и сотрудником Творца. Именно в этом — величайшее единение любви между Богом и человеком, задуманное от начала мира.
1.8. Личный Творец и безличный Абсолют
Он ближе к человеку, чем его яремная вена.
Коран, сура Каф 50:16
Разные традиции по-разному представляют Бога: как личность или как безличный принцип.
В авраамических религиях (иудаизме, христианстве, исламе) Бог — личностный Творец, наделенный волей, любовью, разумением. Он вступает в диалог с человеком, дает заповеди, прощает и судит.
В христианстве Бог называется Отцом, к Нему обращаются «Ты», с Ним говорят и строят личные отношения через молитву.
В исламе Аллах также персонален — Милостивый и Милосердный, слышащий молитвы, наделен 99 прекрасными именами, указывающими на Его качества (любящий, прощающий, справедливый и т. д.).
Такой Бог не абстрактная идея, а Живой Создатель, близкий творению.
Напротив, в философских школах индуизма (особенно адвайта-веданте) и в некоторых восточных учениях Ultimate Reality предстает как безличный Абсолют.
В индуизме высшая реальность — Брахман — часто описывается вне качеств и форм: это бесконечное бытие-сознание-блаженство (сать-чит-ананда), без имени и облика. Буддизм вовсе не говорит о Творце, а высшим началом считает Нирвану или Дао — безличный закон бытия.
Даосизм, например, учит о Дао как о бесформенном, естественном Пути Вселенной, который «не имеет ни имени, ни формы» и порождает все вещи.
В индуизме нашли синтез: Брахман имеет и безличный аспект, и личностный — так, многие последователи почитают личного Бога (Ишвару) как проявление Абсолюта. Упанишады провозглашают единство личного и безличного в известном изречении: «Тат твам аси» — «Ты есть То (Брахман)».
Эта великая махавакья из Чхандогья-упанишады (6.8.7) утверждает, что душа человека по сути тождественна безличному Абсолюту. Значит, глубинное «Я» каждого — неотделимая часть Бога.
Подобное находим и у христианских мистиков: апофатическое богословие говорит о Божественной сущности как о непостижимом Богопредельном, превосходящем все имена и образы, хотя в опыте верующего Бог открывается как любящий Отец.
Великий Архитектор объединяет оба этих аспекта.
Бог одновременно трансцендентен и имманентен. С одной стороны, Он — неизмеримый Абсолют, источник бытия, пребывающий за гранью форм. С другой — Он может являться в образе, говорить с нами «на нашем языке».
Как архитектор Вселенной, Бог безлично создал идеальные законы природы и поддерживает их, оставаясь над миром.
Но как любящий Личностный Творец, Он вдыхает дух в каждую душу, ведет каждое создание, слышит молитвы.
Представьте океан: в безмолвной глубине он един и неразличим — таков Бог как Абсолют. Но на поверхности океан образует волны — проявления, с которыми мы взаимодействуем, подобно личностному Богу. Великий Архитектор — и безграничный океан бытия, и близкий друг человека.
Это примиряет взгляды: Бог может быть и бесконечным принципом, и Отцом с открытыми объятиями. В конечном счете личное и безличное суть две стороны одной Божественной реальности, как говорили суфии: «Он ближе к нам, чем наша яремная вена» (Коран 50:16) и одновременно «нет ничего, кроме Него» (Ла илаха илла Ллах).
1.9. Свет и тьма: природа зла
Я образую свет и творю тьму,
делаю мир и произвожу бедствия;
Я, Господь, делаю все это.
Книга пророка Исаии 45:7
Одним из сложнейших вопросов является происхождение зла. Почему в совершенном замысле Великого Архитектора существуют страдание, грех, тьма?
Разные религии по-разному объясняли природу зла.
В зороастризме заложена идея дуализма: изначально существуют две противоборствующие силы — добро и зло.
Благой бог Ахура-Мазда и злой дух Ангра-Майнью (Ариман) ведут вечную битву.
В Авесте говорится о «двух изначальных духах — добром и злом (Спента и Ангра), символизирующих две противоположные мысли: созидание и разрушение.
Последний (Ангра-Майнью, Ахриман) объявляется главным врагом Ахура-Мазды и его мира». Здесь зло персонифицировано — это самостоятельная сила, враг Бога.
Мир представляется ареной борьбы Света и Тьмы, где человек должен сделать выбор.
Добро — все, что соответствует божественному порядку (Аша), — все ложное, вредоносное (Друдж).
В итоге, по зороастрийскому учению, победа добра предрешена: в конце времен Ахура-Мазда одолеет зло и даже сам демон тьмы исчезнет.
Дуализм Заратуштры служил объяснением наличия зла: оно реально, но временно и будет уничтожено, а человек призван сражаться на стороне добра.
Совершенно иной взгляд предлагает даосская традиция. Даосизм не признает самостоятельного злого начала. Дао — естественный Путь Вселенной — включает в себя полярности Инь и Ян, которые не являются «добром» и «злом» в моральном смысле, а скорее дополняющими противоположностями (темное и светлое, пассивное и активное). Зло понимается как отклонение от гармонии Дао, нарушение равновесия, а не действие некоего зловещего духа. «Когда узнают, что добро является добром, возникает и зло», — говорит Лао-цзы.
Эта парадоксальная мысль («Дао-дэ-цзин», гл. 2) показывает относительность понятий: сами по себе явления нейтральны, но ум человека, оценивая одно как «добро», тем самым порождает идею «зла» как противоположности. В глазах Дао природа беспристрастна — солнце одинаково светит и на «хороших», и на «плохих». Зло — это просто дисгармония, когда не соблюдается естественный путь вещей.
В даосских притчах зло уподобляется застою воды или перекосу Инь-Ян — исправив дисбаланс, зло растворяется.
Таким образом, восточная мысль видит зло как иллюзию, возникающую из неведения, или как тень, появляющуюся при свете добра, но не имеющую собственного источника.
Как же может совершенный замысел Бога включать в себя страдание и зло?
Чтобы примирить это с образом Великого Архитектора, многие духовные учения вводят понятие свободы воли и урока.
Бог создал души свободными творцами своего выбора — без этого мы были бы лишь роботами.
Свободное существо способно и любить, и ошибаться.
Зло часто понимают как злоупотребление свободой или как необходимый контраст для проявления добра.
В христианской традиции зло не имеет самостоятельной субстанции — это лишь искажение добра, приватизация блага (приватум boni, по Августину).
Тьма — это отсутствие света, а не равная Богу сила.
Однако Бог допускает тьму, чтобы через борьбу с ней творения росли духовно.
Как говорится в Писании: «Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания» (Ис. 48:10). Страдания закаляют душу подобно огню, очищающему золото. Без испытаний мы не смогли бы развить добродетели — мужество проявляется только перед лицом опасности, сострадание — перед чужой болью, прощение — при столкновении с обидой.
Даже дуалистический зороастризм при всем противостоянии сил в глубине сохраняет верховенство Единого Бога: Ахура-Мазда разрешает Ариману действовать лишь на время, чтобы люди сделали осознанный выбор добра.
В еврейско-христианской традиции книга Иова показывает, что Сатана может вредить лишь настолько, насколько Бог дозволит — и в конечном счете страдания Иова оборачиваются возвышением его души.
Великий Архитектор, обладая совершенным замыслом, вплетает темные нити в узор бытия для более прекрасного орнамента.
Зло выполняет роль строгого учителя: через ошибки и их последствия душа постигает ценность добра.
Как маленький архитектор — ребенок, играющий в строительство — учится на неудачных попытках под руководством мудрого отца, так и человеческая душа учится созидать добро, преодолевая искушения зла.
Бог, как любящий Отец, иногда позволяет нам испытать последствия наших выборов, чтобы мы повзрослели духовно. Понимая это, мы можем смотреть на трудности и темные стороны жизни как на инструмент роста души, умело применяемый Великим Архитектором для достижения высшего блага.
1.10. Мистическое единство: эманации и возлюбленный
Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.
1 Иоанна 4:16
Наряду с внешними различиями догматов, во всех религиях существует мистическое ядро, говорящее о Единстве.
Мистики разных традиций часто понимают друг друга лучше, чем формалисты одной веры, ибо их опыт сходен.
Неоплатоники говорили о Едином (Εν) как источнике всего сущего.
Плотин учил, что Единое превосходит бытие и разум, но «изливает» (эманирует) из себя множество уровней реальности, не теряя собственной полноты. Он приводил образ: из точки света исходят круги сияния; или как солнце испускает лучи — так из Безначального Единого исходят ум (Нус), мировая душа и весь космос. Все эти эманации — как зеркала, отражающие лучи Бога-Единого.
В христианской теологии схожая идея проявилась в учении о Божественных энергиях: непознаваемая сущность Бога изливается в мир через энергии — лучи любви, мудрости, жизни, которые и воспринимают творения.
Гностические учения II–III веков тоже развили концепцию эманаций: от Абсолюта исходят эоны — совокупности божественных качеств, через которые постепенно возник материальный мир. Хотя некоторые гностики противопоставляли высшего Безымянного Бога и «младшего» творца мира, они сходились на том, что за всеми проявлениями скрыто Единое Начало, искра которого заключена в человеческой душе.
Суфизм — мистическое измерение ислама — особенно поэтично выражает идею единства. Для суфия Бог — это Возлюбленный, а все души — любовники, стремящиеся к Нему. Великие суфийские поэты (Руми, Хафиз, Ибн Араби) говорили, что любовь раскрывает единство всех вер. «Я — из религии Любви, и куда ни повернет караван Любви, туда идут и моя вера, и моя религия», — писал Ибн Араби, указывая, что истинный мистик видит за внешними обрядами одну божественную реальность. Руми же призывал не цепляться за форму ламп, а искать сам Свет (Бога), который светит через них.
Суфии развили учение вахдат аль-вуджуд — единство бытия: существует только Бог, а все прочее лишь тени Его бытия.
Шахабаддин Сураварди сравнивал Бога с солнцем, а создание — с лучами; Ибн Араби использовал метафору зеркал: каждое сердце — зеркало, в котором отражается лик Возлюбленного, и хотя зеркала разные, отражение одно.
В суфийских притчах Моисей, Иисус и Мухаммад встречаются и обнимаются, провозглашая: «В любви нет различия между нами».
Таким образом, на высоте мистического переживания пророки и учителя образуют круг единомышленников, а в центре их круга сияет Единый Возлюбленный — Бог.
Во многих эзотерических и синкретических движениях XX века (теософия, агни-йога, движение Новой Эры) тоже звучала идея единого источника. Они вводили образы Великого Братства Учителей — мудрецов всех эпох, работающих сообща на благо человечества под водительством Высшего Разума.
Хотя научное богословие относится к таким концепциям с осторожностью, символически они отражают ту же истину: при приближении к Божественному вершины всех традиций сходятся.
Великий Архитектор — един для всех, просто каждый народ видел Его сквозь призму своей культуры. Но по мере духовного взросления человечества эти грани соединяются в единый сверкающий алмаз истины.
1.11. Заключение: благодарность о единстве и упражнение
Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино.
Евангелие от Иоанна 17:21
В завершение этой главы обратимся непосредственно к Великому Архитектору с благодарностью, объединяющей голоса всех религий. Пусть сердце каждого читателя присоединится к этому обращению:
⠀
О Великий Архитектор Вселенной, Единый Божественный Источник всех путей!
Под разными именами Ты был познан — как Аллах и Адонай, как Брахман и Будда, как Отец Небесный и Великая Мать.
Но мы знаем, что Ты — Один, безначальный и бесконечно любящий.
Мы, дети разных вер, предстаем пред Тобой, как перед единым своим Родителем.
Благослови нас понять друг друга и увидеть в многообразии верований Твой единый свет.
Укрепи в нас любовь, чтобы мы приняли каждого ближнего, будь он христианин, мусульманин, иудей, индуист, буддист или последователь иной стези, как своего брата и сестру по духу.
Прости нам разделения и споры о Твоем имени — ведь имен у Тебя много, а суть одна.
Наполни наше сердце терпимостью и радостью от сознания, что вся земля — один храм Твой и все народы — одна семья.
Да преклонится ум наш перед величием Твоего замысла, в котором каждое учение — нужная нота в грандиозной симфонии истины.
Соедини нас в Единстве, о Господи, и сделай нас проводниками Твоего мира.
После благодарности предлагаем простое духовное упражнение — медитацию на единство всех религий.
Сядьте удобно, закройте глаза и сделайте несколько медленных вдохов и выдохов, успокаивая ум.
Вообразите, что вы стоите в круге, вокруг вас — великие учителя человечества. Вот рядом Будда тихо светится улыбкой сострадания, напротив — Иисус Христос излучает любовь и кротость. Здесь же пророк Мухаммед с благоговейным спокойствием, Кришна играет на флейте божественной радости, Моисей держит скрижали истины. Рядом Заратуштра — огонь праведности в его взгляде, Лао-цзы — сияние мудрости Дао.
Можно представить и других — Конфуция, Гуру Нанака, Махавиру, Бахауллу, суфийских шейхов и христианских святых, философов и поэтов… Все они образуют большой круг, держась за руки или просто стоя плечом к плечу.
А в центре круга — сам Бог в ослепительном сиянии, которое мягко и радостно светит на всех учителей и на вас.
Почувствуйте, что от каждого учителя к Богу в центр тянется луч света — их сердца соединены с Единым Источником.
И от Бога исходит в ответ кольцо света, связывающее их между собой в единое целое.
Постойте в этом круге.
Вы можете мысленно подойти ближе к центру, к Богу, почувствовать Его безусловную любовь, которая не делает различий между народами и вероисповеданиями.
Ощутите себя частью этого единства: луч Божественного света проходит и через ваше сердце, соединяя вас со всеми присутствующими.
Если появляются образы разногласий или предубеждений — пусть они растворятся в этом свете. Сейчас нет ни своих, ни чужих — все дети у ног Единого.
Побудьте в этом состоянии единения несколько минут. Затем мягко раскройте глаза. Постарайтесь сохранить это чувство — что каждый человек, встреченный вами, связан с тем же Божественным центром, что и вы.
Эта практика помогает укрепить в душе уважение ко всем путям, ведущим к Богу, и увидеть в многообразии — проявление замысла Великого Архитектора.
Цель нашей книги — не утвердить чью-то исключительность, а расширить наше сердце для восприятия вселенской Истины.
Пусть эта глава заложит основу для такого восприятия: единая Божественная реальность проявляется во множестве форм, а зло и разделения — лишь тень, исчезающая перед светом божественного единства.
Далее мы продолжим наше путешествие, рассматривая, как Великий Архитектор руководит развитием души и Вселенной, но уже зная: в основе всего — Единое Сердце Бога, бьющееся любовью ко всем нас без исключения.
Глава 2. Архитектура человека: тело, разум, сознание, душа
2.1. Человек — загадка Бога
Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему.
Бытие 1:26
Бог создал мир, наполнив его загадками и тайнами, и главная из них — сам человек.
Как части Бога, нам дано право и обязанность раскрывать эти загадки, чтобы приблизиться к Его замыслу.
Понимание того, что есть человек, — первый и важнейший шаг на пути к Богу.
Человек в духовных традициях мыслится как малый мир (микрокосм), созданный по образцу мироздания.
Великий Архитектор наделил нас телом, умом, сознанием и душой, чтобы мы развивались во всех измерениях.
Древние образно сравнивали устройство человека с колесницей: «Знай, что тело — колесница, а Атман — хозяин колесницы. Знай, что разум — возничий, а ум — вожжи. Кони, запряженные в эту колесницу — наши чувства, а путь, по которому они бегут — объекты чувств».
Душа — это господин, находящийся в колеснице тела, и ее высшая цель — обрести знание Истинного.
Подобный образ есть и у Платона: он также уподоблял душу возничему, правящему колесницей с норовистыми конями (чувствами).
Такой единый организм требует гармонии: если чувства (коней) не обуздать, они увлекут колесницу в сторону; если разум (возничий) слаб, порядок нарушится.
Поэтому во всех культурах подчеркивается важность целостного развития человека — физического, умственного и духовного, — чтобы душа, разум, сознание и тело действовали согласованно.
Даосские мудрецы говорили, что человеческое тело устроено по образцу Вселенной: в нем есть каналы-«меридианы», по которым течет энергия ци, как реки текут по земле.
Герметическая философия выражает ту же идею афоризмом: «То, что внизу, подобно тому, что наверху, и то, что наверху, подобно тому, что внизу…» — намекая, что человек есть отражение космоса.
Священные тексты разных народов учат, что в телесной оболочке скрыта бессмертная частица Бога.
Например, апостол Павел писал: «Разве не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»
А в Коране сказано, что Аллах вдохнул в человека дух от Себя.
Значит, наше тело свято, ибо является носителем Божественного Духа.
Одновременно душа человеческая — бессмертна: Платон утверждал, что всякая душа, будучи источником собственного движения, не подвержена смерти.
Так философия дополняет откровения Писаний: человек двуедин — смертен телом, но бессмертен духом.
Эта дуалистическая концепция отражена и в священных книгах. В Коране, описывая создание Адама, говорится о двойной природе человека: глиняное тело и подаренный дух.
Во многих религиях земное и небесное начала в человеке не противоречат друг другу, а задуманы как сотрудничество.
Тело — временный дом и инструмент души;
Разум и сознание — мост между телесным и духовным;
Душа — вечное Божественное ядро, связующее нас с Творцом.
Задача человека — научиться правильно управлять своей «внутренней архитектурой», чтобы Великий Архитектор мог действовать через него.
Христос учил: не следует «приобретать весь мир, а душе своей вредить» (см. Марк 8:36), то есть жертвуя духовным ради материального.
Напротив, истинное предназначение — привести все уровни своего существа в согласие с волей Божьей.
2.2. Тело — храм Души
Разве не знаете, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа?
1Кор. 6:19
Тело человека — это инструмент, данный Богом.
Осознание и понимание того, как пользоваться своим телом, является одной из ключевых задач человека.
Большинство людей живут, не осознавая истинные возможности своего тела, используя его на базовых настройках, заданных по умолчанию.
Телом управляет разум, то есть мозг, который является посредником между сознанием и физическим миром.
Понимание этой цепочки является ключом к гармоничной жизни.
Человеческое тело почиталось священным во всех традициях, ведь именно в нем пребывает дух.
Как уже упоминалось, в христианстве тело названо храмом Святого Духа.
Отсюда вытекает нравственный принцип: заботиться о теле нужно не из гордыни, а из уважения к Божественному замыслу.
Если Бог, Великий Архитектор, построил для нашей души телесный «храм», мы ответственны за его сохранность и чистоту.
В индуизме есть схожая мысль: тело — храм Атмана (высшего Я).
Упанишады учат бережно относиться к этому храму, ведь лишь обретя человеческое рождение, душа получает шанс достичь освобождения.
Будда подчеркивал, насколько драгоценна жизнь в человеческом теле — он сравнил вероятность родиться человеком с практически невозможным случаем, когда слепая черепаха, всплывающая раз в сто лет, случайно проденет голову в плавающее в океане деревянное ярмо. Этот яркий образ убеждает: наше воплощение — редкий шанс для духовного роста, и потому тело следует ценить и беречь.
Однако почитать тело — не значит потворствовать ему.
Все религии призывают к телесной дисциплине во имя высших целей.
В йоге (индуизм) разработаны асаны и шаткармы для очищения и укрепления тела, чтобы оно не отвлекало от медитации, а помогало ей.
В христианстве и исламе практикуются посты — добровольное ограничение в пище, усиливающее дух и смиряющее плоть.
В даосизме существуют упражнения цигун и тайцзи, гармонизирующие потоки энергии в теле.
Тело уподобляется музыкальному инструменту, который нужно настроить: переедание и леность делают «звучание» души вялым, а чрезмерная аскеза — напротив, может струну порвать.
Золотая середина рекомендована и Буддой — в его первой проповеди говорится о срединном пути между чувственными излишествами и изнурением плоти.
Во многих культурах здоровье тела связывают с чистотой души.
Древнеиндийская Аюрведа рассматривает человека как единство тела, ума и духа.
Болезнь тела в таком понимании отражает дисбаланс на уровне разума или эмоций, и наоборот.
Значит, уход за телом — это часть духовной практики.
Поддерживать чистоту, соблюдать умеренность, хранить силы — все это не только медицинские предписания, но и этические.
Апостол Павел именовал воздержание (умение контролировать телесные импульсы) одним из плодов духа (Гал 5:23).
В буддизме присутствует заповедь ненасилия (ахимса) и целомудрия (брахмачарья) — они касаются в том числе тела, предписывая не вредить живому (включая себя) и направлять сексуальную энергию осознанно.
Таким образом, добродетель воздержания и чистоты признается во всех конфессиях.
Тело — наш друг и слуга, если держать его в должном порядке, но может стать и тюрьмой для духа, если человек живет лишь плотскими желаниями.
Гностики видели в теле темницу для божественной искры души, откуда ее нужно освободить познанием.
Однако основной взгляд мировых религий более позитивен: тело — ценный сосуд, данный нам для реализации небесного предназначения.
Посему следует, любя Бога, бережно относиться к своему телу: обеспечивать ему здоровье, покой и чистоту.
Тогда храм, построенный Великим Архитектором, будет крепким основанием для духовного роста.
2.3. Разум — центр управления
И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего.
Римлянам 12:2
Разум (мозг человека) — это сложнейшая система управления телом и восприятием окружающего мира.
В нем уже заложены Богом многочисленные сценарии поведения и эмоций — любовь и ненависть, доброта и гнев, сострадание и борьба.
Задача сознания — научиться активировать и использовать эти сценарии осознанно.
Люди всегда осознавали потенциал разума и возможности осознанно вызывать чувства высшего порядка: безграничной любви, сострадания, прощения и доброты.
Эти чувства и сценарии заложены Богом и ждут активации через работу сознания.
Разум (интеллект, ментальная сфера человека) — это Богом данный центр управления нашей жизнью.
В мозг, как отмечается в тексте книги, Бог заложил разные эмоции — от гнева до любви — и способность мыслить.
Разум отличает нас от животного мира; через него проявляется свободная воля.
Поэтому в притче о колеснице разум уподоблен возничему, правящему лошадьми-чувствами.
Когда ум и чувства находятся под контролем мудрости, душа (возница) едет к верной цели.
Но если эмоции берут верх, «слуги правят царем», и человек сбивается с пути.
Не случайно столько наставлений посвящено очищению ума и сердца.
Во многих традициях разуму отведена роль посредника между телом и духом.
Он черпает информацию через органы чувств, но способен подняться над сиюминутным и устремиться к вечному.
Наполнение разума возвышенными состояниями — важная духовная задача.
Например, православные исихасты через постоянную молитву Иисусову достигают состояния, когда ум опускается в сердце и там непрерывно горит любовью.
Такой «умно-сердечный союз» считается высшим даром благодати.
Буддийская психология предлагает практику развития четырех безмерных состояний сознания (брахма-вихар): метта (любящая доброта), каруна (сострадание), мудита (со-радость) и упеккха (равностность).
Эти качества — своего рода эмоции сердца, но воспитываются разумными усилиями и медитацией. Считается, что потенциал к ним вложен Богом в каждую душу, и задача практики — «активировать» в себе божественную любовь и сострадание.
Во многих священных писаниях подчеркивается, что мысль материальна: доброе или злое намерение влияет на реальность и на нашу душу.
«Каковы мысли в душе человека, таков и он», — гласит книга Притч (23:7).
Поэтому контроль над мыслями — добродетель.
Будда учил осознанности: наблюдать за умом, удалять пагубные мысли и культивировать здоровые (правильное усилие — часть Благородного восьмеричного пути).
В исламской традиции существует понятие ниийа — искреннего намерения; пророк Мухаммад говорил, что дела ценятся по намерениям.
А суфийские шейхи советуют постоянно делать зикр — поминание имен Бога, чтобы разум был наполнен светлыми помыслами, вытесняющими суету мира.
Важно также различать разум-эго и высший разум.
Иногда наш ум становится «обезьяной»: скачет от одной мысли к другой, генерирует страхи, сомнения.
Духовные учителя всех традиций искали способ усмирить ум.
В йоге для этого существуют концентрация (дхарана) и медитация (дхьяна): практика наблюдения за дыханием, мантрой или образом помогает обуздать хаотичные мысли.
В христианстве Иисус Христос говорил ученикам: «Бодрствуйте и молитесь» (Мф. 26:41) — что можно понимать и как призыв к духовной бдительности, трезвости ума.
Когда мы внимательны к своим мыслям и непрестанно обращаем их к Богу, тогда разум действительно становится нашим союзником, а не врагом.
Современная психология подтверждает пользу таких практик. Техника mindfulness (осознанности), по сути, пересказывает древние истины о наблюдении за умом.
Научные исследования показали, что регулярная медитация снижает уровень тревожности и стресса у человека, улучшает концентрацию и общее эмоциональное состояние. Так сбывается пророческое слово: «И преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим. 12:2).
Обновленный духовный разум — это разум, выстроенный по чертежам Великого Архитектора.
Он открывается навстречу благодати и освящается любовью.
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», — говорит Христос (Мф. 5:8), указывая, что ясность ума и чистота сердца необходимы, чтобы постичь Божий замысел.
В суфизме есть изречение: «Кто познал себя, тот познал Господа», — то есть исследуя глубины собственного сознания и очищая его, человек приходит к знанию Бога.
Юнг, основатель аналитической психологии, отмечал существование коллективного бессознательного — общего для любого пласта психики, своего рода универсальной памяти человечества. Он писал, что «коллективное бессознательное одинаково у всех людей, образуя тем самым универсальный психический субстрат сверхличной природы, который присутствует в каждом из нас».
Это созвучно религиозной идее, что в глубине души мы все связаны с Единым Разумом — Богом.
Развивая свой ум и сердце, мы не только личностно растем — мы приближаемся к Божественной Истине, заложенной в нас.
2.4. Сознание — мост между душой и разумом
Бодрствуйте и молитесь,
чтобы не впасть в искушение:
дух бодр, плоть же немощна.
Евангелие от Матфея 26:41
Сознание — это инструмент души, оно управляет разумом и, как следствие, телом.
Большинство людей не умеют полностью управлять сознанием и живут на его базовых настройках.
Духовные тренировки (медитация, молитвы, духовные практики) позволяют человеку научиться управлять сознанием, открывая доступ к более глубоким и сложным эмоциональным состояниям и внутренним ресурсам.
Сознание, развиваясь, способно активировать сценарии и информацию, которые Бог заложил в человека, раскрывая его истинную природу и предназначение.
Сознание — понятие многогранное.
С одной стороны, это способность осознавать себя («я есмь») и мир, дар Божий, отличающий нас от неразумной природы.
С другой — поток мыслей, чувств, образов, которые постоянно сменяют друг друга.
В обычном состоянии сознание человека часто пребывает на автопилоте: мы механически реагируем на стимулы, погружены во внешние заботы.
Духовные традиции разработали множество методов, чтобы пробудить в человеке высшее, бдительное сознание.
В христианской мистике это называли трезвением, пробуждением души.
Суфии говорят о «пробуждении сердца».
Буддийские монахи стремятся достичь состояния полнейшей осознанности — когда ум не блуждает, а пребывает «здесь и сейчас», полностью ясный и спокойный.
Достичь этого помогают духовные практики тренировки сознания.
В разделе 2.3 мы уже упомянули медитацию — широко известный метод.
В индуистской раджа-йоге сознание уподобляется озеру: когда вода беспокойна, ни лунный свет истины, ни дно (собственное Я) не разглядеть.
Практика йоги — это успокоение волн (йогаш-читта вритти ниродха) и достижение прозрачности озера сознания.
У суфиев ежедневный зикр (молитвенное повторение) ведет к тому, что все посторонние мысли уходят, сознание словно полируется до зеркального блеска, отражающего лишь божественный свет.
В даосизме практика «очищения сердца» и созерцания пустоты позволяет человеку слиться с естественным потоком Дао, избавившись от навязанных страстей.
Интересно, что даже Иисус Христос указывает на важность внутренней собранности.
Он говорит Марфе, суетящейся по хозяйству: «Марфа, Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, одно же только нужно…» (Лк. 10:41–42).
Эти слова — напоминание, что поглощенность земной суетой мешает услышать голос Бога в душе.
«Будьте спокойны и знайте, что Я — Бог», — призывает Псалтирь. Остановить бег мыслей, успокоиться — необходимое условие молитвы и единения с Творцом.
Сознание можно уподобить лучу света или вниманию, которое мы направляем. На что направлен луч — тем мы и живем.
Святые всех традиций советуют постоянно направлять сознание к Богу: через молитву, размышление о Писании, памятование о смерти (что побуждает ценить вечное). Тогда постепенно наше сознание преображается. В некоем смысле это борьба за трон души: либо им овладевают хаотичные мысли и мирские заботы, либо на нем воцаряется дух, и тогда сознание светлеет.
В индуизме подобное состояние называется самьяма — полное сосредоточение на божественном объекте, когда различие между познающим, познаваемым и процессом познания исчезает.
Христианские мистики (например, в православной традиции исихазма) описывали просветленное сознание как непрестанную Иисусову молитву в сердце, когда каждое дыхание славит Бога, а ум видит Божественный Свет.
Буддийские тексты говорят о достижении нирвикальпа-самадхи, когда ум полностью безмолвен и истина предстает непосредственно.
Кроме личных усилий, верующие полагаются и на благодать свыше для просветления сознания.
Так, в Писании говорится: «Дух Святой… научит вас всему и напомнит вам все» (Ин. 14:26) — то есть Божий Дух может непосредственно просветить разум человека.
Схожая идея в индуизме: Бог (Ишвара) дарует йогину особую милость (пратьяхару), благодаря которой его сознание легко отходит от чувств и созерцает Высшее.
Важно подчеркнуть, что пробуждение сознания — процесс поэтапный.
Сперва человек учится наблюдать за своими мыслями и чувствами со стороны (как советовал, например, стоик Эпиктет, говоря: «Важно не то, что с тобой происходит, а как ты на это смотришь»).
Затем — практикует концентрацию, удлиняя промежутки ясности и присутствия.
Затем приходит опыт единства: моменты, когда сознание ощущает связь со всем сущим и с Богом. Эти озарения — как всполохи света. Со временем они могут стать постоянным сиянием — сознание святого постоянно пребывает в Боге.
Современный термин «измененные состояния сознания» охватывает многое — от творчества до мистического экстаза.
Но для духовного пути ценны состояния, расширяющие и очищающие сознание, а не хаотично изменяющие его.
Медитация, молитва, благоговение перед красотой творения — вот здоровые «изменения сознания», которые одобряют и наука, и вера.
Карл Юнг писал, что мифы и символы возникают из коллективного бессознательного и отражают естество нашей души.
Обращаясь к позитивным символам (свет, солнце, лотос и др.) в медитации, мы поднимаем сознание к универсальным архетипам добра.
В итоге задача человека — сделать свое сознание проводником Божественного Света.
Тогда ум просветляется мудростью, сердце — любовью, и вся личность преображается.
Сознание, тренируемое духовно, перестает быть беспокойным хозяином и становится верным слугой души.
«Преобразуйтесь духом ума вашего» (Еф. 4:23) — призывает апостол, намекая, что сознание должно обновиться Духом Святым и приблизиться к Христову сознанию.
Тогда человек начинает видеть мир глазами Бога — в свете истины и любви.
2.5. Душа — источник божественного знания
Не бойтесь убивающих тело,
души же не могущих убить.
Матфея 10:28
Душа является первичной и главной сущностью в человеке. Она управляет сознанием и является хранилищем всех знаний, технологий, сценариев и предназначения, которые Бог вложил в человека при его создании.
Душа — это сосуд, наполненный божественной информацией, направляющей человека по жизни согласно божественному замыслу.
Каждая душа содержит уникальный план и предназначение, которое должен осознать и выполнить человек в течение своей жизни.
Душа — центральный элемент нашей «архитектуры».
Во всех великих традициях душу считают искрой Бога в человеке, его истинным «я».
Душа предсуществует телу и переживает его смерть, продолжая путь.
Священные тексты дают душе возвышенные имена:
— атман (в индуизме) — вечное «Я»;
— руах или нешама (в иудаизме) — дыхание Божье;
— спиритус (лат.) — дух.
Смысл в том, что наша душа имеет божественное происхождение.
Книга Бытия говорит: Бог вдохнул в человека дыхание жизни — и стал человек душою живою (Быт. 2:7).
Значит, душа — не продукт материи, а прямое излияние Божества.
Коран напоминает об этом, обращаясь к душе: «О ты, душа обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворенной и довольной!»
В суфизме эти слова трактуют как призыв Аллаха к человеческой душе вернуться в свое изначальное состояние близости к Нему.
Душа наделена уникальным предназначением.
В ведах это называют дхармой — внутренним законом существа.
Каждый человек призван выполнить особую роль в замысле Творца.
В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит об этой индивидуальной миссии: «Лучше исполнять свой долг (дхарму) несовершенным образом, чем безупречно — чужой».
Священный текст подчеркивает: у каждой души свой путь, и чужой путь, каким бы успешным ни казался, не принесет подлинного удовлетворения.
Предназначение души можно уподобить семени, в котором уже скрыт образ будущего дерева.
Бог, как заботливый садовник, вкладывает в каждую душу все необходимые «коды» развития.
Задача человека — раскрыть это семя, реализовать заложенные таланты во благо миру и во славу Творца.
Христос в Евангелии также учил притчей о талантах: нельзя зарывать дар в землю, надо приумножить его и вернуть Господу.
Разные учения описывают структуру души.
В индуистской философии близка идея различных кош (оболочек души) — от грубой физической до блаженной обители Атмана.
Христианские мистики различали душу и дух: душа — индивидуальная личность, а дух — та часть, через которую мы непосредственно соединяемся с Богом.
Апостол Павел говорит о духе человеческом, который «свидетельствует Духу Божьему», Рим. 8:16.
Гностики верили, что в глубине души человека — божественная искра, плененная неведением, и цель духовного пути — пробудить эту искру через Гнозис (знание).
Важным аспектом учения о душе является ее эволюция во времени.
Большинство восточных традиций исповедуют концепцию реинкарнации — многократных рождений души в разных телах.
Душа «кочует» из жизни в жизнь, извлекая уроки, пока не достигнет совершенства.
Как поэтично сказано в Бхагавад-гите: «Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные».
То есть смерть — лишь сбрасывание изношенной оболочки, за которой следует новое рождение, пока душа не выполнит предназначенного.
Индуизм детально развил эту теорию кармы: благие и дурные деяния в одной жизни определяют обстоятельства следующей, давая душе шанс учиться на своих поступках.
Буддизм учит о колесе сансары — бесконечном круге рождений и смертей, из которого вырывается лишь достигший просветления.
Будда отмечал, что если человек не реализовал потенциал освобождения, ему придется вновь и вновь рождаться среди смертных.
В Катха-упанишаде сказано прямо: «Если человек за время жизни своего физического тела не познал Брахмана (Верховную Реальность), ему придется снова рождаться в мире воплощенных созданий».
Авраамические религии (иудаизм, христианство, ислам) в классическом виде реинкарнацию не признают, но верят в бессмертие души и жизнь после смерти.
Душа проходит через этап посмертного существования и ожидает воскресения тела (в христианстве и исламе).
Однако некоторые течения и мистики намекали на возможность «странствий» души.
Суфийские поэты иногда упоминали, что душа «тысячекратно являлась в этот мир в разных обличьях».
В раннем христианстве гностические секты также допускали идею многочисленных жизней души.
Таким образом, в мировой духовной мысли душа не статична — она развивается.
Даже без принятия реинкарнации можно говорить об эволюции души: от неведения к познанию Бога, от греховности к святости.
Например, в православии описаны ступени духовного возрастания: очищение, просветление, обожение (теозис) — это не что иное, как путь души к все большей Божьей полноте.
Святитель Григорий Нисский образно писал, что движение души к Богу бесконечно: даже обретя рай, душа будет вечно восходить от славы к славе, ибо бесконечного Бога нельзя исчерпать.
Божественная память души — интересное понятие, встречающееся в разных традициях.
Платон в диалоге «Менон» утверждал, что учение — это лишь припоминание того, что душа знала до рождения, общаясь с миром идей.
Значит, истина уже запечатлена в душе, надо лишь пробудить эту память.
В индуизме и джайнизме существует термин самскары — следы впечатлений от прошлых действий, хранящиеся в тонком теле души. Эти самскары определяют склонности человека, его судьбу.
Пророк Иеремия выразил идею предсуществования души так: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя» (Иер. 1:5), указывая, что у Бога есть замысел о душе до ее воплощения.
В суфизме есть легенда о том, что до сотворения мира души людей собрались перед Богом, и Он спросил: «Не Я ли ваш Господь?», и все души ответили «Да» (см. Коран 7:172).
Этот завет, по суфийскому учению, хранится глубоко в сердце, и духовный поиск — это попытка вспомнить тот изначальный союз с Аллахом.
Современные эзотерические учения говорят о Хрониках Акаши — некоем всеобщем информационном поле, где записаны все события и мысли, своего рода Вселенской памяти.
«Вселенная жива — и у нее есть память».
Эту память, или энергетический архив Вселенной, где содержится информация о каждой душе, мудрецы Древнего Востока назвали Хрониками Акаши.
Согласно этим представлениям, продвинутые духом люди могут получить доступ к летописи Акаши — оттуда черпать знания о прошлом и будущем.
В теософии Е. П. Блаватской говорилось, что все мысли и чувства человека отпечатываются на астральном свете (акаше) и могут быть «прочтены» ясновидящим.
Научное сознание пока не признает эти идеи, но интересная параллель — коллективное бессознательное Юнга, которое можно понимать как хранилище опыта всего человечества.
Возможно, это научный взгляд на ту же духовную реальность: единое информационное поле, в котором связаны все души.
Какова же цель этой Божьей памяти?
Во-первых, в религиях она связана с понятием суда и кармы.
В Библии — «книги жизни», «книги дел», раскрываемые на Страшном суде (Откр. 20:12) — метафора того, что ничто не забыто, вся наша жизнь запечатлена перед Богом.
В индуизме и буддизме карма выполняет ту же функцию: все причиненное нами когда-либо вернется в виде последствий — Вселенная «помнит» наши поступки.
Во-вторых, память души объясняет интуиции и врожденные знания.
Когда юный Моцарт с детства творит гениальную музыку, мистика могла бы сказать: душа его помнит гармонии небес, слышанные до рождения.
Ребенок, одаренный мудростью не по годам, — «старшая душа», много воплощений накопившая опыт.
В сугубо духовном плане память души — это ностальгия по Богу.
Св. Августин писал: «Беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе».
Душа смутно помнит утраченный небесный дом, поэтому даже среди удовольствий мира чувствует себя не вполне удовлетворенной. Она стремится «вспомнить» первоначальное единство с Богом — и вся духовная практика на это направлена.
Медитация, молитва, священные песнопения пробуждают глубинные пласты памяти души.
Иногда в откровениях или снах человек вдруг переживает яркое чувство: «Я вечен, я знал это всегда!» — возможно, это краткий доступ к сокровищнице Акаши или к собственной божественной памяти.
Такие моменты называются самадхи, сатори, озарение — когда душе удается «вспомнить» себя вне времени и пространства, частью Абсолюта.
Подводя итог, душа — это наш истинный бессмертный центр, связующий нас с Богом.
Она содержит замысел (предназначение), опыт (память) и живую связь с Творцом.
Все пути духовного развития в конечном счете стремятся освободить и раскрыть душу, дать ей осознать себя. Когда душа горит любовью и знанием Бога, тогда исполняется великая цель: человек как малый архитектор начинает созидать вместе с Богом, выполняя свою роль в гармонии мироздания.
2.6 Энергетика и духовные центры человека
Светильник для тела есть око;
итак, если око твое будет чисто,
то все тело твое будет светло.
Матфея 6:22
Во всех культурах, наряду с физическим телом, описывалось тонкое, энергетическое тело человека.
Духовные центры — узлы этой энергетической системы — известны под разными именами.
В индийской традиции их зовут чакры (санскр. «колеса, круги») и изображают в виде лотосов вдоль оси позвоночника.
В даосизме говорится о даньтянях (энергетических полях) и меридианах — каналах протекания жизненной энергии ци.
В йогической анатомии существует сеть в основных чакрах.
Аналоги этой системы ест нади — 72 тысячи каналов праны, сходящихся даже в мистических учениях авраамических религий:
— в суфизме — латайф (тонкие центры),
— например, кальб (духовное сердце),
— рух, сирр и др., которые суфии очищают молитвой и поминовением Аллаха.
Как отмечает современная энциклопедия: концепции психоэнергетических центров присутствуют в духовных учениях индуизма, тантрического буддизма, а также даосизма, каббалы и суфизма.
Это удивительное свидетельство того, что разные народы открыли сходные истины о невидимой анатомии человека.
Чакры в индуизме традиционно насчитываются семь основных: от Муладхары у основания позвоночник до Сахасрары на макушке.
Каждая чакра ассоциируется с цветом, стихией, мантрой-звуком и определенными качествами личности.
Например, сердечная чакра Анахата окрашена в зеленый цвет, имеет символ в виде 12-лепесткового лотоса и соответствует элементу воздуха (дыханию). Она отвечает за любовь, сострадание, единство — не случайно сердце во многих традициях есть центр духовности.
В христианстве иногда проводят параллель между семью чакрами и семью дарами Святого Духа или добродетелями, хотя прямо такая связь не описана в каноне. Тем не менее, например, область сердца считается обителью Святого Духа — сравнимо с идеей Анахаты как обители души.
Энергетические центры изображались и в символах: кундалини — скрытая божественная энергия, по индийской йоге, покоится в Муладхаре, свернувшись кольцом (символ змеи). Когда она пробуждается, она поднимается по центральному каналу (сушумне) и «расцветает» в каждой чакре, даруя сиддхи (духовные силы) и расширяя сознание.
Образ восходящей змеи встречается и в других контекстах — например, герметический Кадуцей (жезл с обвивающими его змеями) можно толковать как символ пробуждения энергетических каналов по оси тела, обретения равновесия между противоположностями (две змеи — две энергии, ян и инь или солнечный и лунный каналы ида и пингала).
В христианской иконографии есть понятие нимба — светящегося ореола вокруг головы святых.
Это тоже можно видеть как указание на раскрытие высшего центра — «тысячелепесткового лотоса» на темени, который излучает Божественный Свет просветления.
Интересно, что число центров варьируется: даосы выделяют три главных центра (нижний — в области живота, средний — сердечный, верхний — головной), йога говорит о семи, буддийские тантры часто оперируют пятью чакрами.
В одном из христианских апокрифов (Откровение Иоанна) упомянуты семь церквей и семь звезд — мистики находят параллель с семью энерготочками в теле Христовом.
Видно, что число 7 часто возникает, возможно, потому что соответствует семи небесным сферам, семи планетам классической астрологии, семи дням творения — все эти макрокосмические циклы отражаются в человеческом микрокосме.
Как функционируют духовные центры?
Их можно уподобить трансформаторам или «чакровертам», преобразующим космическую энергию в психическую и физическую активность.
Когда чакра сбалансирована, связанные с ней качества проявляются гармонично: скажем, горловая чакра (Вишуддха) — центр речи и самовыражения — обеспечивает человеку чистое, правдивое и вдохновенное слово. Если же она дисбалансирована — человек либо молчалив из страха, либо, наоборот, говорит лишнее или грубое.
Потому практики балансировки чакр — важная часть духовной работы на Востоке.
Мантры, визуализации цветов, дыхательные упражнения — все направлено на очищение и раскрытие этих лотосов души.
Для человека, далекого от эзотерики, разговор о чакрах может звучать непривычно. Однако стоит взглянуть глубже: за образом чакр стоят универсальные истины.
Сердце — действительно центр любви (не зря мы чувствуем сильные эмоции в области груди).
Гнев «накопляется» внизу живота (современная психосоматика говорит о влиянии стресса на кишечник).
Интуиция часто ощущается как нечто в области «третьего глаза» — между бровями.
Эти параллели говорят о том, что тело и душа взаимосвязаны через энергетические узлы.
Даже не зная названий чакр, человек интуитивно чувствует: когда «на душе тяжесть», сжимается грудь; когда «страх околел», холодеют ноги (корневая чакра).
Таким образом, язык чакр — лишь символическое описание психофизиологии человека.
В разных культурах существуют особые символы энергетических центров.
В индуизме каждому центру соответствует слог санскритской мантры (биджа-мантра), написанный на лепестках лотоса чакры.
В тибетском буддизме чакры ассоциированы с слогами ОМ А ХУМ и др., используемыми в медитации.
В Китае нижний даньтянь — «поле ци» — символизируется котлом, где варится эликсир бессмертия (алхимическая метафора).
В западной оккультной традиции (например, у розенкрейцеров) говорили о «розах» на разных участках тела или о «семисвечнике», горящем внутри — образы, близкие к чакрам.
На практическом уровне работать с энергетикой значит очищать и наполнять эти центры.
Святыни мира, хотя и не употребляют слова «чакра», по сути занимались тем же: сердце очищали любовью и молитвой, ум — мудростью и мантрами, волю — актами подвижничества (волевой центр в пупочном сплетении, Манипура, укрепляется постами, воздержанием, то есть подчинением желаний).
Когда все центры в ладу, человек переживает состояние внутренней целостности и притока благодати.
О таком состоянии говорят: «полнота Духа». ап. Павел пожелал верующим, чтобы они «совершенно и во всей полноте познали любовь Христову, дабы исполниться всей полнотой Божией» (Еф. 3:19).
По сути, это благословение на раскрытие всех «лепестков» души навстречу Богу.
Подводя итог, язык энергетических центров — это универсальный мистический язык разных религий, описывающий одни и те же внутренние реалии.
Он учит, что человек — не просто механическое тело, но тонкая иерархия сил, вибраций, световых узлов.
Великий Архитектор создал нас, заложив в наши «здания» невидимые алтарики — сердца, горящие огнем духа.
Наша задача — поддерживать этот огонь, синхронизировать все центры, чтобы энергия свободно текла снизу вверх и сверху вниз. Тогда человек становится антенной Бога — принимает Божественный сигнал на коронный центр, пропускает через сердце и выражает в действиях через нижние центры.
В таком гармоничном состоянии, согласно мудрецам, человек обретает здоровье, ясность и святую силу творить добро
2.7 Эволюция души: пути и ступени роста
Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа оставляет одно тело и входит в другое.
Бхагавад-гита 2:22
Душа человека не статична — она подобна путнику, который проходит через многие ступени развития.
Разные религии предлагают свои «карты» этого пути, но в одном сходятся: смысл жизни — возрастание души, ее эволюция к Божественному совершенству.
В индийской мысли распространена идея реинкарнации: душа многократно рождается, всякий раз в новых обстоятельствах, по закону кармы.
Накопленный опыт и моральный выбор определяют, где и кем воплотится душа в будущем.
Так, человек может подняться до рождения в небесных мирах (полубогом) или упасть до рождения в низших формах жизни — все зависит от уроков, вынесенных из текущей жизни.
Но конечная цель — выйти из круговорота сансары.
В Бхагавад-гите (2.22) Господь Кришна успокаивает Арджуну, говоря, что смерть — не конец: «Душа, оставляя старое тело, подобно тому как человек меняет изношенную одежду, надевает новое тело». Поэтому плакать о мертвых не следует — их души продолжают путь.
Однако каждая жизнь драгоценна, ибо дает шанс прогресса.
Как учат Упанишады, человеческое рождение — редчайшая удача (мы упоминали притчу о черепахе и ярме), и упустить этот шанс — значит снова окунуться в колеса рождений и смертей.
В буддизме идея перерождений также центральна, но акцент несколько иной: не душа странствует (буддизм вообще избегает понятия постоянной души), а поток сознания, связанный причинностью.
Будда детально описал 31 план существования — от адов до богов — где может переродиться поток сознания в зависимости от кармы.
Высшее достижение — нирвана, полное освобождение от всех перерождений и страданий.
Этого достигает архат или Будда, пройдя множество жизней в практиках совершенствования добродетели и мудрости.
Индуизм аналогично провозглашает мокшу — освобождение души (Атмана) и возвращение к Брахману, подобно тому как река возвращается в океан.
Интересно, что в индуистской философии эволюция души понималась и буквально: душа проходит через множество йони (форм существования) — минеральную, растительную, животную — пока не достигнет человека, а затем может стремиться к Божественному.
Эта идея частично отражена и в западной науке в виде эволюции видов, только наука исключает душу.
Но для верующего эволюция — не слепой процесс, а провидение Божие: каждое существо занимает свое место, а человек — венец творения, получающий душу разумную.
В авраамических религиях души обычно рассматриваются как создаваемые Богом единожды, без перерождений, но они тоже проходят стадии развития — только уже в рамках одной жизни.
Например, восточно-христианская традиция говорит о трех состояниях души: телесное (подчиняется страстям тела), душевное (человек нравственный, но без духовного прозрения) и духовное (одушевлен Святым Духом).
Цель — перейти от первого к третьему через очищение и просвещение.
Католические мистики (например, Иоанн Креста) описывали «ночь чувств» и «ночь духа» — кризисы на пути души к Богу, после которых наступает духовный рассвет.
Эти переживания вполне вписываются в логику роста души: испытания и тьма предшествуют новому уровню света.
Апостол Павел говорит о ступенях духовной зрелости: вначале «младенцы во Христе» питаются молоком (простыми учениями), затем возрастая — твердой пищей (глубокой мудростью) (см. 1Кор. 3:1–2).
Интересный взгляд предлагает исламский суфизм: он учит о семи ступенях души (нафс).
Низшая — нафс аль-аммара (душа, повелевающая зло, то есть эгоистичные страсти).
Выше — нафс аль-лауамма (душа порицающая, совесть просыпается, человек раскаивается).
Затем нафс аль-мульхима (душа вдохновляемая — человек уже живет по интуиции от Бога).
Далее нафс аль-мутмаинна (душа умиротворенная — о ней-то Коран и говорит: «О, душа покойная!»).
После нее идут еще более высокие состояния приближенных к Аллаху — нафс ар-радийя (душа, довольная Богом) и мардийя (душа, которой доволен Бог), и, наконец, нафс ас-сафия (чистейшая душа, полностью слиянная с Божией волей).
Эти ступени описывают процесс трансформации: из эгоцентричного в Богoцентричного.
Суфии уподобляют это очищению зеркала: на первом этапе зеркало покрыто ржавчиной греха, на последнем — сияет, отражая Божий свет.
Человек постепенно постигает свою фитра — изначальную чистую природу, о которой говорил Пророк Мухаммад: «Каждый человек рождается в естественном состоянии (фитра), и только родители делают его иудеем, христианином или язычником».
То есть душа при рождении — чистый лист, открытый Богу, но далее ее развивают или искажают среда и выбор самого человека.
Задача духовного пути — вернуться к этой чистоте ребенка «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство», — говорит Христос.
В этом смысле эволюция души — это, парадоксально, возвращение к исходной полноте, но уже сознательное, обогащенное опытом.
Синтезируя разные воззрения, можно представить путь души как восхождение по лестнице.
Возможно, не случайно образ лестницы (Иакова, между землей и небом) встречается и в Библии, и в суфийской поэзии (лестница из семи ступеней любви в поэме «Явление Джибраила»), и в видениях шаманов.
Христианский подвижник Иоанн Лествичник так и назвал свой труд — «Лествица (лестница) в Рай», описав 30 ступеней добродетелей.
По ним душа восходит от отсечения страстей (низ) до тройки высших добродетелей — вера, надежда, любовь (вершина лестницы). Любовь венчает восхождение, потому что цель — вернуться к Богу, который есть Любовь.
Таким образом, эволюция души — не фантастика, а реальность духовной жизни.
Мы не остаемся теми, кем родились: душа либо растет, расширяя свое сознание и подобие Богу, либо деградирует, утяжеляясь грехом.
Великий Архитектор предусмотрел для каждого из нас оптимальный маршрут развития — наши таланты, встречи, испытания не случайны, а призваны возвести нас на новую ступень. Поэтому важно прислушиваться к воле Божией: она ведет душу самыми прямыми путями к совершенству.
И когда мы порой ощущаем боль перемен или утрат, стоит помнить: возможно, душа «сменяет тесную оболочку» на более просторную, как змей сбрасывает старую кожу.
Как говорил суфий Руми: «Когда я погиб как минерал, я стал растением; погиб как растение — стал животным; погиб как зверь — и стал человеком. Почему же боюсь? Когда я меньше погиб, стал лишь большим».
Эти поэтические строки прекрасно резюмируют уверенность мудрых: душа постоянно преобразуется, и смерть — лишь дверь в новую жизнь, пока наконец она не вернется к Источнику, обретя полноту.
Наша задача — содействовать этой эволюции, осознанно расти духовно, чтобы приблизить момент великого объединения с Богом.
2.8 Божественная память и предназначение души
Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя…
Книга пророка Иеремии 1:5
Концепция божественной памяти души тесно связана с ее эволюцией.
Если душа путешествует сквозь века и формы, то где хранится накопленное знание?
Духовные традиции отвечают: в самой душе и в Божественном разуме.
Душа несет с собой отпечатки всех своих переживаний.
В йоге это называется васаны — тонкие впечатления, которые определяют склонности.
Отчего одни люди с детства тянутся к музыке или философии? Может быть, их души «помнят» эти стремления из предыдущего опыта.
Великий философ Платон полагал, что всякое обучение — лишь воспоминание идей, узнанных душой в мире духовном до рождения.
В диалоге «Менон» Сократ, обучая мальчика геометрии, шаг за шагом приводит его к верному решению, а затем замечает: «Так, если истина о бытии вечна в нашей душе, то душа бессмертна, и надо неустанно искать, припоминая то, что она уже знает» (сокр. парафраз Менон 86b).
Этот принцип анамнезиса говорит: истина уже внутри, осталось ее вспомнить.
В других религиях тоже присутствует идея предсуществующего знания души.
В исламском предании о Дне Аласта (когда Аллах взял будущие души из чресл Адама) души все признали Творца — то есть изначально каждая душа знает своего Господа, но при рождении покрывается завесой забвения.
Суфии стараются вспомнить «любовь, которую мы имели с Богом, прежде чем родились». Отсюда практика зикра — постоянного напоминания: «Аллах, Аллах», чтобы душа очнулась.
В иудаизме есть мидраш, что при рождении ангел легонько ударяет ребенка по губам (оставляя ямочку над верхней губой) — и младенец забывает всю Тору, которую знал во чреве матери, чтобы изучать ее заново в жизни. Мудрая аллегория: душа приходит в мир с задачей заново вспомнить Бога и истину.
Помимо индивидуальной памяти души, эзотерики говорят о всеобщей памяти — Хрониках Акаши, о которых уже шла речь.
Представьте, что Бог — это бесконечный Разум, для которого время едино. Тогда прошлое, настоящее и будущее — как бы уже существуют в Его знании.
В Книге Псалмов говорится: «В Твоей книге записаны все дни, которые назначены мне, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:16). Это поразительное утверждение: судьба души вписана Богом в вечность заранее.
Но как это сочетается со свободой воли?
Теологи объясняют: Бог знает наперед все варианты и выборы, но свободы не отменяет — просто Его знание не обусловлено временем.
Для души же, погруженной пророчества Бог иногда дает заглянуть вперед — во время, будущее скрыто.
Тем не менее через откровения, как бы отрывок из той «книги судеб» предъявляет.
Пророки всех народов утверждали, что это возможно лишь потому, что все уже известно Богу.
Можно сказать, что предназначение души и память о нем хранятся у Бога.
Иногда эту идею называют божественной памятью мира.
В христианстве — Промысл Божий: Господь ведет мир и души по заранее ведомому Ему плану, вспоминая о каждом в нужный миг (отсюда понятие спомоществование — Бог своевременно вспомоществует, помогает душе согласно плану).
Однако душа — не пассивный актер по чужому сценарию. Она тоже обладает памятью о своем предназначении, хоть и неявной.
Это проявляется как голос сердца, или совесть, или непреодолимое влечение к какому-то делу, которое ощущается как призвание.
Если человек верен себе, следует зову глубины (который есть зов Божий в душе), он реализует свое предназначение.
Если же живет чужой жизнью, глушит зов, то теряет себя.
Поэтому так важно прислушиваться к интуиции, молиться о руководстве.
Бог говорит через такие интуитивные вспоминания души.
Иногда во сне или медитации вдруг всплывает озарение: «Ведь я всегда хотел…» — и человек вспоминает детскую мечту, похороненную под давлением социума, и понимает, куда ему идти.
Можно сказать, Бог напоминает душе о ее пути всеми способами.
С понятием божественной памяти тесно связано понятие кармической памяти.
Карма — это тоже память природы о наших действиях.
Ничто не забыто: добро или зло, сделанные когда-либо, прикрепляются к душе и будут учтены.
В христианстве аналог — Страшный суд, где «дадим ответ за каждое праздное слово» (Мф. 12:36).
То есть в некоем мистическом «архиве» записаны даже слова.
Эта запись — не внешняя по отношению к нам: она внутри, в качестве изменения души.
Злой поступок «записывается» в душе как духовная травма или пятно (что и символизирует таинство Покаяния — очищение записи через Божью милость).
Благие дела запечатлеваются как свет и добродетель в душе, что ярко видно, например, в агиографиях: святые старцы к концу жизни светились, память их души была полна Света.
Интересный современный феномен — воспоминания о прошлых жизнях у детей.
Его исследовал психиатр Ян Стивенсон, задокументировав сотни случаев, когда маленькие дети подробно помнили события, семьи и смерть прошлой инкарнации.
Многие такие случаи подтверждались фактически. С духовной точки зрения это именно проявление той самой божественной памяти: иногда завеса приподнимается, и душа ребенка приносит с собой ясные воспоминания (чаще это происходит, если прежняя смерть была внезапной или миссия не завершена — то есть сильное впечатление перенеслось).
Обычно к 6–7 годам дети забывают эти вещи — завеса закрывается полностью.
Но сам факт любопытен: научно задокументированные воспоминания, которые невозможно списать на выдумку, заставляют задуматься о реальности перевоплощений и Хроник Акаши.
Даже если не брать реинкарнацию, феномен дежавю — внезапного ощущения, что уже переживал текущий момент — намекает на неисследованные возможности памяти души.
Мистики сказали бы: душа могла «просмотреть» свой грядущий жизненный план до рождения (некий чертеж судьбы), и потому иногда узнает момент вживую, когда до него доходит — отсюда дежавю.
Конечно, материалисты объясняют это особенностями работы мозга, но для верующего разумно допустить мистическое измерение.
Зачем Бог дал душе память (явную или тайную)? Чтобы мы не забывали о Нем и о своем предназначении.
В иудаизме постоянно повторяется заповедь: «Помни Господа, сотворившего тебя… помни завет…»
Человек склонен к забвению: обретая тело, мы увлекаемся удовольствиями, временным и забываем о вечном.
Потому религия — это великое напоминание. Слово «анамнезис» (вспоминание) используется в Литургии: «творя сие в воспоминание (анамнезис) Меня».
То есть каждое богослужение — как бы напоминание душам об их первой Любви, о небесной Родине.
Одна из величайших универсальных молитв-прошений человечества как раз о памяти и ведении: древняя мантра из Брихадараньяка Упанишады: «Веди меня от нереального к Реальному. Веди меня из тьмы к Свету. Веди меня от смерти к Бессмертию».
Эта молитва — просьба души показать ей Путь (то есть напомнить цель), вывести из мрака забвения к свету знания.
Она универсальна и по духу: ведь и христиане просят «не введи во искушение, но избавь от лукавого» (то есть от лжи, нереальности — ко Свету и Истине направь).
В современной эзотерике практикуются регрессии — когда человека вводят в особое состояние для «вспоминания» прошлых воплощений или жизни между жизнями.
Многие черпают из этого мудрые уроки: понимание своих теперешних проблем через призму прежних действий, прощение старых обид, освобождение от необъяснимых страхов (которые иногда родом, как оказывается, из прошлого опыта).
Хотя эти методики нельзя всецело верифицировать научно, они набирают популярность — возможно, по той причине, что душам действительно не хватает памяти.
Современный человек легко забывает даже свое детство, корни рода, историю страны — что уж говорить о давних воплощениях!
Но чем глубже память, тем целостнее личность.
Потому имеет смысл изучать биографии великих людей, святых (чтобы помня их путь, соединяться с их опытом); знать историю своей семьи (почтение к роду усиливает родовую память — в этом смысл родословий в Писании).
Все это расширяет наше самосознание за пределы краткого «здесь и сейчас».
В конечном счете Божественная память — это и есть сама Вечность, в которой прошлое не утрачено, а присутствует пред очами Бога.
В христианстве мы верим, что Бог «упокоит души усопших в месте светлом, где нет болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная» — то есть сохранит их (буквально «помянет их в Царствии Своем»).
Память Бога не похожа на человеческую — это творческая Сила: когда Бог «помнит», Он реально привносит объект памяти в бытие (ср. Быт. 8:1: «И вспомнил Бог о Ное… и послал ветер, и воды убыли» — воспоминание Бога приводит к действию).
Поэтому верующие молятся: «Помяни меня, Господи, во Царствии Твоем» (Лк. 23:42).
Это прошение разбойника на кресте, которому Христос ответил: «ныне же будешь со Мной в Раю».
То есть быть в памяти Божией — значит жить вечно.
Если же Бог «не вспомнит» душу — таковая скатится в забвение, что и есть смерть в полном смысле.
Итак, для человека практический вывод: помнить о Боге и просить Бога помнить о нас.
Эта взаимная память и есть Завет Любви между Творцом и творением.
Душа, помнящая Бога, не погрязнет во грехе, не потеряет ориентиров.
Бог, помнящий душу (в откровенном смысле — изливающий на нее свою милость и руководство), не даст ей погибнуть.
Как говорит православная молитва: «Боже, буди милостив и помяни мя грешного».
А в Псалме: «Помянул я дни древние, размышлял о всех делах Твоих» (Пс. 142:5) — память о деяниях Божиих укрепляет веру.
В Евхаристии — центральном христианском таинстве — Церковь возносит Христу: «Творим воспоминание смерти и воскресения», на что Христос отвечает реальным своим Присутствием.
Это таинственное единение через память — прообраз соединения всех душ в Боге в конце времен, когда, как сказано, «ничто уже не придет на память, потому что прежнее минуло, и все творю новое» (ср. Ис 65:17; Откр 21:4–5).
То есть в полноте Божественного бытия отпадет сама нужда во временной памяти — душа войдет в вечное Now, где все истинно существенное едино с нею в Боге.
Пока же мы странствуем, память — наш путеводитель. Пусть же манас (ум) хранит память атмана (духа), и пусть Всевышний не забывает нас — в этом залог, что мы дойдем до Небесного Чертога.
2.9 Заключение: практики единения с Богом
Се, стою у двери и стучу;
если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним.
Откровение 3:20
Исследовав «архитектуру человека» — тело, разум, сознание, душу, — мы видим, что все элементы должны сотрудничать в стремлении к Божественному.
Теория должна претворяться в практику.
Великий Архитектор ожидает от нас не только понимания замысла, но и активного строительства своей личности по Его образцу.
Поэтому завершим главу обзором некоторых проверенных духовных практик, которые помогают обрести связь с Богом и самим собой на всех уровнях.
1. Практики для тела: сюда относятся те дисциплины, которые делают тело союзником духа.
Во-первых, это воздержание — умение контролировать аппетиты.
Простые вещи: умеренность в пище, трезвость, соблюдение дня отдыха (субботы) — удивительно, как сильно влияют на душевное состояние.
Попробуйте поститься раз в неделю (по примеру многих религий) — вы почувствуете, как проясняется ум и обостряется молитва.
Во-вторых, двигательные практики: йога-асаны, цигун, даже обычная гимнастика с намерением служить Богу через заботу о теле.
Перед такой практикой можно произнести молитву: «Господи, благослови укрепить телесный храм Твой».
Тогда и физическое упражнение станет духовным.
В-третьих, паломничества и поклоны: задействование тела в молитве (коленопреклонения, земные поклоны, танец дервишей у суфиев, поклоны в намазе мусульманском) — все это синергия тела и духа.
Начните малым: в уединенной молитве попробуйте преклонить колени или пасть ниц (как это делали пророки) — тело поможет душе смириться и глубже пережить обращение к Всевышнему.
2. Практики для разума и сердца: здесь важно освящение ума.
Хорошо ежедневно уделять время чтению священных писаний или вдохновляющих текстов.
Пусть даже 15 минут утром — но это задаст тон мыслям на весь день.
Можно выбрать стих и размышлять над ним, как советует Псалом: «Размышляю о слове Твоем день и ночь».
Также полезно вести духовный дневник: записывать, какие мысли и чувства за день приблизили вас к Богу, а какие — отдалили. Это тренирует осознанность и очищает разум.
Для сердца незаменима молитва любви: почти во всех традициях есть аналог молитвы святого Франциска: «Господи, сделай меня орудием Твоего мира; где ненависть — позволь сеять любовь; где обида — прощение…»
Повторяя такую молитву ежедневно, мы перепрограммируем сердце на любовь, прощение, мир.
В буддизме есть практика метта-бхаваны — посылания любящей доброты всем существам: сидя с закрытыми глазами, сначала наполняешь любовью свое сердце, затем направляешь ее близким, затем нейтральным людям, затем врагам и, наконец, всем существам.
Это универсально: христианин может делать то же, прося Господа благословить всех, «ибо Он повелевает солнцу сходить над злыми и добрыми».
Такая практика развивает сердце, освобождает от гнева и обид.
3. Практики для сознания: главная — медитация.
Медитация бывает разной: в йоге — концентрация на объекте (например, свеча или мантра), в христианстве — умная молитва (непрестанное призывание Имени Божия), в даосизме — созерцание пустоты.
Общий результат — сознание успокаивается, становится прозрачным, способным отражать Божественный Свет.
Если вы новичок, можно начать с практики осознанного дыхания: сядьте ровно, наблюдайте вдох и выдох, отслеживайте, как мысли приходят и уходят.
Это научит вас не отождествляться с хаосом ума, укрепит власть волевого «я» над мыслями.
Другая практика — визуализация света: представляйте внутри себя яркий источник света (например, в сердце) и мысленно распространяйте этот свет по всему телу и за его пределы, охватывая все вокруг.
Визуализация света — метод, используемый и христианскими мистиками (молитва света у монахов Афона), и буддистами (визуализация Будды света Амитабхи), и в Новой Эре.
Свет — символ присутствия Бога и чистого сознания.
После 10 минут такой визуализации сознание становится светлым, радостным, как будто вы окунулись в солнечные лучи милости Господа.
Полезно тренировать и наблюдение за собой в действии.
Например, установите «будильник осознания»: каждый час (или при взгляде на часы в ровное время 11:11 и т.п.) спрашивайте себя: «А где сейчас мои мысли? Соединен ли я с Богом в этом моменте?»
Если нет — мягко верните внимание к Нему: хоть кратким «спасибо Тебе, Боже» или «помилуй, Господи».
Такие частые остановки — аналог упомянутого «Бодрствуйте!» — не дают сознанию надолго уйти во мрак.
4. Практики единения души с Богом: сюда относятся высшие формы молитвы и богослужения.
Каждый народ имеет свои прекрасные молитвы. Мы можем обогатиться взаимно, изучая их. Например, суфийская молитва любви звучит так: «О Господь, если я поклоняюсь Тебе из страха перед адом — сожги меня в аду; если из жажды рая — не впусти меня в него; но если поклоняюсь Тебе ради Тебя Самого — не лиши меня Твоей Вечной Красоты!»
Христианская молитва отдачи себя Богу: «Господи, да будет воля Твоя, а не моя; в руки Твои предаю дух мой».
Индуистская мантра преданности: «Ом намо Бхагавате Васудевайя» — «О Господь, присутствующий во всем, поклон мне Тебе».
Как видим, разные слова, но одно чувство — полная самоотдача и любовь.
Можно составить для себя личную молитву, включив туда основные элементы: благодарность, покаяние, прошение о важнейшем (о мудрости, любви), заступничество за ближних и посвящение воли Богу. Главное, чтобы слова шли из самого сердца.
Такая молитва, идущая от души, не разделяет, а объединяет.
Кроме индивидуальных практик, огромную роль играет общинная молитва — совместные богослужения, медитации в группе, пение мантр хором. «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них», — говорит Господь (Мф. 18:20).
Когда люди вместе молятся о мире, их сердечные энергии складываются, усиливая поле добра на Земле.
Сейчас, как никогда, нужны молитвы о единстве и мире.
Хорошим окончанием главы может послужить обращение :
«О Боже, Великий Архитектор вселенной, объединяющий все народы и веры! Даруй нам видеть Твой единый свет во всех религиях, любить каждого как носителя Твоей истины. Пусть тело наше будет храмом для Твоего Духа, ум — чистым зеркалом Твоей мудрости, сознание — ясным потоком, несущимся к Тебе, а душа — верным учеником, исполняющим Твой замысел. Веди нас от невежества к Истине, от тьмы к Свету, от смерти к Бессмертию. Наполни сердца любовью и миром, чтобы, следуя разными путями, мы пришли к одной цели — Тебе».
Это обращение резюмирует все аспекты нашей «архитектуры»: тело-храм, ум-зеркало, сознание-поток и душа-ученик — все посвящается Богу.
Как сказано в древней Ригведе: «Есть лишь единая Реальность, но мудрецы называют ее разными именами».
Пусть же разнообразие наших составных частей и разнообразие традиций сольются в единой симфонии хвалы Великому Архитектору.
Тогда человек обретет свою цельность и исполнит свое высокое предназначение — быть соработником Бога в этом прекрасном Храме Мироздания.
Глава 3. Жизнь, смерть, перерождение. Душа в архитектуре Бога
3.1. Бессмертие души
Ибо душа никогда не рождается и не умирает.
Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Живое существо является нерожденным, вечным, всегда существующим и не погибает вместе со смертью тела.
Бхагавад-гита, 2:20
Эпиграф: Эти слова из древней Бхагавад-гиты ярко выражают идею о бессмертии души.
Во многих духовных традициях мира утверждается, что человеческая душа вечна.
Бог, согласно этим учениям, вечен и бессмертен, и поскольку душа — часть Божественного, она тоже неуничтожима.
Мы проходим через череду жизни и смерти, но умирает лишь наше физическое тело, биологическая оболочка.
Душа же остается неизменной, продолжая свой путь.
После кончины тела душа возвышается и возвращается к своему Источнику — к Богу, откуда она изначально произошла.
Такое понимание можно найти в разных религиях.
В христианстве Иисус Христос учил не бояться телесной смерти, ибо душа вне досягаемости убийц тела: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить…» (Мф. 10:28).
То есть душа продолжает существовать, даже когда тело погибло.
Ислам также свидетельствует о продолжении жизни души: «Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: „мертвы“. Нет, они живы» (Коран, 2:154).
Эти строки о павших мучениках подразумевают, что их души пребывают в ином измерении жизни после смерти тела.
В индуизме идея бессмертия души выражена особенно ясно. Душа (атман) считается вечной искрой Божественного. Она «меняет тела подобно одежде», — говорится в Ведах, — сбрасывая старое тело и облекаясь в новое при каждом рождении.
В Бхагавад-гите (2:22) эта метафора развита: «Как человек, сняв старую одежду, надевает новую, так и душа оставляет изношенное тело и переселяется в другое» (Бхагавад-гита, 2:22).
Таким образом, индийская традиция утверждает: смерть — лишь переход, перемена формы, но не конец существа.
Буддизм, хоть и отрицает идею постоянной души в философском смысле, тем не менее учит о непрерывности потока сознания.
После смерти личности накопленные деяния (карма) приводят к новому рождению.
Как сказано в Дхаммападе: «Вы сами должны прилагать усилия, Будда лишь указывает путь… Те, кто идут по этому пути, освобождаются от смерти» (Дхаммапада, 276).
Здесь «освобождение от смерти» означает выход из круга перерождений, достижение бессмертного состояния нирваны. Но пока просветление не достигнуто, сознание будет снова и снова воплощаться согласно карме.
Таким образом, даже не признавая вечного «атмана», буддизм тоже рассматривает жизнь и смерть как звенья одной цепи бытия, где жизнь продолжается в иной форме.
Даже в учениях древних персов, в Авесте, содержится уверенность, что душа бессмертна.
Зороастризм учит о бессмертии души и загробном воздаянии: «Да получит бессмертная душа свою долю в Рае!» — провозглашают авестийские молитвы.
После смерти душа проходит через суд на Чинват-мосту и устремляется либо в обитель света, либо во тьму — до времени окончательного очищения мира. Но она не перестает быть: душа живет вечно, ожидая будущего воскресения и обновления творения.
Итак, практически все духовные традиции сходятся в одном: наша суть бессмертна.
Умирает лишь тело, внешний носитель, а душа продолжает свое путешествие. Осознание этого приносит утешение и надежду.
Если понять, что смерть — не уничтожение, а переход, то страх смерти ослабевает. Человек начинает видеть в уходе из жизни естественный этап великого замысла.
Великий Архитектор задумал бытие так, что душа, пройдя через земные уроки, возвращается к Нему обогащенной опытом.
Как говорил Екклесиаст: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7).
Именно возвращение души к Богу после странствия по земле описано в священных книгах как воссоединение искры с Пламенем, как возвращение блудного сына в отчий дом.
Осознавая бессмертие души, человек обретает новый взгляд на свою жизнь. Каждая земная жизнь — это глава бесконечной истории души. Тогда ценность приобретает не материальное накопление, а духовный рост, ведь опыт и знания душа понесет с собой за пределы смерти.
Смерть больше не кажется абсурдным концом, но предстоит как переходный ритуал, как дверь, ведущая к следующему этапу существования.
В этом понимании души разных людей, народов и эпох едины: всех нас ждет продолжение пути в ином мире.
Эта мысль вдохновляла святых и мудрецов: так, святой Франциск Ассизский называл смерть «сестрой», приветствуя ее спокойно, как естественное возвращение души к Богу.
Подводя итог, можно сказать: жизнь, смерть и новая жизнь образуют непрерывную цепь в архитектуре Бога.
Душа бессмертна по своей природе. Если относиться к земному существованию как к школе души, а к смерти — как к выпускному экзамену и переходу на следующую ступень, то вся жизнь наполняется глубоким смыслом.
Душа, зная о своей вечности, стремится выполнить свое предназначение и вернуться к Творцу с багажом приобретенной мудрости.
Вечное сияние души — центральный свет, освещающий наш путь даже во тьме смерти. Эта истина служит основой надежды и радости для верующего сердца во всех религиях.
3.2. Анализ и хранилище душ
И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…
Евр. 9:27
Когда душа покидает физический мир, она попадает в пространство анализа и переоценки.
Здесь Бог или Его система оценивает, как душа прожила свою жизнь, какие уроки освоила, что необходимо добавить, а что уже выполнено.
После этого душа попадает в хранилище душ — духовное хранилище, где она пребывает до своего следующего воплощения.
В это время Бог может дополнительно наполнить ее новой информацией, знаниями или технологиями, необходимыми для следующей миссии на Земле.
Многие традиции учат, что между смертью и новым рождением (или вступлением в вечность) душа проходит особый период анализа и оценки пройденного пути.
Это можно представить как своеобразный суд души или время подведения итогов прожитой жизни.
Христианское вероучение говорит о частном суде сразу после смерти: «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27).
Согласно этому, душа предстает перед лицом Божиим, и Бог оценивает ее земные дела, мысли и намерения.
В христианской традиции существуют представления о том, что душа после смерти переживает детальный показ всей жизни, где видит свои добрые дела и грехи в истинном свете.
Подобные описания встречаются и в опытах клинической смерти, когда люди рассказывают о «кино жизни», пролетающем перед глазами.
В исламе также есть понятие воздаяния после смерти. Коран упоминает, что после смерти людей ждет барзах — промежуточный мир, где души пребывают до Судного Дня (см. Коран, 23:100).
Согласно хадисам, в могиле умершего посещают ангелы, которые спрашивают его о вере и делах.
Праведникам могила становится простором и покоем, а грешникам — теснотой и мучением.
Это, по сути, этап проверки и ожидания до великого Судного дня.
Таким образом, ислам утверждает: смерть — не мгновенный переход к окончательному состоянию, а начало фазы ожидания и оценки, где уже предвкушается награда или наказание.
В индийской мистической традиции и тибетском буддизме разработано детальное описание того, что происходит с сознанием сразу после смерти.
Особенно знаменита «Тибетская книга мертвых» («Бардо Тхедол») — руководство для умирающего и умершего. В ней говорится, что душа (точнее, сознание) проходит через несколько стадий бардо — промежуточных состояний. Сначала она сталкивается с ослепительным Ясным Светом Изначальной Реальности.
Если умерший узнает этот Свет как свой собственный изначальный ум и объединится с ним, то достигает освобождения.
Если же пугается и не узнает, то далее встречает различные видения — мирные и гневные божества, проекции его собственного ума.
На этом этапе происходит оценка духовного развития души: видения отражают кармические отпечатки.
Затем сознание переживает бардо перерождения, где перед ним проходят образы будущих родителей, привязывающие его к новому рождению.
Весь этот процесс можно уподобить анализу уроков, извлеченных из прошлой жизни, и подготовке к следующей.
Таким образом, можно говорить о «хранилище душ» — духовном месте или состоянии, где души пребывают до нового воплощения.
В индуистской и буддийской мысли аналогичная идея известна как мир предков или небеса Тушита (где, как считается, пребывает будущий Будда Майтрейя до своего прихода). В некоторых легендах говорится, что великие души ожидают часа, чтобы родиться, когда придет их время исполнить миссию на земле.
Сам образ хранилища душ встречается и в философии.
Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.